Powstanie, ewolucja i główne cechy tragedii starożytnej Grecji. Geneza i rozwój tragedii starożytnej Grecji. Orkiestra, sceny, sceneria

Pojęcie „natury” kojarzy się nie tylko z taką nauką jak geografia. Przede wszystkim jest to ogólna koncepcja filozoficzna, która pojawiła się w starożytnej literaturze naukowej.

Definicja „natury”

Istnieje kilka definicji pojęcia „ Natura»:

• w szerokim znaczeniu : natura jest wszystkim otaczająca osobęświat w całej różnorodności jego form i przejawów;
• V w wąskim znaczeniu : przyroda to cały świat materialny, z wyjątkiem społeczeństwa, to znaczy jest naturalnym siedliskiem człowieka.

Ryc. 1. Przyroda bez człowieka

W nauce istnieje także pojęcie „drugiej natury”. Jest to środowisko materialne, które zostało stworzone (ukształtowane, przekształcone) przez osobę pragnącą polepszyć swoje warunki życia.

Zatem przyroda jest siedliskiem człowieka i społeczeństwa. Społeczeństwo, choć oddzielone od natury, pozostawało z nią nierozerwalnie związane.

Obecnie problemy interakcji społeczeństwa z przyrodą są poruszane m.in. na lekcjach wiedzy o społeczeństwie w klasie 10 (temat ten jest również prezentowany w jednolitym egzaminie państwowym z tego przedmiotu). Zasadniczo mówimy o sprzecznym charakterze interakcji w układzie „człowiek-społeczeństwo-natura”.

Stosunek człowieka do przyrody

Na przestrzeni tysięcy lat stosunek społeczeństwa do przyrody ulegał ciągłym zmianom i przekształceniom pod wpływem religii, filozofii i nauki. Zmiany te można podsumować w poniższej tabeli:

TOP 3 artykułyktórzy czytają razem z tym

Socjolodzy wyróżniają trzy okresy w historii cywilizacji ludzkiej, które charakteryzują relację człowieka z przyrodą:

• paleolityczny (człowiek nie mógł przetrwać poza przyrodą, był zależny od warunków naturalnych, nie miał zauważalnego wpływu na przyrodę);
• neolityczny (w tym okresie ludzie zaczęli aktywniej oddziaływać na przyrodę, przekształcając dla siebie przestrzeń życiową: budując miasta, kanały, wycinając lasy itp.);
• epoka przemysłowa (osoba zaczęła używać jak najwięcej duża liczba zasoby, stopniowo wyczerpujące się zasoby naturalne; To właśnie w tym okresie pojawił się termin „kryzys ekologiczny” - cały szereg problemy globalne, które w swoim rozwoju mogą doprowadzić do śmierci wszelkiego życia na planecie).

Ryc. 2. Krajobraz zmieniony przez człowieka

W XXI wieku wyłonił się jasny system wartości i modeli interakcji, który określił podstawową zasadę relacji człowieka z przyrodą – partnerstwo. Teraz ludzie próbują wyeliminować błędy przeszłości.

Przykłady takich prac:

• ludzie walczą z nielegalnym wylesianiem;
• ludzie chronią rzadkie gatunki zwierząt;
• ludzie starają się oszczędnie korzystać z wody;
• ludzie zmniejszają zanieczyszczenie powietrza.

Formy interakcji przyrody ze społeczeństwem

Oddzielenie człowieka od świata przyrody oznaczało narodziny jakościowo nowej jedności materialnej, ponieważ człowieka charakteryzuje nie tylko właściwości naturalne, ale także społeczne.

Niemal natychmiast człowiek popadł w konflikt z naturą, nieustannie ją przekształcając „na swoje potrzeby”. Niektóre ulepszenia były pozytywne, inne negatywne, ale na przestrzeni tysięcy lat w miarę ulepszania narzędzi wzrastał wpływ człowieka na przyrodę.

Przyroda także „reagowała” na działalność człowieka. Na przykład w wyniku działalności człowieka pogorszyła się sytuacja środowiskowa, co w konsekwencji doprowadziło do pojawienia się różnych chorób, skrócenia średniej długości życia, spadku liczby urodzeń i zmniejszenia ilości czystych ścieków. świeża woda i nawet czyste powietrze.

Stopniowo naukowcy doszli do wniosku, że istnieje nierozerwalny, silny związek między społeczeństwem a przyrodą; istnieją pewne relacje, które można przedstawić w dwóch postaciach:

• harmonijny (kiedy człowiek i przyroda współistnieją pokojowo, nie szkodząc sobie nawzajem);
• konflikt (kiedy osoba agresywnie wpływając na przyrodę, otrzymuje „odpowiedź” w postaci pogorszenia jakości swojego życia).

Naturalnie, jeśli chodzi o interakcje społeczeństwa i przyrody

• działać ze strony społeczeństwa ludzie obdarzeni świadomością i mający cele;
• działać z natury ślepe, spontaniczne, nieświadome siły, którym ludzkość nadal nie ma nic do przeciwstawienia się (tsunami, trzęsienia ziemi, erupcje wulkanów).

Interakcja ekologiczna natura społeczeństwa ludzkiego

Jeśli chodzi o interakcję między człowiekiem a przyrodą, społeczeństwem a przyrodą, główny nacisk kładzie się na interakcja ekologiczna. Osoba stara się rozwiązać istniejące problemy środowiskowe i zapobiec pojawieniu się nowych.

Rysunek 3. Problemy środowiskowe: zanieczyszczenie środowiska

Czego się nauczyliśmy?

Natura jest złożonym systemem, który ma swoje specyficzne cechy, własną strukturę i istnieje oddzielnie od społeczeństwa. Na przestrzeni tysiącleci relacje człowieka z przyrodą ulegały zmianie, ale interakcja nigdy nie ustała. Społeczeństwo i przyroda mają na siebie znaczący wpływ. Jednocześnie zachowują specyficzne cechy, które pozwalają im współistnieć jako podwójne zjawisko rzeczywistości ziemskiej. Ten bliski związek między naturą a społeczeństwem leży u podstaw jedności świata.

Testuj w temacie

Ocena raportu

Średnia ocena: 4.7. Łączna liczba otrzymanych ocen: 208.

Jeszcze kilkadziesiąt lat temu realna relacja między nimi była najczęściej bardzo jednostronna. Ludzkość jedynie czerpała z natury, aktywnie eksploatowała jej zasoby, beztrosko wierząc, że zasoby naturalne są nieograniczone i wieczne. W najlepszy scenariusz ta relacja była poetycka: człowiek cieszył się pięknem natury, wzywając do szacunku i miłości do niej. Ogólnie rzecz biorąc, ludzkość nie wyszła poza apele emocjonalne. Nie ukształtowało się zrozumienie tego, co natura oznacza dla istnienia i rozwoju społeczeństwa. Dziś problem relacji społeczeństwa do przyrody z czysto teoretycznego stał się niezwykle palący, od rozwiązania którego zależy przyszłość ludzkości.

Jedność i różnica natury i społeczeństwa

Nie ma rozdźwięku pomiędzy tym, co naturalne, a tym, co społeczne – społeczeństwo pozostaje częścią większej całości – natury. Ale każdy ma swoją specyfikę. Człowiek żyje na Ziemi w jej cienkiej skorupie – środowisku geograficznym. Jest to strefa zamieszkania człowieka i sfera działania jego sił. Od momentu powstania społeczeństwo mierzył środowisko, korzystając z dorobku poprzednich epok, i w zamian przekazał je w spadku przyszłym pokoleniom, zamieniając bogactwo zasobów naturalnych w środki życia kulturalnego i historycznego. Człowiek nie tylko przeniósł się do innych warunków klimatycznych Różne rodzaje roślin i zwierząt, ale także je zmieniały. O wpływie społeczeństwa na przyrodę decyduje rozwój produkcji materialnej, nauki i technologii, potrzeby społeczne, a także charakter stosunków społecznych. Jednocześnie, ze względu na rosnący stopień wpływu społeczeństwa na przyrodę, zakres środowiska geograficznego rozszerza się, a niektóre naturalne ramy środowiska geograficznego przyspieszają. Jeśli pozbawimy współczesne środowisko geograficzne jego właściwości, wytworzonych pracą wielu pokoleń, i umieścimy współczesne społeczeństwo w jego pierwotnych warunkach naturalnych, to nie będzie ono mogło istnieć, ponieważ człowiek geochemicznie przekształcił świat i proces ten nie jest dłużej odwracalne.

Z kolei środowisko geograficzne ma istotny wpływ na rozwój społeczeństwa. Historia ludzkości jest wyraźnym przykładem tego, jak warunki środowiskowe i kształt powierzchni planety przyczyniły się do rozwoju ludzkości lub wręcz przeciwnie, przeszkodziły mu. Jeśli włączone Daleka północ w tym konkretnym żywiole człowiek za cenę bolesnych wysiłków wydarł niegościnnej surowej naturze środki do życia, o tyle w tropikach nieokiełznany przepych rozrzutnej natury prowadzi człowieka jak dziecko i nie czyni jego rozwoju naturalną koniecznością. Środowisko geograficzne, jako warunek działalności gospodarczej społeczeństwa, może mieć pewien wpływ na specjalizację gospodarczą krajów i regionów.

Środowisko naturalne społeczeństwa nie ogranicza się jedynie do środowiska geograficznego. Jakościowo odmiennym naturalnym środowiskiem jego życia jest sfera wszystkich żywych istot - biosfera, która obejmuje zamieszkałe przez mikroorganizmy Górna część ląd, woda, rzeki, morza i oceany, a także dolna część atmosfery. W wyniku długotrwałej ewolucji biosfera rozwinęła się jako dynamiczny, wewnętrznie zróżnicowany układ równowagi. Ale nie pozostaje niezmieniony, ale będąc systemem samoorganizującym się, rozwija się wraz z ewolucją Wszechświata i wszystkich żywych istot. Historia życia na naszej planecie pokazuje, że głębokie przemiany miały już miejsce nie raz, a jakościowa restrukturyzacja biosfery doprowadziła do zniknięcia różne rodzaje zwierząt i roślin oraz pojawienie się nowych. Proces ewolucyjny biosfery jest nieodwracalny. Oprócz roślin i zwierząt biosfera obejmuje także ludzi: ludzkość jest częścią biosfery. Co więcej, jego oddziaływanie przyspiesza proces zmiany charakteru biosfery, wywierając na nią coraz silniejszy i intensywniejszy wpływ w związku z niespotykanym dotychczas rozwojem nauki i technologii.

Wraz z pojawieniem się ludzkości nastąpiło przejście do nowego jakościowego stanu biosfery - noosfery (od greckiego noos - umysł, umysł), czyli sfery żywych i inteligentnych. Noosfera nie jest abstrakcyjnym królestwem umysłu, ale historycznie logicznym etapem rozwoju biosfery. Noosfera to nowa szczególna rzeczywistość związana z głębszymi i bardziej wszechstronnymi formami transformacyjnego wpływu społeczeństwa na przyrodę. Wiąże się to nie tylko z korzystaniem z osiągnięć nauki, ale także z rozsądną współpracą między państwami, ludzkością i wysokimi humanistycznymi zasadami stosunku do przyrody – ojczyzny ludzkości.

Ekologia (od greckiego oikos – siedziba, miejsce) to nauka zajmująca się dom ludzkości, o warunkach życia jej mieszkańców. Ekologia - kompleksowo kierunek naukowy, badanie wzorców interakcji między istotami żywymi a warunkami zewnętrznymi ich siedliska w celu utrzymania dynamicznej równowagi układu „społeczeństwo-przyroda”.

W przeszłości człowiek korzystał z sił natury spontanicznie; człowiek czerpał z natury tyle, na ile pozwalały mu jego własne siły wytwórcze. Jednak relacja człowieka ze środowiskiem naturalnym w coraz większym stopniu zapośredniczała tworzenie przez niego „drugiej natury”, człowiek zwiększał swoją ochronę przed spontaniczną przemocą natury.

Wynajdując sposoby pozyskiwania i wykorzystania żelaza i jego stopów, człowiek radykalnie zwiększa swoją siłę w relacjach z naturą. Jednocześnie z biegiem czasu sam rozwój cywilizacji okazuje się uzależniony od dostępnych na Ziemi zasobów rud żelaza i ich gospodarczego wykorzystania. Współcześnie zależność ta często ujawnia się w sposób niezwykle dynamiczny, gdyż skala wykorzystania wielu rodzajów zasobów prowadzi do wyczerpywania się dostępnych na planecie zasobów tych zasobów.

Zatem nie tylko człowiek jest zależny od natury, ale także przyroda zależy od niego.

Całe życie i rozwój człowieka odbywa się w tej części przyrody, która z nim współdziała. Człowiek jest częścią i wytworem wielkiej „Matki Natury”. „Człowiek” – pisał Marks – „żyje z natury. Oznacza to, że przyroda jest jego ciałem, z którym człowiek musi pozostawać w stałym kontakcie, aby nie umrzeć. Społeczeństwo to całkowita, istotna jedność człowieka z naturą, prawdziwe zmartwychwstanie natury, urzeczywistniony naturalizm człowieka i urzeczywistniony humanizm natury.

„Ciało ludzkie” nie może już ograniczać się do swoich parametrów biologicznych, ale obejmuje także to, co wcześniej było postrzegane jako „natura zewnętrzna”. Człowiek w swojej przyrodzie-biologicznej jakości nie jest tylko „częścią” natury, ale jej elementem organicznym, oddziałującym z innymi elementami i częściami, które tworzą jakąś dynamicznie sprzeczną jedność. Obecnie istotę problemu ochrony środowiska stanowi interakcja społeczeństwa z przyrodą, człowiekiem z jego środowiskiem. Obejmuje to zanieczyszczenie atmosfery, mórz, rzek, oceanów oraz problem Czarnobyla, pojawienie się epidemii, nieznanych wcześniej chorób i brak równowagi temperaturowej.

Wyraźna świadomość możliwości wystąpienia globalnego kryzysu ekologicznego rodzi potrzebę rozsądnej harmonizacji interakcji w układzie „technologia – człowiek – biosfera”.

Historia interakcji natury i społeczeństwa

Początkowe przesłanki i kryteria periodyzacji są zarówno naturalne, jak i szczególne czynniki społeczne, poziom rozwoju sił wytwórczych, nauki i technologii, charakter stosunków produkcji. Mając to na uwadze, możemy zauważyć następujące główne etapy ewolucji interakcji między przyrodą a społeczeństwem.

Pierwszy etap charakteryzuje się bezpośrednim zawłaszczaniem gotowych wytworów natury przez ludzi, posługujących się najbardziej prymitywnymi narzędziami i formami produkcji: zbieractwem, łowiectwem, rybołówstwem itp. Głównymi środkami pracy były: łuk, nóż kamienny, łódź itd. Zmiana natury nastąpiła samoistnie, jedynie pod wpływem samego faktu walki człowieka o byt. W interakcji społeczeństwa z przyrodą dominował wpływ tej ostatniej na wczesnym etapie rozwoju. Osobliwości środowisko naturalne były istotne dla istnienia i rozwoju człowieka.

Największymi zdobyczami tego okresu, które przygotowały przejście do następnego, były: opanowanie ognia, selekcja niektórych cennych dla człowieka roślin i zwierząt.

Pierwszy etap interakcji natury i społeczeństwa w czasie obejmuje historię prymitywnego systemu komunalnego. Decydującym krokiem w rozwoju sił wytwórczych tego społeczeństwa było przejście z epoki kamienia do epoki metalu. Zastosowanie różnych metali rodzimych odegrało ważną rolę w przejściu do bardziej aktywnych form oddziaływania na przyrodę.

Ale za prawdziwą rewolucję w rozwoju sił wytwórczych tego społeczeństwa należy uznać pojawienie się wytopu rudy metalu (miedzi, żelaza), wykorzystanie jej jako materiału do produkcji różnych narzędzi: siekier, noży, pługów, a także jako broń - strzały, włócznie i strzałki z metalowymi grotami, miecze, sztylety itp. Użycie tych narzędzi podniosło ludzkość na wyższy poziom oddziaływania na przyrodę.

Ale już na tym etapie interakcji natury ze społeczeństwem pojawiły się pierwsze oznaki naruszenia „harmonii” między nimi.

Zatem pierwszy etap interakcji przyrody ze społeczeństwem można scharakteryzować jako spontaniczny proces głównie biernej adaptacji człowieka do środowiska naturalnego, jako stopniowe przejście do bardziej aktywnego i świadomego korzystania zasoby naturalne.

Druga faza interakcja, społeczeństwo i przyroda są powiązane dalszy rozwój siły wytwórcze. Niektóre ludy rozwinęły rolnictwo intensywniej, inne rozwinęły hodowlę bydła. Oznaczało to pierwszy poważny społeczny podział pracy - oddzielenie hodowli bydła od rolnictwa. Następnie powstał drugi główny podział pracy - oddzielenie rzemiosła od rolnictwa, co stało się impulsem do rozwoju wymiany, pojawienia się własność prywatna oraz klasy wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych.

Drugi etap pod względem czasowym obejmuje historię niewolniczych i feudalnych formacji społeczno-gospodarczych.

Praca bezpośrednich producentów stworzyła rodzaj równowagi między naturą a społeczeństwem. Jednak nieustannie zakłócały go wojny niewolników, a później krwawe waśnie między panami feudalnymi.

Generalnie okres ten charakteryzuje się bardziej znaczącymi zmianami w środowisku przyrodniczym. Na jej ostatnim etapie podejmowane są działania mające na celu zapobieganie degradacji przyrody i celowe jej przekształcanie.

Przejście na produkcję sztucznej energii usunęło kajdany kolejnego naturalnego ograniczenia możliwości człowieka w przekształcaniu przyrody. Instalacje energetyczne stały się drugim ważnym ogniwem pośredniczącym w interakcji ludzi naturalne warunki. Wydarzenie to wprowadziło społeczeństwo na ścieżkę rozwoju przemysłowego i przeszło do historii jako rewolucja przemysłowa XVIII-XIX wiek Faktycznie się to pojawiło trzeci etap w historii interakcji społeczeństwa i przyrody.

Narastający niczym reakcja łańcuchowa wpływ społeczeństwa na przyrodę w drugiej połowie XX wieku osiągnął rozmiary światowe. Ingerencja społeczeństwa w przebieg procesów naturalnych doprowadziła do tego, że obecnie nie może ono samoistnie i w sposób niekontrolowany konsumować zasobów naturalnych, bez względu na konsekwencje tej ingerencji. Powstaje obiektywna potrzeba racjonalnego organizowania oraz inteligentnego sterowania i zarządzania przebiegiem procesów przyrodniczych.

W ten sposób interakcja między przyrodą a społeczeństwem nabiera zasadniczo nowych cech i wchodzi w nowy, wyższy etap swojego rozwoju. Spontaniczny naturalny proces historyczny zastępowany jest świadomą i systematyczną organizacją wpływu społeczeństwa na przyrodę. Ten ( czwarty) etap interakcji między naturą a społeczeństwem V.I. Wernadski zwany „noosferą”. Istota tej koncepcji, jak już zauważyliśmy, polega na tym, że na tym etapie społeczeństwo nabywa prawdziwa szansa do prowadzenia świadomej regulacji i kontroli metabolizmu z naturą. Człowiek uczy się i prawidłowo stosuje swoje prawa w interesie postępu społecznego.

Problem ochrony środowiska

W stosunku do człowieka przyroda jest jego środowiskiem. W przeciwieństwie do innych zwierząt, które przystosowują się jedynie do warunków otoczenie zewnętrzne Człowiek, będąc istotą społeczną, posiadającą świadomość, aparat myślenia, zdolność wytwarzania narzędzi i posługiwania się nimi, oddziałuje na swoje otoczenie, starając się je świadomie i aktywnie zmieniać dla zaspokojenia swoich potrzeb.

W tym sensie można wyróżnić dwa aspekty pojęcia „środowisko”. Z jednej strony człowieka otaczają narzędzia, a inni ludzie – uczestnicy działalność gospodarcza. Środowisko takie można nazwać środowiskiem produkcyjnym, a dokładniej środowiskiem społeczno-produkcyjnym, które człowiek kształtuje niemal jednostronnie, bez udziału przyrody. W tym środowisku obowiązują głównie prawa gospodarcze i społeczne. Z drugiej strony człowieka otaczają przedmioty pochodzenia naturalnego - góry i rzeki, pola i lasy, ptaki i zwierzęta. Środowisko to nazywa się środowiskiem naturalnym. Panują tu prawa naturalnego rozwoju przyrody. Tymczasem środowisko społeczno-produkcyjne i naturalne są ze sobą ściśle powiązane, a negatywne zjawiska w pierwszym z nich mogą mieć niekorzystny wpływ na drugie i odwrotnie, tworząc w ten sposób jakościowo nową strukturę, która organicznie łączy elementy środowisko naturalne z wytworami działalności człowieka.

Rewolucja naukowo-technologiczna i związana z nią ogromna skala działalności produkcyjnej człowieka doprowadziły do ​​wielkich pozytywnych zmian w świecie. Jednocześnie stan środowiska gwałtownie się pogorszył. Dlatego ochrona środowiska i ochrona go przed zanieczyszczeniami jest jednym z najważniejszych problemów globalnych.

Człowiek jest częścią świata. Rozwinął pewne połączenia i relacje ze światem materialnym, z naturą. Bez natury i poza naturą człowiek nie istnieje i nie może istnieć. Przyroda może istnieć bez człowieka. I jak wiemy, tak było przez dość długi czas; przyroda istniała, nie znając nie tylko człowieka, ale życia w ogóle. Człowiek pojawił się na pewnym etapie ewolucji przyrody jako produkt jej rozwoju. Rodząc człowieka, natura zachowała jednocześnie materialne podstawy jego istnienia. Człowiek jest w stałym kontakcie z naturą, zależny od niej. Bez tego kontaktu z naturą, ze światem nie jest w stanie utrzymać stanu życia, po prostu umrze. Zatem życie fizyczne człowieka jest nierozerwalnie związane z naturą, ze światem materialnym.

Natura- (w szerokim znaczeniu) - cały świat materialny, energetyczny i informacyjny Wszechświata. (Wszechświat Wszechświata).

- (w wąskim znaczeniu) - ogół naturalnych warunków istnienia społeczeństwa ludzkiego, na które ludzkość ma bezpośredni lub pośredni wpływ.

Zwykle jest to koncepcja, która jest sugerowana przy rozważaniu systemu „Społeczeństwo – Natura”.

- Natura -I- Ten naturalne ekosystemy Ziemia. (mikroekosystemy - na przykład pień gnijącego drzewa; mezoekosystemy - las, staw; makroekosystemy - ocean, kontynent; jeden globalny ekosystem - biosfera).

- Natura -II- ekosystemy przekształcone przez człowieka (pola, ogrody itp.), które nie są w stanie przez długi czas być samowystarczalne.

- Natura -III- sztucznie stworzone systemy otoczenia człowieka (zespoły miejskie, wnętrza mieszkań itp.) niezdolne do samowystarczalności nawet w stosunkowo krótkich okresach czasu.

- Natura -IV - (dzika natura) obszary przyrody nienaruszone działalnością gospodarczą człowieka, tj. na które człowiek ma wpływ jedynie jako istota biologiczna. Koncepcja jest subiektywna – z punktu widzenia mieszkańca miasta, bo dzika przyroda nie będzie się tak wydawać myśliwemu komercyjnemu.

Zasoby naturalne- są to naturalne przedmioty i zjawiska, z których ludzie korzystają w procesie pracy.

Interakcję między społeczeństwem a przyrodą rozważa się w dwóch kierunkach:

Po pierwsze, wpływ przyrody na społeczeństwo,

Po drugie, wpływ społeczeństwa na przyrodę.

W pierwszy przypadek przyroda jest źródłem środków do życia (żywność, woda, ciepło itp.) i źródłem środków produkcji (metal, węgiel, energia elektryczna itp.). Przyroda wpływa na rozwój społeczeństwa i jako siedlisko. Klimat, flora i fauna, krajobraz geograficzny – wszystko to początkowo wpływa na życie społeczeństwa. Ponadto przyroda w swojej różnorodności stymuluje rozwój społeczeństwa, gdyż rozwój jej bogactwa (zasoby ropy naftowej, żyzne gleby, obfitość ryb) przyczynia się do poprawy społecznej.

W drugi przypadek, społeczeństwo stanowi warunek zmiany istniejących kompleksów przyrodniczych (wydobywanie zasobów naturalnych z wnętrzności ziemi, wycinanie lasów, niszczenie części świata zwierząt i roślin) i tworzenie nowych (tworzenie gruntów rolnych, hodowla nowych ras zwierząt gospodarskich, budowa systemów nawadniających). Wpływ społeczeństwa na przyrodę to jedność zniszczenia i stworzenia.

Główne formy interakcji społeczeństwa z przyrodą:

Gospodarowanie przyrodą - wykorzystanie dobroczynnych właściwości zasobów naturalnych w celu zaspokojenia potrzeb ekonomicznych i duchowych człowieka;

Ochrona środowiska (EPP) - ochrona przed zanieczyszczeniami, uszkodzeniami, uszkodzeniami, wyczerpaniem, zniszczeniem obiektów ochrony środowiska;

Zapewnienie bezpieczeństwa środowiskowego to ochrona żywotnych interesów obiektów bezpieczeństwa (osób, przedsiębiorstw, terytoriów, regionów itp.) przed zagrożeniami wynikającymi z antropogenicznej działalności człowieka oraz klęsk żywiołowych o charakterze środowiskowym.

Formy, jakie przyjęło główne źródło tragedii.

a) Arystoteles mówi o pochodzeniu tragedii „od śpiewaków pochwalnych”. Dytyramb był rzeczywiście pieśnią chóralną na cześć Dionizosa. Tragedia powstała zatem w wyniku naprzemiennego śpiewu wokalisty i chóru: wokalista stopniowo staje się aktorem, a chór był podstawą tragedii. Na podstawie trzech wielkich greckich tragików – Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa – można dość jasno ustalić ewolucję chóru w języku greckim dramat klasyczny. Ewolucja ta polegała na stopniowym spadku znaczenia chóru, począwszy od tragedii Ajschylosa, gdzie chór sam w sobie jest postacią, a skończywszy na tragediach, które były niczym innym jak rodzajem muzycznej przerwy.

b) Ten sam Arystoteles mówi o pochodzeniu tragedii z gry Satmra. Satyry to humanoidalne demony z wyraźnie zaznaczonymi elementami kozimi (rogi, broda, kopyta, zaniedbana sierść), a czasami z końskim ogonem.

Koza, podobnie jak byk, była ściśle związana z kultem Dionizosa. Dionizosa często przedstawiano pod postacią kozła i składano mu w ofierze kozy. Oto pomysł, że sam Bóg został rozdarty na kawałki, aby ludzie mogli skosztować boskości samego Dionizosa pod postacią koziego mięsa. Samo słowo tragedia, przetłumaczone z języka greckiego, dosłownie oznacza „pieśń kóz” lub „pieśń kóz” (tragos - koza i oda - pieśń).

c) Należy rozpoznać folklorystyczne pochodzenie dramatu w ogóle. Etnografowie i historycy sztuki zgromadzili znaczący materiał z dziejów różnych ludów na temat prymitywnej gry zbiorowej, której towarzyszyły śpiewy i tańce, składała się z części śpiewaka i chóru lub dwóch chórów i początkowo miała znaczenie magiczne, gdyż w w ten sposób myśleli o wpływaniu na przyrodę.

d) Jest całkiem naturalne, że w prymitywnych rytuałach religijnych i pracowniczych te elementy, które później doprowadziły do ​​rozwoju poszczególne gatunki dramatu lub zwrotów akcji w obrębie jednego dramatu. Dlatego mieszanina wzniosłości i podłości, powagi i humoru jest jedną z cech tych prymitywnych początków dramatu, które później doprowadziły do ​​​​pochodzenia tragedii i komedii z tego samego dionizyjskiego źródła.

e) W mieście Eleusis podano tajemnice, które przedstawiały porwanie jej córki Persefony z Demeter przez Plutona. Element dramatyczny w kultach greckich nie mógł nie wpłynąć na rozwój dramatu w dytyrambie i nie mógł nie przyczynić się do izolacji momentów artystycznych i dramatycznych od rytuałów religijnych. Dlatego w nauce istnieje mocno ugruntowana teoria o wpływie tajemnic eleuzyjskich na rozwój tragedii w Atenach.

f) Wysunięto także teorię o pochodzeniu tragedii z kultu ducha zmarłych, a zwłaszcza z kultu bohaterów. Oczywiście kult bohaterów nie mógł być jedynym źródłem tragedii, ale miał dla tragedii ogromne znaczenie już z uwagi na fakt, że tragedia opierała się niemal wyłącznie na mitologii heroicznej.

g) Prawie każda tragedia zawiera sceny żałoby po określonych bohaterach, istniała więc także teoria o frenetycznym pochodzeniu tragedii (tbrenos – po grecku „lament pogrzebowy”). Ale frenos nie mógł być jedynym źródłem tragedii.

h) Zwrócono także uwagę na fakt, że przy grobie bohaterów odbywał się taniec mimiczny. Ten punkt jest również bardzo ważny. i) Na pewnym etapie rozwoju oddziela się poważna tragedia. zabawny dramat satyryczny. A od tragedii mitologicznej i dramatu satyrycznego oddzielono komedię niemitologiczną. To zróżnicowanie stanowi pewien etap w rozwoju dramatu greckiego.

Przed Ajschylosem nie przetrwała ani jedna tragedia. Według Arystotelesa dramat powstał na Peloponezie, wśród ludności doryckiej. Dramat jednak rozwinął się dopiero w znacznie bardziej rozwiniętej Attyce, gdzie tragedia i dramat satyrowy wystawiane były podczas święta Wielkiej (lub Miejskiej) Dionizjów (marzec-kwiecień) oraz podczas innego święta Dionizosa, tzw. (styczeń - luty) - głównie komedie; W Dionizjach Wiejskich (grudzień – styczeń) wystawiane były już w mieście przedstawienia. Znamy nazwisko pierwszego ateńskiego tragika i datę pierwszej inscenizacji tragedii. To Tespis jako pierwszy wystawił tragedię w Wielkiej Dionizji w 534 roku. Tespisowi przypisuje się szereg innowacji i tytuły niektórych tragedii, ale wiarygodność tych informacji jest wątpliwa. Współczesnym słynnemu Ajschylosowi był Frynich (ok. 511-476), któremu przypisuje się m.in. tragedie „Zdobycie Miletu” i „Kobiety Fenickie”, które zyskały wielką sławę. Później Pratin działał, zasłynąc ze swoich satyrycznych dramatów, z których miał więcej niż tragedie. Ajschylos przyćmił wszystkich tych tragików.

4. Struktura tragedii.

Tragedie Ajschylosa wyróżniają się już skomplikowaną budową, zaczynały się od prologu, przez który trzeba rozumieć początek tragedii jeszcze przed pierwszym występem chóru. Pierwsze wykonanie chóru, a ściślej pierwsza część chóru, jest parodią tragedii (parod po grecku oznacza „przedstawienie”, „przejście”). Po parodii tragedia przeplatała się z tzw. epizodami, czyli częściami dialogicznymi (odcinki oznaczają „wejście” – dialog w stosunku do chóru był początkowo czymś wtórnym) i stasimami, czyli tzw. „pieśniami stojącymi chór”, „pieśń chóru w stanie bezruchu”. Tragedia zakończyła się exodusem, exodusem, czyli ostatnim śpiewem chóru. Należy także zwrócić uwagę na łączny śpiew chóru i aktorów, którzy mogliby wystąpić różne miejsca tragedia i zwykle miała charakter podekscytowania i płaczu, dlatego też nazywano ją kommos (copto po grecku oznacza „uderzam”, czyli w języku w tym przypadku- „Uderzyłem się w klatkę piersiową”). Te części tragedii można wyraźnie prześledzić w dziełach Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa, które do nas dotarły.

5. Starożytny teatr grecki.

Przedstawienia teatralne, które wyrosły z kultu Dionizosa, miały w Grecji zawsze masowy i świąteczny charakter. Ruiny starożytnych teatrów greckich zadziwiają pojemnością dla kilkudziesięciu tysięcy widzów. Historię starożytnego teatru greckiego doskonale widać w tzw. Teatrze Dionizosa w Atenach, mieszczącym się pod na wolnym powietrzu na południowo-wschodnim zboczu Akropolu i pomieścił około 17 tysięcy widzów. Zasadniczo teatr składał się z trzech głównych części: zwartej platformy (orkiestry, od greckiego orhesis - „taniec”) z ołtarzem Dionizosa pośrodku, miejscami dla widzów (teatr, czyli miejsca rozrywki), w pierwszej rząd w którym znajdowało się krzesło dla kapłana Dionizosa oraz skene, czyli budynek za orkiestrą, w którym aktorzy przebierali się.Pod koniec VI wieku p.n.e. orkiestra była okrągłą, szczelnie zwartą platformą , który był otoczony drewnianymi ławami dla widzów.Na początku V w. drewniane ławki zastąpiono kamiennymi, schodzącymi półkolem wzdłuż zbocza Akropolu.Orkiestra, na której znajdował się chór i aktorzy, przybrał kształt podkowy (możliwe, że aktorzy grali na niewielkim wzniesieniu przed stokiem).W czasach hellenistycznych, kiedy chór i aktorzy nie mieli już awiofon ci ostatni grali na przylegającej do skene wysokiej kamiennej scenie – proskenii – z dwoma występami po bokach, tzw. paraskenią. Teatr miał doskonałą akustykę, dzięki czemu tysiące ludzi mogło z łatwością usłyszeć aktorów, którzy ją mieli mocnymi głosami. Miejsca dla widzów zajmowały orkiestrę w półkolu i zostały podzielone na 13 klinów. Po bokach proscenium umieszczono parody – przejścia dla publiczności, aktorów i chóru. Podczas inscenizacji tragedii chór liczył najpierw 12, potem 15 osób, na czele którego stał luminarz – kierownik chóru, dzielący się na dwa półchóry, wykonujące pieśni i tańce, przedstawiające osoby bliskie głównym bohaterom, mężczyzn lub kobiety ubrane w kostiumy odpowiadające akcji. Aktorzy tragiczni, których liczba stopniowo zwiększała się z jednego do trzech, grali w niezwykle kolorowych, okazałych kostiumach, zwiększając swój wzrost za pomocą buskinów (butów z grubą podeszwą przypominającą szczudła) i wysokich nakryć głowy. Sztucznie zwiększono rozmiary ciała, na twarze nałożono jaskrawe maski pewien typ dla bohaterów, starców, młodzieży, kobiet, niewolników. Maski świadczyły o kultowych początkach teatru, kiedy człowiek nie mógł występować w swojej zwykłej formie, ale zakładał rodzaj maski. W ogromnym teatrze maski były wygodne dla publiczności i umożliwiały jednemu aktorowi odgrywanie kilku ról. Wszystkie role kobiece odgrywali mężczyźni. Aktorzy nie tylko recytowali, ale także śpiewali i tańczyli. W trakcie akcji wykorzystano maszyny podnoszące, niezbędne do pojawienia się bogów. Istniały tzw. ekkiklemy – platformy na kółkach, które przenoszono na miejsce akcji, aby pokazać, co działo się wewnątrz domu. Maszyny wykorzystywano także do tworzenia efektów dźwiękowych i wizualnych (grzmoty i błyskawice). Z przodu skene, zwykle przedstawiającego pałac, znajdowało się troje drzwi, przez które aktorzy wyszli. Tę część ekranu pomalowano różnymi dekoracjami, które wraz z rozwojem teatru stawały się coraz bardziej skomplikowane. Społeczeństwo – wszyscy obywatele Aten – otrzymywali od końca V wieku. PNE. od państwa specjalne pieniądze na rozrywkę za zwiedzanie teatru, w zamian za które wydawane były metalowe numery wskazujące miejsce. Ponieważ przedstawienia zaczynały się rano i trwały przez cały dzień (przez trzy dni z rzędu wystawiano trzy tragedie i jeden dramat satyrowy), publiczność przybyła zaopatrzona w żywność.

Dramaturg, który napisał tetralogię lub osobny dramat, zwrócił się do archonta odpowiedzialnego za organizację święta dla chóru. Archont powierzył wybranemu spośród zamożnych obywateli choregowi, który w ramach obowiązku państwowego miał obowiązek zrekrutować chór, wyszkolić go, opłacić i urządzić ucztę na zakończenie festiwalu. Choregię uważano za obowiązek zaszczytny, ale jednocześnie bardzo uciążliwy, dostępny tylko dla osoby bogatej.

Sędziowie zostali wybrani spośród 10 typów Attic. Po trzech dniach rywalizacji pięciu członków tego panelu, wybranych w drodze losowania, podjęło ostateczną decyzję. Trzech zwycięzców zostało wyłonionych i otrzymało nagrodę pieniężną, ale wieńce z bluszczu wręczono tylko tym, którzy odnieśli pierwsze zwycięstwo. Aktor-bohater, który grał główna rola, cieszył się wielkim zaszczytem, ​​a nawet wykonywał zadania rządowe. Drugi i trzeci aktor byli całkowicie zależni od pierwszego i otrzymywali od niego wynagrodzenie. Nazwiska poetów, choregów i aktorów-bohaterów zapisywano w specjalnych aktach i przechowywano w archiwum państwowym. Od IV wieku PNE. Postanowiono wyryć nazwiska zwycięzców na marmurowych płytach – didaskaliach, których fragmenty przetrwały do ​​dziś. Informacje, które wykorzystujemy z dzieł Witruwiusza i Pauzaniasza, dotyczą głównie teatru hellenistycznego, dlatego też niektóre aspekty starożytnego stanu budowli teatralnych w Grecji nie wyróżniają się jasnością i pewnością.

Bilet 12

©2015-2019 strona
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta witryna nie rości sobie praw do autorstwa, ale zapewnia bezpłatne korzystanie.
Data utworzenia strony: 2016-02-12

Andre Bonnard napisał: „Ze wszystkich dzieł narodu greckiego tragedia jest być może najwspanialszą i najodważniejszą”. Rzeczywiście grecki dramat i teatr epoki klasycznej jest zjawiskiem globalnym. Następnie, w „epoce Peryklesa”, zapoczątkowano rozwój dramatu europejskiego, biznes teatralny, scenografia.

FOLKO-RYTUAŁOWE POCZĄTKI TEATRU. Grecki dramat i teatr, jak inne formy sztuki, opierała się na glebowej ustnej sztuce ludowej. Folklor grecki był „nasycony” różnymi kultami i rytuałami, których nieodzownym elementem było przebieranie się, czyli przebieranie. Wynikało to z faktu, że ludzie na prymitywnym, wczesnym etapie byli przekonani, że zakładając maskę boga, bestii, demona itp., „odziedziczą” cechy danej istoty. Mummering uzupełniały skecze i dowcipy, które cieszyły się szczególną popularnością wśród rolników. Takie kultowe akcje i zabawy zbiegły się w czasie ze zmianą pór roku, kiedy więdnięcie zbóż lub ich kwitnienie, siew lub zbiór wiązał się z wyobrażeniami o „narodzinach” i „śmierci”, o śmierci i zmartwychwstaniu demona płodności .

Coś podobnego obserwuje się wśród innych narodów. Na przykład wśród Słowian takim świętem była Maslenica w Zachodnia Europa Karnawał korespondował z nim pod wieloma względami. Starożytni Celtowie posiadali tzw. „Majowe tańce” W Grecji istniał kult wielu bogów, którzy patronowali ludziom w ich działalności. Ale jednym z głównych był kult Dionizosa. Początkowo uważany był za boga twórczych sił natury. Jego świętymi zwierzętami byli byk i koza. Sam Dionizos był często przedstawiany w przebraniu tych zwierząt. Później Dionizosa zaczęto postrzegać jako patrona muz.

Na cześć Dionizosa kilka razy w roku odbywały się festiwale, podczas których jego wielbiciele występowali ubrani w kozie skóry, czasem wiążąc kopyta i rogi. Ubierając się w ten sposób, wydawało się, że człowiek wyszedł ze swojej skorupy. W tym stanie ludzie przedstawiali orszak Dionizosa, stali się „opętani przez boga”, mężczyźni zamienili się w „Bachusa”, kobiety w „Bachanty”. Imiona te pochodzą od Bachusa, jak czasami nazywano Dionizosa. Na uroczystościach ludzie często byli pijani. Śpiewali chóralne pieśni pochwalne na cześć Dionizosa, zwane dytyrambami. Poeta, który oddał chwałę formę literacką, uznawano za Arion (2. połowa VII w. – 1. połowa VI w. p.n.e.). Obdał dytyramby fabułami nie związanymi jedynie z czynami Dionizosa, przygotowując w ten sposób narodziny tragedii. Niestety, wiersze Ariona nie zachowały się; ale legenda o cudowne zbawienie poetę przez delfiny, które wyniosły go z morza na ląd. Ta historia była podstawą słynny wiersz Puszkin „Arion” (1827).

WIELKA DIONIZJA. Z czasem święta ku czci Dionizosa, dość gwałtowne i chaotyczne, zaczęły zyskiwać coraz większy porządek. Ateński tyran Pisistratus (VI wiek p.n.e.) ustanowił święto Wielkiej Dionizji: były one miejskie i wiejskie, obchodzone przez pięć dni w lutym - marcu. Zaczęło się od pierwszych wiosennych kwiatów, które ozdobiono naczynia, a dzieciom wręczono zabawki. Następnie spacerowano po mummerach i odbywały się konkursy. Na przykład ten, który najszybciej wypił kielich wina, został zwieńczony pluszowym wiankiem. Otrzymał także butelkę wina. Punkt kulminacyjny

Kolejnym punktem uroczystości był tzw. procesje falliczne, podczas których niesiono fallusa (męski organ zapłodnienia), symbol płodności. Czasami znajdował się rydwan, na którym znajdowała się osoba – dorosła lub dziecko – przedstawiająca Dionizosa. Następnie przyszła kobieta tańcząca i śpiewająca, grająca na instrumenty muzyczne tłum. Stopniowo tłum zamienił się w chór, który przeżywał wyjątkowy występ szkolenie muzyczne: próby, próby. Chór ubrany był w kozie skóry. To wyjaśnia pochodzenie słowa: tragedia. Jest to połączenie dwóch słów: trakhos – koza; oda - piosenka. Dosłownie: pieśń kóz. W skład chóru mogli wchodzić zarówno dorośli, jak i młodzież. Najważniejszy punkt doszło do wymiany zdań pomiędzy chórem a wokalistą. Ta wymiana uwag stała się dialogiem, pierwotnym elementem dzieła dramatycznego.

Oprócz wokalisty pojawił się także dyrektor chóru, luminarz. Koryfeusz potrafił nawiązać dialog z solistami i aktorami. Zwykle chór pozostawał na miejscu, a aktor swobodnie się poruszał, opuszczał scenę, wracał i wymieniał z chórem kwestie. Aktor nie tylko mówił, ale potrafił przejść na recytatyw i śpiewać. Pieśni chóru i wypowiedzi aktora wypełnione były konkretną treścią. Pewną fabułę udało się opanować, a kultowa akcja przerodziła się w akcję dramatyczną. Takie „przejście” poza zakres pierwotnego kultu religijnego stało się możliwe dzięki temu, że bogowie Greków, jak chyba żaden inny naród, byli antropomorficzni i bliscy ludziom. W Grecji nie było zamkniętej kasty kapłanów, która wprowadziłaby zakaz przedstawiania bogów ludzka forma. Dlatego pochwały na cześć Dionizosa były pełne treści życiowych.

POWSTANIE TRAGEDII. Z biegiem czasu dramatyczne przedstawienia Wielkiego Dionizego zaczynają opierać się na konkretnym tekście. Zyskują także strukturę, która ulega stopniowej konsolidacji. Aktor wychodzi pierwszy, po czym następuje otwierająca piosenka chóru, zwana parodią. Następnie pomiędzy pieśniami chóru rozgrywają się sceny mowy – elizodia. Oddzielone są od siebie stasimami (częściami chóralnymi). Tragedia kończy się exodusem – zejściem chóru ze sceny, któremu towarzyszy końcowy stasim. Początkowo w tragedii jest jeden aktor, który wczesne stadia prosty gawędziarz, który opowiada tylko o wydarzeniach. Stopniowo doskonali umiejętności aktorskie. Ajschylos wprowadza drugiego aktora, Sofokles trzeciego. Ustalona jest także pewna objętość tragedii: zawiera ona do 1400 wersetów.

Twórcy tragedii rywalizowali ze sobą. Pierwsze takie zawody odbyły się podczas 64. Olimpiady, czyli w ostatniej tercji VI wieku. pne mi. Za pierwszego dramaturga tragicznego uważa się Tesnidesa (2. połowa VI w. p.n.e.). Mówią, że jeździł do demesów, czyli powiatów, wsi, i dawał przedstawienia. Co więcej, jego wóz był jednocześnie sjeną i służył jako dekoracja. Znany jest także jego uczeń Frynich (2. poł. V w. p.n.e.), który wielokrotnie zwyciężał w konkursach. To on pierwszy wprowadził tragedię kobiece obrazy, ale zachowały się jedynie drobne fragmenty jego tragedii. Frynich osadził tragedię na historycznym wątku „Zdobycia Miletu”. Jej tematem było powstanie greckiego miasta Milet w Azji Mniejszej, oblężenie i brutalna masakra mieszkańców przez Persów. Tragedia tak wstrząsnęła widzami, że nie mogli powstrzymać łez, za co Frynich został ukarany grzywną. Najwyraźniej powodem było to, że tragedia zawierała krytykę Aten, które nie zapewniły Miletowi niezbędnej pomocy.

Aby przedstawienia dramatyczne osiągnęły godne ucieleśnienie, konieczne było kilka warunków. Przede wszystkim dobrze tekst literacki. Po drugie, dobrze wyszkoleni aktorzy i chór. Po trzecie, obecność przestrzeni scenicznej, miejsca, w którym rozgrywała się akcja dramatyczna.

STRUKTURA TEATRU GRECKIEGO. Jak wyglądał teatr grecki? Możemy to ocenić na własne oczy, oglądając pozostałości teatru zachowane w mieście Epidauros. Został zbudowany na zboczu wzgórza Kingria i mógł z łatwością pomieścić do 14 tysięcy osób. Wzdłuż zbocza góry ustawiono rzędy ławek dla widzów, jedna nad drugą. Podzielono je poziomymi przejściami na kondygnacje, a pionowymi na kliny.

Pośrodku znajdowała się orkiestra, okrągła platforma o średnicy 24 metrów. Był na nim chór i aktorzy. Na orkiestrze znajdował się kamień – ołtarz ku czci boga Dionizosa.

Często orkiestrę oddzielała od widowni fosa wypełniona wodą. Po przeciwnej stronie widza, za orkiestrą, znajdował się skene („namiot”). Początkowo tym elementem rzeczywiście był namiot, ale potem wykonano solidną kamieniarkę, która mogła wyobrażać ścianę pałacu, najbardziej znany element dekoracji. Aktor przebierał się tam, przechowywano tam także scenografię i rekwizyty. Przednią część skeny nazywano proskenium i połączono ją schodami z orkiestrą. Teatr nie miał dachu, akcja rozgrywała się na świeżym powietrzu.

CECHY DRAMATU. Dramat, będący obok poezji epickiej i lirycznej jednym z rodzajów literatury, ma swoją specyfikę. Przeznaczony jest do produkcji scenicznej. Samo słowo dramat oznacza akcję. Postacie ujawniają się poprzez wypowiedzi i działania. W odróżnieniu od epickiego poety dramatopisarz nie miał możliwości uwiecznienia scen tłumu, bitew, wraków statków itp. Bohater mógł o tym opowiadać, ale nie sposób było tego pokazać w widoczny sposób. Jeśli w eposie styl jest narracyjny, to w dramacie jest to dialog. We wczesnej dramaturgii wykluczali monologi wewnętrzne, „charakterystyka własna bohaterów”. Autor nie potrafił zinterpretować, skomentować zachowań bohaterów, ocenić ich poczynań. Sędzią był widz.

Dramatopisarza krępowała zarówno objętość spektaklu, jak i prawa panujące na scenie. Czas trwania akcji nie przekroczył jednego dnia, sceneria się nie zmieniła, wszystko odbyło się w jednym miejscu. Dramaturg ma obowiązek jasno i żywo przedstawić poszczególne postacie, zaproponować rozwiązanie konfliktu i przekazać ideę widzowi. Tekst miał dać aktorowi materiał do kreowania obrazu. Bohaterów z reguły ukazywano w „momencie prawdy”, w szczególnych, ekstremalnych sytuacjach, kiedy głęboka istota postaci ujawnia się bardziej zdecydowanie niż kiedykolwiek. Każde zdanie, szczegół, szczegół musiał być znaczący. Wielcy dramatopisarze starożytności przekazali swoim potomkom bezcenne lekcje umiejętności.

TEATR W ŻYCIU STAROŻYTNEGO SPOŁECZEŃSTWA. W warunkach demokracji ateńskiej zdano sobie sprawę z ogromnego znaczenia teatru jako środka edukacji społeczeństwa. Tragedię klasyczną wyróżniał majestat i plastyczność form. Zaimponowała głębią filozoficzną, poruszając podstawowe problemy egzystencji, losu człowieka, konfrontacji jednostki z nieubłaganym losem, obowiązku wobec bogów i państwa. Od problemów uniwersalnych przeszła do problemów indywidualnych, osobistych: miłości i zazdrości, żądzy władzy i poświęcenia. Do konfliktów indywidualnych interesów, a czasem do wewnętrznych zmagań, które rozdzierają duszę konkretnej osoby.

Znaczące produkcje dzieła dramatyczne stały się wydarzeniami nie tylko życia artystycznego, ale i społecznego. Utalentowani dramatopisarze, podobnie jak aktorzy, cieszyli się szacunkiem w społeczeństwie. Wielki tragik Sofokles, który wzbudził powszechną miłość i podziw wszechstronnością swoich talentów, bliski przyjaciel Peryklesa, piastował szereg prestiżowych stanowisk rządowych, a po jego śmierci został faktycznie ubóstwiony. Dzieła dramaturgów były chronione przez państwo przed zniekształceniami i uważane były za dobro narodowe.

TEATR GRECKI: CECHY PRODUKCJI. Spróbujmy zrekonstruować, jak odbywały się przedstawienia starożytny teatr grecki. W teatrze nie było kurtyny. Kostiumy aktorów wpisywały się w charakter przedstawień i odpowiadały wiekowi bohaterów oraz ich pozycji. Na przykład królowie Atreus i Agamemnon byli ubrani w piękne, kolorowe stroje; Specjalny strój miał wróżbita Tejrezjasz, bohater tragedii Sofoklesa „Król Edyp” i „Antygona”.

Aktorzy nosili maski zakrywające czubek głowy. Ich zastosowanie wynikało z faktu, że w warunkach starożytny teatr Przy jego dużych rozmiarach publiczność, zwłaszcza ta siedząca w tylnych rzędach, po prostu nie była w stanie rozróżnić wyrazu twarzy aktora. Maska znacznie powiększała twarz aktora i mogła rejestrować określony stan umysłu. Zmieniając maski i kostiumy, jeden aktor mógł wcielić się w kilka ról.

Ubiór aktorów tragicznych przypominał strój kapłanów Dionizosa w okresie odprawianych przez nich ceremonii religijnych. Był to chiton przypominający koszulę. W przypadku aktorów była to długość do palców, podczas gdy w prawdziwym życiu sięgała jedynie do kolan. Zamiast prostych rozcięć na ramiona, chiton aktorów miał długie rękawy, sięgające dłoni. Chitony, podobnie jak płaszcze, miały bogate zdobienia, zwłaszcza wielokolorowe hafty. Królowie nosili długie fioletowe płaszcze, królowe białe himation z fioletową obwódką na wierzchu chitonu z trenem. Bogowie ubrani byli w wełniany płaszcz zakrywający całe ich ciało.

Maskę, której początki sięgają kultowych przedstawień, połączono z teatralną peruką. Maski były różne dla tragedii i komedii, np Różne wieki i zajęcia, a także pojedyncze obrazy, np. dla Achillesa, który ściął włosy po śmierci swojego przyjaciela Patroklosa; istniały maski dla muz, nimf, dla takich personifikacji abstrakcyjnych pojęć, jak na przykład Śmierć, Przemoc. Ponieważ aktorzy występowali w maskach, które mogli zmieniać w trakcie akcji, mimika twarzy była ukryta, a mimika przekazywana była za pomocą ruchów rąk i ciała. Wybitny niemiecki krytyk i teoretyk sztuki Lessing napisał: „Bardzo niewiele wiemy o chironimii starożytnych, czyli o całości zasad, które przypisywali ruchom rąk. Wiemy jednak, że doprowadzili język migowy do takiej perfekcji, jakiej nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić”.

Aktorzy wychodzili na scenę w butach z miękkiej skóry, na wysokiej podeszwie, zwanych buskinami, które zwiększały ich wysokość i pozwalały widzowi widzieć ich z każdego miejsca. Sceneria, zwykle prosta, prawie nigdy się nie zmieniała. Widz musiał wykazać się wyobraźnią, aby wyobrazić sobie, że akcja może toczyć się w różnych miejscach spektaklu. Przykładowo w końcowej części trylogii Ajschylosa „Oresteia” („Eumenides”) akcja rozgrywała się najpierw w Delfach przed świątynią Apolla, następnie w Atenach przed świątynią Ateny.

Wśród nielicznych urządzeń teatralnych, tzw eorema, czyli winda. Czasami nazywano to „maszyną”. Eorema potrafiła unieść aktora w powietrze i unieść go ze sceny, co było konieczne w trakcie przedstawienia. W wielu sztukach Eurypidesa akcja kończyła się pojawieniem się boga na maszynie dźwigowej, co było zakończeniem nieoczekiwanym. Stąd specjalne określenie: „bóg z maszyny” (deus ex machina). Wykorzystano także ekkiclemę, czyli drewnianą platformę na kółkach, którą wtaczano do orkiestry od środkowych drzwi skene. Zwykle pokazywała widzom, co dzieje się wewnątrz pałacu lub domu.

GRA AKTORSKA. Role kobiece odgrywali mężczyźni. Aktor starożytnego teatru był używany nowoczesny termin, „syntetyczny”, uniwersalny: odpowiadał za części mowy, recytatywy i śpiew, obciążano go umiejętnością tańca i tańca, posiadania silnego i pięknym głosem. Aby wzmocnić głos w teatrze, we wnękach umieszczano specjalne naczynia zwane „skrzyniami głosowymi” lub rezonatorami. Arystoteles napisał, że „przemówienia ludzi niepokornych należy wyobrażać sobie jak przemówienia aktora”. Pozwala to stwierdzić, że aktorzy wyrażali się w sposób zaakcentowany, przemyślany.

Tak ważny dla Hellenów duch twórczej rywalizacji przyczynił się do doskonalenia warsztatu aktorów. Oceniono ich zdolność do ucieleśniania całej gamy ludzkich doświadczeń i emocji, wykorzystując różne modulacje głosu i rytmu. Wygląd, maniery i gesty aktora musiały odpowiadać charakterowi wcielonego bohatera. Na przykład aktor Apollon, który grał role silnych fizycznie, odważni ludzie- Achilles, Herkules, Anthea - zanim pojawił się na scenie teatralnej, był pięściarzem. Wysoko ceniono umiejętność aktora nie tylko przekazania uczuć swojej postaci, ale także wzbudzenia w widzach aktywnego empatii. Trafnie wyraził to rzymski poeta i krytyk Horacy: „Jeśli chcesz dosięgnąć moich łez, sam musisz szczerze smucić się”. Pod tym względem sławny był ateński aktor i tragik Teodor. Mówiono o nim, że odegrał rolę Meropy tak organicznie, że zmusił tyrana Aleksandra z Feraeusa do wybuchu łez i opuszczenia teatru. Kiedy Teodor grał, zabraniał wychodzić na scenę przed sobą nawet drobnym aktorom, starał się bowiem jako pierwszy wystąpić przed publicznością, tak aby już sama barwa i barwa jego głosu nastroiła ich na określoną falę emocjonalną. Aktorzy też mieli swoje ulubione role, swoje własne role. Ten sam Teodor z powodzeniem wcielał się na przykład w role cierpiących kobiet.

Zdarzało się, że po śmierci dramatopisarza, jeśli jego dzieło pozostało w repertuarze, aktorzy pozwolili sobie zostać „współautorami” i arbitralnie dokonali własnych korekt w tekście. Wtedy jednak uchwalono ustawę potwierdzającą nienaruszalność tekstu takich klasyków jak Ajschylos, Sofokles, Eurypides.

Faktycznie. W przeciwieństwie do średniowiecza, kiedy zawód aktora nie miał statusu prawnego, a samo aktorstwo uważano za czynność budzącą niewielki szacunek, artyści w Atenach i Grecji byli osobami szanowanymi. Grecja była jedynym stanem w Helladzie, w którym występy na scenie nie utrudniały dostępu do najwyższych stopni honoru, jeśli aktor był naprawdę utalentowany. Na przykład Ateńczycy dwukrotnie wysłali tragicznego Arystogema jako ambasadora do macedońskiego króla Filipa, aby negocjował ekstradycję więźniów.

Jeśli chodzi o chór, jego skład uległ zmianie: początkowo liczył 12 osób, później rozrósł się do 15 osób. Miał to być harmonijny i harmonijny zespół, który w trakcie działania rozpadł się na półchóry. Poprzez mimikę, gesty i taniec, a także śpiew, chór brał udział w wydarzeniach i tworzył emocjonalną atmosferę występu. Podobnie jak w corps de ballet, do chóru wybrano osoby o podobnym wzroście i budowie ciała.

Czasami do teatru przychodzili wynajęci ludzie, klakacze i kibicowali temu czy innemu aktorowi brawami. Występy odbyły się w dzień, więc nie było wymagane żadne specjalne oświetlenie. Poza tym przedstawienie trwało zwykle dłużej niż we współczesnym teatrze, bo czasami wystawiano kilka sztuk pod rząd. Dlatego też publiczność wzmocniła się smakołykami. Arystoteles zeznał: „W teatrze je się słodycze głównie wtedy, gdy aktorzy są źli”. Jeśli aktorzy wypadli słabo, można było ich wygwizdać. I zdarzyło się, że władze ukarały ich rózgami.

Organizację przedstawień dramatycznych powierzono najwyższemu urzędnicy. W samej małej Megarze do teatru mogło przyjść nawet 45 tysięcy widzów, czyli prawie cała dorosła populacja. W przedstawieniach uczestniczyli nie tylko wolni obywatele, mężczyźni, ale także kobiety, dzieci, a czasem niewolnicy.

Teatr miał potężny wpływ edukacyjny na życie społeczeństwa greckiego, zwłaszcza w Atenach.

ŚWIAT JEST SCENĄ TEATRALNĄ. Wybitny badacz starożytności, profesor A.A. Tahoe-Godi wysunął hipotezę, według której Grecy wyobrażali sobie życie w formie scena teatralna, w którym ludzie, niczym aktorzy, odgrywają określone role. Przychodzą znikąd i nigdzie nie idą. Tym nieznanym jest przestrzeń, w której rozpływają się niczym krople w morzu. „Sam kosmos tworzy dramaty i komedie, które odgrywamy” – A.F komentuje tę hipotezę. Losew. – ...Naszą koncepcję „osobowości” często wyraża się w języku greckim terminem „soma”. A „soma” to nic innego jak „ciało”. Oznacza to, że sami Grecy ujawnili w swoim języku rozumienie osobowości. Osobowość to dobrze zorganizowane i żywe ciało.”

Później rzymski prozaik Petroniusz stał się autorem aforyzmu: „Cały świat gra”. W nieco zmienionej formie: „Cały świat jest sceną” – reprodukowano go na fasadzie słynnego londyńskiego Globe Theatre, gdzie wystawiano sztuki wielkiego Szekspira…