Nowy! Alexander Schmeman „Podstawy kultury rosyjskiej”. "Lata siedemdziesiąte. W poszukiwaniu zagubionej duszy. Protoprezbiter Alexander Schmemann: rosyjski cud kultury

Protopr. Aleksander Szmeman. Podstawy kultury rosyjskiej. Rozmowy w Radiu Wolność. 1970-1971. / Ortodoksyjny Uniwersytet Humanistyczny św. Tichona, 2017. - 416 s.
Twarda okładka. Druk offsetowy. Papier offsetowy.

Po raz pierwszy ukazał się w całości cykl audycji radiowych słynnego teologa i kaznodziei ks. Alexander Schmemann poświęca się zrozumieniu głównych kategorii kultury rosyjskiej. Mówiono w latach 1970-1971 wywołane refleksjami na temat rodzącej się nowej polaryzacji kultury rosyjskiej, rozmowy te ukazują nam przykład integralnego, głęboko przemyślanego, zweryfikowanego chrześcijańskiego spojrzenia na istotę i treść kultury rosyjskiej.

Olga Sedakowa. Lata siedemdziesiąte. W poszukiwaniu zagubionej duszy
Elena Dorman. Z kompilatora
Duchowe losy Rosji
PODSTAWY KULTURY ROSYJSKIEJ

• Rozmowa 2. Spór o kulturę w Związku Radzieckim
• Rozmowa 3. „Kultura” w rosyjskiej samoświadomości
• Rozmowa 4. Rosyjskie paradoksy rozwój kulturowy: maksymalizm
• Rozmowa 5. Paradoksy rosyjskiego rozwoju kulturalnego: minimalizm
• Rozmowa 6. Paradoksy rosyjskiego rozwoju kulturalnego: utopizm
• Rozmowa 7. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (1)
• Rozmowa 8. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (2)
• Rozmowa 9. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (3)
• Rozmowa 10. Negowanie kultury w imię pragmatyzmu
• Rozmowa 11. Negowanie kultury w imię religii
• Rozmowa 12. Negowanie kultury w imię utopii społecznej
• Rozmowa 13. Tołstoj i kultura
• Rozmowa 14. Dostojewski i kultura rosyjska
• Rozmowa 15. Tożsamość kulturowa „początku wieku” (1)
• Rozmowa 16. Tożsamość kulturowa „początku wieku” (2)
• Rozmowa 17 podstawy moralne kultura
• Rozmowa 18. Pierwsza reakcja na rewolucję
• Rozmowa 19. Zniewolenie kultury
• Rozmowa 20. Twórczy opór (d)
• Rozmowa 21. Twórczy opór (2)
• Rozmowa 22. Twórczy opór (c)
• Rozmowa 23. Przeszłość i tradycje
• Rozmowa 24. Zachód
• Rozmowa 25. Technologia i nauka
• Rozmowa 26. Tematy społeczne
• Rozmowa 27. Tematy religijne
• Rozmowa 28. Na rozdrożu
• Rozmowa 29. W drodze do syntezy (1)
• Rozmowa 30. W drodze do syntezy (2)
• Rozmowa 31. Zakończenie

Aplikacje
Inspiracja religijna literatury rosyjskiej

• Zjednoczona intuicja
• Świt poezji rosyjskiej
• Sekret Puszkina
• Tyutchev: miłość podbijająca otchłań
• dziwne pragnienie

Świetnie Pisarz chrześcijański(A. Sołżenicyn)

• Obraz wieczności
• Związek z głównym
• Modlitwa jest doświadczeniem zwycięstwa
• Chrześcijańska tragedia

Duchowni rosyjscy w Czechowie

Protoprezbiter Aleksander Schmemann. Podstawy kultury rosyjskiej: Rozmowy w Radio Liberty. 1970-1971. - M .: Wydawnictwo Prawosławnego Uniwersytetu Humanitarnego św. Tichona. 2017. - 416 s.

Nazywano go kaznodzieją dla niewierzących, pasterzem ateistów. Nieoczekiwana ocena duchownego.

Czy tak było naprawdę? Chociaż protoprezbiter Alexander Schmemann (1921-1983) napisał: „Aby zachować wiarę, lepiej czytać poważnych agnostyków niż teologów”, jest to pogląd powierzchowny. Pozostawił po sobie wiele głębokich badań nad historią Kościoła i teologią („ ścieżka historyczna Prawosławie”, „Eucharystia: sakrament królestwa”, „Wodą i Duchem o sakramencie chrztu”). Badał jednak nie tylko kwestie liturgii czy teokracji bizantyjskiej, ale także relacje między kulturą a religią. Teolog wyznał, że interesowało go, jak „refleksja” chrześcijaństwa wpływa na cywilizację, czyli jak religia wchodzi w interakcje z tą ostatnią.

W latach 1970–1971 Schmemann nagrał dla Radia Wolność cykl wykładów o kulturze rosyjskiej. Przez długi czas rękopisy uznano za zaginione, ale obecnie odnaleziono i przedstawiono czytelnikowi 30 z 31 rozmów.

Jak oceniał kulturę Schmemann? Protoprezbiter doskonale zdawał sobie sprawę, że po schizmie religijnej XVII wieku utraciła pierwotną jedność, aw przyszłości (epoka Piotra I, rewolucja 1917 r.) nastąpiło kolejne rozdrobnienie cywilizacyjne. Mimo to Schmemann w każdym jego fragmencie widział swoją własną prawdę. Ponadto starał się zwracać uwagę nie na podziały i opozycje, ale na formy i mechanizmy konstruktywnej interakcji. Na przykład westernizacja Piotra nadała formę i język poprzedniej kulturze. To dzięki temu w XIX wieku nastąpił tak szybki wzrost literaturę domową. Uznając jednak prawdziwość rozważanych przez siebie kultur, Schmemann oceniał je z punktu widzenia chrześcijaństwa, choć nie bezpośrednio, lecz pośrednio, poprzez moralność. Dlatego raczej sceptycznie odnosił się do tak z pozoru niepodważalnego zjawiska, jakim był rozkwit rodzimego modernizmu na przełomie wieków. Powstanie to przekształciło się przecież w „odejście od moralnych podstaw kultury”, dlatego jego nosiciele nie rozumieli ani niebezpieczeństwa rewolucji, ani konieczności jej zwalczania („dziwna beztroska atmosfera”). W przeciwieństwie do wszystkich takich samych kultura XIX wieku, który zachowywał kryteria etyczne niezależnie od agnostycyzmu, a nawet ateizmu niektórych pisarzy. Wszyscy pozostali „solidarni w oporze wobec okrucieństwa”, pomimo często przeciwstawnych (a czasem wrogich sobie) przekonań politycznych.

Właściwie Schmemann widział odrodzenie etycznego (a co za tym idzie religijnego) spojrzenia na kulturę w okresie poststalinowskim w książkach Achmatowej i Pasternaka, pojawienie się Sołżenicyna i ruch dysydencki.

Jak wynika z tych przykładów, protoprezbiter, analizując kulturę, zwracał przede wszystkim uwagę na pisarzy, widząc w ich twórczości jakąś jej kwintesencję.

Jednocześnie sam Schmemann doskonale rozumiał stopień oświaty religijnej nawet wśród szczerze wierzących i chodzących do kościoła pisarzy: „Kiedyś bawiłem się stawianiem znaków w liturgii pisarzom rosyjskim, sprawdzając ich wiedzę. W końcu każdy ma nabożeństwo modlitewne, nabożeństwo żałobne, ślub lub coś innego. I niestety, niewielu rosyjskich pisarzy zdało ten test. Puszkin pisał o nabożeństwie, które ziewając ludzie słuchają w Dzień Trójcy Świętej, zapominając, że to nie jest nabożeństwo modlitewne, ale nieszpory. Dla liturgisty to herezja nie do zniesienia... Turgieniew namaścił Bazarowa na łożu śmierci. Lew Tołstoj użył kadzielnicy na weselu Lewina (choć jest w brewiarzu, już dawno została wyparta przez codzienność, bo przypomina pogrzeb, jak wiadomo)… Nawet nasz ostatni pisarz chrześcijański, Pasternak, zaczyna od tego, co błąd liturgiczny! Pamiętajcie, w „Doktorze Żywago”: „… chodził, chodził i śpiewał Wieczna pamięć". Czy kiedykolwiek słyszałeś, jak ludzie chodzą i śpiewają „Wieczna pamięć”? Nigdy w życiu. To nie istnieje. Śpiewali Wieczną Pamięci, potem przeszli na Świętego Boga... I jest tylko jedna osoba, która bez udawania wielkiej wiary dostaje piątkę w liturgii - jest to Czechow. Nigdy i nigdzie się nie mylił. Nie musiał wykazywać się znajomością Typicona, ale znał go nadzwyczajnie”.

Zaznaczam na własną rękę, że w prozie Antoniego Pawłowicza księża nigdy nie stali się przedmiotem złośliwej satyry. Tak więc, zmieniając słowa innego teologa, Sergiusza Bułhakowa, można mówić o Czechowie jako o typie religijnym.

Jednocześnie, czytając wykłady Schmemanna, mimowolnie zwraca się uwagę na pewną sprzeczność między jego „oficjalnym”, publicznym spojrzeniem na pisarza a osobistymi, „intymnymi” ocenami, które zawarte są w dzienniku protoprezbitera.

Na przykład w przypadku Aleksandra Sołżenicyna. Schmemann chwalił swoją prozę („ książka bajka”) i wyczyn pisarza („widząca miłość”), ale jednocześnie fanatyczny patos autora był przez niego uważany za rodzaj „leninowskiej zasady”, „bolszewizmu na lewą stronę”.

Coś podobnego było w postrzeganiu Anny Achmatowej przez Schmemanna. W rozmowach nazywał ją „wielką poetką”, „niewątpliwym sukcesem poetyckim” kultury, ale w wpisy do pamiętnika zauważył nie tylko jej wielkość, ale także „pogardę, nieustanną złość, pychę, rodzaj narcyzmu”.

Schmemann był więc raczej nie tyle kaznodzieją niewierzących, co swego rodzaju poszukiwaczem w Klondike literatury rosyjskiej, który nawet wśród ateistów znalazł złoto wiary.

Protoprezbiter Aleksander Dmitriewicz Schmemann (1921–1983) jest wybitnym pastorem, myślicielem, nauczycielem, kaznodzieją, autorem pism naukowych i teologicznych oraz pamiętnika, prozy eseistycznej, jednym z założycieli Kościoła prawosławnego w Ameryce. Jego naukowy i dziedzictwo literackie, który stał się świetlaną kartą w kulturze rosyjskiej diaspory, dopiero zaczyna być rozumiany przez świadomość humanitarną.

Kazania księdza Aleksandra Schmemanna można bez przesady nazwać wybitnym przykładem sztuki homiletycznej Kościoła prawosławnego XX wieku. Dysponując fenomenalnym darem słowa i wysoko rozwiniętym myśleniem figuratywno-skojarzeniowym, nadawał swoim kazaniom i rozmowom orientację misyjną, świadomie kierując je nie tylko do wiernych, ale także do słuchaczy sceptycznych, skłonnych poddawać wydarzenia św. Pismo Święte i historia Kościoła do skrupulatnej weryfikacji. Często w celach duszpasterskich ks. Aleksander stosował w swoich kazaniach technikę swoistego „wyobcowania”, kiedy zaczynał patrzeć na główny temat kazania oczami oszołomionego, dalekiego od zrozumienia i akceptacji słuchacza. Miejsce apriorycznych deklaracji i nadawanych budów zajmuje tu proces wspólnego odkrywania i przyswajania prawd duchowych, moralnych i religijnych, dokonujący się niejako synchronicznie z odbiorcą. Na przykład w kazaniu „Podwyższenie Krzyża” rozpoczyna refleksję nad tym świętem krótkie wspomnienie jego historia: „Było to święto cesarstwa chrześcijańskiego, zrodzonego pod znakiem Krzyża, w dniu, w którym cesarz Konstantyn ujrzał w wizji Krzyż i słowa: „Tym zwyciężacie…”. Unikając wszelkiego wywyższenia , Schmemann trzeźwo stwierdza, że ​​współczesnemu człowiekowi nie bez powodu może się wydawać, że to „świętowanie zwycięstwa chrześcijaństwa nad królestwami, kulturami i cywilizacjami… rozpadło się, rozpada się na naszych oczach”. Centralna część kazania, w której zostanie w pełni ujawniony ponadhistoryczny, intymny sens tej uroczystości, nieprzypadkowo została poprzedzona prowokacyjnym pytaniem, mającym na celu żywą aktualizację wydarzeń z historii starożytnej, podkreślenie osobistego znaczenia tego roku. po roku objawia się w tej celebracji dla każdego szukającego Boga serca. : „Ogromne miasto zagrzmi wokół świątyni, obojętne na tę tajemną uroczystość, niezwiązane z nią w żaden sposób, miliony ludzi będą nadal żyć swoim codziennym życiem, zmartwienia, zainteresowania, radości, smutki, nic wspólnego z tym, co dzieje się w świątyniach, które nie mają. Więc jak śmiemy powtarzać te słowa zwycięstwa, powtarzać wciąż na nowo o Krzyżu, że jest to zwycięstwo niezwyciężone?

To właśnie te pytania pod wieloma względami budzą wątpliwości nowoczesna osobowość, niech o. Aleksander jaśniej wyrazi sens uwielbienia Krzyża jako rdzenia całego światopoglądu chrześcijańskiego: „Ale czcić Krzyż, stawiać go, śpiewać o zwycięstwie Chrystusa, czy to nie znaczy, przede wszystkim wierzyć w Ukrzyżowanego, wierzyć, że znak krzyża jest znakiem jednej miażdżącej klęski, jedynej w swoim znaczeniu, która – tylko z racji tego, że jest klęską, tylko w zakresie akceptacji jako klęska - staje się zwycięstwem i triumfem... Przecież tylko tu tkwi cała tajemnica chrześcijaństwa, a więc jego zwycięstwo jest w radosnej wierze, że w tym odrzuconym, ukrzyżowanym i potępionym zajaśniała miłość Boga w świecie, zostało otwarte Królestwo, nad którym nikt nie ma władzy. Tylko każdy z nas musi przyjąć Chrystusa, przyjąć Go całym sercem, z całą wiarą, z całą nadzieją. W przeciwnym razie jednak żadne zewnętrzne zwycięstwa nie mają sensu.

Zauważalną częścią spuścizny literackiej ojca był cykl jego pamiętników, który powstawał na przestrzeni ostatnich dziesięciu lat jego życia (1973 - 1983). W tekstach tych spojrzeniem zamyślonego „świadka” i uczestnika historii prześledzona zostaje szeroka panorama życia i bytu rosyjskiej emigracji w Europie i Ameryce, cechy jej duchowego i intelektualnego klimatu, zderzenia scharakteryzowano życie Kościoła prawosławnego w diasporze. Jednocześnie pamiętniki ks. Aleksandra są także wyjątkowym przykładem introspekcji, miejscami uderzająco szczerej samoobjawienia się kapłana, osoby pojmowanej w sferze duszpasterskiej posługi, w przestrzeni literatury i kultury klasycznej i nowożytnej . Refleksje nad misją chrześcijaństwa w nowoczesny świat, o rozróżnieniu między religijnością prawdziwą i fałszywą. We wpisach pamiętnikarskich i artykułach publicystycznych ks. Aleksandra refleksja nad zmieniającym się na przestrzeni lat światopoglądem emigracji rosyjskiej jest niezwykle ważka. Przepuszczone przez pryzmat własnego doświadczenia, obserwacje te sięgają skali socjokulturowych uogólnień. Tak więc w jednym ze swoich wpisów do pamiętnika z 1973 roku ujawnia, jak w nim i u wielu jemu współczesnych, poprzez „negatyw” emigracji, pojawiły się i „zakiełkowały” odmienne, często wzajemnie polemiczne obrazy Rosji: „Chciałbym kiedyś całkowicie się uwolnię i napiszę o tym, jak Rosja stopniowo objawiała się w moim umyśle poprzez „negatyw” emigracji. Na początku tylko i wyłącznie rodzinnie - a więc bez poczucia wygnania, bezdomności. Rosja była w Estonii, potem - rok w Serbii... pierwsze wrażenia z kościoła: niezapomniane wspomnienie mefimonów w rosyjskim kościele w Belgradzie. Wczesny Paryż. Pamiętam to wszystko, tak jak pamiętają emigranci letnie wieczory na werandzie jakiejś posiadłości w Rosji. Ta sama siła życia, rodziny, wakacji, wakacji… Ta Rosja to język, życie, pokrewieństwo, rytm.

Potem – korpus, może najważniejsze pięć lat mojego życia… Zaszczepienie „emigracji” jako wzniosłej tragedii, jako tragicznej „wyborczości”. wspaniały, niesamowity, jedyna Rosja, Rosja miłującej Chrystusa armii, „ukrzyżowana na krzyżu przez diabelskich bolszewików”. Zakochać się w tej Rosji. Nie było innego, nie może być. Trzeba ją ocalić i zmartwychwstać... Potem - przez to militarna Rosja- stopniowe kiełkowanie „innych” Rosji: cerkiewno-prawosławna – na co dzień (poprzez służbę w cerkwi i „nacisk” na to wszystko), literacka („piwnice” w czwartki w „ najnowsze wiadomości„Adamowicz i Chodasiewicz), ideologiczny, rewolucyjny itp. Rosja to chwała, Rosja to tragedia, Ros-

to jest sukces, Rosja to porażka... Potem Liceum Francuskie, odkrycie Francji, Paryż, kultura francuska. Stopniowe wewnętrzne odkrywanie, że większość Rosjan żyje w jednej z Rosji, tylko oni ją znają, kochają i dlatego absolutyzują. Brak rozmachu i hojności jako cecha charakterystyczna emigracji. Resentyment, dramat, strach, uszkodzona pamięć. Generalnie – „nieintegracja”, fragmentacja rosyjskiej pamięci, a co za tym idzie Rosji, w rosyjskim umyśle.

W artykule „Duchowe losy Rosji” historiozoficzne intuicje Schmemanna na temat Rosji ponownie wynikają z tajnych wyznań na temat oryginalności jego własnej „emigracji”: „Cechą charakterystyczną mojego emigracyjnego pokolenia jest to, że zaczęliśmy nasze życie od pewnego paradoksu. Na przykład urodziłem się jako imigrant. Jeśli pojęcie „emigranta” implikuje, że ktoś skądś wyemigrował, to ja na przykład nigdy nie wyemigrowałem znikąd, po prostu urodziłem się emigrantem. I zawsze, odkąd siebie pamiętam, chociaż nigdy nie mieszkałem w Rosji, uznawałem siebie za coś oczywistego, bezwarunkowo rosyjskiego.

Unikając fałszywego sentymentalizmu w przedstawianiu losów emigrantów, ks. Alexander zauważa jednak głęboko opatrznościowy charakter tego zjawiska, widząc w nim „nie bez woli Bożej rozprzestrzenienie się na cały świat Wiara prawosławna". Według niego, dzięki wejściu do świątyni rosyjscy emigranci zachowali możliwość bycia i pobytu w Rosji. Stopniowo dla wielu z nich „Rosja zaczęła się korelować”, a korelacja ta otwierała drogę do uzdrowienia wielu nie do pogodzenia podziałów w środowisku emigracyjnym: „Emigranci rosyjscy zawsze dużo się kłócili, bo nawet ich wspomnienia o Rosji były inne. Kto wspominał jego służbę w pułku Borodino, a kto wspominał, jak przygotowywał rewolucję w jakimś studenckim kręgu. Byli ludzie, którzy ze łzami wspominali, jak 9 stycznia 1905 r. wyparli demonstrantów Plac Senacki i tych, którzy z tymi samymi łzami wzruszenia wspominali prześladowania. Ale obaj byli zjednoczeni w naszych świątyniach. I dla tych i dla innych, bez względu na to, jaki znak postawili, bez względu na to, gdzie umieszczono „plusy” i „minusy”, w końcu świątynia była jedna. I tutaj nie tylko doszło do pojednania ideologicznego (jest to generalnie przeciwwskazane dla nas, Rosjan), ale skończyły się spory, ale wszyscy dotknęli tego, co niewątpliwie.

Schmemanna, te obserwacje i całokształt doświadczeń emigracyjnych doprowadziły do ​​dogłębnego zrozumienia wzorców rosyjskiej historii i kultury. jak w wieki historii Rosji, aw czasach nowożytnych ujawnia sprzeczne współistnienie dwóch odmiennie naładowanych impulsów duchowych. Z jednej strony jest to imperialna duma, poszukiwanie „złotego wieku”, pseudoortodoksyjny, apokaliptyczny światopogląd, z jego „zastraszaniem… narzucającym wszystkim i wszystkim jakąś udrękę, jakąś histerię”. Z drugiej strony są to nie mniej znaczące, w dużej mierze wyrażane przez rosyjską literaturę i kulturę, „ostre poczucie grzechu i skruchy”, „poszukiwanie wolności od ciężaru ziemskiego życia, wolności od tego świata.. duchowy niepokój… ascetyzm, zachwyt najwyższą Prawdą… tradycja jerozolimsko-ewangelickiego chrześcijaństwa”. W tym sensie ideał Świętej Rusi w interpretacji ks. „dwie gwiazdy przewodnie”: w duchowo- Rosyjska świętość, aw sensie duszy, serce - poszukiwanie rodzimej kultury. Jak podsumowuje ks. Alexander, „w nieustannym starciu, konfrontacji tych dwóch tradycji – wysokiej, niemal nieziemskiej duchowości i narodowego samozadowolenia, zwodzonego marzeniami o ziemskim teokratycznym królestwie – historia przeminęła państwo rosyjskie. Czas więc przestać szukać organiczności w naszej przeszłości. A zamiast tego zacznij się poważnie nad tym zastanawiać i wybierz: którą z wyżej wymienionych dróg Rosja powinna pójść dalej?

Podstawową kwestią w twórczości jego ojca była kwestia życia duchowego człowieka, konieczność rozróżnienia religijności prawdziwej i fałszywej. W artykule „Spragniony duchowo” wyraził przekonanie, że „religia jest religią tylko wtedy, gdy chodzi o to, co najważniejsze, gdy jest zarówno przejawem duchowego pragnienia człowieka, jak i odpowiedzią na nie, ogniem, ale także oczyszczeniem i przemianą ogień naszego słabego i tak często haniebnego życia.

Opierając się na własnym wieloletnim doświadczeniu duszpasterskim i teologicznym, w swoich pamiętnikach Schmemann wielokrotnie powraca do tych kryzysowych zjawisk w świadomości cerkiewnej, które wiążą się z zastępowaniem Boga żywym dążeniem duszy – pobożności pseudoreligijnej, egocentrycznym skupieniu na wszelkiego rodzaju „duchowe” „problemy” i „poszukiwania”, które często wynikają zarówno z ponurego bałwochwalstwa w duchu mnicha Feraponta z „Braci Karamazow” czy Jakowa z „Morderstwa” Czechowa, jak i z wyrafinowanego intelektualnego narcyzmu, ubranego w „sztucznym podniecaniu pseudoproblemami”. Według ks. Aleksandra „utożsamianie wiary, chrześcijaństwa, Kościoła z 'pobożnością', z jakąś religijnością sentymentalną i fanatyczną zarazem — jakie to wszystko męczące, podobnie jak mówienie o 'karcie', o ' duchowość', cały ten strach, zniewolenie... A za tym wszystkim - to namiętne zainteresowanie sobą, swoją "duchowością"... Czy Chrystus rozmawiał ze swoimi Dwunastoma idąc galilejskimi drogami? Czy rozwiązał ich „problemy” i „trudności”? Tymczasem wszystko jest w ostatecznym rozrachunku kontynuacją tej komunii, jej rzeczywistością, radością i skutecznością.

Nadmierna „psychologizacja” doświadczenia religijnego, pogrążenie się w „rozmowie” o „duchowości” i „problemach”, jak przekonuje Schmemann, wyznacza początek „religii fałszywej”, z wrodzoną jej „niezdolnością do radowania się, a raczej odrzuceniem radość”, bo „kiedy ludzie stawiali «problemy», przestali się radować, dziękować i modlić”, zaczęli postrzegać Kościół nie jako dowód Królestwa Bożego, ale jako „instytucję religijną”: „Choroba nieodłącznie związana w rosyjskim prawosławiu jest właśnie tutaj. Zawsze mnie zadziwia, jak absolutyzm „formy” (nabożeństwa żałobne, zwyczaje) łączy się w innym, najbardziej „prawosławnym” i „kościelnym” rosyjskim z niesamowitym relatywizmem w stosunku do treści, czyli do Prawdy. W tym kontekście pojawiają się również krytyczne uwagi dot stan techniki Chrześcijaństwo zachodnie, które, jak zauważył ks. przesłanie ewangeliczne, jego zasadnicza odmienność w stosunku do rzeczywistości ziemskiej.

Z pozoru paradoksalne, ale przepełnione ukrytą wewnętrzną prawdą, wyznaniowe refleksje Schmemanna na temat relacji między światem „kościelnym” a „świeckim” okazują się pod wieloma względami trafne: sam siebie nazywał „chrześcijaninem”. Bo ten świecki świat jest jedynym prawdziwym. Wszedł w niego, Chrystus do niego przemówił, w nim i dla niego został. Mówiąc paradoksami, możemy powiedzieć, że każdy „ świat religijny“, w tym “chrześcijanin”, bez Boga obejdzie się z łatwością, ale z drugiej strony nie może przeżyć ani minuty bez “bogów”, czyli bożków. Stopniowo zarówno pobożność, jak i życie, i sama wiara stają się takimi bożkami ... Zsekularyzowany świat przez samo swoje wyrzeczenie woła o Boga. Ale oczarowani naszą „świętością” nie słyszymy tego wołania. Zafascynowani naszą „pobożnością” pogardzamy tym światem, pozbywamy się go kapłańskimi żartami i obłudnie „litujemy się” nad ludźmi, którzy nie znają uroków naszej Cerkwi. I nie zauważamy, że sami oblaliśmy i oblewamy wszystkie egzaminy - zarówno z duchowości, jak i pobożności i cerkiewności. I okazuje się, że nic w tym „zlaicyzowanym” świecie nie jest mu tak podporządkowane od środka, jak ona sama.”

W jednym ze swoich wpisów do pamiętnika, sporządzonym we wrześniu 1973 r., Schmemann relacjonuje swoją niezwykłą rozmowę z I. Brodskim, w trakcie której budowana jest swoista „typologia” przeżyć religijnych: „Rozmowa z Brodskim w restauracji dwa tygodnie temu… Trzy nurty w religii: bezosobowy panteistyczny (równie obcy mi i jemu), tragiczny - a la Szestow, Luter, Kierkegaard, który mu się podoba, pociąga go; „wdzięczny”, którego bronię. Radość z Wszechobecność boska i dziękczynienie za odczucie tej obecności Schmemann rozumie jako fundamentalne i niezbywalne właściwości prawdziwie chrześcijańskiego światopoglądu, które otwierają w chrześcijaństwie perspektywę eschatologiczną, sprzęgają egzystencję ziemską i pośmiertną. Jak wspomina o. Alexander, „śmierć jest w centrum zarówno religii, jak i kultury, stosunek do niej determinuje stosunek do życia. Jest to „przekład” ludzkiej świadomości. Wszelkie zaprzeczanie śmierci tylko wzmaga tę nerwowość… tak jak wzmaga ją akceptacja śmierci… Odpowiedzią jest dopiero zwycięstwo nad nią… Pytanie jednak, na czym polega to zwycięstwo… nie „modli się za zmarłych”, ale jest ( powinno być) ich stałe zmartwychwstanie, gdyż jest to życie w śmierci, czyli zwycięstwo nad śmiercią, „wspólne zmartwychwstanie”.

Rozwijając swoje cenione rozważania na temat relacji między chrześcijaństwem a kulturą, prawosławiem a nowoczesnością, Schmemann z jednej strony rozpoznaje w kulturze rodzaj sprawdzianu formy historyczne chrześcijaństwo o siłę duchową, o wierność ewangelicznemu imperatywowi misyjnemu, a z drugiej strony wyjaśnia w tej proporcji główny cel całego chrześcijańskie głoszenie V ziemski świat: „Kultura każdej epoki jest zwierciadłem, w którym chrześcijanie musieliby się przejrzeć, stopień swojej lojalności wobec „jednej rzeczy, która jest potrzebna”… uznają je za „nieduchowe”, „niereligijne” (co są co najmniej niemożliwe w ich prymitywistycznych deklamacjach duchownych przeciw teatrowi i literaturze!), podczas gdy żywotny, konieczny związek chrześcijaństwa z kulturą wcale nie polega na uczynieniu „kulturowym”, a przez to atrakcyjny i akceptowalny dla „kulturalnej” osoby. Kultura to ten świat… który chrześcijaństwo osądza, potępia i do granic możliwości przekształca. Jest ponad kulturą, ale nie może być poniżej niej ani poza nią. Sama koncepcja Królestwa Bożego może „wysadzić” kulturę, ale cała rzecz w tym, że „na zewnątrz” kultury nie można jej zrozumieć, usłyszeć ani zaakceptować… Chrześcijaństwo jest wezwane do wysadzenia kultury od wewnątrz wszystkich czas, stawiając ją twarzą w twarz z Tym ostatnim, z Tym, który jest od niej wyższy, ale który jednocześnie ją „wypełnia”, bo kultura w jej ostatniej głębi jest pytaniem skierowanym przez człowieka do „ Ostatni”… Jeśli ortodoksja stoi przed „nowoczesnością” jako nagie zaprzeczenie, to wykonuje robotę barbarzyńcy. Coraz bardziej bowiem zaprzecza i odrzuca to, czego po prostu nie rozumie i czego „zdecydowanie nie obchodzi”. Jak ważne, jak cenne jest to, nieustannie podkreślane w Ewangelii, połączenie Chrystusa i Jego przepowiadania z całą ciągłością, czyli właśnie kulturą tych, którym On głosi… Tylko dzięki temu Ewangelia mogła „wybuchnąć” starożytną kulturę i zmienić ją i odnowić od wewnątrz, to było w niej.

W artykule „Pamięci François Mauriaca” Schmemann wyraża swoją najskrytszą myśl o wierze jako „najgłębszym źródle twórczości”, o tym, co dokładnie kultura chrześcijańska jest wysokim przykładem zachowania i ochrony prawdziwej wolności jednostki, w tym jej twórczego ducha - wbrew obiegowym opiniom XX wieku. stereotypy o „wyzwalającej sile bezbożności”. A w „Cyklu rozmów o religijności poezji rosyjskiej” prześledził ewolucję postawy religijnej w poezji XIX wieku. - od Żukowskiego, Batiuszkowa, Puszkina do Lermontowa i Tyutczewa. „Anioł” Lermontowa odczytywany jest tu jako objawienie „utajonej religijności literatury rosyjskiej”, której głównym rysem jest „od Derzhavina do Sołżenicyna, od Puszkina do Achmatowej i nowe współczesnych poetów po prostu wszystko to, w taki czy inny sposób, jest zwrócone ku temu tajemniczemu i jasnemu biegunowi bytu i wszechświata, który człowiek nazywa Bogiem od czasów starożytnych ... W przeciwieństwie do literatury wielu innych ludów, nie chce i nie może oderwać ziemi od nieba i ograniczyć się do tego, co Lermontow nazwał w swoim cudownym „Aniole” „nudnymi pieśniami ziemi”. Dominantą uczuć religijnych w poezja Puszkina Schmemann łączy motywy uwielbienia i dziękczynienia „świętej Opatrzności”, z postrzeganiem twórczości jako służby. Religijne przemyślenia Lermontowa wydają się nierozerwalnie związane z odwoływaniem się do tragicznej niezgody panującej na świecie, jednak nawet w buncie przeciwko wszechświatowi przebija się tu „światło tego wspaniałego pragnienia”. W poetyckim świecie Tiutczewa ks. Aleksander podkreśla niemal fizyczny kontakt z irracjonalną otchłanią bytu, doświadczenie „metafizycznej samotności w tajemniczy świat elementy”, wyniesienie uczucia miłości „do pewnego rodzaju metafizycznego wzniesienia”: „Tyutczew pogłębia religijną inspirację rosyjskiej poezji, jej świadectwo religijnej natury świata, życia i człowieka. Prowadzi człowieka do ostatniej strasznej otchłani i pokazuje siłę i zwycięstwo nad tą otchłanią, prostą, skromną, bolesną, ale także Boską, tylko z Niebiańskiej miłości powstaje.

Rozumiejąc różne przejawy „soteriologicznego kompleksu literatury rosyjskiej”, Schmemann zwraca się ku odmiennym wcieleniom poszukiwań religijnych w różnych artystyczne światy. W swoich wpisach do pamiętnika niejednokrotnie cytował wersety z poezji swojego ukochanego Bunina („Niezachodzące światło” itp.), przedstawiające przełom od tymczasowej i nietrwałej egzystencji do triumfu życie wieczne. Słuchając, jak Brodski czyta własne wiersze, a zwłaszcza „Spotkanie” (esej „Józef Brodski czyta swoje wiersze”), rozpoznał aspekty ukrytej, dalekiej od ortodoksyjnej formy tego artysty, ale ekstatycznie namiętnej w swojej istocie: „ Zaklęcie, napór słów, napór rytmu, władczość, złość, radość i siła tego naporu, jakby te wersety nie tylko miały się narodzić w dźwięku, brzmieniu, zasięgu, ale i czymś jeszcze niszczyć, łamać i zamiatać , że to, co im przeszkadza, nie daje im miejsca w tej przyćmionej, głuchej, pozbawionej powietrza, przestrzeni i czasu akustyce ducha... A teraz każdy wiersz jest jak zwycięstwo. Kiedy głos cichnie i zapada cisza, to nie koniec czytania, to nie jest wiersz przedstawiony nam w całości, ale jakiś wzniosły, czysty i jasny uczynek został spełniony, jakiś dobry uczynek został spełniony, bo wszyscy ślepi i głusi, którzy nie rozumieją, nie wiedzą, nie widzą, o co io co toczy się walka na tym świecie. Poezja religijna. Słuchając Brodskiego, po raz kolejny dowiadujesz się, że fraza ta jest w istocie nędzną tautologią.

Jednak w hierarchii wartości Schmemanna, „nieoczyszczona”, „nieoświecona” przez rozwinięte poczucie osobiste, religijność może przerodzić się w „ognisko demoniczne w świecie”, czego żywym dowodem jest u Platona Chevengur, wysoko ceniony przez go, „przesiąknięty na wskroś straszliwą, mroczną religijnością”: „Skończyłem Chevengur zeszłej nocy. Czytałem, a linia Achmatowa wywierciła mi wszystko w głowie: „Ziemskie słońce wciąż świeci na zachodzie…” A tutaj - zanurzenie w świecie, w istocie utkane z jakiejś bezdennej głębi ignorancji, nieświadomości, obsesji na punkcie nieprzetrawione mity. Jakby w Rosji nigdy nie było nic prócz dzikich pól i chwastów. Żadnej historii, żadnego chrześcijaństwa, żadnego logosu. I to jest pokazane, jest niesamowite… Wszystko dzieje się w jakimś zaklęciu, duchowym odrętwieniu, każdy chwyta się jakiejś słomki… Niesamowity rytm, niesamowity język, niesamowita książka”.

Rozumienie zasady chrześcijańskiej w literaturze rosyjskiej iw osobowości artysty rozwija się u Schmemanna iw jego rozważaniach nad twórczością A. Sołżenicyna, z którym łączyła go długa i trudna historia relacji osobistych i twórczych. We wpisach i artykułach pamiętnikarskich („Pisarz chrześcijański”, „Kwestia sumienia”, „Obraz wieczności…” itp.), odnoszących się do mała proza pisarza „Archipelagu…”, do opowiadania „Oddział chorych na raka”, powieści „W pierwszym kręgu”, ks. Boskiej prawdy w jednostce i procesie historycznym, o wgląd w to, jak w upadłym świecie można przywrócić prawdziwy obraz człowieka, jego sumienie – „tę tajemniczą cząstkę, siłę, chwałę Boskości w człowieku słabym i biednym. " Mówiąc sceptycznie o „pragnieniu nauczania” Sołżenicyna, które z duszpasterskiego punktu widzenia ks. kreatywny prezent i ... duma”, jednocześnie szczególnie podkreśla i docenia chrześcijańską fundamentalną zasadę jego artystycznego obrazu świata: „Jego opowieści, jego „Oddział onkologiczny”, jego „W pierwszym kręgu” są wypełnione, wydaje się, do granic możliwości z przerażeniem, złem, cierpieniem, ale kończysz książkę, a pierwsze wrażenie to uczucie ciszy, światła i wieczności. Obraz wieczności dany każdemu... Ale żeby tak było, konieczne jest, aby ten obraz naprawdę istniał, aby naprawdę był dany każdemu. Dan, jako rodzaj tajemnego skarbu, według którego mierzymy i oceniamy nasze życie na ostatniej głębokości. To znaczy, że nasze życie nie jest zredukowane, nie może być zredukowane do tego jednego bezsensownego zamieszania, w którym cały czas żyjemy i w którym coś bezcennego, wiecznego, wyższego, co czujemy w sobie, marnuje się i spala w taki sposób – nad drobiazgami .

W szerokim zakresie oceny literackie zwraca się uwagę ojca na ich fundamentalną obcość w stosunku do kręgu, tak istotne dla środowiska emigracyjnego predylekcje ideowe i pokoleniowe. Z jednej strony mówi więc z wielką miłością i czcią o klasykach „starej” emigracji: Buninie, Szmielewie, Zajcewie, ale z drugiej stanowczo broni Siniawskiego i jego „Spacerów z Puszkinem” przed krytyką strzały przedstawicieli części konserwatywnej „pierwszej fali”, co nie przeszkadza jednocześnie bardzo zjadliwej charakterystyce twórczości Nabokova i odgadywaniu „niegrzeczności” w biblijnym znaczeniu tego pojęcia w jego podejściu do przedstawiania ludzi.

Priorytet wewnętrznej konsekwencji i trzeźwości artysty Schmemann uznał za najcenniejszą cechę w akcie twórczym, w związku z czym szczególnie wyróżnił doświadczenie Czechowa, o którym 24 lutego 1977 roku pozostawił w swoim dzienniku tak serdeczny wpis: lat, tj ostatni okres jego życie. Zawsze kochałem i kocham Czechowa jako człowieka coraz bardziej, nie tylko pisarza. Jakość jego wytrwałości, powściągliwości i jednocześnie głębokiej, tajemnej życzliwości. Ze wszystkich naszych „wielkich” najbliższy jest chrześcijaństwu w swojej trzeźwości, braku taniej „duchowości”, dzięki której mamy tak wiele zakamarków „wygładzonych”. Ale jakie to smutne tragiczne życie z tą gruźlicą w wieku trzydziestu lat! Przeciwnie, wzmożona emocjonalność, histeria głosu artystycznego często wywoływały rozczarowanie Schmemanna, na co wskazuje w szczególności wyznanie dziennika z 11 września 1976 r.: „Czytam Opowieść o Sonieczce Mariny Cwietajewej. Męczący ten pedał wciśnięty cały czas, niekończąca się rozkosz.

Dziedzictwo literackie arcybiskupa jest zatem wyjątkowym na XX wiek doświadczeniem duchowego i moralnego pojmowania osobowości, historii, kultury w nierozerwalnej i organicznej jedności prawosławnej, duszpasterskiego podejścia – oraz wnikliwej humanitarnej „odpowiedzi” i wrażliwości na najróżniejszych dziedzin światopoglądu i poszukiwania estetyczne. Centrum treści dzieł teologicznych, literackich, kulturoznawczych księdza Aleksandra, jego kazań, rozmów, wykładów i pamiętników - to z pewnością osobiście przeżyte świadectwo o Chrystusie i Jego Kościele, o atrakcyjności przepowiadania chrześcijańskiego nie tylko dla świata w ogólności, ale właśnie do współczesnej rzeczywistości, w jej prawidłowościach typologicznych i wyjątkowej nowości.

Ksiądz Ilya Nichiporov, doktor filologii

Nowy! Alexander Schmeman „Podstawy kultury rosyjskiej”.

W książce słynnego teologa i kaznodziei, Protoprezbitera Aleksandra Schmemanna, „Podstawy kultury rosyjskiej”, po raz pierwszy opublikowano w całości serię jego audycji radiowych w Radio Liberty, poświęconych zrozumieniu głównych kategorii kultury rosyjskiej . Mówiono w latach 1970–1971 i wywołane refleksją nad nowo powstającą polaryzacją kultury w naszym kraju, rozmowy te są przykładem integralnego, głęboko przemyślanego, zweryfikowanego chrześcijańskiego spojrzenia na istotę i treść kultury rosyjskiej.

Oprócz prezentowanego cyklu rozmów, książka zawiera jeszcze kilka rozmów radiowych księdza Aleksandra z innych cykli oraz wykład o Czechowie, który często wygłaszał przy różnych audiencjach. Zbiór otwiera raport „Duchowe losy Rosji”, odczytany na sympozjum rosyjskim w kościele w Kazaniu Matka Boga w Sea Cliff w stanie Nowy Jork w kwietniu 1977 r. Doskonale oddaje intuicje księdza Alexandra na temat kultury rosyjskiej, które szczegółowo rozwijają się w samych rozmowach.

Olga Sedakowa. Lata siedemdziesiąte. W poszukiwaniu zagubionej duszy - 5
Elena Dorman. Od kompilatora - 14
_______
Duchowe losy Rosji - 19
_______
PODSTAWY KULTURY ROSYJSKIEJ
Rozmowa 2. Spór o kulturę w Związku Radzieckim - 53
Rozmowa 3. „Kultura” w rosyjskiej samoświadomości - 62
Rozmowa 4. Paradoksy rosyjskiego rozwoju kulturalnego: maksymalizm – 72
Rozmowa 5. Paradoksy rosyjskiego rozwoju kulturalnego: minimalizm – 81
Rozmowa 6. Paradoksy rosyjskiego rozwoju kulturalnego: utopizm – 91
Rozmowa 7. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (1) - 100
Rozmowa 8. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (2) - 108
Rozmowa 9. „Eksplozja” rosyjskiej tożsamości kulturowej w XIX wieku (3) - 117
Rozmowa 10. Negowanie kultury w imię pragmatyzmu - 126
Rozmowa 11. Negowanie kultury w imię religii - 134
Rozmowa 12. Negowanie kultury w imię utopii społecznej - 143
Rozmowa 13. Tołstoj i kultura - 152
Rozmowa 14. Dostojewski i kultura rosyjska - 160
Rozmowa 15. Tożsamość kulturowa „początku wieku” (1) - 169
Rozmowa 16. Tożsamość kulturowa „początku wieku” (2) - 178
Rozmowa 17. Odejście od moralnych podstaw kultury - 187
Rozmowa 18. Pierwsza reakcja na rewolucję - 196
Rozmowa 19. Zniewolenie kultury - 205
Rozmowa 20. Twórczy opór (1) - 214
Rozmowa 21. Twórczy opór (2) - 223
Rozmowa 22. Twórczy opór (3) - 232
Rozmowa 23. Przeszłość i tradycje - 241
Rozmowa 24. Zachód - 250
Rozmowa 25. Technologia i nauka - 259
Rozmowa 26. Tematy społeczne - 268
Rozmowa 27. Tematy religijne - 276
Rozmowa 28. Na rozdrożu - 285
Rozmowa 29. W drodze do syntezy (1) - 293
Rozmowa 30. W drodze do syntezy (2) - 301
Rozmowa 31. Zakończenie - 309
_______
APLIKACJE
Inspiracja religijna literatury rosyjskiej
▪ Jednolita intuicja - 320
▪ Świt poezji rosyjskiej - 325
▪ Sekret Puszkina - 331
▪ Tyutczew: miłość zwyciężająca otchłań - 336
▪ Dziwne pragnienie - 342
Wielki pisarz chrześcijański (A. Sołżenicyn)
▪ Obraz wieczności - 353
▪ Związek z głównym - 359
▪ Modlitwa – doświadczenie zwycięstwa – 364
▪ tragedia chrześcijańska - 370
Rosyjskie duchowieństwo u Czechowa - 375

Ten artykuł został automatycznie dodany przez społeczność