Diaspory we współczesnym świecie: ewolucja zjawiska i pojęcia. Diaspory etniczne w Rosji Diaspora klasyczna i współczesna

Vahrama Hovyana
Ekspert Ośrodka Studiów Armeńskich Fundacji Noravank

Struktury organizacyjne są niezbędne dla samoorganizacji diaspory, poprzez którą ona, jak żywy organizm, realizuje swoje działania. W przeciwieństwie do struktur wspólnotowych, które są instytucjami samoorganizacji poszczególnych wspólnot diaspory, utworzenie organizacji narodowej ma ogromne znaczenie dla samoorganizacji diaspory jako instytucji integralnej.

Oprócz samoorganizacji diaspory kwestia ta jest istotna również z punktu widzenia reprezentacji całej diaspory w stosunkach z Armenią (i nie tylko), przezwyciężenia jej wewnętrznego rozdrobnienia (według zasad politycznych, wyznaniowych i innych), konsolidacji potencjał Ormian, jak najbardziej skoordynowane i efektywne wykorzystanie tego potencjału, wypracowanie najefektywniejszych sposobów współpracy między Ojczyzną a Diasporą. Bez utworzenia dziś organizacji narodowej żadna struktura diaspory nie może rościć sobie pretensji do reprezentowania diaspory jako całości, dlatego w stosunkach z Armenią (i nie tylko) nie może ona mieć prawnego i moralnego prawa do wypowiadania się w imieniu Diaspora. A z punktu widzenia przezwyciężenia rozdrobnienia obecność wspólnej struktury diaspory stworzy szansę na przekształcenie tego rozdrobnienia w różnorodność, która w połączeniu z duchem jedności stanie się podstawą potęgi i bogactwa diaspory.

Jednocześnie obecność struktury ogólnokrajowej nie oznacza zaprzestania działalności innych struktur (partyjnej, duchowo-kościelnej, charytatywnej itp.). Struktury te, obok działalności struktury ogólnokrajowej, mogą kontynuować swoją działalność prywatną, co może stać się podstawą zdrowej konkurencji między nimi, poszerzania i rozwijania ich, aw efekcie potencjału ogólnodiasporycznego. A w sprawach o znaczeniu narodowym, w ten czy inny sposób, wszystkie segmenty diaspory w formie ogólnej struktury diaspory pokażą swoją jedność i współpracę.

Kwestia kształtowania ogólnonarodowej struktury w ormiańskich kręgach społeczno-politycznych diaspory istnieje od prawie wieku – od początku formowania się diaspory ormiańskiej. Za pierwowzór ogólnonarodowej struktury diaspory można uznać Zjazdy Ormian Zachodnich, zwoływane jeszcze w latach I wojny światowej i I Republiki Armenii przez deportowanych Ormian. Na zjazdach tych omawiano różne kwestie związane z deportowanymi Ormianami – od organizacji pomocy po kwestię powrotu do ojczyzny.

Później (w latach 20. XX wieku) w ormiańskich kręgach społeczno-politycznych diaspory puszczono w obieg pomysł stworzenia ogólnopolskiej organizacji diaspory poprzez połączenie trzech tradycyjnych ormiańskich partii – ARF, PRA i SPD. Pomysł zwołania Kongresu Panormiańskiego pojawił się także w diasporze. Jednak idee te, jako uniwersalne, pozbawione były konkretów merytorycznych, co wraz z wewnętrznymi nieporozumieniami w ormiańskiej diasporze stało się przeszkodą w ich realizacji.

Odrodzenie narodowe lat 80. w Armenii, uzyskanie niepodległości w 1991 r., rozwój działalności struktur diaspory w Armenii, wyzwolenie Artsakh otworzyło nowe horyzonty dla poprawy jakości i poziomu stosunków Ojczyzna-diaspora. Zadaniem było rozszerzenie i pogłębienie współpracy między Armenią a diasporą. I w tych warunkach sprawa stworzenia ogólnodiasporowej struktury, która powinna reprezentować całą diasporę w stosunkach z ojczyzną, nie mogła nie stać się ponownie paląca.

Należy zauważyć, że w diasporze zawsze funkcjonowało szereg struktur, które warunkowo można uznać za organizacje narodowe. Są to ARF, Partia Socjaldemokratyczna Hnczakyan (SPD), Partia Ramkavar Azatakan (PRA), Ormiańskie Kościoły Apostolskie, Katolickie i Ewangelickie, Panarmeńska Unia Dobroczynna (PBU) itp. Odgrywają one kluczową rolę w samoorganizacji diaspory, a także nawiązywania relacji między Ojczyzną a diasporą. Struktury te mają jednak charakter ogólnokrajowy, o ile ich działalność rozciąga się geograficznie na szersze kręgi Ormian. Tymczasem zasięg terytorialny działalności jest tylko jednym z kryteriów charakteryzujących ogólnokrajową strukturę. Oprócz tego istnieją jeszcze inne cechy, których niestety brakuje wyżej wymienionym strukturom ogólnokrajowym. Porozmawiamy o tych cechach dalej.

Należy zauważyć, że działające obecnie organizacje „Światowy Kongres Ormian” i „Kongres Ormian Zachodnich” w swojej nazwie odpowiadają charakterystyce struktury narodowej. W rzeczywistości jednak mają przed sobą długą drogę, aby stać się strukturami prawdziwie ogólnopolskimi lub ogólnodiasporowymi.

Dlatego z żalem trzeba stwierdzić, że mimo długiego istnienia diaspory kwestia powstania i uaktywnienia ogólnej struktury diaspory wciąż czeka na swoje rozstrzygnięcie.

Zasady struktury ogólnokrajowej

Powstanie i działanie ogólnonarodowej struktury w diasporze powinno opierać się na pewnych zasadach. Uważamy, że działalność struktury wszechdiaspory powinna opierać się na następujących fundamentalnych zasadach:

1. Reprezentatywność. Zasada ta zakłada reprezentację wszystkich segmentów diaspory w działaniach struktury narodowej. Geograficznie oznacza to udział wszystkich społeczności diaspory ormiańskiej w działaniach o strukturze ogólnokrajowej. Pod względem organizacyjnym zasada ta zakłada jak najszersze zaangażowanie organizacji polonijnych w działalność struktury narodowej. Powinny tam być reprezentowane przynajmniej najsłynniejsze struktury działające w diasporze. W planie wyznaniowym w działalność struktury narodowej powinny być zaangażowane trzy warstwy wyznaniowe Ormian – ormiańscy katolicy, ewangeliści i wyznawcy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. W aspekcie partyjnym działania struktury narodowej powinny obejmować trzy tradycyjne segmenty partyjne działające w diasporze – Dasznaków, Hnczaków i Ramkawarów.

2. Bezstronność. Wiadomo, że między trzema tradycyjnymi partiami działającymi w diasporze – ARF, SPD i PRA – toczy się pewna rywalizacja, jeśli nie walka, która przejawia się zarówno w różnicach ideowych, jak i w walce o poszerzenie swojego kręgu partyjnego. wpływ i sprzeczności wokół określonej kwestii. . Konkurencja sama w sobie jest zjawiskiem pozytywnym, jeśli strony w sprawach o znaczeniu narodowym potrafią zachować ducha narodowej jedności i działać wspólnie. Jednocześnie ogólna struktura diaspory powinna pretendować do miana optymalnej platformy wspólnych działań w sprawach o znaczeniu krajowym.

3. Nadkonfesjonalizm. To, co zostało powiedziane o partiach, odnosi się także do Ormiańskich Kościołów Apostolskich, Katolickich i Ewangelickich. Ponadto, wraz z różnicami wyznaniowymi, nacisk i propaganda wspólnot religijnych (chrześcijańskich) i narodowych stanowią poważną podstawę do ustanowienia tolerancji religijnej. Zarówno w przypadku partii, jak i wyznań struktura panormiańska jest miejscem, w którym wspólnoty narodowe przesłaniają wszelkiego rodzaju różnice (w tym przypadku religijne czy wyznaniowe), stając się podstawą współpracy między ormiańskimi kościołami apostolskim, katolickim i ewangelickim.

Rozpatrując łącznie zasady bezstronności i bezkonfesjonalizmu, można powiedzieć, że gdy zajmujemy się rozwiązywaniem problemów narodowych, mówimy o wzniesieniu się ponad ideologie społeczno-polityczne i religijno-wyznaniowe. Innymi słowy, w rozwiązywaniu problemów narodowych różnice ideologiczne (z powodów społeczno-politycznych i religijno-wyznaniowych) powinny być spychane na drugi plan lub wręcz ignorowane, ustępując miejsca zasadzie narodowej. Nazywanie tego zjawiska supraideologią lub deideologią jest niewłaściwe, ponieważ nacjonalizm jest również ideologią, a apologia narodu jest ideologią.

4. Kompleksowy charakter dziedzin działalności. Zasada ta zakłada, że ​​działalność struktury narodowej nie ogranicza się do jednej lub kilku sfer. Jej działalność powinna obejmować, jeśli nie wszystkie, to przynajmniej tyle dziedzin, ile jest istotnych dla życia publicznego Ormian – politycznych, duchowych, kulturalnych, naukowo-oświatowych, charytatywnych itp. Oczywiście tradycyjne ormiańskie partie, jak również armeńska Kościoły apostolskie, katolickie i ewangelickie poprzez podległe im struktury, oprócz kościoła politycznego i duchowo-kościelnego, prowadzą także działalność naukową, oświatową, charytatywną, kulturalną, sportową i inną, ale to nie wystarczy, aby nazwać ich działalność kompleksową.

5. Zasięg geograficzny działalności. Zasada ta oznacza, że ​​działania struktury ogólnokrajowej powinny obejmować całą diasporę ormiańską, tj. na społeczności ormiańskie we wszystkich krajach. W przeciwnym razie przestrzenne ograniczenie działalności struktury narodowej w ramach wspólnot ormiańskich jednego kraju lub regionu pozbawi ją statusu narodowego lub ogólnodiaspory. Aby zapewnić zasięg geograficzny działań, struktura narodowa, oprócz biura centralnego, powinna posiadać oddziały na całym świecie. Tym samym ogólnonarodowa organizacja diaspory będzie miała charakter sieciowej struktury rozproszonej po wszystkich krajach planety, w których znajdują się społeczności ormiańskie.

6. Niezależność od światowych centrów władzy. Aby być prawdziwie narodową strukturą i służyć interesom narodowym, ogólnonarodowa struktura nie może znajdować się pod wpływem żadnego supermocarstwa ani ośrodka władzy. Powyższe wcale nie oznacza, że ​​struktura narodowa nie powinna współpracować lub mieć powiązań z mocarstwami świata. Wręcz przeciwnie, dla rozwiązania postawionych zadań może w naturalny sposób współpracować z różnymi państwami, strukturami międzynarodowymi i innymi podmiotami politycznymi.

Chodzi raczej o jego tworzenie lub nadzór nad jego działalnością przez jedno lub drugie supermocarstwo. Okoliczność ta jest nie tylko niebezpieczna w tym sensie, że może stać się narzędziem w rękach takiego czy innego ośrodka władzy i służyć jego interesom (co może nie być zbieżne lub zresztą sprzeczne z interesami diaspory, Armenii i Ormian), ale jest również obarczona rozłamem, ponieważ po pierwsze Ormianie w diasporze żyją w różnych krajach, w tym w różnych supermocarstwach (USA, Rosja, kraje UE), a ponadto mogą mieć różne podejście do kwestii geopolitycznych i różne orientacje geopolityczne.

W celu ochrony narodowej struktury diaspory przed wpływami ośrodków władzy wskazane jest jej utworzenie (z centralą) w jakimś neutralnym kraju, np. w Szwajcarii, choć sama ta okoliczność nie gwarantuje niezależności struktury narodowej.

Ogólnokrajową strukturę opartą na sześciu wymienionych wyżej zasadach można więc formować na dwa sposoby. Po pierwsze, organizacje pretendujące do statusu struktury ogólnokrajowej – Światowy Kongres Ormian i Kongres Ormian Zachodnich – mogą kierować się w swojej działalności powyższymi zasadami, przekształcając się tym samym w strukturę ogólnodiasporową.

Drugim sposobem jest stworzenie nowej struktury, której podstawa będzie początkowo oparta na powyższych sześciu zasadach. Pomysł stworzenia takiej struktury na bazie państwowej komisji koordynującej wydarzenia poświęcone 100. rocznicy ludobójstwa Ormian zgłosił prezydent RA S. Sarkisjan na V Forum Armenia-Diaspora. Zaproponowano w 2015 r. zmienić nazwę komisji na „Rada Panormiańska”, która stanie się stałą platformą do omawiania aktualnych kwestii panormiańskich.

Struktura organizacyjna

Ogólnopolska struktura Diaspory powinna posiadać własną strukturę organizacyjną – przewodniczącego, radę i organ wykonawczy, który będzie stale i bezpośrednio prowadził zarządzanie i działalność struktury.

Niemniej jednak głównym organem organizacyjnym struktury narodowej, jak to jest w przypadku dużych struktur w ogóle, powinien być jej zjazd, który powinien być zwoływany co kilka lat. Główne zadania kongresu:

Ustal cele strategiczne struktury i środki do ich osiągnięcia,

Podsumuj i oceń średniookresową działalność struktury (okres między kongresami),

Wyznacz wytyczne dla dalszych działań średniookresowych (doprecyzuj cele taktyczne i sposoby ich osiągnięcia – różne programy, wydarzenia itp.),

Wybierz przewodniczącego, radę i organ wykonawczy struktury.

W strukturze organizacji narodowej, a zwłaszcza organu wykonawczego, szczególne i ważne miejsce należy przyznać komisjom specjalnym do spraw aktualnych dziedzin życia publicznego Ormian - politycznych, gospodarczych, charytatywnych, oświatowych, kulturalnych, sportowych itp. , który powinien mieć swoich przewodniczących i członków. Komisje te muszą stale monitorować problemy, które istnieją lub mogą się pojawić na ich terenach, zachodzące zmiany i przedstawiać praktyczne propozycje rozwiązania różnych problemów i osiągnięcia różnych celów. Dzięki działalności tych komisji jednostki strukturalne organizacji ogólnopolskiej – przewodniczący, rada i organ wykonawczy – muszą:

Bycie na bieżąco informowanym o wydarzeniach zachodzących na terenach istotnych dla Ormian i panującej sytuacji,

Szybko i skutecznie reagować na pojawiające się wyzwania, a nawet je powstrzymywać,

podejmować właściwe i skuteczne decyzje oraz opracowywać programy rozwiązywania różnych celów itp.

W efekcie ogólnonarodowa struktura stanie się potęgą diaspory, gdyż otrzyma funkcje kierownicze, reprezentacyjne, legislacyjne i inne. A jeśli taka struktura istnieje:

Znacząco wzrośnie stopień samoorganizacji diaspory,

Zwiększy celowość i efektywność swoich działań,

Stosunki między diasporą a jej ojczyzną oraz innymi krajami i organizacjami staną się znacznie łatwiejsze i jaśniejsze.

Chociaż społeczności ormiańskie w różnych częściach świata powstawały w wyniku okresowych deportacji już od IV wieku, to jednak dzisiaj w kręgach naukowych przyjmuje się pogląd, że diaspora ormiańska jest konsekwencją ludobójstwa Ormian. Jeszcze dokładniej, powstanie diaspory ormiańskiej datuje się na 24 czerwca 1923 r., kiedy to podpisano traktat lozański, zgodnie z którym państwa Ententy, które wygrały I wojnę światową, „pogrzebały” kwestię ormiańską, niwecząc nadzieje Zachodu Ormian do repatriacji.

Na przykład w sprawach stosunku i stanowiska wobec Armenii w latach sowieckich, repatriacji itp.

Czasopismo analityczne „Globus”, numery 11-12, 2014

Wróć do listy Inne materiały autora

• O PROBLEMACH GOSPODARCZYCH WSPÓLNOTY ORMIŃSKIEJ W TURCJI
• W SPRAWIE AKTUALNEJ SYTUACJI WSPÓLNOTY ORMIŃSKIEJ W TURCJI
• SPOŁECZNOŚĆ ARMEŃSKA W SYRII W OKRESIE REHABILITACJI
• US ORMIŃSKIE ORGANIZACJE CHARYTATYWNE: KILKA UWAG

Grupy etniczne rzadko żyją zwartie na swoim terytorium. Wojny, zmiany granic, powstawanie i upadek imperiów i państw, klęski żywiołowe i kryzysy gospodarcze rozpraszają ludzi po całym świecie. Według ONZ w 1960 r. za granicą mieszkało 75,5 mln ludzi, w 2000 r. – już 176,6 mln, w 2009 r. – 213,9 mln, w 2013 r. – 232 mln. Dziś w różnych krajach od 3 do 10% ludności to migranci. 35 milionów Chińczyków mieszka za granicą, 25 milionów ludzi z różnych krajów afrykańskich, około 19 milionów Rosjan, 14 milionów Kurdów, 9 milionów Hindusów, 10 milionów Irlandczyków, 8 milionów Włochów, Żydów i Cyganów, 5,5 miliona Ormian, 4,5 miliona Węgrów i Polaków , 4 mln Greków, 3,5 mln Turków i Irańczyków, 3 mln Japończyków, 2,5 mln Niemców.

Będąc w obcym kraju, ludzie trzymają się swoich rodaków. Aby to zrobić, jednoczą się w społecznościach. Dzisiaj wspólnota- jest to stowarzyszenie ludzi - z reguły całych rodzin i pokrewnych klanów - które są połączone działalnością gospodarczą, kulturalną, prawną i mieszkają na tym samym terytorium. Jeżeli jednym z kryteriów łączenia ludzi we wspólnotę jest ich pochodzenie etniczne, to taką wspólnotę nazywamy diasporą.

Diaspora(z greckiego słowa byuttora – rozproszenie) – jednorodna etnicznie grupa ludności żyjąca zwartie w obcym kraju, świadoma i utrzymująca swoją wspólnotę oraz tworząca struktury i instytucje społeczne i kulturowe mające na celu zachowanie swojej tożsamości i więzi z ludem żyjącym w ich etniczna ojczyzna. Diaspory egzystują na pozycji mniejszości narodowo-kulturowej.

Pojęcie diaspory wywodzi się ze starożytnej Grecji i jest związane z kolonizacją Wielkiej Grecji (VII-V w. p.n.e.). Grecy skolonizowali wybrzeża Morza Śródziemnego i Czarnego, założyli tam punkty handlowe, z których później wyrosły miasta-państwa. Trzon populacji punktów handlowych i miast-państw stanowili etniczni Grecy, którzy wyemigrowali ze swojej ojczyzny. W nowym miejscu odtworzyli strukturę społeczną i imperatywy kulturowe swojej ojczyzny, ostrożnie dystansując się od miejscowych „barbarzyńców”. Z biegiem czasu nieuchronnie dochodziło do krzyżowania ras i mieszania się z miejscową ludnością, ale dopiero zjednoczenie w diasporę pomogło zachować pamięć o ich pochodzeniu i integralności etniczno-kulturowej.

Termin „diaspora” stał się powszechny wśród zhellenizowanych Żydów, oznaczając zwarte osady dobrowolnie mieszkające poza Izraelem. Uważa się, że wtedy określenie to zaczęto stosować do Żydów, którzy zostali przymusowo wypędzeni z Ziemi Obiecanej, „rozproszeni”. To właśnie społeczności żydowskie (wraz z Ormianami, Grekami, Genueńczykami, „niemieckimi osadami” w miastach rosyjskich itp.) w średniowieczu i czasach nowożytnych w miastach europejskich tworzyły zwarte obszary zamieszkania o szczególnej strukturze społecznej, środowisku językowym , życie kulturalne itp. d.

W XIX-XXI wieku. pojęcie diaspory staje się coraz bardziej niejasne i niejednoznaczne. Wynika to przede wszystkim z redystrybucji granic państwowych, upadku imperiów, powstawania nowych państw. Jednocześnie całe tereny z gęsto zaludnionymi grupami etnicznymi okazały się częścią obcych państw. W czasach współczesnych i ostatnich rozwija się takie zjawisko, jak migracja zarobkowa, która ma wyraźny charakter etniczny. Innymi słowy, we współczesnych diasporach przejawia się zjawisko nakładania się przestrzeni społecznych, etnicznych i politycznych.

Oczywiście dzisiejsi naukowcy podają bardziej złożone definicje diaspory: „Diaspora to jednostka, która powstała w wyniku przymusowej lub dobrowolnej migracji grup etnicznych poza ojczyznę etniczną, która znalazła się w kraju przyjmującym w pozycji mniejszości które zachowały swoją tożsamość etniczną, religijną i społeczną” (G. Schaeffer) lub: „Diaspora to stałe skupisko ludzi jednego pochodzenia etnicznego, żyjących poza swoją historyczną ojczyzną (poza obszarem zasiedlenia swoich ludzi) oraz posiadanie instytucji społecznych dla rozwoju i funkcjonowania tej społeczności” (Zh. T. Toshchenko, T. I. Chaptykova).

Diaspory nie należy postrzegać po prostu jako oderwanej części tej czy innej grupy etnicznej. Zgodnie z słuszną uwagą W. Diatłowa, podstawową cechą państwa diaspory jest stan „rozproszenia”: „rozproszenie stało się sposobem życia, szczególnym stabilnym społeczno-ekonomicznym, kulturowym, duchowym stanem społeczeństwa, szczególna forma egzystencji w fizycznej i psychicznej separacji od kontynentu etnicznego lub w ogóle bez niej”. Jednocześnie „kontynent etniczny” może być całkowicie nieobecny, tak jak to było przed połową XX wieku. wśród Żydów i jak to jeszcze pozostaje wśród Cyganów. Albo ten „kontynent” istnieje, ale jego rola, sytuacja finansowa, państwo jest jeszcze słabsze niż diaspory (przykładem są Ormianie przed uzyskaniem niepodległości). Członek diaspory mimo wszystko, mimo obecności „gdzieś” „kontynentu etnicznego”, musi w diasporze szukać oparcia i podstaw swojego bytu, tożsamości. Stąd zwiększone wymagania dotyczące przestrzegania tej tożsamości (kiedy członkowie diaspory okazują się w pewnym momencie bardziej „czyści”, wyraźniejsi nosiciele etniczności niż grupa etniczna na „kontynencie etnicznym”). Stąd izolacja diaspor, ich niechęć do integracji z otaczającym ich obcym środowiskiem (co prowadzi do konfliktów na tle codziennym, kulturowym i narodowym).

Jednocześnie obserwuje się następującą tendencję: diaspory, składające się z byłych lub jeszcze kolonialnych, uciskanych ludów, wykazują większą żywotność, zdolność do adaptacji i przetrwania przy zachowaniu tożsamości kulturowej i narodowej. Jednocześnie diaspory z imperialnych, tytularnych narodów (Angielki, Rosjanie, Niemcy itp.) okazują się niestabilne i będąc przez pewien czas w pozycji imigrantów, szybko rozpuszczają się w miejscowej ludności. W ich doświadczeniu historycznym nie ma doświadczenia istnienia jako mniejszość etniczna, więc mogą nadal istnieć jako enklawa (Niemcy w Ameryce Południowej, Rosjanie w Harbinie), ale generalnie wykazują skrajnie niską zdolność do współpracy etnicznej. Być może sytuacja zmieni się w XXI wieku. na terenach, na których Rosjanie stali się mniejszością etniczną po rozpadzie ZSRR (Azja Środkowa, kraje bałtyckie).

Uważa się, że diaspory znajdują się w niekorzystnej, upokorzonej sytuacji. Niska pozycja diaspor determinuje specyfikę specjalizacji zawodowej jej członków. Z reguły są spychani poza sfery ważne dla państwa - militarne, biurokratyczne, przemysłowe (czy to społeczeństwo agrarne, czy przemysłowe). Dostają albo prace, których członkowie tytułowej grupy etnicznej nie chcą wykonywać (zjawisko gastarbeiterów), albo sferę pośrednictwa, głównie handlu i rzemiosła, sferę wolnych zawodów (w tym często przestępczych). Ze względu na niską pozycję diaspor ważną rolę odgrywają w nich więzi rodzinne i klienckie, solidarność korporacyjna i gminna oraz klany.

Jednak niektóre diaspory w wielu krajach mają silny wpływ, a nawet wpływają na rządy krajowe. Znana jest rola diaspor żydowskiej, ormiańskiej, greckiej we wpływaniu zarówno na kręgi biznesowe, jak i polityczne świata. Dziś diaspory muzułmańskich migrantów, zwłaszcza z krajów arabskich, zyskują na sile.

Czynnik migracyjny zaczyna kształtować politykę świata. Zagraża zasadom Unii Europejskiej, strefy Schengen, gdyż przepuszczalność granic prowadzi do niekontrolowanych masowych migracji ze „strefy kłopotów” do krajów rozwiniętych. Przede wszystkim napływ migrantów zagraża ich stabilności społecznej i ekonomicznej oraz podważa podstawy bezpieczeństwa. Do wartości ustrojów demokratycznych należy dbałość o sytuację mniejszości, w tym osób wewnętrznie przesiedlonych i uchodźców. Istnieje konflikt między wartościami a rzeczywistością.

Stąd drugi problem – rozwinięte kraje Unii Europejskiej próbują przekierować napływ migrantów do „nowych państw” strefy Schengen, które na wszelkie możliwe sposoby się temu sprzeciwiają. W Unii Europejskiej już pojawiają się sprzeczności, które wstrząsają jej podstawowymi fundamentami. Nakłada się na to trzeci problem: dziś migracja z krajów Europy Środkowej i Wschodniej, krajów bałtyckich, Bałkanów do Europy Zachodniej gwałtownie rośnie i ma wyraźny charakter pokoleniowy: wyjeżdżają sprawni młodzi ludzie. Istnieje groźba wypełnienia powstającej pustki demograficznej uchodźcami z Europy Wschodniej (np. ze strefy konfliktu ukraińskiego), co po raz kolejny stanie w sprzeczności z monoetniczną polityką wewnętrzną tych państw narodowych.

Tym samym we współczesnym świecie uruchomione zostały procesy, które za kilka lat mogą doprowadzić do radykalnej zmiany jego wyglądu. A diaspory odgrywają w tym procesie coraz większą rolę, zaczynając konkurować z państwami o wpływy.

Można wyróżnić następujące charakterystyczne cechy diaspor (według A. Militareva):

• 1. Przynależność do mniejszości.
• 2. Korporacyjność.
• 3. Ograniczone sfery aktywności zawodowej.
• 4. Naruszenie praw.
• 5. Zakaz lub ograniczenie zmiany statusu społecznego, przede wszystkim wchodzenia do klas wyższych, posiadania ziemi i kariery wojskowej.
• 6. Izolacja od innych grup ludności, wyrażona w:
• 6.1. negatywny stosunek do apostazji – przymusowe lub dobrowolne przejście na inną religię lub wyznanie.
• 6.2. zakaz lub ograniczenie małżeństw mieszanych.
• 6.3. mieszkając na zwartym, zamkniętym terenie, w getcie.
• 7. Tendencje asymilacyjne, wyrażające się w:
• 7.1. apostazja, charakteryzująca się przejściem prawie wyłącznie na religię dominującej populacji.
• 7.2. ignorując zakaz małżeństw mieszanych, zawieranych niemal wyłącznie z przedstawicielami ludności dominującej.
• 7.3. chęć ucieczki z getta, z terenu zamieszkania swojej grupy diaspory.
• 7.4. intensywne opanowanie języka i kultury grupy dominującej.
• 7,5. aktywną penetrację w najbardziej prestiżowe obszary aktywności poza terytorium zamieszkania i tradycyjny zasięg działania swojej diaspory.
• 8. Świadomość diaspory - świadomość wspólnoty z bliskimi

grupy diaspory, w tym:

• 8.1. wspólne pochodzenie.
• 8.2. wspólna historia kultury.
• 8.3. wspólność pierwotnego siedliska („dom przodków”).
• 8.4. ogólność języka prescatteringu.
• 8.5. postrzeganie rozproszenia jako wygnania.
• 8.6. postrzeganie rozproszenia/wygnania jako kary z góry.
• 8.7. pomysł powrotu do historycznego domu przodków.
• 8.8. postrzeganie siebie jako „obcych” i „obcych” wśród grup autochtonicznych.

Obecnie wyróżnia się różne typy diaspor, proponuje się ich różne klasyfikacje. Istnieją diaspory stare, sięgające starożytności lub średniowiecza (żydowskie, ormiańskie, greckie itp.), współczesne (polskie, rosyjskie, japońskie itp.) Amerykanin, Azjata, Afrykanin. Są diaspory wygenerowane przez migrację i są diaspory spowodowane nagłą i gwałtowną zmianą granic, gdy ludzie „budzą się” w innym państwie (R. Brubaker nazwał je „diasporami kataklizmowymi”).

W. Cohen wyróżnił cztery rodzaje diaspor: diaspory ofiar (żydowskie, afrykańskie, ormiańskie, palestyńskie), robotnicze (indyjskie), handlowe (chińskie) i imperialne (brytyjskie, francuskie, hiszpańskie, portugalskie). J. Armstrong wyróżnił dwa typy diaspor: „zmobilizowaną” i „proletariacką”. „Zmobilizowane” diaspory mają długą i złożoną historię, ewoluowały na przestrzeni wieków. Te diaspory mają zdolność adaptacji społecznej i dlatego są głęboko zakorzenione w społeczeństwie, które je zaakceptowało. Jak podkreśla J. Armstrong, „chociaż pod względem pozycji społecznej diaspory te nie przewyższają innych grup etnicznych w państwach wieloetnicznych, to jednak w porównaniu z nimi mają szereg przewag materialnych i kulturowych”. Do kategorii diaspor „zmobilizowanych” J. Armstrong odnosi się przede wszystkim do diaspory żydowskiej (nazywa ją archetypową, czyli prawdziwą, pierwotną) oraz ormiańską. Diaspory „proletariackie” to młode, nowo powstające społeczności etniczne. J. Armstrong uważa ich za „nieudany produkt współczesnej polityki”.

G. Schaeffer wyróżnia następujące typy diaspor:

• - o głębokich korzeniach historycznych (dotyczy to ormiańskiego, żydowskiego i chińskiego);
• - „uśpieni” (Amerykanie w Europie i Azji oraz Skandynawowie w USA);
• - „młodzi” (tworzą ich Grecy, Polacy i Turcy);
• - „rodzących się”, czyli tych, którzy są dopiero na początkowym etapie formowania się (Koreańczycy, Filipińczycy, a także Rosjanie w byłych republikach radzieckich dopiero zaczynają ich formować);
• - „bezdomni”, którzy nie mają „swojego” państwa (do tej kategorii zaliczają się diaspory Kurdów, Palestyńczyków i Cyganów);
• - „etnonarodowość”, odczuwanie niewidzialnej obecności „swojego” państwa, najpowszechniejszego typu diaspor;
• - „rozproszony”, żyjący zwięźle.

Na uwagę zasługuje klasyfikacja diaspor według W. D. Popkowa:

• 1. Na podstawie wspólnego historycznego losu. Obejmuje to te diaspory, których członkowie byli w przeszłości obywatelami jednego państwa, a obecnie przebywają na jego terytorium, ale poza niepodległym już krajem pochodzenia. Na przykład diaspory ormiańskie lub azerbejdżańskie w Rosji; Diaspory rosyjskie w krajach bałtyckich czy Azji Środkowej. Również tutaj należy uwzględnić diaspory, których członkowie nie byli wcześniej związani z terytorium nowego zamieszkania jedną dziedziną prawno-językową i nigdy nie tworzyli części jednego państwa. Są to Ormianie w USA, Turcy w Niemczech itp.
• 2. Na podstawie stanu prawnego. Obejmuje to diaspory posiadające oficjalny status prawny niezbędny do legalnego pobytu na terytorium regionu przyjmującego. Jest to status obywatela kraju osiedlenia z zezwoleniem na pobyt, statusem uchodźcy itp. Należy do tego zaliczyć także diaspory, których członkowie przebywają w większości nielegalnie na terytorium kraju przyjmującego i nie posiadają oficjalnych dokumentów regulujących ich pobyt.
• 3. Na podstawie faktu migracji lub przesunięcia granic. Odnosi się to do przemieszczania się grup ludności z jednego regionu do drugiego z przekraczaniem granic państwowych, w wyniku czego powstają diaspory (lub uzupełniają istniejące), lub też przemieszczania się samych granic, podczas gdy jedna lub druga grupa pozostaje w miejsce i „nagle” znajduje się na pozycji mniejszości etnicznej i tworzy diaspory.
• 4. Ze względu na motywację do przesiedlenia. Są to diaspory, które powstały w wyniku dobrowolnych wysiedleń, które opierały się np. na motywacjach ekonomicznych jednostek. Do tego typu należy większość „nowych” diaspor w krajach Unii Europejskiej, np. diaspory Turków czy Polaków w Niemczech. Obejmuje to również diaspory, które powstały w wyniku wypierania członków tej grupy etnicznej z „pierwotnego” terytorium na skutek różnego rodzaju przemian społecznych, politycznych czy klęsk żywiołowych. Większość „klasycznych” diaspor, które powstały w wyniku przymusowych przesiedleń, można przypisać temu typowi, czyli np. emigracji rosyjskiej po 1917 roku.
• 5. Ze względu na charakter pobytu w rejonie osady. W tym miejscu należy wymienić diaspory, których członkowie są nastawieni na stałą obecność nowego osadnictwa na terenie regionu, czyli na osiedlenie się i uzyskanie obywatelstwa kraju osiedlenia; diaspory, których członkowie traktują region nowego osiedla jako obszar tranzytowy, skąd powinna nastąpić kontynuacja migracji lub powrót do kraju pochodzenia (imigranci z krajów azjatyckich próbujący przedostać się do krajów UE przez Rosję); diaspory, których członkowie są nastawieni na ciągłą migrację między krajem pochodzenia a regionem nowego osiedla (tzw. migracje wahadłowe, typowe np. dla gastarbeiterów z republik Azji Centralnej pracujących w Rosji).
• 6. Na podstawie obecności „bazy” w rejonie nowej osady. Ten typ obejmuje diaspory, których członkowie mieszkają (lub mieszkali) od dawna na terenie regionu osady i mają już doświadczenie interakcji w społeczeństwie i kulturze nowej osady oraz są historycznie związani z miejscem nowej rezydencji. Diaspory takie mają już wykształcone sieci komunikacyjne oraz posiadają wysoki poziom organizacji i kapitału ekonomicznego. Do tego typu należy zaliczyć większość diaspor klasycznych, na przykład diaspory żydowskie czy ormiańskie.
• 7. Z natury „podobieństwa kulturowego” z populacją przyjmującą. Wyróżnić można tu trzy typy (klasyfikacja A. Farnhama i S. Bochnera): 1) diaspory o bliskim dystansie kulturowym (Ukraińcy w Rosji, Azerbejdżanie w Turcji); 2) diaspory o średnim dystansie kulturowym (Rosjanie w Niemczech, Ormianie w Rosji); 3) diaspory o dużym dystansie kulturowym (Afgańczycy w Rosji, Turcy w Niemczech).
• 8. Na podstawie obecności podmiotów państwowych na terytorium kraju pochodzenia. Są to diaspory, których członkowie mają „własne państwo”, do którego mogą się udać w poczuciu przynależności do „historycznej ojczyzny” lub mogą być tam kierowani przez władze regionu nowej osady 11 .

Specjalnie dla strony „Perspektywy”

Tamara Kondratiewa

Tamara Stepanovna Kondratyeva - starszy pracownik naukowy, Instytut Informacji Naukowej o Naukach Społecznych (INION) RAS.

Szybki rozwój społeczności imigranckich i ich instytucjonalizacja zmusiły do ​​mówienia o „diasporyzacji świata” jako o jednym ze scenariuszy rozwoju ludzkości. Tak czy inaczej proces ten pogłębia się i przybiera coraz to nowe formy, a rola diaspor i ich wpływy rosną. Dyskusja, jaka toczyła się w środowisku naukowym, pokazuje, jak wiele białych plam i pytań pozostaje w badaniu tego zmieniającego się zjawiska i jak wielkie są różnice między badaczami w jego rozumieniu.

Cechą charakterystyczną globalizującego się świata jest nasilenie procesów migracyjnych. Globalizacja sprawia, że ​​„podziały narodowe” stają się bardziej przejrzyste, dlatego miliony ludzi opuszczają ojczyznę w poszukiwaniu lepszego życia i pędzą do innych krajów. W ciągu ostatnich 50 lat liczba międzynarodowych migrantów prawie się potroiła. Jeśli w 1960 r. poza krajem urodzenia na całym świecie żyło 75,5 mln ludzi, to w 2000 r. - 176,6 mln, a pod koniec 2009 r. było ich już 213,9 mln. Eksperci ONZ, obecnie co 35 mieszkaniec globu jest międzynarodową migrant, aw krajach rozwiniętych już co dziesiąty (34; 33).

Gwałtowny wzrost skali migracji idzie w parze z konsolidacją imigranckich społeczności etnicznych. Będąc w nowym miejscu, migranci z reguły dążą do zjednoczenia, aby nie tylko przeżyć, ale także zachować swoje zwyczaje, tradycje, język w obcym, często bardzo wrogim środowisku etniczno-kulturowym. W tym celu albo dołączają do istniejących diaspor, albo tworzą nowe. W rezultacie liczba diaspor na świecie stale rośnie.

Profesor Uniwersytetu w Jerozolimie G. Schaeffer podjął próbę ustalenia liczby najsłynniejszych diaspor na świecie. Według jego wyliczeń liczba największej z tzw. „historycznych” (czyli istniejących od czasów starożytnych) diaspor – chińskiej – to obecnie 35 mln osób, indyjskiej – 9 mln, żydowskiej i cygańskiej – po 8 mln każda, Ormianie - 5,5 mln, Grecy - 4 mln, Niemcy - 2,5 mln, diaspora druzyjska - 1 mln osób. Wśród „nowoczesnych” diaspor największa, afroamerykańska liczy 25 mln osób, kurdyjska – 14 mln, irlandzka – 10 mln, włoska – 8 mln, węgierska i polska – po 4,5 mln, turecka i irańska – po 3,5 mln, Japończycy – 3 mln, Libańczycy (chrześcijanie) – 2,5 mln osób (Cyt. za: 26, s. 10-11).

„Proces powstawania diaspor przybrał już tak znaczną skalę, że nie sposób oczywiście znaleźć na świecie kraju, w którym nie istniałaby diaspora innego ludu, ani kraju, którego tubylcy nie tworzyliby przynajmniej małej diaspory w jakimkolwiek innym kraju lub kilku krajach” (3). Powszechna wcześniej indywidualna integracja imigrantów ze społeczeństwem przyjmującym jest coraz częściej zastępowana integracją zbiorową, czego efektem jest odmienna, diasporyczna forma osiedlania się ludności.

Diaspory mają duży wpływ na kraje przyjmujące. Zmieniają swoją strukturę demograficzną, skład etniczny i wyznaniowy. Diaspory nie tylko zachowują swoje tradycje, zwyczaje, rytuały, ale często narzucają społeczeństwu obce wartości. Wpływ diaspor rośnie nie tylko na politykę wewnętrzną, ale i zagraniczną krajów przyjmujących, gdyż duże diaspory ponadnarodowe dysponujące znacznymi środkami finansowymi aktywnie lobbują interesy tych krajów, które do niedawna były ich ojczyzną i z którymi łączą krawaty. Według etnologa, członka korespondenta. RAS SA Arutiunovej, „jeśli weźmiemy pod uwagę stały wzrost liczby diaspor, ich dynamikę, aktywne powiązania gospodarcze i polityczne, lobbowanie aż po same „wyższe piętra” zarówno w krajach „exodusu”, jak i w krajach przyjmujących, to ich rola we współczesnym świecie jest nie do przecenienia” (1). Wzrost liczby środowisk imigranckich i ich instytucjonalizacja postępują tak szybko, że według niektórych ekspertów daje to podstawy do mówienia o „diasporyzacji świata”, a część z nich uważa, że ​​współczesny świat „nie jest taki w dużej mierze suma stanów… jak suma diaspor” (8).

„Diaspory rządzą światem, ustanawiają normy międzynarodowe, tworzą rządy i państwa, a nawet stawiają sobie za zadanie utworzenie rządu światowego” — mówi E. Grigoryan, profesor, doktor filozofii, wiodący pracownik naukowy w Instytucie Filozofii, Socjologii i Prawa Uniwersytetu im. Narodowej Akademii Nauk Armenii. - ... W szerokim znaczeniu można powiedzieć, że przez ostatnie pół wieku procesy światowe toczyły się pod gospodarczą, a nawet ideową dominacją diaspor" (5).

Takie stwierdzenie trudno nazwać niepodważalnym. Diaspory odgrywają niewątpliwie coraz większą rolę zarówno w polityce wewnętrznej krajów, w których się osiedliły i które stały się ich „drugą ojczyzną”, jak iw polityce światowej, gdzie coraz częściej deklarują się jako niezależny gracz. Ale chyba jest jeszcze za wcześnie, by mówić o „diasporyzacji świata”, choć nie można wykluczyć, że rozwój ludzkości może przebiegać według takiego scenariusza.

Ścisłą uwagę badaczy diaspory zaczęto przyciągać dopiero od końca lat 70. XX wieku. Wtedy też pojawiło się szereg prac (głównie naukowców amerykańskich), które stały się punktem wyjścia do dalszych badań nad szerokim spektrum problemów generowanych przez diasporyzację. Jednak tematyka diaspory nabrała naprawdę szerokiego zasięgu dopiero od lat 90. XX wieku, kiedy to diaspory zaczęły nabierać cech wspólnot ponadnarodowych. Jak zauważył znany znawca problematyki etnicznej, profesor Uniwersytetu Kalifornijskiego R. Brubaker, o ile w latach 70. 1980 - 13 razy, następnie w 2001 roku. – już 130 razy. Zainteresowanie tym tematem nie ogranicza się do sfery akademickiej, ale obejmuje również media papierowe i elektroniczne (na przykład wyszukiwarka Google zawiera obecnie ponad milion odniesień do słowa „diaspora”) (26, s.1). .

Wielki wkład w teoretyczne zrozumienie zjawiska diaspory wnieśli tacy badacze zachodni jak J. Armstrong, R. Brubaker, M. Dabag, J. Clifford, UW. Conner, R. Cohen, W. Safran, G. Sheffer, M. Esman i inni.

W Rosji zainteresowanie badawcze tą tematyką pojawiło się dopiero w drugiej połowie lat 90. Jako demograf A.G. Wiszniewskiego, mimo że historia Rosji w XIX-XX wieku była ściśle spleciona z historią dwóch najstarszych i najsłynniejszych diaspor – żydowskiej i ormiańskiej, w ZSRR pojęcie „diaspory” nie było zbyt popularne, a samo zjawisko prawie nie przyciągało uwagi badaczy. Wyjaśnienia tego naukowiec upatruje w fakcie, że zarówno imperia rosyjskie, jak i sowieckie charakteryzowały się terytorialnym rozproszeniem ludów, co nie sprzyjało powstawaniu diaspor (4).

W 1991 roku, po rozpadzie ZSRR, wiele grup etnicznych (głównie Rosjan) zostało odciętych od terytoriów gęsto zaludnionych przez ich współplemieńców. Jednocześnie powstały warunki do swobodnego przepływu ludności w przestrzeni poradzieckiej, co przyczyniło się do powstania potężnych przepływów migracyjnych, przede wszystkim z byłych republik Azji Centralnej i Kaukazu. W rezultacie rozpoczął się proces diasporyzacji Rosji, w tempie którego nasz kraj niewątpliwie zajmuje jedno z pierwszych miejsc na świecie (4).

Wiele osób zwraca uwagę na niebezpieczeństwo, jakie niesie ze sobą ten proces. I tak W. Diatłow zauważa, że ​​„pojawienie się nowego elementu w obliczu diaspor nie tylko poważnie komplikuje paletę struktury społecznej ludności, zwłaszcza jej części miejskiej, ale nieuchronnie zaburza dotychczasową równowagę, zwykły sposób życia , która wprowadza do społeczeństwa nowe mechanizmy rozwoju i nowe konflikty” . Co więcej, „czynniki wywołujące to zjawisko mają charakter długotrwały i głęboki, dlatego też jego wpływ na społeczeństwo nie tylko się utrzyma, ale będzie się nasilać” (9).

W ostatniej dekadzie wybitni rosyjscy naukowcy, tacy jak M.A. Asvatsaturov, V.I. Diatłow, T.S. Illarionova, Z.I. Levin, AV Militarev, T.V. Poloskova, V.D. Popkow, V.A. Tiszkow, Zh.T. Toshchenko, T.I. Chaptykova i inni w licznych publikacjach, w tym monografiach, nie tylko przedstawiali swoje stanowisko w szerokim zakresie zagadnień związanych z wątkami diaspory, ale także prowadzili ze sobą ożywioną dyskusję.

Każda nauka zaczyna się od zdefiniowania terminów. Z tego punktu widzenia sytuacja z badaniem problemów diaspory wygląda paradoksalnie. Zjawisku diaspory poświęcono wiele badań, jednak samo pojęcie „diaspory” wciąż nie ma jednoznacznej definicji i jest różnie interpretowane przez naukowców. Wyjaśnieniem jest oczywiście to, że diaspora jest przedmiotem badań różnych nauk i dyscyplin – historii, socjologii, etnologii, politologii, kulturoznawstwa itp. i różnorodne zjawisko. Niemal każdy badacz interpretuje to na swój sposób i podaje mu własną definicję. - poważne dyskusje na temat jego semantycznego ładunku toczą się od dziesięcioleci nawet w ramach tych samych dyscyplin naukowych.

Diaspora klasyczna i współczesna

Wiele słowników definiuje termin „diaspora” jako „osiedlenie się Żydów od czasów niewoli babilońskiej w VI wieku pne. pne mi. poza Palestyną. Jednocześnie zauważa się, że termin ten stopniowo zaczęto stosować do innych grup wyznaniowych i etnicznych zamieszkujących nowe tereny ich osadnictwa (zob. np. 6). W Encyclopædia Britannica pojęcie to interpretowane jest wyłącznie przez pryzmat historii Żydów i odnosi się wyłącznie do życia tego ludu (29). Przy takim podejściu diaspora żydowska staje się jeśli nie jedynym kryterium, to przynajmniej punktem wyjścia, według którego zwyczajowo sprawdza się zgodność wszystkich innych ludów rozproszenia z terminem „diaspora” (15, s. 9–10). 10). „Na pierwszy rzut oka wydaje się całkiem jasne, że termin „diaspora” może odnosić się tylko do ogólnie uznanych ludów rozproszenia, takich jak na przykład Żydzi, Ormianie czy Cyganie. Wtedy wszystko się układa, pozwalając ocenić diasporę zgodnie z faktami z historii Żydów” – pisze znany rosyjski badacz, doktor nauk społecznych. V.D. Popkow (15, s. 7–8).

Mówi o tym także G. Sheffer, autor wielu prac poświęconych problematyce diaspor. Zauważa, że ​​w latach 80., na samym początku dyskusji na temat diaspory, punktem wyjścia dla niemal wszystkich badaczy była diaspora żydowska (32).

W tym podejściu inne jednostki etniczne poza swoim krajem pochodzenia są „jedynie” grupami etnicznymi lub mniejszościami. Stanowisko to przez wielu uważane jest jednak za przestarzałe. Według V.D. Popkowa, niepotrzebnie upraszcza to problem, ponieważ nie bierze pod uwagę obecności wielu różnych typów wspólnot transnarodowych, które do tej pory się ukształtowały.

Przeciwnie, w ostatnich latach każdy ruch osób związany z przekraczaniem granic państwowych jest coraz częściej rozpatrywany z punktu widzenia procesów diasporyzacyjnych. Diaspory zaczęto nazywać dowolnymi grupami etnicznymi, z jakiegokolwiek powodu żyjącymi poza krajem pochodzenia. Doprowadziło to do częściowego odrzucenia klasycznej interpretacji i szerszej interpretacji pojęcia, które w literaturze specjalistycznej zaczęto nazywać „nową” lub „nowoczesną” diasporą (17).

Jednak niektóre pytania pozostają otwarte. Od kiedy można uznać, że grupa etniczna przekształciła się już w diasporę? Czy możliwa jest odwrotna transformacja? W jakich warunkach i jak przebiega ten proces? Wszystko to sprowadza się do poszukiwania kryteriów definiujących diasporę i dostarczających jasnych wskazówek teoretycznych i metodologicznych (17).

Żadnej z „świeżo upieczonych” diaspor nie można porównywać z ormiańską, grecką czy żydowską, choć w ich praktyce można dostrzec pewne oznaki diaspory klasycznej. Jednak pojęcie „nowoczesnej diaspory” już istnieje, podejmuje się próby jego teoretycznego zrozumienia i nie ma sensu go odrzucać. Problem, zdaniem V.D. Popkowa, gdzie szukać pola do lokowania współczesnej diaspory, jak określić jej miejsce w społeczeństwie i skorelować je z klasycznym rozumieniem tego terminu. Zdaniem tego autora „zjawisko współczesnych diaspor zawiera w sobie wciąż słabo zbadane zjawisko nakładania się przestrzeni społecznych, etnicznych i politycznych, w wyniku którego możliwe stało się powstanie i istnienie globalnych enklaw etnicznych przekraczających granice kultur i państw” (15, s. 7-8).

Jak zauważył S.A. Arutiunow i S.Ya. Kozlov, „Żydzi są, jeśli nie wyjątkowi, to z pewnością podręcznikowym przykładem ludu „diasporycznego”. Izrael (wraz z Armenią i Irlandią) jest częścią grupy państw, których większość tytularnych grup etnicznych nadal żyje w diasporze” (3). Przypominają, że wybitny anglista Arnold J. Toynbee w streszczeniu swojego monumentalnego 12-tomowego dzieła Studium historii, które ukazało się w 1972 r., wskazał diasporę żydowską jako model przyszłego porządku światowego i podkreślił, że z coraz aktywniejsza globalizacja gospodarcza i polityczna, struktury społeczne związane z grupami etnicznymi rozproszonymi na dużych obszarach, ale połączonymi językiem, kulturą, historią, czyli społecznościami diaspory, których najbardziej charakterystycznym przykładem, ze względu na swoją historię, są Żydzi , mają decydujące znaczenie.

A jednak mówić o diasporach żydowskich jako o jakimś zunifikowanym modelu, zdaniem S.A. Arutyunova i S.Ya. Kozlova, jest dość trudne, ponieważ społeczności diaspory żydowskiej w różnych czasach iw różnych krajach bardzo różniły się i nadal różnią się między sobą zarówno pod względem własnych cech, jak i pozycji w otaczającym społeczeństwie.

Różni badacze obejmują również Greków, Cyganów, Kubańczyków, Chińczyków, Irlandczyków i szereg innych grup etnicznych, które są jak najbardziej zbliżone do modelowych lub stereotypowych diaspor (żydowskich i ormiańskich).

Jednak doświadczenie badania diaspor klasycznych, podkreślając ich podstawowe cechy i cechy grupowe, trudno jest rozszerzyć na badanie nowych procesów. Coraz więcej grup narodowych znajduje się poza ustalonymi układami współrzędnych przyjętymi przy rozważaniu idealnych modeli, chociaż rozwiązują zasadniczo te same zadania informacyjne, komunikacyjne i ideologiczne dotyczące przetrwania i adaptacji w nowym środowisku. „Dlatego też zapisy dotyczące tego, czym jest diaspora, formułowane w odniesieniu do diaspor klasycznych czy historycznych (do których tradycyjnie zalicza się żydowska, ormiańska itp.), wymagają nowego rozumienia w kontekście globalizacji i tworzenia jednolitej przestrzeni gospodarczo-ekonomicznej ” (18).

Klasyfikacja diaspor

Badacze identyfikują różne typy diaspor i próbują je sklasyfikować. więc SA Arutiunow i S.Ya. Kozlov rozróżnia diaspory według czasu ich powstania. Do starej grupy zalicza się te, które istniały od starożytności lub średniowiecza: są to diaspory żydowskie, greckie, ormiańskie w Europie i Azji Zachodniej, chińskie i indyjskie w krajach Azji Południowo-Wschodniej. Stosunkowo młodzi autorzy biorą pod uwagę diaspory turecką, polską, algierską, marokańską, koreańską, japońską; całkiem nowe są diaspory utworzone przez gastarbeiterów (imigrantów z Palestyny, Indii, Pakistanu, Korei) w krajach naftowych Zatoki Perskiej i Półwyspu Arabskiego od wczesnych lat siedemdziesiątych (3).

R. Brubaker wprowadził do obiegu naukowego nowe pojęcie – „diasporę kataklizmiczną”. Powstanie takich diaspor łączy z dezintegracją i dezintegracją dużych formacji państwowych, prowadzącą do zmiany granic politycznych. Główną ideą stawianą przez R. Brubakera jako podstawę identyfikacji „kataklizmowych diaspor” nie jest przemieszczanie się ludzi przez granice, ale samo przemieszczanie się granic. „Diaspory kataklizmów”, w przeciwieństwie do znanych już diaspor historycznych czy robotniczych, powstają natychmiast, w wyniku gwałtownej zmiany struktury politycznej, wbrew woli ludu. Są bardziej zwarte niż diaspory pracownicze, które są rozproszone i słabo zakorzenione w krajach przyjmujących (25).

Brytyjski socjolog, profesor Uniwersytetu Warwick R. Cohen wyróżnia cztery typy diaspor: diaspory ofiar (żydowskie, afrykańskie, ormiańskie, palestyńskie), robotnicze (indyjskie), handlowe (chińskie) i imperialne (brytyjskie, francuskie, hiszpańskie, portugalskie) ( 27 ).

Profesor Uniwersytetu Wisconsin (USA) J. Armstrong klasyfikuje diaspory na podstawie charakteru ich interakcji z wieloetnicznym państwem, w którym się osiedliły. Wyróżnia dwa typy diaspor: „zmobilizowaną” i „proletariacką”. „Zmobilizowane” diaspory mają długą i złożoną historię, ewoluowały na przestrzeni wieków. Te diaspory mają zdolność adaptacji społecznej i dlatego są głęboko zakorzenione w społeczeństwie, które je zaakceptowało. Jak podkreśla J. Armstrong, „chociaż diaspory te pod względem pozycji społecznej nie przewyższają innych grup etnicznych państw wieloetnicznych, to jednak w porównaniu z nimi mają szereg przewag materialnych i kulturowych. ” J. Armstrong odnosi się przede wszystkim do kategorii diaspor „zmobilizowanych” diaspory żydowskiej (nazywa ją diasporą archetypową, czyli prawdziwą, pierwotną) oraz ormiańską. Diaspory „proletariackie” to młode, niedawno powstałe wspólnoty etniczne. J. Armstrong uważa je za „nieudany produkt współczesnej polityki” (24, s. 393).

G. Schaeffer wyróżnia następujące typy diaspor:

diaspory o głębokich korzeniach historycznych (w tym ormiańska, żydowska i chińska);

- „uśpione” diaspory (Amerykanie w Europie i Azji oraz Skandynawowie w USA);

- „młode” diaspory (tworzą je Grecy, Polacy i Turcy);

- „rodzących się”, czyli tych, którzy są dopiero na początkowym etapie formowania się (Koreańczycy, Filipińczycy, a także Rosjanie w byłych republikach radzieckich dopiero zaczynają ich formować);

- „bezdomni”, czyli ci, którzy nie mają „swojego” państwa (do tej kategorii zaliczają się diaspory Kurdów, Palestyńczyków i Cyganów);

- „etno-narodowe” – najczęstszy typ diaspor. Ich cechą charakterystyczną jest to, że czują za plecami niewidzialną obecność „swojego” państwa;

Diaspory „rozproszone” i diaspory żyjące zwartie (23, s. 165).

Bardzo interesująca jest szczegółowa typologia zaproponowana przez V.D. Popkow. Klasyfikuje diaspory na podstawie ośmiu kryteriów.

I. Wspólny historyczny los. Według tego kryterium wyróżnia się dwa typy: 1) formacje diaspor, których członkowie mieszkają na terytorium swojego byłego państwa, ale poza odłączonym krajem pochodzenia (np. ”) społeczności w krajach Azji Środkowej); 2) formacje diaspor, których członkowie nie byli wcześniej związani z terytorium nowego zamieszkania jedną dziedziną prawniczą, językową i nigdy nie należeli do jednego państwa (dotyczy to większości obecnych diaspor – np. Ormian w USA lub we Francji, Turcy w Niemczech itp.).

II. status prawny. Kryterium to pozwala również podzielić wszystkie diaspory na dwa typy: 1) społeczności, których członkowie posiadają oficjalny status prawny niezbędny do legalnego pobytu na terytorium regionu przyjmującego (obejmuje to status obywatela kraju osiedlenia, zezwolenie na pobyt , status uchodźcy itp.); 2) społeczności, których członkowie przebywają na terytorium kraju przyjmującego w większości nielegalnie i nie posiadają oficjalnych dokumentów regulujących ich pobyt (V.D. Popkow podkreśla, że ​​podział ten jest dość arbitralny, gdyż prawie każda społeczność diaspory obejmuje zarówno osoby o uznanym statusie prawnym, jak i nielegalni imigranci).

III. Okoliczności powstawania diaspor. Możliwe są tutaj dwa przypadki. Pierwsza związana jest z migracją. Grupy ludzi przekraczają granice państwowe i przemieszczają się z jednego regionu do drugiego, w wyniku czego powstają nowe społeczności diaspory lub uzupełniają się istniejące. Drugi przypadek dotyczy przesunięcia samych granic: taka czy inna grupa pozostaje w miejscu i znajdując się „nagle” w pozycji mniejszości etnicznej, jest zmuszona do utworzenia wspólnoty diaspory (najbardziej jaskrawym przykładem są Rosjanie w byłe republiki Związku Radzieckiego).

IV. Charakter motywacji do przesiedlenia. Zgodnie z tym kryterium diaspory dzielą się na: 1) powstałe w wyniku dobrowolnego przemieszczania się ludności, motywowane np. Polacy w Niemczech); 2) powstałe w wyniku „wypierania” przedstawicieli tej grupy etnicznej z pierwotnego terytorium w wyniku różnego rodzaju przemian społecznych, politycznych lub klęsk żywiołowych (do tej kategorii zalicza się większość diaspor klasycznych, które powstały w wyniku przymusowych przesiedleń, a także emigracja rosyjska pierwszej i drugiej fali).

w. Charakter pobytu w rejonie osady. Według tego kryterium diaspory dzielą się na trzy typy: 1) społeczności, których członkowie są nastawieni na stałe osiedlenie się na nowym terytorium, czyli na osiedlenie się i uzyskanie obywatelstwa kraju osiedlenia; 2) społeczności, których członkowie traktują region nowego osiedla jako obszar tranzytowy, skąd powinna nastąpić kontynuacja migracji lub powrót do kraju pochodzenia; 3) społeczności, których członkowie są skłonni do ciągłej migracji między krajem pochodzenia a regionem nowego osiedlenia (powinno to obejmować np. znaczną część Azerów w Rosji, nastawionych na migracje wahadłowe).

VI. Obecność „bazy” w rejonie nowej osady. Wyróżnia się tu dwa typy: 1) formacje diaspory, których członkowie mieszkają (lub mieszkali) od dawna na terenie rejonu osadniczego, są historycznie związani z miejscem nowego zamieszkania i mają już doświadczenie interakcji z jego kultura i społeczeństwo. Takie diaspory wyróżniają się obecnością ugruntowanych sieci komunikacyjnych, wysokim poziomem organizacji i kapitałem ekonomicznym (typowym przykładem są diaspory żydowska czy ormiańska w Rosji); 2) społeczności diaspor, które powstały stosunkowo niedawno i nie mają doświadczenia w kontaktach z kulturą i społeczeństwem regionu goszczącego (obejmuje to „nowe” lub „nowoczesne” diaspory, jak np. Turcy w Niemczech czy Afgańczycy w Rosji) .

VII. „Podobieństwo kulturowe” z populacją gospodarzy. Kryterium to sugeruje podział na trzy typy: 1) społeczności o bliskim dystansie kulturowym (np. społeczności ukraińskie w Rosji, społeczności azerbejdżańskie w Turcji, społeczności afgańskie w Iranie); 2) społeczności o średnim dystansie kulturowym (np. społeczności rosyjskie w Niemczech czy społeczności ormiańskie w Rosji); 3) społeczności o dużym dystansie kulturowym w stosunku do ludności regionu goszczącego (np. społeczności afgańskie w Rosji czy społeczności tureckie w Niemczech).

VIII. Obecność formacji państwowych na terytorium kraju pochodzenia. Kryterium to polega na podziale społeczności diaspory na trzy typy: 1) społeczności diaspory, których członkowie mają własne państwo, historyczną ojczyznę, do której mogą dobrowolnie powrócić lub zostać wydaleni przez władze regionu nowej osady; 2) diaspory „bezpaństwowe”, których członkowie nie mają oficjalnie uznanego państwa, na którego poparcie mogli liczyć (dotyczy to np. Cyganów, Palestyńczyków, przed 1947 r. – Żydów) (16).

Powyższa typologia pokazuje, jak złożone i niejednoznaczne jest zjawisko diaspory. Nic więc dziwnego, że jak dotąd ani jeden badacz nie był w stanie podać definicji, która mniej więcej odpowiadałaby wszystkim. Jako wiceprezes Instytutu Strategii Narodowej A.Yu. Militarev „we ​​współczesnej literaturze termin ten jest raczej arbitralnie stosowany do różnych procesów i zjawisk w takim znaczeniu, jakie ten lub inny autor lub szkoła naukowa uważa za konieczne” (13, s. 24).

Oczywiście jedyne, co można zrobić w tych warunkach, to próba zidentyfikowania podobieństw i różnic w stanowiskach czołowych naukowców, które wyłoniły się podczas dyskusji.

Różnorodność podejść do definicji pojęcia „diaspora”

Niektórzy badacze definiują diasporę jako część grupy etnicznej (lub grupy religijnej) mieszkającej poza krajem pochodzenia, w miejscach dla niej nowych (zob. np. 28; 7). Inni precyzują, że diaspory to grupy innych narodowości lub wyznań, nie tylko mieszkające poza krajem pochodzenia, ale także znajdujące się w nowym miejscu zamieszkania na pozycji mniejszości etnicznej (zob. np. 12).

Trzecia grupa uczonych, w tym zwłaszcza J. Armstrong, uznawany za pioniera w dziedzinie badań nad diasporą, podkreśla, że ​​cechą charakterystyczną diaspory jest takie rozproszenie osadnictwa, w którym wspólnota nie posiada własnej terytorialnej baza. Brak takich oznacza, że ​​we wszystkich rejonach państwa, na których rozmieszczona jest diaspora, stanowi ona jedynie znikomą mniejszość (24, s. 393).

Czwarta grupa definiuje współczesną diasporę jako mniejszość etniczną, która powstała w wyniku migracji i zachowuje związek z krajem pochodzenia. Taką interpretację diaspory podaje np. profesor Cornell University (USA) Milton J. Esman. Dla niego kluczowym punktem przy ustalaniu, czy daną grupę etniczną można uznać za „diasporę”, jest jej stosunek do państwa tytularnego. Jego zdaniem bliski związek z krajem pochodzenia ma charakter emocjonalny lub ma podłoże materialne. M. Esman podkreśla, że ​​między diasporą, jej tzw. historyczną ojczyzną, a krajem jej obecnego zamieszkania zachodzi ciągła interakcja, która może przybierać różne formy. Cechą charakterystyczną diaspory jest możliwość bezpośredniego wpływania na wydarzenia zarówno w kraju zamieszkania, jak iw kraju „exodusu”. W niektórych przypadkach kraj „rodzimy” może zwrócić się o pomoc do diaspory, w innych wręcz przeciwnie – może wystąpić (co dzieje się bardzo często) w obronie swojej diaspory, której prawa i interesy są, jego zdaniem, naruszone (30; 31).

Piąta grupa uważa, że ​​diaspory powinny charakteryzować się następującymi cechami: są „rozproszone” w więcej niż dwóch regionach zewnętrznych; łączy ich „jednolita świadomość etniczna”, zachowują zbiorową pamięć o swojej ojczyźnie i dążą do wcześniejszego czy późniejszego powrotu do niej, mają też „wzrost kreatywności”. Zwolennikiem takiego właśnie rozumienia pojęcia „diaspory” jest R. Cohen (27).

Grupa szósta podkreśla zdolność przeciwstawiania się asymilacji i nierozpływanie się w nowym społeczeństwie jako najważniejszą cechę diaspory. Na przykład rosyjski etnograf Z.I. Levin rozumie diasporę jako „etnos lub część etnosu żyjącą poza swoją historyczną ojczyzną lub terytorium zamieszkałym przez plemię etniczne, zachowującą ideę jedności pochodzenia i nie chcącą utracić trwałych cech grupowych, które wyraźnie ją wyróżniają”. od reszty ludności kraju przyjmującego, wymuszony (świadomie lub nieświadomie) przestrzegając przyjętego w nim porządku” (11, s. 5).

I wreszcie siódma grupa badaczy, wśród najważniejszych warunków pozwalających uznać tę czy inną społeczność imigrancką za diasporę, wymienia jej zdolność do zachowania tożsamości etnicznej lub etniczno-religijnej oraz wspólnotowej solidarności, a jednocześnie utrzymywania stałych kontaktów między krajem pochodzenia a nową ojczyzną poprzez system ponadnarodowych sieci. Takie stanowisko zajmuje np. G. Schaeffer (32, s. 9).

Pomimo szerokiego rozpiętości poglądów, przy pewnej dozie warunkowości, można wyróżnić trzy główne podejścia do badania zjawiska diaspory: socjologiczne, polityczne i etniczne.

Zwolennicy podejścia „socjologicznego”, które w ostatnim czasie stało się bardziej rozpowszechnione, obecność w nich instytucji społecznych nazywają najważniejszym warunkiem, który daje prawo grupom etnicznym i religijnym żyjącym poza ojczyzną do miana diaspory. Metodologię tego podejścia dobrze widać w artykule Zh.T. Toshchenko i T.I. Chaptykova „Diaspora jako przedmiot badań socjologicznych” (22). Choć artykuł ten ukazał się już w 1996 roku, prawie wszyscy autorzy, którzy w swoich pracach poruszają problematykę diaspory, wciąż się do niego odwołują i choćby z tego powodu zasługuje on na szczegółowe omówienie.

J.T. Toshchenko i T.I. Czaptykow podaje następującą definicję: „diaspora to stałe skupisko ludzi jednego pochodzenia etnicznego, żyjących w odmiennym środowisku etnicznym poza swoją historyczną ojczyzną (lub poza obszarem zasiedlenia ich ludu) i posiadających instytucje społeczne dla rozwoju i funkcjonowania tej społeczności” (22, s. 37).

Za bardzo ważną cechę diaspory uznają obecność wspólnoty etnicznej osób poza krajem (terytorium) swojego pochodzenia w odmiennym środowisku etnicznym.

To oddzielenie od ich historycznej ojczyzny jest ich zdaniem pierwotnym wyróżnikiem, bez którego po prostu nie ma sensu mówić o istocie tego zjawiska.

Ale diaspora to „nie tylko „kawałek” jednego ludu żyjący pośród drugiego ludu – podkreślają autorzy artykułu – to taka wspólnota etniczna, która ma główne lub ważne cechy tożsamości narodowej swego ludu, zachowuje wspiera i promuje ich rozwój: języka, kultury, świadomości. Nie można nazwać diasporą grupy ludzi, chociaż reprezentują oni pewien naród, ale weszli na drogę asymilacji, na drogę swojego zanikania jako odłam tego ludu” (22, s. 35).

Jako jeden z najważniejszych znaków, które pozwalają uznać tę lub inną społeczność etniczną za diasporę, Zh.T. Toshchenko i T.I. Czaptykow postulował „obecność pewnych form organizacyjnych bytu we wspólnocie etnicznej, poczynając od takiej formy, jak wspólnota, a skończywszy na obecności ruchów społecznych, narodowo-kulturalnych i politycznych” (22, s. 36).

Ich zdaniem nie można uznać za diasporę „żadnej grupy ludzi określonej narodowości, która nie ma wewnętrznego impulsu, potrzeby samozachowawczej”, a obecność tych cech implikuje z konieczności określone funkcje organizacyjne, w tym ochrony socjalnej osób. Wewnętrzna zdolność do samoorganizacji pozwala diasporze funkcjonować przez długi czas, pozostając jednocześnie organizmem względnie samowystarczalnym.

Autorzy zwracają uwagę, że nie każda grupa etniczna ma zdolność tworzenia diaspory, a jedynie te, które są odporne na asymilację. Jeśli obiektywnie stabilizację osiąga się dzięki czynnikowi organizacji diaspory (organy rządowe, organizacje oświatowe, kulturalne, polityczne i inne), to subiektywnie poprzez istnienie pewnego rdzenia, czy to idei narodowej, pamięci historycznej, przekonań religijnych lub coś innego, co jednoczy, zachowuje wspólnotę etniczną i nie pozwala jej rozpuścić się w obcym środowisku etnicznym.

„Los każdej diaspory jest wyjątkowy i osobliwy w takim samym stopniu, w jakim życie każdej osoby jest niezwykłe i indywidualne”, Zh.T. Toshchenko i T.I. Czaptykow. „Jednocześnie w ich działalności istnieje wiele wspólnych funkcji. Są one nieodłączne zarówno dla „starych”, jak i „nowych” diaspor, zarówno punktowych, jak i rozproszonych, zarówno małych, jak i licznych wspólnot narodowych” (22, s. 38). Jednak wielkość, nasycenie i kompletność tych funkcji może poważnie odróżnić jedną diasporę od drugiej.

Ważną funkcją diaspory, zdaniem autorów, jest czynny udział w podtrzymywaniu, rozwijaniu i umacnianiu kultury duchowej swojego ludu, w kultywowaniu tradycji i obyczajów narodowych, w podtrzymywaniu więzi kulturowych z historyczną ojczyzną. W związku z tym szczególnego znaczenia nabiera taki czynnik, jak zachowanie języka ojczystego, ponieważ to on jest przekaźnikiem kultury narodowej, a jego utrata dotyka sferę duchową wspólnoty etnicznej, czyli jej zwyczaje , tradycje, samoświadomość. W przypadku braku poważnego dystansu kulturowego między diasporą a tytularnymi grupami etnicznymi oraz braku innych znaków jednoczących wspólnotę etniczną, dezintegracja diaspory w wyniku asymilacji jest nieunikniona.

Ale główną funkcją diaspory jest zachowanie tożsamości etnicznej lub poczucia przynależności do określonej grupy etnicznej, która na zewnątrz przejawia się w postaci własnego imienia lub etnonimu. Na jego wewnętrzną treść składa się opozycja „my – oni”, idea wspólnego pochodzenia i losów historycznych, związek z „ojczyzną” i „językiem ojczystym”.

Ogromne znaczenie dla diaspory ma jej funkcja społeczna – działalność „na rzecz ochrony socjalnej członków diaspory, ochrony ich praw, uzyskiwania gwarancji i bezpieczeństwa dla ludzi zgodnie z Deklaracją Praw Człowieka ogłoszoną przez ONZ”.

W ostatnim czasie coraz większego znaczenia nabiera funkcja polityczna diaspor, która przejawia się w lobbowaniu na rzecz interesów diaspory, a także w różnych działaniach podejmowanych przez diasporę w celu uzyskania dodatkowych praw i gwarancji.

Diaspory, a raczej ich liczne organizacje, bardzo często działają także jako siła przeciwna panującemu reżimowi ich historycznej ojczyzny i wykorzystują w tym celu różnorodne środki – od wydawania gazet po kształtowanie opinii publicznej w celu zwalczania politycznych siły, które są dla nich nie do przyjęcia. Wysuwając określone postulaty, diaspory wpływają także na „międzynarodowe pozycje kraju zamieszkania” (22, s. 40).

J.T. Toshchenko i T.I. Chaptykova zauważają, że diaspory można rozpatrywać zarówno z punktu widzenia ich „pozytywności”, jak i „destrukcyjności”. W ich opinii diaspory są na ogół zjawiskiem pozytywnym, ale czasami „skupiają się na nacjonalistycznych, ekstremistycznych ideach i wartościach” (22, s. 37). Kolejnym negatywnym punktem jest przestępcza działalność członków diaspory, która przybiera formę przestępczości etnicznej.

Zwolennicy podejścia „politycznego” postrzegają diasporę jako tzw zjawisko polityczne. Główny nacisk kładą na takie pojęcia, jak „ojczyzna” i „granica polityczna”, gdyż w ich interpretacji za diaspory uznaje się tylko te dyspersje etniczne, które znajdują się poza granicami państwa pochodzenia.

Wśród rosyjskich naukowców najwybitniejszym zwolennikiem podejścia politycznego jest dyrektor Instytutu Etnologii Rosyjskiej Akademii Nauk, akademik V.A. Tiszkow. Jego zdaniem „najczęściej używane, podręcznikowe pojęcie „diaspory”, używane do określenia „ogółu ludności określonej przynależności etnicznej lub religijnej, zamieszkującej kraj lub obszar nowego osadnictwa”, jak jak również bardziej złożone definicje występujące w literaturze rosyjskiej są niezadowalające, ponieważ mają szereg poważnych braków” (21, s. 435).

Pierwszą i najważniejszą wadę naukowiec widzi w zbyt szerokim rozumieniu kategorii „diaspora”, która obejmuje wszystkie przypadki dużych ruchów ludzkich na poziomie ponadnarodowym, a nawet wewnątrzpaństwowym w dającej się przewidzieć historycznie przyszłości. „To określenie diaspory obejmuje wszystkie formy społeczności imigranckich i właściwie nie rozróżnia imigrantów, ekspatriantów, uchodźców, gastarbeiterów, a nawet obejmuje weteranów i zintegrowane społeczności etniczne (na przykład Chińczycy w Malezji, Hindusi na Fidżi, Rosjanie Lipowianie w Rumunii, Niemcy i Grecy w Rosji)” (21, s. 441). VA Tiszkow zauważa, że ​​jeśli wyjdziemy z tej definicji, to ogromne masy ludności mieszczą się w kategorii „diaspory”, a na przykład w przypadku Rosji wielkość jej diaspory może być równa wielkości jej obecnej populacji .

Drugim mankamentem powyższej interpretacji pojęcia „diaspora” jest to, że opiera się ona na przemieszczaniu się (migracjach) ludności i wyklucza inny częsty przypadek powstawania diaspory – przesuwanie granic państwowych, w wyniku którego powiązana kulturowo populacja żyjąca w jednym kraju trafia do dwóch krajów lub kilku krajów, nie przemieszczając się nigdzie w przestrzeni. „Stwarza to poczucie rzeczywistości, które ma polityczną metaforę„ podzielonego narodu ”jako pewnego rodzaju historyczną anomalię. I choć historia prawie nie zna „niepodzielonych ludów” (granice administracyjne, państwowe nigdy nie pokrywają się z obszarami etnokulturowymi), metafora ta jest jednym z najważniejszych składników ideologii etnonacjonalizmu, wywodzącego się z utopijnego postulatu, że etniczne i państwowe granice powinny pokrywać się w przestrzeni” ( 20, s. 11-12).

VA Tiszkow podkreśla, że ​​„to ważne zastrzeżenie nie przekreśla samego faktu powstawania diaspory w wyniku zmian granic państwowych. Jedynym problemem jest to, po której stronie granicy pojawia się diaspora, a po której główne terytorium zamieszkania. Z Rosją i Rosjanami po rozpadzie ZSRR wydawałoby się, że wszystko jest jasne: tutaj „diaspora” jest wyraźnie zlokalizowana poza Federacją Rosyjską” (20, s. 11-12).

Ten przedmiot znajduje się w pozycji V.A. Tiszkow zasługuje na szczególną uwagę, gdyż to on jest głównym podmiotem niezgody między zwolennikami dwóch odmiennych podejść do zjawiska diaspory: politycznego i etnicznego.

Kluczowe w koncepcji V.A. są dwie koncepcje. Tiszkow: „ojczyzna historyczna” i „ojczyzna”. Definiuje on „historyczną ojczyznę” jako region lub kraj, „w którym ukształtował się historyczny i kulturowy obraz grupy diaspory i gdzie nadal żyje główna grupa podobna do niej kulturowo”. Diaspora jest przez niego rozumiana jako ludzie, którzy sami (lub ich przodkowie) „rozproszeni zostali ze specjalnego «pierwotnego ośrodka» do innego lub innych regionów peryferyjnych lub obcych” (20, s. 17-18).

Charakterystyczną cechą diaspory, według V. Tiszkowa, jest przede wszystkim „obecność i utrzymywanie zbiorowej pamięci, idei lub mitu o„ pierwotnej ojczyźnie ”(„ ojczyźnie ”itd.), które obejmują geograficzne lokalizacja, wersja historyczna, dorobek kulturowy i bohaterowie kulturowi”(20, s. 18).”. Innym wyróżnikiem jest „romantyczna (nostalgiczna) wiara w ojczyznę przodków jako autentyczny, rzeczywisty (idealny) dom i miejsce, do którego przedstawiciele diaspory lub ich potomkowie muszą prędzej czy później powrócić” (20, s. 20-21). .

Ale « idealna ojczyzna i stosunek polityczny do niej mogą być bardzo różne, - podkreśla V.A. Tiszkow, - dlatego „powrót” rozumiany jest jako przywrócenie jakiejś utraconej normy lub zrównanie tego obrazu-normy z obrazem idealnym (opowiedzianym). Stąd rodzi się kolejna charakterystyczna cecha diaspory – „przekonanie, że jej członkowie powinni zbiorowo służyć zachowaniu i odbudowie swojej pierwotnej ojczyzny, jej pomyślności i bezpieczeństwa… W rzeczywistości relacje w samej diasporze budowane są wokół „służby ojczyzny”, bez której nie ma samej diaspory » (20, s. 21).

Opierając się na tych postulatach, V.A. Tiszkow formułuje następującą definicję pojęcia „diaspora”: „Diaspora to odrębna kulturowo wspólnota oparta na idei wspólnej ojczyzny i zbudowanych na tej podstawie więzi zbiorowych, solidarności grupowej i demonstrowanym stosunku do ojczyzny. Jeśli nie ma takich cech, to nie ma diaspory. Innymi słowy, diaspora to styl życia, a nie sztywna rzeczywistość demograficzna, a tym bardziej etniczna. To zjawisko diaspory różni się od reszty rutynowych migracji” (20, s. 22).

VA Tiszkow podkreśla, że ​​kluczowym momentem formowania się diaspory jest nie wspólnota etniczna, ale tak zwane państwo narodowe. „Diaspora jest zjednoczona i podtrzymywana przez coś więcej niż tożsamość kulturową. Kultura może zniknąć, ale diaspora pozostanie, bo ta ostatnia jako projekt polityczny i sytuacja życiowa pełni szczególną misję w porównaniu z etnicznością. To polityczna misja służby, oporu, walki i zemsty” (21, s. 451).

Poglądów V.A. Tiszkowa nie podziela wielu badaczy, a przede wszystkim zwolennicy tzw. „etnicznego” podejścia do rozumienia zjawiska diaspory. SA Arutyunow uważa, że ​​V.A. Tiszkow przecenia znaczenie państw i granic państwowych. Zauważa, że ​​tworzenie diaspor staje się współcześnie prerogatywą organizmów etnospołecznych, narodów czy narodowości, które mogą, ale nie muszą, posiadać własne państwa narodowe, dążyć do ich utworzenia lub nie stawiać sobie takiego celu (2). ) .

Aktywny krytyk koncepcji V.A. Tiszkowa jest doktorem historii. N. Yu I. Semenov. VA Tiszkow, według Yu.I. Semenow, definiując istotę „diaspory”, przecenia znaczenie pojęcia „ojczyzny”, które jest interpretowane przez różnych naukowców dalekie od tego samego. „Koncentrując swoją uwagę na politycznej stronie diaspory, V.A. Tiszkow ostatecznie doszedł do wniosku, że diaspora jest tylko zjawiskiem politycznym, zauważa Yu.I. Semenov. - Nie znaczy to, że w ogóle nie dostrzegał diaspory jako zjawiska etnicznego. Odmówił jednak czysto etnicznej, niezorganizowanej diasporze prawa do miana diaspory. Nazwał to po prostu „migracją” (19).

Yu I. Semenov nie zgadza się z takim podejściem. Uważa, że ​​diaspora jest zasadniczo zjawiskiem etnicznym. Etnos, czyli wspólnota etniczna, definiuje jako „zbiór ludzi, którzy mają wspólną kulturę, mówią z reguły tym samym językiem i są świadomi zarówno swojej wspólności, jak i odmienności od członków innych podobnych grup ludzkich” (19). . Yu.I. Siemionow jest przekonany, że „nie można naprawdę zrozumieć problemu diaspory, jeśli nie rozpoznaje się relacji między diasporą a grupą etniczną, grupą etniczną a społeczeństwem, wreszcie grupą etniczną, narodem i społeczeństwem” (19).

Diaspora jako ponadnarodowy wspólnota

W ostatnich latach naukowcy badający problemy związane z procesami diaspory coraz częściej mówią o „erozji utartych wyobrażeń o diasporze” i pojawieniu się we współczesnych diasporach jakościowo nowej cechy – transnarodowości. Jako doktor nauk politycznych A.S. Kim współczesne diaspory to „specjalne grupy społeczne, których tożsamość nie jest określona przez żadną konkretną jednostkę terytorialną; skala ich rozmieszczenia pozwala stwierdzić, że zjawisko diasporalności nabrało już charakteru transnarodowego” (10).

Rozważając problem transnarodowości diaspory, zdaniem A.S. Kim, należy wziąć pod uwagę dwa ważne czynniki:

1. Przewroty społeczno-ekonomiczne i polityczne prowadzą do powstania dość licznych grup zainteresowanych przesiedleniami na inne terytoria kulturowe i etniczne: są to uchodźcy, przesiedleńcy wewnętrzni, osoby poszukujące azylu czasowego lub politycznego oraz przepływy migrantów postkolonialnych. W rzeczywistości w kontekście globalizacji ukształtował się nowy model wspólnoty społecznej – transnarodowy migrant. Pomimo specyficznych tożsamości etniczno-kulturowych społeczności transnarodowe mają wspólne interesy i potrzeby wynikające z motywacji do migracji. Na przykład wszyscy są zainteresowani swobodą przekraczania granic państw narodowych.

2. Podstawą powstawania społeczności diaspory są migracje etniczne. Migranci etniczni są zainteresowani nie tylko przeprowadzką, ale także długoterminowym osiedleniem się w kraju przyjmującym. Ale imigranci nieustannie stają przed dylematem w takim czy innym stopniu: udana adaptacja (integracja) czy separacja (izolacja etniczno-kulturowa i być może powrót do swojej historycznej ojczyzny).

Ponieważ w kontekście globalizacji migracje etniczne charakteryzują się rozproszeniem grup etnicznych nie w jednym, ale przynajmniej w kilku krajach, powstawanie diaspor prowadzi do zróżnicowania etniczno-kulturowego w społeczeństwach przyjmujących, stwarza problemy z zachowaniem tożsamości zarówno byłych imigrantów, jak i weteranów. Zatem bez badania transnarodowości niemożliwe jest zrozumienie i rozwiązanie problemów pojawiających się w procesie funkcjonowania diaspor we współczesnych społeczeństwach.

V.A. mówi także o ponadnarodowym charakterze współczesnych diaspor. Tiszkow. „Jesteśmy świadkami fundamentalnie nowych zjawisk, których nie da się ogarnąć starymi kategoriami” – podkreśla – „a jednym z takich zjawisk jest tworzenie ponadnarodowych wspólnot za dobrze znaną fasadą diaspory” (21, s. 462)). Transformacja diaspor według V.A. Tiszkowa, było wynikiem zmiany charakteru ruchów przestrzennych, pojawieniem się nowych pojazdów i możliwości komunikacyjnych, a także typów działań. Pojawili się zupełnie inni emigranci. „Nie tylko na Zachodzie, ale także w regionie Azji i Pacyfiku są duże grupy ludzi, którzy, jak mówią, mogą mieszkać wszędzie, ale tylko bliżej lotniska (21, s. 463). Są to biznesmeni i różnego rodzaju profesjonaliści oraz dostawcy usług specjalnych. Dom, rodzina i praca, a tym bardziej ojczyzna są dla nich nie tylko oddzielone granicami, ale także mają wieloraki charakter. Tacy ludzie są „nie między dwoma krajami i dwiema kulturami (które w przeszłości determinowały zachowania diaspory), ale w dwóch krajach (czasem nawet formalnie z dwoma paszportami) i jednocześnie w dwóch kulturach” (21, s. 463). Uczestniczą w podejmowaniu decyzji na poziomie mikrogrup oraz wpływają na inne ważne aspekty życia dwóch lub więcej społeczności jednocześnie.

Tak więc dzięki nieustannemu obiegowi ludzi, pieniędzy, towarów i informacji zaczyna tworzyć się jedna społeczność. „Tę wyłaniającą się kategorię ludzkich koalicji i form historycznych więzi można nazwać wspólnotami ponadnarodowymi” — mówi V.A. Tiszkow (21, s. 463 - 464).

Zwraca uwagę na jeszcze jedną ważną okoliczność, która z jego punktu widzenia jest ignorowana przez wielu naukowców: „nowoczesne diaspory tracą swoje obligatoryjne odniesienie do jakiejś konkretnej miejscowości – kraju pochodzenia – i nabywają na poziomie samo- świadomość i zachowanie, referencyjny związek z pewnymi światowo-historycznymi systemami kulturowymi i siłami politycznymi. Obowiązek „historycznej ojczyzny” to wyjście z dyskursu diaspory. Związek budowany jest za pomocą takich globalnych metafor, jak „Afryka”, „Chiny”, „islam” (21, s. 466). Odzwierciedla to dążenie członków diaspory do postrzegania siebie jako obywateli nowego dla nich społeczeństwa, przy jednoczesnym zachowaniu odrębności, a jednocześnie świadczy o chęci poczucia globalnej przynależności.

G. Schaeffer zwraca również uwagę na aktualność kwestii związanych z ponadnarodowym charakterem współczesnych diaspor. Zauważa, że ​​diaspory w coraz większym stopniu wpływają na sytuację w swoich miejscach zamieszkania, a także wkraczają na regionalne i międzynarodowe szczeble decyzyjne we wszystkich częściach planety. Jednocześnie zdaniem G. Schaeffera w tej dziedzinie badań naukowych wciąż jest wiele białych plam, a jedną z nich są polityczne aspekty funkcjonowania diaspor, sieci ponadpaństwowe i systemy komunikacji tworzą przekraczające granice społeczeństw wynajmujących i przyjmujących oraz wagę polityczną i polityczną lojalność kolektywów diaspory (23, s. 166-167).

Sieci transpaństwowe obejmują różnorodne kontakty i powiązania tworzone przez grupy społeczne, struktury polityczne i instytucje gospodarcze ponad granicami państwowymi. G. Schaeffer uważa, że ​​zdolność do tworzenia transgranicznych sieci wynika z istoty diaspor etniczno-narodowych, a struktura tych powiązań jest bardzo złożona i zawiła. Niemożliwe jest pełne kontrolowanie przepływu zasobów i informacji przepływających przez tworzone przez diaspory ponadpaństwowe sieci. Ale w przypadku, gdy władze krajów docelowych i pochodzenia wykażą niezdolność do ujarzmienia tych przepływów, mogą pojawić się podejrzenia o brak lojalności ze strony diaspory, a to z kolei może sprowokować polityczną i dyplomatyczną konfrontację między diasporami i ich ojczyznami z jednej strony a państwami przyjmującymi z drugiej (23, s. 170).

Diasporom nie grozi wyginięcie – podkreśla G. Schaeffer. Wręcz przeciwnie, w kontekście globalizacji prawdopodobnie w różnych państwach zaczną powstawać nowe społeczności imigranckie, a liczba starych będzie rosła. W związku z tym należy spodziewać się wzmocnienia organizacji diaspory i transgranicznych sieci wsparcia, a postępujące upolitycznienie przywódców i zwykłych członków diaspor przyczyni się do jeszcze aktywniejszego ich udziału w życiu kulturalnym, gospodarczym i politycznym społeczeństw, które przyjęły ich” (23, s. 170).

Tak więc dyskusja, jaka toczyła się w środowisku naukowym na temat zdefiniowania pojęcia „diaspora”, doprecyzowała stanowiska badaczy i dobitnie pokazała, jak duże są między nimi różnice w rozumieniu tak złożonego i niejednoznacznego zjawiska społeczno-kulturowego. Dowodem na to jest brak jednej ogólnie przyjętej definicji pojęcia „diaspora”. Tymczasem potrzeba takiej definicji jest dość dotkliwa i to nie tylko teoretyczna, ale także praktyczna. W miarę pogłębiania się procesu diasporyzacji i przybierania coraz to nowych form oraz intensyfikacji roli diaspor i ich wpływów, kraje przyjmujące migrantów stają przed koniecznością wypracowania i realizacji specjalnej polityki w stosunku do tych nowych formacji etnicznych i kulturowych. Ale taka polityka nie może być skuteczna, jeśli nie ma jasnej definicji „podmiotu”, do którego jest skierowana.

Należy również zauważyć, że nasilający się proces przekształcania diaspor w ponadnarodowe sieci powoduje istotne zmiany w rozumieniu przez badaczy zasadniczych cech diaspory, a co za tym idzie, w jej definicji. Wydaje się zatem, że dyskusja tocząca się obecnie w środowisku naukowym nad wszystkimi tymi zagadnieniami będzie niewątpliwie kontynuowana, a temat diaspory w najbliższej przyszłości nie tylko nie straci na znaczeniu, ale wręcz przeciwnie, stanie się jeszcze bardziej aktualny.

Bibliografia

1. Arutyunov S.A.: „Coraz więcej ludzi na świecie mieszka w dwóch domach iw dwóch krajach” //http://noev-kovcheg.1gb.ru/article.asp?n=96&a=38

2. Arutiunow SA Diaspora to proces // Przegląd Etnograficzny. - M., 2000. - nr 2. - S. 74–78.

3. Arutyunov SA, Kozlov S.Ya. Diaspory: ukryte zagrożenie czy dodatkowy zasób // Nezavis. gaz - M., 2005. - 23 listopada.

4. Vishnevsky A.G. Upadek ZSRR: migracje etniczne i problem diaspor //http://ons.gfns.net/2000/3/10.htm

5. Grigoryan E. Kontury filozofii nowej diaspory //http://www.perspectivy.info/oykumena/vector/kontury_novoiy_diasporalnoiy_filosofii__2009-3-9-29-18.htm

6. Diaspora // Słownik historyczny //http://mirslovarei.com/content_his/DIASPORA–1402.html

7. Dobrenkov VI, Krawczenko A.I. Socjologia: W 3 tomach V.2: Struktura społeczna i rozwarstwienie. - M., 2000. - 536 s.

8. Dokuczajewa A. Problemy diaspory //http://www.zatulin.ru/institute/sbornik/046/13.shtml

9. Dyatlov V. Migracje, migranci, „nowe diaspory”: czynnik stabilności i konfliktu w regionie //http://www.archipelag.ru/authors/dyatlov/?library=2634

10. Kim A.S. Etnopolityczne badanie współczesnych diaspor (aspekt konfliktologiczny): Streszczenie pracy. dis. na stopień doktora nauk politycznych. - Petersburg, 2009 //http://vak.ed.gov.ru/common/img/uploaded/files/vak/announcements/politich/2009/06–04/KimAS.rtf.

11. Levin Z.I. Mentalność diaspory (analiza systemowa i socjokulturowa). - M., 2001. - 170 s.

12. Lysenko Yu.Etniczne mosty. Diaspory jako czynnik stosunków międzynarodowych // Ex libris NG (dodatek do Nezavisimaya Gazeta). - M., 1998. - 15 października.

13. Militarev A.Yu. O treści terminu „diaspora” (rozwinięcie definicji) // Diaspora. - M., 1999. - Nr 1. - S. 24–33.

14. Diaspory narodowe w Rosji i za granicą w XIX – XX wieku / sob. Sztuka. wyd. Akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Yu.A. Polyakov i dr ist. Nauki G.Ya. Tarle. - M., 2001. - 329 s.

15. Popkow V.D. Diaspory „klasyczne”: w kwestii definicji terminu // diaspory. - M., 2002. - Nr 1. – s. 6–22.

16. Popkow V.D. Niektóre podstawy typologii diaspor // http://lib.socio.msu.ru/l/library?e=d-000-00---0kongress

17. Popkow V.D. Zjawisko diaspor etnicznych. - M., 2003. - 340 s. – Tryb dostępu: http://www.tovievich.ru/book/12/168/1.htm

18. Ruchkin A.B. Diaspora rosyjska w USA w pierwszej połowie XX wieku: historiografia i teoria // http://www.mosgu.ru/nauchnaya/publications/SCIENTIFICARTICLES/2007/Ruchkin_AB

19. Siemionow J. Etnos, naród, diaspora // Przegląd etnograficzny. - M., 2000. - Nr 2. - P. 64-74 //http://scepsis.ru/library/id_160.html

20. Tiszkow V.A. Fenomen historyczny diaspory/diaspor narodowych w Rosji i za granicą w XIX-XX wieku. sob. Sztuka. wyd. Yu.A. Polyakova i G.Ya. Tarle. - M., 2001. - S. 9-44.

21. Tiszkow V.A. Requiem dla etnosu: studia z antropologii społeczno-kulturowej. - M., 2003. - 544 s.

22. Toshchenko Zh.T., Chaptykova T.I. Diaspora jako przedmiot badań socjologicznych // Socis. - M., 1996. - nr 12. – s. 33–42.

23. Sheffer G. Diaspory w polityce światowej // Diaspory. - M., 2003. - Nr 1. - S. 162-184.

24. Armstrong JA Diaspory zmobilizowane i proletariackie // Przegląd amerykańskich nauk politycznych. - Wash., 1976. - Cz. 70, nr 2. – s. 393 – 408.

25. Brubaker R. Przypadkowe diaspory i zewnętrzne „ojczyzny” w Europie Środkowej i Wschodniej: przeszłość a. obecny. - Wiedeń, 2000. - 19 s.

26. Brubaker R. Diaspora „diaspory” // Badania etniczne i rasowe. - NY, 2005. - Cz. 28, nr 1.- P.1-19.

27. Cohen R. Globalne diaspory: wprowadzenie // Globalne diaspory / wyd. R. Cohen.-Wydanie drugie. - NY, 2008. - 219p.

28. Connor W. Wpływ ojczyzny na diaspory // Współczesne diaspory na stażu. Polityka. / wyd. przez Sheffera G. - L., 1986.- str. 16-38.

29. Diaspora // Encyklopedia Britannica, 2006 //http://www.britannica.com/EBchecked/topic/161756/Diaspora

30. Esman MJ Diasporas a. stosunki międzynarodowe //Nowoczesne diaspory na stażu. polityka polityka. / wyd. przez Sheffer G. – N.Y. 1986. – str. 333.

31. Esman M. J. Pluralizm etniczny a. stosunki międzynarodowe //kanadyjski ks. studiów nad nacjonalizmem. – Toronto. - 1990.-t. XVII, nr 1-2.- s. 83-93.

32. Sheffer G. Polityka diaspory: w domu za granicą. - Cambridge, 2003. - 208 s.

33. Trendy w zasobach migrantów międzynarodowych: wersja z 2008 r. Dokumentacja na płycie CD-ROM. POP/DB/MIG/Stock/Rev/2008 – lipiec 2009 //http://www.un.org/esa/population/publications/migration/UN_MigStock_2008.pdf

34. Trendy w całkowitym zasobie migrantów: wersja z 2005 r. //http://esa.un.org/migration

Uwagi:

G. Schaeffer wyjaśnia, że ​​woli używać nie zwykłego terminu „transnarodowy”, ale „transpaństwowy” (transstate), ponieważ różne diaspory, które łączy „sieć ponad barierami”, składają się zwykle z osób tego samego pochodzenia etnicznego. Okazuje się, że sieci przekraczają granice państw, ale nie narodów. - Notatka. wyd.

AV Dmitriew

Członek korespondent RAS, doktor nauk filozoficznych, główny badacz, Instytut Socjologii RAS (Moskwa)

Linia koncepcyjna. Treść opisowa terminu „diaspora” zdumiewa każdego badacza. O ile wcześniej termin ten odnosił się do rozproszenia ludów żydowskich, ormiańskich i greckich, o tyle przegląd semantyczny wskazuje, że terminy „pokrewne”, jeśli nie synonimiczne, to „społeczeństwo etniczne”, „społeczność”, „emigrant”, „imigrant”, „ uchodźca".

Najbardziej banalne jest interpretowanie diaspory jako części ludu (etnos) lub grupy ludów osiadłych poza granicami kraju (terytorium) pochodzenia etnicznego. Takie wyjaśnienie wiąże się zarówno w ramach istniejących osad, jak i ze względu na naturalny wzrost samej diaspory)