Historia kultury staroruskiej

Wstęp. 1. Folklor staroruski. 2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. 3. Pisanie i edukacja. 4. Literatura staroruska i myśl społeczna. 5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji. 6. Malarstwo Rusi Kijowskiej. Wniosek.

Wstęp

Naszym zdaniem na wstępie wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć i zarysu ramy chronologiczne praca. Tak więc w tej pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej. Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także metody ich rozpowszechniania i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania twórczego potencjału jednostki i społeczeństwa w różnych sferach życia. Temat historii kultury rosyjskiej jest jednym z składniki historia kultury światowej - to badanie natury przejawów w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie poszczególnych, narodowe wzorce rozwoju kulturalnego i cechy jego funkcjonowania w danych warunkach historycznych. Teraz spójrzmy na ramy czasowe. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku oddzielono wschodnią gałąź Słowian. Od VI do VIII wieku. w warunkach narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces konsolidacji politycznej plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się formacją Państwo staroruskie - Ruś Kijowska (IX wiek). Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początków okresu przedmongolskiego (XII wiek). 1. Folklor staroruski. Rosyjska poezja ludowa rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Poezja mitologiczna starożytnych Słowian składała się z spisków i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni rytualnych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni na ucztach i ucztach pogrzebowych. Pochodzenie baśni wiąże się także z pogańską przeszłością. Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały "stare czasy" - epicka epopeja. Eposy cyklu kijowskiego związane z Kijowem, Dnieprem Sławutyczem, księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem i bohaterami zaczęły kształtować się na przełomie X – XI wieku. Wyrażali to na swój sposób świadomość społeczna odzwierciedla całą epokę historyczną ideały moralne ludzie, zachowały się cechy starożytnego życia i wydarzeń życia codziennego. „Wartość epopei heroicznej polega na tym, że ze względu na swoje pochodzenie jest ona nierozerwalnie związana z narodem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami kijowskimi z Pieczyngami i Połowcami”. Ustna sztuka ludowa była niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które przez wieki karmiły literaturę rosyjską i wzbogacały język literacki. 2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Pogaństwo Słowian było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów prymitywnego człowieka. Oczywiście termin "pogaństwo" warunkowy. Służy do określenia szeregu zjawisk wchodzących w zakres pojęcia „wczesnych form religii”. Podstawą słowiańskiego pogaństwa była deifikacja sił natury, wiara w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od narodzin aż do śmierci. Wymieńmy niektóre bóstwa, które stopniowo tworzyły panteon pogańskich bogów: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszelkich błogosławieństw), Perun ( bóg burz), Stribog (bóg wiatru), Volos (patron bydła), Mokosh (bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Miejscami kultu pogan były pogańskie świątynie, świątynie i świątynie, w których Mędrcy - kapłani religii pogańskiej - składali ofiary i odprawiali wiele innych rytuałów. Rozumiejąc ideologiczne znaczenie religii dla umocnienia władzy książęcej, Włodzimierz Światosławicz w 980 r. podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii przypadł Perunowi (w tamtych czasach był czczony jako książęcy-wojownik-bóg wojny). Ale system feudalny, który stopniowo kształtował się w starożytnym państwie rosyjskim, potrzebował ideologii, która uzasadniałaby społeczne rozwarstwienie społeczeństwa. Taka ideologia mogła być jedynie religią, która rozwinęła się w społeczeństwie klasowym i dostosowała się do jej uzasadnienia. W X wieku Były 2 takie religie: islam i chrześcijaństwo. Jednak islam był praktykowany głównie w krajach, które nie były objęte aktywnymi interesami polityki zagranicznej. O ile „związki Słowian ze światem zewnętrznym, z ośrodkami kultury światowej średniowiecza znacznie się wzmocniły w momencie narodzin państwa kijowskiego... Rus widział statki o różnych morzach i różnym wyposażeniu, dziesiątki miast portowych i handlował nimi największe miasta jak Konstantynopol, Rey, Itil, Belgrad.” Ponadto chrześcijaństwo pełniej odpowiadało interesom ustroju feudalnego z jego monoteizmem, hierarchią świętych, głoszeniem niestawiania oporu złu itp. Wprowadzenie chrześcijaństwa (rozpoczęte w 988 r.) było długim i złożonym procesem, który trwał przez wieki. Utwierdzano go nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś w końcu wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy. 3. Pisanie i edukacja. Pismo wśród Słowian Wschodnich, podobnie jak inne przejawy kultury, Powstał z potrzeb rozwoju społecznego w dobie kształtowania się stosunków feudalnych i kształtowania się państwowości. Autor legendy „O pismach”, mnich Chrabr (przełom IX-X w.), zauważył, że Słowianie, będąc poganami, posługiwali się „cechami” i „nacięciami” (niezachowanym pismem piktograficznym), przy czym z pomocą której „czytają i czytają”. Do pisania skomplikowanych tekstów Słowianie używali tak zwanego „alfabetu proto-cyrylicy”. O obecność pisma wśród Słowian Wschodnich czasów przedchrześcijańskichŹródła arabskie i niemieckie raportują z X wieku. Bracia misjonarze Cyryl i Metody w drugiej połowie IX wieku. powstał alfabet głagolicy, a na przełomie IX – X wieku. pojawił się cyrylica, wynikające z uproszczenia alfabetu głagolicy. Na Rusi najbardziej rozpowszechniła się cyrylica, a przyjęcie prawosławia, które umożliwiło nabożeństwa w językach narodowych, przyczyniło się do rozpowszechnienia pisma. Chrystianizacja Rusi dała potężny impuls dalszemu rozwojowi pisarstwa i umiejętności czytania i pisania. Od czasów Włodzimierza do Rosji zaczęli przybywać uczeni kościelni i tłumacze z Bizancjum, Bułgarii i Serbii. Pojawiły się liczne tłumaczenia ksiąg greckich i bułgarskich o treści zarówno kościelnej, jak i świeckiej, zwłaszcza za panowania Jarosława Mądrego i jego synów. Tłumaczone są w szczególności bizantyjskie dzieła historyczne i biografie chrześcijańskich świętych. Tłumaczenia te stały się własnością ludzi piśmiennych; czytano je z przyjemnością w kręgach książęcych, bojarskich, kupieckich, w klasztorach, kościołach, skąd wywodzi się rosyjska kronika. W XI wieku coraz większą popularnością cieszą się tak popularne tłumaczenia, jak „Aleksandria”, zawierająca legendy i tradycje o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego oraz „Czyn Deugene’a”, będący tłumaczeniem bizantyjskiego poematu epickiego o wyczynach wojownika Digenisa. rozpowszechniony. Zatem wykształcony Rosjanin z XI wieku. wiedział wiele z tego, co było dostępne w kulturze pisma i książki Europy Wschodniej i Bizancjum. Kadry pierwszych rosyjskich skrybów, skrybów i tłumaczy formowały się w szkołach, które otwierano przy kościołach od czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego, a później przy klasztorach. Istnieje wiele dowodów na powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania na Rusi w XI-XII wieku. Rozpowszechniony był jednak głównie w środowisku miejskim, zwłaszcza wśród zamożnych mieszczan, elity książęco-bojarskiej, kupców i zamożnych rzemieślników. Na obszarach wiejskich, w odległych, odległych miejscach, ludność była prawie całkowicie niepiśmienna. Od XI wieku W zamożnych rodzinach zaczęto uczyć umiejętności czytania i pisania nie tylko chłopców, ale także dziewczęta. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, utworzyła tam szkołę, w której kształciły się dziewczęta. Wyraźną oznaką powszechnego rozpowszechniania się umiejętności czytania i pisania w miastach i na przedmieściach są tak zwane litery z kory brzozy. W 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie członkini ekspedycji Nina Akulova wydobyła z ziemi korę brzozy, na której znajdowały się dobrze zachowane litery. „Czekałem na to znalezisko dwadzieścia lat!” - zawołał szef wyprawy, profesor A.V. Artsikhovsky, który od dawna zakładał, że poziom alfabetyzacji ówczesnej Rusi powinien znaleźć odzwierciedlenie w piśmie masowym, które w przypadku braku papieru na Rusi mogło być pisane albo na drewnianych tabliczkach, na co wskazują zagraniczne dowody lub na korze brzozy. Od tego czasu do obiegu naukowego trafiły setki listów z kory brzozowej, świadczących o tym, że w Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku i innych miastach Rusi ludzie kochali się i umieli ze sobą pisać. W listach pojawiają się dokumenty biznesowe, wymiana informacji, zaproszenia do odwiedzin, a nawet korespondencja miłosna. Niejaki Mikita napisał na korze brzozy do swojej ukochanej Ulany: „Od Mikity do Ulianicy. Przyjdź po mnie…” Pozostaje jeszcze jeden ciekawy dowód rozwoju umiejętności czytania i pisania na Rusi – tzw. napisy graffiti. Wydrapywali je na ścianach kościołów ci, którzy uwielbiali wylewać swoje dusze. Wśród tych napisów znajdują się refleksje nad życiem, skargi, modlitwy. Słynny Włodzimierz Monomach jeszcze w młodości podczas nabożeństwa, zagubiony w tłumie tych samych młodych książąt, namalował na ścianie katedry św. Zofii w Kijowie „Och, jest mi ciężko” i podpisał swój chrześcijański imię „Wasilij”. Kora brzozy jest bardzo wygodnym materiałem do pisania, choć wymaga pewnego przygotowania. Łyko brzozowe gotowano w wodzie w celu uelastycznienia kory, a następnie usuwano jej szorstkie warstwy. Arkusz kory brzozowej został wycięty ze wszystkich stron, nadając mu prostokątny kształt. Pisali po wewnętrznej stronie kory, wyciskając litery specjalnym patyczkiem – „pismem” – wykonanym z kości, metalu lub drewna. Jeden koniec napisu był zaostrzony, drugi zaś wykonano w formie szpatułki z otworem i zawieszono na pasku. Technika pisania na korze brzozowej pozwoliła na utrwalenie tekstów w ziemi przez wieki. Produkcja starożytnych, rękopiśmiennych ksiąg była kosztowna i pracochłonna. Materiałem dla nich był pergamin - specjalnie wykonana skóra. Najlepszy pergamin wytwarzano z miękkiej, cienkiej skóry jagniąt i cieląt. Została oczyszczona z wełny i dokładnie wyprana. Następnie wciągano je na bębny, posypywano kredą i czyszczono pumeksem. Po wyschnięciu na powietrzu szorstkie krawędzie odcięto od skóry i ponownie przeszlifowano pumeksem. Garbowaną skórę pocięto na prostokątne kawałki i wszyto w notesy składające się z ośmiu kartek. Warto zauważyć, że ten starożytny porządek szycia został zachowany do dziś. Zszyte zeszyty zebrano w książkę. W zależności od formatu i ilości arkuszy na jedną książkę potrzeba było od 10 do 30 skór zwierzęcych – całe stado! Według zeznań jednego z skrybów pracujących na przełomie XIV i XV w. za skórę na księgę płacono trzy ruble. Za te pieniądze można było wówczas kupić trzy konie. Książki pisano zwykle gęsim piórem i atramentem. Król miał przywilej pisania łabędzim, a nawet pawim piórem. Wykonywanie przyborów do pisania wymagało pewnych umiejętności. Pióro zawsze usuwano z lewego skrzydła ptaka, tak aby zagięcie było wygodne dla prawej ręki piszącej. Pióro odtłuszczano poprzez wbicie go w gorący piasek, następnie końcówkę odcięto pod kątem, rozłupano i zaostrzono specjalnym scyzorykiem. Usunęli także błędy w tekście. Atrament średniowieczny, w przeciwieństwie do błękitu i czerni, do których jesteśmy przyzwyczajeni, miał kolor brązowy, gdyż wytwarzany był na bazie związków żelaza, czyli prościej rdzy. Kawałki starego żelaza zanurzano w wodzie, która rdzewiejąc zabarwiła je na brązowo. Zachowały się starożytne przepisy na wytwarzanie atramentu. Oprócz żelaza jako składników używano kory dębu czy olchy, kleju wiśniowego, kwasu chlebowego, miodu i wielu innych substancji, które nadawały atramentowi niezbędną lepkość, kolor i stabilność. Wieki później atrament ten zachował swoją jasność i siłę koloru. Skryba przetarł atrament drobno pokruszonym piaskiem, posypując nim kartkę pergaminu z piaskownicy – ​​naczynia przypominającego współczesną pieprzniczkę. Niestety, zachowało się bardzo niewiele starożytnych ksiąg. W sumie istnieje około 130 kopii bezcennych dowodów z XI-XII wieku. przyszedł do nas. W tamtych czasach było ich niewielu. Na Rusi w średniowieczu znano kilka rodzajów pisma. Najstarszym z nich był „karta” – z literami bez nachylenia, o ściśle geometrycznym kształcie, przypominającym nowoczesną czcionkę drukowaną. W XIV wieku, wraz z upowszechnieniem się pisma biznesowego, powolną „kartę” zastąpiono „pół-kartą” z mniejszymi, łatwiejszymi do napisania literami, z lekkim skosem. Półznak niejasno przypomina współczesną kursywę. Kolejne sto lat później, w XV wieku, zaczęto pisać „kursywną czcionką” – płynnie łącząc sąsiednie litery. W XV-XVII w. pisanie kursywą stopniowo zastępowało inne rodzaje pisma. Do ozdabiania rękopisów tytuły w średniowieczu pisano specjalną, ozdobną czcionką – pismem. Litery rozciągnięte ku górze przeplatają się ze sobą (stąd nazwa – ligatura), tworząc tekst przypominający ozdobną wstążkę. Pisali pismem nie tylko na papierze. Naczynia i tkaniny ze złota i srebra często pokrywano eleganckimi napisami. Ze wszystkich rodzajów pisma starożytnego aż do XIX wieku. Jest to ligatura, która zachowała się, choć jedynie w księgach staroobrzędowców i ozdobnych „antycznych” napisach. Na stronach starożytnych ksiąg rosyjskich tekst ułożony był w jednej lub dwóch kolumnach. Litery nie były podzielone na małe i wielkie. Wypełnili wiersz długą sekwencją, bez zwykłych przerw między słowami. Aby zaoszczędzić miejsce, niektóre litery, głównie samogłoski, zostały zapisane nad linią lub zastąpione znakiem „tytułu” - poziomą linią. Obcinano także końcówki słów, które były dobrze znane i często używane, np. Bóg, Matka Boża, Ewangelia itp. Tradycję umieszczania akcentu na każdym słowie – „siła” – zapożyczono z Bizancjum. Przez długi czas nie było paginacji. Zamiast tego słowo rozpoczynające następną stronę zostało zapisane w prawym dolnym rogu. Ciekawe są również niektóre cechy staroruskiej interpunkcji. Ze znanych nam znaków interpunkcyjnych w użyciu była tylko kropka zapożyczona z pisma bizantyjskiego. Umieszczali go dowolnie, czasem wyznaczając granice między wyrazami, czasem wskazując koniec frazy. W XV-XVI w. pisanie stało się bardziej złożone. Na przykład w książkach przecinki oznaczały pauzy, a średnik zastępował znak zapytania. 4. Literatura staroruska i myśl społeczno-polityczna. Ostry dziennikarski charakter starożytnej literatury rosyjskiej pozwala nam rozważyć wiele dzieła literackie jako pomniki myśli społeczno-politycznej. Wiodącym gatunkiem literatury wschodzącej była kronika. Kroniki skupiają uwagę na historii starożytnej Rusi, jej ideologii, zrozumieniu jej miejsca w dziejach świata – są jednym z najważniejszych zabytków pisarstwa, literatury, historii i kultury w ogóle. Do sporządzania kronik, tj. do raportów pogodowych o wydarzeniach, brano wyłącznie osoby najbardziej wykształcone, posiadające wiedzę, mądre, potrafiące nie tylko rok po roku przedstawić różne wydarzenia, ale także udzielić im odpowiedniego wyjaśnienia, pozostawiając potomnym wizję epoki w rozumieniu kronikarzy. Kronika była sprawą państwową, sprawą książęcą. Dlatego rozkaz sporządzenia kroniki wydano nie tylko najbardziej wykształconej i inteligentnej osobie, ale także tej, która byłaby w stanie wdrożyć pomysły zbliżone do tej czy innej gałęzi książęcej, tego czy innego domu książęcego. Obiektywizm i uczciwość kronikarza weszła zatem w konflikt z tym, co nazywamy „porządkiem społecznym”. Jeżeli kronikarz nie trafiał w gusta swego klienta, rozstawał się z nim i przekazywał opracowanie kroniki innemu, bardziej rzetelnemu, posłusznemu autorowi. Niestety, praca na potrzeby władzy pojawiła się już u zarania pisma i to nie tylko na Rusi, ale i w innych krajach. Kroniki, jak wynika z obserwacji krajowych naukowców, pojawiły się na Rusi wkrótce po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Pierwsza kronika mogła powstać pod koniec X wieku. Miała ona odzwierciedlać historię Rusi od czasów pojawienia się na niej nowej dynastii Ruryków aż do czasów panowania Włodzimierza, który odniósł imponujące zwycięstwa i wprowadzenie na Rusi chrześcijaństwa. Od tego czasu prawo i obowiązek prowadzenia kronik otrzymali przywódcy kościelni. To właśnie w kościołach i klasztorach znaleziono najbardziej wykształconych, dobrze przygotowanych i wyszkolonych ludzi - księży i ​​mnichów. Mieli bogate dziedzictwo książkowe, literaturę tłumaczoną, rosyjskie zapisy starożytnych opowieści, legend, eposów, tradycji; Mieli do dyspozycji także archiwa wielkoksiążęce. Najlepsze dla nich było wykonanie tej odpowiedzialnej i ważnej pracy: stworzenie pisanego pomnika historii epoki, w której żyli i pracowali, łącząc ją z czasami przeszłymi, z głębokimi korzeniami historycznymi. Naukowcy uważają, że zanim pojawiły się kroniki - wielkoformatowe dzieła historyczne obejmujące kilka wieków historii Rosji, istniały osobne zapisy, w tym kościelne, ustne historie, które początkowo posłużyły jako podstawa do pierwszych prac uogólniających. Były to opowieści o Kijowie i założeniu Kijowa, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o podróży księżniczki Olgi do Konstantynopola, o wojnach Światosława, legenda o morderstwie Borysa i Gleba, a także eposy, żywoty świętych, kazania, tradycje, pieśni, różnego rodzaju legendy. Później, już w okresie istnienia kronik, dopisywano do nich coraz to nowe opowieści, opowieści o doniosłych wydarzeniach na Rusi, takich jak słynna waśń z 1097 r. i oślepienie młodego księcia Wasilki, czy też o wyprawie Książęta rosyjscy przeciwko Połowcom w 1111 r. Kronika zawarta w jej składzie oraz wspomnienia życiowe Włodzimierza Monomacha - jego „Nauki dla dzieci”. Druga kronika powstała za czasów Jarosława Mądrego w czasie zjednoczenia Rusi i założenia kościoła Hagia Sophia. Kronika ta pochłonęła kronikę poprzednią i inne materiały. Już na pierwszym etapie tworzenia kronik stało się jasne, że reprezentują one twórczość zbiorową, są zbiorem wcześniejszych kronik, dokumentów oraz różnego rodzaju ustnych i pisanych przekazów historycznych. Kompilator kolejnej kroniki działał nie tylko jako autor odpowiednich nowo napisanych części kroniki, ale także jako kompilator i redaktor. To i jego umiejętność skierowania idei łuku we właściwym kierunku były wysoko cenione przez książąt kijowskich. Kolejną kronikę Kodeks stworzył słynny Hilarion, który napisał ją najwyraźniej pod imieniem mnicha Nikona w latach 60. i 70. XI wieku, po śmierci Jarosława Mądrego. A potem Kodeks pojawił się już za czasów Światopełka w latach 90. XI wieku. Sklepienie, które objął mnich z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor i które przeszło do naszej historii pod nazwą „Opowieść o minionych latach”, okazało się zatem co najmniej piątym z rzędu i powstało w latach pierwsza dekada XII w. na dworze księcia Światopełka. A każdy zbiór wzbogacał się o coraz to nowe materiały, a każdy autor wniósł do niego swój talent, swoją wiedzę, swoją erudycję. Kodeks Nestora był w tym sensie szczytem wczesnej kroniki rosyjskiej. W pierwszych wersach swojej kroniki Nestor postawił pytanie: „Skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto jako pierwszy panował w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska?” Tym samym już w pierwszych słowach kroniki mowa jest o zakrojonych na szeroką skalę celach, jakie postawił sobie autor. I rzeczywiście kronika nie stała się zwykłą kroniką, jakiej było wówczas na świecie wiele – suchą, beznamiętnie rejestrującą fakty, ale emocjonującą historią ówczesnego historyka, wprowadzającego do narracji uogólnienia filozoficzne i religijne, własne system figuratywny, temperament, własny styl. Nestor ukazuje pochodzenie Rusi, jak już powiedzieliśmy, na tle rozwoju całej historii świata. Ruś jest jednym z narodów europejskich. Korzystając z wcześniejszych szyfrów i materiałów dokumentalnych, w tym na przykład traktatów między Rusią a Bizancjum, kronikarz odsłania szeroką panoramę wydarzeń historycznych, obejmującą zarówno wewnętrzne dzieje Rusi – powstanie ogólnorosyjskiej państwowości z jej centrum w Kijowie oraz stosunki międzynarodowe Rusi ze światem zewnętrznym. Na stronach Kroniki Nestora przechodzi cała galeria postaci historycznych - książąt, bojarów, burmistrzów, tysięcy, kupców, przywódców kościelnych. Opowiada o kampaniach wojskowych, organizacji klasztorów, fundacji nowych kościołów i otwieraniu szkół, sporach religijnych i reformach wewnętrznego życia Rosji. Nestor nieustannie troszczy się o życie ogółu ludzi, ich nastroje, wyrazy niezadowolenia z polityki książęcej. Na kartach kroniki czytamy o powstaniach, morderstwach książąt i bojarów oraz brutalnych walkach społecznych. Autor opisuje to wszystko w sposób zamyślony i spokojny, starając się zachować obiektywizm, na tyle obiektywny, na ile potrafi być człowiek głęboko religijny, kierujący się w swoich ocenach koncepcjami chrześcijańskiej cnoty i grzechu. Ale, szczerze mówiąc, jego oceny religijne są bardzo zbliżone do uniwersalnych ocen ludzkich. Nestor bezkompromisowo potępia morderstwo, zdradę, oszustwo i krzywoprzysięstwo, ale wychwala uczciwość, odwagę, lojalność, szlachetność i inne wspaniałe cechy ludzkie. Cała kronika przesiąknięta była poczuciem jedności Rusi i nastrojem patriotycznym. Wszystkie główne wydarzenia w nim oceniane były nie tylko z punktu widzenia koncepcji religijnych, ale także z punktu widzenia ogólnorosyjskich ideałów państwowych. Motyw ten nabrał szczególnego znaczenia w przededniu początków załamania politycznego. W latach 1116-1118 kronika została napisana na nowo. Panujący wówczas w Kijowie Włodzimierz Monomach i jego syn Mścisław byli niezadowoleni ze sposobu, w jaki Nestor ukazał rolę Światopełka w historii Rosji, na którego zlecenie w klasztorze kijowsko-peczerskim napisano „Opowieść o minionych latach”. Monomach wziął kronikę od mnichów z Peczerska i przeniósł ją do swojego rodowego klasztoru Wydubitskiego. Autorem nowego Kodeksu został jego opat Sylwester. Pozytywne oceny Światopełka zostały złagodzone, podkreślono wszystkie czyny Włodzimierza Monomacha, ale główna część „Opowieści o minionych latach” pozostała niezmieniona. A w przyszłości twórczość Nestora stała się nieodzownym elementem zarówno kronik kijowskich, jak i kronik poszczególnych księstw rosyjskich, będąc jednym z wątków łączących całą kulturę rosyjską. Później, wraz z upadkiem politycznym Rusi i powstaniem poszczególnych ośrodków rosyjskich, kronika zaczęła się fragmentaryzować. Oprócz Kijowa i Nowogrodu ich własne zbiory kronikarskie ukazywały się w Smoleńsku, Pskowie, Włodzimierzu nad Klyazmą, Galiczu, Włodzimierzu Wołyńskim, Riazaniu, Czernihowie, Perejasławiu-Russkim. Każdy z nich odzwierciedlał specyfikę historii swojego regionu, wysuwając na pierwszy plan własnych książąt. Tak więc kroniki Włodzimierza-Suzdala ukazały historię panowania Jurija Dołgorukiego, Andrieja Bogolubskiego, Wsiewołoda Wielkiego Gniazda; Kronika galicyjska początek XIII V. stała się w istocie biografią słynnego księcia-wojownika Daniila Galickiego; O czernihowskiej gałęzi Rurikowiczów opowiadano głównie w Kronice Czernihowa. A jednak nawet w lokalnych kronikach wyraźnie widać było ogólnorosyjskie pochodzenie kulturowe. Historię każdej krainy porównano z całą historią Rosji, „Opowieść o minionym Lesie” była nieodzowną częścią wielu lokalnych zbiorów kronikarskich, niektóre z nich kontynuowały tradycję kronikarstwa rosyjskiego z XI wieku. A więc na krótko przed najazdem mongolsko-tatarskim, na przełomie XII i XIII w. W Kijowie powstała nowa kronika, w której odzwierciedlono wydarzenia, jakie miały miejsce w Czernihowie, Galiczu, Rusi Włodzimierzsko-Suzdalskiej, Ryazaniu i innych miastach rosyjskich. Oczywiste jest, że autor kodeksu miał do dyspozycji kroniki różnych księstw rosyjskich i z nich korzystał. Kronikarz dobrze znał także historię Europy. Wspomniał na przykład III krucjatę Fryderyka Barbarossy. W różnych miastach rosyjskich, w tym w Kijowie, w klasztorze Wydubitskim utworzono całe biblioteki zbiorów kronikarskich, które stały się źródłem nowych dzieł historycznych XII-XIII wieku. O zachowaniu ogólnorosyjskiej tradycji kronikarskiej świadczy kod kronikarski Włodzimierza-Suzdala z początku XIII wieku, który obejmował historię kraju od legendarnego Kiy do Wsiewołoda Wielkiego Gniazda. Najstarsze dzieło literatury rosyjskiej, „Opowieść o prawie i łasce”, powstało między 1037 a 1050 rokiem. księdza Hilariona. Używając formy kazania kościelnego, stworzył traktat polityczny o stosunkach Rusi Kijowskiej z Chazarami i Bizancjum. Jedno z pierwszych dzieł hagiograficznych, „Opowieść o Borysie i Glebie”, bardzo różni się gatunkowo od kanonicznej hagiografii typu bizantyjskiego. Dzieło to można uznać za opowieść historyczną zawierającą dokładne imiona i nazwiska osób, faktów i miejsc, w których rozegrały się wydarzenia. 5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji. Przybył na Ruś z chrześcijaństwem świątynia typu krzyżowo-kopułowego, którego prostokątne wnętrze podzielono rzędami filarów na części podłużne - nawy (3,5 i więcej), cztery filary środkowe połączono łukami podtrzymującymi lekki bęben, zakończonymi półkolistą kopułą. Wschodnia część budowli posiadała dobudówkę do ołtarza w formie półkola – absydę. Przestrzeń poprzeczna w zachodniej części świątyni nazywana jest kruchtą lub przedsionkiem. Tutaj, na drugim poziomie, znajdowały się chóry, na których podczas nabożeństwa obecny był książę wraz ze swoją świtą. W rozwoju kamień Z budowa Na Rusi główną rolę odegrała bizantyjska szkoła budowlana, która odziedziczyła tradycje architektoniczne starożytnego Rzymu. Techniki układania cienkich cegieł – cokołów na zaprawie wapiennej z domieszką kruszonej ceramiki – wywodzą się ze starożytnej rzymskiej technologii budowlanej. Systemy obliczeń konstrukcyjnych zostały również zapożyczone z technologii bizantyjskiej. Pierwszą znaną kamienną świątynią na Rusi był kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny (989 - 996), który zawalił się podczas zdobywania Kijowa przez Tatarów Mongołów w 1240 roku. Choć budowlę kamienną na Rusi budowali głównie Architektów bizantyjskich, budynki te różniły się od bizantyjskich. Przyjeżdżający rzemieślnicy musieli liczyć się z klientami wychowanymi w tradycjach architektury drewnianej. Musieliśmy także użyć nietypowych materiałów budowlanych. W rezultacie starożytna architektura rosyjska już na wczesnym etapie miała niepowtarzalny charakter i to w drugiej połowie XI wieku. rozwinął własne tradycje. 6. Malarstwo Rusi Kijowskiej. Sztuka Rusi Kijowskiej jest związana z religią w temacie, treści i formie. Dlatego jest to dla niego typowe następny kanon, tj. wykorzystanie stałego zestawu działek, typów obrazy i kompozycje. Wśród sztuk pięknych państwa staroruskiego pierwsze miejsce zajmuje malarstwo monumentalne - mozaika i fresk. Rosyjscy mistrzowie przejęli system malowania kościołów z Bizancjum, ale sztuka ludowa wpłynęła także na ukształtowanie się języka starożytnego malarstwa rosyjskiego. Mozaiki pokryły ważniejszą symbolicznie i najbardziej oświetloną część katedry – centralną kopułę, przestrzeń pod kopułą i ołtarz. Pozostałą część świątyni ozdobiono freskami. Przedstawiały sceny z życia Chrystusa, Matki Bożej, wizerunki kaznodziejów, męczenników itp. W XI wieku. powstało wiele dzieł malarstwo sztalugowe- Ikona. Paterikon kijowsko-peczerski zachował nawet imię słynnego rosyjskiego malarza ikon Alimpija, ale większość dzieł tego okresu (XI - początek XII wieku) nie zachowała się. Szczególnym fenomenem starożytnego malarstwa rosyjskiego była sztuka pisania książek. miniatury. Najstarszy rosyjski rękopis „Ewangelia Ostromirska” (1056 – 1057) ozdobiony jest wizerunkami ewangelistów, których sylwetki przypominają apostołów Zofii Kijowskiej. Wchłonąwszy i twórczo przepracowując różne wpływy artystyczne, Ruś Kijowska stworzyła system ogólnorosyjskich wartości artystycznych, który z góry określił rozwój sztuki poszczególnych ziem w okresie rozbicia feudalnego. Wniosek. Powyżej zbadaliśmy cechy rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej od IX do XII wieku. Podsumować. Tak więc początki kultury staroruskiej sięgają pierwotnej kultury plemion wschodniosłowiańskich okresu przedkijowskiego. Jeśli weźmiemy również pod uwagę lokalne osobliwości rozwoju kultury na różnych obszarach, stanie się wyraźna różnorodność zjawisk i form kulturowych, które do nas dotarły z tamtej epoki. A jednak mają ze sobą wiele wspólnego. Do najczęstszych cech starożytnej kultury rosyjskiej należy silny wpływ religii na wszystkie sfery kultury. Co więcej, w warunkach długiej walki między dwiema strukturami, patriarchalną i feudalną, toczyła się walka między dwiema formami światopoglądu religijnego - pogańską i chrześcijańską. To pozostawiło piętno niekonsekwencji i dualności w całej kulturze rosyjskiej. Kolejną istotną cechą jest tradycjonalizm starożytnej kultury rosyjskiej – cecha związana z dominacją konserwatywnych form gospodarowania większością rolniczej ludności Rusi. Jak zauważono w poprzednich rozdziałach, kultura rosyjska rozwinęła się pod wpływem kontaktów zewnętrznych. Ale przyjmując nowe formy, rosyjscy architekci, malarze ikon, kronikarze i mistrzowie rzemiosła wzbogacili je o własne cechy narodowe.

Charakterystyka okresów kulturowych i historycznych średniowiecza

Wstęp

Na początku średniowiecza w Europie i Azji, na bazie kultur starożytnych i starożytnych, powstały regiony kulturowe i historyczne: wschodniochińskie, indyjskie, arabsko-muzułmańskie, grecko-bizantyjskie i śródziemnomorskie. Podstawą ich edukacji była dominacja ideologiczna (najczęściej religijna) oraz język jako środek porozumiewania się i szerzenia kultury.

Kultura Europy ukształtowała się i rozwinęła pod potężnym wpływem trzech regionów: grecko-bizantyjskiego, śródziemnomorskiego i arabsko-muzułmańskiego. Europa zasymilowała i zsyntetyzowała ich najważniejsze osiągnięcia kulturowe i na tej podstawie stworzyła własną kulturę, którą od renesansu nazywano europejską. Podstawowymi elementami powstania i rozwoju tej kultury była idea chrześcijaństwa i język łaciński jako język kultury i związane z nią środki komunikacji.

Średniowieczna kultura Europy dzieli się na trzy okresy: wczesne średniowiecze (VI-XI w.), okres romański (połowa XI - połowa XIII w.) i późne średniowiecze (poł. XIII - XIV w.). Prześledźmy główne etapy jego powstawania.

Ogólna charakterystyka sytuacji społeczno-kulturowej. Przesłanki kształtowania się kultury średniowiecznej w Europie Zachodniej

Termin „średniowiecze” powstał w okresie renesansu. Myśliciele włoskiego renesansu rozumieli go jako ciemne „środkowe” wieki w rozwoju kultury europejskiej, czas ogólnego upadku, leżący pośrodku między błyskotliwą erą starożytności a samym renesansem, nowym rozkwitem kultury europejskiej, odrodzenie starożytnych ideałów. I choć później, w epoce romantyzmu, ukształtował się „jasny obraz” średniowiecza, to obie te oceny średniowiecza stworzyły niezwykle jednostronne i fałszywe obrazy tego najważniejszego etapu rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane. Była to kultura złożona, różnorodna i sprzeczna, tak jak społeczeństwo średniowieczne było złożoną formacją hierarchiczną.

Zachodnioeuropejska kultura średniowieczna reprezentuje jakościowo nowy etap rozwoju kultury europejskiej, następujący po starożytności i obejmujący okres ponad tysiąca lat (V - XV w.).

Przenieść z starożytna cywilizacja do średniowiecza wynikał po pierwsze z upadku zachodniego imperium rzymskiego w wyniku ogólnego kryzysu niewolniczego sposobu produkcji i związanego z nim upadku całej kultury starożytnej. Głęboki kryzys cywilizacji rzymskiej, wyrażający się w kryzysie całego leżącego u jej podstaw systemu społeczno-gospodarczego, ujawnił się już w III wieku. Rozpoczętego procesu rozkładu nie dało się zatrzymać. Nie pomogła także reforma duchowa cesarza Konstantyna, która przekształciła religię chrześcijańską w religię dozwoloną, a następnie dominującą. Ludy barbarzyńskie chętnie przyjęły chrzest, ale wcale nie zmniejszyło to siły ich ataku na zrujnowane imperium.

Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciły się na podbój nowych ziem. Od roku 375, kiedy pierwsze wojska Wizygotów przekroczyły naddunajską granicę imperium, aż do roku 455 (zdobycie Rzymu przez Wandali), trwał bolesny proces wymierania największej cywilizacji. Cesarstwo Zachodniorzymskie, przeżywające głęboki kryzys wewnętrzny, nie było w stanie przeciwstawić się falom najazdów barbarzyńców i przestało istnieć w roku 476. W wyniku podbojów barbarzyńskich na jego terytorium powstało kilkadziesiąt barbarzyńskich królestw.

Wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego rozpoczyna się historia zachodnioeuropejskiego średniowiecza (Wschodnie Cesarstwo Rzymskie – Bizancjum – istniało przez kolejne 1000 lat – do połowy XV wieku)

Kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i sprzecznego procesu zderzenia dwóch kultur – starożytnej i barbarzyńskiej, któremu towarzyszyła z jednej strony przemoc, niszczenie starożytnych miast i utrata wybitnych osiągnięć kultury starożytnej (w ten sposób zdobycie Rzymu przez Wandali w 455 r. stało się symbolem zniszczenia wartości kulturowych - „wandalizmu”), z drugiej strony - interakcji i stopniowego zespolenia kultury rzymskiej i barbarzyńskiej.

Interakcje kulturowe między plemionami barbarzyńskimi a Rzymem istniały jeszcze przed upadkiem imperium. Po upadku Rzymu kulturowy wpływ starożytności nastąpił w postaci rozwoju jej dziedzictwa (ułatwiał to zwłaszcza rozwój łaciny, która stała się językiem ogólnoeuropejskiej komunikacji i aktów prawnych). Znajomość łaciny umożliwiła zrozumienie nie tylko starożytnego prawa, ale także nauki, filozofii, sztuki itp.

Zatem powstanie kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku współdziałania dwóch zasad: kultury plemion barbarzyńskich (początek germański) i kultury starożytnej (początek romański). Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także zasadą integrującą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Zatem kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji starożytnych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa.

Jednakże wpływ tych trzech zasad kultury średniowiecznej na jej charakter nie był i nie mógł być równoważny. Chrześcijaństwo stało się dominującą kulturą średniowieczną, jej duchowym rdzeniem. Pełnił rolę nowego ideologicznego wsparcia dla światopoglądu i postawy człowieka tamtej epoki.

Podstawą społeczną kultury średniowiecznej były stosunki feudalne, które charakteryzowały się:

Alienacja od głównego producenta (ziemia, na której pracował chłop, była własnością pana feudalnego).

Warunkowość (lenno uznano za oddane do służby i choć później przeszło w posiadanie dziedziczne, formalnie mogło zostać wyobcowane od wasala za nieprzestrzeganie umowy).

Hierarchia - własność była niejako rozdzielona pomiędzy wszystkich panów feudalnych od góry do dołu, dlatego nikt nie miał całkowitej własności prywatnej. Określiło to charakterystyczną dla średniowiecza klasowo-hierarchiczną strukturę społeczeństwa, tzw. drabinę feudalną – hierarchię świeckich panów feudalnych, w której prawie każdy mógł być jednocześnie wasalem i suzerenem z wyraźnymi wzajemnymi zobowiązaniami.

Na gruncie feudalnej własności ziemi ukształtowały się dwa główne bieguny społeczno-kulturowego pola kultury średniowiecznej - panowie feudalni (świeccy i duchowi) oraz zależni od feudalnych producentów - chłopi, co z kolei doprowadziło do istnienia dwóch biegunów kultury średniowiecznej. Średniowiecze: 1) kultura naukowa elity duchowej i intelektualnej, 2) kultura „milczącej większości”, tj. kulturę zwykłych ludzi, którzy w większości są analfabetami.

Kultura średniowieczna ukształtowała się w następujących warunkach:

dominacja gospodarki naturalnej, która istniała do około XIII wieku, kiedy to w wyniku rozwoju i umacniania się miast zaczęła przekształcać się w gospodarkę towarowo-pieniężną;

zamknięte lenno feudalne - seigneury, które jest główną jednostką gospodarczą, sądową i polityczną;

słaby rząd centralny

fragmentacja feudalna, która dała początek niekończącym się wojnom, śmierci i zniszczeniom.

IX - początek XII V.

Tatiana Ponka

W IX - X wieku. Nastąpiła konsolidacja polityczna plemion wschodniosłowiańskich, dokonano chrystianizacji Rusi i ukształtowała się narodowość staroruska. W XI wieku Rus wkroczył na arenę międzynarodową i zdobył ważne miejsce w systemie państw europejskich i azjatyckich. Powstawanie i umacnianie państwowości rosyjskiej stworzyło sprzyjające warunki do kształtowania się starożytnej kultury rosyjskiej. W X-XI wieku. Kultura staroruska najpierw się ujawniła, przejawiła się w różnych sferach, rozkwitła i stała się ważną częścią kultury światowej.

Kultura staroruska powstała na potężnych, oryginalnych podstawach. Przede wszystkim opierała się na bogatym dziedzictwie kulturowym Słowian Wschodnich. Państwo Rusi Kijowskiej powstało na zasadzie wieloetnicznej. W formacji narodu staroruskiego w IX - XI wieku. Pewną rolę odegrały także niektóre plemiona niesłowiańskie. Elementy ich kultury wtopiły się w kulturę staroruską, przejawiając się cechami etnograficznymi ludności staroruskiej w wielu regionach. Czynnik ten z góry określił syntetyczny charakter powstającej kultury staroruskiej. Na rozwój kultury rosyjskiej duży wpływ miał także fakt, że Ruś ukształtowała się na Równinie, jako państwo płaskie, niechronione przed innymi ludami potężnymi rzekami, niedostępnymi górami i morzami nie do pokonania. Społeczeństwo rosyjskie było otwarte na wszelkie wpływy zagraniczne. Czynnik ten przesądził o otwartym charakterze kultury rosyjskiej, zdolnej do wchłaniania dorobku kulturowego innych narodów, przetwarzając je zgodnie ze swoimi tradycjami estetycznymi.

Na kulturę staroruską stale wpływały tradycje kulturowe sąsiednich ziem i państw. Od chwili przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję szczególnie zauważalny był wpływ jednego z najbardziej rozwiniętych kulturowo państw tamtych czasów, Bizancjum. Wpływy bizantyjskie przejawiały się w ideologii kościelnej, prawie kanonicznym i sztukach religijnych. Poprzez Bizancjum Ruś zetknęła się z kulturą starożytną, głównie grecką. Bizancjum odegrało tak znaczącą rolę w historii Rosji, że czasami nazywane jest „matką chrzestną Rusi”. Całe życie ówczesnego społeczeństwa wschodniosłowiańskiego było zorientowane na Bizancjum. Wpływ Bizancjum na Ruś był korzystny, ale nie trwały i wszechstronne. Do tego czasu Ruś potrzebowała Bizancjum, o ile młode, wzmacniające się państwo potrzebowało wszechstronnego doświadczenia ugruntowanego państwa. Z czasem wpływy bizantyjskie na Rusi słabnie. Jednocześnie oczywista obecność genialnego Bizancjum w powstającej starożytnej kulturze rosyjskiej świadczyła o wrażliwości społeczeństwa rosyjskiego na wspaniałe osiągnięcia bardziej rozwiniętej kultury, zdolności i gotowości do ich dostrzeżenia.

Na rozwój starożytnej kultury rosyjskiej wpływ miały także kontakty kulturalne Rusi Kijowskiej z krajami Europy Środkowej i Zachodniej, które uwidoczniły się najbardziej w XII – XIII wieku. Interakcje kulturalne z krajami europejskimi były równe i wzajemne, ponieważ Ruś nie ustępowała pod względem rozwoju kulturalnego większości krajów europejskich.

Ale Rusi nie tylko kopiowali tradycje kulturowe innych narodów. Zapożyczano tylko te tradycje kulturowe, które odpowiadały doświadczeniu ludowemu przekazywanemu od niepamiętnych czasów. Na ziemi rosyjskiej obce tradycje kulturowe zostały zrozumiane, twórczo przetworzone, wzbogacone o własne wyobrażenia o pięknie i tym samym stały się własnością oryginalnej kultury rosyjskiej.

Jednocześnie przez wiele lat starożytna kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem religii pogańskiej, pogańskiego światopoglądu, który był głęboko zakorzeniony w powszechnej świadomości. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa sytuacja uległa zmianie. Chrześcijaństwo radykalnie zmieniło światopogląd ludzi, ich wyobrażenie o pięknie. Kościół rosyjski uparcie walczył z wszelkimi przejawami pogaństwa. Ale chrześcijaństwo nigdy nie było w stanie całkowicie przezwyciężyć ludowych korzeni kultury. Aż do XIV wieku. Na Rusi pozostała podwójna wiara. Pogańskie tradycje duchowe wywarły głęboki wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej i są widoczne do dziś.

Jednak główną rolę we wejściu Rusi do społeczeństwa europejskiego i ukształtowaniu się starożytnej kultury rosyjskiej odegrało przyjęcie przez Rosję chrześcijaństwa w 988 roku. Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do powstania pisarstwa, edukacji, literatury, architektury, sztuki, humanizacji moralności w społeczeństwie rosyjskim i duchowego wyniesienia jednostki. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa chrześcijaństwo zjednoczyło wszystkich Słowian Wschodnich w jeden naród społeczeństwo rosyjskie nabył duchowy rdzeń.

Syntetyka, otwartość, silne oparcie się na korzeniach ludowych, ścisłe przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i pogańskich, głęboki humanizm - w X - XI wieku. utworzyło fenomen kultury światowej - starożytnej kultury rosyjskiej, która do dziś ma nieprzemijające znaczenie.

Folklor. Pojawienie się literatury pisanej i kronik na Rusi poprzedziło rozwój folkloru. Pieśni, eposy, opowieści, przysłowia i powiedzenia przez wieki przekazywane były ustnie z pokolenia na pokolenie, a ich wykonanie na żywo można było usłyszeć jeszcze w XIX wieku. Później wiele przekazów ustnych zostanie zawartych w pisanych pomnikach historii Rusi.

Wraz z powstaniem państwa wzrosło zainteresowanie historycznymi gatunkami folkloru. Do takich legend należą legendy o Kiju, Szczeku i Horowie oraz założeniu Kijowa, o powołaniu Warangian, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o wyprawach Światosława, legenda o Borysie i Glebie i wiele innych.

W X wieku nasiliło się zagrożenie dla Rusi ze strony nomadów, a następnie lud zaczął wychwalać obrońców ojczyzny – bohaterów służących „na bohaterskich placówkach”. W kulturze rosyjskiej pojawia się nowy gatunek epicki - epopeja heroiczna. główny temat eposy - walka z obcymi najeźdźcami. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypami niektórych epickich bohaterów są prawdziwi ludzie. Byliny nazywane są często podręcznikami historii ludu. Przez wiele stuleci ludzie uczyli się swojej historii z eposów. Ale eposy rzadko zachowywały dokładność szczegółów faktycznych; łączyły baśnie i prawdziwe historie, przeplatając to, co realne i fantastyczne. I nie trzeba mówić o wypaczaniu rodzimej historii, ale o jej szczególnym postrzeganiu, o szczególnym ludowym przekładzie historii. Wartość eposów nie polega na zachowaniu jednostki fakt historyczny, ale w zachowaniu idei historycznych, moralnych i filozoficznych zawartych w obrazy artystyczne. Gromadzenie eposów rozpoczęło się w XIX wieku, a obecnie odnotowano ich aż 3 tysiące.

Epiccy gawędziarze różnili się nie tematami - czym, ale imionami - o kim, o kim był epos: o Ilyi Muromets, o Dobrynyi, o Aloszy. Temat i fabułę zostały określone i wyjaśnione przez drugie imię: Dobrynya i Wąż, Dobrynya i Alyosha Popovich, Ilya i Nightingale - bandyta.

Pierwszy epicki epos poświęcony był oraczowi Mikuli Selyaninowiczowi, który walczył w oddziale Olega Światosławicza z Warangianami.

Drugi cykl eposów heroicznych poświęcony był Włodzimierzowi Światosławiczowi, zwanemu przez lud „Czerwonym Słońcem”. Jednocześnie w tych eposach znaczące miejsce zajmują Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. Ilya Muromets była szczególnie kochana przez ludzi, chłopski syn, nazwany przez księcia Włodzimierza na pierwszym spotkaniu „chłopem-wieśniakiem”. Ale to właśnie ten „chłopski wieśniak” jako jedyny może obronić stolicę Kijowa – przywitać go w chwili zagrożenia. Oddziały książęce, zdaniem ludu, potrafią jedynie „jeść chleb” (jeść chleb). Sam książę kijowski może jedynie wezwać bohaterów (naród) do obrony Kijowa. I to jest wyraz ludowej wersji ich rodzimej historii, która nie pozostawia wątpliwości, kto jest prawdziwym obrońcą ojczyzny.

Trzeci cykl eposów poświęcony jest wybitnemu mężowi stanu Rusi Włodzimierzowi Monomachowi, który wiele zrobił, aby chronić swoją ojczyznę przed chanami połowieckimi.

Pismo. Pisanie jest jednym z fundamentów kultury każdego narodu. Jego pojawienie się jest związane z tym etapem rozwój historyczny gdy społeczeństwo ma potrzebę utrwalania i przekazywania wiedzy, idei, myśli, zachowania i upowszechniania dorobku kultury.

Pojawienie się pisma dało ogromny impuls rozwojowi starożytnej kultury rosyjskiej. Liczne źródła pisane i znaleziska archeologiczne wskazują, że pismo wśród Słowian wschodnich pojawiło się w okresie przedchrześcijańskim, czyli w pierwszej połowie I tysiąclecia n.e. Najwyraźniej były to najprostsze znaki liczenia w postaci kresek i nacięć, rodzinne i osobiste znaki własności, znaki wróżenia, znaki kalendarza, które służyły do ​​​​datowania rozpoczęcia różnych prac rolniczych, świąt pogańskich itp. Jednak zakres tego listu był ograniczony.

Stworzenie uporządkowanego alfabetu słowiańskiego wiąże się z imionami mnichów bizantyjskich - misjonarzy Cyryla i Metodego, słynnych „braci z Tesaloniki”. W 863 roku wysłano braci cesarz bizantyjski na Morawy, aby głosić chrześcijaństwo w języku słowiańskim, aby przeciwstawić się misjonarzom niemieckim, rzymskim i irlandzkim. Wcześniej w kościele chrześcijańskim obowiązywała zasada trójjęzyczności, zgodnie z którą nabożeństwa odprawiano w jednym z trzech języków: hebrajskim, greckim i łacińskim, w miejscowym języku można było czytać jedynie kazania. Przed wyjazdem na Morawy Cyryl zaczął tłumaczyć Ewangelię, Apostoła, Psałterz i inne księgi liturgiczne na język staro-cerkiewno-słowiański. Cyryl przyniósł władcy morawskiemu Rostisławowi księgi liturgiczne w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. Dlatego za datę początkową uważa się rok 863 Pismo słowiańskie. Początkowo Słowianie mieli dwa alfabety - głagolicę i cyrylicę. Głagolica i cyrylica prawie całkowicie pokrywały się w układzie alfabetycznym, wartość dźwiękowa, nazwy liter, ale różniły się znacznie formą zapisu liter. Cyrylica była bliższa pismu greckiemu, który od dawna był powszechny wśród Słowian. Ogólnie rzecz biorąc, była to synteza pisma greckiego i tych elementów alfabetu głagolicy, które z powodzeniem oddały cechy dźwięków słowiańskich. W szczególności w XI w. Alfabet cyrylicy składał się z 43 liter, z czego 25 zostało zapożyczonych z litery greckiej, a 18 stworzono, aby przekazać brakujące w grecki dźwięki mowy staro-cerkiewno-słowiańskiej. Do tej pory naukowcy nie doszli do konsensusu, kiedy pojawił się alfabet głagolicy, który alfabet – cyrylica czy głagolica – został stworzony przez Cyryla. Cyrylica i głagolica do XI-XII wieku. były używane przez Słowian równolegle. Następnie Zachodni Słowianie- Czesi i Polacy - przeszli na pismo łacińskie, a reszta Słowian - południowych i wschodnich - na cyrylicę. Później pojawiły się systemy pisma rosyjskiego, bułgarskiego i innych słowiańskich, oparte na cyrylicy. W naszym kraju reformy alfabetu miały miejsce w latach 1710, 1735, 1758, 1917. doprowadziło do powstania współczesnego alfabetu.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wraz z księgami liturgicznymi pierwszy międzysłowiański język literacki, który powstał na bazie jednego z dialektów starożytnego języka bułgarskiego, przedostał się na Ruś z Bułgarii, która przyjęła chrześcijaństwo 120 lat wcześniej. Język ten, zwany potocznie staro-cerkiewno-słowiańskim (lub cerkiewnosłowiańskim), stał się językiem kultu i literatury religijnej. W tym samym czasie na lokalnym gruncie wschodniosłowiańskim ukształtował się staroruski język literacki, używany w życiu kulturalnym, społecznym i państwowym.

Pojawienie się pisma przyczyniło się do powszechnego rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania wśród ludności starożytnej Rusi. Za Włodzimierza I i Jarosława Mądrego przy klasztorach i kościołach utworzono szkoły, w których kształcili literatów, skrybów i tłumaczy. Najbardziej wykształconymi ludźmi na Rusi byli duchowni i mnisi. Umiejętność czytania i pisania była powszechna wśród książęcych bojarów. Powszechnie wiadomo o wysokim wykształceniu Jarosława Mądrego, Wsiewołoda Jarosławicza, Włodzimierza Monomacha, Jarosława Osmomyśla, Konstantego Wsiewołodowicza z Rostowa. Niektóre kobiety z rodzin książęcych również otrzymały wykształcenie.

Umiejętność czytania i pisania oraz edukacja były również szeroko rozpowszechnione wśród szerokich grup ludności miejskiej: kupców i zamożnych rzemieślników. Świadczą o tym litery z kory brzozy, odkryte po raz pierwszy w 1951 roku w Nowogrodzie przez ekspedycję archeologiczną prowadzoną przez A.V. Artsikhovsky. Litery wydrapywano ostrą kością lub metalowym patyczkiem na specjalnie przygotowanej korze brzozy. Większość listów z kory brzozowej to listy prywatne o treści domowej i gospodarczej, listy z instrukcjami, listy reklamacyjne, listy o treści humorystycznej, inwentarze ceł feudalnych, dokumenty pieniężne, testamenty. Wartość listów z kory brzozowej polega na tym, że zapisano w nich coś, co nigdy nie trafiło do kronik, aktów państwowych czy ksiąg kościelnych. Litery z kory brzozy są najcenniejszym dowodem codziennego życia człowieka tamtych czasów. Kora brzozy dokumentuje XI - XV wiek. znaleziono nie tylko w Nowogrodzie, ale także w Smoleńsku, Pskowie, Witebsku, Starej Rusie.

Edukacja szkolna istniała także na starożytnej Rusi. Książę Włodzimierz zaraz po wprowadzeniu chrześcijaństwa nakazał posyłanie dzieci „na nauczanie książkowe”. najlepsi ludzie", tj. lokalna arystokracja. Istniały dwa typy szkół: przyklasztorne i szkoły najwyższego typu. Szkolenie odbywało się w języku ojczystym. Po pierwsze, kształcili duchownych. Szkoły te uczyły pisania, czytania, teologii i śpiewu. W szkołach wyższych uczyli czytania, pisania, teologii, filozofii, retoryki i gramatyki. Szkoły te korzystały także z dzieł historycznych, zbiorów powiedzeń autorów starożytnych, dzieł geograficznych i przyrodniczych. Dziewczęta uczyły się także umiejętności czytania i pisania. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, założyła tam szkołę dla dziewcząt.

Biznes książkowy. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi, pisanie książek stało się bardziej aktywne. Książki były wysoko cenione przez Rosjan. Pisano je ręcznie na drogim materiale – pergaminie, który wytwarzano głównie ze skór cielęcych i jagnięcych. Pergamin wykładał skryba za pomocą linijki. Następnie skryba rysował każdą literę według ścisłych zasad. Używano atramentu z sadzy („wędzonego”) oraz z wywaru z kory dębu i orzecha włoskiego. Wyrazy w wersie nie były oddzielane, jedynie akapity rękopisu wyróżniono cynobrowym inicjałem – inicjałem. Zapisane kartki wszyto w zeszyty. Format księgi został wybrany przez samego skrybę. Głównymi ośrodkami nauki książki były klasztory i kościoły katedralne, w których funkcjonowały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami skrybów. Badacze doszli do wniosku, że w XI - XII w. Na Rusi w obiegu znajdowało się około 130–140 tysięcy książek, ale do dziś przetrwało zaledwie 11.

Najsłynniejszą i najstarszą księgą jest Ewangelia Ostromirska, spisana w latach 1056–1057. diakon Grzegorz dla burmistrza Nowogrodu Ostromira, blisko księcia Izyasława. Ewangelia Ostromirska to najstarsza zachowana datowana rękopis rosyjski. Kolorystyka miniatur przedstawiających ewangelistów jest jasna, nałożona płasko, postacie i fałdy ubiorów obrysowane są złotymi liniami. Postaci ewangelistów są podobne do postaci apostołów Katedra św. Zofii w Kijowie. Wielkie litery są wypełnione ozdoba kwiatowa, nagle zmieniając się w podobieństwo ludzkiej twarzy lub pyska zwierzęcia. W miniaturach rękopisów z tamtych czasów znajdują się także wizerunki portretowe, np.: rodziny wielkoksiążęcej w „Zbiorze Światosława” – rękopis przepisany przez diakona Jana z oryginału bułgarskiego (1073); Jaropełk i jego rodzina w Psałterzu Trewirskim wykonali dla żony księcia Izyasława Gertrudy (1078-1087). Osobliwą samodzielną wersją rękopisu typu „Ewangelia Ostromirska” jest „Ewangelia Mścisława” (1103–1117), napisana w Nowogrodzie dla nowogrodzkiego księcia Mścisława, syna Włodzimierza Monomacha. Z postscriptum wiadomo, że Aleksa, syn prezbitera, napisał „Ewangelię”, a „Zhadan pisał złotem”. Książka miała być czytana w kościele w r wakacje, dlatego bogato zdobiony. Zapisano go w pięknej, dużej karcie, ozdobionej kolorowymi nakryciami głowy, miniaturami ewangelistów i dużymi inicjałami. Ewangelię przewieziono do Konstantynopola, gdzie oprawę ozdobiono złotem, emaliami i drogimi kamieniami.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi ukazała się duża ilość tłumaczonej literatury o treściach religijnych i świeckich. W szczególności pojawiły się główne księgi Pisma Świętego, ponieważ potrzeby kultu chrześcijańskiego wymagały dużej liczby ksiąg liturgicznych, które służyły jako przewodnik przy wykonywaniu obrzędów kościelnych. Eseje stają się popularne na Rusi pisarze chrześcijańscy III-VII wiek. („Ojcowie Kościoła”) oraz zbiory ich dzieł. Twórczość Jana Chryzostoma stała się szczególnie rozpowszechniona w zbiorach „Zlatostruy”, „Zlatoust” i innych. Na Rusi szczególnie interesujące były dzieła historyczne Bizantyjczyków Jerzego Amartola, Jana Malali i patriarchy Nicefora. Na Rusi znane były także dzieła odzwierciedlające średniowieczne wyobrażenia o wszechświecie, zjawiskach naturalnych, na wpół fantastyczne informacje o zwierzętach i flora("Fizjolog"). Powszechna była także słowiańska wersja „Szestodniewa”, opowiadająca o stworzeniu świata i jego budowie według idei doktryny chrześcijańskiej. Jednym z najpopularniejszych dzieł była „Topografia chrześcijańska” Kosmasa Indikopłowa, bizantyjskiego kupca, który popełnił w VI wieku. podróżować do Indii.

Na język ruski przekładano także świeckie opowiadania wojskowe, szeroko rozpowszechnione w światowej literaturze średniowiecznej. Wśród nich znajduje się jedno z największych dzieł literatury światowej, „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, w tłumaczeniu rosyjskim zatytułowanym „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Dużą popularnością cieszyła się opowieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – „Aleksandria”, której początki sięgają literatury hellenistycznej. Inną popularną w średniowieczu opowieścią wojskową był „Czyn Devgeniusa”, pochodzący z X wieku bizantyjski poemat epicki opowiadający o wyczynach Digenisa Akritosa, odważnego chrześcijańskiego wojownika.

Literatura. Pojawienie się uporządkowanego pisania, utworzenie ośrodków umiejętności czytania i pisania, pojawienie się dużej liczby w środowisku książęcym-bojarskim i kościelno-klasztornym wyedukowani ludzie, powszechny rozkwit Rusi w XI wieku przyczynił się do powstania rosyjskiej literatury pisanej.

Jednym z pierwszych i głównych gatunków literatury rosyjskiej była kronika - narracja historyczna na dużą skalę, podzielona na lata i zwykle obejmująca kilka stuleci. Pisanie kronik uważano za niezwykle odpowiedzialną sprawę państwową, dlatego powierzano je ludziom wykształconym, potrafiącym przekazać za pomocą słowa idee odpowiadające interesom tej czy innej gałęzi książęcej. Zwykle byli to księża i mnisi. Kroniki prowadzono w dużych miastach – Kijowie, Nowogrodzie, Czernihowie, Połocku.

Naukowcy uważają, że pierwszym poważnym dziełem historycznym był zbiór różnych informacji stworzony w 997 r. Kodeks miał odzwierciedlać historię Rusi od czasów panowania Rurikowiczów do panowania Włodzimierza Światosławicza i wprowadzenia chrześcijaństwa. W drugiej dekadzie XII wieku (1113) na dworze księcia Światopełka rozpoczęło się tworzenie piątego zbioru kronik, który naukowcy uważają za piąty. Zostało to powierzone mnichowi z klasztoru Kijów Peczersk Nestor. Dzieło Nestora nazwano „Opowieścią minionych lat” i stało się głównym dziełem poświęconym dziejom starożytnej Rusi, dlatego też kronikarz Nestor nazywany jest często „ojcem historii Rosji”. Sklepienie przetrwało do dziś jako część późniejszych podziemi kronikarskich (XIV–XV w.). „Opowieść” rozpoczyna się od opowieści o osadnictwie Słowian w całej Europie, ich relacjach z innymi narodami. Następnie Nestor opowiada o powstaniu państwa ruskiego i działaniach jego pierwszych władców. Nestor zamieścił także krótkie zapisy pogodowe w „Opowieści o minionych latach”, szczegółowe historie o wydarzeniach politycznych, teksty dokumentów dyplomatycznych i prawnych, powtórzenia legend ludowych, fragmenty tłumaczeń literatury, zapisy zjawisk przyrodniczych, niezależne dzieła literackie - historie historyczne, żywoty, traktaty i nauki teologiczne, słowa pochwały. Nestor na samym początku swojej twórczości postawił sobie za cel szeroko zakrojony: „… Skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto zaczął jako pierwszy królować w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska?” Kronikarz ukazuje początki Rusi na tle rozwoju całej historii świata. Dla Nestora historia Rusi jest częścią historii świata. W czasie, gdy Ruś zaczęła słabnąć i rozpadać się na odrębne księstwa, „Opowieść” przepojona jest ideą jedności ziemi rosyjskiej, rozumianą jako jedność wszystkich ziem pod panowaniem carskim wielkich książąt kijowskich. Takie postrzeganie historii Rosji świadczy o wielkości osobowości samego kronikarza. W 1113 r. w Kijowie zaczął panować Włodzimierz Monomach. Był niezadowolony z pozytywnego przedstawienia przez Nestora roli Światopełka w historii Rosji. Na rozkaz Monomacha kronika została skonfiskowana mnichom Peczerskim i przeniesiona do rodowego klasztoru Monomacha Wydubickiego. Opat klasztoru Wydubickiego Sylwester poddał Opowieść o minionych latach pewnej rewizji. I tak Sylwester został autorem nowej kroniki. Moderował swoje pozytywne oceny Światopełka, opisał wszystkie dobre uczynki Włodzimierza Monomacha, ale pozostawił główny korpus skarbca bez zmian. Wraz z upadkiem Rusi, w nowych ośrodkach życia ogólnorosyjskiego rozwinęło się kroniki. Miejscowi kronikarze wysunęli na pierwszy plan swoich lokalnych książąt, ale historię każdej krainy pojmowali przez nich jako część całej historii Rosji, a „Opowieść o minionych latach” została włączona jako początkowa część do nowo opracowanych zbiorów kronik lokalnych . Kronikarstwo na Rusi prowadzono aż do XVII wieku.

Kolejnym gatunkiem starożytnej literatury rosyjskiej było oratorium i nauczanie. W latach 1037 - 1050 - gg. proboszcz kościoła książęcego w Berestowie Hilarion w formie kazania kościelnego tworzy słynne „Kazanie o prawie i łasce”. W 1051 r. Jarosław Mądry, bez wiedzy patriarchy Konstantynopola, mianował Hilariona metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Zatem Hilarion zostanie pierwszą rosyjską głową Kościoła rosyjskiego. Hilarion napisał „Lay” jako pochwałę księcia kijowskiego Włodzimierza za jego chrześcijańskie wyczyny. Według założenia D. S. Lichaczewa „Słowo” zostało wygłoszone przez Hilariona przed księciem Jarosławem Mądrym i jego świtą w chórze kijowskiej katedry św. Zofii. Przez Prawo Hilarion ma na myśli Stary Testament, a pod łaską - Nowy Testament. Według Hilariona Stary Testament jest prawem tylko dla jednego narodu – Żydów, Nowy Testament jest łaską dla wszystkich narodów, które przyjęły chrześcijaństwo. Hilarion chwali Włodzimierza, porównując jego przyjęcie chrześcijaństwa z poczynaniami apostołów, którzy nawracali na chrześcijaństwo różne ziemie. Hilarion stawia Włodzimierza na równi z Konstantynem Wielkim, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Hilarion przedstawił jednocześnie swoje rozumienie miejsca Rusi w historii świata. Główną ideą laikatu jest to, że Ruś, przyjmując chrześcijaństwo, zajęła należne mu miejsce wśród innych państw chrześcijańskich.

W drugiej połowie XI - na początku XII wieku. Na Rusi powstał taki gatunek literatury, jak żywoty rosyjskich świętych. Jednym z pierwszych takich dzieł była „Opowieść o Borysie i Glebie”. Borys, książę rostowski i Gleb, książę muromski, młodsi synowie Włodzimierza I Światosławicza, zginęli w 1015 r. z rozkazu swego starszego brata Światopełka. Ruś już wcześniej znała morderstwa książąt. Ale morderstwo Borysa i Gleba wstrząsnęło społeczeństwem rosyjskim i pozostawiło głęboki ślad w świadomości narodu. Faktem jest, że Borys i Gleb byli specjalne dzieci Włodzimierza I. W czasie, gdy na Rusi dopiero umacniało się chrześcijaństwo, od dzieciństwa wychowywani byli w nowym, chrześcijańskim duchu i na polecenie starszego brata przyjęli śmierć z pokorą, podobnie jak Chrystus, „na chwałę Chrystus." Borys i Gleb zostali pierwszymi rosyjskimi świętymi oficjalnie uznanymi przez Bizancjum. Z biegiem czasu na Rusi rozwinął się kult Borysa i Gleba jako patronów dynastii wielkoksiążęcej. W okresie rozbicia feudalnego kult ten miał głębokie znaczenie państwowo-polityczne: w ten sposób idea starszeństwa klanowego była realizowana w systemie hierarchii książęcej, co łagodziło spory wewnątrzksiążęce.

W starożytnej literaturze rosyjskiej pojawił się gatunek podróży, który opisywał „podróże Rosjan do obcych krajów”. Jedną z pierwszych była podróż współpracownika Włodzimierza Monomacha, opata Daniela, do świętych miejsc w Palestynie. Daniel odwiedził Ziemię Świętą około 1115 r., kiedy Jerozolima była w posiadaniu krzyżowców, a rządził nią jeden z ich przywódców, król Baldwin I. Po powrocie Daniel stworzył „Spacer opata Daniela do miejsc świętych”. Daniel szczegółowo opisał całą swoją podróż, ale niewiele napisał o trudach długiej podróży; Jego główną troską było: „Dobrze jest doświadczyć i zobaczyć wszystkie święte miejsca w mieście i poza nim”. Za pozwoleniem Baldwina I przy Grobie Świętym Daniel zapalił lampę z całej ziemi rosyjskiej i odśpiewał pięćdziesiąt liturgii „za książąt rosyjskich i za wszystkich chrześcijan”. Dzięki Danielowi mamy niewątpliwy dowód, że już na początku XII w. „wielu synów ziemi rosyjskiej” odwiedzało miejsca święte, a wędrówki do Palestyny ​​stały się zwyczajem wśród narodu rosyjskiego wraz z przyjęciem wiary chrześcijańskiej.

Muzyka. Przyjęcie prawosławia w 988 r. przyczyniło się do powstania na Rusi profesjonalnej sztuki muzycznej. Wraz z ikonami i księgami na Rusi pojawiły się pieśni grecko-orientalne. Była to muzyka jednogłosowa, wykonywana w cerkwi przez chór męski, bez podkładu muzycznego. Rosyjska muzyka sakralna rozwijała się na wzór śpiewu monofonicznego przez wiele stuleci, aż do XVII wieku.

Architektura. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Ruś była krajem w przeważającej mierze drewnianym. Twierdze, kaplice, domy szlachty i chaty plebsu budowano z drewna. Po przyjęciu chrześcijaństwa potrzebne były specjalne budynki do prowadzenia kultu religijnego – kościoły. Podobnie jak w Bizancjum, zaczęto je budować z kamienia. Tak rozpoczęła się architektura kamienna na Rusi. Książę Włodzimierz opisuje greckich architektów jako najbardziej zręcznych i znanych w całym świecie chrześcijańskim. Przywieźli ze sobą na Ruś cerkiew z krzyżowymi kopułami, która w tym czasie przyjęła się już w całym świecie prawosławnym: w jej projekcie wykorzystano kopułę i krzyż – główne symbole chrześcijaństwa. Kopuła jest symbolem Nieba, Świata Gór; Krzyż jest symbolem męki Jezusa Chrystusa, symbolem zbawienia, twierdzą Kościoła. Na planie kościoła z kopułą krzyżową znajduje się równoboczny krzyż grecki, nad którego środkiem wznosi się kopuła. Półkulista kopuła wzniesiona jest na okrągłej podstawie – bębnie. Bęben spoczywa na 4 środkowych filarach. Filary środkowe połączone są łukami, które za pomocą żagli podtrzymują bęben kopułowy. Okna są wycięte w bębnie, dzięki czemu cała centralna przestrzeń świątyni jest zalana światłem. Cała środkowa przestrzeń świątyni na planie tworzy kształt krzyża, została podzielona rzędami filarów lub kolumn na nawy – przestrzenie międzyrzędowe biegnące od wejścia do ołtarza. We wschodniej części wnętrza znajdują się pomieszczenia ołtarzowe – absydy, wystające zwykle półkolami na zewnątrz. Na zewnątrz świątyni przedmongolskiej osobliwość polegał na podziale fasady na płaskie, pionowe półkolumny, zwane na Rusi ostrzami, na wrzeciona. Ściany zewnętrzne zdobiły obrazy rzeźbiarskie i ozdoby rzeźbione.

W Bizancjum świątynia miała zwykle jedną kopułę. Na Rusi zamiast jednej głównej często instalowano 3,5 małych kopułek. Legenda głosi, że jeszcze zanim Rosja przyjęła chrześcijaństwo, księżniczka Olga założyła pod Kijowem drewnianą katedrę „o siedemdziesięciu wersetach” – z 70 kopułami. Uważano wówczas, że Bazylika Grobu Świętego w Jerozolimie posiadała 70 kopuł. 70 kopuł mogłoby symbolizować Chrystusa z 70 uczniami, którzy szerzą nauki swojego Nauczyciela po całym świecie. Badacze sugerują, że tak narodziła się idea wielokopuł w architekturze sakralnej na Rusi.

Wielogłowość zaczęła być wspierana przez potomków Olgi i utrwalana w drewnie i kamieniu. Już za wnuka Olgi, Włodzimierza, na Rusi zaczęto budować kościoły 7, 9, 11, 13-kopułowe. Polidome stały się typowo rosyjskim zjawiskiem w architekturze sakralnej. Kościołów wielokopułowych nie było w Bizancjum, Bułgarii, Serbii, Armenii czy Gruzji. Rosyjscy rzemieślnicy zmienili także kształt kopuły: zamiast półkolistej, jak w Bizancjum, na Rusi przyjęła ona kształt cebuli.

Kolejnym typowo rosyjskim zjawiskiem w architekturze jest wielostopniowa piramidalna konstrukcja świątyń, która kontynuuje tradycję starożytnej architektury słowiańskiej. Tradycja ta sięga wieków.

Zaraz po przyjęciu chrześcijaństwa w Kijowie, wzniesiono na Rusi (989 - 996) pierwszą murowaną cerkiew Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, tzw. cerkiew dziesięciny. W 1240 roku, podczas obrony Kijowa przed wojskami Batu, cerkiew dziesięciny stała się ostatnią twierdzą obrońców miasta i uległa zniszczeniu. Według źródeł pisanych, a także pozostałości fundamentów i elementów zdobniczych, był to duży kościół o 13 kopułach, otoczony z obu stron obniżonymi emporami, co nadawało całej świątyni piramidalny wygląd. Wewnątrz Kościół Dziesięciny był bogato „ozdobiony” mozaikami i freskami, rzeźbionymi płytami marmurowymi. Na głównym placu miasta stał Kościół Dziesięciny.

Najwcześniejszym zachowanym zabytkiem starożytnej architektury rosyjskiej jest ceglana katedra Hagia Sophia, zbudowana przez Jarosława Mądrego w latach 30-40 XX wieku. XI wiek na wzór Zofii z Konstantynopola. Zofii Kijowskiej stała się główną katedrą Rusi. Tutaj odbywały się uroczystości zasiadania na stole książęcym i instalacji na tronie metropolitalnym, odbywały się sobory biskupów rosyjskich, przyjmowano tu ambasadorów, odprawiano modlitwy na cześć główne zwycięstwa i złożył przysięgę wierności.

Kijowska Sofia to 13-kopułowy, pięcionawowy kościół z pięcioma absydami, otoczony wewnętrzną dwukondygnacyjną emporą – chodnikiem. W XVII wieku Zofia Kijowska została przebudowana, w wyniku czego utraciła swoją charakterystyczną piramidalną budowę.

Wnętrze Zofii Kijowskiej było niezwykle bogate i malownicze: pomieszczenia ołtarzowe były dobrze oświetlone, centralną przestrzeń kopułową ozdobiono mozaikami, filary naw, a ściany ozdobiono freskami. Podłogi również były mozaikowe. Szczególnie piękne były barierki ołtarzowe i poręcze chóru: zgodnie ze zwyczajem bizantyjskim były one wykonane z kamienia i ozdobione najwspanialszymi rzeźbami. Ogólne wrażenie było majestatycznie, niezwykle uroczyście. Obecnie, na skutek licznych późniejszych dobudówek, które zakryły ją aż do samej góry, świątynia pogrążona jest w ciemnościach, tonacja fresków jest zniekształcona.

W Kijowie, na dziedzińcu metropolitalnym, zbudowano także skromniejsze pod względem wielkości i dekoracji kościoły Ireny i św. Jerzego. Sąd Metropolitalny na długości ponad 3 km otoczony był ceglanym murem, osiągającym wysokość 14 metrów. Do Kijowa prowadziło kilka bram. Część z nich, Złota, była majestatycznym łukiem przejściowym z kościołem bramnym (obecnie zostały odrestaurowane).

Ci sami rzemieślnicy, którzy zbudowali Zofię Kijowską, brali udział w budowie katedry św. Zofii w Nowogrodzie, zbudowanej w latach 1045 - 1050. Jest to świątynia pięciokopułowa, pięcionawowa. Wystrój wnętrz Sofii Nowogrodzkiej jest znacznie skromniejszy. Nie było tu już mozaik ani marmuru. Świątynia zbudowana jest z lokalnego szorstkiego wapienia. W połowie XI wieku zbudowano także świątynię ku czci Zofii. w Połocku.

W drugiej połowie XI wieku dominującą pozycję w architekturze zajmowała jednokopułowa, trójnawowa, sześciokolumnowa świątynia. Były to Katedra Wniebowzięcia klasztoru Kijów Peczersk (1073–1077), katedra klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach (1108–1130), katedra klasztoru Wydubitskiego (1070–1088) itp. W tym samym ducha, budowle wzniesiono w Nowogrodzie na początku XI w.: Kościół Zwiastowania na Osadzie (1103), Katedra św. Mikołaja na Osadzie Jarosławskiej (1113), Sobór Narodzenia Najświętszego Marii Panny w klasztorze Antoniego (1117).

Ogólnie rzecz biorąc, w okresie kijowskim położono podwaliny rosyjskiej tradycji architektonicznej i nakreślono cechy przyszłych szkół budowlanych różnych starożytnych księstw rosyjskich epoki fragmentacji feudalnej.

Mozaika i fresk. Wraz z upowszechnieniem się kultowego budownictwa kamiennego zaczęło rozwijać się malarstwo monumentalne – mozaiki i freski. Rosyjscy mistrzowie przejęli także system malowania budowli sakralnych z Bizancjum. Ale rosyjscy mistrzowie malarstwa, a także architektury wcześnie zaczęli przerabiać tradycje bizantyjskie zgodnie ze swoimi tradycjami.

Wystrój wnętrz i malowanie świątyni miały w obrazach wizualnych odzwierciedlać całą istotę doktryny chrześcijańskiej. Postacie Historii Świętej na obrazie świątyni zostały ułożone w ścisłym porządku. Cała przestrzeń świątyni została mentalnie podzielona na dwie części – „niebiańską” i „ziemską”. W części „niebiańskiej”, pod kopułą, znajduje się królestwo Chrystusa i niebiańska armia. Zwyczajowo przedstawiano apostołów na bębnie świątyni, a czterech ewangelistów „filarami nauczania ewangelii” na głównych filarach. W absydzie, pośrodku „ziemskiej” części świątyni, ukazana była Matka Boża (zwykle Oranta), orędowniczka wszystkich ludzi przed Bogiem. Północną, zachodnią i południową część świątyni pomalowano wielopoziomowo, a górne kondygnacje wypełniono scenami z ziemskiego życia Chrystusa, cudów i namiętności. Na niższym poziomie, u szczytu rozwoju ludzkiego, spisano Ojców Kościoła, męczenników i ludzi sprawiedliwych.

Wnętrza kijowskiej Sofii urządzono według kanonu bizantyjskiego. Mozaikami ozdobiono główne części wnętrza: przestrzeń pod kopułą i ołtarz. W kopule otoczonej czterema archaniołami - strażnikami tronu Najwyższego - przedstawiony jest Chrystus Pantokrator (po grecku - Pantokrator). Figury 12 apostołów umieszczono w filarach pomiędzy 12 oknami bębna, a ewangelistów w żaglach podtrzymujących kopułę. Jednym z mozaikowych arcydzieł katedry św. Zofii jest figura Matka Boga– Maryjo – Oranta. Dziewica Maryja ukazana jest w pozycji modlitewnej z podniesionymi rękoma. Później wśród ludzi ten ikonograficzny typ obrazu Matki Bożej nazwano „Wstawiennikiem”, „Murem Niezniszczalnym”. Jej sylwetka sięga prawie 5 m. Poniżej Oranty znajduje się scena Eucharystii – Komunii, obrzędu przemienienia chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa, jednego z głównych sakramentów kultu chrześcijańskiego.

Pozostałą część katedry św. Zofii zdobią freski, tańsza i bardziej dostępna forma malarstwa monumentalnego. Freski kijowskiej Zofii przedstawiają wiele scen z życia Chrystusa, Marii i Archanioła Michała („Spotkanie przy Złotej Bramie”, „Zaręczyny”, „Zwiastowanie”, „Spotkanie Maryi i Elżbiety”, „Zejście do piekła” ), wizerunki męczenników i ludzi sprawiedliwych. Oprócz tematów czysto kościelnych, wśród fresków Sofii znajdowały się freski, które dają nam wyobrażenie o życiu świeckiego społeczeństwa w XI wieku: freski przedstawiają córki Jarosława, jego synów, samego księcia Jarosława z model świątyni w jego rękach, freski „Walka Mummersów”, „Błazny”, „ Walka na pięści”, „Akrobaci”, „Polowanie”.

Z tego czasu, oprócz mozaik Kijowskiej Zofii, zachowały się także mozaiki klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach. Dobrze zachowana jest jedna z mozaik klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach „Dmitrij z Salonik”, przechowywana obecnie w Państwowej Galerii Trietiakowskiej. Badacze uważają, że na obrazie tego świętego średniowieczny mistrz wyraził popularną ideę idealnego księcia - władcy i wojownika, obrońcy swoich poddanych i państwa. Ubiór wojskowy, tarcza, włócznia i miecz Dmitrija Solunskiego podkreślają jego gotowość do obrony swojej ziemi i wiary w każdej chwili.

W sumie dotarło do nas niewiele malowideł freskowych z XI wieku.

Ikonografia. Zgodnie ze zwyczajem bizantyjskim budowane świątynie musiały być ozdobione ikonami. Na Rusi pojawiła się ikonografia – malarstwo o tematyce religijnej.

Pierwsze ikony, które pojawiły się na Rusi, były bizantyjskie, podobnie jak pierwsi malarze ikon byli bizantyjscy. Z biegiem czasu Ruś zyskała swoich, rosyjskich malarzy ikon. Historia prawie nie zachowała nazwisk pierwszych rosyjskich malarzy ikon, do dziś przetrwały nazwiska jedynie dwóch wybitnych artystów starożytnej Rusi – Alimpii i Alisey Grechin. Współcześni mówili o Alimpiju, mnichu-malarzu z Peczerska, że ​​„był bardzo przebiegły w malowaniu ikon”. Wiadomo też, że jedynym środkiem utrzymania Alimpiusa było malowanie ikon. Ale zarobione pieniądze wydał w następujący sposób: z jednej części kupił wszystko, co było potrzebne do jego rzemiosła, drugą rozdał biednym, a trzecią przekazał klasztorowi Peczerskiemu.

Rzeźba. Na starożytnej Rusi rzeźba nie rozwinęła się, gdyż okrągła rzeźba symbolizowała pogańskich bogów przed przyjęciem chrześcijaństwa. Kościół od dawna walczył z pogaństwem i dlatego zakazał wizerunków okrągłych „cycków”. Ale Rosjanie, żyjący wśród lasów, byli wykwalifikowanymi „stolarzami” i mieli duże doświadczenie w rzeźbieniu w drewnie. Swoje umiejętności przenieśli na drobne przedmioty plastikowe, sztukę barier ołtarzowych i rzeźbienie w kamieniu.

Stosowany sztuka dekoracyjna. Na Rusi rozpowszechniła się sztuka dekoracyjna i użytkowa, pozostająca pod głębokim wpływem pogaństwa. Dosłownie wszystkie produkty starożytnych rosyjskich rzemieślników - drewniane naczynia, meble, haftowane złotem tkaniny, a także biżuteria - przedstawiały różne postacie mitologiczne, które do tego czasu straciły już znaczenie religijne.

Szycie artystyczne stało się powszechne. Pochodzi z Bizancjum wraz z prawosławiem. Należy zauważyć, że Ruś miała już w tym czasie rozległe tradycje krawieckie. Ale wraz z przyjęciem prawosławia zaczęły rozwijać się hafty na twarzy (malowanie ikon nićmi na tkaninie) i hafty złote (złotymi nićmi). Już w X-XII wieku. W kronikach, literaturze hagiograficznej i innych źródłach pojawiają się wzmianki o rosyjskim haftze złotym. W XI wieku W Kijowie, w klasztorze Janczin, działała szkoła złotego haftu i tkactwa, gdzie pierwsza zakonnica księżniczek rosyjskich, córka księcia Wsiewołoda Janki, „gromadziła dziewczęta, uczyła je pisać, a także rzemiosła, śpiewu i szycia. ” Żona księcia kijowskiego Ruryka Rostisławowicza (zm. 1215), Anna, „sama zajmowała się pracą i rzemiosłem, szyjąc złotem i srebrem”.

Jubilerstwo osiągnęło na Rusi wielki rozwój. Rosjanie uwielbiali się dekorować i niezbędny atrybut garnitur starożytny Rosjanin istniała biżuteria ze złota, srebra i brązu. Głównymi rodzajami wyrobów starożytnych rosyjskich jubilerów są wisiorki, plakietki na paski, bransoletki, łańcuszki, pierścionki zauszne, pierścionki, hrywny na szyję. W przypadku biżuterii jubilerzy stosowali różne techniki - niello, granulację, filigran, tłoczenie, emalię. Technika czernienia była szczególnie złożona. Najpierw przygotowano „czarną” masę z mieszaniny srebra, ołowiu, miedzi, siarki i innych minerałów. Następnie tę kompozycję nałożono na biżuterię. Najczęściej przedstawiali gryfy, lwy, ptaki ludzkie głowy, różne fantastyczne bestie.

Ziarno wymagało dużych umiejętności: małe ziarenka złota i srebra, z których każde było 5 do 6 razy mniejsze od główki szpilki, przylutowano do płaskiej powierzchni produktu. Czasami rzemieślnik musiał przylutować do produktu nawet 5 tysięcy tych ziaren. Najczęściej ziarno znajduje się na typowej rosyjskiej biżuterii - lunnitsa, którą były wisiorki w kształcie półksiężyca. Jeśli zamiast ziaren do dekoracji przylutowano wzory z najlepszych złotych lub srebrnych nici - drutów, efekt był filigranowy. Technikę tłoczenia stosowano na cienkich blachach złotych lub srebrnych. Dociskano je ściśle do brązowej matrycy z pożądanym obrazem, a następnie przenoszono na blachę. Na ogierkach wytłoczono wizerunki zwierząt. Zwykle był to lampart lub lew z podniesioną łapą i kwiatem w pysku. Szczytem starożytnej rosyjskiej sztuki jubilerskiej była emalia cloisonné. Masę emaliową stanowiło szkło z dodatkiem ołowiu i innych dodatków. Najpierw cały projekt został zastosowany do przyszłej dekoracji. Następnie nałożono na niego najcieńszą płachtę złota. Przegrody wycięto ze złota, które przylutowano do podstawy zgodnie z konturami wzoru, a przestrzenie pomiędzy nimi wypełniono stopioną emalią. Emalie były w różnych kolorach, ale na Rusi szczególnie popularne były czerwień, błękit i zieleń. Powstała dekoracja bawiła się i lśniła różnymi kolorami i odcieniami.

Znani byli także rosyjscy rzeźbiarze w kościach. Wiele z nich wykonano z kości artykuły gospodarstwa domowego– rękojeści noży i mieczy, igły, haczyki do tkania, groty strzał, grzebienie, guziki, figury szachowe, łyżki i wiele innych.

Na przełomie X i XI w. Na Rusi zaczyna rozwijać się szklarstwo. Rzemieślnicy wykonywali koraliki, pierścionki, bransoletki, wyroby szklane i szyby okienne z wielobarwnego szkła. Szkło okienne było bardzo drogie i używano go jedynie w komnatach i świątyniach książęcych. Szklarstwo rozwinęło się najpierw w Kijowie, następnie pojawiło się w Nowogrodzie, Smoleńsku, Połocku i innych miastach.

Na Arabskim Wschodzie, Wołdze w Bułgarii, Bizancjum, Czechach, Europie Północnej i Skandynawii produkty rosyjskich rzemieślników cieszyły się dużym zainteresowaniem.

WSTĘP……………………………………………………………………………..3

Rozdział 1. Kształtowanie się kultury staroruskiej………………………...………4

Wpływ religii na kulturę państwa rosyjskiego...........................................5

1.2. Fenomen kultury rosyjskiej…………………………………………………………7

Rozdział 2. Pismo i architektura starożytnej Rosji…………………...…………..8

2.1. Edukacja……………………………………………………………………………8

2.2. Alfabet słowiański…………….………………………………………………………..9

2.3. Umiejętność czytania i pisania…………………………………………………………………10

2.4. Certyfikaty kory brzozowej………………..…………………………………….11

2.5. Kroniki…………………………………………………………………………13

2.6. Literatura staroruska…………………………………………………………….14

2.7. Architektura starożytnej Rusi…………………………………………………………………17

WNIOSEK………………………………………………………..…………21

WYKAZ BIBLIOGRAFII………………………..………24

Wstęp

Kultura narodu jest częścią jego historii. Jego powstanie i późniejszy rozwój są ściśle związane z tymi samymi czynnikami historycznymi, które wpływają na kształtowanie się i rozwój gospodarki kraju, jego państwowości, życia politycznego i duchowego społeczeństwa.

Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także sposoby ich rozpowszechniania i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania twórczego potencjału jednostki i społeczeństwa w różnych sferach życia. życie. W tej pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Przedmiotem historii kultury rosyjskiej - jednego z elementów historii kultury światowej - jest badanie natury manifestacji w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie prywatnych, narodowych praw rozwoju kultury i specyfiki jej funkcjonowania w warunkach danych historycznych.

Cel tej pracy: rozważenie starożytnej kultury rosyjskiej.

Cele tej pracy:

1. Rozważmy kulturę pogaństwa i chrześcijaństwa na Rusi;

2. Pisanie studyjne, literatura;

4. Pokaż architekturę.

Rozdział 1. Powstawanie starożytnej kultury rosyjskiej

Kultura Rusi kształtuje się w tych samych stuleciach, w których powstawała państwowość rosyjska. Narodziny narodu odbyły się jednocześnie na kilku płaszczyznach - ekonomicznej, politycznej i kulturalnej. Ruś ukształtowała się i rozwinęła jako ośrodek ówczesnego ogromnego ludu, składającego się początkowo z różnych plemion; jako państwo, którego życie toczyło się na rozległym terytorium. A całe oryginalne doświadczenie kulturowe Słowian Wschodnich stało się własnością jednej kultury rosyjskiej. Rozwinęła się jako kultura wszystkich Słowian wschodnich, zachowując jednocześnie swoje cechy regionalne - niektóre dla regionu Dniepru, inne dla Rusi Północno-Wschodniej itp.

Na rozwój kultury rosyjskiej wpływ miał także fakt, że Ruś rozwijała się jako państwo nizinne, otwarte dla wszystkich, zarówno wewnątrzplemienne, krajowe, jak i zagraniczne wpływy międzynarodowe. A to przyszło z głębi wieków. Ogólna kultura Rusi odzwierciedlała zarówno tradycje, powiedzmy, Polan, mieszkańców Północy, Radimichi, Słowian nowogrodzkich i innych plemion wschodniosłowiańskich, jak i wpływy sąsiednich ludów, z którymi Rosja wymieniała umiejętności produkcyjne, handlowała, walczyła, wytwarzała pokój - z plemionami ugrofińskimi, Bałtami, plemionami irańskimi, innymi ludami i państwami słowiańskimi.

W momencie powstawania państwa Ruś znajdowała się pod silnym wpływem sąsiedniego Bizancjum, które w swoim czasie było jednym z najbardziej kulturalnych państw na świecie. Tym samym kultura Rusi od samego początku rozwijała się jako syntetyczna, tj. pod wpływem różnych nurtów kulturowych, stylów, tradycji.

Jednocześnie Ruś nie tylko ślepo kopiowała cudze wpływy i lekkomyślnie je zapożyczała, ale stosowała je w swoich tradycjach kulturowych, w swoim ludowym doświadczeniu przekazywanym od niepamiętnych czasów, w swoim rozumieniu otaczającego nas świata i swojej idei. piękna.

Dlatego w ramach cech kultury rosyjskiej stale mamy do czynienia nie tylko z wpływami z zewnątrz, ale z ich czasami znaczącym przetwarzaniem duchowym, ich ciągłym załamaniem w absolutnie rosyjskim stylu. Jeśli wpływ obcy tradycje kulturowe była silniejsza w miastach, które same były ośrodkami kultury, jej najbardziej zaawansowanymi jak na tamte czasy cechami, wówczas ludność wiejska była głównie kustoszem starożytnych tradycji kulturowych związanych z głębią pamięci historycznej ludzi. Na wsiach i wioskach życie toczyło się wolniej, były bardziej konserwatywne i trudniej ulegały różnym innowacjom kulturowym.

1.1 Wpływ religii na kulturę państwa rosyjskiego.

Przez wiele lat kultura rosyjska - ustna sztuka ludowa, sztuka, architektura, malarstwo, rzemiosło artystyczne - rozwijała się pod wpływem religii pogańskiej i światopoglądu pogańskiego. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosję sytuacja uległa diametralnej zmianie. Przede wszystkim nowa religia miała zmienić światopogląd ludzi, ich postrzeganie wszelkiego życia, a co za tym idzie, ich wyobrażenia o pięknie, twórczości artystycznej i wpływie estetycznym.

Jednakże chrześcijaństwo, wywierając silny wpływ na kulturę rosyjską, zwłaszcza w dziedzinie literatury, architektury, sztuki, rozwoju umiejętności czytania i pisania, spraw szkolnych, bibliotek - w tych dziedzinach, które były ściśle związane z życiem kościoła i religii, nigdy nie zostało w stanie przezwyciężyć korzenie ludowe kultury rosyjskiej. Przez wiele lat na Rusi utrzymywała się podwójna wiara: religia oficjalna, która dominowała w miastach, oraz pogaństwo, które odeszło w cień, ale nadal istniało w odległych częściach Rusi, zwłaszcza na północnym wschodzie, zachowało swoją pozycję na terenach wiejskich. obszarach rozwój kultury rosyjskiej odzwierciedlał tę dwoistość w życiu duchowym społeczeństwa, w życiu ludowym. Pogańskie tradycje duchowe, w swej istocie ludowe, wywarły ogromny wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej we wczesnym średniowieczu.

Pod wpływem tradycje ludowe, fundamenty, zwyczaje, pod wpływem światopoglądu ludowego, samej kultury kościelnej i ideologii religijnej, zostały wypełnione nowymi treściami. Surowe ascetyczne chrześcijaństwo Bizancjum na rosyjskiej ziemi pogańskiej z jego kultem natury, kultem słońca, światła, wiatru z jego pogodą ducha, miłością życia i głębokim człowieczeństwem uległo znacznej przemianie, co znalazło odzwierciedlenie we wszystkich tych obszarach kultury, w których Szczególnie duży był wpływ kultury bizantyjskiej, zasadniczo chrześcijańskiej. To nie przypadek, że w wielu kościelnych zabytkach kultury (na przykład w dziełach autorów kościelnych) widzimy całkowicie świeckie, światowe rozumowanie i odzwierciedlenie czysto ziemskich namiętności.

Pojawiwszy się na Rusi pod koniec X wieku, chrześcijaństwo zaczęło gwałtownie się rozwijać. Budują się katedry i kościoły. Pomimo tego, że chrześcijaństwo przyszło do nas z Bizancjum, jego kanony nie pozostają niezmienione, istnieje rodzaj integracji między pogaństwem a chrześcijaństwem. To czyni nową religię odrębną: rosyjskie chrześcijaństwo nabywa własne prawa i rytuały, w przeciwieństwie do bizantyjskiego. Cerkiew stopniowo stała się główną instytucją kultury feudalnej starożytnej Rusi. Tak więc pierwszy krok w kierunku stworzenia religii chrześcijańskiej na Rusi został zrobiony za czasów księcia Włodzimierza. A drugie było nie mniej ważne za panowania księcia Jarosława w roku 1051. Do tego czasu metropolici rosyjscy byli wyłącznie namiestnikami z Bizancjum, a Kościół rosyjski był mu podporządkowany. Za Jarosława Mądrego rosyjski ksiądz Hilarion został po raz pierwszy mianowany metropolitą rosyjskim. Od tego momentu cerkiew na Rusi uzyskała całkowitą samodzielność. Jednak pomimo tak potężnego postępu kościół nie był w stanie całkowicie zmienić starożytnych tradycji Rosjan. Jak pisze Ryabova Z.A. w swoim artykule: „Świat kultury Rusi Kijowskiej był światem tradycji, obrzędów, kanonów, najpierw pogańskich, potem prawosławnych” (1.58). Dlatego też, pomimo zakazów kościelnych, na Rusi odbywały się rozmaite pogańskie święta (to zjawisko bliskości dwóch kultur nazywano „dualizmem kulturowym”), jak np. wygnanie zimy i starego roku. Śmiech był magicznym symbolem pomnażania rodzaju ludzkiego i żniwa, stąd „kultura śmiechu” starożytnej Rusi. Taka mieszanina dwóch kultur, dwóch religii: pogańskiej starożytnej słowiańskiej i bizantyjsko-prawosławnej, pozostaje chrześcijaństwem na Rusi do dziś.

1.2.Zjawisko kultury rosyjskiej

Ta otwartość i syntetyczny charakter starożytnej kultury rosyjskiej, jej silne oparcie na pochodzeniu ludowym i powszechnym postrzeganiu, rozwinięte przez całą cierpliwą historię Słowian wschodnich, przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i ludowo-pogańskich doprowadziło do tego, co w historii świata nazywa się fenomen kultury rosyjskiej. Jego charakterystycznymi cechami jest dążenie do monumentalności, skali, obrazowości w kronice; narodowość, integralność i prostota w sztuce; wdzięk, głęboko humanistyczna zasada architektury; łagodność, miłość do życia, życzliwość w malarstwie; nieustanne bicie pulsu poszukiwań, zwątpienia, pasji w literaturze. A w tym wszystkim dominowała wielka jedność twórcy wartości kulturowych z naturą, jego poczucie przynależności do całej ludzkości, troska o ludzi, ich ból i nieszczęścia. To nie przypadek, że po raz kolejny jednym z ulubionych obrazów rosyjskiego Kościoła i kultury stał się obraz świętych Borysa i Gleba, miłośników człowieczeństwa, braku oporu, którzy cierpieli za jedność kraju, którzy przyjęli męki za dla dobra ludzi. Te cechy i charakterystyczne cechy kultury starożytnej Rusi nie pojawiły się od razu. W swoich podstawowych postaciach rozwijały się na przestrzeni wieków. Ale potem, przybierając już mniej lub bardziej ustalone formy, zachowali swoją moc przez długi czas i wszędzie. I nawet gdy zjednoczona Ruś rozpadła się politycznie, ogólne cechy kultury rosyjskiej ujawniły się w kulturze poszczególnych księstw. Pomimo trudności politycznych i lokalnych osobliwości była to nadal jedna kultura rosyjska X - początków XIII wieku. Najazd mongolsko-tatarski, późniejszy ostateczny rozpad ziem rosyjskich, ich podporządkowanie sąsiednim państwom na długi czas przerwały tę jedność.

Rozdział 2. Pismo i architektura starożytnej Rosji.

Podstawą każdej starożytnej kultury jest pismo. Kiedy powstało na Rusi? Przez długi czas panowała opinia, że ​​wraz z chrześcijaństwem na Ruś przybyło pismo, wraz z księgami kościelnymi i modlitwami. Trudno się jednak z tym zgodzić. Istnieją dowody na istnienie pisma słowiańskiego na długo przed chrystianizacją Rusi. W 1949 r. Radziecki archeolog D.V. Awdusin podczas wykopalisk pod Smoleńskiem znalazł gliniane naczynie z początku X wieku, na którym widniał napis „goruszna” (przyprawa). Oznaczało to, że już w tym czasie w środowisku wschodniosłowiańskim funkcjonowało pismo, istniał alfabet.

2.1.Edukacja

Edukacja na Rusi miała w tym czasie te same korzenie, co literatura. Przy klasztorach zakładano szkoły, nauczycielami byli przedstawiciele niższego duchowieństwa (diakoni, kościelni). Istnieją także dowody na to, że w 1086 r. s. Monomacha otworzyła w jednym z klasztorów w Kijowie szkołę dla dziewcząt. Czego nauczano w takich szkołach, możemy ocenić na podstawie zeszytów nowogrodzkich uczniów, które wpadły w ręce archeologów. Notatniki te datowane są na rok 1263. Tak więc uczniowie XIII wieku przeglądali korespondencję handlową, liczby i nauczyli się podstawowych modlitw. Klasztor kijowsko-peczerski był uważany za najwyższą instytucję edukacyjną tamtych czasów. Z tego klasztoru pochodzili hierarchowie kościelni (opaci klasztorów, biskupi, metropolici), którzy musieli odbyć kurs teologii, uczyć się języka greckiego, znać literaturę kościelną i uczyć się wymowy. O poziomie wiedzy w tamtym czasie mogą świadczyć encyklopedie z XI wieku - zbiory 1073 i 1076, które zawierają artykuły z gramatyki, filozofii i innych dyscyplin. Jest nawet możliwe, że część Rosjan studiowała na zagranicznych uniwersytetach.

Jeden z autorów końca XII w. pisał: „Ja, książę, nie podróżowałem za granicę i nie uczyłem się u filozofów (profesorów), ale jak pszczoła spadająca na różne kwiaty, napełnia miodem plaster miodu, więc wybrałem werbalną słodycz i mądrość z wielu ksiąg” (Daniil Zatochnik).

2.2.Alfabet słowiański

Świadczą o tym także zeznania bizantyjskiego dyplomaty i słowiańskiego pedagoga Cyryla. Podczas służby na Chersonezie w latach 60. IX w. zapoznał się z Ewangelią zapisaną słowiańskimi literami. Następnie Cyryl i jego brat Metody zostali założycielami słowiańskiego alfabetu, który najwyraźniej w części opierał się na zasadach pisma słowiańskiego, które istniały wśród Słowian wschodnich, południowych i zachodnich na długo przed ich chrystianizacją.

Historia powstania alfabetu słowiańskiego jest następująca: bizantyjscy mnisi Cyryl i Metody szerzą chrześcijaństwo wśród ludów słowiańskich południowo-wschodniej Europy. Greckie księgi teologiczne trzeba było tłumaczyć na języki słowiańskie, ale alfabetem odpowiadającym osobliwościom dźwięku Języki słowiańskie, nie istniała. To bracia postanowili go stworzyć, gdyż wykształcenie i talent Cyryla umożliwiły wykonanie tego zadania.

Utalentowany językoznawca Cyryl wziął za podstawę alfabet grecki składający się z 24 liter, uzupełnił go sybilantami charakterystycznymi dla języków słowiańskich (zh, sch, sh, h) i kilkoma innymi literami. Niektóre z nich zachowały się w współczesny alfabet - b, ь, ъ, y, inne już dawno wyszły z użycia - yat, yus, izhitsa, fita.

Tak więc alfabet słowiański pierwotnie składał się z 43 liter, podobnych pismem do greckiego. Każdy z nich miał swoją nazwę: A - „az”, B - „buki” (ich kombinacja utworzyła słowo „alfabet”), C - „ołów”, G - „czasownik”, D - „dobry” i tak dalej . Litery na literze oznaczały nie tylko dźwięki, ale także cyfry. „A” - liczba 1, „B” - 2, „P” - 100. Na Rusi dopiero w XVIII wieku. Cyfry arabskie zastąpiły cyfry „literowe”.

Na cześć swojego twórcy nowy alfabet nazwano „cyrylicą”.

Przez pewien czas obok cyrylicy obowiązywał inny alfabet słowiański – głagolica. Miał ten sam skład liter, ale z bardziej złożoną, ozdobną pisownią. Najwyraźniej ta cecha z góry przesądziła o przyszłym losie głagolicy: do XIII wieku. prawie całkowicie zniknął.

Trzeba też pamiętać, że traktaty Rusi z Bizancjum z pierwszej połowy X w. zawierały „blachy do pieczenia” – kopie pisane także w języku słowiańskim. Z tego czasu datuje się istnienie tłumaczy-tłumaczy i skrybów, którzy nagrywali przemówienia ambasadorów na pergaminie.

2.3.Umiejętność czytania i pisania

Zatem wykształcony Rosjanin z XI wieku. wiedział wiele z tego, co było dostępne w kulturze pisma i książki Europy Wschodniej i Bizancjum. Kadry pierwszych rosyjskich skrybów, skrybów i tłumaczy formowały się w szkołach, które otwierano przy kościołach od czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego, a później przy klasztorach. Istnieje wiele dowodów na powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania na Rusi w XI-XII wieku. Rozpowszechniony był jednak głównie w środowisku miejskim, zwłaszcza wśród zamożnych mieszczan, elity książęco-bojarskiej, kupców i zamożnych rzemieślników. Na obszarach wiejskich, w odległych, odległych miejscach, ludność była prawie całkowicie niepiśmienna.

Od XI wieku W zamożnych rodzinach zaczęto uczyć umiejętności czytania i pisania nie tylko chłopców, ale także dziewczęta. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, utworzyła tam szkołę, w której kształciły się dziewczęta.

Dzięki alfabetowi poziom umiejętności czytania i pisania na starożytnej Rusi w XI-XII wieku. był bardzo wysoki. I to nie tylko wśród wyższych warstw społeczeństwa, ale także wśród zwykłych mieszczan. Świadczą o tym chociażby liczne litery z kory brzozowej znalezione przez archeologów w Nowogrodzie. Są to listy osobiste i księgi handlowe: weksle, kontrakty, rozkazy pana dla jego sług (a to oznacza, że ​​słudzy umieli czytać!) i wreszcie ćwiczenia studenckie z pisania.

Pozostaje jeszcze jeden ciekawy dowód rozwoju umiejętności czytania i pisania na Rusi – tzw. napisy graffiti. Wydrapywali je na ścianach kościołów ci, którzy uwielbiali wylewać swoje dusze. Wśród tych napisów znajdują się refleksje nad życiem, skargi, modlitwy. Słynny Włodzimierz Monomach jeszcze w młodości podczas nabożeństwa, zagubiony w tłumie tych samych młodych książąt, namalował na ścianie katedry św. Zofii w Kijowie „Och, jest mi ciężko” i podpisał swój chrześcijański imię „Wasilij”.

2.4.Litery z kory brzozy

Wyjątkowe znaczenie miało odkrycie w 1951 roku przez profesora A.V. Artsikhovsky w Nowogrodzie Dokumenty kory brzozowej z XI-XV wieku. Badacze studiujący te litery otworzyły przed badaczami zupełnie nowy świat. Transakcje handlowe, listy prywatne, pospieszne notatki wysyłane przez kuriera, sprawozdania z zakończenia prac domowych, sprawozdania z kampanii, zaproszenia na pogrzeby, zagadki, wiersze i wiele, wiele więcej ujawniają nam te wspaniałe dokumenty, ponownie potwierdzając powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania wśród rosyjskich mieszkańców miasta.

Starzy Rosjanie nie tylko uwielbiali czytać i przepisywać książki, ale także głęboko rozumieli ich znaczenie, mówiąc, że „książki to rzeki, które mądrością podlewają wszechświat”.

Wyraźną oznaką powszechnego rozpowszechniania się umiejętności czytania i pisania w miastach i na przedmieściach są tak zwane litery z kory brzozy. W 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie członkini ekspedycji Nina Akulova wydobyła z ziemi korę brzozy, na której znajdowały się dobrze zachowane litery. „Czekałem na to znalezisko dwadzieścia lat!” - zawołał szef wyprawy, profesor A.V. Artsikhovsky, który od dawna zakładał, że poziom alfabetyzacji ówczesnej Rusi powinien znaleźć odzwierciedlenie w piśmie masowym, które w przypadku braku papieru na Rusi mogło być pisane albo na drewnianych tabliczkach, na co wskazują zagraniczne dowody lub na korze brzozy. Od tego czasu do obiegu naukowego trafiły setki listów z kory brzozowej, świadczących o tym, że w Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku i innych miastach Rusi ludzie kochali się i umieli ze sobą pisać. W listach pojawiają się dokumenty biznesowe, wymiana informacji, zaproszenia do odwiedzin, a nawet korespondencja miłosna. Niejaki Mikita napisał na korze brzozy do swojej ukochanej Ulany: „Od Mikity do Ulianicy. Przyjdź po mnie…”

Kora brzozy jest bardzo wygodnym materiałem do pisania, choć wymaga pewnego przygotowania. Łyko brzozowe gotowano w wodzie w celu uelastycznienia kory, a następnie usuwano jej szorstkie warstwy. Arkusz kory brzozowej został wycięty ze wszystkich stron, nadając mu prostokątny kształt. Pisali po wewnętrznej stronie kory, wyciskając litery specjalnym patyczkiem – „pismem” – wykonanym z kości, metalu lub drewna. Jeden koniec napisu był zaostrzony, drugi zaś wykonano w formie szpatułki z otworem i zawieszono na pasku. Technika pisania na korze brzozowej pozwoliła na utrwalenie tekstów w ziemi przez wieki.

Produkcja starożytnych, rękopiśmiennych ksiąg była kosztowna i pracochłonna. Materiałem dla nich był pergamin - specjalnie wykonana skóra. Najlepszy pergamin wytwarzano z miękkiej, cienkiej skóry jagniąt i cieląt. Została oczyszczona z wełny i dokładnie wyprana. Następnie wciągano je na bębny, posypywano kredą i czyszczono pumeksem. Po wyschnięciu na powietrzu szorstkie krawędzie odcięto od skóry i ponownie przeszlifowano pumeksem. Garbowaną skórę pocięto na prostokątne kawałki i wszyto w notesy składające się z ośmiu kartek. Warto zauważyć, że ten starożytny porządek szycia został zachowany do dziś.

Zszyte zeszyty zebrano w książkę. W zależności od formatu i ilości arkuszy na jedną książkę potrzeba było od 10 do 30 skór zwierzęcych – całe stado! Książki pisano zwykle gęsim piórem i atramentem. Król miał przywilej pisania łabędzim, a nawet pawim piórem. Wykonywanie przyborów do pisania wymagało pewnych umiejętności. Pióro zawsze usuwano z lewego skrzydła ptaka, tak aby zagięcie było wygodne dla prawej ręki piszącej. Pióro odtłuszczano wbijając je w gorący piasek, a następnie końcówkę. przecięli go ukośnie, rozłupali i zaostrzyli specjalnym scyzorykiem. Usunęli także błędy w tekście.

Atrament, w odróżnieniu od błękitu i czerni, do jakich jesteśmy przyzwyczajeni, miał kolor brązowy, gdyż wytwarzany był na bazie związków żelaza, czyli prościej rdzy. Kawałki starego żelaza zanurzano w wodzie, która rdzewiejąc zabarwiła je na brązowo. Zachowały się starożytne przepisy na wytwarzanie atramentu. Oprócz żelaza jako składników używano kory dębu czy olchy, kleju wiśniowego, kwasu chlebowego, miodu i wielu innych substancji, które nadawały atramentowi niezbędną lepkość, kolor i stabilność. Wieki później atrament ten zachował swoją jasność i siłę koloru. Skryba przetarł atrament drobno pokruszonym piaskiem, posypując nim kartkę pergaminu z piaskownicy – ​​naczynia przypominającego współczesną pieprzniczkę.

Niestety, zachowało się bardzo niewiele starożytnych ksiąg. W sumie istnieje około 130 kopii bezcennych dowodów z XI-XII wieku. przyszedł do nas. W tamtych czasach było ich niewielu.

2.5.Pisanie kroniki

Jednym z potwierdzeń tego była kronika, będąca jednym z zabytków pisarstwa, literatury, historii i kultury w ogóle. Kronika była sprawą państwową, sprawą książęcą. Dlatego rozkaz sporządzenia kroniki wydano nie tylko najbardziej wykształconej i inteligentnej osobie, ale także tej, która byłaby w stanie wdrożyć pomysły zbliżone do tej czy innej gałęzi książęcej, tego czy innego domu książęcego. Obiektywizm i uczciwość kronikarza weszła zatem w konflikt z tym, co nazywamy „porządkiem społecznym”.

Kroniki, jak wynika z obserwacji naukowców, pojawiły się na Rusi wkrótce po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Pierwsza kronika powstała prawdopodobnie pod koniec X wieku. Miała ona odzwierciedlać historię Rusi od czasów pojawienia się na niej nowej dynastii Ruryków aż do czasów panowania Włodzimierza, który odniósł imponujące zwycięstwa i wprowadzenie na Rusi chrześcijaństwa. Od tego czasu prawo i obowiązek prowadzenia kronik otrzymali przywódcy kościelni. To właśnie w kościołach i klasztorach znaleziono najbardziej wykształconych, dobrze przygotowanych i wyszkolonych ludzi - księży i ​​mnichów.

Zanim pojawiły się kroniki - wielkoformatowe dzieła historyczne obejmujące kilka wieków historii Rosji, istniały osobne zapisy, historie ustne, które początkowo posłużyły jako podstawa do pierwszych prac uogólniających. Były to opowieści o Kijowie i założeniu Kijowa, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o podróży księżniczki Olgi do Konstantynopola, o wojnach Światosława, legenda o morderstwie Borysa i Gleba, a także eposy, żywoty świętych, kazania, tradycje, pieśni, różnego rodzaju legendy.

Druga kronika powstała za czasów Jarosława Mądrego, w czasie zjednoczenia Rusi i założenia cerkwi św. Zofii. Kronika ta pochłonęła kronikę poprzednią i inne materiały.

Kompilator kolejnej kroniki działał nie tylko jako autor odpowiednich nowo napisanych części kroniki, ale także jako kompilator i redaktor. To właśnie jego umiejętność skierowania idei łuku we właściwym kierunku była wysoko ceniona przez książąt kijowskich.

Sklepienie, które objął mnich z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor i które przeszło do naszej historii pod nazwą „Opowieść o minionych latach”, okazało się zatem co najmniej dopiero piątym z rzędu i powstało w r. pierwszą dekadę XII w. na dworze tego samego księcia Światopełka. Krypta Nestora była szczytem wczesnych kronik rosyjskich.

2.6. Literatura staroruska

Istotną różnicą między kulturą rosyjską a kulturą większości krajów Wschodu i Zachodu jest używanie języka ojczystego. Język arabski dla wielu krajów niearabskich i język łaciński dla wielu krajów Europy Zachodniej były językami obcymi, których monopol doprowadził do tego, że popularny język państw tamtej epoki jest nam prawie nieznany. Rosyjski język literacki był używany wszędzie - w pracy biurowej, korespondencji dyplomatycznej, listach prywatnych, w literaturze beletrystycznej i naukowej. Jedność języka narodowego i państwowego była wielką przewagą kulturową Rusi nad krajami słowiańskimi i germańskimi, w których dominował łaciński język państwowy. Tak powszechna umiejętność czytania i pisania była tam niemożliwa, ponieważ umiejętność czytania i pisania oznaczała znajomość łaciny. Rosyjskim mieszkańcom wystarczyła znajomość alfabetu, aby od razu wyrazić swoje myśli na piśmie; Wyjaśnia to powszechne stosowanie na Rusi pisma na korze brzozowej i „deskach” (oczywiście woskowanych).

Literatura rosyjska XI-XIII wiek. przyszedł do nas oczywiście nie do końca. Średniowieczny kościół, który zazdrośnie niszczył apokryfy i pisma wspominające pogańskich bogów, prawdopodobnie miał swój udział w niszczeniu rękopisów takich jak „Opowieść o kampanii Igora”, gdzie kościół jest wspomniany mimochodem, a cały wiersz jest pełen rosyjskich pogańskich bóstwa. Nie bez powodu aż do XVIII wieku. Zachował się tylko jeden egzemplarz Laika, chociaż wiemy, że Laik był czytany w różnych miastach Rosji. Pojedyncze cytaty w zachowanych rękopisach, wzmianki o obfitości ksiąg i pojedynczych dzieł – wszystko to przekonuje nas, że wiele skarbów starożytnej literatury rosyjskiej mogło zginąć w ogniu wojen wewnętrznych, najazdów połowieckich i tatarskich. Ale zachowana część jest na tyle cenna i interesująca, że ​​pozwala z wielkim szacunkiem mówić o narodzie rosyjskim X-XIII wieku, twórcach tej literatury.

Największe dzieła literatury rosyjskiej powstałe w tym okresie, ale które kontynuowały swoje życie literackie przez wiele stuleci, to: „Opowieść o prawie i łasce” metropolity Hilariona, „Nauczanie” Władimira Monomacha, „Opowieść o kampanii Igora” , „Modlitwa” Daniila Zatochnika, „Kiewo-Peczerski Patericon” i oczywiście kroniki, wśród których poczesne miejsce zajmuje „Opowieść o minionych latach” Nestora (początek XII wieku).

Większość z nich charakteryzuje się szerokim, ogólnorosyjskim spojrzeniem na wydarzenia i zjawiska, dumą z utworzonego państwa, świadomością potrzeby nieustannej wspólnej walki z hordami nomadów i chęcią zaprzestania wojen książąt rosyjskich między sobą, które są rujnujące dla ludzi.

W dobie powstawania i początkowego rozwoju formacji feudalnej postępowe było to, co torowało drogę nowemu, wzmacniało je i pomagało w rozwoju. A literatura rosyjska z powodzeniem przyczyniła się do powstania nowego państwa feudalnego, kierując je przede wszystkim w stronę rozwiązywania problemów o znaczeniu narodowym. Pisarze rosyjscy XI-XIII wieku. zmusiły swoich czytelników i słuchaczy (wiele z nich było przeznaczonych do głośnego czytania) do zastanowienia się nad losami ziemi rosyjskiej, poznania pozytywnych i negatywnych bohaterów ich rodzimej historii, poczucia i wzmocnienia jedności całego starożytnego narodu rosyjskiego. Prace historyczne zajmują w tej literaturze honorowe miejsce.

Horyzonty geograficzne kronikarza są bardzo szerokie - zna on zarówno Wielką Brytanię na zachodzie Starego Świata, odnotowując pewne pozostałości etnograficzne Brytyjczyków, jak i Chiny na wschodzie Starego Świata, gdzie ludzie żyją „na krańcach ziemi”. Korzystając z rosyjskich archiwów, podań ludowych i literatury zagranicznej, kronikarze stworzyli szeroką i ciekawy obraz historyczny rozwój państwa rosyjskiego.

Oprócz ogólnego dzieła historyczne, obejmujących kilka wieków, oraz kroniki pogodowe, istniały prace poświęcone jednemu wydarzeniu historycznemu. Na przykład wyprawę Włodzimierza Monomacha w 1111 r. przeciwko obozom połowieckim uświetniła specjalna legenda, której autor trafnie ocenił znaczenie tej pierwszej poważnej klęski Połowców nie tylko dla Rusi, ale także dla Europy Zachodniej, stwierdzając, że aby chwała zwycięstwa księcia Włodzimierza dotarła do Rzymu.

Era fragmentacji feudalnej znalazła odzwierciedlenie w pojawieniu się regionalnych sił literackich, każde nowe centrum książęce prowadziło własne kroniki, zwracając główną uwagę na wydarzenia lokalne, ale nigdy nie przestając interesować się sprawami ogólnorosyjskimi. Literatura rosła wszerz. Kroniki ukazały się w Nowogrodzie, Włodzimierzu, Połocku, Galiczu, Smoleńsku, Nowogrodzie-Severskim, Pskowie, Perejasławiu i innych miastach.

Rosyjscy historycy XI-XIII wieku. wprowadził czytelników w historię świata zarówno poprzez tłumaczenie najnowszych dzieł bizantyjskich (Kroniki Jana Malali i Jerzego Amartola), jak i poprzez stworzenie twórczo przetworzonej antologii z dzieł autorów starożytnych (Kronik grecko-rzymski). Kroniki rosyjskie donoszą o wydarzeniach poza Rusią (powstania w Polsce, wyprawy krzyżowe, zdobycie Konstantynopola przez krzyżowców itp.). Kroniki rosyjskie stanowią wielki wkład w naukę światową, ponieważ szczegółowo ukazują historię połowy Europy na przestrzeni pięciu wieków.

2.7.Architektura starożytnej Rusi

Do dziś zachowało się ponad 150 zabytków architektury z czasów przedmongolskich. Do końca X wieku. Na Rusi nie było monumentalnej architektury kamiennej. Głównym materiałem budowlanym było drewno. Archeologia, ze względu na kruchość drewna, dostarcza podstawowych informacji z zakresu urbanistyki.

Nie bez powodu mówi się, że architektura to dusza człowieka zawarta w kamieniu. Dotyczy to Rusi z pewnymi poprawkami. Przez wiele lat Ruś była krajem drewnianym, a jej architektura, pogańskie kaplice, twierdze, wieże i chaty były zbudowane z drewna. W drewnie Rosjanie, podobnie jak ludy żyjące obok Słowian wschodnich, wyrażali swoje postrzeganie piękna strukturalnego, poczucia proporcji i zespolenia struktur architektonicznych z otaczającą przyrodą. O ile architektura drewniana sięga głównie czasów pogańskiej Rusi, o tyle architektura kamienna kojarzy się z już chrześcijańską Rosją. Europa Zachodnia, która od czasów starożytnych budowała zarówno świątynie, jak i mieszkania z kamienia, nie znała takiego przejścia. Niestety, starożytna zabudowa drewniana nie zachowała się do dziś, ale styl architektoniczny ludu przetrwał do nas w późniejszych konstrukcjach drewnianych, w starożytnych opisach i rysunkach. Rosyjską architekturę drewnianą charakteryzowała wielokondygnacyjna zabudowa, zwieńczona wieżyczkami i wieżami oraz obecność różnego rodzaju przybudówek - klatek, przejść, przedsionków. Misterna artystyczna rzeźba w drewnie była tradycyjną ozdobą rosyjskich budynków drewnianych. Tradycja ta trwa do dziś.

Mając już doświadczenie w budowie fortec, wież, pałaców i drewnianych świątyń pogańskich, rosyjscy architekci z niesamowitą szybkością opanowali nową bizantyjską technikę budownictwa z cegieł i ozdobili największe rosyjskie miasta wspaniałymi monumentalnymi budowlami.

Świat Bizancjum, świat chrześcijaństwa wniosły na Ruś nowe doświadczenia i tradycje budowlane: Ruś przyjęła budowę kościołów na wzór greckiej świątyni o krzyżowej kopule: jej podstawą jest kwadrat podzielony czterema filarami; prymki i prostokątne komórki sięgające ku przestrzeni kopuły tworzą architektoniczny krzyż. Ale greccy mistrzowie, którzy przybyli na Ruś od czasów Włodzimierza, a także współpracujący z nimi rosyjscy rzemieślnicy, przenieśli ten model na znane rosyjskiemu oku i drogie sercu tradycje rosyjskiej architektury drewnianej. O ile pierwsze kościoły rosyjskie, w tym kościół dziesięciny z końca X wieku, budowali greccy rzemieślnicy w ścisłej zgodzie z tradycjami bizantyjskimi, o tyle katedra św. Zofii w Kijowie odzwierciedlała połączenie tradycji słowiańskiej i bizantyjskiej: trzynaście wesołych rozdziałów nowa świątynia. Ta piramida schodkowa katedry św. Zofii wskrzesiła styl rosyjskiej architektury drewnianej. Sobór św. Zofii, powstały w okresie powstania i rozkwitu Rusi pod rządami Jarosława Mądrego, pokazał, że budownictwo to także polityka. Tą świątynią Ruś rzuciła wyzwanie Bizancjum, jego uznanej świątyni – katedrze św. Zofii w Konstantynopolu.

W XII wieku, według metaforycznego wyrażenia jednego z krytyków sztuki, po całej Rusi maszerowały rosyjskie jednokopułowe świątynie wojowników, zastępując poprzednie piramidy. Kopuła wznosiła się na potężnym, masywnym placu. Stało się to katedrą Dmitrowa we Włodzimierzu nad Klyazmą, katedrą św. Jerzego w Juriewie-Polskim.

Architektura osiągnęła wielki rozkwit za panowania Andrieja Bogolubskiego we Włodzimierzu nad Klyazmą. Jego imię wiąże się z budową katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu, pięknie położonej na stromym brzegu Klyazmy, pałacu z białego kamienia we wsi Bogolyubowo i Złotej Bramy we Włodzimierzu - potężnego sześcianu z białego kamienia zwieńczonego kościół ze złotą kopułą. Pod jego rządami powstał cud rosyjskiej architektury - Kościół wstawienniczy nad Nerlem. Prace restauratorskie i badania zachowanych zabytków pomogły w ostatnich latach wyjaśnić pierwotną formę budynków, a wykopaliska archeologiczne w wielu starożytnych rosyjskich miastach niemal podwoiły liczbę zabytków dostępnych do badań.

Badania N.N. Woronin i M.K. Karger ukazał ewolucję rosyjskiej myśli architektonicznej i jej związek z etapami rozwoju stosunków feudalnych oraz z elementami książęcymi lub bojarsko-posadowymi w mieście. W wielu przypadkach architektura z dużą wrażliwością odzwierciedlała historię polityczną kraju: krótkotrwała rywalizacja Czernihowa z Kijowem znalazła odzwierciedlenie w jednoczesnej budowie monumentalnych katedr (Czernihów - 1036, Kijów - 1037). Powstanie nowogrodzkie w 1136 r. zawiesiło budownictwo książęce w Nowogrodzie i otworzyło drogę budownictwie bojarów.

Wczesna izolacja Księstwa Połockiego znalazła swoje odzwierciedlenie w budowie tam własnej katedry św. Zofii o nietypowym układzie. Pełnokrwisty rozwój miast konkurujących z Kijowem doprowadził do rozkwitu architektury i powstania lokalnych szkół architektonicznych w Galiczu, Smoleńsku, Nowogrodzie, Czernihowie, Włodzimierzu nad Klyazmą. Z tym wszystkim rosyjska architektura XII-XIII wieku. reprezentuje pewną jedność. Nie można powiedzieć, że architektura rosyjska tego czasu znajdowała się pod jakimkolwiek wpływem i wpływem, chociaż Ruś miała najszersze powiązania ze Wschodem, Zachodem i Bizancjum. Dowiedziawszy się na przełomie X i XI wieku. Formę bizantyjską architekci rosyjscy bardzo szybko ją zmodyfikowali, wprowadzili własne cechy i stworzyli własny, ogólnorosyjski styl, zróżnicowany w zależności od regionu.

Pojawienie się w XII wieku. wieżowo wysmukłe ku górze budowle (Czernihów, Smoleńsk, Połock, Psków) szczególnie wyraźnie świadczyły o rozwoju rosyjskiego stylu narodowego, zrodzonego pod wpływem budownictwa drewnianego.

Niestabilne granice państw feudalnych nie stanowiły bariery we wzajemnej komunikacji kulturalnej. Uderzającym wskaźnikiem tak powszechnego „stylu epoki”, wskazującym, że sztuka romańska jest pojęciem nie tyle geograficznym, co chronologicznym, jest architektura białego kamienia Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej z jej niesamowitymi proporcjami i drobnymi ozdobnymi rzeźbami, przypominającymi wspaniałych produktów z kości słoniowej.

Budynki Andrieja Bogolubskiego i Wsiewołoda Wielkiego Gniazda są całkowicie rosyjskie w swoich tradycjach i technikach budowlanych, ale w wielu szczegółach zbliżają się do architektury romańskiej z XII wieku. Badacze słusznie porównują kościoły Włodzimierza z białego kamienia z ich bogatą rzeźbioną dekoracją pod względem ogólnej harmonii i bogactwa wątków z „Opowieścią o kampanii Igora”, w której ludowość, pogańska, również przyćmiewa chrześcijanina.

Dokładne badanie proporcji starożytnych rosyjskich budynków pozwoliło odkryć osobliwe techniki geometryczne rosyjskich architektów z XI-XII wieku, które pomogły im stworzyć budynki zadziwiające proporcjonalnością swoich części.

Niedawne odkrycia w Starym Ryazaniu i Tmutarakanie rysunków geometrycznych z układu wpisanych kwadratów i prostokątów umożliwiły odkrycie innej metody obliczeń matematycznych, metody wywodzącej się z architektury babilońskiej i przybyłej na Ruś przez Zakaukazie i Tmutarakan.

Różnorodna i bogata architektura rosyjska przez długi czas zachowała swój wpływ artystyczny.

Wniosek

Człowiek różni się od wszystkich innych istot żywych zamieszkujących Ziemię przede wszystkim tym, że panuje nad przyrodą, przekształca ją i tworzy kulturę – dzieło swojego umysłu, duszy i rąk. Na przestrzeni wieków wiele pokoleń ludzi tworzyło język ludu, jego pisarstwo, literaturę, zabytki sztuki i architektury, kształtowało tradycje i zwyczaje.

Bez kultury człowiek nie może istnieć. Jest to nie tylko dziedzictwo pozostawione przez tysiące pokoleń, które żyły przed nim, ale także niezbędny warunek rozwoju człowieka, kształtowania jego zachowań, wartości moralnych i idei estetycznych. Jednym słowem to kultura czyni człowieka człowiekiem. Kultura każdego narodu jest częścią kultury światowej, w tym wszystkiego, co zostało stworzone umysłami i rękami ludzi na pewnym etapie.

Losy kultury rosyjskiej są zarazem piękne i dramatyczne. Piękne, bo pozostawiło zauważalny ślad historia narodowa. Trudno wyobrazić sobie naszą kulturę bez „Opowieści o kampanii Igora”, „Trójcy” Rublowa, Kremla moskiewskiego, Soboru Wasyla Błogosławionego, skarbów Zbrojowni i wielu innych atrakcji. Jest to dramatyczne, ponieważ, jak każde zjawisko swoich czasów, kultura średniowiecza była historycznie skazana na zagładę. Wraz z początkiem reform Piotrowych zmienił się jego charakter – utracił treść religijną i stał się w przeważającej mierze świecki. Rosyjska architektura, malarstwo i sztuka dekoracyjna, jakby zapominając o swoich bizantyjskich korzeniach, zaczęły opanowywać zachodnie doświadczenia artystyczne. Powstała rzeźba, prawie nieznana na starożytnej Rusi. Zmienił się wygląd miast. A sami mieszkańcy zostali przemienieni - zaczęli się inaczej ubierać i jeść, przyjęli nowe normy dowodzenia.

Co prawda zmiany te dotknęły głównie szlachtę. Życie chłopów prawie się nie zmieniło. Wieś zachowała swój tradycyjny sposób życia i kulturę, które rozwinęły się jeszcze w średniowieczu. Bolesny rozkład kultury chłopskiej nastąpił już w XX wieku, w r Czas sowiecki. Po 1917 r. rozpoczęła się walka z „resztkami dawnej ideologii”, która podważyła podstawy życia duchowego wsi. Wykorzeniono stare zwyczaje i tradycje, zniknęło wiele świąt. Wynikająca z tego masowa kolektywizacja zniszczyła tradycyjny sposób życia chłopów.

W ciągu ostatnich siedmiu dekad zginęło wiele zabytków kultury średniowiecznej. W latach rewolucji i wojny domowej pod pretekstem walki z religią niszczono sprzęty kościelne, palono ikony i łamano dzwony. W latach 30. w starych rosyjskich miastach wybitne zabytki architektury średniowiecznej - świątynie, klasztory, komnaty,

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kultura rosyjska doznała nowego ciosu. Naziści zniszczyli wiele zabytków sztuki starożytnej w Kijowie, Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku i innych miastach. Straty okazały się nie do naprawienia.Wiele starożytnych rosyjskich arcydzieł można dziś oglądać jedynie na fotografiach.

Od tego odległego czasu pod mostem przepłynęło mnóstwo wody. Straciwszy po drodze wiele cennych rzeczy, ludzie w końcu stają się mądrzejsi i bardziej oszczędni. Wiele rosyjskich tradycji i rytuałów odradza się z zapomnienia. Rośnie zainteresowanie kulturą ludową i życiem codziennym. Chciałabym mieć nadzieję, że nie jest to chwilowe hobby, nie hołd dla ulotnej mody, ale poważna chęć przywrócenia zerwanego połączenia czasów.

Od czasów starożytnych narody słowiańskie szukały sposobów na zjednoczenie. Kilka razy poziom kulturowy doszło do powstania jednego państwa i za każdym razem najazd plemion koczowniczych cofał ich rozwój o stulecia. Wreszcie w VI wieku udało im się zjednoczyć w jedno państwo rosyjskie. Już wtedy Rosja była krajem dość rozwiniętym, istniały już miasta, aktywnie rozwijało się rzemiosło, kupcy z rosyjskimi towarami udawali się do odległych krajów, a sądząc po wielkości skrytek z monetami greckimi i bizantyjskimi znalezionymi na terenie starożytnej Rusi, handel był bardzo dynamiczny. Pod koniec X i na początku XI wieku Ruś zrobiła nowy krok w swoim rozwoju kulturalnym. Pojawiła się wspólna religia i pismo, pojawiły się szkoły, wprowadzono jednolite prawo. Już w tym czasie Ruś nie pozostawała w tyle za innymi krajami. Następuje świt kultury i sztuki. Zmusiwszy nawet potężne Bizancjum do rozliczenia się, Ruś Kijowska stała się jednym z czołowych krajów ówczesnego świata.

Bibliografia

1. Darkevich V.P. Geneza i rozwój miast starożytnej Rusi. // Pytania historyczne. - Nr 4. - 1994.

2. Derevyanko A.P., Shabelnikova N.A. Historia Rosji. podręcznik do nauki, wydanie 2. - M.: Oświecenie. - 2006.

3. Historia Rosji od czasów starożytnych do końca XVII wieku / wyd. JAKIŚ. Sakharova, A.P. Nowoseltseva. - M. - 1996.

4. Karamzin N.M. Historia państwa rosyjskiego / Notatka. JESTEM. Kuznetsova - Kaługa: Złota Aleja. - 1994.

5. Melnikova A.A. Skarby ziemi rosyjskiej. // Nauka i życie. - Nr 9. - 1979.

6. Polyakov G.B. Historia Świata. - Moskwa. - 1999.

3 kwietnia 2011

Pojawienie się pisma wynikało z wewnętrznych potrzeb społeczeństwa na pewnym etapie jego rozwoju: komplikacji stosunków społeczno-gospodarczych i powstania państwa. Oznaczało to jakościowy skok w rozwoju kultury, gdyż pismo jest najważniejszym środkiem utrwalania i przekazywania wiedzy, myśli, idei, utrwalania i rozpowszechniania dorobku kultury w czasie i przestrzeni.
Istnienie pisma wśród Słowian wschodnich w okresie przedchrześcijańskim nie budzi wątpliwości. Świadczą o tym liczne źródła pisane i znaleziska archeologiczne. Na ich podstawie można uzyskać ogólny obraz powstawania pisma słowiańskiego.
W legendach mnicha Khrabry „O pismach” (koniec IX - początek X wieku) podaje się, że „przed Słowianami nie miałem książek, ale czytałem i czytałem za pomocą pociągnięć i cięć”. Badacze datują pojawienie się tego prymitywnego pisma piktograficznego („linii i nacięć”) na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia. Jej zakres był ograniczony. Były to najwyraźniej najprostsze znaki liczenia w postaci kresek i nacięć, rodzinne i osobiste znaki własności, znaki wróżenia, znaki kalendarza, które służyły do ​​​​datowania rozpoczęcia różnych prac gospodarczych, świąt pogańskich itp. Taki list nie nadawał się do pisania skomplikowanych tekstów, których potrzeba pojawiła się wraz z pojawieniem się pierwszych państw słowiańskich. Słowianie zaczęli go używać do nagrywania swojej ojczystej mowy litery greckie, ale „bez układu”, to znaczy bez dostosowania alfabetu greckiego do specyfiki fonetyki języków słowiańskich.
Powstanie alfabetu słowiańskiego wiąże się z imionami bizantyjskich mnichów Cyryla i Metodego. Ale najstarsze zabytki pisma słowiańskiego znają dwa alfabety - cyrylicę i głagolicę. W nauce toczy się długa debata na temat tego, który z tych alfabetów pojawił się wcześniej, a którego twórcami byli słynni „bracia z Salonik” (z Solunya, nowoczesne miasto Saloniki). Obecnie można uznać za ustalone, że w drugiej połowie IX w. Cyryl stworzył alfabet głagolicy (głagolicy), w którym pisano pierwsze tłumaczenia ksiąg kościelnych dla słowiańskiej ludności Moraw i Panonii. Na przełomie IX-X w., na terenie I Królestwa Bułgarii, w wyniku syntezy od dawna tu rozpowszechnionego pisma greckiego i tych elementów alfabetu głagolicy, które z powodzeniem oddawały cechy pisma greckiego, z języków słowiańskich powstał alfabet, który później nazwano cyrylicą. Następnie ten łatwiejszy i wygodniejszy alfabet wyparł alfabet głagolicy i stał się jedynym wśród Słowian południowych i wschodnich.

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do powszechnego i szybkiego rozwoju pisma i pisma kulturę pisaną. Duże znaczenie miał fakt przyjęcia chrześcijaństwa w jego wschodniej, prawosławnej wersji, która w odróżnieniu od katolicyzmu dopuszczała kult w językach narodowych. Stworzyło to sprzyjające warunki dla rozwoju pisma w języku ojczystym.
Rozwój pisma w języku ojczystym doprowadził do tego, że Kościół rosyjski od samego początku nie stał się monopolistą w dziedzinie umiejętności czytania i pisania. O rozprzestrzenianiu się umiejętności czytania i pisania wśród demokratycznych warstw ludności miejskiej świadczą odkryte podczas nich litery z kory brzozy wykopaliska archeologiczne w Nowogrodzie i innych miastach. Są to listy, notatki, ćwiczenia szkoleniowe itp. Pismo wykorzystywało się zatem nie tylko do tworzenia książek, aktów państwowych i prawnych, ale także w życiu codziennym. Często spotyka się napisy na wyrobach rękodzielniczych. Zwykli mieszczanie pozostawili liczne notatki na ścianach kościołów w Kijowie, Nowogrodzie, Smoleńsku, Włodzimierzu i innych miastach.
Na starożytnej Rusi istniała także edukacja szkolna. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa Włodzimierz nakazał wysyłanie dzieci „najlepszych ludzi”, czyli miejscowej arystokracji, „na nauczanie książek”. Jarosław Mądry utworzył w Nowogrodzie szkołę dla dzieci starszych i duchownych. Szkolenie odbywało się w języku ojczystym. Uczyli czytania, pisania, podstaw doktryny chrześcijańskiej i arytmetyki. Istniały także szkoły wyższego typu, przygotowujące do działalności państwowej i kościelnej. Jeden z nich istniał w klasztorze kijowsko-peczerskim. Wyłoniło się z niego wiele wybitnych postaci starożytnej kultury rosyjskiej. W takich szkołach, obok teologii, studiowano filozofię, retorykę, gramatykę, dzieła historyczne, wypowiedzi autorów starożytnych, dzieła geograficzne i przyrodnicze.
Wysoko wykształceni ludzie znajdowali się nie tylko wśród duchowieństwa, ale także w świeckich kręgach arystokratycznych. Takimi „książkowymi ludźmi” byli na przykład książęta Jarosław Mądry, Wsiewołod Jarosławowicz, Władimir Monomach, Jarosław Osmomysl itp. Wiedza była powszechna w środowisku arystokratycznym języki obce. W rodzinach książęcych kształciły się także kobiety. Księżniczka Czernihowa Eufrozyna uczyła się u bojara Fiodora i, jak to w życiu powiedziano, choć „nie studiowała w Atenach, studiowała mądrość ateńską”, opanowując „filozofię, retorykę i wszelką gramatykę”. Księżniczka Eufrozyna z Połocka „mądrze podeszła do pism książęcych” i sama pisała książki.

Wysoko ceniono edukację. W literaturze tamtych czasów można znaleźć wiele pochwał tej księgi, stwierdzeń o zaletach książek i „nauce książkowej”.
Większość zabytków pisanych z czasów przedmongolskich zaginęła podczas licznych pożarów i najazdów obcych. Zachowała się tylko niewielka ich część. Najstarsze z nich to „Ewangelia Ostromirska”, spisana przez diakona Grzegorza dla burmistrza Nowogrodu Ostromira w 1057 r. oraz dwa „Izborniki” księcia Światosława Jarosławowicza od 1073 r. Wysoki poziom warsztatu, z jakim te księgi zostały wykonane, świadczy o ugruntowanej już w pierwszej połowie XI wieku produkcji ksiąg rękopiśmiennych, a także o ugruntowanej wówczas umiejętności „konstruowania książek”.
Korespondencja ksiąg koncentrowała się głównie w klasztorach. Jednak w XII wieku rzemiosło „opisów książek” rozwinęło się także w dużych miastach. Wskazuje to po pierwsze na upowszechnienie się umiejętności czytania i pisania wśród ludności miejskiej, po drugie zaś na rosnące zapotrzebowanie na książki, którego skrybowie klasztorni nie byli w stanie zaspokoić. Wielu książąt trzymało przy sobie skrybów, a niektórzy z nich sami przepisywali księgi.
Niemniej jednak głównymi ośrodkami produkcji książkowej pozostały klasztory i kościoły katedralne, w których funkcjonowały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami kopistów. Tutaj nie tylko kopiowano książki, ale także prowadzono kroniki, powstawały oryginalne dzieła literackie i dokonywano tłumaczeń. książki zagraniczne. Jednym z wiodących ośrodków był klasztor kijowsko-peczerski, w którym znajdowała się specjalność kierunek literacki, który miał duży wpływ o literaturze i kulturze starożytnej Rusi”. Jak podają kroniki, już w XI wieku na Rusi przy klasztorach i kościołach katedralnych powstawały biblioteki liczące nawet kilkaset ksiąg.

Niektóre przypadkowo zachowane egzemplarze nie oddają w pełni bogactwa i różnorodności ksiąg Rusi Kijowskiej. Wiele dzieł literackich, które niewątpliwie istniały w czasach przedmongolskich, dotarło do nas w późniejszych egzemplarzach, a niektóre z nich całkowicie zaginęły. Według historyków ksiąg rosyjskich zasób księgowy starożytnej Rusi był dość obszerny i liczył setki tytułów.
Potrzeby kultu chrześcijańskiego wymagały dużej liczby ksiąg liturgicznych, które służyły jako przewodnik przy sprawowaniu obrzędów kościelnych. Przyjęcie chrześcijaństwa wiązało się z pojawieniem się podstawowych ksiąg Pismo Święte.
Przekłady literatury o treści religijnej i świeckiej zajmowały duże miejsce w księgozbiorze starożytnej Rusi. O wyborze dzieł do przekładu decydowały wewnętrzne potrzeby społeczeństwa, gusta i wymagania czytelnika. Jednocześnie tłumaczom nie zależało na dokładnym oddaniu oryginału, ale starali się go jak najbardziej zbliżyć do rzeczywistości, do wymagań czasu i środowiska. Szczególnej obróbce poddano dzieła literatury świeckiej. Szeroko przeniknęły do ​​nich elementy folkloru, wykorzystano techniki zaczerpnięte z oryginalnej literatury. Następnie dzieła te były wielokrotnie poprawiane i nabrały charakteru rosyjskiego.
Powstawanie dzieł pisarzy chrześcijańskich i zbiorów ich dzieł wiąże się z zadaniami szerzenia doktryny chrześcijańskiej. Twórczość Jana Chryzostoma stała się szczególnie rozpowszechniona w zbiorach „Zlatostruy”, „Zlatoust” itp.
Na Rusi, jak i w całym średniowiecznym świecie, popularne były zbiory powiedzeń znanych poetów, filozofów i teologów. Oprócz cytatów z Pisma Świętego i pism „ojców Kościoła” znalazły się w nich fragmenty dzieł starożytnych pisarzy i filozofów. Największą popularnością cieszył się zbiór „Pszczoła”, który zawierał szczególnie wiele powiedzeń starożytnych autorów.
Wspaniałe miejsce Literaturę zajmowały żywoty świętych, które służyły jako ważny środek wprowadzenia chrześcijańskiego światopoglądu i moralności. Jednocześnie były fascynującą lekturą, w której elementy cudów przeplatały się z fantastyką ludową, dostarczając czytelnikowi różnorodnych informacji o charakterze historycznym, geograficznym i codziennym. Na ziemi rosyjskiej wiele żyć zostało poprawionych i uzupełnionych o nowe odcinki. Na Rusi rozpowszechnił się specyficzny rodzaj literatury religijnej, jaką są apokryfy – legendarne dzieła żydowskie i chrześcijańskie, które przez oficjalny kościół nie były uznawane za wiarygodne, a nawet uznawane za heretyckie. Są blisko spokrewnieni ze względu na pochodzenie starożytna mitologia, religii przedchrześcijańskiej i folkloru Bliskiego Wschodu, apokryfy odzwierciedlały popularne poglądy na temat wszechświata, dobra i zła, życie pozagrobowe. Ciekawe historie, zbliżone do ustnej legendy ludowe przyczynił się do rozpowszechnienia apokryfów w całym średniowiecznym świecie. Do najpopularniejszych należały: „Przejście Najświętszej Marii Panny przez męki”, „Objawienia Metodego z Patary”, legendy związane z imieniem biblijnego króla Salomona i inne. Na ziemi rosyjskiej otrzymano literaturę apokryficzną dalszy rozwój, jego wątki wykorzystywano w literaturze, sztukach plastycznych i folklorze.
Szczególne zainteresowanie, związane z chęcią ustalenia miejsca Rusi, wszystkich Słowian w dziejach świata, wzbudziły dzieła historyczne. bizantyjski literatura historyczna reprezentowały kroniki Jerzego Amartola, Jana Malali, patriarchy Nicefora i kilka innych dzieł. Na podstawie tych prac opracowano obszerne opracowanie dotyczące historii świata „Kronikarz grecki i rzymski”.
Na Rusi znane były także dzieła będące odzwierciedleniem średniowiecznych wyobrażeń o wszechświecie, zjawiskach przyrodniczych i na wpół fantastycznych informacjach o świecie zwierząt i roślin. Jednym z najpopularniejszych dzieł średniowiecza była „Topografia chrześcijańska” Kosmy (Kozmy) Indikopłowa, bizantyjskiego kupca, który podróżował do Indii w VI wieku.
Tłumaczono także świeckie opowiadania wojskowe, szeroko rozpowszechnione w światowej literaturze średniowiecznej. Wśród nich znajduje się jedno z największych dzieł tego gatunku – „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, w tłumaczeniu rosyjskim zatytułowanym „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Bardzo sławna była opowieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego, „Aleksandria”, której początki sięgają literatury hellenistycznej.
Kolejną historią wojskową był „Czyn Devgeniego”, popularny do XVII wieku. Ten bizantyjski poemat epicki z X wieku, który przeszedł dość swobodną rewizję, opowiada o wyczynach Digenisa Akritosa, odważnego chrześcijańskiego wojownika, obrońcy granic swojego państwa. Fabuła utworu, poszczególne epizody i wizerunek bohatera przybliżają je do rosyjskiej epopei heroicznej, co w tłumaczeniu jest jeszcze bardziej podkreślone poprzez zastosowanie elementów przekazu ustnego. poezja ludowa.
Szczególną popularnością na Rusi cieszyły się także opowieści o charakterze baśniowo-dydaktycznym, których fabuła nawiązuje do literatury. Starożytny Wschód. Ich osobliwością jest bogactwo aforyzmów i mądre powiedzenia, dla którego średniowieczny czytelnik był wielkim myśliwym. Jedną z nich była „Opowieść o Akirze Mądrym”, która powstała w Asyro-Babilonii w VII-V wieku p.n.e. To dzieło pełne akcji, którego znaczną część stanowią przypowieści moralizujące.
Jednym z najbardziej rozpowszechnionych dzieł światowej literatury średniowiecznej jest „Opowieść o Barlaamie i Jozafacie”, znana w różnych wersjach w ponad 30 językach narodów Azji, Europy i Afryki. Ta historia jest chrześcijańską wersją życia Buddy. Zawiera dużą liczbę przypowieści moralizujących, które na zrozumiałych dla każdego przykładach życia codziennego wyjaśniają aktualne problemy światopoglądowe. Na Rusi było to dzieło najbardziej poczytne przez kilka stuleci, aż do XVII wieku. Ta historia ma swoje odzwierciedlenie także w ustnej sztuce ludowej.
Literatura tłumaczona przyczyniła się do wzbogacenia i rozwoju oryginalnej starożytnej literatury rosyjskiej. Nie daje to jednak podstaw do wiązania jego występowania wyłącznie z wpływem dzieł tłumaczonych. Było to spowodowane wewnętrznymi potrzebami politycznymi i kulturalnymi powstającego wczesnego społeczeństwa feudalnego. Literatura tłumaczona nie poprzedzała rozwoju oryginalnej literatury rosyjskiej, ale jej towarzyszyła.

1. Folklor staroruski.

3. Pisanie i edukacja.

4. Literatura staroruska i myśl społeczna.

5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji.

6. Malarstwo Rusi Kijowskiej.

Wniosek.

Wstęp

We wstępie, naszym zdaniem, wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć i nakreślenie ram chronologicznych pracy. Tak więc w tej pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej.

Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także metody ich rozpowszechniania i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania twórczego potencjału jednostki i społeczeństwa w różnych sferach życia. Przedmiotem historii kultury rosyjskiej - jednego z elementów historii kultury światowej - jest badanie natury manifestacji w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie prywatnych, narodowych wzorców rozwoju kultury i specyfiki jej funkcjonowania w danych warunkach historycznych.

Teraz spójrzmy na ramy czasowe. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku oddzielono wschodnią gałąź Słowian. Od VI do VIII wieku. w warunkach narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces konsolidacji politycznej plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się wraz z powstaniem państwa staroruskiego – Rusi Kijowskiej (IX wiek).

Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początków okresu przedmongolskiego (XII wiek).

1. Folklor staroruski.

Rosyjska poezja ludowa rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Poezja mitologiczna starożytnych Słowian składała się z spisków i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni rytualnych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni na ucztach i ucztach pogrzebowych. Pochodzenie baśni wiąże się także z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały „dawne czasy” - eposy epickie. Eposy cyklu kijowskiego związane z Kijowem, Dnieprem Sławutyczem, księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem i bohaterami zaczęły kształtować się na przełomie X – XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludu i zachowywali cechy starożytne życie, wydarzenia życia codziennego. „Wartość epopei heroicznej polega na tym, że ze względu na swoje pochodzenie jest ona nierozerwalnie związana z narodem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami kijowskimi z Pieczyngami i Połowcami”.

Ustna sztuka ludowa była niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które przez wieki karmiły literaturę rosyjską i wzbogacały język literacki.

2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi.

Pogaństwo Słowian było integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów prymitywny człowiek przez wiele tysiącleci. Oczywiście termin „pogaństwo” jest względny. Służy do określenia szeregu zjawisk wchodzących w zakres pojęcia „wczesnych form religii”. Podstawy Pogaństwo słowiańskie polegała na ubóstwieniu sił natury, wierze w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od narodzin aż do śmierci. Wymieńmy niektóre bóstwa, z których stopniowo ukształtował się panteon

pogańscy bogowie: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszelkich błogosławieństw), Perun (bóg burz), Stribog (bóg wiatru), Volos (patron zwierząt gospodarskich), Mokosh (kobiece bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Miejscami kultu pogan były pogańskie świątynie, świątynie i świątynie, w których Mędrcy - kapłani religii pogańskiej - składali ofiary i odprawiali wiele innych rytuałów.

Rozumiejąc ideologiczne znaczenie religii dla umocnienia władzy książęcej, Włodzimierz Światosławicz w 980 r. podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii przypadł Perunowi (w tamtych czasach był czczony jako książęcy-wojownik-bóg wojny).

Ale system feudalny, który stopniowo kształtował się w starożytnym państwie rosyjskim, potrzebował ideologii, która uzasadniałaby społeczne rozwarstwienie społeczeństwa. Taka ideologia mogła być jedynie religią, która rozwinęła się w społeczeństwie klasowym i dostosowała się do jej uzasadnienia. W X wieku Były 2 takie religie: islam i chrześcijaństwo. Jednak islam był praktykowany głównie w krajach, które nie były objęte aktywnymi interesami polityki zagranicznej. O ile „związki Słowian ze światem zewnętrznym, z ośrodkami światowej kultury średniowiecza znacznie się wzmocniły w momencie narodzin państwa kijowskiego... Rus widział statki o różnych morzach i różnym wyposażeniu, dziesiątki miastach portowych i przez sześć miesięcy handlował w takich większych miastach jak Konstantynopol, Rey, Itil, Belgrad”. Ponadto chrześcijaństwo pełniej odpowiadało interesom systemu feudalnego z jego monoteizmem, hierarchią świętych, głoszeniem niestawiania oporu złu itp.

Wprowadzenie chrześcijaństwa (rozpoczęte w 988 r.) było długim i złożonym procesem, który trwał przez wieki. Utwierdzano go nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś w końcu wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy.

Epoki, style; korelować idee i obrazy dzieł z różnymi sytuacjami życiowymi; odróżnić prawdziwe dzieło sztuki od pozbawionej smaku podróbki. Ale co najważniejsze, kurs „Kultura duchowa starożytnej Rusi w poszukiwaniu świętości” pomaga dorastającemu człowiekowi znaleźć oparcie i zbudować własny system współrzędnych wartości. Treść programu CZĘŚĆ 1. Obraz Świętej Rusi w historii i...

Rus ma swoje własne próbki uroczyste słowa i nauki Kościoła, ich życie, kroniki i annały. „Opowieść o minionych latach” jest oryginalna w formie, charakterze i stylu. Na początku XIII wieku Literatura staroruska dojrzał, powstały oryginalne dzieła w każdym gatunku. W literaturze rosyjskiej znalazły się tak znane, jak „Nauczanie” Włodzimierza Monomacha i „Słowa o...

Zwracają uwagę na otwartość i syntetyczny charakter (od słowa „synteza” - redukcja w jedną całość) kultury staroruskiej. Interakcja dziedzictwa Słowian Wschodnich z Bizancjum, a co za tym idzie, starożytne tradycje stworzył wyjątkowy świat duchowy. Czas jego powstania i pierwszego rozkwitu przypada na X – pierwszą połowę XIII wieku. (okres przedmongolski). Zwróćmy najpierw uwagę na wpływ chrztu Rusi na historię historyczną i kulturową...

Car. Duchownym armii i marynarce wojennej powierzono zadanie zapewnienia czynnika moralnego w armii, utrzymania dyscypliny i przyzwoitego zachowania. Podczas Wielkiego Wojna Ojczyźniana W latach 1941-1945 Rosyjska Cerkiew Prawosławna, nie ograniczając się do apeli patriotycznych, brała bezpośredni udział w udzielaniu pomocy frontowi. Za zgromadzone z inicjatywy duchowieństwa w kościołach...