Rosyjskie legendy i tradycje ludowe. Rosyjskie legendy i tradycje

I. N. Kuzniecow Tradycje narodu rosyjskiego

PRZEDMOWA

Legendy i tradycje, zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego, od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W związku z tym najczęściej wymieniani są znani etnografowie i folkloryści A. N. Afanasyev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarowa (1789–1847) można uznać za pioniera w zbieraniu starych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych.

Niektóre narracje dzielą się na najstarsze – pogańskie (m.in. legendy: o syrenach, goblinie, wodzie, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne - należą do czasów chrześcijaństwa, głębiej zgłębiają życie ludowe, ale i te są jeszcze przemieszane z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należą do czegoś niepamiętnego w naszych ziemskich wstrząsach; ale legendy o gorodcach i gorodiszczach, czyż nie jest to wskazówka do wędrówek Rosjan po ruskiej ziemi. I czy należeli tylko do Słowian?” Pochodził ze starego rodu szlacheckiego, posiadającego dobra ziemskie w rejonie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego, Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Te eksperymenty nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat 20. XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami riazańskiego namiestnika zaczął spisywać ludowe legendy i podania. W jego licznych podróżach służbowych i wędrówkach po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „tradycje rosyjskie”.

W tych samych latach inny „pionier” I. P. Sacharow (1807-1863), wówczas jeszcze kleryk, badający historię Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Chodząc po wsiach i wsiach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej mowy rosyjskiej, zbierałem tradycje dawno zapomnianej starożytności”. Określono również rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830-1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Rezultatem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści o narodzie rosyjskim”.

Folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872) dokonał wyjątkowego jak na swoje czasy (trwającego ćwierć wieku) „wyjścia do ludzi” w celu poznania ich pracy i życia, co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych Listach z podróży.

W naszej książce oczywiście nie można było obejść się bez tradycji z Opowieści o minionych latach (XI wiek), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i Abevegi z rosyjskich przesądów (1786). Ale dopiero XIX wiek charakteryzował się burzliwym wzrostem zainteresowania folklorem, etnografią - nie tylko rosyjską i pospolitą słowiańską, ale także prasłowiańską, która w dużej mierze przystosowując się do chrześcijaństwa, nadal istniała w różnych formach sztuki ludowej.

Najstarsza wiara naszych przodków jest jak skrawki starożytnej koronki, której zapomniany wzór można rozpoznać po strzępach. Nikt jeszcze nie ustalił pełnego obrazu. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Chrześcijańscy pisarze nie uważali za konieczne zwracanie się do mitologii pogańskiej, ponieważ ich celem było nawrócenie pogan, których uważali za swoich „publiczność”, na wiarę chrześcijańską.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku studiowali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo dużo, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Rosyjskie mity, bajki, legendy były badane z głębokim zrozumieniem ich wartości naukowej i znaczenia zachowania ich dla przyszłych pokoleń.

W przedmowie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, zabobony i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o rodzimej starożytności, a w ich poezji jest przekazany charakter uniwersalności stulecia, z jego zwyczajami i pojęciami”.

Legendy i mity wpłynęły również na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Melnikova-Pechersky'ego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak drogocenne perły. „Nieczysta, nieznana i święta moc” (1903) S. V. Maksimowa (1831-1901) niewątpliwie należy do wysokiej twórczości artystycznej.

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, a obecnie zasłużenie cieszące się dużą popularnością, wznowione zostały: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) I. Sacharowa, „Starożytność Moskwy i ludu rosyjskiego w relacji historycznej do życia codziennego Rosjan” (1872) oraz „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (187 7) S. Lyubetsky, „Skaz ki i legendy regionu samarskiego” (1884) D. Sadovnikova, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego ”(1901) Apolla z Koryntu.

Russ... To słowo pochłonęło przestrzenie od Bałtyku po Adriatyk i od Łaby po Wołgę - przestrzenie podsycane wiatrami wieczności. Dlatego nie zabraknie w niej nawiązań do najróżniejszych plemion, od południowych po Waregów, choć dotyczy to głównie tradycji Rusinów, Białorusinów i Ukraińców.

Historia naszych przodków jest dziwaczna i pełna tajemnic. Czy to prawda, że ​​w czasie wielkiej migracji ludów przybyły one do Europy z głębi Azji, z Indii, z irańskich wyżyn? Jaki był ich wspólny prajęzyk, z którego, jak z nasionka - jabłka, wyrósł i rozkwitł szeroko hałaśliwy ogród dialektów i dialektów?

Naukowcy zastanawiają się nad tymi pytaniami od wieków. Ich trudności są zrozumiałe: nie zachowały się prawie żadne materialne dowody naszej najgłębszej starożytności, jak choćby wizerunki bogów. A. S. Kajsarow w 1804 r. w Mitologii słowiańskiej i rosyjskiej pisał, że w Rosji nie ma śladów wierzeń pogańskich, przedchrześcijańskich, ponieważ „nasi przodkowie bardzo gorliwie zabrali się za nową wiarę; rozwalili i zniszczyli wszystko i nie chcieli zostawić potomstwu śladów złudzenia, któremu dotąd oddawali się.

Nowi chrześcijanie we wszystkich krajach wyróżniali się taką nieprzejednalnością, ale jeśli w Grecji czy we Włoszech czas ocalił przynajmniej niewielką liczbę cudownych marmurowych posągów, to drewniana Rosja stała wśród lasów, a jak wiecie, szalejący ogień carski nie oszczędzał niczego: ani mieszkań ludzkich, ani świątyń, ani drewnianych wizerunków bogów, ani informacji o nich, zapisanych starożytnymi runami na drewnianych deskach. I tak się złożyło, że tylko ciche echa docierały do ​​nas z odległych pogan, kiedy dziwny świat żył, kwitł i rządził.

Pojęcie „tradycja” rozumiane jest dość szeroko: nie tylko imiona bogów i bohaterów, ale także wszystko, co cudowne, magiczne, z czym związane było życie naszego słowiańskiego przodka – słowo spiskowe, magiczna moc ziół i kamieni, koncepcje ciał niebieskich, zjawiska naturalne i tak dalej.

Drzewo życia Słowian-Rusi sięga swymi korzeniami w głąb epok prymitywnych, paleolitu i mezozoiku. To wtedy narodziły się pierwsze narośla, pierwowzory naszego folkloru: bohater Ucho Niedźwiedzia - pół-człowiek, pół-niedźwiedź, kult niedźwiedziej łapy, kult Volosa-Velesa, spiski sił natury, opowieści o zwierzętach i zjawiskach przyrodniczych (Morozko).

Pierwotni myśliwi początkowo czcili, jak mówi „Słowo bożków” (XII wiek), ghule i wybrzeża, następnie najwyższego władcę Roda i rodzące kobiety Ładę i Lele – bóstwa życiodajnych sił natury.

Przejście do rolnictwa (IV-III tysiąclecie pne) zostało naznaczone pojawieniem się ziemskiego bóstwa Matki Sera Ziemi (Mokosh). Rolnik zwraca już uwagę na ruch słońca, księżyca i gwiazd oraz liczy według kalendarza agrarno-magicznego. Istnieje kult boga słońca Svaroga i jego potomstwa Svarozhich-fire, kult słonecznego Dazhboga.

Pierwsze tysiąclecie pne - czas pojawienia się heroicznej epopei, mitów i legend, które dotarły do ​​​​nas pod postacią baśni, wierzeń, legend o Złotym Królestwie, o bohaterze - zwycięzcy Węża.

W następnych stuleciach grzmiący Perun, patron wojowników i książąt, wysuwa się na pierwszy plan w panteonie pogaństwa. Z jego imieniem związany jest rozkwit wierzeń pogańskich w przededniu powstania państwa kijowskiego iw jego trakcie (IX-X w.). Tutaj pogaństwo stało się jedyną religią państwową, a Perun został pierwszym bogiem.

Przyjęcie chrześcijaństwa prawie nie wpłynęło na religijne podstawy wsi.

Ale nawet w miastach pogańskie spiski, rytuały i wierzenia rozwijane przez wiele stuleci nie mogły zniknąć bez śladu. Nawet książęta, księżniczki i kombatanci nadal brali udział w publicznych grach i uroczystościach, na przykład w syrenach. Przywódcy oddziałów odwiedzają Mędrców, a ich domostwa uzdrawiają prorocze żony i czarodziejki. Według współczesnych kościoły często były puste, a guslarzy, bluźniercy (narratorzy mitów i legend) zajmowali tłumy ludzi przy każdej pogodzie.

Na początku XIII wieku ostatecznie ukształtowała się na Rusi podwójna wiara, która przetrwała do dziś, ponieważ w świadomości naszego ludu pozostałości dawnych wierzeń pogańskich pokojowo współistnieją z religią prawosławną…

Starożytni bogowie byli potężni, ale sprawiedliwi, życzliwi. Wydają się być spokrewnieni z ludźmi, ale jednocześnie powołani do spełniania wszystkich swoich aspiracji. Perun uderzał złoczyńców piorunami, Lel i Łada patronowali kochankom, Chur strzegł granic posiadłości, a przebiegły Pripekalo opiekował się biesiadnikami… Świat pogańskich bogów był majestatyczny – a jednocześnie prosty, naturalnie zlewający się z życiem i bytem. Dlatego w żaden sposób, nawet pod groźbą najsurowszych zakazów i represji, dusza ludu nie mogła wyrzec się starożytnych wierzeń poetyckich. Wierzenia, którymi żyli nasi przodkowie, ubóstwiając – wraz z humanoidalnymi władcami piorunów, wiatrów i słońca – najmniejsze, najsłabsze, najbardziej niewinne zjawiska natury i natury ludzkiej. Jak napisał w ubiegłym wieku I. M. Snegirev, znawca rosyjskich przysłów i rytuałów, pogaństwo słowiańskie jest ubóstwieniem żywiołów. Wielki rosyjski etnograf F. I. Buslaev powtórzył go: „Poganie związali duszę z żywiołami…”

I choć pamięć o Radegaście, Belbogu, Poelu i Pozvizdzie osłabła w naszej słowiańskiej rodzinie, to chociaż na ten czas goblin żartuje z nami, pomaga piernikom, płata figle na wodzie, uwodzi syreny - a jednocześnie błaga, by nie zapomnieć o tych, w których nasi przodkowie pobożnie wierzyli. Kto wie, może te duchy i bogowie rzeczywiście nie znikną, będą żyć w swoim niebiańskim, transcendentalnym, boskim świecie, jeśli o nich nie zapomnimy? ..

I. N. Kuzniecow

Tradycje narodu rosyjskiego

PRZEDMOWA

Legendy i tradycje, zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego, od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W związku z tym najczęściej wymieniani są znani etnografowie i folkloryści A. N. Afanasyev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarowa (1789–1847) można uznać za pioniera w zbieraniu starych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych.

Niektóre narracje dzielą się na najstarsze – pogańskie (m.in. legendy: o syrenach, goblinie, wodzie, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne - należą do czasów chrześcijaństwa, głębiej zgłębiają życie ludowe, ale i te są jeszcze przemieszane z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należą do czegoś niepamiętnego w naszych ziemskich wstrząsach; ale legendy o gorodcach i gorodiszczach, czyż nie jest to wskazówka do wędrówek Rosjan po ruskiej ziemi. I czy należeli tylko do Słowian?” Pochodził ze starego rodu szlacheckiego, posiadającego dobra ziemskie w rejonie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego, Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Te eksperymenty nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat 20. XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami riazańskiego namiestnika zaczął spisywać ludowe legendy i podania. W jego licznych podróżach służbowych i wędrówkach po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „tradycje rosyjskie”.

W tych samych latach inny „pionier” I. P. Sacharow (1807-1863), wówczas jeszcze kleryk, badający historię Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Chodząc po wsiach i wsiach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej mowy rosyjskiej, zbierałem tradycje dawno zapomnianej starożytności”. Określono również rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830-1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Rezultatem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści o narodzie rosyjskim”.

Folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872) dokonał wyjątkowego jak na swoje czasy (trwającego ćwierć wieku) „wyjścia do ludzi” w celu poznania ich pracy i życia, co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych Listach z podróży.

W naszej książce oczywiście nie można było obejść się bez tradycji z Opowieści o minionych latach (XI wiek), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i Abevegi z rosyjskich przesądów (1786). Ale dopiero XIX wiek charakteryzował się burzliwym wzrostem zainteresowania folklorem, etnografią - nie tylko rosyjską i pospolitą słowiańską, ale także prasłowiańską, która w dużej mierze przystosowując się do chrześcijaństwa, nadal istniała w różnych formach sztuki ludowej.

Najstarsza wiara naszych przodków jest jak skrawki starożytnej koronki, której zapomniany wzór można rozpoznać po strzępach. Nikt jeszcze nie ustalił pełnego obrazu. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Chrześcijańscy pisarze nie uważali za konieczne zwracanie się do mitologii pogańskiej, ponieważ ich celem było nawrócenie pogan, których uważali za swoich „publiczność”, na wiarę chrześcijańską.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku studiowali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo dużo, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Rosyjskie mity, bajki, legendy były badane z głębokim zrozumieniem ich wartości naukowej i znaczenia zachowania ich dla przyszłych pokoleń.

W przedmowie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, zabobony i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o rodzimej starożytności, a w ich poezji jest przekazany charakter uniwersalności stulecia, z jego zwyczajami i pojęciami”.

Legendy i mity wpłynęły również na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Melnikova-Pechersky'ego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak drogocenne perły. „Nieczysta, nieznana i święta moc” (1903) S. V. Maksimowa (1831-1901) niewątpliwie należy do wysokiej twórczości artystycznej.

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, a obecnie zasłużenie cieszące się dużą popularnością, wznowione zostały: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) I. Sacharowa, „Starożytność Moskwy i ludu rosyjskiego w relacji historycznej do życia codziennego Rosjan” (1872) oraz „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (187 7) S. Lyubetsky, „Skaz ki i legendy regionu samarskiego” (1884) D. Sadovnikova, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego ”(1901) Apolla z Koryntu.

Wiele legend i tradycji podanych w książce zaczerpnięto z rzadkich wydań dostępnych tylko w największych bibliotekach w kraju. Należą do nich: „Tradycje rosyjskie” (1838–1840) M. Makarowa, „Zawołockaja czud” (1868) P. Efimenko, „Kompletny zbiór dzieł etnograficznych” (1910–1911) A. Burcewa, publikacje ze starych czasopism.

Zmiany dokonane w tekstach, z których większość pochodzi z XIX wieku, mają charakter nieznaczny i czysto stylistyczny.

O STWORZENIU ŚWIATA I ZIEMI

Bóg i jego pomocnik

Przed stworzeniem świata była tylko woda. A świat został stworzony przez Boga i jego pomocnika, którego Bóg znalazł w bukłaku z wodą. Tak było. Pan chodził po wodzie i widzi - dużą bańkę, w której można zobaczyć pewną osobę. I ten człowiek modlił się do Boga, zaczął prosić Boga, aby przebił się przez tę bańkę i wypuścił ją na wolność. Pan spełnił prośbę tego człowieka, uwolnił go i Pan zapytał człowieka: „Kim jesteś?” „O ile nikt. A ja ci pomogę, stworzymy ziemię.

Pan pyta tego człowieka: „Jak zamierzasz uczynić ziemię?” Mężczyzna odpowiada Bogu: „Głęboko w wodzie jest ląd, musisz go zdobyć”. Pan wysyła swego pomocnika do wody za ziemię. Asystent wykonał polecenie: zanurkował do wody i dotarł do ziemi, którą wziął pełną garścią i wrócił z powrotem, ale kiedy pojawił się na powierzchni, ziemi w garściach nie było, bo była obmyta wodą. Potem Bóg posyła go innym razem. Ale przy innej okazji pomocnik nie mógł oddać Bogu nietkniętej ziemi. Pan posyła go po raz trzeci. Ale za trzecim razem ta sama porażka. Pan sam zanurkował, wydobył ziemię, którą wydobył na powierzchnię, trzykrotnie nurkował i trzykrotnie wracał.

Legendy i tradycje, zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego, od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W związku z tym najczęściej wymieniani są znani etnografowie i folkloryści A. N. Afanasyev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarowa (1789–1847) można uznać za pioniera w zbieraniu starych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych.

Niektóre narracje dzielą się na najstarsze – pogańskie (m.in. legendy: o syrenach, goblinie, wodzie, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne - należą do czasów chrześcijaństwa, głębiej zgłębiają życie ludowe, ale i te są jeszcze przemieszane z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należą do czegoś niepamiętnego w naszych ziemskich wstrząsach; ale legendy o gorodcach i gorodiszczach, czyż nie jest to wskazówka do wędrówek Rosjan po ruskiej ziemi. I czy należeli tylko do Słowian?” Pochodził ze starego rodu szlacheckiego, posiadającego dobra ziemskie w rejonie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego, Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Te eksperymenty nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat 20. XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami riazańskiego namiestnika zaczął spisywać ludowe legendy i podania. W jego licznych podróżach służbowych i wędrówkach po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „tradycje rosyjskie”.

W tych samych latach inny „pionier” I. P. Sacharow (1807-1863), wówczas jeszcze kleryk, badający historię Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Chodząc po wsiach i wsiach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej mowy rosyjskiej, zbierałem tradycje dawno zapomnianej starożytności”. Określono również rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830-1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Rezultatem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści o narodzie rosyjskim”.

Folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872) dokonał wyjątkowego jak na swoje czasy (trwającego ćwierć wieku) „wyjścia do ludzi” w celu poznania ich pracy i życia, co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych Listach z podróży.

W naszej książce oczywiście nie można było obejść się bez tradycji z Opowieści o minionych latach (XI wiek), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i Abevegi z rosyjskich przesądów (1786). Ale dopiero XIX wiek charakteryzował się burzliwym wzrostem zainteresowania folklorem, etnografią - nie tylko rosyjską i pospolitą słowiańską, ale także prasłowiańską, która w dużej mierze przystosowując się do chrześcijaństwa, nadal istniała w różnych formach sztuki ludowej.

Najstarsza wiara naszych przodków jest jak skrawki starożytnej koronki, której zapomniany wzór można rozpoznać po strzępach. Nikt jeszcze nie ustalił pełnego obrazu. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Chrześcijańscy pisarze nie uważali za konieczne zwracanie się do mitologii pogańskiej, ponieważ ich celem było nawrócenie pogan, których uważali za swoich „publiczność”, na wiarę chrześcijańską.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku studiowali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo dużo, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Rosyjskie mity, bajki, legendy były badane z głębokim zrozumieniem ich wartości naukowej i znaczenia zachowania ich dla przyszłych pokoleń.

W przedmowie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, zabobony i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o rodzimej starożytności, a w ich poezji jest przekazany charakter uniwersalności stulecia, z jego zwyczajami i pojęciami”.

Legendy i mity wpłynęły również na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Melnikova-Pechersky'ego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak drogocenne perły. „Nieczysta, nieznana i święta moc” (1903) S. V. Maksimowa (1831-1901) niewątpliwie należy do wysokiej twórczości artystycznej.

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, a obecnie zasłużenie cieszące się dużą popularnością, wznowione zostały: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) I. Sacharowa, „Starożytność Moskwy i ludu rosyjskiego w relacji historycznej do życia codziennego Rosjan” (1872) oraz „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (187 7) S. Lyubetsky, „Skaz ki i legendy regionu samarskiego” (1884) D. Sadovnikova, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego ”(1901) Apolla z Koryntu.

Wiele legend i tradycji podanych w książce zaczerpnięto z rzadkich wydań dostępnych tylko w największych bibliotekach w kraju. Należą do nich: „Tradycje rosyjskie” (1838–1840) M. Makarowa, „Zawołockaja czud” (1868) P. Efimenko, „Kompletny zbiór dzieł etnograficznych” (1910–1911) A. Burcewa, publikacje ze starych czasopism.

Zmiany dokonane w tekstach, z których większość pochodzi z XIX wieku, mają charakter nieznaczny i czysto stylistyczny.

Przed stworzeniem świata była tylko woda. A świat został stworzony przez Boga i jego pomocnika, którego Bóg znalazł w bukłaku z wodą. Tak było. Pan chodził po wodzie i widzi - dużą bańkę, w której można zobaczyć pewną osobę. I ten człowiek modlił się do Boga, zaczął prosić Boga, aby przebił się przez tę bańkę i wypuścił ją na wolność. Pan spełnił prośbę tego człowieka, uwolnił go i Pan zapytał człowieka: „Kim jesteś?” „O ile nikt. A ja ci pomogę, stworzymy ziemię.

Pan pyta tego człowieka: „Jak zamierzasz uczynić ziemię?” Mężczyzna odpowiada Bogu: „Głęboko w wodzie jest ląd, musisz go zdobyć”. Pan wysyła swego pomocnika do wody za ziemię. Asystent wykonał polecenie: zanurkował do wody i dotarł do ziemi, którą wziął pełną garścią i wrócił z powrotem, ale kiedy pojawił się na powierzchni, ziemi w garściach nie było, bo była obmyta wodą. Potem Bóg posyła go innym razem. Ale przy innej okazji pomocnik nie mógł oddać Bogu nietkniętej ziemi. Pan posyła go po raz trzeci. Ale za trzecim razem ta sama porażka. Pan sam zanurkował, wydobył ziemię, którą wydobył na powierzchnię, trzykrotnie nurkował i trzykrotnie wracał.

Pan i jego pomocnik zaczęli obsiewać wydobytą ziemię na wodzie. Kiedy wszystko zostało rozproszone, stała się ziemia. Tam, gdzie ziemia nie zapadła się, pozostała woda, a wody te nazwano rzekami, jeziorami i morzami. Po stworzeniu ziemi stworzyli własne mieszkanie - niebo i raj. Następnie stworzyli to, co widzimy i czego nie widzimy w ciągu sześciu dni, a siódmego dnia położyli się, by odpocząć.

W tym czasie Pan szybko zasnął, a jego pomocnik nie spał, ale zastanawiał się, jak sprawić, by ludzie częściej o nim pamiętali na ziemi. Wiedział, że Pan sprowadzi go z nieba. Kiedy Pan spał, poruszył całą ziemię górami, strumieniami, przepaściami. Bóg wkrótce się obudził i zdziwił się, że ziemia jest taka płaska i nagle stała się taka brzydka.

Pan pyta pomocnika: „Dlaczego to wszystko zrobiłeś?” Wspomożyciel odpowiada Panu: „Tak, kiedy ktoś podjeżdża i wjeżdża na górę lub w przepaść, powie: „Och, niech cię diabeł zabierze, co za góra!” A kiedy podjedzie, powie: „Chwała Tobie, Panie!”

Pan rozgniewał się za to na swojego pomocnika i powiedział mu: „Jeśli jesteś diabłem, bądź nim od teraz i na zawsze i idź do podziemi, a nie do nieba - i niech twoim mieszkaniem nie będzie niebo, ale piekło, gdzie ludzie, którzy popełniają grzech, będą cierpieć z tobą”.

I. N. Kuzniecow

Tradycje narodu rosyjskiego

PRZEDMOWA

Legendy i tradycje, zrodzone w głębi rosyjskiego życia ludowego, od dawna uważane są za odrębny gatunek literacki. W związku z tym najczęściej wymieniani są znani etnografowie i folkloryści A. N. Afanasyev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarowa (1789–1847) można uznać za pioniera w zbieraniu starych opowieści ustnych o tajemnicach, skarbach, cudach i tym podobnych.

Niektóre narracje dzielą się na najstarsze – pogańskie (m.in. legendy: o syrenach, goblinie, wodzie, Yarilu i innych bogach rosyjskiego panteonu). Inne - należą do czasów chrześcijaństwa, głębiej zgłębiają życie ludowe, ale i te są jeszcze przemieszane z pogańskim światopoglądem.

Makarow napisał: „Opowieści o niepowodzeniach kościołów, miast itp. należą do czegoś niepamiętnego w naszych ziemskich wstrząsach; ale legendy o gorodcach i gorodiszczach, czyż nie jest to wskazówka do wędrówek Rosjan po ruskiej ziemi. I czy należeli tylko do Słowian?” Pochodził ze starego rodu szlacheckiego, posiadającego dobra ziemskie w rejonie riazańskim. Absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego, Makarow przez pewien czas pisał komedie i zajmował się działalnością wydawniczą. Te eksperymenty nie przyniosły mu jednak sukcesu. Prawdziwe powołanie odnalazł pod koniec lat 20. XIX wieku, kiedy jako urzędnik do zadań specjalnych pod rządami riazańskiego namiestnika zaczął spisywać ludowe legendy i podania. W jego licznych podróżach służbowych i wędrówkach po centralnych prowincjach Rosji ukształtowały się „tradycje rosyjskie”.

W tych samych latach inny „pionier” I. P. Sacharow (1807-1863), wówczas jeszcze kleryk, badający historię Tuły, odkrył urok „rozpoznawania narodu rosyjskiego”. Wspominał: „Chodząc po wsiach i wsiach, zaglądałem do wszystkich klas, słuchałem wspaniałej mowy rosyjskiej, zbierałem tradycje dawno zapomnianej starożytności”. Określono również rodzaj działalności Sacharowa. W latach 1830-1835 odwiedził wiele prowincji Rosji, gdzie zajmował się badaniami folklorystycznymi. Rezultatem jego badań była wieloletnia praca „Opowieści o narodzie rosyjskim”.

Folklorysta P. I. Jakuszkin (1822–1872) dokonał wyjątkowego jak na swoje czasy (trwającego ćwierć wieku) „wyjścia do ludzi” w celu poznania ich pracy i życia, co znalazło odzwierciedlenie w jego wielokrotnie wznawianych Listach z podróży.

W naszej książce oczywiście nie można było obejść się bez tradycji z Opowieści o minionych latach (XI wiek), niektórych zapożyczeń z literatury kościelnej i Abevegi z rosyjskich przesądów (1786). Ale dopiero XIX wiek charakteryzował się burzliwym wzrostem zainteresowania folklorem, etnografią - nie tylko rosyjską i pospolitą słowiańską, ale także prasłowiańską, która w dużej mierze przystosowując się do chrześcijaństwa, nadal istniała w różnych formach sztuki ludowej.

Najstarsza wiara naszych przodków jest jak skrawki starożytnej koronki, której zapomniany wzór można rozpoznać po strzępach. Nikt jeszcze nie ustalił pełnego obrazu. Aż do XIX wieku mity rosyjskie nigdy nie służyły jako materiał do dzieł literackich, w przeciwieństwie na przykład do mitologii starożytnej. Chrześcijańscy pisarze nie uważali za konieczne zwracanie się do mitologii pogańskiej, ponieważ ich celem było nawrócenie pogan, których uważali za swoich „publiczność”, na wiarę chrześcijańską.

Kluczem do narodowej świadomości mitologii słowiańskiej były oczywiście szeroko znane „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1869) A. N. Afanasjewa.

Naukowcy XIX wieku studiowali folklor, kroniki kościelne i kroniki historyczne. Przywrócili nie tylko szereg bóstw pogańskich, postaci mitologicznych i baśniowych, których jest bardzo dużo, ale także określili ich miejsce w świadomości narodowej. Rosyjskie mity, bajki, legendy były badane z głębokim zrozumieniem ich wartości naukowej i znaczenia zachowania ich dla przyszłych pokoleń.

W przedmowie do swojego zbioru „Naród rosyjski. Jej zwyczaje, obrzędy, legendy, zabobony i poezja” (1880) M. Zabylin pisze: „W baśniach, eposach, wierzeniach, pieśniach jest wiele prawdy o rodzimej starożytności, a w ich poezji jest przekazany charakter uniwersalności stulecia, z jego zwyczajami i pojęciami”.

Legendy i mity wpłynęły również na rozwój fikcji. Przykładem tego jest dzieło P. I. Melnikova-Pechersky'ego (1819–1883), w którym legendy o Wołdze i Uralu mienią się jak drogocenne perły. „Nieczysta, nieznana i święta moc” (1903) S. V. Maksimowa (1831-1901) niewątpliwie należy do wysokiej twórczości artystycznej.

W ostatnich dziesięcioleciach, zapomniane w okresie sowieckim, a obecnie zasłużenie cieszące się dużą popularnością, wznowione zostały: „Życie narodu rosyjskiego” (1848) A. Tereszczenki, „Opowieści narodu rosyjskiego” (1841–1849) I. Sacharowa, „Starożytność Moskwy i ludu rosyjskiego w relacji historycznej do życia codziennego Rosjan” (1872) oraz „Okolice Moskwy bliskie i dalekie…” (18 77) S. Lyubetsky'ego, „S bajki i legendy regionu samarskiego” (1884) D. Sadovnikova, „Rosja Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego ”(1901) Apolla z Koryntu.

Wiele legend i tradycji podanych w książce zaczerpnięto z rzadkich wydań dostępnych tylko w największych bibliotekach w kraju. Należą do nich: „Tradycje rosyjskie” (1838–1840) M. Makarowa, „Zawołockaja czud” (1868) P. Efimenko, „Kompletny zbiór dzieł etnograficznych” (1910–1911) A. Burcewa, publikacje ze starych czasopism.

Zmiany dokonane w tekstach, z których większość pochodzi z XIX wieku, mają charakter nieznaczny i czysto stylistyczny.

O STWORZENIU ŚWIATA I ZIEMI

Bóg i jego pomocnik

Przed stworzeniem świata była tylko woda. A świat został stworzony przez Boga i jego pomocnika, którego Bóg znalazł w bukłaku z wodą. Tak było. Pan chodził po wodzie i widzi - dużą bańkę, w której można zobaczyć pewną osobę. I ten człowiek modlił się do Boga, zaczął prosić Boga, aby przebił się przez tę bańkę i wypuścił ją na wolność. Pan spełnił prośbę tego człowieka, uwolnił go i Pan zapytał człowieka: „Kim jesteś?” „O ile nikt. A ja ci pomogę, stworzymy ziemię.

Pan pyta tego człowieka: „Jak zamierzasz uczynić ziemię?” Mężczyzna odpowiada Bogu: „Głęboko w wodzie jest ląd, musisz go zdobyć”. Pan wysyła swego pomocnika do wody za ziemię. Asystent wykonał polecenie: zanurkował do wody i dotarł do ziemi, którą wziął pełną garścią i wrócił z powrotem, ale kiedy pojawił się na powierzchni, ziemi w garściach nie było, bo była obmyta wodą. Potem Bóg posyła go innym razem. Ale przy innej okazji pomocnik nie mógł oddać Bogu nietkniętej ziemi. Pan posyła go po raz trzeci. Ale za trzecim razem ta sama porażka. Pan sam zanurkował, wydobył ziemię, którą wydobył na powierzchnię, trzykrotnie nurkował i trzykrotnie wracał.

Pan i jego pomocnik zaczęli obsiewać wydobytą ziemię na wodzie. Kiedy wszystko zostało rozproszone, stała się ziemia. Tam, gdzie ziemia nie zapadła się, pozostała woda, a wody te nazwano rzekami, jeziorami i morzami. Po stworzeniu ziemi stworzyli własne mieszkanie - niebo i raj. Następnie stworzyli to, co widzimy i czego nie widzimy w ciągu sześciu dni, a siódmego dnia położyli się, by odpocząć.

W tym czasie Pan szybko zasnął, a jego pomocnik nie spał, ale zastanawiał się, jak sprawić, by ludzie częściej o nim pamiętali na ziemi. Wiedział, że Pan sprowadzi go z nieba. Kiedy Pan spał, poruszył całą ziemię górami, strumieniami, przepaściami. Bóg wkrótce się obudził i zdziwił się, że ziemia jest taka płaska i nagle stała się taka brzydka.

Pan pyta pomocnika: „Dlaczego to wszystko zrobiłeś?” Wspomożycielka odpowiada Panu: „Tak