انواع هویت فرهنگی مفهوم «هویت فرهنگی

مفهوم هویت فرهنگی، تا دهه 1970. استفاده محدودی داشت با تشکر از زحمات اریک اریکسون روانشناس آمریکایی "هویت: جوانی و بحران"، یک مقدمه وجود داشت این مفهومبه فرهنگ لغت علوم انسانی و اجتماعی. بررسی این اصطلاح در روانشناسی مشخص شد دو رویکردطبق دو مکتب: روانکاوی و رفتارگرایی

هویت فرهنگی- این آگاهی فرد از تعلق خود به هر گروه اجتماعی است که به او امکان می دهد جایگاه خود را در فضای اجتماعی-فرهنگی تعیین کند و آزادانه در دنیای اطراف خود حرکت کند.

هویت فرهنگی می تواند باشد ماهیت حرفه ای، مدنی، قومی، سیاسی، مذهبی و فرهنگی.

بنابراین، بین تعامل فرهنگیهویت فرهنگی دارد عملکرد دوگانه

شخصیت کمکی -به افراد ارتباط دهنده اجازه می دهد تا در مورد یکدیگر ایده ایجاد کنند، رفتار و دیدگاه های طرفین را به طور متقابل پیش بینی کنند، یعنی. ارتباط را تسهیل می کند.

محدود کنندهاین است که در فرآیند ارتباط می تواند رویارویی و تعارض به وجود آید که منجر به نتایج نامطلوب خواهد شد، بنابراین هویت فرهنگی در چارچوب درک متقابل احتمالی و کنار گذاشتن آن جنبه هایی که منجر به تعارض می شود، کاهش می یابد.

"آنها" و «بیگانگان» در هویت فرهنگی.

هویت مبتنی بر تقسیم نمایندگان همه فرهنگ ها به «ما» و «آنها» است. این نگرش می تواند هم به همکاری و هم به تقابل منجر شود. بنابراین هویت به عنوان یکی از ابزارهای مهم در تعاملات بین فرهنگی به شمار می رود. (مثلاً نمایندگان فرهنگ های مختلف نسبت به لحظه احوالپرسی، تعارف، دیر رسیدن واکنش متفاوتی نشان می دهند).

نمایندگان یک فرهنگ، سبک آنها تنها ممکن و صحیح است، و ارزش هایی که آنها در زندگی بر اساس آنها هدایت می شوند برای همه افراد دیگر به یک اندازه قابل درک و در دسترس است. دامنه احساسات و سوء تفاهم بسیار گسترده است - از تعجب ساده تا خشم و اعتراض فعال. در نتیجه، ایده "بیگانه" بوجود می آید که با ویژگی های زیر مشخص می شود: غیر زمینی، خارجی، عجیب یا غیرعادی، ناآشنا، ماوراء طبیعی، قادر مطلق، شوم و غیره.د

نتیجه: به بیان مجازی، هنگام تعامل با نمایندگان فرهنگ دیگری، فرد، به عنوان مثال، به کشور دیگری می رود. در عین حال از مرزهای محیط معمولی فراتر می رود. از یک طرف، طرف بیگانه ناآشنا و خطرناک به نظر می رسد، اما از طرف دیگر، با تازگی جذب می شود، افق دید و تجربه زندگی فرد را گسترش می دهد.

6. فرهنگ و زبان. فرضیه نسبیت زبانی Sapir-Whorf. دیالکتیک زبان و فرهنگ در ارتباطات.

فیلسوف آلمانی، بنیانگذار اگزیستانسیالیسم آلمانی مارتین هایدگر(1889-1976) استدلال کرد: فرهنگ خاطره جمعی است و زبان فرهنگ خانه هستی است».

هر فرهنگی سیستم زبانی خاص خود را دارد. متشکل از زبان های طبیعی(به طور طبیعی در فرآیند توسعه اجتماعی پدید می آیند و تغییر می کنند) زبان های مصنوعی(زبان های علم) ، زبان های ثانویه(فولکلور، سنت ها، وسایل خانه، آداب معاشرت، هنر به طور کلی).

زبان فرهنگ مجموعه ای از تمام روش های نشانه ای ارتباط کلامی و غیرکلامی است که از طریق آن اطلاعات منتقل می شود. آنها فقط در تعامل افراد درون جامعه ای که قواعد زبانی را پذیرفته اند شکل می گیرند و وجود دارند.

مطالعه زبان های فرهنگی به موارد زیر می پردازد: نشانه شناسی(F. de Sossure "دوره زبان شناسی عمومی" و Y. Lotman "فرهنگ و انفجار"); - مفاهیم;- زبانشناسی(پایه ها توسط D. Vico، I. Herder، E. Hall ادامه داده شد). این حوزه های تحقیقاتی به هم مرتبط هستند.

یک جهت علمی جداگانه که به مطالعه زبان های فرهنگ می پردازد هرمنوتیکاین مفهوم از یونانی می آید. تفسیر، توضیح نظریه هرمنوتیک در قرون وسطی، زمانی که فرآیند تفسیر متون دینی وجود داشت، ظهور کرد. بنیانگذار هرمنوتیک مدرن بود آلمانی هانس (هانس) گئورگ گادامر، فیلسوف قرن بیستم. سر کار "حقیقت و روش. ویژگی های اصلی هرمنوتیک فلسفیاو درگیر تفسیر متن بود و نه تنها متن را بازسازی می کرد، بلکه معنا را نیز می ساخت.

زبان وسیله ای خاص برای ذخیره و انتقال اطلاعات و همچنین مدیریت رفتار انسان است.

دنیای مدرن وارد دوران شده است دوزبانگی جهانی " زبان مادری+ انگلیسی". استفاده از زبان انگلیسی به عنوان یک ارتباط بین فرهنگی در حال تبدیل شدن به یک ضرورت برای همه مردم جهان است. آغازگر مطالعه این رابطه، انسان شناس آمریکایی F. Boas و B. Malinovsky مردم شناس بریتانیایی بودند. هدف این کار مقایسه دو فرهنگ از طریق واژگان آنها است ( به عنوان مثال، در آمریکای شمالی، برف یک پدیده ساده آب و هوایی است و از دو کلمه برای نامگذاری استفاده می کنند: برف و لجن، و در زبان اسکیموهای آلاسکا، بیش از 20 کلمه برای توصیف برف در ایالات مختلف وجود دارد..

فرضیه نسبیت زبانی ساپیر-وورف(قرن 20) به شرح زیر است: زبان اساس تصویری از جهان است که هر فرد ایجاد می کند و نظم می دهد(هماهنگ می کند) تعداد زیادی از اشیاء و پدیده های جهان اطراف ما:

    زبان طرز تفکر افرادی را که به آن صحبت می کنند تعیین می کند.

    راه شناخت دنیای واقعیبستگی به این دارد که فردی که آن را می داند به چه زبانی فکر می کند (یعنی افرادی که صحبت می کنند زبانهای مختلف، جهان را متفاوت ببینند، آنها تصویر فرهنگی خود را از جهان دارند).

بر اساس فرضیه زبان شناسان آمریکایی ساپیر وورف، دنیای واقعی به دلیل ویژگی های زبانی یک فرهنگ معین ایجاد می شود. هر زبانی (یعنی اجتماع مردم)روش خاص خود را برای نمایش همان واقعیت دارد. به عنوان مثال، قبلاً در زبان کلاسیک عربی بیش از 6 هزار کلمه وجود داشت که به نوعی شتر را مشخص می کرد، اما در حال حاضر بسیاری از آنها از زبان ناپدید شده اند، زیرا اهمیت شتر در فرهنگ روزمره عربی بسیار کاهش یافته است.

این فرضیه انگیزه ای برای مطالعات متعدد در مورد مسئله رابطه زبان داده است.

نتیجه گیری:درک مفهومی فرهنگ تنها از طریق زبان طبیعی امکان پذیر است. آن ها ذاتاً بومی).

دیالکتیک زبان و فرهنگ در ارتباطاتبه عنوان رابطه ای بین جزء و کل تلقی می شود.

زبان به عنوان یک جزء و به عنوان یک موضوع فرهنگ درک می شود. در تعامل بین فرهنگی، بیشترین مشکلات هنگام ترجمه اطلاعات از یک زبان به زبان دیگر ایجاد می شود. در بیشتر موارد وجود دارد (1) عدم تطابق زبان.به همین دلیل است که کلمات را نمی توان تنها با کمک یک فرهنگ لغت ترجمه کرد، کلمات را نباید جداگانه، بلکه در ترکیب های پایدار طبیعی استفاده کرد.

به عنوان مثال، انگلیسی ها به روش مردم روسیه "چای قوی" نمی گویند، آنها آن را به عنوان "چای قوی" معرفی می کنند. در روسیه می گویند "باران شدید" - در انگلیس "باران شدید". اینها نمونه های جداگانه ای از سازگاری واژگانی و عبارتی کلمات هستند.

مشکل دوم این است (2) معادل کلمهدو یا چند زبان . به عنوان مثال، عبارت "چشم های سبز" که در زبان روسی شاعرانه به نظر می رسد، چشم های جادویی را نشان می دهد. در انگلستان، این ترکیب مترادف با حسادت و حسادت است که توسط دبلیو شکسپیر در تراژدی "اتللو" "هیولا چشم سبز" نامیده شد.

در نتیجه، هم در فرهنگ و هم در زبان هر قوم، مؤلفه‌های جهانی و ملی به طور همزمان وجود دارد که معانی فرهنگی خاصی را تنظیم می‌کند که در زبان، معیارهای اخلاقی، باورها و رفتار گنجانده شده است.

یکی از نیازهای اساسی انسان در انواع روابط با دنیای خارج، در زندگی جمعی است که از طریق خودشناسی فرد با هر عقیده، ارزش، گروه اجتماعی و فرهنگ تحقق می یابد. این نوع خودشناسی در علم با مفهوم «هویت» تعریف می شود. این مفهوم سابقه نسبتا طولانی دارد. تا دهه 1960. کاربرد محدودی داشت و معرفی و استفاده گسترده از این اصطلاح در گردش علمی میان رشته ای به دلیل آثار اریک اریکسون (1994-1902) روانشناس آمریکایی است. او معتقد بود که هویت پایه و اساس هر شخصیت و شاخص بهزیستی روانی اجتماعی آن است، از جمله نکات زیر:

  • هویت درونی سوژه در ادراک جهان پیرامون، احساس زمان و مکان، به عبارت دیگر، این احساس و آگاهی از خود به عنوان یک فردیت مستقل منحصر به فرد است.
  • هویت نگرش های جهان بینی شخصی و پذیرفته شده اجتماعی - هویت شخصی و رفاه روانی.
  • احساس گنجاندن من یک فرد در هر جامعه - هویت گروهی.

شکل‌گیری هویت، اما از نظر اریکسون، در قالب بحران‌های روانی-اجتماعی متوالی صورت می‌گیرد: بحران نوجوانی، وداع با «توهمات جوانی»، بحران میانسالی، ناامیدی در اطرافیان، از حرفه، از خود. از این میان، شاید دردناک‌ترین و پربارترین آن‌ها بحران جوانی باشد، زمانی که یک جوان واقعاً با مکانیسم‌های محدودکننده فرهنگ مواجه می‌شود و شروع به درک آن‌ها منحصراً سرکوب‌کننده می‌کند و آزادی او را زیر پا می‌گذارد.

از نیمه دوم دهه 1970. مفهوم هویت به طور محکم وارد فرهنگ لغت همه علوم اجتماعی و انسانی شده است. امروزه این مفهوم به طور گسترده در مطالعات فرهنگی استفاده می شود. در بسیار حس کلیاین به معنای آگاهی فرد از تعلق خود به هر گروه اجتماعی-فرهنگی است که به او امکان می دهد جایگاه خود را در فضای اجتماعی-فرهنگی مشخص کند و آزادانه در دنیای اطراف خود حرکت کند. نیاز به هویت ناشی از این است که هر فرد به نظم زندگی خود نیاز دارد که فقط در اجتماع افراد دیگر می تواند به آن دست یابد. برای انجام این کار، او باید داوطلبانه عناصر آگاهی حاکم بر این جامعه، سلیقه ها، عادات، هنجارها، ارزش ها و سایر ابزارهای ارتباط متقابل پذیرفته شده توسط افراد اطراف را بپذیرد.

از آنجایی که هر فرد به طور همزمان عضو چندین جامعه اجتماعی و فرهنگی است، بسته به نوع عضویت در گروه، مرسوم است که انواع مختلفهویت - حرفه ای، مدنی، قومی. سیاسی، مذهبی و فرهنگی.

تعلق یک فرد به هر فرهنگ یا گروه فرهنگی که نگرش ارزشی فرد را نسبت به خود، سایر افراد، جامعه و جهان به طور کلی شکل می دهد.

می توان گفت که جوهر هویت فرهنگی در پذیرش آگاهانه هنجارها و الگوهای رفتاری فرهنگی مرتبط، جهت گیری های ارزشی و زبانی از سوی فرد در درک خود از دیدگاه آن افراد است. ویژگی های فرهنگی، که در آن پذیرفته شده است این جامعه، در خود هویتی با الگوهای فرهنگی این جامعه خاص.

هویت فرهنگی متضمن شکل‌گیری ویژگی‌های پایدار در فرد است که به واسطه آن پدیده‌ها یا افراد خاصی باعث همدردی یا ضدیت او می‌شوند که بسته به آن نوع، شیوه و شکل مناسب ارتباط را انتخاب می‌کند.

در مطالعات فرهنگی، این بدیهی است که هر فردی حامل فرهنگی است که در آن رشد کرده و به عنوان یک فرد شکل گرفته است. اگرچه در زندگی روزمره معمولاً متوجه این موضوع نمی شود و آن را بدیهی می داند ویژگی های خاصاز فرهنگ خود، با این حال، هنگام ملاقات با نمایندگان فرهنگ های دیگر، این ویژگی ها آشکار می شود و فرد متوجه می شود که اشکال دیگری از تجربیات، انواع رفتار، روش های تفکر وجود دارد که به طور قابل توجهی با موارد معمول و شناخته شده متفاوت است. انواع برداشت ها از جهان در ذهن یک فرد به ایده ها، نگرش ها، کلیشه ها، انتظارات تبدیل می شود که در نهایت برای او تنظیم کننده رفتار و ارتباطات شخصی او می شود.

بر اساس مقایسه و تقابل مواضع، نظرات گروه های مختلفو جوامعی که در فرآیند تعامل با آنها شناسایی می شوند، هویت شخصی فرد شکل می گیرد - کلیت دانش و ایده های فرد در مورد مکان و نقش خود به عنوان عضوی از گروه اجتماعی-فرهنگی مربوطه، در مورد توانایی های او و کیفیت های تجاری به عبارت دیگر هویت فرهنگی مبتنی بر تقسیم نمایندگان همه فرهنگ ها به «ما» و «آنها» است. در تماس ها ، فرد به سرعت متقاعد می شود که "غریبه ها" به پدیده های خاصی از دنیای اطراف واکنش متفاوتی نشان می دهند ، آنها سیستم های ارزشی و هنجارهای رفتاری خود را دارند که به طور قابل توجهی با موارد پذیرفته شده در فرهنگ بومی خود متفاوت است. در چنین شرایطی که برخی از پدیده های فرهنگ دیگری با پدیده های پذیرفته شده در فرهنگ «خود» منطبق نیست، مفهوم «بیگانه» به وجود می آید. با این حال، هنوز تعریف علمی از این مفهوم ارائه نشده است. در تمام انواع استفاده و استفاده از آن، درک شده است سطح روزمره- با برجسته کردن و فهرست کردن بیشتر ویژگی های مشخصهو خواص این اصطلاح در این رویکرد، "بیگانه" به این صورت درک می شود:

  • بیگانه، بیگانه، فراتر از مرزهای فرهنگ بومی؛
  • عجیب، غیر معمول، متضاد با محیط معمول و آشنا؛
  • ناآشنا، ناشناخته و غیر قابل دسترس برای دانش;
  • فراطبیعی، قادر مطلق، که انسان در برابر آن ناتوان است.
  • شوم، تهدید کننده زندگی

انواع معنایی فهرست شده مفهوم "بیگانه" به ما امکان می دهد آن را در گسترده ترین معنای تعریف کنیم: "بیگانه" هر چیزی است که فراتر از مرزهای بدیهی، آشنا و آشنا است. پدیده های شناخته شدهیا نمایندگی ها؛ برعکس، مفهوم متضاد «خود» بر آن طیفی از پدیده‌های دنیای اطراف دلالت دارد که به عنوان آشنا، آشنا، بدیهی تلقی می‌شود.

تنها از طریق آگاهی از "خارجی"، "دیگری" است که ایده هایی در مورد "خود" شکل می گیرد. اگر چنین مخالفتی وجود نداشته باشد، انسان نیازی به آگاهی از خود و تشکیل هویت خود ندارد. این امر در مورد همه اشکال هویت شخصی صدق می کند، اما به ویژه در شکل گیری هویت فرهنگی (قومی) به وضوح آشکار می شود.

هنگامی که هویت از دست می رود، فرد بیگانگی مطلق خود را با دنیای اطراف خود احساس می کند. این معمولاً در طول بحران های هویت مرتبط با سن اتفاق می افتد و با احساسات دردناکی مانند مسخ شخصیت، حاشیه نشینی، آسیب شناسی روانی، رفتار ضد اجتماعی و غیره بیان می شود. از دست دادن هویت نیز به دلیل تغییرات سریع در محیط فرهنگی-اجتماعی امکان پذیر است که فرد برای درک آن فرصت ندارد. در این صورت، بحران هویت می‌تواند خصلت توده‌ای به خود بگیرد و «نسل‌های گمشده» را به دنیا آورد. با این حال، چنین بحران‌هایی می‌توانند پیامدهای مثبتی نیز داشته باشند و تثبیت دستاوردها را آسان‌تر کنند علمی پیشرفت فنیادغام اشکال و ارزش های فرهنگی جدید و در نتیجه گسترش قابلیت های انطباقی یک فرد.

هویت عبارت است از خودشناسایی فرد با برخی عقاید، ارزش ها، گروه های اجتماعی و فرهنگ ها. اصطلاح ICC توسط اریک اریکسون روانشناس آمریکایی معرفی شد. مفهوم گسترده: هویت فرهنگی آگاهی فرد از تعلق خود به هر گروه اجتماعی-فرهنگی است که به او این امکان را می دهد تا جایگاه خود را در فضای اجتماعی-فرهنگی مشخص کند و آزادانه در دنیای اطراف خود حرکت کند. یک مفهوم محدود: هویت فرهنگی تعلق یک فرد به هر فرهنگی است، اما ایجاد رابطه ارزشی با خود، با افراد دیگر، جامعه و جهان به عنوان یک کل.

ماهیت در پذیرش آگاهانه یک فرد، هنجارها و الگوهای رفتاری فرهنگی مرتبط، ارزش ها، زبان، درک خود از منظر ویژگی های فرهنگی پذیرفته شده در جامعه و انبوهی از خودشناسی با الگوهای فرهنگی این جامعه است. جامعه.

معانی هویت فرهنگی در IWC:

1. شکل گیری صفات شخصیتی با ثبات در یک فرد، ویژگی هایی که به او کمک می کند برخی پدیده های فرهنگی را از منظر دوست داشتن ها و ناپسندی ها ارزیابی کند.

ICC را می توان به عنوان رابطه ای از هویت های متضاد در نظر گرفت، در نتیجه چنین تعاملی، آنچه در یک شریک آشنا نیست برای ما قابل درک می شود و به ما امکان می دهد رفتار او را پیش بینی کنیم، یعنی اولین کارکرد هویت های فرهنگی در ICC - فرهنگی. هویت فرآیند ارتباط را تسهیل می کند، نوع و مکانیسم آن را تعیین می کند. 2 عملکرد - فرهنگیهویت نیز محدود است، که بر اساس آن درگیری‌ها می‌توانند در فرآیند ICC ایجاد شوند.

هویت فرهنگی مبتنی بر تقسیم همه فرهنگ ها به «ما» و «آنها» است.

مفهوم شخص دیگری در فرآیند برقراری ارتباط به وجود می آید، زمانی که فرد متوجه می شود افرادی وجود دارند که به طور متفاوتی درک می شوند. جهان. همچنین، مفهوم بیگانه در ارتباط با ظاهر اصطلاح "رئالیسم ساده لوح" - این بوجود می آید موقعیت زندگیکه بر اساس آن سبک ها و شیوه های زندگی مردم به ویژه توسط فرهنگ های دیگر نشان داده می شود، صحیح تلقی نمی شود و خود شخص تنها درست و ممکن است.

"بیگانه" - 1. بیگانه، واقع در خارج از مرزهای فرهنگ بومی. 2. عجیب، غیر معمول، متضاد با پدیده های اطراف. 3. ناشناخته، دست نیافتنی به دانش. 4. ماوراء الطبیعه که انسان در برابر آن ناتوان است. 5. شوم، تهدید کننده زندگی.

"خود" آشنا، بدیهی است.

بر اساس این مفاهیم، ​​یک موقعیت قوم گرایانه از مردم به وجود می آید.

ادراک "بیگانه" از نظر فرهنگی بر اساس عوامل زیر متفاوت است: 1. سن. 2. آموزش و پرورش. 3. تجربه زندگی. 4. تاسیسات رفتاری.

در انواع اصلی واکنش به فرهنگ بیگانه: 1. انکار فرهنگ های مختلف. 2. حفاظت از برتری فرهنگی خود. 3. به حداقل رساندن تفاوت فرهنگی. 4. قبول وجود توسعه فرهنگی. 5. نادیده گرفتن در فرهنگ بیگانه. 6. ادغام در یک فرهنگ خارجی.

نتیجه گیری: برای غلبه بر واکنش های منفی به پدیده های یک فرهنگ بیگانه، باید بر انزوای فرهنگی (واقع گرایی ساده لوحانه و مواضع قوم گرایانه) غلبه کرد.

یکی از نیازهای پیشرو انسان، نیاز به انواع روابط با دنیای بیرون است، نیاز به زندگی جمعی که از طریق خودشناسی فرد با هر عقیده، ارزش، گروه اجتماعی و فرهنگ تحقق می یابد. این نوع خودشناسی در علم با مفهوم «هویت» تعریف می شود.

انتشار گسترده این مفهوم و ورود آن به گردش علمی به دلیل آثار روانشناس آمریکایی E. Erickson بود. اکنون این مفهوم در فرهنگ لغت همه علوم اجتماعی و انسانی گنجانده شده است و توجه دانشمندان رشته های مختلف را به خود جلب کرده و باعث می شود تا مطالعات نظری و تجربی متعددی در مورد این مسئله انجام شود.

هویت به معنای عام به معنای آگاهی فرد از تعلق خود به هر گروه اجتماعی- فرهنگی است که به او امکان می دهد جایگاه خود را در فضای اجتماعی مشخص کند و آزادانه در جهان گردش کند.

نیاز به هویت به این دلیل است که هر فردی در زندگی خود به نظم خاصی نیاز دارد که تنها با حضور در جمع افراد دیگر می تواند به آن نظم و ترتیب خاصی دست یابد.

برای انجام این کار، او باید داوطلبانه عناصر آگاهی حاکم بر این جامعه، سلیقه ها، عادات، هنجارها، ارزش ها و سایر ابزارهای ارتباط متقابل ایجاد شده توسط افراد اطراف را بپذیرد.

جذب این عناصر از زندگی اجتماعی یک گروه خاص به زندگی یک فرد شخصیت قابل پیش بینی می دهد و همچنین او را درگیر سنت فرهنگی مربوطه می کند.

از آنجایی که هر فردی به طور همزمان عضوی از چندین گروه اجتماعی-فرهنگی مختلف است، در آن واحد چندین هویت دارد.

آنها با هم منعکس کننده جنسیت، وابستگی قومی و مذهبی، موقعیت حرفه ای و غیره یک فرد از همه انواع هویت هستند. پراهمیتدر زندگی افراد، هویت فرهنگی نیز نقش دارد (تعلق به یک فرهنگ یا گروه فرهنگی خاص، که نگرش ارزشی فرد را نسبت به خود، سایر افراد، جامعه و جهان به عنوان یک کل شکل می دهد).

جوهره هویت فرهنگی در شناسایی خود فرد با الگوهای فرهنگی معین یک جامعه فرهنگی خاص نهفته است.

برداشت مردم از خود در سنت های فرهنگی به طور قابل توجهی متفاوت است. دوران های مختلفو مردم معمولاً یک فرد به عنوان حامل فرهنگی عمل می کند که در آن رشد کرده و به عنوان یک فرد شکل گرفته است. ملاقات با فردی با فرهنگ متفاوت می تواند غنی باشد، اما همچنین می تواند منجر به تقابل شود. بنابراین، حذف عللی که می تواند منجر به تعارض شود در تعامل فرهنگی مهم است.

مفهوم «هویت فرهنگی».

پیامدهای فرهنگی گسترش ارتباطات بین نمایندگان کشورها و فرهنگ های مختلف از جمله در محو تدریجی هویت فرهنگی بیان می شود. این امر به ویژه در مورد فرهنگ جوانان مشهود است که همان شلوار جین را می پوشند، به همان موسیقی گوش می دهند، همان "ستارگان" ورزش، سینما، پاپ را می پرستند. با این حال، از سوی نسل های قدیمی تر، یک واکنش طبیعی به این روند، تمایل به حفظ ویژگی ها و تفاوت های موجود فرهنگ خود بود. بنابراین امروز در ارتباطات بین فرهنگیمشکل هویت فرهنگی، یعنی تعلق یک فرد به یک فرهنگ خاص، از اهمیت ویژه ای برخوردار است.

مفهوم «هویت» امروزه در قوم شناسی، روان شناسی، مردم شناسی فرهنگی و اجتماعی بسیار مورد استفاده قرار می گیرد. در كلي ترين معنا، به معناي آگاهي فرد از تعلق خود به يك گروه است كه به او اجازه مي دهد تا جايگاه خود را در فضاي فرهنگي اجتماعي تعيين كند و آزادانه در دنياي اطراف خود گردش كند. نیاز به هویت ناشی از این واقعیت است که هر فرد به نظم خاصی در فعالیت زندگی خود نیاز دارد که فقط در اجتماع افراد دیگر می تواند به آن دست یابد. برای انجام این کار، او باید داوطلبانه عناصر آگاهی حاکم بر این جامعه، سلیقه ها، عادات، هنجارها، ارزش ها و سایر وسایل ارتباطی اتخاذ شده توسط افراد اطراف خود را بپذیرد. تلفیق همه این مظاهر زندگی اجتماعی گروهی به زندگی فرد شخصیتی منظم و قابل پیش بینی می بخشد و او را ناخواسته درگیر نوعی از زندگی اجتماعی می کند. فرهنگ خاص. بنابراین، جوهر هویت فرهنگی در پذیرش آگاهانه هنجارها و الگوهای رفتاری فرهنگی مربوطه، جهت گیری های ارزشی و زبان، درک «من» خود از نقطه نظر آن ویژگی های فرهنگی است که در یک جامعه معین پذیرفته شده است. در خود هویتی با الگوهای فرهنگی این جامعه خاص.

هویت فرهنگی تأثیر تعیین کننده ای بر روند ارتباطات بین فرهنگی دارد. این شامل مجموعه ای از ویژگی های پایدار است که به لطف آنها پدیده های فرهنگی یا افراد خاصی در ما احساس همدردی یا ضدیت ایجاد می کنند. بسته به این موضوع، نوع، نحوه و شکل مناسب ارتباط با آنها را انتخاب می کنیم.

مشکل حفظ هویت فرهنگی در بستر جهانی شدن.

جهانی شدن مشکل حفظ هویت فرهنگی را که در حال حاضر مورد توجه دانشمندان است، به شدت تشدید کرده است. تخصص های مختلف: دانشمندان علوم سیاسی، جامعه شناسان، فیلسوفان، روانشناسان و نیز به طور فعال در جامعه مورد بحث قرار می گیرد. علاوه بر این، در گفتمان عمومی، ترس از آمریکایی شدن (غربی شدن) که اغلب با جهانی شدن فرهنگی همراه است و ترس از دست دادن هویت خود به منصه ظهور می رسد.

هویت در کلی ترین شکل آن به عنوان ثبات خاصی از پارامترهای فردی، اجتماعی-فرهنگی، ملی یا تمدنی، هویت شخصی آنها، که امکان پاسخگویی به این سؤالات را میسر می سازد: من کیستم و ما کیستیم. مشکل هویت در عصر جهانی شدن، اولاً شامل هویت شخصی می شود - یعنی شکل گیری عقاید ثابت فرد در مورد خود به عنوان عضوی از جامعه و هویت فرهنگی که می تواند باعث ایجاد احساس هویت در بین افراد جامعه شود. مردم، به او اجازه می دهد تا جایگاه خود را در فضای فراملی مشخص کند.

باید تاکید کرد که هویت متضمن آگاهی یک فرد و یک جامعه از افراد خود است مکان واقعیدر طبیعی و دنیای اجتماعی، مرزی بین "خود" و "آنها" ترسیم می کند، دایره افرادی را که فرد با آنها مرتبط است و آگاهانه خود را شناسایی می کند و حلقه افرادی که واقعاً با آنها مخالف است را مشخص می کند. بالاترین ارزشدر فرآیند شکل‌گیری هویت، دقیقاً لحظات فرهنگی و روان‌شناختی است که از آنجایی که هویت قبل از هر چیز آگاهی فرد از تعلق خود به یک کل است، گفتمان مشروعیت او در فضای نمادین جهان فرهنگ است. . شرایط لازمشکل‌گیری هویت، جذب ارزش‌ها و هنجارهای یک جامعه فرهنگی-اجتماعی خاص ("خود") است که به نوبه خود تنها بر اساس مخالفت آنها با سیستم ارزشی-هنجاری دیگری ("بیگانه") امکان پذیر است. و همچنین داشتن یک ایده واضح از واقعیت اطراف خود به شما امکان می دهد جایگاه خود را در آن پیدا کنید. با این حال، در شرایط جهانی شدن، این امر بسیار دشوار است.

تاکید بر این نکته حائز اهمیت است که از یک سو، جهانی شدن فرآیندی عینی از شکل‌گیری و توسعه متعاقب آن یک فضای واحد مالی و اقتصادی جهانی مبتنی بر فناوری‌های جدید و عمدتاً رایانه‌ای است. اما در کنار این، «ایدئولوگ‌های» جهانی‌سازی، در درجه اول ایالات متحده، آن را با فرآیند «محو کردن» تفاوت‌های ملی و فرهنگی بین کشورها، با همگن‌سازی و جهانی‌شدن جهان مرتبط می‌دانند. به عنوان تنها مدل ممکن توسعه اقتصادیالگوی توسعه یافته در کشورهای غربی به جهان ارائه می شود که اصول دموکراسی است نوع غربیاعلام می شوند به بهترین شکل ممکنسازمان سیاسی، فرهنگ عامه به طور تهاجمی به عنوان یک الگو به کل جهان تحمیل می شود. علاوه بر این، سناریوی غربی جهانی شدن فرض می کند که فقط نخبگان می توانند از ثمرات آن استفاده کنند - «میلیارد طلایی» که در ایالات متحده آمریکا و اروپای غربی زندگی می کنند. بقیه سرنوشتی غیر قابل رشک دارند - در حاشیه پیشرفت باقی بمانند و فقط به کمک های اجتماعی بسنده کنند.

روند جهانی شدن با گرایش های قدرتمند به سوی همگن سازی، محو اختلافات بین ملت ها و گروه های اجتماعی، تخریب سنت ها، آیین ها و ارزش های ذاتی فرهنگ های ملی همراه است. فرهنگ‌های ملی که از مکانیسم‌های سنتی برای تولید و انتشار ارزش‌های فرهنگی محروم هستند، توانایی خود را برای بازتولید از دست می‌دهند، که منجر به همگن‌سازی فرهنگی می‌شود که اغلب به‌عنوان «مک‌دونالدیزاسیون» یا «کوکا-کولیزاسیون» فرهنگ از آن یاد می‌شود، زیرا مک‌دونالدز و کوکا است. -کولا که یکی از شخصیت های بارز آن است.

هادی های اصلی جهانی شدن فرهنگیبزرگان اطلاعاتی هستند که شبکه های اطلاعات و ارتباطات و شرکت های چند ملیتی را با سیستم های تولید جهانی خود کنترل می کنند. درک این نکته مهم است که ارتباطات جهانی باعث به وجود آمدن بازار جهانی شده است که در آن دیگر کالاها یا خدمات نیستند که رقابت می کنند، بلکه ارزش ها، معانی و ایدئولوژی ها هستند. شرکت های فراملیتی که علاقه مند به افزایش مداوم سود هستند، استانداردها و نمادهای ایدئولوژیک، فرهنگی و سیاسی را به سراسر جهان پخش می کنند و نیازهای مصنوعی را در بین مردم شکل می دهند که تحمیل کالاها یا خدمات خاصی را به آنها تسهیل می کند.

در دنیای مدرن، گسترش فعال و تهاجمی به اصطلاح "ارزش های غربی" وجود دارد که هیچ ارتباطی با تاریخ غنی هزار ساله اروپای غربی ندارد، بلکه جای خود را به ارزش های "غربی" مصرف کننده داده است، که برای این منظور طراحی شده است. فردی را تشکیل می دهد که به رفع نیازهای عمدتاً مادی مشغول است و نیازهای معنوی را به حوزه سرگرمی، اوقات فراغت و سرگرمی دلپذیر کاهش می دهد. ایالات متحده که برای رهبری جهانی تلاش می کند، فعالانه از قدرت فکری دانشگاه ها، مراکز علمی و فرهنگی، بنیادها، انجمن ها، شرکت های روابط عمومی برای گسترش کلیشه های فرهنگی تعریف شده در سراسر جهان استفاده می کند. یکی از مراکز گسترش ارزش البته هالیوود است که هم در حوزه سیاست و ایدئولوژی و هم در حوزه فرهنگ توده ای به تولید معانی و ارزش ها می پردازد.

مروجین جهانی شدن به دنبال تخریب سرمایه نمادین ملت ها هستند که در طول قرن ها و هزاره ها انباشته شده اند، آنها را از نظر فرهنگی ویران کرده و آنها را به شدت دستکاری و کنترل می کنند. ارزش ها و معانی «جهانی» ترجمه شده برای از بین بردن هویت ملی، جابجایی و جایگزینی طراحی شده اند. ارزش های سنتی، مردم را از شهروندان کشورهای خود به "شهروندان جهان" تبدیل کنند، که مدیریت آنها از یک مرکز بسیار آسان تر است. وظایف "تعدیل" هویت ملیاز طریق تغییر حل می شود استانداردهای آموزشی، توزیع محصولات فرهنگ انبوه، تبلیغات. البته پیشرفت جامعه به میزان پیشرفت آموزش و انطباق آن با سطح توسعه جهانی علم و فناوری بستگی دارد. با این حال، در پی آشنایی با آخرین فناوری ها، نباید خطر همگن سازی، استانداردسازی آموزش و رد ویژگی های ملی و فرهنگی را دست کم گرفت. پیامدهای منفیهمچنین دارای گسترش ارزش های فردگرایی، خود محوری، بی رحمی است که تا حد زیادی توسط محصولات فرهنگ توده تسهیل می شود.

جایگاه ویژه ای در فرآیندهای جهانی شدن فرهنگی به اصطلاح "فرهنگ داووس" - فرهنگ جهان وطنی نخبگان تجاری بین المللی و مشابه آن که در محیط فکری بین المللی توسعه یافته و توسط P. Berger نامگذاری شده است ، اشغال می کند. فرهنگ باشگاهروشنفکران». از آنجایی که موفقیت واقعی در دنیای مدرن، در درجه اول در غرب، توسط کسانی حاصل می شود که "قواعد بازی" غربی را پذیرفته اند، این ساختارهای جهان وطنی نشان دهنده "نوعی" بین المللی یوپی هستند، که اعضای آن انگلیسی را روان و مناسب صحبت می کنند. لباس بپوشید و رفتار کنید، کار کنید و بازی کنید و تا حدی به انگلیسی فکر کنید. با این حال، در این جوامع فرهنگی، همه چیز به این سادگی نیست. بسیاری از به اصطلاح "داووس ها" و "روشنفکران باشگاهی" فقط "در ملاء عام" اروپایی شده اند. زندگی عمومی، و در حریم خصوصی، "در خانه"، آنها تا حد زیادی در نگرش سنتی خود باقی می مانند. این چنین روند جهانی شدن فرهنگی را به عنوان "اشباع" نشان می دهد - سازگاری فرهنگیدر قالب یک سنتز ترکیبی از جهانی و محلی، ارائه "تدریج، در تغییر نسل، "اشباع" فرهنگ محلیعناصر یکپارچه هنگام تحلیل این روند، مهم است که از این واقعیت غافل نشویم که روند جهانی شدن با گسست در انواع زمان اجتماعی همراه است که یکی از آنها برای نخبگان و دیگری برای توده های وسیع جامعه است. جمعیت نخبگان و توده‌ها با سرعت‌های متفاوتی وارد دنیای جهانی می‌شوند و اغلب، هرچه فضای نخبگان جهانی‌تر شود، بازتر و متحرک‌تر شود، فضای انبوه بیشتر محلی‌سازی و تقسیم‌بندی می‌شود.

در حال حاضر، چنین بردار جهانی شدن فرهنگی به عنوان «جهانی شدن» نیز آشکار است. این اصطلاح توسط جامعه شناس انگلیسی، آر رابرتسون، با ترکیب واژه های «جهانی شدن» و «محلی سازی» وارد گردش علمی شد. جوهر جهانی سازی در این واقعیت نهفته است که نمایندگان فرهنگ های محلی که به فرآیند جهانی شدن اقتصادی کشیده شده اند و به دنبال کسب منافع مادی از آن هستند، فعالانه از هویت فرهنگی خود دفاع می کنند و به دنبال پیوستن به سایر ارزش های فرهنگی (در درجه اول غربی) نیستند. مهاجران با حرکت فعال از مناطق عقب مانده جهان (آفریقا، خاورمیانه، آسیای جنوب شرقی) به شهرهای بزرگ غربی، با خود به مکان های جدید سکونت و توشه فرهنگی خود - زبان، مذهب، سنت ها، می آورند. غذاهای ملی. زندگی در مناطق بزرگ شهری و تلاش برای پیوستن به کالاهای مادیبا این حال، آنها نمی خواهند بر توشه فرهنگی کشورهایی که در آن ساکن هستند تسلط پیدا کنند، که باعث واکنش منفی جمعیت بومی می شود. بنابراین محلی جهانی می شود، اما این مشکلات تعامل بین فرهنگی را حل نمی کند، بلکه برعکس، تنها کانون های تنش جدیدی ایجاد می کند.

بدیهی است که جهانی شدن اقتصادی و مهاجرت در آینده تشدید خواهد شد، اما در این شرایط حفظ هویت فرهنگی ملت ها و ملیت ها و به طور کلی تنوع فرهنگی بسیار مهم است. که در سال های گذشتهاین مشکل به شدت توسط جامعه جهانی به رسمیت شناخته شده است، به عنوان مثال، با تصویب سی و یکمین نشست کنفرانس عمومی یونسکو "اعلامیه جهانی یونسکو در مورد تنوع فرهنگی"، که اشاره می کند که "تنوع فرهنگی برای بشریت ضروری است". همانطور که تنوع زیستی برای حیات وحش است. از این حیث میراث مشترک بشریت است و باید به نفع نسل حاضر و آینده شناخته و تامین شود. این اعلامیه خاطرنشان می کند که کلید تنوع فرهنگی آزادی بیان، کثرت گرایی رسانه ها، چند زبانه بودن، دسترسی برابر به فرصت ها برای خلاقیت هنریبه دانش علمی و فنی، از جمله در فرم دیجیتال، و اطمینان از دسترسی همه فرهنگ ها به ابزار بیان و انتشار ایده ها. حفظ و ارتقای تنوع فرهنگی، بر اساس اعلامیه، عامل کلیدی در توسعه پایدار انسانی است.

با این حال، در عمل، حل این مشکل بسیار دشوار است، زیرا دولت ها و ملت ها از یک سو باید تلاش کنند تا همگام با زمان، همگام با اجرا و توسعه باشند. آخرین فناوری هاو از سوی دیگر پیشرفت تکنولوژیک هویت فرهنگی خود را از دست ندهند و به توده ای همگن بی شکل و قناعت کننده به محصولات بدنام فرهنگ توده تبدیل نشوند. کپی برداری کورکورانه از تجربیات کشورهای پیشرفته غرب و ایالات متحده، کنار گذاشتن سنت های خود نمی تواند نتایج مثبتی به همراه داشته باشد، چیزی که متفکر برجسته غربی قرن بیستم، کلود لوی استروس، به درستی به آن اشاره کرد، که نوشت: «... تصور اینکه چگونه یک تمدن می تواند از زندگی تصویری به غیر از خودداری از خودداری استفاده کند، دشوار است. در واقع، تلاش برای چنین سازماندهی مجدد تنها می تواند به دو نتیجه منجر شود: یا به هم ریختگی و فروپاشی یک سیستم، یا یک سنتز اولیه، که با این حال، منجر به ظهور سیستم سومی می شود که قابل تقلیل به دو سیستم دیگر نیست. هویت فرهنگی انسانی

توسعه موفق دولت در شرایط مدرن تا حد زیادی به توانایی آن بستگی دارد رهبران سیاسیو نخبگان فکریبرای حفظ تعادل معقول بین حفظ هویت فرهنگی و در عین حال آشنایی با دستاوردهای پیشرفته تمدن جهانی. موفق ترین راه حل برای این مشکل در حال حاضر است کشور های آسیایی: چین هند، ژاپن، کره جنوبی، مالزی و غیره این کشورها با مخالفت با «مکدونالدیزاسیون» فرهنگ، تمایل به حفظ هویت فرهنگی خود و مقاومت در برابر هجوم ارزش‌های غربی‌شده فرهنگ توده‌ای متحد شده‌اند. در حوزه اقتصادی، برعکس، این دولت ها در تلاش هستند (و بسیار موفق) موقعیت های پیشرو در جهان را به دست آورند.

در دو دهه گذشته افزایش یافته است بحث عمومیحول محور به اصطلاح "ارزش های آسیایی" که توسط نخست وزیران سنگاپور لی کوان یو و ماهاتیر محمد مالزیایی راه اندازی شد. از جمله این ارزش ها، نمایندگان کشورهای آسیایی شامل اولویت جمع بر فرد، نظم و هماهنگی، صرفه جویی، احترام به صاحبان قدرت و وفاداری مطلق به خانواده است. البته، خود مفهوم «ارزش‌های آسیایی» بسیار دلبخواه است، اما می‌خواهیم آن‌ها را با «ارزش‌های غربی» تقابل کنیم تا نشان دهیم که ارزش‌های اخیر از جهانی بودن فاصله زیادی دارند. مفهوم "ارزش های کنفوسیوس" که توسط چینی نژاد تو وی مینگ، استاد دانشگاه هاروارد، فرموله شده است، نیز در حال گسترش است. از جمله این ارزش ها، وی به یک دولت متمرکز قوی اشاره می کند که مسئولیت رفاه و ثبات جامعه را بر عهده می گیرد. آداب و رسومی که به شکل گیری فضیلت و اخلاق اجتماعی کمک می کند. خانواده ای که ارزش ها را از نسلی به نسل دیگر منتقل می کند. جامعه مدنی که به عنوان واسطه بین حوزه خصوصی و عمومی زندگی عمومی عمل می کند. آموزش "که باید دین مدنی جامعه شود"؛ و همچنین وابستگی کیفیت زندگی کل جامعه به سطح خودسازی هر یک از اعضای آن. به گفته تو وی مینگ، با پایبندی به ارزش‌های کنفوسیوس، مردم جنوب شرق آسیا می‌توانند «یاد بگیرند که به طور همزمان در سطح جهانی و محلی فکر کنند»، «حضور سنت‌ها در فرآیند مدرن‌سازی» را تضمین کنند. طبق بیانیه منصفانه م.ت. استپانیانتز، ابراز مداوم "ارزش های کنفوسیوس" در مجامع بین المللی و در رسانه ها، اول از همه، به این منظور است که خود چینی ها را متقاعد کند که مشارکت فعال فزاینده چین در فرآیندهای جهانی شدن اقتصادی، هویت ملی آنها را تهدید نمی کند و منجر نخواهد شد. به جایگزینی خودشان سنت های فرهنگی، آرمان ها و ارزش ها توسط وسترن . همچنین بدیهی است که چین مدعی است (و نه بی دلیل) یکی از موقعیت های پیشرو در جهان جهانی را در اختیار دارد.

هند با موفقیت کاملاً موفق می شود هویت فرهنگی خود را حفظ کند که از یک سو با "شمول گرایی" مشخص می شود، یعنی توانایی گنجاندن سایر مدل های فرهنگی از طریق همسان سازی، و از سوی دیگر، میل به "جهانی سازی جایگزین". یا «انتشار فرهنگی» یعنی انتقال میراث فرهنگی خود به خارج. نمادهای فرهنگی اروپای غربی که در قلمرو هند نفوذ می کنند، به طور قابل توجهی دگرگون می شوند تا وارد بافت فرهنگ محلی شوند. به عنوان مثال، کانال موسیقی MTV در هند، کلیپ هایی از فیلم های مدرن هندی را نشان می دهد، مک دونالد بدنام سعی کرد با معرفی غذاهای گیاهی منوی خود را با شرایط محلی تطبیق دهد و از استفاده نه تنها گوشت گاو، بلکه از چربی گوشت گاو برای سرخ کردن خودداری کند، اما باز هم این کار را نکرد. دریافت در مقابل، ادیان هندی (چه سنتی و چه جدید)، رقص های هندی، کالاهای سنتی هند به طور فزاینده ای در کشورهای غربی محبوب می شوند.

با توجه به مشکل تأثیر فرآیندهای جهانی شدن بر هویت فرهنگی، باید توجه داشت که در اخیراادبیات به طور فزاینده ای در مورد امکان شکل گیری به اصطلاح "هویت چند فرهنگی" بحث می کند، که باید به فرد کمک کند تا فراتر از فرهنگ خود برود، نه اینکه در شرایط فرهنگی جدید احساس غریبه کند. اما در شکل گیری هویت چندفرهنگی، اگر اصلاً امکان پذیر باشد، ناگزیر این مشکل پیش می آید: از یک سو، حق تفاوت های فرهنگی باید حفظ شود، یعنی. نمی توان از اتحاد صحبت کرد، از سوی دیگر، شکل گیری هویت چندفرهنگی مستلزم وجود ارزش های چندفرهنگی است. در این رابطه، این سؤال مطرح می شود که چه نوع ارزش هایی را می توان چند فرهنگی دانست و آیا اصلاً می توان از وجود آنها صحبت کرد؟

به نظر می رسد در حال حاضر صحبت از شکل گیری هویت چندفرهنگی زود است، زیرا روند جهانی شدن باعث می شود تعداد قابل توجهی از مردم نه نیاز به دستیابی به همگنی ارزشی، بلکه تمایل به حفظ ارزش های خود را داشته باشند. ارزش های فرهنگی. کثرت هویت، به عنوان یک قاعده، در حوزه فعالیت عملکردی مشاهده می شود. افراد بیشتری به طور فعال بر فناوری های رایانه ای تسلط دارند و زبان انگلیسیبه آنها اجازه می دهد تا خود را در یک جامعه جهانی شده بشناسند. شکل گیری لایه های عمیق هویت هنوز به طور قابل توجهی تحت تأثیر ارزش های سنتی فرهنگ های محلی، گذشته تاریخی و باورهای مذهبی آنها است. حفظ سنت های فرهنگی و ارزش های معنوی خود و ترویج آن در جهان، شکل گیری حس غرور ملیاحترام به سایر ملل باید مبنای شناسایی فرهنگی در دنیای مدرن باشد.

مفهوم "هویت فرهنگی"

پیامدهای فرهنگی گسترش ارتباطات بین نمایندگان کشورها و فرهنگ های مختلف از جمله در محو تدریجی هویت فرهنگی بیان می شود. این امر به ویژه در مورد فرهنگ جوانان مشهود است که همان شلوار جین را می پوشند، به همان موسیقی گوش می دهند، همان "ستارگان" ورزش، سینما، پاپ را می پرستند. با این حال، از سوی نسل های قدیمی تر، یک واکنش طبیعی به این روند، تمایل به حفظ ویژگی ها و تفاوت های موجود فرهنگ خود بود. بنابراین، امروزه در ارتباطات بین فرهنگی، مسئله هویت فرهنگی، یعنی تعلق یک فرد به یک فرهنگ خاص، از اهمیت خاصی برخوردار است.

مفهوم «هویت» امروزه در قوم شناسی، روان شناسی، مردم شناسی فرهنگی و اجتماعی بسیار مورد استفاده قرار می گیرد. در كلي ترين معنا، به معناي آگاهي فرد از تعلق خود به يك گروه است كه به او اجازه مي دهد تا جايگاه خود را در فضاي فرهنگي اجتماعي تعيين كند و آزادانه در دنياي اطراف خود گردش كند. نیاز به هویت ناشی از این واقعیت است که هر فرد به نظم خاصی در فعالیت زندگی خود نیاز دارد که فقط در اجتماع افراد دیگر می تواند به آن دست یابد. برای انجام این کار، او باید داوطلبانه عناصر آگاهی حاکم بر این جامعه، سلیقه ها، عادات، هنجارها، ارزش ها و سایر وسایل ارتباطی اتخاذ شده توسط افراد اطراف خود را بپذیرد. تلفیق همه این مظاهر زندگی اجتماعی گروهی به زندگی فرد شخصیتی منظم و قابل پیش بینی می بخشد و او را به طور غیرارادی درگیر فرهنگ خاصی می کند. بنابراین، جوهر هویت فرهنگی در پذیرش آگاهانه هنجارها و الگوهای رفتاری فرهنگی مربوطه، جهت گیری های ارزشی و زبان، درک «من» خود از نقطه نظر آن ویژگی های فرهنگی است که در یک جامعه معین پذیرفته شده است. در خود هویتی با الگوهای فرهنگی این جامعه خاص.

هویت فرهنگی تأثیر تعیین کننده ای بر روند ارتباطات بین فرهنگی دارد. این شامل مجموعه ای از ویژگی های پایدار است که به لطف آنها پدیده های فرهنگی یا افراد خاصی در ما احساس همدردی یا ضدیت ایجاد می کنند. بسته به این موضوع، نوع، نحوه و شکل مناسب ارتباط با آنها را انتخاب می کنیم.

تماس های بین فرهنگی اغلب با تأثیر قوی فرهنگ های متقابل بر یکدیگر خاتمه می یابد. از طریق وام گرفتن، نوآوری های فرهنگی از فرهنگی به فرهنگ دیگر نفوذ می کند، جایی که چنین نوآوری هایی به دلایل عینی نمی توانسته باشد. برای هر جامعه ای، چنین تماس های فرهنگی هم پیامدهای مثبت و هم منفی دارد. آنها از یک سو به غنی سازی متقابل فرهنگ ها، نزدیک شدن مردم و دموکراتیزه شدن جامعه کمک می کنند. از سوی دیگر، استقراض فشرده و ضعیف کنترل شده، خطر بالقوه از دست دادن هویت فرهنگی یک یا آن جامعه را افزایش می دهد. یکی از مظاهر چنین فرآیندهایی تغییر در هویت فرهنگی است.



در علوم اجتماعی، هویت عمدتاً به عنوان آگاهی فرد از تعلق خود به یک گروه اجتماعی، جامعه، که به او امکان می دهد جایگاه خود را در یک فضای اجتماعی-فرهنگی معین تعیین کند، یا به عنوان هویت خود یک آموزش اجتماعی-فرهنگی (به ویژه در رویکردهای جامعه شناسی، علوم سیاسی). در این صورت می توان هویت خود را از نظر تغییرات اجتماعی و فرهنگی در نظر گرفت.

در قلب وجود و توسعه هر فرهنگ، جامعه سیستم های ارزشی اساسی است - به عنوان هسته پیوند دهنده فرهنگ، و همچنین سنت ها، هنجارها، قوانین، استانداردهای رفتار مرتبط با آنها عمل می کند. کدهای فرهنگی، نمادها و الگوها. آنها که با یکدیگر ارتباط نزدیک دارند، یک حوزه فرهنگی واحد را تشکیل می دهند که تعاملات اجتماعی را قابل درک، منظم و قابل پیش بینی می کند. در میان دیگران، ارزش ها اولویت ها و بردارها را برای توسعه بیشتر تعیین می کنند.

هویت مستقیماً از طریق جامعه‌پذیری شکل می‌گیرد (اگر صرفاً در مورد فرهنگ صحبت کنیم، اصطلاح «فرهنگ‌پذیری» در اینجا مناسب‌تر است)، با جذب و پذیرش عناصر آگاهی، سلیقه‌ها، عادات، هنجارها، ارزش‌ها و غیره که در یک موضوع غالب هستند. جامعه. همذات پنداری با الگوهای فرهنگی خاص، زندگی فرد را منظم، قابل درک و قابل پیش بینی می کند.

مشکل هویت که در موقعیت‌های معمولی ناخودآگاه است، با تماس افراد و گروه‌ها با نمایندگان فرهنگ‌های دیگر به فعلیت می‌رسد. در نتیجه چنین تماس هایی، آگاهی از هویت فرد ایجاد می شود که در مقایسه «خود» و «بیگانه» رخ می دهد. و این "بیگانه" است که به ادراک خود، آگاهی از هویت خود کمک می کند. در عین حال، مقایسه «خود» و «بیگانه» هم می تواند به تقویت هویت خود کمک کند و هم به تغییر یا تخریب آن منجر شود. تغییر و تخریب هویت معمولاً در مواردی اتفاق می‌افتد که «خود» در نظر مردم صفات منفی به دست می‌آورد و نیازهای فعلی وضعیت تغییر یافته را برآورده نمی‌کند. در این فرآیند، نیاز به ثبات و نظم به طور فزاینده‌ای آشکار می‌شود که به نوبه خود می‌تواند به تغییر هویت فرد یا جایگزینی آن با هویت دیگری و قوی‌تر کمک کند.

وقتی مستقیماً از جامعه به عنوان یک موجود فرهنگی-اجتماعی یا موجوداتی مانند قومی و غیره صحبت می شود. جامعه، این موضوع همچنین مربوط به هویت خود، حفظ ویژگی های اصلی است.

امروزه می توان از تغییر هویت هم در سطح جامعه و گروه های تشکیل دهنده آن و هم در سطح گنجاندن تک تک جوامع در نظام جهانی تعاملات صحبت کرد. با این حال، جهانی شدن در هر دو مورد تأثیر تعیین کننده ای بر تغییر هویت دارد.

برای بسیاری از شکل‌گیری‌های فرهنگی که جامعه را تشکیل می‌دهند، محیط نمادین مشترک آغازی است که فرهنگ را متحد می‌کند. قابل درک برای همه و سیستم نمادهای شناخته شده جهانی، که به عنوان یک تنظیم کننده ارزشی-هنجاری رفتار عمل می کند، به تحکیم فرهنگی در جوامع اجتماعی خاص کمک می کند. محیط فرهنگی-اجتماعی در یک جامعه باثبات به عنوان مبنای خودشناسی، مبتنی بر بازآفرینی ارزش‌های اساسی، کلیشه‌های پایدار و سایر عناصری است که سنت توسعه فرهنگی از پیش تعیین شده است.

برای فرد منفردیا گروه اجتماعیاز دست دادن هویت مثبت به معنای از دست دادن یک نقطه مرجع فرهنگی است، در برخی موارد به حاشیه رانده شدن و «خارج شدن» یک موضوع معین از حوزه تعاملات اجتماعی فرهنگی است. از دست دادن هویت واحد جامعه به عنوان یک موجودیت یکپارچه، پراکندگی آن را افزایش می دهد، به آنومی (در درک دورکیم)، شکاف کمک می کند. فضای اجتماعی فرهنگی

به بخش های ناهمگن مجزا که با یکدیگر ادغام نشده اند. به هر طریقی، چنین تخطی از هویت کل‌نگر به بحران فرهنگ کمک می‌کند و نشان‌دهنده آن است، مکانیزم واقعی برای تنزل آن ایجاد می‌کند، در غیر این صورت، سطح هویت ممکن است به سطح پایین‌تری (از جامعه یا تمدن به سطح هویت ملی، قومی، مذهبی و سایر انواع هویت). اگر این نهادها توانایی حفظ خود و بازتولید پایدار را در چارچوب جامعه مدنی حفظ کنند، تأثیر مثبت چنین انتقالی را می توان مشاهده کرد. نقض کلیشه های پایدار با عواملی مانند مهاجرت، تماس های بین قومیتی، گسترش نفوذ اطلاعات و سیستم های ارتباطی، که از طریق آن عناصر فرهنگ های بیگانه توزیع می شود، و همچنین نوآوری ها و ایجاد هنجارها و ارزش های جدید تسهیل می شود. از خود جامعه در حال توسعه، برخی عوامل اجتماعی-سیاسی و غیره.

در فرآیند جهانی شدن، تأثیر این عوامل با سرعت انتشار آن در زمان و مکان افزایش می یابد. در زندگی عادی یک فرد فرهنگ سنتییک جدید می ریزد دنیای ناشناختهو اغلب جدید با تنوع و تنوع درونی خود متمایز می شود.

در طول دوره های تغییرات اجتماعی در مقیاس بزرگ، که با تغییر اساسی در پایه های مرکزی عملکرد مشخص می شود سیستم های اجتماعی فرهنگی، مردم احساس سردرگمی، عدم اطمینان در مورد آینده را تجربه می کنند، دستورالعمل های قابل اعتماد را از دست می دهند. در چنین دوره‌هایی، آن‌ها به الگوهای باثبات و آزمایش‌شده‌ای نیاز دارند که تجربه آشفته‌شان را ساده‌سازی کند، ایده‌ای درباره اینکه چه کسانی هستند، از کجا آمده‌اند و به کجا می‌روند. در فرآیند فرهنگ پذیری فعال جهت گیری های ارزشیدگرگون می شوند و در نتیجه به تغییر یا از دست دادن و جستجوی هویت کمک می کنند.

جهانی شدن کشورهای بسیاری را در بر می گیرد که دارای نگرش های فرهنگی متفاوت و در مراحل مختلف توسعه هستند که ویژگی های خاص خود را بر فرآیندها و نتایج تأثیر متقابل آنها و مسائل هویتی متعاقب آن تحمیل می کند. در مواجهه با جهانی شدن، هویت یا دستخوش تغییراتی می شود یا شروع به به دست آوردن سایه های متعددی می کند که مشخصه فرهنگ معینی نیست. در عین حال، تأثیر متقابل فرهنگ ها هم در سطح شکل گیری یک فضای ارتباطی واحد (با تشکیل متناظر اجزای مشابه) و هم در سطح توزیع انجام می شود.

عناصری از "محصولات فرهنگی" که فرآیندهای شناسایی را تغییر می دهند.

جهانی شدن در حوزه فرهنگ تمایل آشکاری به سمت اتحاد جوامع محلی دارد که در گسترش ارزش ها، هنجارها، استانداردها، آرمان های مشترک، تا حدی با ماهیت جهانی تجلی می یابد. از این نظر، می توان از امکان شکل گیری یک هویت کثرت گرایانه صحبت کرد - هویتی که بر اساس اصل "وحدت در تنوع" ساخته شده است، که در آن اشکال فرهنگی "محلی" تا حدی در فضای جهانی گنجانده شده است. از برخی جنبه ها، می توان در مورد سنتز فرهنگ ها با حفظ در روند وام گیری فعال برخی از اصیل صحبت کرد. ویژگی های فرهنگی(ژاپن، کره جنوبی، تایوان، سنگاپور). توجه به این نکته نیز حائز اهمیت است که در فرآیند فرهنگ‌پذیری علاوه بر ارزش‌های جهانی، آشنایی با عناصر فرهنگ‌های بیگانه به معنای وسیع کلمه بسیار رواج یافته است.

به عقیده برخی از نویسندگان، جهانی شدن نمایانگر و باید نمایانگر وحدت دو فرآیند مرتبط به هم باشد - خود جهانی شدن و بومی سازی، جایی که امر محلی تحت تأثیر امر جهانی شکل می گیرد. اما در عین حال روند تأثیرگذاری معکوس نیز مشاهده می شود. این گزینه به طور ایده آل اساس مدل پست مدرن توسعه را تشکیل می دهد.

اگر اولین تئوری های مدرنیزاسیون توسعه را مطابق با الگوی تقلید و تقلید برای جوامعی که به دنبال گذار از سنتی به نوع مدرندستگاه‌هایی که استاندارد آن‌ها مدل‌های غربی بود، سپس مدل‌های مدرن‌تر فراصنعتی مبتنی بر یک گزینه توسعه هستند که در مرکز آن هویت خود فرد قرار دارد. نیاز به تنوع در فضای جهانی با تقاضا برای منحصر به فرد بودن و نوآوری تکمیل می شود. هویت فرهنگ ها به لحاظ کارکردی جزء ضروری است جوامع مدرن(که اتفاقاً ارتباط مستقیمی با آن دارد جنبه های اقتصادیسوال). جهانی شدن لزوماً در مورد گسترش ارزش های جهانی است و به فرهنگ های محلی حق تعیین سرنوشت می دهد. این پرسش که چگونه می توان امر جهانی و محلی را با یکدیگر ترکیب کرد، هم به طور کلی و هم در درون فرهنگ های فردی باز باقی می ماند. تلاش برای گسترش مقررات به حوزه فرهنگ های محلی، بنا به دلایلی خاص، تهدیدی برای از دست دادن هویت ملی، قومی و سایر انواع تلقی می شود. آغاز فرهنگی، از جمله به نفع

هویت نامشخص در سطح وسیع تری به عنوان مثال، هیچ یک از کشورهای عضو اتحادیه اروپا هنوز بخشی از یک هویت فرهنگی مشترک نشده اند. کانال های نفوذ کمی متفاوت به نقض هویت کمک می کند.

همانطور که گفته شد، هسته ارتباطی فرهنگ را سیستم‌هایی از ارزش‌ها، ایده‌ها، کدهای رفتاری و انگیزه‌ها تشکیل می‌دهد که رفتار افراد را ساده و تنظیم می‌کند. از طریق جذب و پذیرش آنها، یک هویت اجتماعی-فرهنگی شکل می گیرد. فرآیندهای جهانی شدن به گسترش کمک می کند الگوهای فرهنگی، که به طور کلی در چارچوب یک حوزه اطلاعاتی و ارتباطی واحد ارائه می شوند. کاهش نقش دولت در این واقعیت آشکار می شود که بسیاری از نمادهای هویتی خارج از میراث فرهنگی سنتی شکل می گیرند. هویت در مقایسه «خود» و «بیگانه» تحقق می‌یابد، اما می‌تواند مبنای نقض هویت نیز باشد. فرآیندهای مشابه از هم گسیختگی و تغییر هویت که اهمیت مثبت خود را از دست داده اند، به عنوان مثال، در ویژگی های خرده فرهنگ های اتحاد جماهیر شوروی سابق مشاهده شد که سبک های سبک زندگی غربی - الگوهای مصرف جذاب تری را جذب کردند.

مرزهای "ما" و "آنها" به تدریج در حال پاک شدن است، معیارها و نمادهای یکنواخت در بین گروه های مختلف گسترش می یابد. رسانه‌ها، جریان‌های مهاجرت، جهانی‌شدن گسترش یک محصول فرهنگی، سبک‌ها، تصاویر، نمادها، ارزش‌ها، معیارهای رفتاری جایگزین را به ارمغان می‌آورند که به عنوان عناصر فرهنگ‌های بیگانه شکل گرفته‌اند. آنها در فرآیند وام گرفتن، بسیاری از عناصر سنتی فرهنگ را که غیرجذاب و بی ادعا به نظر می رسند، حذف می کنند. طبیعتاً نه تنها در پوشاک یا غذا، بلکه در کلیشه های فرهنگی و رفتاری که اغلب توسط فرهنگ بیگانه تحمیل می شود، تفاوت ها محو می شود. جهت گیری به نمونه های خارجی ظاهر «فرهنگی» فرد را تغییر می دهد گروه های اجتماعیو جامعه در عین حال، خود جامعه به بسیاری از گروه‌های ضعیف ادغام می‌شود که در معیارهای مختلف هویت متفاوت هستند.

تغییرات ممکن است به عناصر اساسی فرهنگ - زبان، ارزش ها، معیارهای رفتار، سنت ها مرتبط باشد. فضای شناختی فرهنگ سنتی در حال دگرگونی است، نشانه های آشنا و قابل درک سابق از بین می روند، احساس بی ثباتی و عدم اطمینان ظاهر می شود و باعث اضطراب و سرخوردگی می شود. جستجو برای پاسخ به سؤالات "ما کیستیم؟"، "به کجا می رویم؟" به طور فزاینده ای مرتبط می شود.

جستجو برای معیارهای ثابت و اثبات شده آغاز می شود. چنین نشانه هایی اغلب عناصر فرهنگ قومی سنتی، "میراث فرهنگی" هستند. درخواست تجدید نظر به میراث فرهنگیبه معنی استفاده در شرایط جدید از دستاوردها و تجربه تاریخیاز این فرهنگ شرایط مدرننیاز به "رمزگشایی" ثابت قبلی را تعیین کنید تجربه فرهنگی, ارزیابی مجدد و انطباق آنبه وضعیت جدید. جذابیت میراث فرهنگی برای تضمین حفظ نمادها، هنجارها و ارزش های معمولی است که در جامعه ایجاد شده است. پیروی از این الگوها که با سالها تمرین ثابت شده است، شرایط معمول زندگی، اصالت فرهنگ را تضمین می کند. تمایل به حمایت از عناصر هویت ملی در برخی موارد در سطح دولتی تحقق می یابد. به عنوان مثال، در فرانسه، قوانینی برای محافظت به تصویب رسیده است فرانسوی، آستانه ای برای مشارکت فرانسه و اروپا در پخش تلویزیونی و رادیویی تعیین شده است. محدودیت های مشابهی در چین اتخاذ شده است.

بنابراین، برخلاف حرکت به سوی همگنی غیرشخصی، وظیفه حفظ فرهنگی است. ویژگی های ملی، تقویت هویت اولیه وجود دارد. برای مدت طولانیاعتقاد بر این بود که ارزش های سنتی مخالف توسعه جوامع سنتی است. با این حال موقعیت فعلیچیزها این تضاد را از بین می برند: هویت اولیه ویژگی های کیفی جدیدی پیدا می کند، تجدید نظر می شود و با آن سازگار می شود. واقعیت جدیدنگرش‌های سنتی و احیای قومی به‌عنوان یکی از ویژگی‌های توسعه بشر در مرحله کنونی به‌شمار می‌رود.