در طول تاریخ بشر و در دوران مدرن، تنوع عظیمی از انواع فرهنگ ها به عنوان اشکال محلی-تاریخی جوامع انسانی وجود داشته و در جهان وجود دارد. هر فرهنگی نتیجه فعالیت خالق خود - یک قوم یا یک جامعه قومی است. توسعه و کارکرد فرهنگ شیوه خاصی از زندگی یک گروه قومی است. بنابراین، هر فرهنگی، ویژگی های شیوه زندگی خالق خود، رفتار او، شیوه خاص درک جهان را در اسطوره ها، افسانه ها، باورهای مذهبی و جهت گیری های ارزشی بیان می کند که به وجود انسان معنا می بخشد.

در میان انواع فرهنگ های قومی، دانشمندان نوع فرهنگ سنتی (باستانی) را که در جوامعی که تغییرات برای زندگی یک نسل نامحسوس است، رایج است. این نوع فرهنگ تحت سلطه آداب و سنن است که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. فرهنگ سنتی به طور ارگانیک عناصر تشکیل دهنده خود را با هم ترکیب می کند؛ در درون آن، فرد با جامعه احساس اختلاف نمی کند. چنین فرهنگی به طور ارگانیک با طبیعت در تعامل است، با آن یکی است، بر حفظ اصالت، هویت فرهنگی آن متمرکز است. فرهنگ سنتی، به عنوان یک قاعده، پیش از صنعت، بی سواد است، شغل اصلی در آن کشاورزی است. همچنین فرهنگ های سنتی در جهان وجود دارد که

هنوز در مرحله شکار و جمع آوری هستند. در حال حاضر، بیش از 600 فرهنگ سنتی (باستانی) در فهرست کارت منطقه ای روابط انسانی ثبت شده است.

برای قوم شناسی، مسئله رابطه فرهنگ های سنتی و واقعیت تاریخی مدرن کاملاً طبیعی است. بررسی این موضوع نیز به نوبه خود مستلزم بررسی ویژگی های اصلی فرهنگ سنتی است.

مهمترین خاصیت فرهنگ سنتی تلفیق بودن آن است که در درجه اول در یکپارچگی، تقسیم ناپذیری سه شکل هستی: فرهنگ، جامعه و انسان بیان می شود. هر یک از اعضای تیم قبیله با کل برابر است - همه آنها یک نام، یک رنگ بدن، یک جواهرات، یکی اسطوره ها، آیین ها، آهنگ ها دارند. به عبارت دیگر، «من» کاملاً در «ما» حل شده است. انسان خود را از طبیعت جدا نمی کند و خود را همان بخشی از آن می داند که دارای روح است، مانند گیاهان، حیوانات، کوه ها، رودخانه ها و غیره. همزمانی در ساختار خود فرهنگ نیز متجلی می شود که هنوز به حوزه های جداگانه با کارکردهای مستقل توسعه یافته تقسیم نشده است.

تجسم این سنتگرایی یک اسطوره است - یک شکل گیری ترکیبی که جهان را به عنوان یکپارچگی درک می کند و تمام حوزه های فرهنگی را که بعداً ظهور کرد در جنین گنجانده شده است. در اسطوره، تصویر حسی دریافت شده از عناصر خاصی از دنیای بیرونی با ایده کلی منطبق است. نه به صورت کلی، بلکه در تصاویر نفسانی خاص وجود دارد، که منجر به هویت جهان مادی و تصویر آن، تصویر معنوی خلق شده توسط انسان می شود. این ایمان یا دانش نیست، بلکه یک تجربه نفسانی از واقعیت است. اما مهمتر از همه این است که این شیوه ادراک و تبیین جهان جایگاه انسان را در دنیای اطراف مشخص می کند و احساس اطمینان نسبت به وجود و فعالیت در آن را شکل می دهد. تفکر کل‌نگر تقسیم‌ناپذیر که در همان زمان شکل می‌گیرد، جنبه‌های مختلف زندگی انسان را به هم متصل می‌کند، اما جدا نمی‌کند، شناسایی می‌کند و با آن مخالفت نمی‌کند. بنابراین، اسطوره در این مرحله از رشد آگاهی چندین برابر قوی تر از تفکر تحلیلی است.

دومین ویژگی اساسی فرهنگ های بی سواد، سنت گرایی است. تمام ویژگی‌های ساختار هستی و زندگی روزمره، اسطوره‌ها و آیین‌ها، هنجارها و ارزش‌های چنین جامعه‌ای پایدار، صلب، نابود نشدنی بود و به‌عنوان قانونی نانوشته نسل به نسل منتقل می‌شد. قدرت سنت - این جایگزین فرهنگی برای آنچه بشر از دست داده است راه ژنتیکیانتقال برنامه های رفتاری - مطلق بود، توسط ایده های اسطوره ای مقدس شد. از این گذشته، اسطوره به دلیل ماهیت خود مدعی مطلق بودن هر چیزی است که تأیید می شود.

آنها را از هر فردی می طلبد پذیرش بدون قید و شرطنظام عقاید و احساسات او و انتقال آنها از نسلی به نسل دیگر خدشه ناپذیر است.

اما هر چقدر هم که قدرت سنت زیاد باشد، نتوانستند برای همیشه دوام بیاورند. به آرامی و به تدریج، نوآوری ها در فرهنگ نفوذ کردند، در یک فرهنگ ترکیبی، حوزه های مستقل جداگانه آن شروع به برجسته شدن کردند، مردم شروع به منزوی کردن خود از جهان، درک "من" خود، متفاوت از "ما" کردند. این گونه بود که فرهنگ های سنتی متولد شدند.

قدرت سنت در اینجا نیز بسیار زیاد است. و اگرچه رفتار انسان بسیار متنوع تر از فرهنگ باستانی است، اما همچنان از هنجارهای توسعه یافته در جامعه تبعیت می کند. در واقعیت، این هنجارها در قالب مجموعه ای از برنامه های استاندارد خاص - کلیشه های رفتار ارائه می شوند. معمولا پیش بینی می کنند اکثرموقعیت هایی که ممکن است در تمرینات روزمره شخص پیش بیاید. دلیل این نوع کلیشه ها ارجاع به قانون نیاکان است - راه اصلی برای ایجاد انگیزه اقدامات در فرهنگ سنتی. سوال: "چرا چنین است، و نه در غیر این صورت؟" - فقط در آن مهم نیست، زیرا تمام هدف سنت این است که همان کاری را انجام دهیم که بار اول انجام شد. بنابراین، این گذشته (در قالب قانون نیاکان، اسطوره) است که در فرهنگ سنتی به عنوان تبیین حال و آینده عمل می کند.

این کلیشه‌های رفتاری نه بر اساس قوانین، مانند جامعه مدرن، بلکه بر اساس تصاویر، مدل‌ها (در اصل در اسطوره‌ها ثابت شده‌اند) و پیروی از آنها پیش‌نیاز زندگی اجتماعی تیم می‌شود. چنین نمونه هایی دارای شخصیت همزمان و تقسیم نشده هستند. بعداً هنجارهای قانونی، اخلاقی، دینی و غیره از آنها جدا خواهد شد که هنوز به صورت جنینی در آنها وجود دارد.

یکی از ویژگی های مهم کلیشه های سنتی رفتار، اتوماسیون آنهاست. آنها ناخودآگاه متعهد می شوند، زیرا در فرهنگ سنتی کل زندگی یک فرد به تنها روش ممکن از پیش تعیین شده است، او حق انتخاب ندارد، همانطور که در جامعه مدرن، درک می کند که زندگی می تواند در مسیرهای مختلف و اغلب جایگزین توسعه باشد. ، و تصمیم را خود شخص می گیرد.

در فرهنگ سنتی، ایده وجود مرکز و پیرامون در حال ساختار است. در مرکز عناصر مقدسی وجود دارد که هنجارها، ارزش‌ها، ایده‌های خوب و بد را در فرهنگ معین تعیین می‌کنند و همچنین دانش در مورد اقدامات لازم برای حفظ هماهنگی جهان را تعیین می‌کنند. در حاشیه فرهنگی - زندگی عادی و روزمره مردم. میراث به جا مانده از فرهنگ های باستانی، تلفیق آنها، اصل وحدت است

جهان، سلب ناپذیری عناصر تشکیل دهنده آن است. هیچ چیز یا پدیده ای در جهان وجود ندارد که مطلقاً از دیگران جدا باشد. هر یک از آنها به وسیله رشته های بسیاری با اشیاء و پدیده های دیگر مرتبط است، حاوی ذرات آنهاست. همه چیز در همه چیز هست. به طور خاص، این بدان معنی است که زندگی روزمره، حوزه غیرعادی (معمولی) از نمادگرایی اشباع شده است، معنای واقعی آن در منطقه مقدس نهفته است. این گونه است که الگوی اساطیری جهان شکل می گیرد و در فرهنگ سنتی همچنان نقش مهمی ایفا می کند. تنها مراحل بعدی توسعه فرهنگی منجر به قطبی شدن این دو حوزه شد.

یکپارچگی این فرهنگ، همراه با فقدان ابزار خاص گردش اطلاعات، منجر به این واقعیت می شود که هر عنصر فرهنگ بسیار بیشتر از جامعه مدرن استفاده می شود.

واقعیت این است که برای انسان مدرن، تمام دنیای اطراف او به دو بخش تقسیم می شود: جهان نشانه ها و جهان اشیاء. تخصص وجود دارد سیستم های نشانه، که بر اساس آن می توان از همه پدیده های جهان هم به عنوان چیز و هم به عنوان نشانه استفاده کرد. بسته به این که ویژگی های آنها به فعلیت می رسد، مادیت یا نمادگرایی، آنها وضعیتی به خود می گیرند. انسان پیوسته درگیر تعیین وضعیت نشانه شناختی چیزهای اطراف خود است. این فرآیند خودکار است و در سطح ناخودآگاه رخ می دهد. سه گروه از چیزها را می توان متمایز کرد: چیزهایی که مرتباً دارای وضعیت نشانه شناختی بالایی هستند - چیزها-نشانه ها (طلسم، نقاب، پرچم، نشان های اسلحه)، آنها نه به دلیل ارزش مادی، بلکه برای معنای نمادین آنها مهم هستند. چیزهایی با وضعیت نشانه شناختی دائمی پایین - اشیاء مادی که در فرهنگ مدرن استفاده می شود و فقط می تواند نیازهای عملی خاص را برآورده کند. گروه اصلی شامل چیزهایی است که می توانند هم چیز باشند و هم نشانه، ارزش مادی داشته باشند، برخی نیازهای عملی را برآورده کنند و بار نمادین خاصی را حمل کنند. در واقع فقط آخرین گروه از چیزهای تمام عیار تشکیل شده است. مشکل این است که چنین چیزهایی در جهان ما زیاد نیست، و عقل گرایی افراطی جهان بینی علمی مدرن ما را نه تنها به این باور راسخ عادت داده است که فعالیت نشانه ثانویه است، بلکه به این واقعیت نیز عادت کرده است که جدایی آشکار از جنبه های فایده گرایانه و نشانه ای همیشه وجود داشته است. و ما نمی بینیم که این گفته نه تنها برای فرهنگ سنتی، بلکه برای فرهنگ مدرن نیز صادق نیست. در واقع، در فرهنگ ما، بسیاری از چیزهای با هدف فایده‌گرایانه، معنای زیبایی‌شناختی بیشتری دارند یا نشان‌دهنده‌ی خاصی هستند. موقعیت اجتماعیصاحب آنها به عنوان مثال، ساعت های رولکس، ساعت های پارکر فواره ای فقط ساعت و دستی نیستند

خجالتی، بلکه نمادهای تعلق به یک گروه اجتماعی خاص، نمادهای ثروت و احترام است.

بنابراین، تفکیک عقلانی و غیرعقلانی از جمله در اشیا غیرممکن است. هر چیزی که بتواند بر ذهن، احساس و اراده تأثیر بگذارد، واقعیت غیرقابل شک خود را تأیید می کند. و از این نظر، معنای نمادین چیزها کمتر از ارزش سودگرایانه آنها واقعی نیست. همچنین نمی توان این سوال را مطرح کرد که چه چیزی اولیه است: مادیت یا نمادگرایی. یک شی در صورتی به یک واقعیت فرهنگی تبدیل می شود که هم الزامات عملی و هم الزامات نمادین را برآورده کند.

همه این ویژگی‌ها در فرهنگ سنتی بسیار واضح‌تر است.

از آنجایی که در فرهنگ سنتی جهان به عنوان یکپارچگی تلقی می شود، همه چیزها و پدیده های جهان به سادگی نمی توانند هیچ کارکردی را انجام دهند - آنها لزوماً چند کارکردی هستند. هیچ چیز وجود ندارد - نشانه، هیچ چیز - اقلام مادی. هر چیزی می تواند در خدمت اهداف سودمند و نمادین باشد. بنابراین فرهنگ سنتی نه تنها از زبان، اسطوره، آیین، بلکه از ظروف، ظروف اقتصادی و نهادهای اجتماعی، سیستم های خویشاوندی، مسکن، غذا، پوشاک، سلاح. به عنوان مثال، حتی در فرهنگ چینی بالغ، ظروف برنزی نه تنها برای هدف مورد نظر خود استفاده می شد: تزئینات، نقش برجسته ها اطلاعات زیادی در مورد ساختار جهان، جهت گیری های ارزشی آن و غیره داشتند. در عین حال، می توان با دلایل موجه گفت که هدف اصلی این شناورها خدمت به عنوان منبع اطلاعاتی در مورد جهان است و امکان استفاده سودمند از آنها نتیجه عملکرد اصلی آنها است. بنابراین، در یک جامعه سنتی، چیزها همیشه نشانه هستند، اما نشانه ها همیشه چیز هستند.

بنابراین، اگر در جامعه مدرن بتوان از وجود فرهنگ مادی و معنوی صحبت کرد، در جامعه سنتی چنین تقسیم‌بندی تصویری عمداً مخدوش به دست می‌دهد.

ویژگی های اساسی عملکرد اشیا در یک جامعه سنتی از قبل در فرآیند ساخت آنها آشکار شده است. یک استاد در فرهنگ باستانی و سنتی، هنگام خلق یک چیز، متوجه می شود که در همان زمان عملیات هایی را که خالق جهان در آغاز جهان انجام داده است، تکرار می کند. بنابراین ، درک نسبتاً واضحی از این واقعیت وجود دارد که شخص به کار دمیورژها ادامه می دهد ، نه تنها خسارات طبیعی را پر می کند ، بلکه جهان را بیشتر پر می کند. بنابراین، فناوری ساخت اشیا همیشه به حوزه امر مقدس (مقدس) تعلق داشته است. حتی در «زمان‌های بسیار دور، صنعتگران به کاست‌های جداگانه‌ای از هم جدا می‌شدند و قدرت و قدرت آنها از نظر

"A. P. Sadohii

جامعه بسیار فراتر از هنر پیش رفت و آنها را واسطه بین دنیای انسان و طبیعت کرد. حتی در قرن گذشته در اروپا نگرش خاصی نسبت به آهنگران و آسیابان - به عنوان جادوگرانی که شیطان را می شناختند - وجود داشت.

فردی با فرهنگ سنتی در گفتگوی مداوم با محیط طبیعی است. هدف آن تسخیر طبیعت نیست (همانطور که برای فرهنگ مدرن اروپایی معمول است)، بلکه همکاری با آن است. بنابراین، استاد هنگام جمع آوری مواد برای ساخت هر چیز، نه تنها باید هر ماده مناسب (چوب، خاک رس، سنگ معدن و غیره) را می گرفت، بلکه از طبیعت رضایت می خواست. این برای او لازم بود تا نه تنها نیازهای فیزیکی، بلکه نمادین را نیز برآورده کند، که با مفاهیمی مانند زندگی، شادی، پاکی و غیره مرتبط است. موادی که برای ساختن اشیاء استفاده می‌شد، جایگاه ویژه‌ای داشتند - آنها ماده اولیه خلقت جهان و خود انسان بودند. بنابراین، تکنیک هایی که بر اساس اسطوره ها در این مورد توسط خدایان استفاده می شد، اساس فناوری سنتی را تشکیل می داد. معمولاً این به معنای یک چارچوب فضا-زمان سفت و سخت برای کل فرآیند (یک چیزی را همانجا بسازید، یا ناتمام را دور بریزید)، یک انتخاب کاملاً محدود از مواد، یک تبدیل ثابت مواد با استفاده از آتش، آب، هوا و در نهایت، "احیای" خلقت - زیرا یک جسم مرده نمی تواند در جهان زنده وجود داشته باشد.

همه این مراحل زمان زیادی را به خود اختصاص داد و از نظر محققان مدرن، بسیاری از عملیات غیر ضروری (آیین ها، رقص ها، جادوها) را در بر می گرفت که در زنجیره فناوری مورد نیاز نبود. این به اصطلاح افزونگی فرآیندهای تکنولوژیکی است. اما فقط از دیدگاه انسان مدرن وجود دارد که هیچ توجهی به جهان نمادین ندارد. در واقع این آیین بود که باعث پیدایش تکنولوژی شد و نه فناوری با اعمال آیینی همراه بود. استاد این مراسم را انجام داد و این واقعیت که منجر به یک شی مفید می شد به عنوان یک نتیجه طبیعی از طرح اولیه صحیح درک شد.

بر این اساس، اشکال همه چیز به سختی ثابت شد، طراحی چیز اجازه هیچ تخیلی را نمی داد. در اینجا سحر و جادو وارد عمل شد، زیرا به اشیا به شکل شیئی از محیط انسان (حیوان، گیاه و غیره) داده شد، در حالی که به چیزها ویژگی های آنها را می بخشید. در این مورد، ما با پدیده هایی به همان ترتیب جادوی شکار روبرو هستیم (قبل از شروع شکار، آیین خاصی انجام می شد - در یک رقص جادویی، شکارچیان باید جانور را می کشتند - یک شمن مبدل، این بود. قرار است اطمینان حاصل کند

موفقیت در شکار واقعی). اگر برای ذهن عقلانی ما فقط کارکرد یک چیز وجود دارد که در فرآیند تولید آن ذاتی است، پس از نظر اساطیری فرد متفکراو جلوه ای از خودش است، فقط ویژگی های ذاتی او.

فقط ساختن یک چیز کافی نبود. با چیزهای جدید همیشه با احتیاط برخورد می شود. بنابراین قبل از شروع استفاده از آنها، بررسی انطباق آنها با نمونه های اصلی ترتیب داده شد. معمولاً اینها چند رویه نمادین بود. اگر چیزی از آزمون عبور نمی کرد، این بدان معنی بود که آیین ایجاد آن نقض می شد - معمولاً در نوعی عملیات نمادین. چنین چیزهایی رد شد، تمرکز در نظر گرفته شد دشمنی با انساننیروهایی، مانند تبرهایی که می توانند به صاحب خود آسیب برسانند، یا خانه هایی که برای صاحبانشان بدبختی می آورند. نتیجه رضایت بخش آزمایش ها به این معنی است که چیز جدیدی ظاهر می شود که در کنار امکان استفاده عملی از آن، الگویی از جهان بود و به عنوان موجودی زنده با ویژگی های خاص خود تلقی می شد که در نامی که به آن داده شد منعکس شد. این چیز. برای طولانی ترین زمان، این نگرش در رابطه با سلاح ها، به ویژه شمشیرها حفظ شد. بیخود نیست که نام نه تنها قهرمانان در تاریخ شناخته شده است، بلکه اسلحه آنها نیز شناخته شده است (Excalibur شمشیر شاه آرتور است، Durandal شمشیر رولند است).

ارزش کامل اشیا در فرهنگ‌های سنتی، تعلق آن‌ها به دو جهان در یک زمان - رکیک (معمولی، مادی) و مقدس (نشانه، نمادین) - امکان استفاده از آنها را در مناسک و مناسکی که بیشترین است. تنظیم کننده های مهم رفتار در جوامع سنتی

فرهنگ عامیانه (سنتی).

فرهنگ عامیانه یا سنتی توسط افراد مختلف مورد مطالعه قرار می گیرد رشته های علمی: تاریخ، زبان شناسی، قوم نگاری، فلسفه فرهنگ، تاریخ هنر و... در ادبیات علمی، رویکردهای متفاوت و مبهم به این پدیده وجود دارد. اغلب به عنوان ترکیبی از جهت ها، انواع، ژانرها، حتی اشیاء (سفال های عامیانه، لباس، آیین ها و غیره) ظاهر می شود. اغلب فضای آن، به ویژه در زمینه تاریخ هنر، به هنر عامیانه هنری، فولکلور ( آهنگ های محلی، رقص ها، صنایع دستی) و حتی به سنت هنری کلامی مربوط به گذشته تاریخی (حماسه ها، افسانه ها، ضرب المثل ها و غیره).

فرهنگ سنتی یک فرهنگ پایدار و غیر پویا است که از ویژگی های بارز آن این است که تغییرات در آن بسیار کند است و بنابراین عملاً توسط آگاهی جمعی این فرهنگ ثابت نمی شود.

اما «فرهنگ عامیانه» چیست؟ مفهوم "مردم" در روسی و زبان های اروپایی- از یک طرف، این یک جمعیت است، مجموعه ای از افراد، از طرف دیگر، جامعه ای از مردم است که خود را به عنوان یک جامعه قومی یا سرزمینی، یک طبقه اجتماعی، یک گروه، گاهی اوقات نماینده کل جامعه، برای مثلاً در یک لحظه سرنوشت‌ساز تاریخی (جنگ‌های آزادی‌بخش ملی، انقلاب‌ها، احیای کشور و غیره) داشتن عقاید، باورها، آرمان‌های مشابه (کلی).

این جامعه به عنوان موضوع و حامل یک فرهنگ یکپارچه خاص عمل می کند، متفاوت در بینش خود از جهان، در شیوه های تجسم نشانه- نمادین خود در اشکال مختلف فولکلور و جهت گیری های عملی فرهنگی نزدیک به فولکلور، که اغلب به دوران فولکلور باز می گردد. دوران باستان در گذشته های دور، حامل آن کل جامعه (جنس، قبیله)، قوم بعدی (اقوام یونانی - مردم) بود. با گذشت زمان، در فرآیند تمایز اجتماعی (قشربندی)، جامعه ساختار پیچیده تر و سلسله مراتبی پیدا می کند. گروه های خاص، لایه ها، طبقات، ایده هایی در مورد لایه های بالاتر و پایین تر، مردم و غیر مردم (به عنوان مثال، کشیشان، جادوگران به عنوان حاملان دانش مخفی، رهبران، اشراف قبیله ای، اشراف فئودالی و برده دار) وجود دارد که شروع به شکل گیری کردند. انواع فرهنگی آنها در چارچوب یک فرهنگ مشترک.

در تاریخ، تمدن‌هایی وجود داشته‌اند که فرهنگ آن‌ها را می‌توان سنتی (عامیانه) دانست. درباره مصر باستان است. چین باستانسومر، آشور، هند باستاناین جوامع سنتی هزاران سال است که شیوه زندگی موجود را بازتولید کردند، زمانی که گذشته بزرگسالان آینده فرزندانشان بود. مرگ برخی از دولت ها و ظهور برخی دیگر به جای آنها تغییری در نوع خود فرهنگ ایجاد نکرد. اساس فرهنگ حفظ شد، به عنوان یک وراثت اجتماعی منتقل شد و تولید مثل را تضمین کرد نوع سنتیتوسعه. نوآوری فرهنگ عامیانه سنتی

با این حال، با وجود تمام اصالت، اصالت داده ها تشکل های فرهنگیآنها دارای برخی ویژگی های مشترک هستند: - جهت گیری به سوی تکرار شیوه زندگی، آداب و رسوم، سنت ها و بازتولید ساختارهای اجتماعی تثبیت شده. - پایبندی به الگوهای رفتاری موجود؛ - تسلط اندیشه های مذهبی-اسطوره ای و متعارف در ذهن. -- سرعت آهستهتغییر در انواع، وسایل و اهداف فعالیت.

فرهنگ سنتی نه به گسترش فضای خود و تسلط بر فرصت های جدید، بلکه به تولید تفسیر-نظرات جدید مشغول است. متون کلاسیک. یک نوآوری فرهنگی اساسی برای چنین فرهنگی تنها به عنوان تهاجم خارجی یا مداخله الگوهای فرهنگی «خارجی» در نتیجه تعامل فرهنگ ها (از تماس های تجاری تا تهاجم نظامی) امکان پذیر است.

عناصر تشکیل دهنده آن (و همچنین فرهنگ به عنوان یک کل) عبارتند از: ارزش ها، هنجارها، آیین ها، آیین ها، ایده ها، دانش، باورها، سبک زندگی، خلاقیت هنری و غیره در تجسم نشانه ای- نمادین و موضوعی خود، به عنوان همچنین راه های فعالیت، کار، سودمندی و خانگی (خانگی، تربیت فرزندان و غیره) و غیره.

پس از قرن ها، سیستم خاصی از کلیشه ها (عناصر معمولی، فرمول ها) در فرهنگ سنتی (عامیانه) شکل می گیرد. واحدهای ساختاری و معنایی پایدار، تکراری، که با عناصر نسبتاً پایدار و استاندارد شده، به عنوان مثال، اجزای زبان، مانند برخی عبارات، تکمیل می شوند. به عنوان مثال، در متون شفاهی مدرن، می توان آغازهای پایدار را شناسایی کرد - "روزی روزگاری بود ..."، "روزی در یک جنگل تاریک (زیرزمین، و غیره) ...". در دیتی ها اغلب نوعی «کلیشه های سرگردان» مانند «از آسمان افتاد ستاره» و غیره وجود دارد.

در فرهنگ عامیانه، خلاقیت ناشناس است، زیرا نویسنده شخصی در اینجا به رسمیت شناخته نمی شود. کل جامعه، همانطور که بود، "مالک" این الگو است، و فرد (داستان نویس، استاد صنعت)، حتی بسیار ماهر، الگوهای به ارث رسیده از اجداد، استانداردها را درک می کند، با جامعه یکی می شود، به تعلق خود به فرهنگ پی می برد. از یک قوم، زیر قوم.

اولین شکل تاریخی فرهنگ سنتی فرهنگ بدوی بود. ماهیت سنتی این فرهنگ وجود طولانی تر آن را نسبت به همه فرهنگ های بعدی تضمین کرد. انواع تاریخیفرهنگ. با این حال برای ده ها هزار سال فرهنگ بدویتغییراتی وجود داشت که توسط باستان شناسان به عنوان مراحل مختلف عصر حجر و به دنبال آن قرن ها فلز - برنز و آهن نامگذاری شد.

فرهنگ سنتی ذاتی است جامعه ماقبل صنعتیکه شغل اصلی آن کشاورزی، شکار و گردآوری است. به عنوان یک قاعده، در چنین فرهنگ هایی زبان نوشتاری وجود ندارد.

فرهنگ سنتی به بخشی از تاریخ تبدیل نشده است. جوامع سنتی با فرهنگ های مربوطه خود هنوز در آفریقا، استرالیا و آمریکای جنوبی وجود دارند. در برخی از مناطق (جنوب روسیه، شهرک ها دون قزاق، مناطق تحت پوشش شمال غربی، مناطق ملی و غیره) هنوز گروه های معتبری وجود دارند که فرهنگ سنتی را حفظ می کنند، مکانیسم سنتی انتقال آن از نسلی به نسل دیگر، از استاد به دانش آموز در روند فعالیت مشترک. با این حال، این مکانیسم در شرایط مدرن دستخوش تغییراتی می شود.

در ربع آخر قرن بیستم. عمل بازآفرینی مکانیسم سنتی، البته، به شکلی اصلاح‌شده و مدرن شده، در شرایط «غیراصیل»، محیطی «غیراصیل»، برای مثال، در میان جوانان شهری توسعه یافته است. این عمل منجر به تشکیل (خود به خودی و عمدی) گروه های آماتور شد. گنجاندن سنت در آنها اغلب بر اساس ارتباط حاملان سنت ها (صنعتگران اصیل، گروه های آواز، مجریان انفرادی)، در صورت امکان، در روند فعالیت های مشترک است که برای اعضای گروه به عنوان مربی، معلم، حافظ سنت عمل می کنند. الگوها، کلیشه ها، قوانین. مکانیسم طبیعی در چنین گروه‌هایی (استودیوها، محافل) ناگزیر توسط فن‌آوری‌های آموزش هدفمند با مشارکت فولکلورها و با استفاده از ضبط‌های صوتی و تصویری، رونوشت‌ها و وسایل کمک آموزشی تکمیل می‌شود. این جهت در میان متخصصان یک ارزیابی مبهم دریافت می کند، از جمله. و منفی به عنوان "ثانویه". با این حال، سهم او در فرهنگ عامیانه مدرن، در حفظ سنت ها بدون تردید است.

در عملکرد فرهنگی مدرن جمعیت عمومی، لایه نسبتاً گسترده ای از خلاقیت روزمره وجود دارد که مطابق با نوع فولکلور عمل می کند. مرسوم است که به طور خاص شامل موسیقی (آهنگ، ساز) و خلاقیت کلامی. اینها ترانه ها (هر روز، خیابان، حیاط، دانشجو، توریست، تا حدی به اصطلاح آهنگ های بارد)، ترانه ها، انواع روایت های شفاهی غیر افسانه ای: افسانه ها، بیلیچکی مدرن، قصه ها، داستان های شفاهی، حکایت ها، شایعات، شایعات، و، البته، عنصر گفتار روزمره.

مانند قدیم، فضای زندگی معاصران ما، از جمله مردم شهر، توسط انواع مختلفی از موجودات اهریمنی "ساکن" شده است که به زندگی روزمره آنها هجوم می آورند و روند معمول آن را مختل می کنند. آنها به طور معمول در کنار یک شخص هستند، گاهی اوقات آسیب می زنند، گاهی کمک می کنند و گاهی اوقات فقط می ترسند. اینکه به آنها پولترگیست، کارلسون، بیگانه می گویند و گاهی به صورت چیزهای اهریمنی ظاهر می شوند (دست سیاه، تلفن شیطانی و ...) اصل ماجرا را تغییر نمی دهد. این در اصل است سنت زندهاهریمن شناسی مدرن، که در زندگی روزمره اقشار مختلف اجتماعی (گروه ها، جوامع)، پذیرفته شده توسط آنها، شامل زندگی روزمره است که به یک واقعیت آگاهی روزمره تبدیل شده است، عمل می کند.

امروزه گفتن جوک، قصه، شایعه، نان تست کاملاً سنتی است. در جوک ها، یعنی. در متون کوتاه سرگرم‌کننده با پیچش‌های داستانی غیرمنتظره، تشخیص طرح‌های طرح، نوعی «مکان‌های مشترک» نیز آسان است.

فرهنگ سنتی و مدرنیته

مقدمه

از نظر تاریخی، قوم شناسی با قوم نگاری آغاز شد - توصیفی از فرهنگ مادی، سبک زندگی، سنت ها و آداب و رسوم مردم بدوی، یا، طبق طبقه بندی های مدرن، مردمان بی سواد. در طول قرن نوزدهم، انباشته ای از داده ها، مطالب واقعی در مورد این مردمان وجود داشت. این امر با سیاست فعال استعماری کشورهای توسعه یافته تسهیل شد، زیرا مردم نگاری همیشه علمی بوده است که ارزش اعمال شده: برای مدیریت بهتر مردمان، شناخت سنت ها و آداب و رسوم آنها ضروری بود، نه اینکه مرتکب اشتباهات فاحشی شوند که بر حوزه های فرهنگی که برای این مردمان قابل توجه است تأثیر بگذارد.

پس از انباشت مطالب واقعی کافی، مرحله تعمیم، سنتز - سطح قوم شناسی - علمی که بدون امتناع از مشاهده مستقیم، برای تعمیم های گسترده تلاش کرد، آغاز شد. هدف آنها از قبل توصیف و تحلیل زندگی بود کشورهای همسایهبازسازی گذشته یک قوم یا مطالعه انواع خاصی از اشیاء مادی، آیین ها و آداب و رسوم بر روی مواد چندین قوم.

قوم‌شناسی مدرن از این هم فراتر می‌رود، و مستلزم تعمیم‌های گسترده‌تری است که برای همه جوامع بشری صادق است - از یک مردم بزرگ مدرن تا کوچک‌ترین قبیله ملانزی. جهت گیری جدید در تحقیقات قوم شناسی به ویژه پس از جنگ جهانی دوم که منجر به فروپاشی نظام استعماری در جهان شد، اهمیت یافت. مردمان آزاد شده و دولت های جدیدی که در نقشه سیاسی جهان ظاهر شدند، باید جایگاه خود را در دنیای متمدن پیدا می کردند، به فرهنگ مدرن ملحق می شدند، بر ارزش ها و هنجارهای لازم برای زندگی امروز تسلط پیدا می کردند. بنابراین مشکل نوسازی جوامع و فرهنگ های سنتی از جمله آنها در دنیای مدرن. تئوری های نوسازی که در آن زمان ایجاد شد، نیازمند حل مسائل نه تنها عملی، بلکه تئوریک نیز بود. از جمله دلایل تفاوت در ادراک و تفکر یک فرد سنتی و مدرن، ویژگی های فرهنگ سنتی، امکان غلبه بر این تفاوت ها و تبدیل جامعه سنتی به جامعه مدرن و مدرن است.

همچنین قابل توجه بود که در جریان چنین مطالعاتی امکان شناسایی وجود داشت ویژگی های مشترکدر جوامع سنتی و مدرن، شناسایی نقش عناصر سنتیدر فرهنگ مردم مدرن مطالعه فرهنگ‌های سنتی و باستانی نیز پاسخ به برخی از دشوارترین سؤالات علم انسان‌شناسی را در مورد ویژگی‌های ادراک و تفکر انسان بدوی، در مورد ویژگی‌های فرهنگ او ممکن می‌سازد.

قبل از پرداختن به تحلیل سؤالات مطرح شده از سوی ما، لازم است اصطلاحات «فرهنگ سنتی» و «فرهنگ باستانی» را روشن کنیم. نتیجه یک فرآیند طولانی تبدیل همه جانبه یک حیوان به یک شخص یا نتیجه پیدایش انسان اجتماعی-فرهنگی، شکل گیری اجداد بلافصل یک شخص و همچنین گذار از حالت پیش فرهنگی به فرهنگ بدوی و بدوی بود. جامعه. سپس، با بهبود روش‌های دگرگونی طبیعت، جامعه و فرهنگ بدوی هر چه بیشتر تغییر می‌کند، همه فرآیندهای فرهنگی و اجتماعی تسریع می‌یابند که راهی برای خروج از حالت اولیه فراهم می‌کند. در عین حال، همگنی جامعه و فرهنگ بدوی نقض می شود، انواع فرهنگ ها با شیوه های خاص خود برای تسلط و دگرگونی جهان و طبیعت شکل می گیرند.

برخلاف عقاید سنتی که بر اساس آن شرق باستان و سپس دوران باستان به عنوان گام بعدی پس از خروج از دوران بدوی شناخته می شود، ما معتقدیم که این نوع فرهنگ ها با یک رابطه خطی به هم متصل نیستند. این نوع تمدن ها دارای مبانی فرهنگی-اجتماعی خاص خود بودند. بنابراین، شرق باستان بر اساس نوع فعالیت کشاورزی توسعه یافت و تمدن کشاورزی را با شیوه تولید آسیایی به عنوان مبنای اقتصادی و استبداد شرقی به عنوان شکلی از کشورداری ایجاد کرد. دنیای باستان، با ایجاد تمدن خود، بر توسعه صنایع دستی و تجارت متمرکز شد، که به برده داری و دولت شهرها به عنوان پایه اقتصادی خود نیاز داشت، که به تدریج به دموکراسی به عنوان شکلی از حکومت رسید. اما علاوه بر این دو روش شناخته شده رشد انسانی، بسیاری از مردم به شیوه زندگی عشایری ادامه دادند و به دامداری و همچنین شکار و جمع آوری مشغول بودند.

بنابراین، در خروج بشر از حالت اولیه، سه جهت ممکن است پیشرفتهای بعدی. و بر روی هر یک از آنها، اشکال اولیه تفکر، اسطوره‌شناسی، آیین‌ها، آگاهی اخلاقی، زیبایی‌شناختی و هنری به شیوه‌ای خاص دگرگون شد و انواع مختلف فرهنگ را پدید آورد. هر کدام از آنها سرنوشت خود را داشتند. اما فرهنگ دامداران عشایری (و حتی بیشتر از شکارچیان و گردآورندگان، که در برخی مکان ها حفظ شده است) در چشم انداز کلی تاریخ بشر یک شکل بن بست است. از این گذشته، بدوی بودن زندگی آنها آنها را محکوم به وجودی نزدیک به زندگی حیوانات می کند. با توجه به این واقعیت که زندگی و آگاهی این مردم به حالت اولیه نزدیک بود و ویژگی های باستانی را به طور پایدار حفظ می کرد، مورخان اغلب این نوع فرهنگ را از بدوی متمایز نمی کنند، اگرچه این درست نیست. در واقع، اینها فرهنگ های سنتی هستند، مطمئناً متفاوت از فرهنگ های مردم کشاورزی هستند، اما دارای مهمترین ویژگی چنین فرهنگ هایی هستند - شخصیت بسیار پایدار، رد هر گونه نوآوری و تغییر بسیار آهسته. تمدن های مصر، بابل، هند و چین از این قبیل بودند. از بسیاری جهات آنها شبیه فرهنگ های باستانی بودند.

پایه های یک فرهنگ مدرن و مدرن متمرکز بر نوآوری و تغییرات سریع تنها گذاشته شد تمدن کهنمتمرکز در دولت-شهرها، بر پیشرفت و دگرگونی نامحدود دنیای اطراف متمرکز شده است. توسعه واقعی یک فرهنگ مدرن از قبل در دوران مدرن، تقریباً از قرن شانزدهم، در اروپای غربی آغاز شد.

بنابراین، با فرهنگ‌های باستانی، فرهنگ‌های شکارچیان و گردآورندگان را که تا به امروز در گوشه‌های دورافتاده سیاره ما باقی مانده‌اند، درک خواهیم کرد. فرهنگ‌های سنتی با سطح بالاتری از توسعه اقتصادی - کشاورزی و دامداری عشایری و همچنین با تمرکز بر ثبات و پایداری همراه هستند، اما از بسیاری جهات شبیه فرهنگ‌های باستانی هستند و بنابراین گاهی اوقات می‌توان از این مفاهیم به عنوان مترادف استفاده کرد. فرهنگ مدرنیزه شده ای که از اروپا سرچشمه می گیرد و بر نوآوری و پیشرفت تمرکز می کند، اکنون اساس فرهنگ جهانی شده است که امروزه حاملان آن در سراسر جهان هستند. بیشترمردم

قوم شناسان اروپایی همیشه نگران تفاوت میان مردمان باستانی و اروپاییان و امکان وجود آنها بوده اند. نوع خاصتفکری که مطالعه آن نه تنها می‌تواند مسائل عملی روابط با این مردمان را حل کند، بلکه به پرسشی درباره ویژگی‌های تفکر و فرهنگ بدوی نیز پاسخ می‌دهد. بنابراین، بسیاری از محققان بزرگ چنین وظایفی را برای خود تعیین کرده اند.

این مناسبت: «خدا نکند در عصر تغییر زندگی کنید» که در واقع امروز در حال وقوع است. با بازگشت به موضوع فرهنگ سنتی در جامعه مدرن، توجه به این نکته حائز اهمیت است که این فرهنگ در نوعی «رزرو» است، هویت ملی و فرهنگی در جهان به عنوان تلاشی برای محافظت از خود در برابر جهانی شدن و میل به پیرامون تعبیر می شود. ، از آنجایی که در مرکز فقط فرهنگی های رایج "بی چهره" وجود دارد.

در قرن شانزدهم. بسیاری از آداب و رسوم ارتدکس در بالای جامعه توسعه یافته بودند. برای پسران بود که Domostroy که در اصل توسط اعتراف کننده ایوان سیلوستر وحشتناک ایجاد شد - منشور رفتار نمونه یک موضوع از ایالت مسکو در نظر گرفته شد. پسران اولین کسانی بودند که به پیروی از تزار و روحانیون روز را با دعا شروع و به پایان رساندند، قبل از غذا دعا کردند، در کلیسا و در ورودی خانه غسل ​​تعمید گرفتند - در ...

اقداماتی برای حفاظت و انتقال ثروت معنوی انباشته شده توسط فرهنگ عامیانه به نسل های جدید. لازم به ذکر است که موضوع برنامه گنجاندن فرهنگ سنتی عامیانه در روند آموزشی دوره ابتدایی و پایه هنوز در سطح مفهومی مطرح نشده است که اتخاذ تعدادی از تصمیمات دولتی و اقدامات عملی را تسهیل کند. اجرای این ...

بدیهی است که همه مردم سیبری نسبت به زن، نقش و موقعیت خاص او در فضای زندگی خانه یک نگرش دارند. این طرح حوزه اجتماعی بر روی پلان مسکن در فرهنگ سنتی است. خانتی و مانسی نسبت به دنیای اطرافشان بسیار حساس بودند. آنها خود را باهوش تر از حیوان نمی دانستند، تنها تفاوت انسان و حیوان در توانایی های فیزیکی نابرابر آن بود...

علاقه به فرهنگ سنتی در تحقیقات مدرن به طور قابل توجهی افزایش یافته است. این امر به این دلیل است که در بستر جهانی شدن و اطلاع رسانی، سنت پیوندی با حافظه تاریخی می شود و به حفظ هویت ملی و فرهنگی کمک می کند. با این حال، تجزیه و تحلیل ادبیات خاص به دلیل این واقعیت که خود مفهوم "فرهنگ سنتی" به روش های مختلف تفسیر می شود، بسیار پیچیده است.

• 1. رویکرد فلسفی و جامعه‌شناختی فرهنگ سنتی را نظامی می‌داند که بازتولید آن الگوهای فعالیت گذشته را در نظام‌های فرهنگ مدرن تضمین می‌کند که آزمون زمان خود را پس داده‌اند و در شرایط اجتماعی-فرهنگی مشابهی آزمایش شده‌اند. این فرهنگ مستقیماً با سنتی مرتبط است که مشخصه چنین سیستم‌های خودسازمان‌دهنده و خودتنظیم‌کننده فعالیت‌های انسانی و تجربه اجتماعی-فرهنگی مرتبط با آنهاست [آبوشنکو 1999: 724-726]. مشروعیت این الگوهای فعالیت زندگی با واقعیت وجود آنها در گذشته تعیین می شود و اثربخشی آنها از طریق دقت پیروی از الگوی پیشین ارزیابی می شود. اشکال اصلی ترجمه این فرهنگ، قالب ها و آیین های فولکلور و اساطیری است. بازتولید مداوم الگوهای رفتاری زمانی تعیین شده به عنوان آداب و رسوم عمل می کند و به تدریج جزء مقدس و آیینی خود را از دست می دهد. از این رو محافظه کاری، ایستا، توسعه گسترده.
• 2. تفسیر بسیار معناداری از فرهنگ عامیانه در چارچوب رویکرد جامعه شناختی توسط K. B. Sokolov ارائه شده است. محقق از این واقعیت استنباط می کند که یکی از کارکردهای اصلی فرهنگ سنتی، ادعای تصویر معینی از جهان است. نگارنده با ماندن در چارچوب این منطق، بررسی فولکلور را از منظر نظریه قشربندی خرده فرهنگی ضروری می داند. محقق بر پایان نامه های B. Asafiev و B.M. برنشتاین درباره ایجاد «هر فرهنگ» و «هر قشر اجتماعی» هنری نزدیک به آنها و بر این اساس، در مورد وجود فرهنگ‌های مختلف در هر جامعه‌ای که در خدمت طبقه خاصی هستند و همچنین مفهوم خرده فرهنگی M.S. کاگان.

در چارچوب رویکرد جامعه شناختی، A.V. نظریه فرهنگ سنتی خود را بنا می کند. زاخاروف [زاخاروف 2004: 105-115]. نکته کلیدی برای او این است که سنت چیست - محتوای فرهنگ یا نحوه عملکرد آن و بر این اساس، چه روش شناسی برای خود موضوع مورد مطالعه قابل قبول تر و مناسب تر است. به عقیده او، زمانی می توان از فرهنگ سنتی صحبت کرد که مدرنیته «از طریق «منشور» گذشته تفسیر، ارزیابی و مشروعیت داده شود، زمانی که گذشته نقطه آغازی برای درک حال می شود» [زاخاروف، 2004: 105]. برای نویسنده، نکته اصلی اول از همه، نه محتوای زیبایی‌شناختی یا اخلاقی مصنوعات یک فرهنگ خاص، بلکه روش اجتماعی است که "از طریق آن ارزش‌های معنوی (نمادین) تولید، تکرار، مصرف می‌شوند. 2004: 109]. به نظر می رسد که چنین رویکردی بسیار سازنده است، زیرا به ما امکان می دهد فرهنگ توده ای و نخبگان را از موقعیت های مشابه در نظر بگیریم.

3. رویکرد "اجتماعی-انسانی" بر تک نگاری جمعی اختصاص داده شده به ویژگی های عملکرد فرهنگ سنتی در شرایط مدرن غالب است. دانشمندان دو بلوک را در فرهنگ سنتی شناسایی می‌کنند، از جمله «هنجارها، ارزش‌ها، معانی، نمادها» («ایده‌هایی درباره طبیعت، فضا، مکان یک فرد در جهان، مفاهیم مذهبی و اساطیری درباره رابطه یک فرد با برخی نیروهای بالاتر و پایین‌تر، ایده‌هایی درباره آرمان های خرد، قدرت، قهرمانی، زیبایی، خیر و شر، در مورد اشکال رفتار «صحیح» و «نادرست» و ترتیب زندگی، در مورد خدمت به مردم، وطن (به معنای واقعی کلمه، کشور، سرزمین پدران) )، و غیره. فرهنگ عامیانهدر شرایط مدرن 2000: 18])، که در متون فرهنگی با ماهیت نمادین مختلف، و همچنین "اشکال عملکرد و انتقال اجتماعی آنها" تجسم یافته است [Narodnaya kultura در شرایط مدرن 2000: 15].

چنین توجهی به فرهنگ این امکان را فراهم می‌کند که پارامترهای آن را به‌عنوان تفاوت اساسی با سایر پارامترها مشخص کنیم، تا عملکرد فرهنگ را در محدوده‌های یک جامعه اجتماعی «کیفی تعریف‌شده» «به‌طور تجربی درک کنیم». در چهارچوب این پارادایم می توان الگویی از فرهنگ واقعی یک نهاد عمومی خاص ایجاد کرد و برای هر جامعه انسانی جهانی توصیف کرد و در عین حال دارای ویژگی تاریخی خاصی از اشکال فرهنگی آن بود که عبارتند از دانش، آداب و رسوم، سنت ها، ارزش ها، عقاید، هنجارها، باورها، زبان، اسطوره ها، عقاید و غیره.

4. در فولکلور، اصطلاحات «فرهنگ عامیانه»، «فرهنگ سنتی» و «فولکلور» به یک اندازه به معنای «گسترده» آن (K. V. Chistov) به کار می روند [Chistov 1998: 303]، که «کل مجموعه پدیده های یک معین را در بر می گیرد». مردم» [Sokolov 2000: 10]. با این وجود، تفاوت قابل توجهی بین این اصطلاحات وجود دارد. در بیشتر مطالعات، فرهنگ سنتی به عنوان "کل فرهنگ سنتی عامیانه دهقانی معنوی و تا حدی مادی" درک می شود [Chistov 1998: 303]، که "کیفی ترین، پایدارترین ...، برای اکثر گروه های اجتماعی" را تعریف می کند [Kargin 1997: 18] . علاوه بر این، سنتی بودن محتوای ارزشی-هنجاری فرهنگ معین و همچنین مکانیسم های اجتماعی برای انتقال آن را تعیین می کند و «ملیت» تعیین کننده هویت بخشی با مردم است که در قالب های کلیشه ای بیان می شود. رفتار اجتماعی، سیستم های ارزشی-هنجاری، ایده های روزمره. فولکلور به عنوان یک "زیر سیستم خاص" تعبیر می شود که بسیار انجام می دهد نقش مهمدر سیستم فرهنگ سنتی، ادغام، تثبیت و انباشت اطلاعات سنتی توسعه یافته توسط یک گروه قومی یا گروه محلی آن در اشکال خاص.

به عبارت دیگر، فولکلور "زبان" خاصی از فرهنگ سنتی است که با سایر "زبان ها" - زینت، ملوس، نشانه و اطلاعات نمادین منتقل شده توسط اشیا - اشیاء فرهنگ مادی متفاوت است. منبع]. مشخص است که خود محققین چنین تحرک معنایی مرزهای این اصطلاحات را به عنوان شاهدی بر یک مشکل نظری خاص در مرزهای فولکلور و قوم شناسی درک می کنند. در ضمن مشکل تعریف موضوع خودتحقیقات فولکلور تا به امروز حل نشده است، همانطور که به گفته K. V. Chistov، با وجود استفاده "گسترده" و "محدود" از اصطلاح [Chistov 1995: 164-175] اثبات شده است.

در برخی از مطالعات، فولکلور هنوز به عنوان یک پدیده بقای عجیب تعریف می شود. این اصطلاح به طور انحصاری اشاره دارد خلاقیت شفاهی- کلامی و آهنگ، و همچنین رقص، بازی. در عین حال، آتل ها به طور مصنوعی از این پدیده رد می شوند. اسباب بازی عامیانهاشیایی از هنرهای عامیانه که در فضای تجربی با هنر عامیانه کلامی پیوندی ناگسستنی دارد، زیرا ماهیت مشترکی با آن دارد و بیانگر ارزش های مشترک است. در تلاش برای غلبه بر این تضاد، برخی از دانشمندان در مجموع پدیده های تعیین شده توسط این دسته نه تنها کاربردی هنر، بلکه این مفهوم را به همه تعمیم دهید فرم های شناخته شدههنر عامیانه، از جمله دانش عامیانه، فولکلور، هنر.

در نشست کارشناسان دولتی در مورد حفاظت از فرهنگ عامه در یونسکو، که در تاریخ 1 مارس 1985 در پاریس برگزار شد، تعریف زیر ارائه شد: "فولکلور (در معنای گسترده تر، فرهنگ عامیانه سنتی) خلاقیت جمعی و مبتنی بر سنت است. گروه ها یا افرادی که بر اساس آرمان ها و آرمان های جامعه تعیین می شوند که بیان کافی از هویت فرهنگی و اجتماعی آنهاست. نمونه ها و ارزش های فولکلور به صورت شفاهی، تقلید و به روش های دیگر منتقل می شود. اشکال آن عبارتند از زبان، ادبیات شفاهی، موسیقی، رقص، بازی، اساطیر، آیین ها، آداب و رسوم، صنایع دستی، معماری و سایر اشکال آفرینش هنری» [به نقل از: کوستینا 2009].

با انعکاس این تنوع رویکردها به تعریف مفهوم "فولکلور"، K. V. Chistov پیشنهاد کرد که 4 مفهوم اصلی را در میان آنها مشخص کند [Chistov 1998: 303]:

• 1) جامعه شناختی (و تاریخی و فرهنگی)، که در آن فرهنگ عامیانه به عنوان تجربه شفاهی و دانش مردم عادی درک می شود. به عبارت دیگر، فرهنگ عامیانه در اینجا تا آنجا که ممکن است به طور گسترده تفسیر می شود که همه فرهنگ معنوی و برخی از اشکال فرهنگ مادی مربوط به دوره باستانی توسعه و داشتن یک محدودیت جامعه شناختی ("مردم عادی").
• 2) زیبایی شناسی، که در آن فولکلور به عنوان ارتباط "هنرمندانه" تعریف می شود.
• 3) زبان شناختی، تأکید بر لفظ، ارتباط این سنت با کلمه؛
• 4) "ترتیک-ارتباطی"، که در آن فرهنگ عامه به عنوان یک سیستم نشانه- نمادین درک می شود که در مرزهای فرهنگ پیش از سواد پدید می آید [Toporov 1982: 162].

بنابراین، در چارچوب رویکرد قوم نگاری، بر ویژگی های فرهنگ عامیانه مانند پیوند آن با فرهنگ باستانی و تعلق به یک گروه اجتماعی خاص تأکید می شود. این ایده نسبتاً تثبیت شده از فولکلور به عنوان یک فرهنگ معنوی دهقانی عامیانه، که نحوه عملکرد و انتقال آن سنت شفاهی است، در حال حاضر توسط بسیاری از محققان محدود تلقی می شود. امروزه آن نشانه‌های فولکلور (یعنی تعلق به یک سنت دهقانی و ماهیت شفاهی انتقال) که به‌عنوان ویژگی‌های تغییرناپذیر و عام آن در نظر گرفته می‌شد، اکنون به عنوان سلب جهانی بودن این مقوله تلقی می‌شود و به ما اجازه نمی‌دهد که فولکلور را در نظر بگیریم. در اصل، بخش غالب فرهنگ عامیانه مدرن است.

مقدمه

از نظر تاریخی، قوم شناسی با قوم نگاری آغاز شد - توصیفی از فرهنگ مادی، سبک زندگی، سنت ها و آداب و رسوم مردم بدوی، یا، طبق طبقه بندی های مدرن، مردمان بی سواد. در طول قرن نوزدهم، انباشته ای از داده ها، مطالب واقعی در مورد این مردمان وجود داشت. این نیز با سیاست فعال استعماری کشورهای توسعه یافته تسهیل شد، زیرا قوم نگاری همیشه یک علم کاربردی بوده است: برای مدیریت بهتر مردم، لازم بود سنت ها و آداب و رسوم آنها را بشناسیم، اشتباهات فاحشی را مرتکب نشویم که بر حوزه های فرهنگی تأثیر بگذارد. که برای این مردم مهم است.

پس از انباشت مطالب واقعی کافی، مرحله تعمیم، سنتز - سطح قوم شناسی - علمی که بدون امتناع از مشاهده مستقیم، برای تعمیم های گسترده تلاش کرد، آغاز شد. هدف آنها از قبل توصیف و تحلیل زندگی مردم همسایه، بازسازی گذشته یک قوم یا مطالعه انواع خاصی از اشیاء مادی، آیین ها و آداب و رسوم بر اساس مواد چندین گروه قومی بود.

قوم‌شناسی مدرن از این هم فراتر می‌رود، و مستلزم تعمیم‌های گسترده‌تری است که برای همه جوامع بشری صادق است - از یک مردم بزرگ مدرن تا کوچک‌ترین قبیله ملانزی. جهت گیری جدید در تحقیقات قوم شناسی به ویژه پس از جنگ جهانی دوم که منجر به فروپاشی نظام استعماری در جهان شد، اهمیت یافت. مردمان آزاد شده و دولت های جدیدی که در نقشه سیاسی جهان ظاهر شدند، باید جایگاه خود را در دنیای متمدن پیدا می کردند، به فرهنگ مدرن ملحق می شدند، بر ارزش ها و هنجارهای لازم برای زندگی امروز تسلط پیدا می کردند. بنابراین مشکل نوسازی جوامع و فرهنگ های سنتی از جمله آنها در دنیای مدرن بسیار حاد شده است. تئوری های نوسازی که در آن زمان ایجاد شد، نیازمند حل مسائل نه تنها عملی، بلکه تئوریک نیز بود. از جمله دلایل تفاوت در ادراک و تفکر یک فرد سنتی و مدرن، ویژگی های فرهنگ سنتی، امکان غلبه بر این تفاوت ها و تبدیل جامعه سنتی به جامعه مدرن و مدرن است.

همچنین مهم و قابل توجه بود که در جریان چنین مطالعاتی، شناسایی ویژگی های مشترک در جوامع سنتی و مدرن، شناسایی نقش عناصر سنتی در فرهنگ مردم مدرن امکان پذیر شد. مطالعه فرهنگ‌های سنتی و باستانی نیز پاسخ به برخی از دشوارترین سؤالات علم انسان‌شناسی را در مورد ویژگی‌های ادراک و تفکر انسان بدوی، در مورد ویژگی‌های فرهنگ او ممکن می‌سازد.

قبل از پرداختن به تحلیل سؤالات مطرح شده از سوی ما، لازم است اصطلاحات «فرهنگ سنتی» و «فرهنگ باستانی» را روشن کنیم. نتیجه یک فرآیند طولانی تبدیل همه جانبه یک حیوان به یک شخص یا نتیجه پیدایش انسان اجتماعی-فرهنگی، شکل گیری اجداد بلافصل یک شخص و همچنین گذار از حالت پیش فرهنگی به فرهنگ بدوی و بدوی بود. جامعه. سپس، با بهبود روش‌های دگرگونی طبیعت، جامعه و فرهنگ بدوی هر چه بیشتر تغییر می‌کند، همه فرآیندهای فرهنگی و اجتماعی تسریع می‌یابند که راهی برای خروج از حالت اولیه فراهم می‌کند. در عین حال، همگنی جامعه و فرهنگ بدوی نقض می شود، انواع فرهنگ ها با شیوه های خاص خود برای تسلط و دگرگونی جهان و طبیعت شکل می گیرند.

برخلاف عقاید سنتی که بر اساس آن شرق باستان و سپس دوران باستان به عنوان گام بعدی پس از خروج از دوران بدوی شناخته می شود، ما معتقدیم که این نوع فرهنگ ها با یک رابطه خطی به هم متصل نیستند. این نوع تمدن ها دارای مبانی فرهنگی-اجتماعی خاص خود بودند. بنابراین، شرق باستان بر اساس نوع فعالیت کشاورزی توسعه یافت و تمدن کشاورزی را با شیوه تولید آسیایی به عنوان مبنای اقتصادی و استبداد شرقی به عنوان شکلی از کشورداری ایجاد کرد. دنیای باستان، با ایجاد تمدن خود، بر توسعه صنایع دستی و تجارت متمرکز شد، که به برده داری و دولت شهرها به عنوان پایه اقتصادی خود نیاز داشت، که به تدریج به دموکراسی به عنوان شکلی از حکومت رسید. اما علاوه بر این دو روش شناخته شده رشد انسانی، بسیاری از مردم به شیوه زندگی عشایری ادامه دادند و به دامداری و همچنین شکار و جمع آوری مشغول بودند.

بنابراین، با خروج بشر از حالت اولیه، سه جهت توسعه احتمالی بیشتر برای او آشکار شد. و بر روی هر یک از آنها، اشکال اولیه تفکر، اسطوره‌شناسی، آیین‌ها، آگاهی اخلاقی، زیبایی‌شناختی و هنری به شیوه‌ای خاص دگرگون شد و انواع مختلف فرهنگ را پدید آورد. هر کدام از آنها سرنوشت خود را داشتند. اما فرهنگ دامداران عشایری (و حتی بیشتر از شکارچیان و گردآورندگان، که در برخی مکان ها حفظ شده است) در چشم انداز کلی تاریخ بشر یک شکل بن بست است. از این گذشته، بدوی بودن زندگی آنها آنها را محکوم به وجودی نزدیک به زندگی حیوانات می کند. با توجه به این واقعیت که زندگی و آگاهی این مردم به حالت اولیه نزدیک بود و ویژگی های باستانی را به طور پایدار حفظ می کرد، مورخان اغلب این نوع فرهنگ را از بدوی متمایز نمی کنند، اگرچه این درست نیست. در واقع، اینها فرهنگ های سنتی هستند، مطمئناً متفاوت از فرهنگ های مردم کشاورزی هستند، اما دارای مهمترین ویژگی چنین فرهنگ هایی هستند - شخصیت بسیار پایدار، رد هر گونه نوآوری و تغییر بسیار آهسته. تمدن های مصر، بابل، هند و چین از این قبیل بودند. از بسیاری جهات آنها شبیه فرهنگ های باستانی بودند.

پایه های یک فرهنگ مدرن، مدرن، متمرکز بر نوآوری و تغییر سریع، تنها توسط تمدن باستانی، متمرکز در دولت-شهرها، متمرکز بر پیشرفت و تغییر نامحدود دنیای اطراف پایه گذاری شد. توسعه واقعی یک فرهنگ مدرن از قبل در دوران مدرن، تقریباً از قرن شانزدهم، در اروپای غربی آغاز شد.

بنابراین، با فرهنگ‌های باستانی، فرهنگ‌های شکارچیان و گردآورندگان را که تا به امروز در گوشه‌های دورافتاده سیاره ما باقی مانده‌اند، درک خواهیم کرد. فرهنگ‌های سنتی با سطح بالاتری از توسعه اقتصادی - کشاورزی و دامداری عشایری و همچنین با تمرکز بر ثبات و پایداری همراه هستند، اما از بسیاری جهات شبیه فرهنگ‌های باستانی هستند و بنابراین گاهی اوقات می‌توان از این مفاهیم به عنوان مترادف استفاده کرد. فرهنگ مدرنیزه شده ای که در اروپا پدید آمد و بر نوآوری و پیشرفت متمرکز بود، اکنون اساس فرهنگ جهانی شده است که حاملان آن در حال تبدیل شدن به تعداد فزاینده ای از ملت ها هستند.

قوم شناسان اروپایی همواره نگران تفاوت اقوام باستانی با اروپاییان، احتمال وجود نوع خاصی از تفکر در آنها بوده اند که مطالعه آن نه تنها می تواند مسائل عملی روابط با این مردمان را حل کند، بلکه به این سؤال پاسخ می دهد که ویژگی های تفکر و فرهنگ بدوی بنابراین، بسیاری از محققان بزرگ چنین وظایفی را برای خود تعیین کرده اند.

برای اولین بار، پرسش از ویژگی های ادراک، شناخت و تفکر در فرهنگ های سنتی (باستانی) توسط E. Tylor در "فرهنگ اولیه" مطرح شد. او قیاسی بین فانتزی افراد پیش از سواد و کودکان در یک جامعه متمدن ترسیم کرد. بنابراین، او گفت که عروسک کودکان و بت یک انسان بدوی پدیده های یکسان هستند. آنها برای تحقق ایده های مبهم موجود در مورد برخی از موجودات برتر مورد نیاز هستند، زیرا تفکر کودکان و مردمان بدوی عینی است و نمی تواند وجود این ایده ها را بدون توسل به استفاده از اشیاء مادی توضیح دهد.

علاوه بر این ایده، که در مطالعه تفکر مردمان بدوی به مهم ترین آنها تبدیل شد، فرمول مبانی روش شناختیتحلیل فرهنگ بدوی اواسط نوزدهمقرن - زمان تسلط علم کلاسیک، متمرکز بر عقل گرایی، بر اساس شناخت امکان دستیابی به دانش کامل در مورد جهان. بنابراین، رشد ذهن، توانایی آن در شناخت است جهان. در این راستا، این تفکر اقوام مختلف بود که قبل از هر چیز موضوع تحقیق کل گروهی از دانشمندان شد.

در میان آنها، آثار L. Levy-Bruhl در مورد تفکر بدوی به ویژه قابل توجه بود. مفهوم کلیدی در کتاب های خود - "ایده های جمعی" - او از E.Durkheim وام گرفت و توسط او آن باورها، هنجارها و ارزش هایی را که یک فرد از طریق آموزش، تسلط بر فرهنگ دریافت کرد، درک کرد. بنابراین، چنین بازنمایی‌هایی یک موضوع جمعی را پیش‌فرض می‌گیرند که با ویژگی‌هایی مشخص می‌شود که هنگام مطالعه فرد به‌عنوان آن، قابل درک نیست.

هر فرهنگی بازنمایی های جمعی خود را ایجاد می کند. و قوانین حاکم بر این عقاید در میان مردمان باستانی اصلاً شبیه قوانین منطقی نیست که ما به آن عادت کرده ایم. تفاوت اصلی آنها مخلوطی از قوانین تفکر و احساسات، جنبه های حسی شناخت جهان است. عامل تعیین کننده در اندیشه های جمعی فرهنگ های بدوی، اعتقاد به نیروهای ماوراء طبیعی و امکان برقراری ارتباط با آنهاست. مردم در این فرهنگ ها به دنبال توضیح منطقی برای اشیاء و پدیده های غیرقابل درک نیستند، بلکه جهان را در مجموعه ای ترکیبی از ایده ها، تصاویر و نمادها درک می کنند. محل قوانین تفکر منطقی(هویت، قوام) قانون مشارکت را اشغال می کند که بر اساس آن یک شی (انسان، حیوان) می تواند هم خودش باشد و هم چیز دیگری. بنابراین، یک مرد در فرهنگ بدوی احساس می کند که به طور عرفانی با توتم خود، با نام خود، با سایه او متحد شده است. مو نه تنها به بخشی از بدن، بلکه به یک شی جادویی تبدیل شد که با آن می‌توان صدمه دید یا بیماری را درمان کرد. به گفته لوی برول، یکی از قوانین اصلی منطق، قانون وسط طرد شده، در این نوع تفکر عمل نمی کند. از این رو، او تفکر ابتدایی را پیش منطقی نامید که با پیش فرض ها و پیش پیوندها عمل می کند.

بلافاصله پس از انتشار اثر لوی برول، مورد انتقاد همه جانبه قرار گرفت. محققان دیگر موافق بودند که واقعاً تفاوت‌هایی در تفکر و شناخت نمایندگان فرهنگ‌های مختلف وجود دارد، اما آیا این امکان صحبت در مورد انواع مختلف کیفی تفکر در میان نمایندگان تمدن‌های مختلف را فراهم می‌کند؟ بنابراین، قوم شناس مشهور آمریکایی، F. Boas به غیرقابل قبول بودن نتیجه گیری در مورد منطق تفکر بر اساس باورها و آداب و رسوم سنتی اشاره کرد. و روان‌شناس انگلیسی F. Bartlet مهم‌ترین اشتباه لوی برول را مقایسه تفکر در جوامع بدوی با معیار تفکر علمی می‌دانست، زیرا زندگی روزمره مردمان مدرن نیز اغلب نقض منطق تفکر را نشان می‌دهد. علاوه بر این، آنچه لوی برول آن را تفکر پیش‌منطقی و اسطوره‌ای می‌نامد، به‌طور کلی بخشی جدایی‌ناپذیر از فرهنگ است.

جزئیات بسیار مهم نظریه لوی برول این است که نوع تفکری که او آن را بدوی می نامد، اساس فرهنگ نه تنها جوامع سنتی قبل از سواد، بلکه در هند و چین را نیز تشکیل می دهد. آنها همچنین در مرحله تفکر پیش منطقی هستند، زیرا به سطح قیاسی نرسیده اند علوم طبیعینمونه اروپایی نمادها - تصاویر، اسطوره ها، اما نه مفاهیم، ​​نقش اساسی در آنها دارند. غیر قابل انکار است که نوع تفکر، ذهنیت فرهنگ های شرقی نه تنها با سبک تفکر اروپایی، بلکه با سبک سنتی تفکر متفاوت است. جهت گیری متفکرانه دارد و نه یک فعالیت تحلیلی تجربی.

مطالعه تطبیقی ​​انواع تفکر بر اساس تسلط بر عملیات منطقی توسط روانشناس سوئیسی جی پیاژه ادامه یافت که در آثار خود به ایده تایلور بازگشت و از این موضع دفاع کرد که سطح فکری نمایندگان فرهنگ های پیش از سواد. مطابق با سطح رشد یک دانش آموز یازده ساله در اروپای مرکزی است. برای اثبات اظهارات خود، پیاژه دیدگاه خود را از تفاوت های بین فرهنگی در تفکر به عنوان بیانیه ای در مورد ناتوانی یک فرد در یک جامعه سنتی در تفکر انتزاعی فرموله کرد. او نتیجه‌گیری و ایده‌های خود را با داده‌های مختلف در مورد گسترش مفاهیم خاص در جامعه سنتی و نتایج آزمایش‌های روان‌شناختی تجربی انبوه، که بر اساس آن تعدادی از وظایف برای نمایندگان آزمایش‌شده فرهنگ‌های باستانی غیرقابل حل بود، پشتیبانی کرد. بنابراین، تفکر برای پیاژه توانایی حل مسائل به شکل انتزاعی-مفهومی بود. بر این اساس، فرهنگ به عنوان تکامل مکانیزم عملیات منطقی به او ارائه شد. او مراحل توسعه عملیات منطقی را با مراحل رشد کودک فرهنگ اروپایی نشان داد: هوش حسی حرکتی (1.5-2 سال)، تفکر پیش مفهومی (2-4 سال)، تفکر بصری (4-8 سال). ، عملیات خاص (8-12 سال)، عملیات رسمی (عملیات با مفاهیم) از سن 12 سالگی. از اینجا نتیجه گرفت که مشخصه اصلیتفکر سنتی ناتوانی آن در ایجاد انتزاع است.

مهم ترین خطای روش شناختی پیاژه کاهش فرآیند تسلط بر فرهنگ به تسلط بر عملیات منطقی بود. او در آزمایشات خود فقط رابطه "کودک - عملیات با مفاهیم" را در نظر گرفت. بیشتر تعاملات فرهنگی خارج از حوزه دید او باقی ماند. اما به هر حال، فعالیت انسان، تفکر تنها نتیجه تعامل موضوع و عملیات-ساختارهای انتزاعی نیست. تفکر در درجه اول فرآیندی است که بین مردم اتفاق می افتد و نتایج آن تنها در تعامل افراد که در یک زمینه تاریخی و قومی فرهنگی خاص صورت می گیرد معنا پیدا می کند. بنابراین، خارج از چارچوب مفهوم پیاژه، تعامل انسان با محیط طبیعی و فرهنگی باقی ماند، این واقعیت که نمایندگان این فرهنگ ها کاملاً برای حل آن مشکلات زندگی عملی که پیش از آنها به وجود آمده بود سازگار بودند. همچنین این واقعیت را در نظر نگرفت که تست های پیشنهادی پیاژه بر استاندارد اروپایی متمرکز بود و ویژگی های تفکر و فرهنگ سنتی را منعکس نمی کرد. چنین آزمایش‌های انطباق‌ناپذیری نتایج نامناسبی را به همراه داشت.

بسیاری از پیروان پیاژه اشتباهات او را به پایان منطقی رساندند و در نهایت مفهوم «فرهنگ» را با مفهوم «هوش» که به معنای توانایی آزمودنی ها برای قبولی در آزمون بود، جایگزین کردند. نتایج این آزمون ها با سطح توسعه فرهنگی مشخص شد. این در واقع چیزی جز تلاشی برای کاهش پیچیده ترین موضوع به شاخص های کمی نبود. و از آنجایی که آزمون‌های انطباق‌ناپذیر گرفته شد، نمرات اروپایی‌ها و آمریکایی‌ها از مثلاً آفریقایی‌هایی که زبان نوشتاری نداشتند و هرگز به مدرسه نمی‌رفتند بالاتر بود. طبیعتاً این نوع تحقیقات منجر به احیای حدس و گمان نژادی شد که با مخالفت انسان شناسان مشهوری چون سگال، کمپبل، هرسکوویتز، کول، اسکریبنر مواجه شد.

کارهای این دانشمندان ادامه خط مخالفان لوی برول و پیاژه بود که در این میان مهمترین جایگاه به مطالعات مارگارت مید تعلق دارد. او در آنها ثابت کرد که طرز تفکر جاندار، اعتقاد به موجودات معنوی، جان بخشیدن به بیجان ها توسط فرهنگ تعیین می شود و مرحله رشد ذهنی نیست. در نتیجه مشاهدات خود از کودکان پلینزی، او پیشنهاد کرد که ویژگی های ادراک جهان و ساختن قضاوت ها در فرهنگ سنتی به دلیل نحوه یادگیری در آن است که نه با توضیح در کلمات، بلکه توسط آن انجام می شود. نمایش مجموعه ای از کلیشه های حرکتی. به همین دلیل است که در چنین جوامعی «چرا» کمتر پرسیده می‌شود، زیرا بخش عمده‌ای از یادگیری در موقعیت‌های زندگی واقعی اتفاق می‌افتد، که معنای آن در متن عمل یا موقعیتی که انجام می‌شود وجود دارد. مید و دانشمندان دیگر متذکر شده اند توانایی منحصر به فردنمایندگان فرهنگ سنتی فوراً در سخت ترین شرایط عمل می کنند و به سرعت بر کلیشه های جدید جنبش ها تسلط می یابند.

با جمع بندی انبوه مطالعات روانشناختی بین قومیتی در مورد تفکر، اکثر انسان شناسان به این نتیجه رسیده اند که هیچ نوع تفکر پیش منطقی در جامعه سنتی وجود ندارد، از جمله هنگام حل مسائل انتزاعی رسمی. این ایده به وضوح توسط M. Cole و S. Scribner بیان شد. آنها به این نتیجه رسیدند که منطق ابتدایی خاصی وجود ندارد. در ادراک و شناخت جهان در میان اقوام مختلف تفاوت وجود دارد. اما نمی توان از آن نتیجه ای در مورد حقارت هیچ قومی گرفت. ما می توانیم در مورد برابری استراتژی های غربی و غیر غربی برای به دست آوردن دانش عینی در مورد جهان اطرافمان صحبت کنیم: هر دو با نظم، طبقه بندی و نظام مند کردن اطلاعات مرتبط هستند. و تنوع کشف شده در تفکر، شناخت و ادراک با شرایط مختلف جغرافیایی، اقلیمی و همچنین سطوح مختلف پیچیدگی سیستم های فرهنگی توضیح داده می شود.

بنابراین، از دهه 60، آزمایش هایی برای ارزیابی ادراک بصری در فرهنگ های مختلف انجام شده است. واقعیت این است که اگرچه بشر طیف رنگی واحدی برای همه در اختیار دارد، اما هر فرهنگ قومی با کمک آن تصویر رنگی منحصر به فرد خود را از جهان می سازد. این اولین بار زمانی ثبت شد که محققان متوجه شدند که تعدادی از مردمان در این زبان اصطلاحات کافی برای تعیین برخی رنگ ها را ندارند. به عنوان مثال، قزاق ها در یک کلمه به معنای آبی و سبز هستند. و اصطلاح مربوطه تنها پس از تماس با فرهنگ های دیگری که چنین تقسیم بندی دارند به آنها رسید.

مطالعات انجام شده توسط کارشناسان غربی W. Turner، R. Woodworth، M. Saling و دیگران نشان داده است که زبان نقش تعیین کننده ای در شکل دادن به بینش جهان دارد. تحقیقات آنها بر اساس فرضیه Sapir-Whorf بود که زبانی که در دوران کودکی به دست می‌آید، روش خاصی برای دیدن و ساختار جهان را تعیین می‌کند. این فقط وسیله ای برای بیان افکار نیست، بلکه شکلی است که آنها در آن وجود دارند. تصویری از جهان که در ذهن ما شکل می‌گیرد، اساساً توسط مفاهیم و بنابراین توسط زبان سازماندهی و نظام‌مند می‌شود. به همین دلیل، تصویر جهان، درک آن برای ملل مختلف متفاوت است.

در رابطه با ادراک رنگ ها، مطالعات نشان داده است که در فرهنگ های قومی چندین لایه نمایش رنگ و روش های مربوط به آنها برای طبقه بندی رنگ و زبان وجود دارد. مجموعه اصلی مجموعه ای از اصطلاحات رنگی به اصطلاح پایه یا انتزاعی در نظر گرفته می شود که تعداد آنها در پیشرفته ترین زبان ها و فرهنگ ها به یازده می رسد. این اصطلاحات برای سفید، سیاه، قرمز، و سپس سبز، زرد، آبی، قهوه ای، نارنجی، صورتی، بنفش و خاکستری هستند. ظهور این مفاهیم انتزاعی فرآیندی طولانی و پیچیده برای جداسازی آنها از یک سیستم انضمامی-تجسمی از نامگذاری های رنگی است که در ارتباط مستقیم با واقعیت های فرهنگ سنتی است. می توان فرض کرد که نمایش های رنگی اصلی از رنگ آمیزی اشیاء طبیعت و زندگی جدایی ناپذیرند. آنها به عنوان یک تداعی موضوع یا یک تصویر استعاری "رنگی" عمل می کنند. و حتی در زبان‌های توسعه‌یافته، هنگام توصیف رنگ، هر دو اصطلاح انتزاعی و انضمامی-تداعی همیشه در کنار هم وجود دارند. به عنوان مثال، حتی در زبان روسی که بدون شک در گروهی با کامل ترین مجموعه اصطلاحات رنگی انتزاعی قرار دارد، ما اغلب از اصطلاحات رنگی غیرانتزاعی برای شفاف سازی استفاده می کنیم. بنابراین، هنگام تعریف سایه مناسب قرمز، ترجیح می دهیم آن را به عنوان "رنگ گیلاسی رسیده" توصیف کنیم تا "قرمز تیره سرد". در زندگی روزمره، ما دائماً به چنین رنگ‌هایی متوسل می‌شویم. در مورد جوامع سنتی، واژگان آنها به معنای واقعی کلمه مملو از نام های تصویری خاص رنگ ها است. بنابراین، وجود یا عدم وجود یک اصطلاح برای هر رنگی در این فرهنگ ها با ویژگی های فیزیولوژیکی بینش این افراد مرتبط نیست، بلکه با واقعیت های زندگی آنها، زندگی به طور کلی، وجود یا عدم وجود اشیاء مربوطه مرتبط است. رنگ ها در محیطشان علاوه بر این، اطلاعات مربوط به نام‌گذاری‌های رنگی خاص، مطالبی را برای مطالعه فرهنگ‌های مربوطه در اختیار قوم‌شناسان قرار می‌دهد. با توجه به این اصطلاحات، می توان در مورد جهت گیری اقتصادی، ساختار تغذیه، صنایع دستی خانگی و آیین های این فرهنگ ها نتیجه گیری کرد. به عنوان مثال، سایه ها رنگ زردمی تواند توسط مردمان مختلف به روش های مختلف مشخص شود: "کره تازه خرد شده" (Nogais)، "رنگ یک کرم هفتگی" (Abaza).

درک رنگ از قبل در مرحله جمع آوری اهمیت پیدا کرد، زیرا از جمله ویژگی های دیگر، تشخیص گیاهان خوراکی و مفید در طبیعت و تعیین مراحل رسیدن و پژمردگی میوه ها، میوه ها و غیره با سایه های رنگی ریزتر امکان پذیر شد. . شکارچیان بدوی، درست مانند شکارچیان قطب شمال امروزی، باید کاملاً با تفاوت های ظریف پیچیده رنگ ها آشنا می شدند - برای مثال، برای پیدا کردن یک حیوان بازی با رنگ محافظ در جنگل، در استپ یا در میان برف ها لازم بود. هر چه فعالیت‌های اقتصادی افراد پیچیده‌تر باشد، تعداد سایه‌های رنگی که برای تشخیص نیاز دارند بیشتر می‌شود. به همین دلیل است که در میان اصطلاحات رنگی خاص، نام هایی را می یابیم که از نام گیاهان کشت شده، خورده شده یا وحشی گرفته شده است. محصولات کشاورزی و مواد غذایی؛ رنگ و رنگ حیوانات اهلی و همچنین حیوانات و پرندگانی که در کنار شخص زندگی می کنند. نام مواد طبیعی و گیاهان مورد استفاده برای به دست آوردن رنگ. نام فلزات، و همچنین پارچه های تمام شده و مواد برای ساخت لباس و اقلام خانگی.

تعدادی از محققان همچنین به ترجیح رنگ های روشن در جامعه سنتی اشاره می کنند. اعتقاد بر این است که این ممکن است به دلیل واکنش به بیش از حد یا عدم وجود یک یا آن رنگ در طبیعت و محیط فرهنگی یک فرد باشد.

مطالعات مشابهی برای بررسی ادراک فرم در فرهنگ های سنتی و مدرن انجام شده است. بنابراین، در دهه 60، آزمایش هایی برای بررسی حساسیت به توهمات بینایی انجام شد. از مردم خواسته شد تا تناسب قطعات و اشکال هندسی را تعیین کنند. معمولاً نمایندگان فرهنگ های سنتی (باستانی) اشتباهات بیشتری می کردند. اما، به گفته M. Segall، این خطاها با ویژگی های ساختار فیزیولوژیکی مغز مرتبط نیست، بلکه با وضعیت طبیعی و فرهنگی که این افراد در آن رشد می کنند، مرتبط است. نمایندگان تمدن اروپایی در یک "دنیای مستطیلی" زندگی می کنند - ما توسط ساختارهای مصنوعی احاطه شده ایم که معمولاً دارای اشکال هندسی هستند ، چشمان ما دائماً با خطوط مستقیم ، بخش ها روبرو می شود ، بنابراین اندازه گیری و مقایسه آنها برای ما آسان تر است. نمایندگان فرهنگ های سنتی، در هر کجا که زندگی می کنند، در جنگل های غیر قابل نفوذ، در صحرا یا در تندرا، با منظره ای طبیعی روبرو هستند که در آن عملا هیچ خط مستقیمی وجود ندارد. به عنوان مثال، ساکنان جنگل حتی فرصت دیدن افق - یکی از معدود خطوط مستقیم طبیعی - را ندارند. بنابراین، جای تعجب نیست که این افراد در تست ها اشتباه می کردند، زیرا باید مشکلی را حل می کردند که در زندگی روزمره آنها مشابهی نداشت.

مطالعات جالبی در مورد تجزیه و تحلیل هماهنگی حرکت در فرهنگ های مختلف انجام شده است. امروزه اعتقاد بر این است که پایه بیولوژیکی دارد، اما از نظر فرهنگی-اجتماعی ثابت است. این به دلیل این واقعیت است که هر ملتی حرکات معمول خود را دارد که با آنها مرتبط است فعالیت اقتصادیو روش زندگی بنابراین، گله‌دار گوزن شمالی چوکچی، که نیاز به دویدن سریع دارد، با دهقان روسی که باید پشت گاوآهن برود و چمن‌زنی کند، یا با چادرنشینی که تمام روزها را در زین می‌گذراند، متفاوت خواهد بود. سبک زندگی منجر به توسعه گروه های عضلانی مربوطه و همچنین به این واقعیت می شود که همان حرکات توسط نمایندگان افراد مختلف با درجات مختلف سهولت انجام می شود. بنابراین، نشستن روی پاشنه، که برای ژاپنی ها مرسوم است، برای یک فرد روسی تقریبا غیرممکن است. اما اگر ما در مورد یادگیری کلیشه های حرکتی جدید صحبت می کنیم، نمایندگان مردم سنتی، بر خلاف مدرن، توانایی های خارق العاده ای را نشان می دهند. موردی که در حین ساخت یک پایگاه هوایی آمریکا در گرینلند رخ داد، به طور گسترده ای شناخته شده است. در دهه 60 کار برای تسطیح باند در حال انجام بود که توسط یک بولدوزر سنگین انجام شد. یک اسکیمو در کنارش ایستاده بود و کار او را تماشا می کرد. هنگامی که راننده بولدوزر برای استراحت از کابین خارج شد، دید که اسکیمو چگونه روی اهرم های کنترل بولدوزر نشست و بلافاصله بدون اشتباه شروع به کار کرد. این، بدیهی است که با توانایی کنترل بدن، که برای بقا در یک محیط طبیعی ضروری است، مرتبط است.

بر اساس چنین مطالعاتی، M. Weber مفهوم حسی را معرفی کرد که ویژگی های تفکر، نگرش، جهت گیری کلی یک فرهنگ خاص و ویژگی های شخصی در حال ظهور مرتبط با آن را ثابت می کند. بنابراین، در حسی، مشخصه تعدادی از فرهنگ های آفریقایی، در جریان فرهنگ سازی، نقش تعیین کننده به رقص ها، آیین ها تعلق دارد، بنابراین، جایگاه قابل توجهی به آموزش در اختیار داشتن احساسات بدنی، توانایی توسعه حرکتی داده می شود. کلیشه ها در دنیای ما (دنیای فرهنگ اروپایی) تسلط مهم است ادراک بصریبا میانجی گری فرم های زبان نوشتاری و شفاهی، نیاز به جهت یابی در دنیای مفاهیم، ​​ایده ها، تصاویر ایده آل به منصه ظهور می رسد. بنابراین، حس غربی را نمادین - بصری - ارتباطی، و آفریقایی - موسیقی - رقص نامیده می شود. اما تسلط بر این حسی‌ها تنها در هنگام پرورش اتفاق می‌افتد. بدن انسان شامل هر دو احتمال است و اینکه کدام یک از آنها به واقعیت تبدیل می شود بستگی به موقعیت و شرایطی دارد که یک فرد در آن رشد می کند.

بنابراین، تحقیقات مدرن نشان می دهد که سبک و طرز تفکر در فرهنگ سنتی بدتر از مدرن نیست، بلکه کاملاً توسط وضعیت اجتماعی-فرهنگی تعیین می شود و بر حل اساسی موقعیت های زندگی و مشکلات خاص پیش روی یک فرد و جامعه متمرکز است. .

C. Levi-Strauss قوم شناس فرانسوی تفکر سنتی را به ویژه عمیقاً مورد مطالعه قرار داد. او عقلانیت منطقی تفکر سنتی را نشان داد و همچنین به این نتیجه رسید که بومیان قادر به انجام تمام عملیات اساسی هستند که یک فرد متمدن صاحب آن است. اما آنها این کار را به روش خاصی انجام می دهند.

تقاضا برای نظم، مانند هر تفکر دیگر، زمینه ساز تفکر بدوی است. بنابراین در آن حتی از نظر ذهنی همه چیز باید سر جای خود باشد وگرنه بومیان معتقدند نظم جهانی زیر پا گذاشته می شود. مربوط به این امر دقت این افراد در انجام تمام مناسک و مناسکی است که در درک آنها برای حفظ این نظم لازم است.

لوی استروس با مقایسه تفکر انسان مدرن و بدوی، اولی را علمی، انتزاعی- مفهومی و دومی را جادویی نامید. و برخلاف تصور رایج، تفاوت علم و جادو اصلاً زیاد نیست. آنها یک هدف دارند - توضیح جهان، اطمینان از عملکرد طبیعی یک فرد در آن. آنها فقط در ابزار دستیابی به این هدف متفاوت هستند. بنابراین، علم جبر کلی و کامل را فرض می‌کند، در حالی که جادو بین سطوح مختلف هستی تمایز قائل می‌شود، که تنها تعداد کمی از آنها ایده علیت را قبول دارند. علم کاملاً عقلانی است، جادو از ارتباطات ماوراء طبیعی بین اشیا و پدیده ها استفاده می کند.

و اگرچه جادو در تاریخ بشر خیلی زودتر از علم ظاهر شد ، اما نمی توانیم تفکر جادویی را به عنوان اولین قدم ، گامی به سوی ظهور علم بدانیم. جادو یک سیستم متمایز از ایده ها را تشکیل می دهد، مستقل از علم، جهان را کاملاً به اندازه کافی توضیح می دهد، البته با کمک عملیات ذهنی متفاوت از عملیات علمی. اما اگر علم در عین حال فقط از یک طرف "من" انسان استفاده کند - عقلانیت آن، قوای ذهن، پس جادو همچنین به احساسات، عواطف، خیالات، تخیل، شهود - به تمام جوانب شخصیت انسان اشاره دارد. بنابراین نسبت به یک شخص بیشتر از علم است.

بنابراین، ما نباید با جادو و علم مخالفت کنیم: آنها باید در موازات یکدیگر قرار گیرند، به عنوان دو روش شناخته شده برای بشر. احتمالات دانش جادویی، به طور دقیق تر، اساطیری جهان با حقایق متعددی از انطباق کامل بومیان با جهان اطراف، دانش عمیق از خواص گیاهان و حیوانات، توانایی قابل توجه در جهت یابی در زمین، غیرقابل دسترس اثبات می شود. به اروپایی ها با ذهن خردگرایانه شان.

لوی استروس چندین نشانه از تفکر بدوی را مشخص کرد. هنوز شناسایی روشنی از محور منطقی مفهوم کلی - جزئی به عنوان صورت مستقل - وجود ندارد. به جای آنها، نمادها به طور فعال مورد استفاده قرار می گیرند، که واحدهای میانی بین تصاویر حسی انضمامی و مفاهیم انتزاعی هستند. تفکر بومیان فارغ از فرآیند طراحی، از تبعیت شدید ابزارها نسبت به اهداف است. آنها می توانند با حرکات کاملا غیر منتظره و با تمرکز بر تصادفات به نتایجی دست یابند. لوی استروس این ویژگی تفکر را بریکولاژ نامید.

یک علامت، یک نماد، نقش مهمی در تفکر اولیه ایفا می کند. به عنوان واسطه ای بین تصویر و مفهوم، ویژگی های آنها را به همراه دارد. به عنوان یک تصویر، به قلمرو هستی انضمامی تعلق دارد و به عنوان یک مفهوم می تواند جایگزین چیز دیگری شود. بنابراین، دانشمند از طریق مفاهیم عمل می کند، بریکولار از طریق نشانه ها. این مفهوم تلاش می کند برای همه شفاف باشد، در حالی که علامت نیاز به هدف گیری دارد. لوی استروس تفکر بدوی را اندیشه رام نشده نامید - سیستمی از مفاهیم حک شده در تصویر.

یکی از ویژگی های مهم تفکر بدوی، آنیمیسم است - انیمیشن بیجان ها. و این اصلاً یک عیب نیست. از این گذشته ، میل به جان دادن به بی جان یک ویژگی عمومی یک شخص است ، کافی است اسطوره پیگمالیون را به یاد آوریم. این ویژگی فعالیت انسانی است که ویژگی هدف گذاری دارد. عمل انسانی با دوشاخه شدن جهان به مادی-عینی و ایده آل مرتبط است. فرهنگ انسان از اینجا شروع می شود. این تصویری از جهان ایجاد می کند که بدون آن زندگی انسان غیرممکن است. آنیمیسم پیامد خصوصیات این ماهیت کنش است.

کودک در دوران کودکی بر نوع اجتماعی زندگی مسلط می شود، در عین اعتقاد به معجزه، با فرهنگ معنوی مردم خود از طریق افسانه ها، فولکلور آشنا می شود. سپس او بازی هایی را انجام می دهد که در آنها اشیاء کاملاً مادی به چیزهای خیالی تبدیل می شوند (عصا اسب است ، عروسک زنده است و غیره) در حالی که کاملاً درک می کند که چوب چوب می ماند و عروسک اسباب بازی می ماند. اما مهم این است که شی در عین حال که خودش باقی می ماند، در عین حال به صورت چیزی کاملاً متفاوت ظاهر می شود. اینگونه است که ادراک فیگوراتیو، توانایی درک آثار هنری شکل می گیرد.

هم در مورد کودک و هم در جامعه سنتی ما یک انشعاب به نشانه و معنا داریم. در یک زمینه خاص، عملکرد یک شی به ویژگی های حامل ماده بستگی ندارد، بلکه دارای معنای نمادین و نمادین است. اینگونه است که یک چوب در کودکان به اسب تبدیل می شود و مجسمه ای که به طور خاص تهیه شده است به یک توتم در فرهنگ باستانی تبدیل می شود. بنابراین در جامعه سنتی عمل می کند و در جامعه مدرن شیوه نمادین تسلط بر جهان در دوران کودکی شکل می گیرد که شکل و اساس تفکر انتزاعی است.

و خیلی بد است که در بزرگ شدن فراموش کنیم که در کودکی می توانستیم. به هر حال، روند جان بخشیدن به بیجان ها یکی از راه های ممکن برای غلبه بر بیگانگی است، انسان سازی جامعه مدرن، که در آن گرایش مخالف بسیار قوی است - از بین بردن جانداران، بت شمردن چیزها، جایی که فرد نیز به یک فرد بی احساس تبدیل می شود. چیز. بنابراین، برای یک فرد مدرن خوب است که دوران کودکی را به یاد بیاورد یا برای تجربه به فرهنگ های سنتی روی بیاورد.

2. ویژگی های اصلی فرهنگ سنتی

در طول تاریخ بشر و در دوران مدرن، تنوع عظیمی از انواع فرهنگ ها به عنوان اشکال محلی-تاریخی جوامع انسانی وجود داشته و در جهان وجود دارد. هر فرهنگی نتیجه فعالیت خالق خود - یک قوم یا یک جامعه قومی است. توسعه و کارکرد فرهنگ شیوه خاصی از زندگی یک گروه قومی است. بنابراین، هر فرهنگی، ویژگی های شیوه زندگی خالق خود، رفتار او، شیوه خاص درک جهان را در اسطوره ها، افسانه ها، باورهای مذهبی و جهت گیری های ارزشی بیان می کند که به وجود انسان معنا می بخشد.

در میان انواع فرهنگ های قومی، دانشمندان نوع فرهنگ سنتی (باستانی) را که در جوامعی که تغییرات برای زندگی یک نسل نامحسوس است، رایج است. این نوع فرهنگ تحت سلطه آداب و سنن است که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. فرهنگ سنتی به طور ارگانیک عناصر تشکیل دهنده خود را با هم ترکیب می کند؛ در درون آن، فرد با جامعه احساس اختلاف نمی کند. چنین فرهنگی به طور ارگانیک با طبیعت در تعامل است، با آن یکی است، بر حفظ اصالت، هویت فرهنگی آن متمرکز است. فرهنگ سنتی، به عنوان یک قاعده، پیش از صنعت، بی سواد است، شغل اصلی در آن کشاورزی است. همچنین فرهنگ های سنتی در جهان وجود دارد که هنوز شکار و جمع آوری می شوند. در حال حاضر، بیش از 600 فرهنگ سنتی (باستانی) در فهرست کارت منطقه ای روابط انسانی ثبت شده است.

برای قوم شناسی، مسئله رابطه فرهنگ های سنتی و واقعیت تاریخی مدرن کاملاً طبیعی است. بررسی این موضوع نیز به نوبه خود مستلزم بررسی ویژگی های اصلی فرهنگ سنتی است.

مهمترین خاصیت فرهنگ سنتی تلفیق بودن آن است که در درجه اول در یکپارچگی، تقسیم ناپذیری سه شکل هستی: فرهنگ، جامعه و انسان بیان می شود. هر یک از اعضای تیم قبیله با کل برابر است - همه آنها یک نام، یک رنگ بدن، یک جواهرات، یکی اسطوره ها، آیین ها، آهنگ ها دارند. به عبارت دیگر، «من» کاملاً در «ما» حل شده است. انسان خود را از طبیعت جدا نمی کند و خود را همان بخشی از آن می داند که دارای روح است، مانند گیاهان، حیوانات، کوه ها، رودخانه ها و غیره. همزمانی در ساختار خود فرهنگ نیز متجلی می شود که هنوز به حوزه های جداگانه با کارکردهای مستقل توسعه یافته تقسیم نشده است.

تجسم این سنتگرایی یک اسطوره است - یک شکل گیری ترکیبی که جهان را به عنوان یکپارچگی درک می کند و تمام حوزه های فرهنگی را که بعداً ظهور کرد در جنین گنجانده شده است. در اسطوره، تصویر حسی دریافت شده از عناصر خاصی از دنیای بیرونی با ایده کلی منطبق است. نه به صورت کلی، بلکه در تصاویر نفسانی خاص وجود دارد، که منجر به هویت جهان مادی و تصویر آن، تصویر معنوی خلق شده توسط انسان می شود. این ایمان یا دانش نیست، بلکه یک تجربه نفسانی از واقعیت است. اما مهمتر از همه این است که این شیوه ادراک و تبیین جهان جایگاه انسان را در دنیای اطراف مشخص می کند و احساس اطمینان نسبت به وجود و فعالیت در آن را شکل می دهد. تفکر کل‌نگر تقسیم‌ناپذیر که در همان زمان شکل می‌گیرد، جنبه‌های مختلف زندگی انسان را به هم متصل می‌کند، اما جدا نمی‌کند، شناسایی می‌کند و با آن مخالفت نمی‌کند. بنابراین، اسطوره در این مرحله از رشد آگاهی چندین برابر قوی تر از تفکر تحلیلی است.

دومین ویژگی اساسی فرهنگ های بی سواد، سنت گرایی است. تمام ویژگی‌های ساختار هستی و زندگی روزمره، اسطوره‌ها و آیین‌ها، هنجارها و ارزش‌های چنین جامعه‌ای پایدار، صلب، نابود نشدنی بود و به‌عنوان قانونی نانوشته نسل به نسل منتقل می‌شد. قدرت سنت - این جایگزین فرهنگی برای روش ژنتیکی انتقال برنامه‌های رفتاری از دست رفته توسط بشر - مطلق بود و با ایده‌های اسطوره‌ای تقدیس می‌شد. از این گذشته، اسطوره در ذات خود مدعی مطلق بودن هر چیزی است که تأیید می کند، هر فردی را ملزم می کند که نظام عقاید و احساسات خود را بدون قید و شرط بپذیرد و آنها را از نسلی به نسل دیگر به طور خدشه ناپذیر منتقل کند.

اما هر چقدر هم که قدرت سنت زیاد باشد، نتوانستند برای همیشه دوام بیاورند. به آرامی و به تدریج، نوآوری ها در فرهنگ نفوذ کردند، در یک فرهنگ ترکیبی، حوزه های مستقل جداگانه آن شروع به برجسته شدن کردند، مردم شروع به منزوی کردن خود از جهان، درک "من" خود، متفاوت از "ما" کردند. این گونه بود که فرهنگ های سنتی متولد شدند.

قدرت سنت در اینجا نیز بسیار زیاد است. و اگرچه رفتار انسان بسیار متنوع تر از فرهنگ باستانی است، اما همچنان از هنجارهای توسعه یافته در جامعه تبعیت می کند. در واقعیت، این هنجارها در قالب مجموعه ای از برنامه های استاندارد خاص - کلیشه های رفتار ارائه می شوند. آن‌ها معمولاً بیشتر موقعیت‌هایی را که ممکن است پیش روی شخص در تمرین روزانه‌اش پیش بیاید، پیش‌بینی می‌کنند. دلیل این نوع کلیشه ها ارجاع به قانون نیاکان است - راه اصلی برای ایجاد انگیزه اقدامات در فرهنگ سنتی. سوال: "چرا چنین است، و نه در غیر این صورت؟" - فقط در آن مهم نیست، زیرا تمام هدف سنت این است که همان کاری را انجام دهیم که بار اول انجام شد. بنابراین، این گذشته (در قالب قانون نیاکان، اسطوره) است که در فرهنگ سنتی به عنوان تبیین حال و آینده عمل می کند.

این کلیشه‌های رفتاری نه بر اساس قوانین، مانند جامعه مدرن، بلکه بر اساس تصاویر، مدل‌ها (در اصل در اسطوره‌ها ثابت شده‌اند) و پیروی از آنها پیش‌نیاز زندگی اجتماعی تیم می‌شود. چنین نمونه هایی دارای شخصیت همزمان و تقسیم نشده هستند. بعداً هنجارهای قانونی، اخلاقی، دینی و غیره از آنها جدا خواهد شد که هنوز به صورت جنینی در آنها وجود دارد.

یکی از ویژگی های مهم کلیشه های سنتی رفتار، اتوماسیون آنهاست. آنها ناخودآگاه متعهد می شوند، زیرا در فرهنگ سنتی کل زندگی یک فرد به تنها روش ممکن از پیش تعیین شده است، او حق انتخاب ندارد، همانطور که در جامعه مدرن، درک می کند که زندگی می تواند در مسیرهای مختلف و اغلب جایگزین توسعه باشد. ، و تصمیم را خود شخص می گیرد.

در فرهنگ سنتی، ایده وجود مرکز و پیرامون در حال ساختار است. در مرکز عناصر مقدسی وجود دارد که هنجارها، ارزش‌ها، ایده‌های خوب و بد را در فرهنگ معین تعیین می‌کنند و همچنین دانش در مورد اقدامات لازم برای حفظ هماهنگی جهان را تعیین می‌کنند. در حاشیه فرهنگی - زندگی معمول و روزمره مردم. میراث به جا مانده از فرهنگ‌های باستانی، تلفیق آن‌ها، اصل وحدت جهان، غیرقابل انکارناپذیری عناصر سازنده آن است. هیچ چیز یا پدیده ای در جهان وجود ندارد که مطلقاً از دیگران جدا باشد. هر یک از آنها به وسیله رشته های بسیاری با اشیاء و پدیده های دیگر مرتبط است، حاوی ذرات آنهاست. همه چیز در همه چیز هست. به طور خاص، این بدان معنی است که زندگی روزمره، حوزه غیرعادی (معمولی) از نمادگرایی اشباع شده است، معنای واقعی آن در منطقه مقدس نهفته است. این گونه است که الگوی اساطیری جهان شکل می گیرد و در فرهنگ سنتی همچنان نقش مهمی ایفا می کند. تنها مراحل بعدی توسعه فرهنگی منجر به قطبی شدن این دو حوزه شد.

یکپارچگی این فرهنگ، همراه با فقدان ابزار خاص گردش اطلاعات، منجر به این واقعیت می شود که هر عنصر فرهنگ بسیار بیشتر از جامعه مدرن استفاده می شود.

واقعیت این است که برای انسان مدرن، تمام دنیای اطراف او به دو بخش تقسیم می شود: جهان نشانه ها و جهان اشیاء. سیستم های نشانه ای تخصصی وجود دارد که طبق آن می توان از همه پدیده های جهان هم به عنوان چیز و هم به عنوان نشانه استفاده کرد. بسته به این که ویژگی های آنها به فعلیت می رسد، مادیت یا نمادگرایی، آنها وضعیتی به خود می گیرند. انسان پیوسته درگیر تعیین وضعیت نشانه شناختی چیزهای اطراف خود است. این فرآیند خودکار است و در سطح ناخودآگاه رخ می دهد. سه گروه از چیزها را می توان متمایز کرد: چیزهایی که مرتباً دارای وضعیت نشانه شناختی بالایی هستند - چیزها-نشانه ها (طلسم، نقاب، پرچم، نشان های اسلحه)، آنها نه به دلیل ارزش مادی، بلکه برای معنای نمادین آنها مهم هستند. چیزهایی با وضعیت نشانه شناختی دائمی پایین - اشیاء مادی که در فرهنگ مدرن استفاده می شود و فقط می تواند نیازهای عملی خاص را برآورده کند. گروه اصلی شامل چیزهایی است که می توانند هم چیز باشند و هم نشانه، ارزش مادی داشته باشند، برخی نیازهای عملی را برآورده کنند و بار نمادین خاصی را حمل کنند. در واقع فقط آخرین گروه از چیزهای تمام عیار تشکیل شده است. مشکل این است که چنین چیزهایی در جهان ما زیاد نیست، و عقل گرایی افراطی جهان بینی علمی مدرن ما را نه تنها به این باور راسخ عادت داده است که فعالیت نشانه ثانویه است، بلکه به این واقعیت نیز عادت کرده است که جدایی آشکار از جنبه های فایده گرایانه و نشانه ای همیشه وجود داشته است. و ما نمی بینیم که این گفته نه تنها برای فرهنگ سنتی، بلکه برای فرهنگ مدرن نیز صادق نیست. در واقع، در فرهنگ ما، بسیاری از اقلام سودمند معنای زیبایی شناختی اضافی دارند یا وضعیت اجتماعی خاصی از صاحب آنها را نشان می دهند. به عنوان مثال، ساعت های رولکس، ساعت های فواره ای پارکر فقط ساعت و خودکار نیستند، بلکه نمادهای تعلق به یک گروه اجتماعی خاص، نمادهای ثروت و احترام هستند.

بنابراین، تفکیک عقلانی و غیرعقلانی از جمله در اشیا غیرممکن است. هر چیزی که بتواند بر ذهن، احساس و اراده تأثیر بگذارد، واقعیت غیرقابل شک خود را تأیید می کند. و از این نظر، معنای نمادین چیزها کمتر از ارزش سودگرایانه آنها واقعی نیست. همچنین نمی توان این سوال را مطرح کرد که چه چیزی اولیه است: مادیت یا نمادگرایی. یک شی در صورتی به یک واقعیت فرهنگی تبدیل می شود که هم الزامات عملی و هم الزامات نمادین را برآورده کند.

همه این ویژگی‌ها در فرهنگ سنتی بسیار واضح‌تر است.

از آنجایی که در فرهنگ سنتی جهان به عنوان یکپارچگی تلقی می شود، همه چیزها و پدیده های جهان به سادگی نمی توانند هیچ کارکردی را انجام دهند - آنها لزوماً چند کارکردی هستند. هیچ چیز - نشانه، هیچ چیز - اشیاء مادی وجود ندارد. هر چیزی می تواند در خدمت اهداف سودمند و نمادین باشد. بنابراین فرهنگ سنتی نه تنها از زبان، اسطوره، آیین، بلکه از ظروف، نهادهای اقتصادی و اجتماعی، نظام های خویشاوندی، مسکن، غذا، پوشاک، اسلحه نیز به عنوان اشیاء نشانه شناختی (نشانه) استفاده می کند. به عنوان مثال، حتی در فرهنگ چینی بالغ، ظروف برنزی نه تنها برای هدف مورد نظر خود استفاده می شد: تزئینات، نقش برجسته ها اطلاعات زیادی در مورد ساختار جهان، جهت گیری های ارزشی آن و غیره داشتند. در عین حال، می توان با دلایل موجه گفت که هدف اصلی این شناورها خدمت به عنوان منبع اطلاعاتی در مورد جهان است و امکان استفاده سودمند از آنها نتیجه عملکرد اصلی آنها است. بنابراین، در یک جامعه سنتی، چیزها همیشه نشانه هستند، اما نشانه ها همیشه چیز هستند.

بنابراین، اگر در جامعه مدرن بتوان از وجود فرهنگ مادی و معنوی صحبت کرد، در جامعه سنتی چنین تقسیم‌بندی تصویری عمداً مخدوش به دست می‌دهد.

ویژگی های اساسی عملکرد اشیا در یک جامعه سنتی از قبل در فرآیند ساخت آنها آشکار شده است. یک استاد در فرهنگ باستانی و سنتی، هنگام خلق یک چیز، متوجه می شود که در همان زمان عملیات هایی را که خالق جهان در آغاز جهان انجام داده است، تکرار می کند. بنابراین ، درک نسبتاً واضحی از این واقعیت وجود دارد که شخص به کار دمیورژها ادامه می دهد ، نه تنها خسارات طبیعی را پر می کند ، بلکه جهان را بیشتر پر می کند. بنابراین، فناوری ساخت اشیا همیشه به حوزه امر مقدس (مقدس) تعلق داشته است. حتی در زمان‌های بسیار دور، صنعتگران به کاست‌های جداگانه تقسیم می‌شدند و قدرت و قدرت آن‌ها در نظر بقیه افراد جامعه بسیار فراتر از محدوده صنعت بود و آنها را واسطه‌ای بین دنیای انسان و طبیعت می‌کرد. حتی در قرن گذشته در اروپا نگرش خاصی نسبت به آهنگران و آسیابان - به عنوان جادوگرانی که شیطان را می شناختند - وجود داشت.

فردی با فرهنگ سنتی در گفتگوی مداوم با محیط طبیعی است. هدف آن تسخیر طبیعت نیست (همانطور که برای فرهنگ مدرن اروپایی معمول است)، بلکه همکاری با آن است. بنابراین، استاد هنگام جمع آوری مواد برای ساخت هر چیز، نه تنها باید هر ماده مناسب (چوب، خاک رس، سنگ معدن و غیره) را می گرفت، بلکه از طبیعت رضایت می خواست. این برای او لازم بود تا نه تنها نیازهای فیزیکی، بلکه نمادین را نیز برآورده کند، که با مفاهیمی مانند زندگی، شادی، پاکی و غیره مرتبط است. موادی که برای ساختن اشیاء استفاده می‌شد، جایگاه ویژه‌ای داشتند - آنها ماده اولیه خلقت جهان و خود انسان بودند. بنابراین، تکنیک هایی که بر اساس اسطوره ها در این مورد توسط خدایان استفاده می شد، اساس فناوری سنتی را تشکیل می داد. معمولاً این به معنای یک چارچوب فضا-زمان سفت و سخت برای کل فرآیند (یک چیزی را همانجا بسازید، یا ناتمام را دور بریزید)، یک انتخاب کاملاً محدود از مواد، یک تبدیل ثابت مواد با استفاده از آتش، آب، هوا و در نهایت، "احیای" خلقت - زیرا یک جسم مرده نمی تواند در جهان زنده وجود داشته باشد.

همه این مراحل زمان زیادی را به خود اختصاص داد و از نظر محققان مدرن، بسیاری از عملیات غیر ضروری (آیین ها، رقص ها، جادوها) را در بر می گرفت که در زنجیره فناوری مورد نیاز نبود. این به اصطلاح افزونگی فرآیندهای تکنولوژیکی است. اما فقط از دیدگاه انسان مدرن وجود دارد که هیچ توجهی به جهان نمادین ندارد. در واقع این آیین بود که باعث پیدایش تکنولوژی شد و نه فناوری با اعمال آیینی همراه بود. استاد این مراسم را انجام داد و این واقعیت که منجر به یک شی مفید می شد به عنوان یک نتیجه طبیعی از طرح اولیه صحیح درک شد.

بر این اساس، اشکال همه چیز به سختی ثابت شد، طراحی چیز اجازه هیچ تخیلی را نمی داد. در اینجا سحر و جادو وارد عمل شد، زیرا به اشیا به شکل شیئی از محیط انسان (حیوان، گیاه و غیره) داده شد، در حالی که به چیزها ویژگی های آنها را می بخشید. در این مورد، ما با پدیده هایی از همان نظم جادوی شکار روبرو هستیم (قبل از شروع شکار، آیین خاصی انجام می شد - در یک رقص جادویی، شکارچیان باید جانور را می کشتند - یک شمن مبدل، قرار بود این باشد. برای اطمینان از موفقیت در یک شکار واقعی). اگر برای ذهن عقلانی ما فقط عملکردی از یک چیز وجود داشته باشد که در فرآیند تولید آن ذاتی است، برای یک فرد اسطوره‌شناسانه اندیشمند آن تجلی ویژگی‌های ذاتی خود است.

فقط ساختن یک چیز کافی نبود. با چیزهای جدید همیشه با احتیاط برخورد می شود. بنابراین قبل از شروع استفاده از آنها، بررسی انطباق آنها با نمونه های اصلی ترتیب داده شد. معمولاً اینها چند رویه نمادین بود. اگر چیزی از آزمون عبور نمی کرد، این بدان معنی بود که آیین ایجاد آن نقض می شد - معمولاً در نوعی عملیات نمادین. چنین چیزهایی را رد می کردند، کانون نیروهای متخاصم با انسان در نظر گرفته می شدند، به عنوان مثال، تبرهایی که می توانستند صاحب خود را مجروح کنند یا خانه هایی که برای صاحبانشان بدبختی می آورد. نتیجه رضایت بخش آزمایش ها به این معنی است که چیز جدیدی ظاهر می شود که در کنار امکان استفاده عملی از آن، الگویی از جهان بود و به عنوان موجودی زنده با ویژگی های خاص خود تلقی می شد که در نامی که به آن داده شد منعکس شد. این چیز. برای طولانی ترین زمان، این نگرش در رابطه با سلاح ها، به ویژه شمشیرها حفظ شد. بیخود نیست که نام نه تنها قهرمانان در تاریخ شناخته شده است، بلکه اسلحه آنها نیز شناخته شده است (Excalibur شمشیر شاه آرتور است، Durandal شمشیر رولند است).

ارزش کامل اشیا در فرهنگ‌های سنتی، تعلق آن‌ها به دو جهان در یک زمان - رکیک (معمولی، مادی) و مقدس (نشانه‌ای، نمادین) - استفاده از آنها را در مناسک و مناسکی که مهمترین آنها هستند ممکن می‌سازد. تنظیم کننده رفتار در جوامع سنتی

3. آداب و رسوم در فرهنگ سنتی

در حال حاضر اولین تلاش ها برای مطالعه فرهنگ های سنتی اقوام مختلف، قوم شناسان را به این باور رساند که وجود آنها پیوندی ناگسستنی با مناسک و مناسک دارد. اهمیت عملی آنها بسیار گسترده و متنوع است. بنابراین، آنها وضعیت عاطفی افراد را تنظیم می کنند، احساس جامعه را در سطح گروه قومی به عنوان یک کل، گروه های بزرگ و کوچک، خانواده ها شکل می دهند و حفظ می کنند، به فرد اجازه می دهند هویت قومی خود را احساس کند، جهت گیری های ارزشی را حفظ می کنند. گروه قومی، هستند بخشی جدایی ناپذیرمکانیسم قومی شدن شخصیت و غیره از این رو تعدادی از علوم به بررسی این پدیده های فرهنگ سنتی پرداختند و تفسیر خود را از آنها ارائه کردند. بنابراین، برای مثال، در یک مورد، مناسک به عنوان دنباله ای معیار و پایدار از اعمال تلقی می شود که دارای ویژگی تشریفاتی است; در دیگری، مناسک معمولاً به عنوان شکل های کلیشه ای رفتار درک می شود. در معنای عادی، مناسک به معنای یک رویه رسمی، نوعی بازی است که قوانین آن مورد قبول همه شرکت کنندگان است.

در میان تفاسیر مختلف از جوهر تشریفات، تفسیر اخلاقی بیشترین توجه را برای ما دارد.

نوبت دهه 70-80 قرن بیستم زمان تولد یک جدید بود جهت علمی- اخلاق شناسی انسانی که دستاوردهای اخلاق شناسی، قوم شناسی، فیزیولوژی و روانشناسی را ترکیب کرد. هدف اصلی تحقیق او جامعه سنتی در مقایسه با فرهنگ صنعتی مدرن بود. یکی از ویژگی‌های مهم این رویکرد، مطالعه فرهنگ و فرد در وضعیت «طبیعی» است که در آن آیین برای سازگاری اجتماعی-فرهنگی از اهمیت بالایی برخوردار است.

بر اساس رویکرد اخلاق‌شناختی، مهم‌ترین ویژگی‌های لازم برای عملکرد هر جامعه قومی، همکاری، همبستگی و توانایی ایجاد روابط دوستانه است. در حیوانات، رفتار مشابه با افراد همنوع خود با دلایل بیولوژیکی خاصی تعیین می شود. در انسان با شکل گیری نوع زندگی اجتماعی، چنین واکنش هایی مهار شد. او آن سیستم پیچیده ای از حالات و حرکاتی که در حیوانات وجود دارد را ندارد. سیستم فرهنگی آیینی جایگزین آن شد که شیوه های تعامل اجتماعی افراد را کنترل و تنظیم می کند و کلیشه هایی از رفتار آنها ایجاد می کند.

فرهنگ درست با تحمیل برخی محدودیت های اضافی بر رفتار آغاز می شود که با معیارهای فیزیکی یا بیولوژیکی انگیزه ندارند. از جمله آنها نیاز به تسلط بر اطلاعات لازم برای زندگی، تنها در فرآیند یادگیری است. زبان اینگونه ظاهر می شود، وسیله ای نمادین برای انتقال آن.

اطلاعات لازم برای زندگی در قالب‌های رفتاری که به الگوها و مدل‌ها تبدیل می‌شدند جذب می‌شد و پیروی از آن پیش‌نیاز زندگی اجتماعی تیم بود. این برنامه‌های رفتاری دارای ویژگی غیرمتمایز و ترکیبی بودند و بنابراین در عین حال تصویری از جهان بودند که بدون آن کارکرد فرهنگ غیرممکن است.

اگرچه این کلیشه های رفتاری مدعی جهانی و مطلق هستند، اما در عمل برخی از آنها همیشه و توسط همه مشاهده می شود، در حالی که برخی انحرافات و آرامش ها در مشاهده برخی دیگر امکان پذیر است. البته هر قومی در مورد اینکه چه چیزی برای او مهمتر و قابل توجهتر است و چه چیزی را می توان نادیده گرفت، عقاید خاص خود را دارد. بنابراین بین آداب و رسوم اقوام مختلف اختلاف وجود دارد. اما همه آنها اساساً در یک چیز اتفاق نظر دارند: آنها به شدت رعایت کلیشه هایی را که برای یک گروه قومی و فرهنگ خاص مهم است، کنترل می کنند.

قطعات کمتر مهم فرهنگ سنتی با کمک آداب و رسوم تنظیم می شوند - اشکال کلیشه ای رفتار مرتبط با فعالیت های دارای اهمیت عملی. آداب و رسوم اعمال اعضای یک گروه قومی را در موقعیت های خاص تنظیم می کند، رفتار یک فرد را در یک حوزه خاص از زندگی و فعالیت تنظیم می کند، که مستلزم تجلی ویژگی های اخلاقی معمول یک گروه قومی است. آنها در زندگی روزمره، در حاشیه فرهنگی وجود دارند. سطح بالاتری از مقررات، تشریفات، برنامه‌های رفتاری بسیار سفت و سخت‌تر است که در مرکز مقدس فرهنگ و از آن‌ها کار می‌کنند. اجرای صحیحوجود این فرهنگ و مردم بستگی دارد.

همانطور که در قوم شناسی در نظر گرفته می شود، یک مناسک دنباله ای از اعمال خاصی است که با هدف تأثیرگذاری بر واقعیت انجام می شود، ماهیتی نمادین دارد و قاعدتاً توسط جامعه تأیید می شود. مناسک نه تنها در جوامع سنتی، بلکه در جوامع مدرن نیز وجود دارد. و این فقط مناسک مذهبی نیست. این تعریف شامل هر مجوزی می شود که به صورت بوروکراتیک به دست می آید و فقط به صورت نمادین وضعیت را تغییر می دهد (مثلاً یک مهر در گذرنامه، در اداره ثبت احوال). در فرهنگ های سنتی، آیین ها نقش مهم تری ایفا می کنند، زیرا اعتقاد بر این است که وجود جهان به آنها بستگی دارد، مهم ترین هدف آنها دستیابی به وضعیت ایده آل جهان است که مشخصه آن ادغام انسان، جمع و کیهان در وحدت هماهنگ

دقیق ترین و کامل ترین تحلیل این آیین و نقش آن در فرهنگ با نام دورکیم همراه است. از زمان E. Tylor و J. Fraser طبقه بندی پدیده های فرهنگ سنتی به عقلانی و غیرمنطقی که نیازهای مادی را برآورده می کند و ارزش های نمادین ایجاد شده است. اولین آنها در حاشیه فرهنگی قرار دارند، دومی - در مرکز مقدس آن.

ارزش های نمادین بود که در این نوع فرهنگ اهمیت بیشتری داشت. او خوب در مورد آن صحبت می کند برای مورخان شناخته شده استپارادوکس: قبایل بدوی اقتصادی اغلب دارای یک سازمان اجتماعی پیچیده، یک سیستم توسعه یافته از آیین ها، باورها و اسطوره ها بودند. بر کسی پوشیده نیست که بشریت همیشه بهترین نمایندگان خود را برای فعالیت های غیرعملی و در نگاه اول نمادین اختصاص داده است (فقط با استعدادترین ها می توانند جادوگر و شمن شوند). به عبارت دیگر، برای هر جمعی، حداقل معینی از شرایط زندگی مادی کافی نیست، بدون ارزش‌های نمادین، حیات آن غیرممکن است. بنابراین، می‌توان در مورد دو نوع عمل‌گرایی صحبت کرد: فایده‌گرا و نمادین، مادی و نمادین.

برای ما امروز، چنین بیانیه ای کاملاً غیرعادی به نظر می رسد. در جامعه مدرن مدرن، جهت گیری مجدد فرد و تیم از یک نوع عمل گرا به نوع دیگر صورت گرفته است. در فرهنگ سنتی، انسان هدف و معنای زندگی را در یک آیین می‌دید و وجود معمولی تنها شکاف بین آیین‌ها را پر می‌کرد. در فرهنگ مدرن، به طور جدایی ناپذیر با ایده تاریخ (توسعه جامعه)، آگاهی از نقش علم و امکان دگرگونی واقعی جهان، جهت گیری مجدد به سمت ارزش های عملی وجود داشته است. از آنجایی که امروزه فرد فعالیت نمادین را به عنوان یک افزوده ساده به فعالیت اصلی اقتصادی می داند، نقش آیین کاهش یافته و از همه مهمتر نگرش افراد جامعه نسبت به آن تغییر کرده است. بنابراین، در جامعه مدرن، مطالعه آیین ها بدون رجوع به تجربه فرهنگ های سنتی که آیین ها از آنها سرچشمه گرفته اند، دشوار یا غیرممکن است.

تشریفات چیست؟ معمولاً این مجموعه ای استاندارد از اعمال محتوای نمادین است که در موقعیتی که سنت تجویز می کند انجام می شود. کلمات و اعمالی که این آیین را تشکیل می دهند بسیار دقیق تعریف شده اند و تقریباً هرگز تغییر نمی کنند. سنت ها همچنین تعیین می کنند که چه کسی می تواند این مراسم را انجام دهد. اشیاء مقدس (که چیزهای کاملی هستند) اغلب در مراسمی استفاده می شوند که در پایان آنها معمولاً شرکت کنندگان یک خیزش عاطفی را تجربه می کنند. تشریفات در خدمت تقویت وحدت کار هستند، در مواقع بحران، حالت اضطراب و مشکل را از بین می برند.

تمام آیین ها را می توان به دو دسته اصلی تقسیم کرد: منفی و مثبت. اولین سیستم ممنوعیتی است که برای تقسیم شدید جهان مقدس و عادی طراحی شده است، زیرا درک می شود که اختلاط آنها می تواند منجر به نابودی جهان و مشکلات بی شماری برای مردم شود. نمونه آن تابوهای متعدد در میان مردمان مختلف است. پس یک موجود غیر مقدس نمی تواند با دست خود به مقدسات دست بزند، شما نمی توانید گوشت حیوان توتم را بخورید. برخی از مناسک فقط در مکان های مقدس خاص انجام می شود. در برخی مراسم خوردن غذا ممنوع و در برخی دیگر هر کاری ممنوع است.

مناسک و تشریفات مثبت (آیین اوج کنش آیینی است)، برعکس، برای نزدیک کردن دو جهان به یکدیگر طراحی شده است. مناسک این نوع شامل مناسک اینتیکیوم (آیین خوردن مشترک بدن یک حیوان توتم)، قربانی هایی است که به منظور جلب لطف یک خدا و تضمین وحدت مطلوب جهان انجام می شود. وظیفه اصلی چنین مراسمی بازگرداندن نظم آشفته اشیا، تماس بین دنیاها، الگوی مقدس اولیه است.

امروزه می‌توانیم طبقه‌بندی دورکیم از آیین‌ها را با استفاده از آن اصلاح کنیم زمینه های مختلفتقسیم.

تقسیم مناسک به جادویی و مذهبی مهم تلقی می شود. سحر و جادو در نبود اعتقاد به خدا یا خدایان با دین متفاوت است. تجسم قدرت های ماوراء طبیعی مناسک جادویی اهداف فوری و فوری را دنبال می کند، کار افراد است و مناسک مذهبی کار کل جامعه است.

شما همچنین می توانید مراسم را بر اساس عملکرد تقسیم کنید. در این مورد، آیین های بحرانی وجود دارد که توسط یک فرد یا یک گروه در دوره های حساس زندگی انجام می شود (به عنوان مثال، رقص باران که در یک خشکسالی طولانی انجام می شود که انقراض کل قبیله را تهدید می کند). در جامعه مدرن، از این نوع آیین ها نیز استفاده می شود - معمولاً این خطاب رئیس دولت به مردم در صورت وقوع فاجعه و همچنین حضور او در صحنه است. آیین‌های تقویمی وجود دارد که به طور منظم در شروع برخی موارد انجام می‌شود پدیده های طبیعی(تغییر فصول، مراحل ماه، رسیدن محصول و غیره). همانطور که جامعه توسعه می یابد، آنها تا حدی سکولاریزه می شوند، تا حدی می میرند (مثلا امروز، آیین دیدار زمستان حفظ شده است که تبدیل به تعطیلات معمولی). مناسک تشدید به منظور مقاومت در برابر عدم تعادل زندگی ناشی از علل داخلی و خارجی انجام می شود تا تعامل بین اعضای گروه برای این امر تشدید شود تا انسجام آنها افزایش یابد. اغلب این یک نوع آیین بحران است. در فرهنگ‌های سنتی، آیین‌های خویشاوندی از اهمیت بالایی برخوردار است و مربوط به خویشاوندی خونی یا ازدواجی نیست، بلکه روابط خویشاوندی بر اساس روابط کارکردی شکل می‌گیرد. مثلاً آداب رابطه اعضای خانواده با پدرخواندهیا مادرخوانده

آیین ها را می توان بر اساس جنسیت شرکت کنندگان در آن طبقه بندی کرد. در این مورد، آیین های مردانه، زنانه و مختلط از هم متمایز می شوند.

مناسک می‌تواند بر اساس ویژگی‌های گروهی که در آن انجام می‌شود، از نظر انبوه (براساس تعداد شرکت‌کنندگان) متفاوت باشد (برخی از مراسم فقط توسط رهبران، یا بزرگان، یا شکارچیان و غیره انجام می‌شود).

یک گروه جداگانه شامل آیین های مرتبط با رفتار محترمانه اعضای جامعه نسبت به یکدیگر است. آنها هنوز هم در فرهنگ، چه سنتی و چه مدرن، مهم هستند. در این مورد، آداب اجتناب برجسته می شود - آن محدودیت های رفتاری که برای حفظ فاصله اجتماعی بین افراد در نظر گرفته شده است (در فرهنگ سنتی، می توان به عنوان مثال از الزام اجتناب از ارتباط بین داماد و مادرشوهر در برخی از مردم). آیین های ارائه نیز مدل هایی از رفتار تجویز شده هستند، اما برای تشویق و تقویت تعامل بین افراد عمل می کنند. معمولاً اینها سلام ، دعوت ، تعارف ، لطف کوچک هستند.

برای فرهنگ (به ویژه سنتی) آیین های عبور بسیار مهم است. آنها با گذر متوالی توسط یک فرد از مراحل مسیر زندگی خود همراه هستند: از تولد تا مرگ. در فرهنگ های سنتی و باستانی، آنها به ویژه گویا هستند؛ آنها اغلب به معنای از دست دادن کامل هویت قدیمی و کسب هویت جدید هستند که با تغییر در تمام ویژگی های اجتماعی یک فرد، گاه تا تغییر نام همراه است. در میان این گروه از آیین ها، مهمترین مکان توسط آیین های آغازین اشغال می شود - انتقال به وضعیت یک عضو کامل و بالغ قبیله، گاهی اوقات آنها به عنوان مرگ و تولد جدید درک می شوند. برای افراد مختلف، آنها به روش های مختلف رخ می دهند و اغلب نشان دهنده یک عمل کوتاه مدت نیستند، بلکه فرآیندی هستند که طی چند روز یا چند هفته طول می کشد. اغلب، مناسک شروع با نیاز به تحمل درد، گرسنگی همراه است. مراسم آغاز مردانه معمولاً پیچیده‌ترین و مهم‌ترین آیین‌های گذر است. آداب و رسوم مشابهی برای دختران وجود دارد (برخی از ملل ختنه و بریدن را نیز پیش بینی می کنند).

از دیگر آداب و رسوم، مراسم ازدواج، پیری، تولد و مرگ است. همه آنها معنی یکسانی دارند - ایجاد هویت جدید فرد، تثبیت وضعیت جدید او و ادغام گروه های وضعیت اصلی قبیله یا جامعه. در جوامع مدرن، معنای آداب معاشرت به شدت تغییر کرده است، اگرچه همچنان وجود دارند (اخذ پاسپورت، دریافت دیپلم یا دیپلم دانشگاه، ازدواج و ابطال، بازنشستگی و البته تولد و فوت). با این وجود، آیین های مدرن از این نوع با آزادی بیشتر در انتخاب هویت متمایز می شوند، می توان از هرگونه انتقال امتناع کرد. آنها رسمی تر شده اند و نمادسازی آنها کمتر مستقیم و بی واسطه است. بنابراین، امروز می‌توانید حتی در پنجاه سالگی به مدرسه بروید، می‌توانید دوره نوجوانی یا دوره‌ای از زندگی فعال بزرگسالی را طولانی یا کوتاه کنید، از پیری به‌عنوان زمان ساخته‌شده اجتماعی زندگی (البته در چارچوب قابلیت‌های بیولوژیکی ارگانیسم) اجتناب کنید. در جامعه سنتی این غیر ممکن بود. در آنجا، مرد جوانی که شروع به کار کرده بود، بدون در نظر گرفتن حالات و تمایلات ذهنی‌اش، بلافاصله و به طور کامل بالغ شد، درست همانطور که متعاقباً «آیین» پیر شد. به عبارت دیگر، در یک جامعه سنتی، شروع وضعیت سنی بعدی را نمی توان به تعویق انداخت. دانشمندان بر این باورند که افزایش مدرن امید به زندگی نه تنها با موفقیت پزشکی، بلکه با بی ارزش شدن جامعه، تغییر در ایدئولوژی های سنی مرتبط است.

این یکی از تفاوت های اصلی بین جامعه سنتی و جامعه مدرن است که با کاهش نقش آیین ها و کاهش اهمیت فعالیت نمادین مشخص می شود. بنابراین، نمادها در جامعه مدرن را می توان با هر محتوایی پر کرد، تنها شرط آن اطمینان از درک و تفسیر مشترک از این نمادها برای اعضای این جامعه است. وگرنه در فرهنگ سنتی. در آنجا برای هر آیینی، افسانه ای وجود دارد که آن را اثبات می کند و هدف و معنای هر عمل و هر شیء مورد استفاده در آیین را می توان به طور مفصل توسط شرکت کنندگان آن توضیح داد. بنابراین، در فرهنگ سنتی، آیین، خود زندگی است، نه یک ساخت مصنوعی.

بنابراین، این آیین، هم در معنای نمادین و هم از نظر عملی، با غلبه ارزش‌های نمادین، عمل‌گرایانه است. و نکته این نیست که آیا این آیین درست است یا نادرست. از این گذشته، اطلاعات سنتی متمرکز بر خودنگهداری سیستم نباید درست باشد. مهم نیست که امروز می دانیم چرا خورشید در آسمان حرکت می کند، در حالی که مردمان دیگر آن را خدا می دانند که در یک قایق طلایی در سراسر آسمان سفر می کند. این اطلاعات همان حس اعتماد به نفس ما و شاید بیشتر را در دنیا می دهد. از این گذشته، این آیین از تمام ابزارهای نمادین شناخته شده برای جمع استفاده می کند (زبان، حرکات، حالات چهره، پانتومیم، رقص، آواز، موسیقی، رنگ). این نه تنها یک حاشیه ایمنی چندگانه می دهد، بلکه تأثیر مشارکت در بالاترین ارزش های بودن را نیز ایجاد می کند. جنبه عاطفی آیین نیز مهم است، که تنش را از بین می برد، پرخاشگری را خنثی می کند، شرکت کنندگان در مراسم را متحد می کند، به آنها اجازه می دهد در مواجهه با آزمون دیگری احساس کنند که یک کل واحد هستند. همچنین مهم است که هر یک از اعضای جمع در طول زندگی خود تمام نقش های تعیین شده توسط سناریوی آیینی را ایفا کند و مسئولیت شخصی خود را برای حفظ آرامش در جامعه احساس کند. این ویژگی های آیین است که آن را از سایر انواع فعالیت ها متمایز می کند و به آن جایگاه ویژه ای در فرهنگ سنتی می بخشد.

4. مشکل نوسازی جوامع سنتی

وضعیت تاریخی پایان قرن بیستم با وضعیت پیچیده قومی-فرهنگی مشخص می شود. مشکل اساسی عصر مدرن به طور فزاینده ای به تقابل فرهنگ سنتی و مدرن شده (مدرن) تبدیل می شود. این تقابل است که تأثیر فزاینده ای بر روند روند فرهنگی-تاریخی دارد. تقابل بین «مدرن» و «سنتی» در نتیجه فروپاشی نظام استعماری و نیاز به انطباق کشورهایی که در نقشه سیاسی جهان ظاهر شده بودند با جهان مدرن، تمدن مدرن به وجود آمد. با این حال، در واقعیت، فرآیندهای مدرنیزاسیون خیلی زودتر آغاز شد، در دوران استعمار، زمانی که مقامات اروپایی، که به شدت به سود و سودمندی فعالیت های خود برای "بومیان" متقاعد شده بودند، سنت ها و باورهای دومی را از بین بردند. به نظر، برای توسعه مترقی این مردم مضر بوده است. سپس فرض بر این بود که مدرنیزاسیون در درجه اول مستلزم معرفی اشکال جدید و مترقی فعالیت، فن آوری ها و ایده هاست، وسیله ای برای تسریع، ساده سازی و تسهیل مسیری است که این مردمان هنوز باید طی کنند.

نابودی بسیاری از فرهنگ‌هایی که به دنبال چنین «مدرن‌سازی» خشونت‌آمیزی به وجود آمدند منجر به پی بردن به شرارت چنین رویکردی شد و نیاز به ایجاد نظریه‌های علمی مبتنی بر مدرن‌سازی که بتوان در عمل به کار برد، شد. در اواسط قرن، بسیاری از مردم شناسان تلاش و تحلیلی متوازن از فرهنگ های سنتی انجام دادند که از رد مفهوم جهانی فرهنگ ناشی می شد. به ویژه، گروهی از مردم شناسان آمریکایی به رهبری M. Herskovitz، در هنگام تهیه اعلامیه جهانی حقوق بشر، که تحت نظارت سازمان ملل متحد برگزار شد، پیشنهاد کردند که از این واقعیت که در هر فرهنگ استانداردها و ارزش ها وجود دارد، اقدام شود. شخصیت خاص و اینکه بنابراین هر فردی حق دارد بر اساس آن درک زندگی کند، آزادی ای که در جامعه او پذیرفته شده است. متأسفانه، دیدگاه جهان‌شمولی که از رویکرد تکاملی پیروی می‌کرد، غالب شد، این پارادایم تکامل‌گرا بود که اساس نظریه‌های مدرنیزاسیون را تشکیل داد که در آن زمان ظهور کرد و امروز این اعلامیه بیان می‌کند که حقوق بشر برای نمایندگان همه یکسان است. جوامع بدون توجه به ویژگی های سنت های آنها. اما بر کسی پوشیده نیست که حقوق بشر نوشته شده در آنجا اصولی است که به طور خاص توسط فرهنگ اروپایی تدوین شده است.

بر اساس دیدگاه حاکم در آن زمان، گذار از جامعه سنتی به جامعه مدرن (و برای همه فرهنگ ها و مردم اجباری تلقی می شد) تنها از طریق مدرن سازی امکان پذیر است. این اصطلاح امروزه به چند معنا به کار می رود، پس باید روشن شود.

اولاً، مدرنیزاسیون به معنای کل مجموعه تغییرات مترقی در جامعه است، این مترادف با مفهوم "مدرنیته" است - مجموعه ای از تحولات اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، فرهنگی و فکری که از قرن 16 در غرب رخ داده است. امروز به اوج خود رسیده اند. این شامل فرآیندهای صنعتی شدن، شهرنشینی، عقلانی شدن، بوروکراتیزاسیون، دموکراتیزه شدن، نفوذ غالب سرمایه داری، گسترش فردگرایی و انگیزه موفقیت، استقرار عقل و علم است.

ثانیاً، مدرنیزاسیون فرآیند تبدیل یک جامعه سنتی و پیش از فناوری به جامعه ای با فناوری ماشینی، روابط عقلانی و سکولار و ساختارهای اجتماعی بسیار متمایز است.

ثالثاً، مدرنیزاسیون به تلاش های کشورهای عقب مانده یا توسعه نیافته اطلاق می شود که توسط آنها برای رسیدن به عقب نشینی انجام می شود. کشورهای توسعه یافته.

بر این اساس، مدرنیزاسیون در عام‌ترین شکل آن را می‌توان فرآیندی پیچیده و متضاد فرهنگی-اجتماعی دانست که طی آن نهادها و ساختارهای جامعه مدرن شکل می‌گیرند.

درک علمی این فرآیند در تعدادی از مفاهیم مدرنیزاسیون بیان شده است که در ترکیب و محتوای آنها ناهمگن هستند و یک کل واحد را نشان نمی دهند. این مفاهیم به دنبال تبیین فرآیند گذار طبیعی از جوامع سنتی به جوامع مدرن و فراتر از آن به دوران پست مدرنیته هستند. این گونه بود که نظریه جامعه صنعتی (K. مارکس، O. Comte، G. Spencer)، مفهوم عقلانیت رسمی (M. Weber)، نظریه مدرنیزاسیون مکانیکی و ارگانیک (E. Durkheim)، نظریه رسمی شکل گرفت. جامعه (G. Simmel) که با تفاوت در مبانی نظری و روش شناختی خود، با این حال در ارزیابی های نو تکاملی خود از مدرنیزاسیون متحد هستند و می گویند:

1) تغییرات در جامعه یک خطی است، بنابراین کشورهای کمتر توسعه یافته باید راه را پس از کشورهای توسعه یافته طی کنند.

2) این تغییرات برگشت ناپذیر است و به مرحله نهایی اجتناب ناپذیر - مدرنیزاسیون می رود.

3) تغییرات تدریجی، تجمعی و صلح آمیز است.

4) تمام مراحل این فرآیند ناگزیر باید طی شود.

5) منابع داخلی این جنبش از اهمیت بالایی برخوردار است.

6) نوسازی باعث بهبود موجودیت این کشورها خواهد شد.

علاوه بر این، تشخیص داده شد که فرآیندهای نوسازی باید «از بالا» توسط نخبگان فکری آغاز و کنترل شود. در واقع این کپی برداری عمدی از جامعه غربی است.

با توجه به مکانیسم مدرنیزاسیون، همه نظریه ها مدعی هستند که این یک فرآیند خودبخودی است و اگر موانع مزاحم برداشته شوند، همه چیز خود به خود پیش خواهد رفت. فرض بر این بود که برای نشان دادن مزایای تمدن غرب (حداقل در تلویزیون) کافی است و همه بلافاصله می خواهند به همان شیوه زندگی کنند.

با این حال، واقعیت این نظریه های عالی را رد کرده است. همه جوامع، با نزدیک‌تر دیدن سبک زندگی غربی، به تقلید از آن عجله نکردند. و کسانی که این مسیر را طی کردند به سرعت با زیرین این زندگی آشنا شدند، با فقر فزاینده، بی‌سازمانی اجتماعی، بی‌نظمی، جنایت مواجه شدند. دهه‌های اخیر نیز نشان داده است که همه چیز در جوامع سنتی بد نیست و برخی از ویژگی‌های آن‌ها کاملاً با فناوری‌های پیشرفته ترکیب شده است. این در درجه اول توسط ژاپن و کره جنوبی ثابت شد، که در جهت گیری قاطع سابق نسبت به غرب تردید ایجاد کرد. تجربه تاریخی این کشورها ما را بر آن داشت که تئوری های تک خطی توسعه جهانی را به عنوان تنها نظریه واقعی رها کنیم و نظریه های نوسازی جدیدی را تدوین کنیم که رویکرد تمدنی به تحلیل فرآیندهای قومی-فرهنگی را احیا کرد.

در میان دانشمندانی که به این مشکل پرداخته‌اند، ابتدا باید به اس.

1) مدرنیزاسیون یک فرآیند انقلابی است، زیرا شامل ماهیت اصلی تغییرات، تغییر اساسی در همه نهادها، سیستم ها، ساختارهای جامعه و زندگی انسانی است.

2) نوسازی فرآیند پیچیده ای است، زیرا به هیچ جنبه ای محدود نمی شود زندگی عمومی، اما جامعه را به عنوان یک کل پوشش می دهد.

3) نوسازی فرآیندی سیستمی است، زیرا تغییر در یک عامل یا قطعه ای از سیستم باعث ایجاد و تعیین تغییرات در سایر عناصر سیستم می شود، به یک انقلاب سیستمی کل نگر منجر می شود.

4) مدرنیزاسیون یک فرآیند جهانی است، زیرا با شروع زمانی در اروپا، تمام کشورهای جهان را که یا قبلاً مدرن شده اند یا در حال تغییر هستند، پوشش می دهد.

5) مدرنیزاسیون فرآیندی طولانی است و اگرچه سرعت تغییرات بسیار بالاست، اما انجام آن به چندین نسل نیاز دارد.

6) مدرنیزاسیون یک فرآیند گام به گام است و همه جوامع باید مراحل یکسانی را طی کنند.

7) مدرنیزاسیون فرآیندی همگن است، زیرا اگر جوامع سنتی همه متفاوت باشند، جوامع مدرن در ساختارها و مظاهر اصلی خود یکسان هستند.

8) مدرنیزاسیون یک فرآیند برگشت ناپذیر است، ممکن است تاخیرها، عقب نشینی های جزئی در راه باشد، اما پس از شروع، نمی تواند با موفقیت به پایان برسد.

9) مدرنیزاسیون فرآیندی مترقی است و اگرچه ممکن است مردم در این مسیر سختی ها و رنج های زیادی را تجربه کنند، اما در نهایت همه چیز نتیجه خواهد داد، زیرا در جامعه مدرن ارزش های فرهنگی و فرهنگی بی اندازه بالاتر است. رفاه مادیشخص

محتوای مستقیم مدرنیزاسیون چندین حوزه تغییر است. در بعد تاریخی، این مترادف با غرب زدگی یا آمریکایی شدن است، یعنی. حرکت به سمت نوع سیستم هایی که در ایالات متحده و اروپای غربی توسعه یافته است. از جنبه ساختاری، این جستجوی فناوری های جدید است، حرکتی از کشاورزی به عنوان راهی برای وجود به سمت تجاری. کشاورزی، جایگزینی قدرت عضلانی حیوانات و انسان به عنوان منبع اصلی انرژی توسط ماشین ها و مکانیسم های مدرن، گسترش شهرها و تمرکز فضایی نیروی کار. در حوزه سیاسی - گذار از اقتدار رهبر قبیله به دموکراسی، در زمینه آموزش - حذف بی سوادی و رشد ارزش دانش، در حوزه مذهبی - رهایی از نفوذ کلیسا. AT جنبه روانی- این شکل گیری یک شخصیت مدرن است که شامل استقلال از مقامات سنتی، توجه به مشکلات اجتماعی، توانایی به دست آوردن است. تجربه جدید، ایمان به علم و عقل، تلاش برای آینده، سطح بالای آرزوهای آموزشی، فرهنگی و حرفه ای.

یک جانبه بودن و کاستی های نظری مفاهیم مدرنیزاسیون نسبتاً سریع تشخیص داده شد. مفاد اساسی آنها مورد انتقاد قرار گرفت.

مخالفان این مفاهیم خاطرنشان کردند که مفاهیم «سنت» و «مدرنیته» نامتقارن هستند و نمی توانند دوگانگی ایجاد کنند. جامعه مدرن یک ایده آل است و جوامع سنتی واقعیتی متناقض. به طور کلی جوامع سنتی وجود ندارند، تفاوت های بین آنها بسیار زیاد است و بنابراین هیچ دستورالعمل جهانی برای مدرن سازی وجود ندارد و نمی تواند باشد. همچنین تصور جوامع سنتی کاملاً ایستا و غیرقابل حرکت اشتباه است. این جوامع نیز در حال تکامل هستند و اقدامات خشونت آمیز مدرنیزاسیون ممکن است با این توسعه ارگانیک در تضاد باشد.

همچنین کاملاً مشخص نبود که چه چیزی در مفهوم «جامعه مدرن» گنجانده شده است. این دسته بدون شک مدرن را شامل می شد کشورهای غربیاما با ژاپن و کره جنوبی چه باید کرد؟ این سوال مطرح شد که آیا می توان در مورد کشورهای مدرن غیر غربی و تفاوت آنها با کشورهای غربی صحبت کرد؟

این تز که سنت و مدرنیته متقابلاً یکدیگر را طرد می کنند مورد انتقاد قرار گرفت. در واقع هر جامعه ای تلفیقی از سنتی و عناصر مدرن. و سنت ها لزوماً مانع مدرنیزاسیون نمی شوند، اما ممکن است به نحوی به آن کمک کنند.

همچنین خاطرنشان شد که همه نتایج مدرنیزاسیون خوب نیست، لزوماً ماهیت سیستمی ندارد، نوسازی اقتصادی را می توان بدون نوسازی سیاسی انجام داد، که فرآیندهای نوسازی را می توان معکوس کرد.

در دهه 1970، مخالفت های دیگری علیه نظریه های مدرنیزاسیون مطرح شد. از جمله مهمترین آنها سرزنش قوم گرایی بود. از آنجایی که ایالات متحده نقش الگویی برای تلاش داشت، این نظریه ها به عنوان تلاش نخبگان روشنفکر آمریکایی برای درک نقش ایالات متحده پس از جنگ به عنوان یک ابرقدرت جهانی تفسیر شد.

ارزیابی انتقادی از نظریه های اصلی مدرنیزاسیون در نهایت منجر به تمایز خود مفهوم "مدرنیزاسیون" شد. محققان شروع به تمایز بین مدرنیزاسیون اولیه و ثانویه کردند.

نوسازی اولیهمعمولاً به عنوان یک ساختار نظری در نظر گرفته می شود که انواع تغییرات اجتماعی-فرهنگی را پوشش می دهد که با دوره صنعتی شدن و ظهور سرمایه داری در برخی از کشورهای اروپای غربی و آمریکا همراه است. این امر با تخریب سنت‌های پیشین، عمدتاً ارثی و شیوه زندگی سنتی، با اعلام و اجرای برابری همراه است. حقوق شهروندیاستقرار دموکراسی

ایده اصلی مدرنیزاسیون اولیه این است که فرآیند صنعتی شدن و توسعه سرمایه داری به عنوان پیش نیاز و اساس اصلی آن، آزادی فردی و خودمختاری یک فرد، گسترش دامنه حقوق او را پیش فرض می گیرد. در اصل، این ایده با اصل فردگرایی که توسط روشنگری فرانسه صورت‌بندی شده است، مطابقت دارد.

نوسازی ثانویهتغییرات فرهنگی اجتماعی در کشورهای در حال توسعه (کشورهای "جهان سوم") در محیط متمدن کشورهای بسیار توسعه یافته و در حضور الگوهای تثبیت شده سازمان اجتماعی و فرهنگ را پوشش می دهد.

در دهه اخیر، با توجه به روند مدرنیزاسیون، نوسازی کشورهای سوسیالیستی سابق و کشورهایی که خود را از دیکتاتوری رها کرده اند، بیشترین علاقه را داشته است. در این راستا، برخی از محققین پیشنهاد معرفی این مفهوم را دارند "مدرن سازی درجه سوم"به وسیله آنها انتقال به مدرنیته کشورهای صنعتی متوسط ​​​​توسعه یافته را نشان می دهد که بسیاری از ویژگی های سیستم سیاسی و ایدئولوژیک سابق را حفظ کرده اند که مانع از روند تحول اجتماعی می شود.

در عین حال، تغییراتی که در کشورهای سرمایه داری توسعه یافته انباشته شده است نیازمند درک نظری جدیدی است. در نتیجه، نظریه‌های یک جامعه فراصنعتی، فراصنعتی، اطلاعاتی، «تکنوترونیک»، «سایبرنتیک» ظاهر شد (O. Toffler، D. Bell، R. Dahrenddorf، J. Habermas، E. Gudzens، و غیره). . مفاد اصلی این مفاهیم را می توان به صورت زیر تدوین کرد.

جامعه فراصنعتی (یا اطلاعاتی) جایگزین جامعه صنعتی شده است که در آن حوزه صنعتی (محیط زیستی) غالب است. وجه تمایز اصلی جامعه فراصنعتی رشد دانش علمی و تغییر مرکز زندگی اجتماعی از اقتصاد به حوزه علم و در درجه اول به سازمانهای علمی (دانشگاهها) است. این سرمایه و منابع مادی نیست که عوامل کلیدی در آن است، بلکه اطلاعاتی است که با انتشار آموزش و معرفی فناوری های پیشرفته چند برابر می شود.

تقسیم طبقاتی قدیمی جامعه به مالکان و کسانی که مالک آن نیستند (مشخصه ساختار اجتماعیجامعه صنعتی) جای خود را به نوع دیگری از قشربندی می دهد، که در آن شاخص اصلی تقسیم جامعه به صاحبان اطلاعات و کسانی است که اطلاعات ندارند. مفاهیم «سرمایه نمادین» (پ. ​​بوردیو) و هویت فرهنگیکه در آن ساختار کلاس با یک سلسله مراتب وضعیتی که توسط جهت گیری های ارزشی و پتانسیل آموزشی تعیین می شود جایگزین می شود.

به جای نخبگان اقتصادی اولی، نخبگان فکری جدید، متخصصانی با سطح بالای تحصیلات، شایستگی، دانش و فناوری‌های مبتنی بر آنها می‌آیند. مدرک تحصیلی و حرفه ای، نه منشاء یا موقعیت مالی- این معیار اصلی است که اکنون با آن دسترسی به قدرت و امتیازات اجتماعی انجام می شود.

تضاد بین طبقات، مشخصه یک جامعه صنعتی، با تضاد بین حرفه ای بودن و بی کفایتی، بین یک اقلیت روشنفکر (نخبگان) و یک اکثریت ناکارآمد جایگزین می شود.

به این ترتیب، عصر مدرن- عصر تسلط علم و فناوری، نظام های آموزشی و رسانه های جمعی است. در این راستا، مفاد کلیدی نیز در مفاهیم نوسازی جوامع سنتی تغییر کرده است:

1) به عنوان نیروی پیشرانفرآیندهای مدرنیزاسیون دیگر توسط نخبگان سیاسی و فکری به رسمیت شناخته نمی شود، بلکه توسط گسترده ترین توده ها، که در صورت ظهور یک رهبر کاریزماتیک شروع به فعالیت فعال می کنند و آنها را به سمت خود می کشاند.

2) نوسازی در این مورد نه تصمیم نخبگان، بلکه به تمایل توده ای شهروندان برای تغییر زندگی خود مطابق با استانداردهای غربی تحت تأثیر رسانه های جمعی و تماس های شخصی تبدیل می شود.

3) امروزه نه عوامل داخلی، بلکه خارجی مدرنیزاسیون مورد تاکید قرار گرفته است - همسویی ژئوپلیتیک جهانی نیروها، حمایت اقتصادی و مالی خارجی، باز بودن بازارهای بین المللی، در دسترس بودن ابزار ایدئولوژیک قانع کننده - دکترین هایی که ارزش های مدرن را اثبات می کنند.

4) به جای یک مدل واحد جهانی مدرنیته، که ایالات متحده مدتهاست در نظر گرفته است، ایده مراکز هدایت مدرنیته و جوامع نمونه ظاهر شد - نه تنها غرب، بلکه ژاپن و "ببرهای آسیایی".

5) از قبل روشن است که روند یکپارچه مدرنیزاسیون، سرعت، ریتم و پیامدهای آن در عرصه های مختلف زندگی اجتماعی وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد. کشورهای مختلفمتفاوت خواهد بود؛

6) تصویر مدرن مدرنیزاسیون بسیار کمتر از تصویر قبلی خوش بینانه است - همه چیز ممکن و دست یافتنی نیست، همه چیز به اراده سیاسی ساده بستگی ندارد. قبلاً تشخیص داده شده است که کل جهان هرگز آنگونه که زندگی می کند زندگی نخواهد کرد غرب مدرنبنابراین، نظریه های مدرن توجه زیادی به عقب نشینی، حرکت به عقب، شکست دارند.

7) امروزه نوسازی نه تنها با شاخص های اقتصادی، که برای مدت طولانی به عنوان شاخص های اصلی در نظر گرفته می شد، بلکه با ارزش ها نیز ارزیابی می شود. کدهای فرهنگی;

8) پیشنهاد می شود به طور فعال استفاده شود سنت های محلی;

9) امروزه جو اصلی ایدئولوژیک در غرب رد ایده پیشرفت است - ایده اصلی تکامل گرایی، ایدئولوژی پست مدرنیسم غالب است که در ارتباط با آن بنیاد مفهومی نظریه مدرنیزاسیون فروپاشید.

بنابراین، امروز مدرنیزاسیون به عنوان یک فرآیند محدود تاریخی تلقی می شود که به نهادها و ارزش های مدرنیته مشروعیت می بخشد: دموکراسی، بازار، آموزش، مدیریت صحیح، خود انضباطی، اخلاق کاری. در عین حال، جامعه مدرن یا به عنوان جامعه ای که جایگزین نظم اجتماعی سنتی می شود، یا به عنوان جامعه ای که از مرحله صنعتی رشد می کند و همه ویژگی های آن را حمل می کند، تعریف می شود. جامعه اطلاعاتی مرحله ای از جامعه مدرن (و نه نوع جدیدی از جامعه) است که مراحل صنعتی شدن و فناوری را دنبال می کند و با تعمیق بیشتر پایه های انسان گرایانه وجود انسان مشخص می شود.

ادبیات

1. بایبورین A.K.آیین در فرهنگ سنتی - سن پترزبورگ، 1993.

2. بلیک ع.ا.فرهنگ شناسی. نظریه های انسان شناختی فرهنگ ها. - م.، 1998.

3. بروملی Y. V. مقالاتی در مورد تئوری قومیت. - م.، 1983.

4. یونین ال.جی.جامعه شناسی فرهنگ. - م.، 1996.

5. Clix F.تفکر بیداری. - م.، 1983.

6. کول ام.، اسکریبنر اس.تفکر و فرهنگ. - م.، 1994.

7. لوی برول ال.فراطبیعی در تفکر بدوی. - م.، 1994.

8. لوی استروس ک.تفکر بدوی - م.، 1994.

9. مید ام.فرهنگ و دنیای کودکی. - م.، 1988.

10. سیکویچ 3. وی.جامعه شناسی و روانشناسی روابط ملی. - SPb.، 1999.

11. ستومپکا پی.جامعه شناسی تغییرات اجتماعی. - م.، 1996.

12. بررسی قوم نگاری ابزارهای نمادین فرهنگ. - L.، 1989.

13. کارکردهای قومی فرهنگ. - م.، 1991.

نوشته شده در

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.