การแสดงออกทางวัตถุของวัฒนธรรม ได้แก่ : วัฒนธรรมทางวัตถุ

วัฒนธรรมทางวัตถุและประเภทของมัน

วัฒนธรรมเป็นวัตถุระบบที่สำคัญซึ่งมีโครงสร้างที่ซับซ้อน ในเวลาเดียวกัน การดำรงอยู่ของวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นกระบวนการเดียวที่สามารถแบ่งออกเป็นสองขอบเขต: วัตถุและจิตวิญญาณ วัฒนธรรมทางวัตถุแบ่งออกเป็น: - วัฒนธรรมการผลิตและเทคโนโลยีซึ่งแสดงถึงผลลัพธ์ที่เป็นสาระสำคัญของการผลิตวัสดุและวิธีการของกิจกรรมทางเทคโนโลยีของบุคคลทางสังคม - การสืบพันธุ์ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ซึ่งรวมถึงความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างชายและหญิงทั้งหมด ควรสังเกตว่าวัฒนธรรมทางวัตถุมักจะเข้าใจไม่มากเท่ากับการสร้างโลกแห่งวัตถุประสงค์ของผู้คน แต่เป็นกิจกรรมในการกำหนด "เงื่อนไขของการดำรงอยู่ของมนุษย์" สาระสำคัญของวัฒนธรรมทางวัตถุคือศูนย์รวมของความต้องการต่างๆ ของมนุษย์ ช่วยให้ผู้คนสามารถปรับตัวเข้ากับสภาพทางชีวภาพและสังคมของชีวิตได้

วัฒนธรรมทางวัตถุคือสภาพแวดล้อมของมนุษย์ วัฒนธรรมทางวัตถุถูกสร้างขึ้นโดยแรงงานมนุษย์ทุกประเภท สร้างมาตรฐานการครองชีพของสังคม ธรรมชาติของความต้องการทางวัตถุ และความเป็นไปได้ที่จะสนองความต้องการเหล่านั้น วัฒนธรรมทางวัตถุของสังคมแบ่งออกเป็นแปดประเภท:

1) สายพันธุ์สัตว์

2) พันธุ์พืช

3) การเพาะเลี้ยงดิน

4) อาคารและโครงสร้าง

5) เครื่องมือและอุปกรณ์

6) เส้นทางการสื่อสารและวิธีการขนส่ง

7) การสื่อสารและวิธีการสื่อสาร

8) เทคโนโลยี

1. สายพันธุ์ของสัตว์ถือเป็นวัฒนธรรมทางวัตถุประเภทพิเศษ เนื่องจากหมวดหมู่นี้ไม่รวมถึงจำนวนสัตว์ในสายพันธุ์ที่กำหนด แต่จะรวมถึงพาหะของสายพันธุ์นั้นด้วย

วัฒนธรรมทางวัตถุประเภทนี้ไม่เพียงแต่รวมถึงสัตว์เพื่อการใช้ประโยชน์ทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึง พันธุ์ไม้ประดับสุนัข นกพิราบ ฯลฯ กระบวนการย้ายสัตว์ป่ามาเลี้ยงในบ้านโดยการคัดเลือกและข้ามสายพันธุ์โดยตรงนั้นมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงของพวกมัน รูปร่างยีนพูลและพฤติกรรม แต่ไม่ใช่สัตว์เชื่องทุกชนิด เช่น เสือชีตาห์ที่ใช้ล่าสัตว์ อยู่ในวัฒนธรรมทางวัตถุเพราะ ไม่ผ่านกระบวนการข้ามโดยตรง

สัตว์ป่าและสัตว์เลี้ยงชนิดเดียวกันสามารถอยู่ร่วมกันได้ทันเวลา (เช่น หมูและหมูป่า) หรืออยู่ร่วมกันในบ้านเท่านั้น

2. พัฒนาพันธุ์พืชโดยการคัดเลือกและการศึกษาแบบกำหนดเป้าหมาย จำนวนพันธุ์พืชแต่ละชนิดเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ต่างจากพันธุ์สัตว์ตรงที่พืชสามารถเก็บไว้ในเมล็ดซึ่งมีคุณสมบัติทั้งหมดของพืชที่โตเต็มวัย การจัดเก็บเมล็ดพันธุ์ช่วยให้คุณสามารถรวบรวมเมล็ดพันธุ์และบันทึก จัดระบบ จำแนกประเภท ฯลฯ ดำเนินกิจกรรมทุกประเภทตามลักษณะงานวัฒนธรรม เนื่องจากพืชแต่ละชนิดมีความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างเมล็ดกับพืชที่โตเต็มวัย เนื่องจากพืชหลายชนิดสืบพันธุ์โดยการวางชั้นและการตัด หน้าที่ของการสร้างพืชจึงสัมพันธ์กับการกระจายพันธุ์ในพื้นที่ที่กำหนด ซึ่งดำเนินการโดยสถานรับเลี้ยงเด็กและฟาร์มเมล็ดพันธุ์

3. การเพาะเลี้ยงในดินเป็นองค์ประกอบที่ซับซ้อนและเปราะบางที่สุดของการเพาะเลี้ยงทางวัตถุ ดินเป็นชั้นการผลิตชั้นบนของโลก ซึ่งมีไวรัส saprophytic แบคทีเรีย หนอน เชื้อรา และองค์ประกอบสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ในธรรมชาติกระจุกตัวอยู่ระหว่างองค์ประกอบอนินทรีย์ กำลังการผลิตของดินขึ้นอยู่กับว่าองค์ประกอบสิ่งมีชีวิตเหล่านี้พบกับองค์ประกอบอนินทรีย์และระหว่างกันนั้นมีจำนวนเท่าใดและในลักษณะใด สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่าในการสร้างวัฒนธรรมในดินนั้นจะต้องดำเนินการเพื่อเพิ่มความอุดมสมบูรณ์ การบำบัดดินประกอบด้วย: การไถพรวนด้วยกลไก (การพลิกชั้นบนสุด การคลายตัวและการย้ายดิน) การใส่ปุ๋ยฮิวมัสจากซากพืชอินทรีย์และของเสียจากสัตว์ ปุ๋ยเคมีและองค์ประกอบขนาดเล็ก ลำดับการเพาะปลูกพืชต่างๆ ในพื้นที่เดียวกันที่ถูกต้อง น้ำ และระบอบอากาศของดิน (การถมดิน การชลประทาน ฯลฯ)

ต้องขอบคุณการเพาะปลูกทำให้ชั้นดินมีปริมาตรเพิ่มขึ้น ชีวิตในนั้นก็ถูกกระตุ้น (ด้วยการรวมกันของสิ่งมีชีวิต saprophytic) และความอุดมสมบูรณ์ก็เพิ่มขึ้น ดินอยู่ในที่เดียวกันเนื่องจากกิจกรรมของมนุษย์ดีขึ้น นี่คือวัฒนธรรมของดิน

ดินจำแนกตามคุณภาพ ที่ตั้ง และกำลังการผลิต กำลังรวบรวมแผนที่ดิน ดินได้รับการจัดอันดับตามกำลังการผลิตโดยการเปรียบเทียบ มีการรวบรวมที่ดินเพื่อกำหนดคุณภาพและมูลค่าเปรียบเทียบของดิน สินค้าคงคลังมีการใช้ประโยชน์ทางการเกษตรและเศรษฐกิจ

4. อาคารและโครงสร้างเป็นองค์ประกอบที่มองเห็นได้มากที่สุดของวัฒนธรรมทางวัตถุ (คำกริยาภาษาเยอรมัน "bauen" หมายถึง "สร้าง" และ "ปลูกฝังดิน" เช่นเดียวกับ "มีส่วนร่วมในกิจกรรมที่สร้างวัฒนธรรม" ซึ่งแสดงออกได้ดี ความหมายของการรวมกันของรูปแบบพื้นฐานของวัสดุและการพัฒนาวัฒนธรรมของสถานที่ - ness)

อาคารเป็นสถานที่ที่ผู้คนอาศัยอยู่กับความหลากหลายของกิจกรรมและชีวิตของพวกเขา และโครงสร้างเป็นผลจากการก่อสร้างที่เปลี่ยนแปลงเงื่อนไข กิจกรรมทางเศรษฐกิจ. อาคารมักจะรวมถึงที่อยู่อาศัย สถานที่สำหรับการเงิน กิจกรรมการบริหาร ความบันเทิง ข้อมูล กิจกรรมการศึกษา และโครงสร้างสำหรับการถมที่ดินและระบบการจัดการน้ำ เขื่อน สะพาน และสถานที่สำหรับการผลิต ขอบเขตระหว่างอาคารและโครงสร้างเป็นแบบเคลื่อนที่ได้ ดังนั้นห้องโรงละครจึงเป็นอาคาร และกลไกของเวทีก็เป็นโครงสร้าง คลังสินค้าสามารถเรียกได้ว่าเป็นทั้งอาคารและโครงสร้าง สิ่งที่เหมือนกันคือเป็นผลจากกิจกรรมการก่อสร้าง

วัฒนธรรมของอาคารและโครงสร้างตลอดจนดินเป็นอสังหาริมทรัพย์ที่ไม่ควรถูกทำลายในลักษณะการใช้งาน ซึ่งหมายความว่าวัฒนธรรมของอาคารและโครงสร้างประกอบด้วยการบำรุงรักษาและปรับปรุงฟังก์ชันที่มีประโยชน์อย่างต่อเนื่อง

เจ้าหน้าที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคนในท้องถิ่น คอยติดตามการดูแลรักษาและการพัฒนาวัฒนธรรมนี้ บทบาทของหอการค้าและอุตสาหกรรมนั้นยิ่งใหญ่มากซึ่งก็คือ องค์กรสาธารณะมีส่วนร่วมโดยตรงในงานนี้ (แน่นอนว่าพวกเขาอยู่ที่ไหนและทำงานอย่างถูกต้องที่ไหน) ธนาคารสามารถมีบทบาทสำคัญในงานสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมนี้ได้ ซึ่งอย่างไรก็ตาม อาจไม่ได้ดำเนินการอย่างถูกต้องเสมอไป โดยลืมไปว่า ประการแรก ความเป็นอยู่ที่ดีในอนาคตนั้นเชื่อมโยงกับการแสวงหาผลประโยชน์จากอสังหาริมทรัพย์อย่างถูกต้อง

5. เครื่องมือ อุปกรณ์ และอุปกรณ์ - ประเภทของวัฒนธรรมทางวัตถุที่ให้แรงงานทางร่างกายและจิตใจทุกประเภท Οhᴎ เป็นตัวแทนของสังหาริมทรัพย์และแตกต่างกันไปตามประเภทของกิจกรรมที่ให้บริการ รายการเครื่องมือ อุปกรณ์ และอุปกรณ์ต่างๆ ที่สมบูรณ์ที่สุดคือระบบการตั้งชื่อทางการค้า

ลักษณะเฉพาะของการตั้งชื่อการค้าที่รวบรวมอย่างถูกต้องคือสะท้อนถึงประวัติทั้งหมดของการปรับปรุงเครื่องมืออุปกรณ์และอุปกรณ์ หลักการของการสร้างวัฒนธรรมในการพัฒนาและความแตกต่างของฟังก์ชันและการอนุรักษ์แอนะล็อกเชิงฟังก์ชันในยุคแรก

ความแตกต่างระหว่างเครื่องมือ ฟิกซ์เจอร์ และอุปกรณ์ก็คือ เครื่องมือส่งผลโดยตรงต่อวัสดุที่กำลังแปรรูป ฟิกซ์เจอร์ทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมของเครื่องมือ ช่วยให้ทำงานได้อย่างแม่นยำและประสิทธิผลมากขึ้น อุปกรณ์ - คอมเพล็กซ์ของเครื่องมือและอุปกรณ์ที่ตั้งอยู่ในสถานที่ทำงานและชีวิตประจำวันที่เดียว

วัฒนธรรมทางวัตถุและประเภทของมัน - แนวคิดและประเภท การจำแนกประเภทและคุณสมบัติของหมวดหมู่ "วัฒนธรรมวัสดุและประเภทของมัน" 2017, 2018.

วัฒนธรรมในฐานะระบบบูรณาการมักจะแบ่งออกเป็นสองรูปแบบ: วัตถุและจิตวิญญาณซึ่งสอดคล้องกับการผลิตสองประเภทหลัก - วัตถุและจิตวิญญาณ วัฒนธรรมทางวัตถุครอบคลุมขอบเขตทั้งหมดของวัสดุของมนุษย์และกิจกรรมการผลิต และผลลัพธ์ที่ได้ ได้แก่ เครื่องมือ ที่อยู่อาศัย สิ่งของในชีวิตประจำวัน เสื้อผ้า อุปกรณ์การขนส่ง ฯลฯ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณรวมถึงขอบเขตของการผลิตทางจิตวิญญาณและผลลัพธ์ของมันเช่น ขอบเขตแห่งจิตสำนึก - วิทยาศาสตร์ ศีลธรรม การศึกษาและการตรัสรู้ กฎหมาย ปรัชญา ศิลปะ วรรณกรรม นิทานพื้นบ้าน ศาสนา ฯลฯ สิ่งนี้ควรรวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับผู้อื่น กับตนเองและกับธรรมชาติ ซึ่งพัฒนาในกระบวนการผลิตผลิตภัณฑ์ทางวัตถุและกิจกรรมทางจิตวิญญาณ

ได้มีการกล่าวไปแล้วว่ากิจกรรมการสร้างวัฒนธรรมสามารถมีได้สองประเภท: ความคิดสร้างสรรค์และการสืบพันธุ์ ประการแรกสร้างคุณค่าทางวัฒนธรรมใหม่ ประการที่สองเพียงทำซ้ำและทำซ้ำเท่านั้น บางครั้งกิจกรรมประเภทนี้ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การทำซ้ำเชิงกลของผลิตภัณฑ์จากจิตใจและความรู้สึกของผู้อื่นก็จัดเป็นการผลิตทางจิตวิญญาณด้วย สิ่งนี้ไม่ถูกต้อง เพราะมันไม่ใช่แค่การจำลองความคิดหรืองานศิลปะเท่านั้น แต่ยังเป็นการสร้างสรรค์ การเพิ่มคุณค่าของวัฒนธรรมผ่านความพยายามของผู้สร้างที่เป็นมนุษย์ ดังนั้นครูหรืออาจารย์มหาวิทยาลัยที่พูดซ้ำความคิดของคนอื่นอย่างไร้เหตุผลและไม่เพิ่มอะไรของตัวเองลงไปจะไม่มีส่วนร่วมในการสร้างสรรค์ แต่ในงานสืบพันธุ์ เช่นเดียวกับการพิมพ์ภาพวาดของ I.I. ในปริมาณมากบนกระดาษห่อขนม “ยามเช้าในป่าสน” ของ Shishkin ไม่ได้เป็นการผลิตทางจิตวิญญาณหรือวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณแต่อย่างใด

ด้วยเหตุนี้เมื่อเปรียบเทียบยุคต่างๆ ประวัติศาสตร์ของมนุษย์หรือประเทศโดยระดับของวัฒนธรรม เกณฑ์หลักจะต้องถูกนำมาใช้ ประการแรก ไม่ใช่จากแง่มุมเชิงปริมาณของผลิตภัณฑ์ทางศิลปะหรือวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่ที่นั่น แต่จากเอกลักษณ์ประจำชาติและคุณลักษณะเชิงคุณภาพ ทุกวันนี้ใคร ๆ ก็สามารถจินตนาการถึงประเทศที่ "ดูดซับ" และใช้ความสำเร็จมากมายของชนชาติอื่น ๆ ได้อย่างง่ายดาย แต่ไม่ได้มอบ "ของตัวเอง" ให้กับโลกและไม่มีอะไรใหม่ " วัฒนธรรมมวลชน» - ตัวอย่างที่ส่องแสงความปรารถนาที่จะลอกเลียนแบบและปริมาณโดยแลกกับความคิดริเริ่มและคุณภาพทำให้วัฒนธรรมของชาติต้องลิดรอนและเปลี่ยนให้กลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม - การต่อต้านวัฒนธรรม

การแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นวัตถุและจิตวิญญาณเพียงแวบแรกดูเหมือนจะค่อนข้างชัดเจนและเถียงไม่ได้ แนวทางที่เอาใจใส่มากขึ้นในการแก้ไขปัญหาทำให้เกิดคำถามมากมาย เช่น เราควรรวมของใช้ในครัวเรือนที่มีศิลปะสูง ผลงานสถาปัตยกรรมชิ้นเอก หรือเสื้อผ้าไว้ที่ใด ความสัมพันธ์ทางการผลิตและวัฒนธรรมแรงงานซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการผลิตทางอุตสาหกรรมเป็นของวัตถุหรือขอบเขตทางจิตวิญญาณหรือไม่? นักวิจัยหลายคนจัดว่าเป็นวัฒนธรรมทางวัตถุ

ดังนั้นอีกวิธีหนึ่งในการแยกแยะความแตกต่างของวัฒนธรรมทั้งสองจึงเป็นไปได้: วิธีแรกเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างสร้างสรรค์ของธรรมชาติโดยรอบให้กลายเป็นผลิตภัณฑ์ทางวัตถุของแรงงานมนุษย์ เช่น เข้าสู่ทุกสิ่งที่มีแก่นวัตถุ แต่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยธรรมชาติหรือพระเจ้า แต่โดยอัจฉริยะของมนุษย์และของเขา กิจกรรมแรงงาน. ในกรณีนี้ ขอบเขตของวัฒนธรรมทางวัตถุจะกลายเป็นส่วนที่ "มีมนุษยธรรม" ทั้งหมดของโลกที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง ซึ่งก็คือ "จักรวาลที่สอง" ซึ่งสามารถมองเห็น สัมผัส หรืออย่างน้อยก็รู้สึกได้ ในนั้น กรณีหลังตัวอย่างเช่นกลิ่นของน้ำหอมจะแตกต่างโดยพื้นฐานจากกลิ่นของดอกกุหลาบเพราะน้ำหอมถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์

ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมทางวัตถุที่เข้าใจในลักษณะนี้ การสำแดงทางจิตวิญญาณอย่างหมดจดไม่มีแก่นสารและมีความเกี่ยวข้องในขั้นต้นไม่ได้กับการเปลี่ยนแปลงของสภาพแวดล้อมเป็นวัตถุทางวัตถุ แต่กับการเปลี่ยนแปลงของโลกภายใน "วิญญาณ" ของบุคคลหรือ คนทั้งมวลและการดำรงอยู่ทางสังคม การทำให้คำถามง่ายขึ้นและจัดวางแผนผังไว้บ้าง เราสามารถพูดได้ว่าวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป็นแนวคิด และวัฒนธรรมทางวัตถุเป็นรูปลักษณ์ที่เป็นกลาง ใน ชีวิตจริงวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัตถุนั้นแยกกันไม่ออกในทางปฏิบัติ ดังนั้น หนังสือหรือภาพวาดจึงเป็นวัตถุในอีกด้านหนึ่ง เนื่องจากมีเนื้อหาทางอุดมการณ์ คุณธรรม และสุนทรียภาพบางประการ แม้แต่เสียงเพลงยังปรากฏอยู่ที่เท้า กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีวัตถุใดของวัฒนธรรมทางวัตถุล้วนๆ ไม่ว่ามันจะดูดั้งเดิมแค่ไหนก็ตาม ที่ไม่มีองค์ประกอบ "จิตวิญญาณ" เช่นเดียวกับที่ไม่สามารถเป็นผลผลิตจากวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่ไม่สามารถเป็นรูปธรรมได้ อย่างไรก็ตาม มันเป็นเรื่องง่ายที่จะจินตนาการว่าหากไม่มีการเขียน วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่ไม่เป็นรูปธรรมก็สามารถดำรงอยู่ได้ในรูปแบบของนิทานพื้นบ้านที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น ความสามัคคีที่แยกไม่ออกของหลักการทางจิตวิญญาณและวัตถุในวัฒนธรรม พร้อมด้วยบทบาทที่กำหนดของหลักการแรกนั้น แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนแม้กระทั่งในสูตรของลัทธิมาร์กซิสต์อันโด่งดัง: “ความคิดจะกลายเป็นพลังทางวัตถุเมื่อพวกเขาเข้าครอบครองมวลชน”

เมื่อพูดถึงความสามัคคีของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณและในขณะเดียวกันโดยไม่ปฏิเสธธรรมชาติที่แตกต่างกันของพวกเขาก็อดไม่ได้ที่จะสงสัยว่า: ความสามัคคีนี้ปรากฏออกมาอย่างไรใน ขั้นตอนที่แตกต่างกันการพัฒนามนุษยชาติ? มันมีความเป็นธรรมชาติมากขึ้น ใกล้ชิดและมีประสิทธิผลมากขึ้น หรือในทางกลับกัน ชีวิตทางวัตถุและจิตวิญญาณของบุคคล (และสังคม) แยกออกจากกัน? กล่าวอีกนัยหนึ่ง การแบ่งแยกสังคมออกเป็น “นักบวช” และ “ผู้ผลิต” แบ่งเป็นคนที่มีวัฒนธรรมและฟันเฟืองประชาชน แบ่งเป็นบุคลิกภาพและปัจเจกบุคคล รุนแรงขึ้นหรือไม่? หรือคำถามอื่นที่เกี่ยวข้อง: ความสามารถของบุคคลในการนำแนวคิดที่เกิดขึ้นในตัวเขาไปใช้เพิ่มขึ้นหรือไม่ เช่น ความเป็นไปได้ที่จะแปรสภาพเป็น "พลังทางวัตถุ" หรือไม่? ดูเหมือนว่าจะมีคำตอบเดียวเท่านั้น: ด้วยการพัฒนาของสังคม การทำให้เป็นประชาธิปไตย การเติบโตของความสามารถทางเทคนิคในการทำซ้ำและถ่ายทอดผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมในเวลาและอวกาศ ความสามัคคีของหลักการทางวัตถุและจิตวิญญาณในนั้นก็จะจับต้องได้มากขึ้นเรื่อย ๆ และนำมาซึ่งผลลัพธ์อันน่าประทับใจ ปัจจุบันนี้ไม่มีการเผชิญหน้ากันระหว่าง “นักบวช” กับปุถุชนเหมือนในสมัยโบราณอีกต่อไป การต่อสู้อันดุเดือดระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาเหมือนเช่นในอดีตที่ผ่านมา การแบ่งแยกอย่างชัดเจนใน "ชนชั้นสูง" ฝ่ายวิญญาณและมวลชนนิรนามดังที่เห็นเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ทุกที่ อย่างน้อยที่สุดในประเทศที่เจริญรุ่งเรืองที่สุด จำนวนปัจเจกชนกำลังเพิ่มขึ้นโดยสูญเสียมวลของปัจเจกบุคคล ซึ่งเป็นผู้ผลิตวัฒนธรรมโดยต้องเสียค่าใช้จ่ายของผู้บริโภคที่ไม่โต้ตอบ

จริงอยู่ที่การแพร่กระจายของวัฒนธรรมและการเติบโตของจำนวนผู้คนทางวัฒนธรรมไม่ได้เกิดขึ้นหากไม่มี ความขัดแย้งภายใน. ท้ายที่สุดแล้ววัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่ "สังเกต" มักจะทำหน้าที่ตอบสนองความต้องการด้านวัตถุบางอย่างของเจ้าของซึ่งมักจะไม่จินตนาการถึงเนื้อหาทางจิตวิญญาณของสิ่งนี้หรือวัตถุนั้นที่เป็นของเขา ก็เพียงพอแล้วที่จะจินตนาการถึงคฤหาสน์ของเศรษฐีนูโวที่ไม่รู้หนังสือซึ่งเต็มไปด้วยภาพวาดของศิลปินผู้ยิ่งใหญ่หรือห้องสมุดที่มีค่าที่สุดของพ่อค้าสมัยใหม่ที่ไม่เคยเปิดหนังสือเล่มใดเลยตลอดชีวิต ท้ายที่สุดแล้ว ผู้คนจำนวนมากกักตุนงานศิลปะและวรรณกรรมไม่ใช่เพราะคุณค่าทางสุนทรีย์ แต่เป็นเพราะมูลค่าตลาด โชคดีที่วัฒนธรรมมีชีวิตและหายใจโดยต้องเสียค่าใช้จ่ายของทหารรับจ้างหลายล้านคน โดยส่วนใหญ่อยู่ในหมู่ปัญญาชนที่มีมุมซอมซ่อหรืออพาร์ตเมนต์ที่ว่างเปล่า แต่ยังคงรักษาความร่ำรวยทางจิตวิญญาณของทั้งโลกไว้ในใจและความทรงจำ! เมื่อพูดถึงวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของบุคคลใดบุคคลหนึ่งในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ เราไม่ควรเชื่อมโยงโดยตรงกับมาตรฐานการครองชีพของสังคมใดสังคมหนึ่งหรือกับการผลิตทางวัตถุ เพราะมีเรื่องเช่น มรดกทางวัฒนธรรม. วัฒนธรรมของสหรัฐฯ ไม่ได้ร่ำรวยไปกว่าภาษารัสเซีย ฝรั่งเศส หรืออิตาลี ซึ่งเบื้องหลังยังคงรู้สึกถึงความยิ่งใหญ่ โรมโบราณ. นี่เป็นการพิสูจน์อีกครั้งว่า วัฒนธรรมที่แท้จริงต่างจากอารยธรรมเครื่องจักรตรงที่มันไม่ได้พัฒนาในชั่วข้ามคืน แต่เป็นผลผลิตของการพัฒนาที่ยาวนานมาก

ด้วยความหลากหลายของความต้องการของมนุษย์ สิ่งที่เหมือนกันคือการระบุความต้องการสองประเภท - วัตถุและจิตวิญญาณ ความต้องการด้านวัตถุคือความต้องการของร่างกายมนุษย์ เช่น อาหาร ที่อยู่อาศัย เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ ความต้องการทางจิตวิญญาณคือความต้องการของจิตวิญญาณมนุษย์ สิ่งสำคัญเกี่ยวข้องกับความปรารถนาในคุณค่าสูงสุดของวัฒนธรรม ได้แก่ ความจริง ความดี ความงาม ความเข้าใจซึ่งกันและกัน

เพื่อให้สอดคล้องกับความแตกต่างระหว่างความต้องการทางจิตวิญญาณและทางวัตถุของบุคคล วัฒนธรรมยังสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภท - ทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ประการแรกเกี่ยวข้องกับการตอบสนองความต้องการทางวัตถุ ประการที่สอง - จิตวิญญาณ

ในทางกลับกันสามารถแบ่งออกเป็นหลายทรงกลมตามความหลากหลายของทั้งวัตถุและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความต้องการทางจิตวิญญาณ

ดังนั้นวัฒนธรรมทางวัตถุจึงแบ่งออกเป็น วัฒนธรรมทางกายภาพและครัวเรือน

หน้าที่ของวัฒนธรรมทางกายภาพคือการเพาะปลูก กล่าวคือ ตามความหมายดั้งเดิมของคำว่า "วัฒนธรรม" - การเพาะปลูก การประมวลผล การปรับปรุงร่างกายมนุษย์

หน้าที่ของวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันคือการตอบสนองความต้องการของมนุษย์ในด้านอาหาร ที่อยู่อาศัย เสื้อผ้าและสิ่งของอื่น ๆ โดยที่การดำรงอยู่ทางกายภาพของบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้ ต้องขอบคุณวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันที่ทำให้มนุษย์และสังคมปรับตัวเข้ากับธรรมชาติโดยรอบได้ สิ่งนี้นำไปสู่ความแตกต่างที่สำคัญในวัฒนธรรมประจำวันของชนชาติต่างๆ

นอกจากนี้ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณยังแบ่งออกเป็นหลายสาขา เช่น ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ศาสนา ฯลฯ ซึ่งแต่ละสาขาสนองความต้องการทางจิตวิญญาณบางประการ และด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมจึงมุ่งเน้นไปที่ค่านิยมหลักบางประการ

คำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นวัตถุและจิตวิญญาณกำลังเป็นที่ถกเถียงกันอย่างถึงพริกถึงขิง นักคิดหลายคนเชื่อว่าแนวคิดของ "วัฒนธรรมทางวัตถุ" นั้นไร้สาระและคล้ายกับแนวคิดเช่น "น้ำทอด" "น้ำแข็งร้อน" เป็นต้น ประการแรกพวกเขาอ้างถึงความจริงที่ว่าในวัฒนธรรมไม่มี ทรงกลมซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณไม่ทางใดก็ทางหนึ่งและประการที่สองกับความจริงที่ว่าในทุกขอบเขตของวัฒนธรรมหลักการทางจิตวิญญาณมีบทบาทชี้ขาดและโดดเด่น

ควรสังเกตว่าความจริงของบทบัญญัติแต่ละข้อเหล่านี้ไม่สามารถโต้แย้งได้

แท้จริงแล้วทุกสิ่งในวัฒนธรรมเต็มไปด้วยจิตวิญญาณ ลองมาพลศึกษากัน ดูเหมือนว่าชื่อนั้นพูดถึงความเป็นของวัฒนธรรมทางวัตถุ อย่างไรก็ตาม การปลูกฝังสุขภาพที่ดี ร่างกายที่สวยงามต้องใช้ความรู้ที่ดี ความต้องการด้านสุนทรียศาสตร์ที่พัฒนาแล้ว และคุณสมบัติอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับระดับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลและสังคม เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับวัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน ส่วนประกอบทั้งหมด - วัฒนธรรมการแต่งกาย, วัฒนธรรมอาหาร, วัฒนธรรมที่อยู่อาศัย - เต็มไปด้วยจิตวิญญาณอย่างหนาแน่น โดยวิธีการแต่งตัว การรับประทานอาหาร และการตกแต่งบ้าน เราสามารถเห็นภาพที่สมบูรณ์ของรูปลักษณ์ฝ่ายวิญญาณของเขาได้

อย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความไร้ความหมายหรือในทางกลับกัน ความชอบธรรมของแนวคิด "วัฒนธรรมทางวัตถุ" จะต้องคำนึงถึงอีกสถานการณ์หนึ่งด้วย ได้มีการกล่าวถึงไปแล้วข้างต้น เมื่อกล่าวกันว่าความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานการใช้งาน ด้วยเหตุนี้ จึงสมเหตุสมผลที่จะแยกวัฒนธรรมทางวัตถุให้เป็นองค์ประกอบของระบบวัฒนธรรม เนื่องจากเป็นเช่นนั้น ขั้นพื้นฐานฟังก์ชั่นคือสนองความต้องการวัสดุ-เข้า ร่างกายที่แข็งแรง,อาหาร,เสื้อผ้า,ที่อยู่อาศัย.

นี่คือความแตกต่างจากวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ หน้าที่หลักคือตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ - ในความเป็นจริง ความดี ความงาม ฯลฯ

ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมทางวัตถุทำให้เราสามารถพูดคุยได้ว่าวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป็นตัวแทนในวัฒนธรรมทางวัตถุอย่างกว้างขวางเพียงใดและอย่างไร เกี่ยวกับวิธีการที่วัฒนธรรมทางวัตถุทางจิตวิญญาณเป็นอย่างไร

ดังนั้นแม้ว่าทุกสิ่งในวัฒนธรรมจะเต็มไปด้วยจิตวิญญาณอย่างแท้จริง แต่ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณบนพื้นฐานการใช้งานยังคงสมเหตุสมผล อย่างไรก็ตามเราต้องไม่ลืมว่ามันมีเงื่อนไขมาก

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่ฝ่ายตรงข้ามของแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมทางวัตถุ" กล่าวถึงข้างต้นก็คือ หลักการทางจิตวิญญาณมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรม ตามที่เห็นได้ง่าย ข้อโต้แย้งนี้นำการสนทนาไปสู่ระนาบตรรกะอื่น ในที่นี้เราไม่ได้พูดถึงความชอบธรรมของแนวคิด "วัฒนธรรมทางวัตถุ" แต่เกี่ยวกับ อะไรในวัฒนธรรมเป็นหลัก - หลักการทางจิตวิญญาณหรือวัตถุวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณหรือทางวัตถุ

ควรสังเกตว่านี่เป็นเรื่องของหลักการ ในอดีตที่ผ่านมา ในช่วงหลายปีแห่งการครอบงำลัทธิมาร์กซิสม์ ซึ่งมักถูกบิดเบือนและบิดเบือน นักคิดชาวรัสเซียส่วนใหญ่พิจารณาว่าเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะยืนยันว่าวัฒนธรรมทางวัตถุเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ พวกเขาเชื่อว่าสิ่งนี้จำเป็นต้องเป็นไปตามหลักการพื้นฐานของปรัชญาวัตถุนิยม ซึ่งสสารเป็นอันดับแรกที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก การกำหนดจิตสำนึก ความเป็นอยู่ทางสังคมกำหนดจิตสำนึกทางสังคม

อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนมุมมองนี้ลืมหรือไม่รู้ว่าลัทธิมาร์กซ-เลนินคลาสสิกนั้นไม่ได้กำหนดหลักการเริ่มต้นของปรัชญาวัตถุนิยมอย่างเด็ดขาด ประการแรก พวกเขาไม่เคยเบื่อที่จะพูดว่าสสารนั้นสัมพันธ์กับจิตสำนึกเป็นอันดับแรก... ท้ายที่สุดแล้ว ในความหมายแห่งการสร้างโลก ถ้าเราพิจารณาชิ้นส่วนแต่ละชิ้นของการดำรงอยู่ กิจกรรมของมนุษย์ เราจะเห็นว่าที่นี่จิตสำนึกเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกที่เกี่ยวข้องกับสสาร ประการที่สอง ลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินคลาสสิกถือว่าปรัชญาของพวกเขาไม่ใช่แค่วัตถุนิยมเท่านั้น แต่ยังถือว่าลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีอีกด้วย ตามหลักวิภาษวิธี ธาตุที่ถูกกำหนดไว้ (ใน ในกรณีนี้- วิญญาณ, จิตวิญญาณ, จิตสำนึก) มีผลย้อนกลับอย่างแข็งขันต่อองค์ประกอบที่กำหนด (ในกรณีนี้ - สสาร, การดำรงอยู่ทางวัตถุ) ค่อนข้างถูกต้องตามกฎหมายที่จะสันนิษฐานว่าอิทธิพลนี้ทวีความรุนแรงขึ้นและกลายเป็นปัจจัยหลักในบางพื้นที่ของการดำรงอยู่ในบางยุคสมัย

ดังนั้นแม้จากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสม์ วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของวัฒนธรรมทางวัตถุที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณจึงดูเหมือนจะเถียงไม่ได้และไม่คลุมเครือ บัดนี้ เมื่อความคิดเชิงทฤษฎีได้หลุดพ้นจากพันธนาการของลัทธิความเชื่อแล้ว ก็ดูเหมือนเป็นการผิดยุคสมัยที่ชัดเจน

ในการแก้ไขปัญหาความเป็นอันดับหนึ่งของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณหรือทางวัตถุนั้น บทบาทชี้ขาดนั้นไม่ได้มีบทบาทมากนักจากการโต้แย้งในลักษณะที่เป็นตรรกะ นั่นคือข้อสรุปจากหลักการทั่วไปบางประการ แต่โดยประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมเอง เธอโน้มน้าวว่าวัฒนธรรมโดยรวมมีมาโดยตลอดและควรสร้างขึ้นตามลำดับชั้นของค่านิยมทางจิตวิญญาณ

ข้อสรุปเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณมีความสำคัญขั้นพื้นฐาน เนื่องจากช่วยให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับฟังก์ชันการเขียนโปรแกรมของวัฒนธรรมในการพัฒนาสังคมได้

วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน

การเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและทางวัตถุ ความเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกวัฒนธรรมหนึ่งออกจากกันอย่างเคร่งครัด ทำให้เกิดความจำเป็นในการพิจารณาชั้นของวัฒนธรรมที่เป็นการก่อตัวที่เป็นอิสระ ซึ่งการแทรกซึมของจิตวิญญาณและวัตถุทำให้ตัวเองรู้สึกรุนแรงเป็นพิเศษ การศึกษานี้เรียกว่า “วัฒนธรรมแห่งชีวิตประจำวัน” ความสนใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับเรื่องนี้เกิดขึ้นค่อนข้างเร็ว ๆ นี้ ประวัติความเป็นมาของการศึกษาวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันสามารถแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน

อันแรกเริ่มด้วย กลางวันที่ 19วี. และเกี่ยวข้องกับผลงานของผู้เขียนเช่น A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin และคนอื่น ๆ

นักวิจัยสมัยใหม่ V.D. Leleko เน้นย้ำ คำแนะนำต่อไปนี้ศึกษาวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันในผลงานของผู้เขียนดังกล่าวข้างต้น:

ที่อยู่อาศัยระดับมหภาคและจุลภาค: ธรรมชาติ เมือง หมู่บ้าน บ้าน (ความเชื่อมโยงกับสิ่งแวดล้อมและพื้นที่ภายใน รวมถึงการตกแต่งภายใน เฟอร์นิเจอร์ เครื่องใช้ ฯลฯ)

ร่างกายและการดูแลหน้าที่ทางธรรมชาติและสังคมวัฒนธรรม: โภชนาการ การออกกำลังกาย สุขอนามัย การรักษา การแต่งกาย

ช่วงเวลาสำคัญในชีวิตบุคคลและสังคม การเกิดตามพิธีกรรม (บัพติศมา) การสร้างครอบครัว (งานแต่งงาน) ความตาย (งานศพ)

ครอบครัว ความสัมพันธ์ในครอบครัว

ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในกลุ่มจุลภาคอื่นๆ (วิชาชีพ ศาสนา ฯลฯ)

เวลาว่าง: เกม ความบันเทิง วันหยุดของครอบครัวและนักขัตฤกษ์ และพิธีกรรม

ขั้นต่อไปของการวิจัยในชีวิตประจำวันเกี่ยวข้องกับการตีพิมพ์หนังสือของนักประวัติศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมชาวดัตช์ Johan Huizinga (1872 - 1945) “ฤดูใบไม้ร่วงของยุคกลาง” และการเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่า “โรงเรียนพงศาวดาร” ในฝรั่งเศส (ก่อตั้งจากวารสาร “พงศาวดารของประวัติศาสตร์เศรษฐกิจและสังคม ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2472) นำโดยมาร์ค โบลช (พ.ศ. 2429 – 2487) และลูเซียน เดอ กุมภาพันธ์ (1878 – 1956)

หนังสือที่ยอดเยี่ยมของ J. Huizinga นำเสนอภาพพาโนรามาที่ชัดเจนของชีวิตประจำวันของผู้คนจากชนชั้นต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในยุคกลางตอนปลาย ควรสังเกตว่าการวิจัยดำเนินไปตามทิศทางที่กล่าวไว้ข้างต้นโดยประมาณ

สำหรับโรงเรียน Annales แนวคิดเกี่ยวกับวิธีการดังกล่าวสามารถหาได้จากหนังสือของตัวแทนคนหนึ่ง E. Le Roy Laderie, “Montogayu. หมู่บ้านอ็อกซิตัน" (1294 - 1324)

ในขั้นที่ 3 ของการศึกษาเรื่องชีวิตประจำวัน เราสามารถพิจารณาถึงช่วงเวลาที่เรื่องดังกล่าวกลายเป็นเรื่องได้ ความเข้าใจเชิงปรัชญา. Martin Heidegger (1889 - 1976) เน้นย้ำถึงความสำคัญของชีวิตประจำวันอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ โดยให้คำจำกัดความว่า "การมีอยู่ในตัวเรา" ดังนั้นเขาจึงเชื่อมโยงแนวคิดของ "ชีวิตประจำวัน" และ "ความเป็นอยู่" เข้าด้วยกันซึ่งก่อนหน้านี้ถือว่าไม่มีใครเทียบได้ หลากหลาย และเป็นระเบียบที่แตกต่างกัน

ในประเทศของเรา วัฒนธรรมในชีวิตประจำวันดึงดูดความสนใจอย่างใกล้ชิดไม่เพียงแต่จากนักวิจัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจากประชาชนทั่วไปในช่วงทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ 20 ด้วย ปัจจุบันวินัย "วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน" รวมอยู่ในองค์ประกอบของรัฐบาลกลางของมาตรฐานการศึกษาของรัฐใน "วัฒนธรรมศึกษา" แบบพิเศษ สิ่งนี้สามารถเห็นได้ว่าเป็นจุดเปลี่ยนที่แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มต่อความเป็นมนุษย์ในสังคมของเรา

ควรสังเกตว่าจนกระทั่งเมื่อเร็ว ๆ นี้ทัศนคติต่อวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันในประเทศของเราก็คือ สถานการณ์กรณีที่ดีที่สุดไม่ตั้งใจอย่างเลวร้ายที่สุด - เชิงลบ ในโอกาสนี้ P. Ya. Chaadaev ตั้งข้อสังเกตด้วยความขมขื่น:“ มีบางสิ่งที่ดูถูกเหยียดหยามอย่างแท้จริงในการไม่แยแสต่อพรแห่งชีวิตซึ่งพวกเราบางคนถือว่านับถือ” นี่เป็นเพราะสถานการณ์หลายอย่างซึ่งมีอคติซึ่งประกอบด้วยการต่อต้านชีวิตประจำวันซึ่งหมายถึงชีวิตประจำวันและเป็นอยู่ ในเวลาเดียวกันเชื่อกันว่าบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อความสูงของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณไม่เพียงแต่มีสิทธิ์ แต่ยังเกือบจะเป็นภาระผูกพันที่จะต้องดูถูกชีวิตประจำวันอีกด้วย จริงอยู่ บทกลอนของ A.S. Pushkin: “คุณเป็นได้” คนที่มีประสิทธิภาพและคิดถึงความงามของเล็บ” เคยเป็นและมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย แต่ก็ไม่ได้ไปไกลกว่า “เล็บ” “การไม่มีอยู่จริง” ของกลุ่มปัญญาชนชาวรัสเซียเป็นปรากฏการณ์ที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง ดังนั้นตำแหน่งของ M. Heidegger ซึ่งเชื่อมโยงชีวิตประจำวันกับการเป็นอยู่ตามที่กล่าวไว้ข้างต้นจึงมีความสำคัญขั้นพื้นฐาน แท้จริงแล้ว ชีวิตประจำวันเป็นหนึ่งในความเป็นจริงหลักของการดำรงอยู่ของมนุษย์ “การดำรงอยู่ใกล้เคียง” และหากไม่มีเพื่อนบ้านอย่างที่เราทราบก็ไม่มีใครอยู่ห่างไกล

ความสำคัญของชีวิตประจำวันอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าในลักษณะสองทางของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับวัฒนธรรมนั้นชัดเจนที่สุด: มนุษย์สร้างวัฒนธรรม วัฒนธรรมสร้างมนุษย์ ประเด็นก็คือที่อยู่อาศัย เสื้อผ้า กิจวัตรประจำวัน ฯลฯ กล่าวคือ ทุกสิ่งที่ค่อนข้างชัดเจนว่าเป็นผลมาจากกิจกรรมของผู้คน มีความสามารถที่จะส่งผลย้อนกลับเชิงรุกต่อสิ่งเหล่านั้น สูตรของดับเบิลยู เชอร์ชิลล์เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง: “อันดับแรกเราจัดบ้านของเรา จากนั้นบ้านของเราจึงจัดเตรียมเรา”

ด้วยเหตุนี้ บ้านโทรมและขาดอุปกรณ์จึงทำให้โลกภายในของผู้อาศัยมีโทรมและขาดอุปกรณ์พอๆ กัน และในทางกลับกัน บ้านที่สร้างความรักและความปรารถนาในความงามได้ลงทุนไป ประสานโลกแห่งจิตวิญญาณของผู้ที่สร้างมันขึ้นมา

เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับเสื้อผ้า ในทางปฏิบัติทุกคนมีโอกาสที่จะตรวจสอบให้แน่ใจว่าในชุดหนึ่งเขารู้สึกเหมือนเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีอะไรจะหวังในโลกนี้และในอีกทางหนึ่งเขารู้สึกถึงความสามารถในการพิชิตความสูง ราคาเชิงพาณิชย์ของสินค้าไม่สำคัญ

บทบาทพิเศษในชีวิตของบุคคลนั้นมีความสัมพันธ์กับ "วงใน" ของผู้คน - ญาติเพื่อนบ้านเพื่อนร่วมงาน น้ำเสียงในการสื่อสารที่ตีโพยตีพายหรือหยาบคาย "ผู้เขียน" ซึ่งเป็นผู้เข้าร่วมทั้งหมดบูมเมอแรงกลับมาหาพวกเขาในรูปแบบของความผิดปกติทางจิตและแม้กระทั่งความเจ็บป่วยทางกาย ในทางกลับกัน การสื่อสารที่เป็นมิตรและมีเมตตาส่งผลให้เกิดสุขภาพจิตและความรู้สึกมีความสุขในชีวิต

ดังนั้นชีวิตประจำวันจึงเป็นหนึ่งในพื้นที่หลักของการสำแดงกิจกรรมสร้างสรรค์ของมนุษย์ในด้านหนึ่งและพลังแห่งวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ของมนุษย์เองในอีกด้านหนึ่ง ไม่ใช่ทุกคนที่ไปโรงละคร พิพิธภัณฑ์ หรือห้องสมุด แต่ทุกคนต้องรับมือกับชีวิตประจำวัน ดังนั้นอิทธิพลของการบริหารจัดการต่อวัฒนธรรมไม่เพียงแต่ประกอบด้วยการปรับปรุงงานขององค์กรเหล่านั้นที่เรียกกันทั่วไปว่า "สถาบันวัฒนธรรม" เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงการทำความสะอาดถนน การปรับปรุงบ้าน การปลูกต้นไม้ ฯลฯ

ดังนั้นความเข้าใจทางทฤษฎีของหมวดหมู่ “วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน” จึงมีความสำคัญมาก ทำให้สามารถ "ประนีประนอม" วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและทางวัตถุได้ โดยแสดงให้เห็นว่าด้วยบทบาทนำของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรมทางวัตถุจึงมีความสามารถในการมีอิทธิพลแบบย้อนกลับอย่างแข็งขัน

อยู่ในขอบเขตของวัฒนธรรมประจำวันที่ "พลังของสิ่งต่าง ๆ" และในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็น "พลังของจิตวิญญาณ" เหนือสิ่งเหล่านั้นอย่างชัดเจน

ทรงกลมของวัฒนธรรม

คุณธรรม

ความต้องการที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของสังคมคือการควบคุมและการจัดระเบียบความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน นี่เป็นความต้องการที่สำคัญที่สุดของทุกคนด้วย เนื่องจากชีวิตในสังคมที่วุ่นวายซึ่งทุกคนมุ่งมั่นที่จะสนองผลประโยชน์ของตนเอง โดยไม่คำนึงถึงผลประโยชน์ของผู้อื่นนั้นเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นหนึ่งในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่และสำคัญที่สุดคือศีลธรรม หน้าที่ของมันคือควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ในขอบเขตของศีลธรรม ไม่เพียงแต่กฎเกณฑ์และบรรทัดฐานสำหรับการปฏิสัมพันธ์ของผู้คนได้รับการพัฒนาและกำหนดขึ้นเท่านั้น แต่ยังมีวิธีการพัฒนาเพื่อให้รางวัลแก่ผู้ที่ปฏิบัติตามพวกเขาอย่างเชื่อฟัง หรือในทางกลับกัน ลงโทษผู้ที่ละเมิดพวกเขา

คุณค่าสูงสุดของขอบเขตวัฒนธรรมนี้คือความดี

ไปสู่คำถามที่ว่าอะไรดีล่ะผู้คน วัฒนธรรมที่แตกต่างตอบแตกต่างออกไป อย่างไรก็ตาม ในสมัยโบราณ มีการพยายามระบุบรรทัดฐานของศีลธรรมสากล ความพยายามประการหนึ่งคือพระบัญญัติ 10 ประการที่มีชื่อเสียงในพระคัมภีร์

คำถามเรื่องศีลธรรมของมนุษย์สากลยังคงเป็นคำถามที่เร่งด่วนที่สุด คำตอบ เช่นเดียวกับคำตอบอื่นๆ ที่มีความสำคัญเท่าเทียมกันในทางปฏิบัติ สามารถให้ได้โดยทฤษฎีและประวัติศาสตร์วัฒนธรรม

การเกิดขึ้นของศีลธรรมเกิดขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรม เนื่องจากการควบคุมทางศีลธรรมเป็นการควบคุมที่ไม่สอดคล้องกับสัญชาตญาณทางชีววิทยาของมนุษย์ แต่มักจะขัดแย้งกับสัญชาตญาณทางชีววิทยาของมนุษย์

ในขอบเขตของศีลธรรมประเด็นหลักของกฎระเบียบทางสังคมและดังนั้นประเด็นหลักของวัฒนธรรมจึงได้รับการแก้ไข - ใครเป็นอีกบุคคลหนึ่งสำหรับบุคคล ดังนั้นหากเขาทำหน้าที่เป็นสมาชิกที่ไม่มีตัวตนของกลุ่มเราก็มีศีลธรรมแบบกลุ่มดั้งเดิมหากเป็นสมาชิกของโปลิส - โพลิส, ศีลธรรมของพลเมือง, หากผู้รับใช้ของพระเจ้า - ศีลธรรมทางศาสนา, หากเป็นหนทางในการบรรลุผลประโยชน์ของเขาเอง - ศีลธรรมแบบปัจเจกบุคคลหากมีคุณค่าสูงสุด - ศีลธรรมแบบเห็นอกเห็นใจอย่างแท้จริง

เนื้อหาของวัฒนธรรมอื่น ๆ ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นตามค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรม ดังนั้นศีลธรรมจึงเป็นแกนหลักของวัฒนธรรมทุกประเภท

ในด้านการทำงานร่วมกัน ศีลธรรมจะปรากฏเป็นตัวดึงดูดทางวัฒนธรรม กล่าวคือ ระบบย่อยที่คำสั่งถูก "ผูกมัด" ไว้ซึ่งกำหนดสถานะของระบบโดยรวม

การสื่อสาร

การสื่อสารทางจิตวิญญาณโดยตรงระหว่างบุคคลถือเป็นหนึ่งในขอบเขตต้นกำเนิดของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่ที่สุด ต้องจำไว้ว่าการสื่อสารเช่นนี้เป็นแง่มุมหนึ่งของวัฒนธรรมและ ชีวิตสาธารณะ. อาจเป็นได้ทั้งทางตรงและทางอ้อม ตัวอย่างเช่น เมื่อกลุ่มเพื่อนและคนรู้จักสื่อสารกัน (พูดคุย ร้องเพลง ฯลฯ) - นี่คือการสื่อสารโดยตรง เมื่อเพื่อนคนเดียวกันสื่อสารผ่านอินเทอร์เน็ต ถือเป็นการสื่อสารทางอ้อม ศิลปินสื่อสารกับผู้ชม นักเขียนกับผู้อ่าน - ผ่านทางผลงานของพวกเขา นี่เป็นการสื่อสารทางอ้อมด้วย

เนื้อหาในส่วนนี้จะเน้นไปที่การสื่อสารทางจิตวิญญาณโดยตรงระหว่างบุคคล

ความสำคัญหลักของการสื่อสารในฐานะขอบเขตของวัฒนธรรมนั้นสัมพันธ์กับหน้าที่หลัก สังคมในความหมายของมัน - รับประกันความสมบูรณ์ของสังคมและแต่ละกลุ่ม หน้าที่ทางมานุษยวิทยาของการสื่อสารคือตอบสนองความต้องการที่สำคัญที่สุดของมนุษย์ - ความต้องการบุคคลอื่น ด้วยเหตุนี้ ค่านิยมหลักที่ผู้เข้าร่วมการสื่อสารมุ่งมั่นที่จะครอบครองคือความเข้าใจซึ่งกันและกัน หากไม่มีการสื่อสารก็ไม่สามารถตอบสนองหน้าที่ทางสังคมหรือมานุษยวิทยาได้

การบรรลุความเข้าใจร่วมกันทำให้การสื่อสารสามารถทำหน้าที่ทางมานุษยวิทยาอีกอย่างหนึ่งได้ - การนับถือความสุข L. Tolstoy เรียกความสุขที่ได้รับจากการสื่อสารว่า "อาหารเย็นจากด้านที่จับต้องไม่ได้" หน้าที่ทางมานุษยวิทยาที่สำคัญของการสื่อสารก็คือการฝึกฝนเช่นกัน อารมณ์ของมนุษย์ความรู้สึกทางศีลธรรมเป็นหลัก

จริงอยู่ ศิลปะก็ทำหน้าที่เดียวกันนี้เช่นกัน แต่ทำสิ่งนี้โดยวิธีอื่นที่จำเพาะต่อมันโดยเฉพาะ การสื่อสารและศิลปะมีความสัมพันธ์ที่เกื้อกูลกัน ในด้านหนึ่งบุคคลที่ปลูกฝังด้วยศิลปะนั้นได้รับการเสริมคุณค่าในฐานะหัวข้อของการสื่อสาร และในอีกด้านหนึ่ง คนที่เข้าสังคมได้เปิดกว้างต่องานศิลปะมากขึ้น และเปิดกว้างต่อศิลปะมากขึ้น นอกจากนี้ ศิลปะเองก็เป็นวิธีการสื่อสารและการสื่อสารที่ทรงพลังที่สุดวิธีหนึ่ง โดยเป็นความคิดสร้างสรรค์ประเภทหนึ่งที่ซับซ้อนที่สุด โดยมีสัญชาตญาณ จินตนาการ จินตนาการ และการคิดเชิงจินตภาพ (ความสามารถในการเข้าใจภาพของคู่สนทนาและ สร้างภาพของคุณเอง) มีบทบาทสำคัญถือเป็นงานศิลปะประเภทหนึ่งอย่างแท้จริง

การสื่อสารเป็นปัจจัยสำคัญ การพัฒนาจิตวิญญาณบุคลิกภาพเพราะมันช่วยให้คุณตอบสนองความต้องการในการยืนยันตนเอง เป็นที่ยอมรับกันว่าสำหรับกลุ่มสังคมและประชากรบางกลุ่ม (เช่น วัยรุ่น) ความต้องการนี้มีชัยเหนือกลุ่มอื่นๆ และวิธีหลักในการตอบสนองความต้องการนี้คือการสื่อสารโดยตรงกับเพื่อนฝูง

หน้าที่ด้านมานุษยวิทยาที่สำคัญที่สุดในการสื่อสารคือการขัดเกลาทางสังคมของคนรุ่นใหม่ในการสื่อสารกับเพื่อนร่วมงาน

ในที่สุด การสื่อสารระหว่างบุคคลทางจิตวิญญาณก็ทำหน้าที่ให้ข้อมูลเช่นกัน แต่บางทีอาจเป็นลักษณะเฉพาะน้อยที่สุด: การสื่อสารประเภทอื่นและวัฒนธรรมอื่น ๆ ทำหน้าที่นี้ประสบความสำเร็จมากกว่า

การเลี้ยงดูและการศึกษา

หนึ่งในพื้นที่ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมที่ช่วยให้วัฒนธรรมสามารถเติมเต็มหน้าที่ในการช่วยชีวิตได้คือ การเลี้ยงดูคนรุ่นใหม่ ผู้คนให้ความสนใจกับสิ่งนี้ตั้งแต่ช่วงแรกของการพัฒนา

นักวิจัย สังคมดึกดำบรรพ์โปรดทราบว่าแม้ในหมู่ชนเผ่าที่มีการพัฒนาในระดับดั้งเดิมที่สุดเมื่อเปรียบเทียบกับชนเผ่าและเชื้อชาติทั้งหมดที่เรารู้จัก การศึกษาของเยาวชนเป็นหนึ่งในสามกิจการชนเผ่าทั่วไปที่สำคัญที่สุด โดยประการแรกคือบทบัญญัติของ อาหารและการคุ้มครองพื้นที่ที่อยู่อาศัยและพื้นที่ให้อาหาร

ลองคิดดู: คนโบราณเข้าใจแล้วว่าการเลี้ยงดูคนรุ่นใหม่มีความสำคัญพอๆ กับการให้อาหารและการปกป้องดินแดนที่สามารถใช้เป็นแหล่งอาหารนี้ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง คนโบราณเข้าใจแล้วว่าชนเผ่าจะตายหากไม่ได้ให้การศึกษาแก่คนรุ่นใหม่อย่างเหมาะสม เช่นเดียวกับที่ชนเผ่าจะตายโดยไม่มีอาหาร

ดังนั้นการเลี้ยงดูคนรุ่นใหม่จึงเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรม โดยทำหน้าที่ช่วยชีวิต

หน้าที่ของการศึกษาคือการทำซ้ำบุคคลที่ชุมชนนี้ต้องการ นี่หมายถึงชุดพื้นฐานทั้งหมด ลักษณะของมนุษย์และคุณสมบัติคือบุคคลที่มีความซื่อสัตย์สุจริต ดังนั้น การศึกษาจึงเป็นขอบเขตของวัฒนธรรมที่โครงสร้างทางมานุษยวิทยาของวัฒนธรรมที่กำหนดปรากฏให้เห็น เนื่องจากในนั้นข้อกำหนดที่กำหนดต่อบุคคลโดยวัฒนธรรมที่กำหนด ซึ่งก็คือ มาตรฐานของมนุษย์บางประการ นั้นถูกรวมอยู่ในระบบของกฎเกณฑ์และข้อบังคับ ซึ่งมีรูปแบบหลากหลายแต่ค่อนข้างแน่นอนอยู่เสมอ

เป็นเรื่องธรรมดาในประวัติศาสตร์ ภูมิภาค ประเภทประจำชาติการศึกษาคือคุณค่าที่สำคัญที่สำคัญของขอบเขตวัฒนธรรมนี้คือการปฏิบัติตามข้อกำหนดบางประการ ซึ่งทั้งหมดนั้นสร้างขึ้นจากแนวคิดของ บางประเภทบุคคลที่จำเป็น สู่สังคมแห่งนี้. และเนื่องจากสังคมที่แตกต่างกันมีความแตกต่างกันอย่างมาก เพราะพวกเขาอาศัยอยู่ในสภาพที่แตกต่างกัน พวกเขาจึงมี เรื่องราวที่แตกต่างกันฯลฯ ดังนั้นข้อกำหนดสำหรับบุคคลที่ต้องการโดยสังคมที่กำหนดก็แตกต่างกันเช่นกัน ดังนั้นลักษณะค่านิยมของการศึกษาในฐานะทรงกลมทางวัฒนธรรมจึงแตกต่างกันเช่นกัน

ตัวอย่างเช่น ในสังคมที่มีกระบวนทัศน์เชิงวัตถุ กล่าวคือ เมื่อบุคคลถูกมองว่าเป็นวัตถุที่มีอิทธิพลภายนอกเป็นหลัก เช่น รัฐ คริสตจักร ครอบครัว ฯลฯ คุณค่าที่สำคัญที่สุดของการศึกษาคือ การเชื่อฟังคือ การเชื่อฟังคำสั่ง กฎ ระเบียบ การปฏิบัติตามประเพณี การทำซ้ำแบบแผน

ในสังคมที่มีกระบวนทัศน์ที่เป็นอัตวิสัย กล่าวคือ เมื่อบุคคลถูกมองว่าเป็นหัวข้อหลัก กล่าวคือ แหล่งที่มาของกิจกรรม การเชื่อฟังโดยไม่ไตร่ตรองไม่สามารถมีคุณค่าได้ สิ่งเหล่านี้คือความคิดริเริ่ม ความรับผิดชอบ และแนวทางที่สร้างสรรค์ในการดำเนินธุรกิจ แต่เนื่องจากไม่สมหวัง กฎบางอย่างไม่มีสังคมใดสามารถดำรงอยู่ได้ ดังนั้นวินัยที่มีสติและความมีวินัยในตนเองจึงกลายเป็นคุณค่า

ทัศนคติต่อกองกำลังที่จำเป็นอื่นๆ ของมนุษย์และการรวมกันของพวกเขาจะแตกต่างกันไปในลักษณะเดียวกัน รูปแบบและสถาบันการศึกษาก็แตกต่างกันไป

การศึกษาเนื่องจากเป็นขอบเขตของวัฒนธรรม จึงมีงานเล็กๆ น้อยๆ มากกว่าการศึกษา หน้าที่ของมันคือการถ่ายโอนความรู้ที่จำเป็นสำหรับบุคคลในฐานะสมาชิกของชุมชนที่กำหนด.

ดังนั้น หากการศึกษาเกี่ยวข้องกับบุคคลโดยรวม หน้าที่ของการศึกษาก็คือการฝึกฝนพลังสำคัญเพียงประการเดียวของมนุษย์ ซึ่งเป็นพลังที่เรากำหนดไว้ด้วยคำว่า "เหตุผล" รวมถึงองค์ประกอบต่างๆ เช่น ความสามารถในการคิด ความสามารถในการกระทำอย่างมีเหตุผล กล่าวคือ อย่างเหมาะสม และสุดท้ายคือความรู้ จากนี้เราก็สรุปได้ว่าการศึกษาถือว่าถูกต้องแล้ว ส่วนหนึ่งการศึกษา เนื่องจากบุคคลที่สมบูรณ์นั้นเป็นไปไม่ได้หากไม่มีพลังสำคัญเช่นความมีเหตุผล

อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของปริมาณความรู้ที่แต่ละรุ่นต่อๆ มาต้องได้รับเมื่อเปรียบเทียบกับรุ่นก่อนหน้า นำไปสู่การแยกการศึกษาออกจากการเลี้ยงดู และยิ่งไปกว่านั้น ยังทำให้บทบาทของการเลี้ยงดูเสื่อมถอยลง

แนวโน้มนี้เริ่มสังเกตเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 และในขณะเดียวกันผลที่ตามมาที่ร้ายแรงของมันก็เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษ พวกเขาแสดงออกในด้านเดียวการพัฒนาด้านเดียวของมนุษย์ - ยั่วยวนของหลักการที่มีเหตุผลในตัวเขาและในรูปแบบของเหตุผลนิยมที่น่าสมเพชด้วยอคติที่เป็นประโยชน์ล้วนๆและการฝ่อของหลักการทางอารมณ์ถึงจุดที่ไม่มีความรู้สึกโดยสิ้นเชิง . ผลที่ตามมาคือความหูหนวกทางศีลธรรมเนื่องจากคุณธรรมไม่เพียง แต่ความรู้เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้สึกทางศีลธรรมด้วยและสิ่งนี้ต้องใช้ขอบเขตทางอารมณ์ที่พัฒนาแล้ว ในเรื่องนี้ ภารกิจเร่งด่วนที่สุดในยุคของเราคือการสังเคราะห์การศึกษาและการศึกษา เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ เป้าหมายหลักและคุณค่าของระบบสองง่ามนี้ก็คือบุคคลทั้งหมดในการพัฒนาพลังที่จำเป็นของเขาอย่างเต็มที่

ตำนานและศาสนา

วัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งคือศาสนา (จาก lat. ศาสนา- การเชื่อมต่อ). นักวิจัยหลายคนเชื่อว่านี่เป็นขอบเขตวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุด

โดยปกติแล้วจะมีการโต้แย้งสองข้อเพื่อสนับสนุนมุมมองนี้ หนึ่งในนั้นคือตรรกะและนิรุกติศาสตร์ มันเกี่ยวข้องกับการตีความแนวคิดของ "วัฒนธรรม" และแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับที่มาของนิรุกติศาสตร์และความหมายของคำว่า "วัฒนธรรม" เอง ดังนั้นผู้สนับสนุนมุมมองนี้จึงเชื่อว่าศาสนาเป็นขอบเขตที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมซึ่งแสดงถึงแก่นแท้ของมัน ในความเห็นของพวกเขา ถ้าไม่มีศาสนา ก็ไม่มีวัฒนธรรม และพวกเขาถือว่าคำว่า "วัฒนธรรม" นั้นมาจากคำว่า "ลัทธิ" ซึ่งหมายถึงปรากฏการณ์ที่เชื่อมโยงกับศาสนาอย่างแยกไม่ออก

ดังนั้นนิรุกติศาสตร์คือ ต้นกำเนิดของคำ ทำหน้าที่สนับสนุนมุมมองนี้เพื่อเป็นการยืนยันตำแหน่งเริ่มต้นของแนวคิดทางวัฒนธรรมของพวกเขา

ควรระลึกไว้ว่าไม่เพียง แต่การตีความสาระสำคัญของศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตีความความหมายนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "วัฒนธรรม" ในกรณีนี้ยังมีข้อขัดแย้งกันมาก ดังที่ทราบกันดีว่านักวิจัยส่วนใหญ่อย่างล้นหลามเชื่อมโยงความหมายนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "วัฒนธรรม" ไม่ใช่กับคำว่า "ลัทธิ" แต่กับคำว่า "การประมวลผล" "การเพาะปลูก" "การปรับปรุง"

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องศาสนาในฐานะวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดคือประวัติศาสตร์ ผู้สนับสนุนมุมมองนี้โต้แย้งว่าผู้คนที่ไม่มีศาสนาไม่เคยมีอยู่จริงและไม่มีอยู่จริง

ข้อโต้แย้งทางประวัติศาสตร์ถูกหักล้างโดย ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์พวกเขากล่าวว่าศาสนาซึ่งต้องมีการพัฒนาจิตสำนึกในระดับสูงพอสมควรนั้นนำหน้าด้วยตำนานหรือค่อนข้างเป็นตำนานดังนั้นวัฒนธรรมทรงกลมนี้จึงเรียกว่าตำนานซึ่งหมายความว่าตำนานของวัฒนธรรมใด ๆ ถูกรวมเข้าไว้ในระบบบางอย่าง นั่นคือมีโลโก้ของตัวเอง

ตำนานคืออะไรและแตกต่างจากศาสนาอย่างไร?

ตำนาน.คุณสมบัติหลักของตำนานคือการประสานกัน นักวิจัยในตำนานดึกดำบรรพ์ทุกคน (A.F. Losev, F.H. Cassidy, M.I. Steblin-Kamensky, E.M. Meletinsky, E.F. Golosovker ฯลฯ ) มีมติเป็นเอกฉันท์ให้สังเกตคุณลักษณะดังกล่าวของเนื้อหาของตำนานว่าเป็นการแบ่งแยกไม่ได้ระหว่างความเป็นจริงกับจินตนาการ หัวเรื่องและวัตถุ ธรรมชาติและ มนุษย์ ปัจเจกบุคคลและส่วนรวม วัตถุและจิตวิญญาณ ตำนานจึงเป็นภาพสะท้อนของความด้อยพัฒนา ดังนั้นจึงเป็นการไม่ตระหนักถึงความขัดแย้งทางสังคมและวัฒนธรรม และในเรื่องนี้มีความแตกต่างจากศาสนาโดยพื้นฐาน ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อความขัดแย้งเหล่านี้เริ่มปรากฏขึ้นและเกิดขึ้นจริง และแสดงถึงวิธีการแก้ไขที่ลวงตา

ฟังก์ชั่นทางวัฒนธรรมตำนานก็คือมันทำให้มนุษย์ดึกดำบรรพ์มีรูปแบบสำเร็จรูปสำหรับโลกทัศน์และโลกทัศน์ของเขา หน้าที่หลักของตำนานคือ "ทางสังคมและการปฏิบัติโดยมุ่งเป้าไปที่การสร้างความสามัคคีและความสมบูรณ์ของทีม" มายาคติสามารถบรรลุหน้าที่นี้ได้เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็น "ผลิตภัณฑ์ของกลุ่มและเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีโดยรวม ความเป็นสากล และความซื่อสัตย์"

เนื่องจากในตำนานไม่มีความแตกต่างระหว่างของจริงกับของมหัศจรรย์ จึงไม่มีปัญหาเรื่องความศรัทธาและความไม่เชื่อ ความศรัทธาและความรู้ ซึ่งศาสนาตระหนักได้อย่างน่าเศร้า ตำนานไม่ได้ก่อให้เกิดอุดมคติใดๆ หลักการของมันคือ "สิ่งที่เคยเป็น เคยเป็น สิ่งที่เป็นอยู่ เป็นอยู่" และดังนั้นจึงไม่มีปัญหาในการปฏิบัติตามอุดมคติ ในที่สุดตำนานก็ไม่มีตัวตน: ความเป็นปัจเจกบุคคลในนั้นถูกสลายไปอย่างสมบูรณ์ในพลังรวมที่เกิดขึ้นเองซึ่งหมายความว่าไม่มีปัญหาเกี่ยวกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลความผิดส่วนบุคคล

ศาสนา.ปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมประการแรกที่จำเป็นต้องมีกิจกรรมระดับมืออาชีพในการทำงานคือศาสนา มันเกิดขึ้นในกระบวนการพัฒนาจิตสำนึกในตำนานในฐานะอนุพันธ์ของมันในภายหลังและในคุณภาพที่สูงขึ้น หากตำนานเป็นภาพสะท้อนของความล้าหลังและความไม่รู้ถึงความขัดแย้งทางสังคมและวัฒนธรรม ในทางกลับกัน ศาสนาก็จะปรากฏขึ้นเมื่อความขัดแย้งเหล่านี้เกิดขึ้นแล้วและเริ่มได้รับการยอมรับ สัญญาณแรกๆ ประการหนึ่งของจิตสำนึกทางศาสนาคือการไม่มีการผสมผสานระหว่างเรื่องและวัตถุตามตำนาน เมื่อตระหนักถึงความขัดแย้งระหว่างวัตถุกับวัตถุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติที่อยู่รอบตัวเขา ศาสนาจึงแก้ไขความขัดแย้งโดยอาศัยพลังภายนอกที่เป็นอิสระจากมนุษย์ ซึ่งจึงกลายเป็นวัตถุ (เทพ) และมนุษย์ถูกมองว่าเป็นเป้าหมายของอิทธิพลของพวกเขา .

การไม่มีอนาธิปไตยทางอุดมการณ์ดึกดำบรรพ์ในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุนั้น ถือเป็นสัญญาณของแม้แต่ศาสนาที่ดึกดำบรรพ์ที่สุด ศาสนาที่พัฒนาแล้วมากขึ้นตระหนักถึงความขัดแย้งอื่นๆ ของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ศาสนาทำหน้าที่เช่นเดียวกับตำนาน สิ่งสำคัญในหมู่พวกเขาคือการบูรณาการนั่นคือ การรวมกันของชุมชนบางแห่งรอบเทพเจ้าทั่วไป ควรคำนึงว่าหน้าที่บูรณาการของศาสนาไม่ควรถูกทำให้หมดสิ้น การชุมนุมรอบเทพเจ้าของตนหรือพระเจ้ามักจะนำไปสู่การแยกจากผู้ที่นับถือศาสนาอื่นและนมัสการพระเจ้าอื่น

หน้าที่ที่สำคัญอีกประการหนึ่งของศาสนาซึ่งสืบทอดมาจากตำนานก็คือโลกทัศน์ แต่ศาสนาก็ทำหน้าที่นี้แตกต่างไปจากตำนานด้วย โลกทัศน์ทางศาสนาที่พัฒนามากขึ้นครอบคลุมขอบเขตความเป็นจริงที่กว้างขึ้น และรวมถึงวิธีแก้ปัญหาเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลกรอบตัวเขาและความสามารถของเขา

บนพื้นฐานของตำนานดังที่ได้แสดงไปแล้ว ไม่เพียงแต่วิธีแก้ปัญหาเท่านั้น แต่ยังเป็นไปไม่ได้เลยที่จะกำหนดสูตรของปัญหานี้ด้วย อย่างไรก็ตาม หน้าที่ของศาสนาเมื่อเทียบกับตำนานได้ขยายออกไปอย่างมาก

นอกเหนือจากหน้าที่ที่ตำนานปฏิบัติ (และปฏิบัติ) แล้ว ศาสนายังเริ่มทำหน้าที่ที่สำคัญอีกหลายประการ

หนึ่งในนั้นคือหน้าที่ของการอุทิศบรรทัดฐานทางศีลธรรม สถานภาพ “ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์” ในวัฒนธรรมใด ๆ ถือเป็นคุณค่าสูงสุดของวัฒนธรรมนั้น ๆ ดังนั้นการชำระบรรทัดฐานทางศีลธรรมให้บริสุทธิ์จึงทำให้พวกเขามีสถานะที่มีคุณค่าสูงสุด นอกจากนี้ การชำระบรรทัดฐานทางศีลธรรมให้บริสุทธิ์บนพื้นฐานศาสนาทำให้สามารถเรียกพระเจ้าว่าเป็นแหล่งที่มาของคำแนะนำทางศีลธรรม ในฐานะผู้สังเกตการณ์ที่อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและรอบรู้เกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตาม และในฐานะผู้พิพากษาสูงสุดผู้ประกาศคำตัดสินของพระองค์ในเรื่องการละเมิดศีลธรรม (“พระเจ้าทรงเป็นผู้พิพากษาของคุณ” !”) และสุดท้ายในฐานะผู้ดำเนินการประโยคของเขา (ไปสวรรค์หรือนรก)

ด้วยเหตุนี้ พื้นฐานทางศาสนาจึงทำให้บรรทัดฐานทางศีลธรรมมีประสิทธิภาพและความจำเป็นอย่างผิดปกติ อีกทั้งมีความเชื่ออย่างแรงกล้าว่าภายนอก พื้นฐานทางศาสนาศีลธรรมไม่สามารถดำรงอยู่ได้เลย “หากไม่มีพระเจ้า ทุกอย่างก็ได้รับอนุญาต”

ศาสนายังประสบความสำเร็จในการทำหน้าที่ด้านสุนทรียภาพ สถาปัตยกรรมและ การตกแต่งภายในวัด, ดนตรีประกอบการบริการอันศักดิ์สิทธิ์ เสื้อผ้าของนักบวชและนักบวช - ทั้งหมดนี้อุดมไปด้วยความงามที่เต็มเปี่ยมไปด้วยความงามดังนั้นจึงให้ผลลัพธ์ด้านสุนทรียภาพที่ไม่ธรรมดา

ศาสนายังประสบความสำเร็จในการทำหน้าที่ด้านการสื่อสาร กล่าวคือ หน้าที่ของการสื่อสาร ในเวลาเดียวกัน ก็สามารถขยายวงสังคมของแต่ละบุคคลได้อย่างมีนัยสำคัญ: ไม่เพียงแต่รวมถึงนักบวชในคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเพื่อนร่วมศรัทธาด้วย - เพื่อนร่วมชาติ เพื่อนผู้เชื่อที่อาศัยอยู่ในประเทศอื่น ๆ คนรุ่นก่อน ๆ ทั้งหมดที่นับถือศาสนาเดียวกัน หรือศาสนาอื่นและในที่สุดทุกศาสนาก็ให้คู่สนทนา (หรือคู่) ในการสื่อสารที่สมบูรณ์แบบแก่บุคคล - เทพเจ้า (หรือเทพเจ้า) ของศาสนานี้ - ซึ่งเราสามารถหันไปอธิษฐานได้และค่อนข้างมั่นใจว่าจะถูกได้ยินและเข้าใจ .

ฟังก์ชั่นจิตบำบัดของศาสนาก็เชื่อมโยงกับสิ่งนี้เช่นกัน - การหันไปหาพระเจ้าช่วยรักษาความเจ็บป่วยทางจิตและช่วยรับมือกับความผิดปกติภายใน

หน้าที่ที่หลากหลายของศาสนามีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแก่นแท้ของศาสนา ซึ่งได้รับการเปิดเผยอย่างลึกซึ้งโดย L. Feuerbach นักปรัชญาผู้ซึ่งมีผลงานเป็นขั้นตอนสุดท้ายในการพัฒนาปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน

ในงานของเขาและประการแรกในงานที่โด่งดังที่สุดของเขา "The Essence of Christianity" L. Feuerbach แสดงให้เห็นว่าเทพเจ้าของศาสนาใด ๆ ก็เป็นอุดมคติของมนุษย์ในขณะที่เขาปรากฏต่อผู้คนในยุคใดยุคหนึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่ง วัฒนธรรม คนๆ นี้หรือคนๆ นั้น ดังนั้นเหล่าทวยเทพจึงได้รับการประดับประดาด้วยคุณสมบัติต่างๆ เช่น อำนาจหรือแม้แต่อำนาจทุกอย่าง สัพพัญญู และการมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง อันที่จริง คุณลักษณะเหล่านี้เป็นคุณลักษณะที่ผู้คนอยากมีและครอบครอง แต่ในอุดมคติเท่านั้น ไม่ใช่ในชีวิตจริง

ดังนั้น ตามที่ L. Feuerbach กล่าว ผู้คนดูเหมือนจะฉีกกระชาก ดึงแก่นแท้ของตนเองออกจากตนเอง ยกมันขึ้นสู่สวรรค์และนมัสการมัน

ตามแนวคิดของ L. Feuerbach ความหลากหลายของศาสนาสามารถอธิบายได้เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับความหลากหลายของอุดมคติของความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ลักษณะของชนชาติต่าง ๆ และขึ้นอยู่กับสภาพชีวิตและเส้นทางทางประวัติศาสตร์ที่พวกเขามี สำรวจ ดังนั้นการปฏิบัติหน้าที่ของศาสนาให้สำเร็จในทุกขอบเขตจึงเป็นไปได้เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับผู้ศรัทธาเท่านั้น สำหรับผู้ไม่เชื่อและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า มีหน้าที่ต้องเคารพความรู้สึกของผู้เชื่อ เข้าใจรากเหง้าทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งของศาสนา และหน้าที่ที่หลากหลายของศาสนา

นอกจากนี้ ผู้มีวัฒนธรรมทุกคนจะต้องเข้าใจว่าไม่มีศาสนาที่ดีและไม่ดี แต่มีคนที่สามารถบิดเบือนหลักการดั้งเดิมของคำสอนทางศาสนาจนเกินกว่าจะยอมรับได้ และด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนศาสนานั้นให้กลายเป็นอาวุธแห่งความเป็นศัตรูและการแบ่งแยกผู้คน

ศิลปะ

ศิลปะในรูปแบบที่พัฒนาแล้วแสดงถึงขอบเขตอันกว้างใหญ่ของกิจกรรมของมนุษย์ ซึ่งเป็นจุดเน้นอันทรงพลังของค่านิยม โดยที่หากปราศจากสิ่งนี้แล้ว ก็เป็นไปไม่ได้เลยที่จะจินตนาการถึงวัฒนธรรม ลักษณะเฉพาะของหน้าที่ทางมานุษยวิทยาของศิลปะคือมันปลูกฝังองค์ประกอบทางอารมณ์ของจิตวิญญาณของมนุษย์นั่นคือมันมีอิทธิพลต่อความรู้สึกของเขา

สิ่งนี้กำหนดหน้าที่ทางสังคมของศิลปะ: ทำให้สังคมมี "บุคคลที่รู้สึก" บุคคลที่ขาดความสามารถในการรู้สึกไม่เพียงแต่เป็นผู้ผลิตที่เต็มเปี่ยมเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้บริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรมที่เต็มเปี่ยมด้วย เนื่องจากจิตสำนึกคุณค่ามีลักษณะที่เป็นสองทาง - อารมณ์ - เหตุผลหรือมีเหตุผล - อารมณ์ สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในขอบเขตของศีลธรรม: บุคคลที่ไม่มีความรู้สึกมีข้อบกพร่องในฐานะหัวข้อของกิจกรรมทางศีลธรรมเนื่องจากการกระตุ้นสำหรับกิจกรรมทางศีลธรรมนั้นไม่ได้มีความรู้เกี่ยวกับบรรทัดฐานทางศีลธรรมมากนักเช่นเดียวกับความรู้สึกทางศีลธรรม: ความเห็นอกเห็นใจความรักความเกลียดชังต่อความชั่วร้าย ฯลฯ ดังนั้นการพัฒนาอารมณ์ในระดับต่ำในฐานะองค์ประกอบของจิตวิญญาณของมนุษย์จึงทำให้อิทธิพลของตัวควบคุมชีวิตสังคมที่ทรงพลังเช่นศีลธรรมอ่อนแอลง

บทบาทของศิลปะยังมีบทบาทอย่างมากต่อการทำงานของวัฒนธรรมในด้านอื่นๆ เช่น การสื่อสาร การศึกษา ศาสนา ฯลฯ

ดังนั้นหน้าที่ทางสังคมของศิลปะจึงอยู่ที่ว่ามันเป็นหนึ่งในปัจจัยที่ทรงพลังในการควบคุมตนเองของชีวิตทางสังคมซึ่งการกระทำนั้นถูกกำหนดโดยการมุ่งเน้นไปที่ขอบเขตทางอารมณ์ของจิตวิญญาณของมนุษย์

ความจำเพาะของศิลปะจากมุมมองเชิงสัญศาสตร์คือการใช้ภาษาของภาพศิลปะ ซึ่งเป็นตัวแทนของแบบจำลองของปรากฏการณ์เฉพาะอย่างครบถ้วน ลักษณะสำคัญของภาพศิลปะคือความรุนแรงทางอารมณ์ ซึ่งทำให้แตกต่างจากแบบจำลองที่ใช้ในทางวิทยาศาสตร์ เนื่องด้วยลักษณะเฉพาะของภาพศิลปะ บุคคลที่รับรู้งานวรรณกรรมจึง "เห็น" สิ่งที่บรรยายอยู่ในนั้น ในส่วนของผลงานวิจิตรศิลป์นั้น จุดประสงค์หลักคือการให้ภาพที่มองเห็นได้ของปรากฏการณ์ใดปรากฏการณ์หนึ่ง บทบาทของภาพทางศิลปะก็คือการช่วยให้บุคคลมองเห็นสิ่งที่มองไม่เห็นเช่นกัน ดังนั้นการวาดภาพดอกไม้ในตำราชีววิทยาจึงให้ความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับรูปร่างของดอกไม้สีของมัน (หากภาพวาดเป็นสี) และภาพวาดดอกไม้ที่ทำโดยศิลปินช่วยให้คุณ "เห็น" ประสบการณ์ของผู้เขียนความสุขหรือความโศกเศร้าความชื่นชมในความงามของดอกไม้และความกลัวในความเปราะบางและการป้องกันไม่ได้ ฯลฯ

หน้าที่ทางวัฒนธรรมโดยทั่วไปของศิลปะคือการจัดเตรียมภาพที่มองเห็นได้ของวัฒนธรรมหนึ่งๆ และเหนือสิ่งอื่นใดคือภาพที่มองเห็นได้ของบุคคลในวัฒนธรรมเฉพาะที่กำหนด ในทุกรูปแบบและสถานการณ์ของเขา นี่ไม่ได้หมายความว่าศิลปะเพียงสะท้อนหรือบันทึก "สิ่งที่เป็น" เท่านั้น เนื่องจากวัฒนธรรมใดก็ตามเป็นไปไม่ได้หากไม่มีอุดมคติที่ชี้นำผู้คนไปสู่ ​​"สิ่งที่จำเป็น" "สิ่งที่ควรเป็น" และสิ่งที่พวกเขาควรมุ่งมั่น ดังนั้นศิลปะจึงเป็นไปไม่ได้หากไม่มีองค์ประกอบในอุดมคตินี้ ดังนั้น การอ้างอิงของผู้แต่ง "เชอร์นุคา" และ "สื่อลามก" ถึงข้อเท็จจริงที่ว่า "ชีวิตนั่นแหละ" เพียงแต่บ่งชี้ว่าพวกเขาไม่เข้าใจจุดประสงค์ของศิลปะเท่านั้น

ในแง่สัจวิทยา ศิลปะก็มีความเฉพาะเจาะจงมากเช่นกัน คุณค่าหลักที่ได้รับการปลูกฝังในสาขาศิลปะคือความงาม มันเป็นหนึ่งในคุณค่าที่สร้างระบบของวัฒนธรรมใด ๆ และด้วยเหตุนี้ หน้าที่ที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของศิลปะคือการมอบมาตรฐานความงามที่มองเห็นได้ อย่างไรก็ตาม ไอเดียเกี่ยวกับความงามค่ะ วัฒนธรรมที่แตกต่างแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญ: สิ่งที่ถือว่าสวยงามจากมุมมองของวัฒนธรรมหนึ่งอาจถูกมองว่าน่าเกลียดในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ดังนั้นมาตรฐานของความงามที่นำเสนอในงานศิลปะของคนคนหนึ่งอย่างน้อยก็อาจทำให้เกิดความสับสนในอีกวัฒนธรรมหนึ่งได้

ในขณะเดียวกันก็มีบางสิ่งที่เหมือนกันในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความงามของคนต่างๆ มันอยู่ที่การนำแนวคิดเรื่อง "ความงาม" เข้ามาใกล้กับแนวคิดเรื่อง "ความสามัคคี" อย่างไรก็ตาม ปัญหาใหม่เกิดขึ้นที่นี่ พวกเขาโกหกความจริงที่ว่าแนวคิดเรื่อง "ความสามัคคี" นั้นมีความคลุมเครือไม่น้อยไปกว่าแนวคิดเรื่อง "ความงาม" และด้วยเหตุนี้แทนที่จะสมการกับสิ่งที่ไม่รู้จักเราจึงได้สมการที่มีสิ่งที่ไม่รู้จักสองตัว

ในการแก้ปัญหาจะมีประโยชน์หากหันไปใช้ความหมายทางนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "ความสามัคคี" เป็นลักษณะเฉพาะที่แต่เดิมในภาษากรีกโบราณแปลว่า "ขูด" มันอยู่ในนี้ ความหมายเฉพาะตัวอย่างเช่นใช้ใน Odyssey: Odysseus การสร้างเรือ ตัดแต่งด้วย "ตะปู" และ "ความสามัคคี" ดังนั้นชาวกรีกโบราณจึงคิดว่าความสามัคคีเป็นวิธีหนึ่งในการเชื่อมโยงส่วนต่างๆ เข้าด้วยกันอย่างแน่นหนาจนกลายเป็นสิ่งที่เป็นองค์รวมและเป็นธรรมชาติ ดังที่ทราบกันดีว่าพวกเขาเห็นตัวอย่างความสามัคคีในร่างกายมนุษย์ พวกเขายังคิดว่ามันเป็นตัวอย่างของความงามด้วย

ความเข้าใจในความงามและความกลมกลืนนี้เป็นหนึ่งในแนวคิดพื้นฐานของปรัชญาวัฒนธรรมรัสเซีย ดังนั้น K. N. Leontiev นักคิดชาวรัสเซียผู้โดดเด่นจึงเขียนว่า “กฎพื้นฐานของความงามคือความหลากหลายในความสามัคคี” ความงามที่เข้าใจในลักษณะนี้เหมือนกันกับความสามัคคีและความกลมกลืนตามที่ K. N. Leontiev กล่าว "ไม่ใช่ความสามัคคีอย่างสันติ แต่เป็นผลสำเร็จ เต็มไปด้วยความคิดสร้างสรรค์ และในบางครั้งการต่อสู้ที่โหดร้าย"

นักคิดชาวรัสเซียให้เครดิตในการพัฒนาหมวดหมู่อื่นซึ่งแสดงถึงคุณค่าที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ได้รับการปลูกฝังในสาขาศิลปะ - นี่เป็นเรื่องจริง N.K. Mikhailovsky หนึ่งในผู้ปกครองความคิดของเยาวชนรัสเซียในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 ตั้งข้อสังเกตว่าคำว่า "ความจริง" ของรัสเซียในความหมายทั้งหมดไม่สามารถแปลเป็นภาษาอื่นได้ ในเวลาเดียวกันดังที่ N.K. Mikhailovsky ตั้งข้อสังเกตว่ามีสองความหมายหลักซึ่งการรวมกันนี้ให้แนวคิดโดยประมาณว่าผู้คนในวัฒนธรรมรัสเซียเข้าใจอะไรด้วยคำว่า "ความจริง"

หนึ่งในความหมายเหล่านี้คือ "ความจริง-ความจริง" สอดคล้องกับแนวคิดเรื่อง “ความจริง” ซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็นความรู้ที่สอดคล้องกับความเป็นจริง ความเข้าใจในความจริงนี้สะท้อนถึงช่วงเวลาแห่งความเที่ยงธรรมในฐานะที่เป็นคุณลักษณะสำคัญ ในกรณีที่ไม่มีอยู่จริงก็จะยุติลง

ความหมายอีกประการหนึ่งของแนวคิด "ความจริง" คือ "ความจริง-ความยุติธรรม" ในการทำความเข้าใจความจริงนี้ ตรงกันข้ามกับครั้งแรก ช่วงเวลาแห่งความเป็นส่วนตัว สะท้อนให้เห็นความสัมพันธ์จากมุมมองของความยุติธรรม ซึ่งรวมถึงทัศนคติส่วนบุคคลด้วย เมื่อไม่มีช่วงเวลานี้ ความจริงก็เลิกเป็นความจริงและคงเป็นเพียงความจริงเท่านั้น

แนวคิดของปรัชญารัสเซียนี้ดูเหมือนจะมีความสำคัญที่ยั่งยืนในการทำความเข้าใจความเฉพาะเจาะจงทางสัจวิทยาของศิลปะ เห็นได้ชัดว่าการพิจารณาไม่เพียงแต่ความสวยงามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความจริงด้วยว่าเป็นหนึ่งในค่านิยมที่ก่อตัวเป็นระบบซึ่งได้รับการปลูกฝังในสาขาศิลปะ สิ่งสำคัญประการแรกคือความจริงเกี่ยวกับความรู้สึกของมนุษย์

การทำความเข้าใจลักษณะเฉพาะทางสัญศาสตร์และสัจวิทยาของศิลปะช่วยให้เราเข้าใจได้ดีขึ้นว่าศิลปะทำหน้าที่หลักทางมานุษยวิทยา วัฒนธรรมทั่วไป และสังคมอย่างไร ซึ่งได้กล่าวถึงในตอนต้นของหัวข้อนี้

ศิลปะยังทำหน้าที่อื่นๆ อีกหลายประการ ซึ่งดำเนินการโดยวัฒนธรรมอื่นๆ ด้วยเช่นกัน ความเฉพาะเจาะจงของศิลปะในกรณีนี้อยู่ที่วิธีการทำหน้าที่เหล่านี้

ดังนั้นศิลปะจึงทำหน้าที่รับรู้ เป็นเรื่องปกติสำหรับวัฒนธรรมอีกแขนงหนึ่ง - วิทยาศาสตร์ แต่ศิลปะทำให้สามารถเรียนรู้และมองเห็นสิ่งที่วิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าถึงได้ ดังนั้นนวนิยายในบทกวีของ A. S. Pushkin "Eugene Onegin" จึงได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นสารานุกรมของชีวิตชาวรัสเซียในช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 19 มหากาพย์ "The Human Comedy" ของ O. Balzac เป็นสารานุกรมเกี่ยวกับชีวิตชาวฝรั่งเศสในช่วงเวลาเดียวกันโดยประมาณ , นวนิยายของ D. Galsworthy เรื่อง "The Forsyte Saga" " - สารานุกรมเกี่ยวกับชีวิตชาวอังกฤษในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 เป็นต้น แต่ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว ศิลปะไม่เพียงแต่สะท้อนความเป็นจริงเท่านั้น แต่ยังสร้างโลกใหม่ของตัวเองตามอุดมคติแห่งความงาม ความดี และความจริงด้วย ดังนั้นฟังก์ชันเชิงสร้างสรรค์และการเขียนโปรแกรมของศิลปะ

ศิลปะเป็นวิธีการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมและระหว่างวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดวิธีหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่สื่อสาร ซึ่งมักจะประสบความสำเร็จมากกว่าวิธีการสื่อสารอื่นๆ เนื่องจากภาษาของภาพสามารถเข้าใจได้ง่ายกว่าภาษาวัฒนธรรมอื่นๆ ตัวอย่างเช่นทัศนศิลป์ของบุคคลใดบุคคลหนึ่งให้แนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติของความงามที่ผู้คนในวัฒนธรรมนี้ได้รับการชี้นำและปัญหาที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาและแม้แต่วิธีแก้ปัญหาเหล่านี้.

ศิลปะก็เช่นกัน วิธีที่มีประสิทธิภาพการศึกษา. มาตรฐานความประพฤติใน รูปแบบศิลปะที่นำเสนอในผลงานศิลปะมีผลกระทบทางการศึกษาอย่างมากเนื่องจากการดึงดูดความรู้สึกของมนุษย์ ภาพเชิงลบที่ทำให้บุคคลหันเหจากพฤติกรรมที่ไม่คู่ควรก็มีผลกระทบไม่น้อย หน้าที่ด้านการศึกษาของศิลปะยังสร้างขึ้นบนความจริงที่ว่า ในรูปแบบเชิงอุปมาอุปไมยและเชิงศิลปะ ศิลปะได้ให้ภาพของการต่อสู้ที่รุนแรงและน่าสลดใจระหว่างความดีและความชั่ว เวทีซึ่งไม่เพียงแต่เป็นโลกโดยรวมเท่านั้น แต่ยังรวมถึง จิตวิญญาณของแต่ละคน

หน้าที่ของการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลที่แสดงงานศิลปะก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน เกิดขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าศิลปะในรูปแบบศิลปะและเป็นรูปเป็นร่างทำให้บุคคลมีความคิดเกี่ยวกับชุดของบทบาททางสังคมที่มีอยู่ในสังคมข้อกำหนดที่วางไว้ค่านิยมพื้นฐานและบรรทัดฐานของวัฒนธรรมที่กำหนด .

เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับหน้าที่ของการแสวงหาความสุขของศิลปะด้วย ความสุขที่บุคคลได้รับจากการรับรู้งานศิลปะชั้นสูงนั้นหาตัวจับยาก

ฟังก์ชั่นการผ่อนคลายและความบันเทิงที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดของศิลปะก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน

น่าเสียดายที่ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ มีแนวโน้มว่าหน้าที่ต่างๆ ของศิลปะจะลดลงเหลือเพียงการพักผ่อนและความบันเทิงเท่านั้น นี่เป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมมวลชนโดยเฉพาะ ซึ่งเป็นวัฒนธรรมมวลชนที่เรียบง่ายและดั้งเดิมที่สุด

เพื่อทำหน้าที่ด้านศิลปะที่หลากหลาย ผู้เชี่ยวชาญที่ทำงานในขอบเขตของวัฒนธรรมนี้จะพัฒนาและประยุกต์วิธีการและเทคนิคต่างๆ การผสมผสานของพวกเขาในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาวัฒนธรรมหนึ่งๆ ก่อให้เกิดความสามัคคีที่เป็นระบบซึ่งเรียกว่าวิธีการทางศิลปะ

วิธีการทางศิลปะนี้หรือนั้นมีลักษณะเฉพาะโดยคุณสมบัติหลักที่โดดเด่นดังต่อไปนี้

ประการแรกความแน่นอนของเนื้อหาของผลงานศิลปะที่สร้างขึ้นตามวิธีการใดวิธีหนึ่ง คุณลักษณะของวิธีการทางศิลปะนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับพื้นฐาน ค่านิยมของวัฒนธรรมหนึ่งหรืออีกวัฒนธรรมหนึ่ง ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางความหมายซึ่งดังที่กล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าข้างต้น อุดมคติของบุคคล ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง ขั้นตอนเฉพาะการพัฒนาของมัน นอกเหนือจากช่วงเวลาที่สำคัญซึ่งมีวัตถุประสงค์ที่เกี่ยวข้องกับตัวศิลปินแล้ว วิธีการทางศิลปะที่แตกต่างกันยังมีลักษณะเฉพาะด้วยระดับที่แตกต่างกันของการรวมไว้ในเนื้อหาของงานในช่วงเวลาส่วนตัว นั่นคือ ตำแหน่งส่วนตัวของศิลปิน ทัศนคติของเขา สู่คุณค่าและอุดมคติที่มีอยู่ในสังคม

คุณลักษณะที่โดดเด่นอีกประการหนึ่งของวิธีการทางศิลปะอย่างหนึ่งคือชุดของลักษณะที่เป็นทางการบางประการซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะในการแสดงเนื้อหาของงานศิลปะ

ควรสังเกตว่าความสามัคคีของรูปแบบและเนื้อหาเป็นหนึ่งในกฎแห่งการดำรงอยู่สากล ผลกระทบของมันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด แต่มันมีความสำคัญพิเศษอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในงานศิลปะ

เนื่องจากผลกระทบต่อความรู้สึกของมนุษย์นั้นดำเนินการผ่านรูปแบบของงานเป็นหลัก รูปแบบจึงมักถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เป็นอิสระ และเนื้อหาของงานเป็นสิ่งที่รอง

อย่างไรก็ตามนี่ไม่ใช่กรณี แม้ว่ารูปแบบของงานศิลปะจะมีความสำคัญมหาศาล แต่ก็ยังขึ้นอยู่กับเนื้อหาเป็นหลัก ในรูปแบบที่เป็นรูปเป็นร่างการพึ่งพารูปแบบนี้กับเนื้อหาของงานศิลปะแสดงออกมาอย่างน่าอัศจรรย์โดย K. N. Leontiev ซึ่งเราอ้างแล้วเมื่อเขาตั้งข้อสังเกตว่ารูปแบบนั้นเป็นการแสดงออกถึงลัทธิเผด็จการภายในของความคิด

แต่ลักษณะเฉพาะของงานศิลปะหากเป็นงานศิลปะก็คือภายใต้แอกของ "อำนาจเผด็จการ" ของเนื้อหารูปแบบจะไม่กลายเป็นทาส แต่ยังคงมีบทบาทที่แข็งขันและเสริมเนื้อหาทำให้เต็มอิ่ม -มีเลือดฝาด มีความสำคัญและสดใส ซึ่งรับประกันผลกระทบต่อความรู้สึกของผู้ฟัง ผู้ชม ผู้อ่าน ฯลฯ

ชุดของลักษณะที่เป็นทางการของการเคลื่อนไหวเฉพาะในศิลปะในยุคหนึ่งหรือผลงานของศิลปินคนใดคนหนึ่งเรียกว่าสไตล์ อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรคิดว่าแนวคิดของ "สไตล์" เกี่ยวข้องกับรูปแบบเท่านั้น ค่อนข้างชัดเจนว่าเมื่อพิจารณาถึงบทบาทพิเศษที่รูปแบบเล่นในงานศิลปะและความเฉพาะเจาะจงของการเชื่อมโยงกับเนื้อหา แนวคิดของ "สไตล์" ไม่สามารถรวมความคิดเกี่ยวกับลักษณะสำคัญของลักษณะเฉพาะของสไตล์เฉพาะได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อคำนึงถึงการพิจารณาทั้งหมดนี้ ก็ควรเน้นย้ำว่าความสำคัญทางปัญญาและระเบียบวิธีของแนวคิด "สไตล์ศิลปะ" นั้นมีสาเหตุมาจากความจริงที่ว่ามันค่อนข้างจะ ในระดับที่มากขึ้นมากกว่าแนวคิดเรื่อง "วิธีการทางศิลปะ" จะเน้นความสนใจไปที่รูปแบบงานศิลปะมากกว่าเนื้อหา

ควรสังเกตว่าแนวคิดเรื่อง "สไตล์" ใช้ได้ไม่เพียงแต่ในงานศิลปะเท่านั้น ตัวอย่างเช่น คุณมักจะได้ยินสำนวนที่ว่า “Man is style” นอกจากนี้ยังนำไปใช้กับวัฒนธรรมโดยรวมด้วย ในกรณีนี้ พวกเขาพูดถึง "รูปแบบวัฒนธรรม" ซึ่งหมายถึงสำเนียงความหมายที่เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดเรื่อง "สไตล์" โดยทั่วไป พวกเขาโกหกในความจริงที่ว่าดังที่ได้กล่าวมาแล้วช่วยให้เราให้ความสนใจเบื้องต้นกับลักษณะที่เป็นทางการของปรากฏการณ์ใดปรากฏการณ์หนึ่งโดยไม่ต้องละเลยเนื้อหาของปรากฏการณ์นั้น

เมื่อกลับไปสู่งานศิลปะต้องบอกว่าภายในกรอบของวิธีการทางศิลปะเฉพาะรูปแบบที่แตกต่างกันสามารถอยู่ร่วมกันได้

“ วิธีการทางศิลปะ” เป็นแนวคิดที่กว้างขวางมากซึ่งช่วยให้เราสามารถอธิบายลักษณะที่สำคัญที่สุดของศิลปะได้อย่างมีความหมายมากที่สุดในฐานะองค์ประกอบของวัฒนธรรมของคนใดคนหนึ่งโดยเฉพาะในยุคใดช่วงหนึ่งของการพัฒนาโดยเฉพาะ

แนวคิดที่กว้างขวางไม่แพ้กันอีกประการหนึ่งที่สามารถใช้เป็นเครื่องมือในการวิเคราะห์ความทันสมัยได้คือแนวคิดเรื่อง "ภาพศิลปะของโลก" รวมถึงแนวคิดเรื่อง "ภาพลักษณ์ของโลก" ซึ่งสร้างขึ้นโดยความพยายามร่วมกันของศิลปินในวัฒนธรรมเฉพาะ ต่างจากภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลกซึ่งยังคง "ถูกทิ้งร้าง" เป็นเวลานานในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ในภาพศิลปะของโลกที่สร้างขึ้นในงานศิลปะทุกยุคทุกสมัยและทุกชนชาติ มนุษย์เป็นศูนย์กลางเสมอ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ของมันกับโลกและความสัมพันธ์ของโลกกับมนุษย์ ภาพลักษณ์ของโลกและภาพลักษณ์ของมนุษย์ในภาพศิลปะต่างๆ ของโลกนั้น ปรากฏแตกต่างออกไป และสิ่งนี้ทำหน้าที่เป็นแหล่งความรู้ที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่งของ วัฒนธรรมเฉพาะ

วิทยาศาสตร์

วิทยาศาสตร์เป็นวัฒนธรรมที่ค่อนข้างใหม่ หน้าที่ของมันคือการให้ความรู้แก่บุคคลและสังคมเกี่ยวกับกฎวัตถุประสงค์ของความเป็นจริงโดยรอบ แหล่งที่มาของความรู้ไม่เพียงแต่วิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้านอื่นๆ ของชีวิตมนุษย์ด้วย ซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่มีประโยชน์และจำเป็นมากมาย

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์แตกต่างจากความรู้ประเภทอื่น ๆ ตรง ๆ ตรงที่เป็นความรู้เกี่ยวกับกฎ เช่น ความจำเป็น การทำซ้ำความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่าง ๆ กระบวนการ ปรากฏการณ์ ในขณะที่ความรู้ในชีวิตประจำวันคือความรู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์ส่วนบุคคล กระบวนการ สิ่งต่าง ๆ เป็นต้น

นอกจากนี้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ยังแตกต่างจากความรู้ประเภทที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ตรงที่ความรู้เป็นระบบโดยธรรมชาติ กล่าวคือ องค์ประกอบแต่ละอย่างเชื่อมโยงกันและพึ่งพาซึ่งกันและกัน ในขณะที่ความรู้ที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์มักจะกระจัดกระจาย

นอกจากความรู้เกี่ยวกับกฎหมายแล้ว วิทยาศาสตร์ยังรวมถึงความรู้เกี่ยวกับวิธีการได้มาและการทดสอบความจริงของความรู้ด้วย

สุดท้ายนี้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ คือ ความรู้เกี่ยวกับปัญหา กล่าวคือ เกี่ยวกับปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขที่เกิดขึ้นในสาขาวิทยาศาสตร์เฉพาะ อย่างไรก็ตาม เป็นการผิดที่จะนิยามวิทยาศาสตร์ว่าเป็นความรู้ชนิดพิเศษเท่านั้น ความรู้ชนิดพิเศษคือเป้าหมายและผลลัพธ์ของการทำงานของวิทยาศาสตร์ และวิธีการบรรลุเป้าหมายนี้คือกิจกรรมพิเศษของมนุษย์ ดังนั้นวิทยาศาสตร์ในฐานะขอบเขตของวัฒนธรรมจึงแสดงถึงความสามัคคีของความรู้และกิจกรรมพิเศษประเภทหนึ่งเพื่อให้ได้ความรู้นี้

ความเฉพาะเจาะจงทางสัจวิทยาของวิทยาศาสตร์อยู่ที่ความจริงที่ว่าคุณค่าสูงสุดของขอบเขตวัฒนธรรมนี้คือ จริงความรู้เชิงวัตถุที่สอดคล้องกับความเป็นจริง

ในสาขาวิทยาศาสตร์ ด้านกิจกรรมของมนุษย์ที่กำหนดโดยแนวคิดเรื่อง "ความมีเหตุผล" แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ มันถูกกำหนดให้เป็นชุดของวิธีการและผลลัพธ์ของการเพิ่มประสิทธิภาพกิจกรรมของมนุษย์ให้สอดคล้องกับเป้าหมายที่ตั้งไว้ ตามมาด้วยว่าหน้าที่ทางมานุษยวิทยาของวิทยาศาสตร์คือการปลูกฝังความมีเหตุผลของมนุษย์ นี่คือความแตกต่างในการใช้งานระหว่างวิทยาศาสตร์และศิลปะ ซึ่งออกแบบมาเพื่อปลูกฝังอารมณ์ความรู้สึกของมนุษย์

บนพื้นฐานนี้ เราสามารถสรุปได้ว่าศิลปะและวิทยาศาสตร์เป็นสิ่งที่เกื้อกูลกัน และไม่มีประเด็นใดที่จะโต้แย้งว่าอะไรจำเป็นมากกว่ากัน - วิทยาศาสตร์หรือศิลปะ แต่สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าสิทธิพิเศษในการปลูกฝังความเป็นเหตุเป็นผลของมนุษย์ไม่ได้เป็นของวิทยาศาสตร์เท่านั้น

ความมีเหตุผลก็เป็นลักษณะเฉพาะเช่นกัน พื้นที่ต่างๆกิจกรรมของมนุษย์ โดยเราสามารถพูดถึงองค์ประกอบที่เป็นเหตุเป็นผลในด้านศีลธรรม ศิลปะ การเมือง ฯลฯ ในทุกด้านมีความเฉพาะเจาะจงในการตั้งเป้าหมาย การเลือกวิธีการ และการประเมินผลกิจกรรม ในเรื่องนี้เราสามารถตั้งคำถามเกี่ยวกับเหตุผลเฉพาะทางวิทยาศาสตร์ได้ อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่า ประการแรก ความมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์เป็นคุณลักษณะของกิจกรรมของมนุษย์ภายในกรอบของวิทยาศาสตร์ในฐานะขอบเขตของวัฒนธรรม และประการที่สอง ด้านข้างของกิจกรรมของมนุษย์ในด้านอื่นใดที่การใช้วิทยาศาสตร์เป็น เป็นไปได้: ตัวอย่างเช่น ในการเมืองมีความมีเหตุผลในตัวเอง ไม่ว่าจะใช้วิทยาศาสตร์หรือไม่ก็ตาม หากใช้วิทยาศาสตร์ สิ่งนี้ให้สิทธิ์ที่จะพูดไม่เพียงแต่เกี่ยวกับเหตุผลในการเมืองเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ในการเมืองด้วย

ดังนั้น ความมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์จึงแตกต่างจากเหตุผลประเภทอื่นตรงที่พื้นฐานของมันคือความรู้เกี่ยวกับกฎแห่งความเป็นจริง การได้รับความรู้ดังกล่าวเป็นเป้าหมายของกิจกรรมของมนุษย์ในสาขาวิทยาศาสตร์ วิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้นมีความเฉพาะเจาะจงเช่นกัน - รวมเข้ากับแนวคิดของ "วิธีการทางวิทยาศาสตร์"

หลักเกณฑ์สำหรับความจริงของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตลอดจนความรู้ทั่วไปคือการปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม ในทางวิทยาศาสตร์ มีการปฏิบัติประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ - การทดลองทางวิทยาศาสตร์. ความหมายของมันอยู่ที่ความจริงที่ว่าเพื่อตรวจสอบความจริงของสมมติฐานของเขาผู้วิจัยบนพื้นฐานของความรู้ของเขาเกี่ยวกับกฎวัตถุประสงค์ของพื้นที่แห่งความเป็นจริงโดยเฉพาะสร้าง สภาพเทียม. ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ หากวัตถุที่อยู่ในการศึกษามีพฤติกรรมในลักษณะที่คาดการณ์ไว้ล่วงหน้า ความน่าจะเป็นที่จะรับรู้ข้อความดั้งเดิมนั้นเพิ่มขึ้นอย่างแท้จริง

แต่ในวิทยาศาสตร์ไม่มีความจริงใดที่ถูกสร้างขึ้นครั้งเดียวและตลอดไป ในวิทยาศาสตร์ ทุกสิ่งล้วนถูกทดสอบ ตั้งคำถาม และวิพากษ์วิจารณ์อยู่เสมอ การคิดเชิงวิทยาศาสตร์ต่อต้านลัทธิคัมภีร์โดยพื้นฐาน

ดังนั้น ความมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์จึงแตกต่างจากเหตุผลประเภทอื่นๆ ทั้งหมดในแง่ของเป้าหมาย วิธีการ วิธีการตรวจสอบผลลัพธ์ที่ได้รับ และประเภทของการคิดที่ทำหน้าที่นั้น อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าความเป็นเหตุเป็นผลทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่สิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งถูกกำหนดไว้แล้วครั้งแล้วครั้งเล่า เป็นแนวทางทางวัฒนธรรมในการวิเคราะห์วิทยาศาสตร์ที่ทำให้เห็นว่าวิทยาศาสตร์เปลี่ยนแปลงและพัฒนาไปพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาวัฒนธรรมโดยรวม จากสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ประเภทต่างๆ และเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ประเภทต่างๆ ได้

หากต้องการดูสิ่งนี้ คุณต้องไปสำรวจประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์เป็นเวลาสั้นๆ

วิทยาศาสตร์ในฐานะขอบเขตวัฒนธรรมอิสระประกาศตัวเองเฉพาะในยุคปัจจุบันเท่านั้น ดังนั้น นักวิจัยบางคนจึงพิจารณาว่าเป็นไปได้ที่จะยืนยันว่าประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์เริ่มต้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 และยุคก่อนๆ ควรถือเป็นยุคก่อนประวัติศาสตร์ ดังที่เราได้เห็นมาแล้ว ทัศนคติเช่นนี้ก็มีพื้นฐานอยู่บ้าง

เป็นไปได้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของวิทยาศาสตร์ควรได้รับการยอมรับว่าไม่อาจโต้แย้งได้ นอกจากนี้ วิทยาศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่ก็ค่อยๆ เข้ามามีบทบาทสำคัญมากขึ้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าสาขาการผลิตที่ได้รับการผสมพันธุ์โดยวิทยาศาสตร์ผ่านเทคโนโลยีนั้นให้ผลกำไรที่มากกว่าอย่างล้นหลามเมื่อเปรียบเทียบกับสาขาที่วิทยาศาสตร์เพิกเฉย ดังนั้นแรงผลักดันในการพัฒนาวิทยาศาสตร์จึงมาจากสังคม หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือมาจากเศรษฐกิจ

อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ใช้ได้กับบางขั้นตอนของการพัฒนาวิทยาศาสตร์อย่างสมบูรณ์เท่านั้น ในขณะเดียวกัน วิทยาศาสตร์ก็กำลังพัฒนาเช่นเดียวกับวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่โดยรวม

ดังนั้น จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ จึงเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในการแยกแยะสองช่วงเวลาในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ยุโรปสมัยใหม่: ยุคคลาสสิกและไม่ใช่ยุคคลาสสิก นักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โด่งดัง V.S. Stepin ซึ่งประสบความสำเร็จในการศึกษาวิทยาศาสตร์มา บริบททางวัฒนธรรมเสนอและแยกแยะอย่างสมเหตุสมผลไม่ใช่สอง แต่เป็นสามช่วงเวลา: วิทยาศาสตร์คลาสสิก ไม่คลาสสิก และหลังไม่คลาสสิก พื้นฐานของการกำหนดช่วงเวลาคือความแตกต่างในอุดมคติและบรรทัดฐานของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลก หลักการทางปรัชญาของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ และความเชื่อมโยงกับการปฏิบัติ ทั้งหมดนี้เมื่อนำมารวมกันเป็นพื้นฐานสำหรับการแยกแยะเหตุผลทางวิทยาศาสตร์สามประเภท ได้แก่ แบบคลาสสิก ไม่ใช่แบบคลาสสิก และแบบหลังไม่ใช่แบบคลาสสิก

ในบรรดาอุดมคติและบรรทัดฐานของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ V. S. Stepin เน้นย้ำแง่มุมของวิทยาศาสตร์เช่นการวางแนวต่อวัตถุหรือหัวข้อการวิจัย ดังนั้นจึงมีการระบุไว้ว่าวิทยาศาสตร์คลาสสิกมุ่งความสนใจไปที่วัตถุเท่านั้น และวงเล็บทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อและวิธีการของกิจกรรม เพราะไม่ วิทยาศาสตร์คลาสสิกแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพของวัตถุกับวิธีการและการดำเนินกิจกรรมนั้นเป็นลักษณะเฉพาะ สุดท้ายนี้ วิทยาศาสตร์ยุคหลังไม่ใช่คลาสสิก “คำนึงถึงความสัมพันธ์ของความรู้ในวัตถุ ไม่เพียงแต่กับวิธีการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโครงสร้างคุณค่า-เป้าหมายของกิจกรรมด้วย” ต้องขอบคุณการรวมช่วงเวลาทางสัจวิทยาไว้ในวิทยาศาสตร์ ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกมองว่าเป็น dexiological ขั้นพื้นฐาน จึงเกิดวิธีการใหม่ที่ "มีมนุษยธรรม" เกิดขึ้น

คำถามอาจเกิดขึ้นว่ามีความแตกต่างระหว่างตรรกะของการพัฒนามนุษย์กับตรรกะของประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์หรือไม่ ดังนั้น เมื่อพูดถึงการพัฒนาพลังสำคัญของมนุษย์ในสังคมทุนนิยม เรากล่าวว่าสิ่งนี้เป็นไปตามแนวของประธาน - วัตถุ - การค้นหาสำหรับการสังเคราะห์ระหว่างประธานและวัตถุ แต่ในทางวิทยาศาสตร์ ดูเหมือนว่าสิ่งต่าง ๆ จะเกิดขึ้นตรงกันข้ามทุกประการ: การวางแนวไปยังวัตถุของการศึกษา จากนั้นไปที่หัวเรื่อง และตอนนี้ อีกครั้ง การค้นหาการสังเคราะห์ระหว่างการปฏิบัติตามวัตถุและการวางแนวคุณค่าของหัวเรื่อง หากมองลึกลงไป คุณจะเห็นว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างสองบรรทัดนี้ ท้ายที่สุดแล้ว การปฐมนิเทศของวิทยาศาสตร์คลาสสิกต่อวัตถุประสงค์ของการวิจัยนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการแสดงให้เห็นศรัทธาที่ไม่สั่นคลอนที่ว่ามนุษย์เป็นวิชาความรู้ที่ทรงอำนาจรอบด้าน มีความสามารถในการเปิดเผยแผนการของพระเจ้าในโครงสร้างโลกอย่างเต็มที่ การเปลี่ยนไปสู่วิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิกในแง่นี้ถือได้ว่าเป็นการละทิ้งความภาคภูมิใจทางวิทยาศาสตร์ของบุคคลและมาถึงความเชื่อมั่นว่าบุคคลสามารถเข้าใจโลกได้ "ในขอบเขต" และสุดท้าย วิทยาศาสตร์ยุคหลังไม่ใช่คลาสสิกก่อให้เกิดปัญหาในการสังเคราะห์แนวโน้มสองประการที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้: การปฐมนิเทศต่อความเป็นกลางทางวิทยาศาสตร์ และการรวมคุณค่าที่ยึดตาม เช่น องค์ประกอบเชิงอัตวิสัยในองค์ประกอบทั้งหมดของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์

วิวัฒนาการของวิธีการทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นและแสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ในการเปลี่ยนแปลงทิศทางของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ที่มีต่อวัตถุหรือหัวเรื่องเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทิศทางอื่นด้วย ดังนั้น วิทยาศาสตร์คลาสสิกจึงถือว่าคณิตศาสตร์และฟิสิกส์เป็นแบบจำลอง และด้วยเหตุนี้ วิธีการทางคณิตศาสตร์. วิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิกได้มาถึงจุดที่ "อนาธิปไตยทางญาณวิทยา" โดยมีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อที่ว่ากระบวนการรับรู้เป็นขอบเขตของการประยุกต์ใช้ความสามารถเชิงสร้างสรรค์ต่างๆ หรือมากกว่านั้นคือความเด็ดขาดของวัตถุแห่งการเรียนรู้

วิทยาศาสตร์ยุคหลังไม่ใช่คลาสสิกพยายามที่จะปฏิบัติตามเส้นทางของการผสมผสานหลักการของพหุนิยมของวิธีการเข้ากับหลักการของความแม่นยำทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นที่เข้าใจในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง ดังที่ K. A. Svasyan ตั้งข้อสังเกตไว้อย่างถูกต้อง “จักรวาลทางวัฒนธรรมคือการไล่ระดับของวิธีการ ซึ่งแต่ละวิธีมีสิทธิ์ในการตัดสินใจด้วยตนเอง โดยไม่ต้องถูกบังคับให้เปรียบเทียบกับนักเรียนที่เก่งในสาขาฟิสิกส์และคณิตศาสตร์”

สำหรับคำถามของการปฐมนิเทศวิทยาศาสตร์ต่อการปฏิบัติ ควรเน้นว่าแนวทางวิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติล้วนๆ เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั่วไปในยุคปัจจุบัน มันเป็นลักษณะของทั้งนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาเอง สิ่งที่โดดเด่นในเรื่องนี้คือคำพูดของ T. Hobbes: “ความรู้เป็นเพียงเส้นทางสู่อำนาจเท่านั้น ทฤษฎีบท (ซึ่งในเรขาคณิตเป็นวิธีการสืบสวน) มีไว้เพื่อแก้ปัญหาเท่านั้น และการเก็งกำไรทั้งหมดมีเป้าหมายในการดำเนินการหรือความสำเร็จในทางปฏิบัติในที่สุด”

ปรัชญาการวิเคราะห์คาร์ทีเซียนก็มีการวางแนวเชิงปฏิบัติเช่นกัน โดยเน้นย้ำถึงสถานการณ์นี้ V.N. Katasonov ตั้งข้อสังเกตว่า: "นิวตันในแง่นี้แม้ว่าเขาจะทะเลาะกับเดส์การตส์ก็พูดในสิ่งเดียวกัน: ในเรขาคณิตเป็นโครงสร้างหลัก เดส์การตส์อ้างว่าให้ "หลักการ" ของสิ่งปลูกสร้างเหล่านี้ นิวตันชอบที่จะรักษา "มือที่ว่าง" เอาไว้ แต่ยังมุ่งเน้นไปที่เชิงปฏิบัติของเรขาคณิตด้วย ความเข้าใจในเรขาคณิตโบราณได้รับการเน้นย้ำอีกครั้ง: การไตร่ตรองถูกผลักไสไปที่พื้นหลัง ส่วน "ส่วนล่าง" ของมัน "เกี่ยวข้องกับงานฝีมือ"... รูปทรงของการก่อสร้างปรากฏอยู่เบื้องหน้า” V.N. Katasonov เห็นความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์นี้กับแง่มุมอื่น ๆ ของวัฒนธรรมสมัยใหม่อย่างถูกต้อง “เรขาคณิตใหม่แยกออกจากกันไม่ได้ วัฒนธรรมใหม่ขบวนการใหม่ที่เกิดขึ้น บุคคลใหม่” เขาเน้นย้ำ และเพิ่มเติม: "New Organon" ของ F. Bacon และวิธีการทดลองของ G. Galileo และ "วิศวกรรมสังคม" ของ T. Campanella และเจตจำนงที่ไม่ย่อท้อของวีรบุรุษอันน่าทึ่งของ P. Corneille - ล้วนเป็นพยานถึงการกำเนิดของชายคนใหม่ กระตือรือร้น กระตือรือร้น , กล่าวถึงโลกปัจจุบันอีกครั้ง”

วิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิกได้ก่อให้เกิด "แนวหน้า" บางอย่างในหมู่นักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับหลักการของลัทธิปฏิบัตินิยม ในเวลานี้เองที่ข้อความเหมือนกับข้อความที่รู้จักกันดีว่าวิทยาศาสตร์เป็นหนทางที่จะสนองความอยากรู้อยากเห็นของนักวิทยาศาสตร์โดยที่รัฐต้องเสียค่าใช้จ่าย

วิทยาศาสตร์ยุคหลังไม่ใช่คลาสสิกก่อให้เกิดปัญหาในการชำระล้างหลักการของการเชื่อมโยงระหว่างกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติจากลัทธิประโยชน์นิยมแคบๆ ซึ่งมักจะเสื่อมถอยลง นี่เป็นเพราะความต้องการไม่เพียงแต่สำหรับความเข้าใจในแนวปฏิบัติที่กว้างขึ้นและเห็นอกเห็นใจเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงด้วย และสิ่งนี้ไปไกลเกินขอบเขตของวิทยาศาสตร์

ส่วนการวิเคราะห์กระบวนการพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และสมัยใหม่ในหมวดวัฒนธรรม “ภาพวิทยาศาสตร์โลก” จะทำให้เรามีอีกสามภาค ดังนั้นวิทยาศาสตร์คลาสสิกจึงสอดคล้องกับภาพเชิงกลของโลกวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิกมีลักษณะเป็นภาพจำนวนมากของโลก - พร้อมด้วยทางกายภาพ ชีวภาพ เคมี ฯลฯ ปรากฏขึ้น วิทยาศาสตร์หลังไม่ใช่คลาสสิกมุ่งมั่นเพื่อพวกเขา การสังเคราะห์และการสร้างภาพองค์รวมเพียงภาพเดียว การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ธรรมชาติ สังคม และตัวมนุษย์เอง การรวมมนุษย์ไว้ในภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลกนี้อาจเป็นการแสดงออกที่น่าทึ่งที่สุดของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่: ภาพที่ "รกร้าง" ของโลกกลายเป็นสิ่งที่ผิดสมัยสำหรับมัน

กระบวนการในการเปลี่ยนแปลงรากฐานทางปรัชญาของวิทยาศาสตร์ในยุคใหม่และยุคใหม่นั้นมีสามประการเช่นกัน: วิทยาศาสตร์คลาสสิกมีพื้นฐานอยู่บนปรัชญาเลื่อนลอย วิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิกไม่เพียงแต่จ่ายส่วยเท่านั้น แต่ยังเกินจริงในหลักการของสัมพัทธภาพด้วย วิทยาศาสตร์หลังไม่ใช่คลาสสิกมุ่งมั่น เพื่อสังเคราะห์ความเข้มงวดของการวิเคราะห์ตามหลักปรัชญาอภิปรัชญา โดยมีความยืดหยุ่นในการคิด ความคล่องตัว และมุมมองกว้างไกลจากหลักสัมพัทธภาพ

นอกเหนือจากที่กล่าวไว้ข้างต้นแล้ว ในวรรณคดีในประเทศยังมีมุมมองอื่นเกี่ยวกับช่วงเวลาของประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ตามหลักการอื่น ๆ เสนอโดย G.N. Volkov ซึ่งพิสูจน์ได้ในผลงานของเขาหลายชิ้นที่ตีพิมพ์ในช่วงทศวรรษที่ 60 - 80 ของศตวรรษที่ 20 แต่ไม่พบการตอบรับและการสนับสนุนอย่างกว้างขวางทั้งในขณะนั้นหรือตอนนี้ ในขณะเดียวกันแนวทางของเขาดูเหมือนจะเน้นย้ำถึงคุณลักษณะและคุณลักษณะที่สำคัญของวิทยาศาสตร์

G.N. Volkov เสนอให้พิจารณาเป็นเกณฑ์ในการกำหนดช่วงเวลาของการปฐมนิเทศวิทยาศาสตร์ต่อมนุษย์หรือต่อเป้าหมายอื่นที่อยู่นอกมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงแยกแยะการพัฒนาวิทยาศาสตร์สามช่วง: ช่วงแรก - จากการเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์ในกรีกโบราณจนถึงศตวรรษที่ 17 ช่วงที่สอง - จากต้นศตวรรษที่ 17 จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 ครั้งที่สาม - ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 จนถึงตอนนี้.

ช่วงแรกมีลักษณะเฉพาะคือการปฐมนิเทศวิทยาศาสตร์ต่อมนุษย์ วิทยาศาสตร์พยายามอธิบายให้มนุษย์ฟัง โลโก้คือกฎของโลกรอบตัวเขา ช่วงที่สองของการพัฒนาวิทยาศาสตร์มีลักษณะเฉพาะคือการปฐมนิเทศวิทยาศาสตร์ไปสู่เทคโนโลยี วิทยาศาสตร์ของวัฏจักรทางกายภาพและคณิตศาสตร์ทำหน้าที่เป็นผู้นำ วิธีการของวิทยาศาสตร์เหล่านี้ไม่มีความสมบูรณ์ และวิทยาศาสตร์ถูกลดทอนความเป็นมนุษย์ ในช่วงที่สามของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ การปรับทิศทางของวิทยาศาสตร์เริ่มต้นจากเทคโนโลยีกลับสู่มนุษย์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในบทบาทที่เพิ่มขึ้นของมนุษยศาสตร์และความเป็นมนุษย์ของวิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป ในการขยายขอบเขตของวิธีการที่ใช้และบทบาทที่เพิ่มขึ้นขององค์ประกอบคุณค่าในกระบวนการได้มา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกระบวนการประยุกต์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ .

ดังที่เห็นได้ง่ายว่าในช่วงเวลาของ G.N. Volkov มีความคล้ายคลึงกันบางประการกับการกำหนดช่วงเวลาของ V.S. Stepin แม่นยำยิ่งขึ้นสามารถสังเกตได้ว่าแนวทางที่แตกต่างกันในการกำหนดเวลาของประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ซึ่งทำให้สามารถเน้นแง่มุมต่าง ๆ ของกระบวนการนี้ได้ แต่ท้ายที่สุดก็ให้ผลลัพธ์ที่คล้ายกันซึ่งบ่งบอกถึงความน่าเชื่อถือของผลลัพธ์เหล่านี้อย่างชัดเจน

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลักษณะของช่วงที่สามของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ (ตามทฤษฎีของ G.N. Volkov) มีการเปิดเผยความคล้ายคลึงกับวิทยาศาสตร์คลาสสิก ในการแสดงลักษณะของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ยุคใหม่โดย G.N. Volkov เราสามารถมองเห็นคุณลักษณะต่างๆ ของวิทยาศาสตร์ยุคหลังไม่ใช่คลาสสิกด้วยวิธีวิทยาที่มีมนุษยธรรมได้

โดยสรุป ควรกล่าวว่าขั้นตอนที่สามในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในยุคสมัยใหม่และร่วมสมัยซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีมนุษยธรรมอย่างลึกซึ้งนั้นเพิ่งเริ่มต้นเท่านั้น โครงร่างของวิทยาศาสตร์ใหม่ยังคงแทบไม่ได้อธิบายไว้เลย หลักการของวิทยาศาสตร์ซึ่งประกอบด้วยการทำให้บรรทัดฐานและอุดมคติของวิทยาศาสตร์คลาสสิกกลายมาเป็นบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมทั่วไป ยังคงเป็นหนึ่งใน ปัจจัยที่สำคัญที่สุดกำหนดสถานการณ์วัฒนธรรมสมัยใหม่ในประเทศตะวันตก สิ่งนี้สร้างความตึงเครียดในความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมอื่นๆ

ปรัชญา

วัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งคือปรัชญา (จากภาษากรีก. ฟิโล- ฉันรัก, โซฟอส- ภูมิปัญญา). นับตั้งแต่ก่อตั้ง ได้ดำเนินการและยังคงปฏิบัติหน้าที่หลายประการต่อไป บางส่วนสามารถทำได้โดยปรัชญาเท่านั้น ส่วนอื่นๆ สามารถทำได้ร่วมกับวัฒนธรรมอื่นๆ แต่ในรูปแบบอื่น เข้าถึงได้เฉพาะปรัชญาเท่านั้น

หน้าที่ทางวัฒนธรรมและมานุษยวิทยาที่สำคัญที่สุดของปรัชญาคือโลกทัศน์ ปรัชญาสนองความต้องการของบุคคลสำหรับแนวคิดแบบองค์รวมของโลกรอบตัวเขาและสถานที่ของมนุษย์ในนั้น ก่อนการถือกำเนิดของปรัชญา ความต้องการนี้ได้รับการตอบสนองจากเทพนิยายและศาสนา แต่ไม่มีใครให้คำอธิบายหรือยืนยันจุดยืนทางอุดมการณ์ ไม่ได้ตอบคำถาม "ทำไม" "ทำไม" และความคิดเห็นอื่น ๆ และแนวทางแก้ไขปัญหาโลกทัศน์อื่น ๆ เป็นไปได้หรือไม่ ความปรารถนาที่จะให้คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของปรัชญา

ข้อมูลที่เกี่ยวข้อง.

วัฒนธรรมทางวัตถุมีความเกี่ยวข้องกับแนวทางทางประวัติศาสตร์ บ่อยครั้งที่มีการพิจารณาวัฒนธรรมโบราณในเรื่องนี้ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ – วิทยาศาสตร์ ศีลธรรม จริยธรรม กฎหมาย ศาสนา ศิลปะ การศึกษา วัสดุ - เครื่องมือและปัจจัยด้านแรงงาน อุปกรณ์และโครงสร้าง การผลิต (เกษตรและอุตสาหกรรม) เส้นทางและวิธีการสื่อสาร การขนส่ง ของใช้ในครัวเรือน

วัฒนธรรมทางวัตถุเป็นส่วนหนึ่งขององค์รวม วัฒนธรรมของมนุษย์จิตวิญญาณของมนุษย์ที่รวบรวมไว้ในรูปแบบของสิ่งของซึ่งเป็นผลมาจากกิจกรรมสร้างสรรค์ซึ่งในนั้น วัตถุธรรมชาติและวัสดุของมันก็รวมอยู่ในวัตถุ คุณสมบัติ และคุณภาพ ซึ่งรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์ วัฒนธรรมทางวัตถุรวมถึงวิธีการผลิตที่หลากหลาย พลังงานและวัตถุดิบ เครื่องมือ เทคโนโลยีการผลิตและโครงสร้างพื้นฐานของสภาพแวดล้อมของมนุษย์ วิธีการสื่อสารและการขนส่ง อาคารและโครงสร้างสำหรับใช้ในครัวเรือน การบริการและความบันเทิง วิธีการบริโภคต่างๆ วัสดุและ ความสัมพันธ์เชิงวัตถุในด้านเทคโนโลยีหรือเศรษฐกิจ

วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมของมนุษย์ที่เป็นองค์รวม ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณโดยรวมของมนุษยชาติ กิจกรรมทางปัญญาและจิตวิญญาณ และผลลัพธ์ของมัน ซึ่งรับประกันการพัฒนาของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณมีอยู่ใน รูปแบบต่างๆ. สิ่งเหล่านี้คือขนบธรรมเนียม บรรทัดฐาน รูปแบบของพฤติกรรม ค่านิยม อุดมคติ ความคิด ความรู้ที่ได้พัฒนาในประวัติศาสตร์โดยเฉพาะ สภาพสังคม. ในวัฒนธรรมที่พัฒนาแล้ว องค์ประกอบเหล่านี้กลายเป็นขอบเขตของกิจกรรมที่ค่อนข้างเป็นอิสระและได้รับสถานะของสถาบันทางสังคมที่เป็นอิสระ เช่น คุณธรรม ศาสนา ศิลปะ การเมือง ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ

วัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณมีความสามัคคีกันอย่างใกล้ชิด ในความเป็นจริง เห็นได้ชัดว่าวัตถุทุกสิ่งกลายเป็นการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณนี้เป็นไปไม่ได้หากไม่มีเปลือกวัตถุ ในขณะเดียวกันก็มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณ ประการแรกมีความแตกต่างในเนื้อหาสาระ เป็นที่ชัดเจนว่าเครื่องมือและงานดนตรีมีพื้นฐานที่แตกต่างกันจากกันและมีจุดประสงค์ที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับธรรมชาติของกิจกรรมในขอบเขตของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณ ในขอบเขตของวัฒนธรรมทางวัตถุ กิจกรรมของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนแปลงในโลกวัตถุ และมนุษย์เกี่ยวข้องกับวัตถุทางวัตถุ กิจกรรมในด้านวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับงานบางอย่างกับระบบคุณค่าทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังแสดงถึงความแตกต่างในวิธีการของกิจกรรมและผลลัพธ์ในทั้งสองทรงกลม

ในสังคมศาสตร์ของรัสเซีย เป็นเวลานาน มุมมองที่โดดเด่นคือวัฒนธรรมทางวัตถุเป็นวัฒนธรรมปฐมภูมิ และวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณมีลักษณะรองที่ขึ้นอยู่กับ "โครงสร้างส่วนบน" ในขณะเดียวกัน การตรวจสอบอย่างเป็นกลางจะเปิดเผยธรรมชาติของการอยู่ใต้บังคับบัญชาดังกล่าวโดยไม่ได้ตั้งใจ ท้ายที่สุดแล้ว แนวทางนี้สันนิษฐานว่าบุคคลต้องสนองความต้องการที่เรียกว่า "วัตถุ" ของเขาก่อนจึงจะก้าวไปสู่การสนองความต้องการ "จิตวิญญาณ" แต่แม้แต่ความต้องการ "วัสดุ" ขั้นพื้นฐานที่สุดของมนุษย์ เช่น อาหารและเครื่องดื่ม ก็ยังมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากความต้องการทางชีวภาพที่เหมือนกันของสัตว์ทุกประการ สัตว์จะตอบสนองความต้องการทางชีวภาพของมันได้โดยการดูดซับอาหารและน้ำเท่านั้น ในมนุษย์ การกระทำเหล่านี้ซึ่งเราได้เลือกไว้เป็นตัวอย่างโดยพลการ ต่างจากสัตว์ ก็ยังทำหน้าที่เชิงสัญลักษณ์เช่นกัน มีอาหารและเครื่องดื่มอันทรงเกียรติ พิธีกรรม การไว้ทุกข์ และงานรื่นเริง ฯลฯ ซึ่งหมายความว่าการกระทำที่เกี่ยวข้องจะไม่ถือเป็นการสนองความต้องการทางชีวภาพ (วัสดุ) เพียงอย่างเดียวอีกต่อไป พวกเขาเป็นองค์ประกอบของสัญลักษณ์ทางสังคมวัฒนธรรมและดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับระบบค่านิยมและบรรทัดฐานทางสังคมเช่น สู่วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ

เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดของวัฒนธรรมทางวัตถุ ตัวอย่างเช่น เสื้อผ้าไม่เพียงแต่ปกป้องร่างกายจากสภาพอากาศที่ไม่เอื้ออำนวยเท่านั้น แต่ยังบ่งบอกถึงลักษณะอายุและเพศ รวมถึงสถานที่ของบุคคลในชุมชนอีกด้วย นอกจากนี้ยังมีเสื้อผ้าประเภททำงาน ในชีวิตประจำวัน และพิธีกรรมอีกด้วย บ้านของมนุษย์มีสัญลักษณ์หลายระดับ รายการสามารถดำเนินต่อไปได้ แต่ตัวอย่างที่ให้ไว้ก็เพียงพอที่จะสรุปได้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะความต้องการทางชีววิทยา (วัสดุ) ในโลกมนุษย์ล้วนๆ การกระทำของมนุษย์เป็นสัญลักษณ์ทางสังคมที่มีความหมายซึ่งเปิดเผยเฉพาะในขอบเขตของวัฒนธรรมเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าจุดยืนเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของวัฒนธรรมทางวัตถุไม่สามารถถือว่าสมเหตุสมผลได้ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่าไม่มีวัฒนธรรมทางวัตถุเพียงอยู่ใน "รูปแบบที่บริสุทธิ์"

ดังนั้นองค์ประกอบทางวัตถุและจิตวิญญาณของวัฒนธรรมจึงเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ท้ายที่สุดแล้วการสร้าง โลกวัตถุประสงค์วัฒนธรรม บุคคลไม่สามารถทำเช่นนี้ได้หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงตนเอง กล่าวคือ โดยไม่ต้องสร้างตัวเองขึ้นมาในกระบวนการ กิจกรรมของตัวเอง. วัฒนธรรมไม่เพียงแต่เป็นกิจกรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการจัดกิจกรรมอีกด้วย และองค์กรดังกล่าวเป็นไปไม่ได้หากไม่มีระบบสัญลักษณ์ทางสังคมที่ซับซ้อนและแตกแขนง บุคคลในฐานะบุคคลไม่สามารถดำเนินการได้แม้แต่การกระทำขั้นพื้นฐานที่สุดหากไม่ถักทอเป็นสัญลักษณ์ ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของการกระทำมักมีความสำคัญมากกว่าผลที่เกิดขึ้นจริง ในกรณีนี้ เป็นเรื่องปกติที่จะพูดถึงพิธีกรรมเช่น เกี่ยวกับกิจกรรมประเภทดังกล่าวที่ไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง แต่เชื่อมโยงกับกิจกรรมที่เป็นประโยชน์ในเชิงสัญลักษณ์ล้วนๆ

กิจกรรมทั้งหมดของมนุษย์กลายเป็นเนื้อหาของวัฒนธรรม และการแบ่งแยกออกเป็นวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณดูเหมือนมีเงื่อนไขอย่างมาก สิ่งสำคัญที่ถูกสร้างขึ้นอันเป็นผลมาจากการพัฒนาวัฒนธรรมคือมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทั่วไป ทุกสิ่งที่บุคคลทำ ในที่สุดเขาก็ทำเพื่อแก้ไขปัญหาที่กำหนด ในกรณีนี้ การพัฒนามนุษย์จะปรากฏเป็นการปรับปรุงพลังสร้างสรรค์ ความสามารถ รูปแบบการสื่อสาร ฯลฯ

วัฒนธรรมหากมองอย่างกว้างๆ จะรวมถึงปัจจัยทางวัตถุและจิตวิญญาณของชีวิตมนุษย์ซึ่งมนุษย์สร้างขึ้นเอง

ความเป็นจริงทางวัตถุและจิตวิญญาณถูกสร้างขึ้น งานสร้างสรรค์มนุษย์ถูกเรียกว่าสิ่งประดิษฐ์

ปัจจุบันวัฒนธรรมได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบซึ่งหมายความว่าความรู้จะใช้แนวคิดเกี่ยวกับกระบวนการที่เป็นไปได้และสุ่ม

คุณสมบัติ การวิเคราะห์ระบบคือว่า วิธีการของระบบทำให้สามารถนำเสนอวัฒนธรรมแบบองค์รวมและไม่ใช่บางส่วน เพื่อระบุอิทธิพลเฉพาะของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันที่มีต่อกันและกัน

แนวทางนี้ทำให้สามารถใช้ความสามารถด้านความรู้ความเข้าใจของวิธีการวิจัยที่หลากหลายที่สร้างขึ้นโดยตัวแทนของวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาวัฒนธรรมและมีการวิเคราะห์พฤติกรรมสูง

สุดท้ายนี้ แนวทางของระบบเป็นแนวคิดที่ยืดหยุ่นและค่อนข้างยอมรับได้ ซึ่งไม่อนุญาตให้ใครสรุปข้อสรุปที่ได้รับได้อย่างสมบูรณ์ และไม่ค่อยขัดแย้งกับข้อสรุปอื่น ๆ ที่ได้รับจากวิธีอื่นมากนัก

มันเป็นแนวทางที่เป็นระบบที่ทำให้สามารถเข้าใจวัฒนธรรมในฐานะรูปแบบและระบบเฉพาะของชีวิตมนุษย์ โดยเน้นในด้านวัฒนธรรม สถาบันวัฒนธรรม หลักการของการเชื่อมโยงทางสังคม รูปแบบทางวัฒนธรรมที่กำหนดโครงสร้างของวัฒนธรรม

มีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคม ศิลปะ. ความเฉพาะเจาะจงของศิลปะซึ่งทำให้สามารถแยกแยะได้จากกิจกรรมของมนุษย์ในรูปแบบอื่น ๆ ทั้งหมดอยู่ที่ความจริงที่ว่าผู้เชี่ยวชาญด้านศิลปะเป็นผู้เชี่ยวชาญและแสดงออกถึงความเป็นจริงในรูปแบบทางศิลปะและเป็นรูปเป็นร่าง มันเป็นผลมาจากกิจกรรมทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ที่เฉพาะเจาะจงและในขณะเดียวกันก็การนำประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติไปใช้ ภาพทางศิลปะไม่เพียงแต่ทำหน้าที่เป็นความคล้ายคลึงภายนอกกับความเป็นจริงเท่านั้น แต่ยังแสดงออกในรูปแบบของทัศนคติที่สร้างสรรค์ต่อความเป็นจริงนี้ เพื่อเป็นแนวทางในการคาดเดาและเสริมชีวิตจริง

ภาพทางศิลปะถือเป็นแก่นแท้ของศิลปะ มันเป็นการสร้างสรรค์ที่กระตุ้นความรู้สึกของชีวิต ซึ่งสร้างขึ้นจากมุมมองของผู้เขียนที่เป็นอัตนัย ภาพทางศิลปะมุ่งความสนใจไปที่พลังทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรมและบุคคลที่สร้างมันขึ้นมา โดยแสดงออกผ่านโครงเรื่อง องค์ประกอบ สี เสียง และการตีความด้วยภาพอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ภาพทางศิลปะสามารถรวบรวมไว้ในดินเหนียว สี หิน เสียง ภาพถ่าย ถ้อยคำ และในขณะเดียวกันก็ตระหนักได้ว่าตัวเองเป็นชิ้นดนตรี ภาพวาด นวนิยาย ตลอดจนภาพยนตร์และการแสดงโดยทั่วไป .

เช่นเดียวกับระบบที่กำลังพัฒนาอื่นๆ ศิลปะมีลักษณะพิเศษคือความยืดหยุ่นและความคล่องตัว ซึ่งช่วยให้สามารถรับรู้ตัวเองได้ในประเภท ประเภท ทิศทาง และสไตล์ที่หลากหลาย การสร้างสรรค์และการทำงานของงานศิลปะเกิดขึ้นภายในกรอบการทำงาน วัฒนธรรมทางศิลปะซึ่งรวมเอาความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ การวิจารณ์ศิลปะ การวิจารณ์ศิลปะ และสุนทรียศาสตร์เข้าไว้ด้วยกันเป็นการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด

ศิลปะเสริมสร้างวัฒนธรรมด้วยคุณค่าทางจิตวิญญาณผ่านการผลิตทางศิลปะ ผ่านการสร้างสรรค์ความคิดส่วนตัวเกี่ยวกับโลก ผ่านระบบภาพที่เป็นสัญลักษณ์ของความหมายและอุดมคติในยุคใดยุคหนึ่ง ศิลปะจึงมีสามมิติ คือ อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ด้วยเหตุนี้ความแตกต่างจึงเป็นไปได้ในประเภทของคุณค่าที่ศิลปะสร้างขึ้น สิ่งเหล่านี้คือคุณค่าย้อนยุคซึ่งมุ่งเน้นไปที่อดีต คุณค่าที่สมจริงซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจุบัน "อย่างแม่นยำ" และสุดท้ายคือคุณค่าแนวหน้าซึ่งมุ่งเน้นไปที่อนาคต

บทบาทของศิลปะในการพัฒนาวัฒนธรรมนั้นขัดแย้งกัน มันสร้างสรรค์และทำลายล้าง สามารถให้ความรู้ในจิตวิญญาณแห่งอุดมคติอันสูงส่งและในทางกลับกัน โดยทั่วไปแล้ว ศิลปะสามารถสนับสนุนการเปิดกว้างของระบบคุณค่า การเปิดกว้างของการค้นหา และการเลือกทิศทางในวัฒนธรรม ซึ่งท้ายที่สุดแล้ว ส่งเสริมความเป็นอิสระทางจิตวิญญาณของบุคคลและเสรีภาพในจิตวิญญาณ เนื่องจากการคัดค้าน สำหรับวัฒนธรรม นี่เป็นศักยภาพและปัจจัยสำคัญในการพัฒนา

อย่างไรก็ตาม พื้นฐานสำคัญของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณก็คือศาสนา ในศาสนา เป็นรูปแบบหนึ่งของการสำรวจโลกทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติ การเปลี่ยนแปลงทางจิตใจของโลกเกิดขึ้น โดยมีการจัดระเบียบของโลกในจิตใจ ในระหว่างนั้นจะมีภาพบางอย่างของโลก บรรทัดฐาน ค่านิยม อุดมคติ และองค์ประกอบอื่น ๆ ของ โลกทัศน์ได้รับการพัฒนาเพื่อกำหนดทัศนคติของบุคคลต่อโลกและทำหน้าที่เป็นแนวทางและหน่วยงานกำกับดูแลของมัน พฤติกรรม

สิ่งสำคัญในเกือบทุกศาสนาคือศรัทธาในพระเจ้าหรือศรัทธาในสิ่งเหนือธรรมชาติในปาฏิหาริย์ที่ไม่สามารถเข้าใจเหตุผลได้อย่างมีเหตุผล ในแนวทางนี้เองที่ค่านิยมทั้งหมดของศาสนาถูกสร้างขึ้น ตามกฎแล้ววัฒนธรรมจะปรับเปลี่ยนการก่อตัวของศาสนา แต่เมื่อสร้างตัวเองขึ้นมาแล้ว ศาสนาก็เริ่มเปลี่ยนวัฒนธรรมเพื่อการพัฒนาต่อไป วัฒนธรรมกำลังมาภายใต้อิทธิพลอันสำคัญของศาสนา E. Durkheim เน้นย้ำว่าศาสนาดำเนินงานด้วยแนวคิดร่วมกันเป็นหลัก ดังนั้นความสามัคคีและความเชื่อมโยงจึงเป็นตัวควบคุมหลัก ค่านิยมของศาสนาได้รับการยอมรับจากชุมชนของผู้นับถือศาสนาร่วม ดังนั้นการกระทำของศาสนาโดยประการแรกคือผ่านแรงจูงใจในการรวมกลุ่มผ่านการประเมินความเป็นจริงโดยรอบ เป้าหมายชีวิต และแก่นแท้ของมนุษย์อย่างสม่ำเสมอ พื้นฐานของศาสนาคือระบบลัทธิหนึ่งหรืออีกระบบหนึ่งนั่นคือระบบพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติและความเป็นไปได้ในการสื่อสารกับมัน ในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในสังคม ระบบลัทธิกลายเป็นสถาบันและได้รับรูปแบบขององค์กรหนึ่งหรืออีกองค์กรหนึ่ง แบบฟอร์มที่ได้รับการพัฒนามากที่สุด องค์กรทางศาสนาเป็นคริสตจักร - สมาคมของผู้ศรัทธาและนักบวชบนพื้นฐานของหลักคำสอนบางอย่างและอยู่ภายใต้การนำของนักบวชสูงสุด ในสังคมอารยะคริสตจักรทำหน้าที่เป็นองค์กรทางสังคมที่ค่อนข้างเป็นอิสระซึ่งเป็นผู้มีอำนาจทางจิตวิญญาณที่ทำหน้าที่ทางสังคมที่สำคัญหลายประการซึ่งในเบื้องหน้าคือการก่อตัวของเป้าหมายค่านิยมและอุดมคติบางอย่างในหมู่สมาชิก. ศาสนาโดยการสร้างการไล่ระดับของค่านิยมทำให้พวกเขามีความศักดิ์สิทธิ์และไม่มีเงื่อนไขสิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าศาสนาสั่งค่านิยม "ในแนวตั้ง" - จากทางโลกและสามัญไปจนถึงพระเจ้าและสวรรค์

ข้อกำหนดสำหรับความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมอย่างต่อเนื่องของบุคคลซึ่งสอดคล้องกับค่านิยมที่ศาสนาเสนอทำให้เกิดความตึงเครียดของความหมายและค่านิยมซึ่งตกอยู่ในขอบเขตที่บุคคลควบคุมการเลือกของเขาภายในขอบเขตของความบาปและความยุติธรรม จิตสำนึกทางศาสนาซึ่งแตกต่างจากระบบโลกทัศน์อื่น ๆ รวมถึงในระบบ "มนุษย์โลก" การก่อตัวของสื่อกลางเพิ่มเติม - โลกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีความสัมพันธ์กับโลกนี้ความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่โดยรวมและเป้าหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สิ่งนี้ทำให้เกิดแนวโน้มการอนุรักษ์คุณค่าและ ประเพณีวัฒนธรรมซึ่งสามารถนำไปสู่เสถียรภาพทางสังคม แต่ต้องแลกกับการจำกัดคุณค่าทางโลก ค่านิยมทางโลกเป็นแบบแผนมากกว่าและอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงและการตีความในจิตวิญญาณแห่งกาลเวลาได้ง่ายกว่า แนวโน้มทั่วไปปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าในการพัฒนาวัฒนธรรม กระบวนการของฆราวาสนิยมนั้นค่อยๆ เข้มข้นขึ้น นั่นคือ การปลดปล่อยวัฒนธรรมจากอิทธิพลของศาสนา กระบวนการเหล่านี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับความต้องการที่เพิ่มขึ้นของผู้คนในการสร้างภาพโลกของตนเองผ่านความเข้าใจและความเข้าใจ ดังนั้นองค์ประกอบโครงสร้างของวัฒนธรรมอีกประการหนึ่งจึงปรากฏขึ้น - ปรัชญาซึ่งพยายามแสดงภูมิปัญญาในรูปแบบของความคิด (ดังนั้นชื่อของมันซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "ความรักแห่งปัญญา")

ปรัชญาเกิดขึ้นจากการเอาชนะจิตวิญญาณของตำนานและศาสนา รวมถึงที่ภูมิปัญญาถูกแสดงออกในรูปแบบที่ไม่อนุญาตให้มีความเข้าใจเชิงวิพากษ์วิจารณ์และการพิสูจน์อย่างมีเหตุผล ขณะคิด ปรัชญาพยายามหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลของการดำรงอยู่ทั้งมวล แต่ในขณะเดียวกัน ปรัชญาก็หันไปหารากฐานแห่งความหมายขั้นสูงสุดของการดำรงอยู่ มองเห็นสิ่งต่าง ๆ และโลกทั้งใบในมิติของมนุษย์ (คุณค่า-ความหมาย) ดังนั้นปรัชญาจึงทำหน้าที่เป็นโลกทัศน์ทางทฤษฎีและแสดงออกถึงคุณค่าของมนุษย์ ทัศนคติของมนุษย์ไปทั่วโลก. เนื่องจากโลกที่ยึดถือในมิติความหมายคือโลกแห่งวัฒนธรรม ปรัชญาจึงทำหน้าที่เป็นความเข้าใจ หรือตามคำพูดของเฮเกล ก็คือจิตวิญญาณทางทฤษฎีของวัฒนธรรม ความหลากหลายของวัฒนธรรมและความเป็นไปได้ของตำแหน่งทางความหมายที่แตกต่างกันภายในแต่ละวัฒนธรรมนำไปสู่คำสอนทางปรัชญาที่หลากหลายที่โต้แย้งซึ่งกันและกัน

วิวัฒนาการทางจิตวิญญาณผ่านตำนาน ศาสนา และปรัชญาได้นำมนุษยชาติมาสู่วิทยาศาสตร์ โดยที่ความน่าเชื่อถือและความจริงของความรู้ที่ได้รับได้รับการตรวจสอบโดยวิธีการและวิธีการที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ นี่เป็นหนึ่งในสถาบันใหม่ในโครงสร้างของวัฒนธรรม อย่างไรก็ตามความสำคัญของมันก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและ วัฒนธรรมสมัยใหม่อยู่ระหว่างการเปลี่ยนแปลงอันลึกซึ้งภายใต้อิทธิพลของวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ดำรงอยู่เป็นวิธีพิเศษในการผลิตความรู้ที่เป็นรูปธรรม ความเป็นกลางไม่รวมถึงทัศนคติเชิงประเมินต่อวัตถุแห่งความรู้ ดังนั้น วิทยาศาสตร์จึงตัดทอนคุณค่าใด ๆ ของวัตถุที่มีนัยสำคัญสำหรับผู้สังเกตการณ์ ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุด ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์- การเกิดขึ้นของอารยธรรมในฐานะระบบของการดำรงอยู่ของมนุษย์แบบมีเหตุผลและมีเทคนิค วิทยาศาสตร์ขยายพื้นที่สำหรับคุณลักษณะทางเทคโนแครต เสริมสร้างจิตสำนึกของมนุษย์ด้วยความหมายและความหมายทางเทคโนแครต - สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นองค์ประกอบของอารยธรรม อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ วิทยาศาสตร์ทำหน้าที่เป็นพลังแห่งอารยธรรม และวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นพลังแห่งจิตวิญญาณ วิทยาศาสตร์สร้างขึ้นตามคำจำกัดความของ V. Vernadsky noosphere - ขอบเขตของเหตุผลการดำเนินชีวิตอย่างมีเหตุผล ความมีเหตุผลไม่สอดคล้องกับข้อกำหนดของศีลธรรมเสมอไป ด้วยเหตุนี้วัฒนธรรมสมัยใหม่จึงไม่กลมกลืนและสมดุล ความขัดแย้งระหว่างเหตุผลและศีลธรรมยังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงทุกวันนี้ ดังนั้น อารยธรรมและวัฒนธรรมจึงเข้ากันไม่ได้ในแง่หนึ่ง รูปแบบทางเทคนิคของการดำรงอยู่ของมนุษย์ต่อต้านหลักการภายใน (ค่านิยมและอุดมคติ) ของแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม วิทยาศาสตร์ซึ่งก่อให้เกิดอารยธรรมนั้นเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมจนกลายเป็นรูปแบบองค์รวมและเป็นอยู่แล้ว ประวัติศาสตร์สมัยใหม่มนุษยชาติที่ปราศจากวิทยาศาสตร์นั้นเป็นไปไม่ได้เลย วิทยาศาสตร์ได้กลายเป็นปัจจัยพื้นฐานในการอยู่รอดของมนุษยชาติ วิทยาศาสตร์ได้ทดลองความสามารถ สร้างโอกาสใหม่ สร้างวิถีชีวิตมนุษย์ขึ้นใหม่ และด้วยการเปลี่ยนแปลงนี้ตัวบุคคลเอง ความเป็นไปได้ที่สร้างสรรค์วิทยาศาสตร์นั้นยิ่งใหญ่มาก และพวกมันกำลังเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าวิทยาศาสตร์มีบทบาททางวัฒนธรรมบางอย่าง โดยให้วัฒนธรรม รูปแบบและคุณลักษณะที่มีเหตุผล อุดมคติของความเป็นกลางและเหตุผลในวัฒนธรรมดังกล่าวมีความสำคัญมากขึ้น ดังนั้นเราจึงอาจกล่าวได้ว่าคุณค่าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์นั้นแปรผันตามประโยชน์ที่ได้รับ วิทยาศาสตร์ให้ความรู้แก่มนุษย์ จัดเตรียมเขา และให้กำลังแก่เขา "ความรู้คือพลัง!" - ระบุ F. Bacon แต่อำนาจนี้ถูกใช้ไปเพื่อจุดประสงค์อะไรและมีความหมายอะไร? วัฒนธรรมจะต้องตอบคำถามนี้ คุณค่าสูงสุดสำหรับวิทยาศาสตร์คือความจริงในขณะที่ มูลค่าสูงสุดเพื่อวัฒนธรรม - บุคคล

ดังนั้น มีเพียงการสังเคราะห์วัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์เท่านั้นจึงจะสามารถสร้างอารยธรรมที่มีมนุษยนิยมได้

โดยสรุป เราสามารถพูดได้ว่าวัฒนธรรมเป็นระบบหลายระดับที่ซับซ้อนซึ่งดูดซับและสะท้อนความขัดแย้งของโลกทั้งใบซึ่งแสดงออกมา:

• 1. ในความขัดแย้งระหว่างการเข้าสังคมและการทำให้เป็นปัจเจกบุคคล: ในด้านหนึ่งบุคคลย่อมเข้าสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้โดยซึมซับบรรทัดฐานของสังคมและในอีกด้านหนึ่งเขามุ่งมั่นที่จะรักษาความเป็นปัจเจกบุคคลของบุคลิกภาพของเขา
• 2. ในความขัดแย้งระหว่างบรรทัดฐานของวัฒนธรรมและเสรีภาพที่มันแสดงถึงบุคคล. บรรทัดฐานและเสรีภาพเป็นสองขั้ว สองหลักการต่อสู้
• 3. ในความขัดแย้งระหว่างธรรมชาติของวัฒนธรรมดั้งเดิมกับการต่ออายุที่เกิดขึ้นในนั้น

ความขัดแย้งเหล่านี้และความขัดแย้งอื่นๆ ไม่เพียงแต่ประกอบขึ้นเป็นลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นที่มาของการพัฒนาอีกด้วย

การก่อตัวและการพัฒนาวัฒนธรรมของสังคมใดสังคมหนึ่งหรือแต่ละกลุ่มนั้นได้รับอิทธิพลจากปัจจัยหลายประการ ดังนั้นแต่ละวัฒนธรรมจึงดูดซับลักษณะทางสังคมหรือประชากรของชีวิต ขึ้นอยู่กับสภาพธรรมชาติและภูมิอากาศตลอดจนระดับการพัฒนาของสังคมโดยรวม ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงเกิดในกลุ่มสังคมต่างๆ สิ่งเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในลักษณะพิเศษของพฤติกรรมของผู้คน จิตสำนึก ภาษา และโลกทัศน์และความคิดที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของพาหะของวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น

เราแต่ละคนมีความต้องการที่แบ่งได้เป็นฝ่ายวิญญาณและฝ่ายวัตถุ ในการทำเช่นนี้ก็เพียงพอแล้วที่จะนึกถึงปิรามิดของนักจิตวิทยาชื่อดังมาสโลว์ซึ่งความต้องการขั้นต่ำ (ความต้องการอาหาร เพศ อากาศ ฯลฯ ) และความปรารถนาของมนุษย์ที่สูงขึ้น (ความปรารถนาที่จะเป็นคนที่เคารพนับถือความปรารถนาในตนเอง -การยืนยัน ความรู้สึกปลอดภัย ความสะดวกสบาย และอื่นๆ) เพื่อให้เป็นไปตามที่กล่าวมาทั้งหมด ในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ จึงมีการจัดหมวดหมู่ของธรรมชาติทางวัฒนธรรม รวมถึงวัฒนธรรมทางวัตถุด้วย

วัฒนธรรมทางวัตถุคืออะไร?

ขอให้เราระลึกว่าวัฒนธรรมทางวัตถุคือสภาพแวดล้อมที่อยู่รอบตัวบุคคล ทุกวันต้องขอบคุณการทำงานของทุกคนที่มีการปรับปรุงและปรับปรุง สิ่งนี้ก่อให้เกิดมาตรฐานการครองชีพใหม่อันเป็นผลมาจากความต้องการของสังคมที่เปลี่ยนแปลงไป

ประเภทของวัฒนธรรมทางวัตถุ ได้แก่ :

1. สัตว์. หมวดหมู่นี้ไม่เพียงรวมถึงปศุสัตว์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสายพันธุ์แมว นก สุนัข ฯลฯ ด้วย อย่างไรก็ตาม เสือชีตาห์ไม่ได้อยู่ในสายพันธุ์นี้เพราะ พวกมันอาศัยอยู่ในป่าและไม่เคยผ่านกระบวนการจงใจผสมพันธุ์กับสายพันธุ์อื่นของพวกมันเอง และแมวและสุนัขซึ่งเป็นพัฒนาการที่มนุษย์รุกรานตามธรรมชาตินั้นเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมทางวัตถุ หนึ่งในเหตุผลเหล่านี้ก็คือยีนและรูปลักษณ์ของพวกมันเปลี่ยนไป
2. พืช. จำนวนพันธุ์ใหม่เพิ่มขึ้นทุกปี มนุษย์บรรลุสิ่งนี้ได้ด้วยการคัดเลือก
3. ดิน. นี่คือชั้นบนสุดของโลกโดยการใส่ปุ๋ยซึ่งชาวนาทุกคนพยายามเพื่อให้ได้ผลผลิตที่อุดมสมบูรณ์ จริงอยู่ ในการแข่งขันเพื่อเงิน บางครั้งตัวชี้วัดด้านสิ่งแวดล้อมก็ถูกมองข้าม และเป็นผลให้โลกเต็มไปด้วยแบคทีเรียและไวรัสที่เป็นอันตราย
4. อาคาร. ความสำเร็จที่สำคัญไม่แพ้กันของวัฒนธรรมทางวัตถุถือเป็นโครงสร้างและสถาปัตยกรรมที่สร้างขึ้นด้วยความช่วยเหลือจากแรงงานมนุษย์ วัฒนธรรมของอาคารรวมถึงอสังหาริมทรัพย์ซึ่งได้รับการปรับปรุงอย่างต่อเนื่องและด้วยเหตุนี้จึงปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของผู้คน
5. อุปกรณ์เครื่องมือ. ด้วยความช่วยเหลือของพวกเขาบุคคลทำให้งานของเขาง่ายขึ้นและใช้เวลาน้อยลงสองเท่าหรือมากกว่าในการบรรลุผลบางอย่าง ซึ่งจะช่วยประหยัดเวลาชีวิตของเขาได้อย่างมาก
6. ขนส่ง. หมวดหมู่นี้เหมือนกับหมวดก่อนหน้า มีวัตถุประสงค์เพื่อปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพ ตัวอย่างเช่น ก่อนหน้านี้ เมื่อพ่อค้าจำนวนมากไปซื้อผ้าไหมที่จีน ก็ต้องใช้เวลาอย่างน้อยหนึ่งปีกว่าจะเดินทางจากสหรัฐอเมริกามายังประเทศนี้ สมัยนี้แค่ซื้อตั๋วเครื่องบินก็เพียงพอแล้ว ไม่ต้องรอถึง 360 วัน
7. วิธีการสื่อสาร. พื้นที่นี้มีความมหัศจรรย์ของเทคโนโลยี เช่น โทรศัพท์มือถือ เวิลด์ไวด์เว็บ วิทยุ ไปรษณีย์

คุณสมบัติของวัฒนธรรมทางวัตถุ

ควรสังเกตว่าคุณภาพที่โดดเด่นของวัฒนธรรมประเภทนี้คือความหลากหลายของวัตถุที่สร้างขึ้นโดยแรงงานมนุษย์ซึ่งช่วยปรับให้เข้ากับสภาพที่เปลี่ยนแปลงได้โดยเร็วที่สุด สภาพสิ่งแวดล้อมและสังคม นอกจากนี้ แต่ละประเทศยังมีคุณลักษณะทางวัตถุของตนเอง ซึ่งมีลักษณะเฉพาะสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ

ความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณ

หนึ่งในตัวกลางหลักระหว่างโลกแห่งจิตวิญญาณและโลกแห่งวัตถุก็คือเงิน ดังนั้นจึงสามารถใช้ซื้ออาหารที่จำเป็น เสื้อผ้าที่ช่วยให้คุณอบอุ่นในฤดูหนาวที่หนาวจัด หรือเพียงแค่ของตกแต่งภายใน ทุกอย่างขึ้นอยู่กับความปรารถนาของบุคคลและความสามารถของเขา เมื่อใช้ตลาดที่เทียบเท่านี้ เราสามารถซื้อตั๋วเข้าร่วมสัมมนาซึ่งบุคคลจะเพิ่มระดับความรู้ของเขา ซึ่งเป็นวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณอยู่แล้ว หรือเขาสามารถไปโรงละครก็ได้