ปัญหาการลดทอนความเป็นมนุษย์ของวัฒนธรรมในสังคมยุคใหม่ การลดทอนความเป็นมนุษย์ของวัฒนธรรมในบริบทของการศึกษาวัฒนธรรมระดับโลก การลดทอนความเป็นมนุษย์คืออะไร

การลดทอนความเป็นมนุษย์ของวัฒนธรรมในบริบทของการศึกษาวัฒนธรรมระดับโลก

สถานการณ์ทางสังคมในโลกในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 มีลักษณะเป็นวิกฤตที่เป็นระบบ ได้แก่ การว่างงาน อัตราเงินเฟ้อ ราคาที่สูงขึ้น การสูญเสียส่วนใหญ่ การค้ำประกันทางสังคม- นักวิจัยหลายคนได้ระบุถึงการปรับทิศทางใหม่ จิตสำนึกสาธารณะจากกลุ่มผู้มีส่วนร่วมสู่ปัจเจกบุคคล จากการพัฒนาตนเองและการสร้างสรรค์ไปจนถึงการเพิ่มคุณค่า สู่จิตสำนึกสาธารณะโดยวิธี สื่อมวลชนการโฆษณาชวนเชื่อแนะนำหลักการของการอนุญาตในการแสวงหาความเป็นอยู่ที่ดีส่วนบุคคลลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่งการผจญภัยลัทธิอำนาจและเงิน
และกระบวนการนี้กำลังพัฒนาอย่างแข็งขันซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของแต่ละบุคคลให้เป็น "บุคคลมิติเดียว" (G. Marcuse)
“สถานะของวิกฤต” เค. แจสเปอร์สตั้งข้อสังเกต “ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงใน “ฉัน” ซึ่งเป็นจิตสำนึกแห่งความเข้าใจ ซึ่งนำเราเข้าสู่วงจรแห่งการเอาชนะ ความสูญเสีย และกำไรอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเราประสบกับความแตกเป็นเสี่ยงอันเจ็บปวด มุ่งมั่นที่จะอยู่ต่อไป แข็งขันในพื้นที่นั้นอย่างน้อยสักระยะหนึ่ง ซึ่งถึงแม้จะจำกัดแต่ก็ขึ้นอยู่กับเรา”
เนื่องจากการดำเนินการตามนโยบายดังกล่าวมีผลกระทบเชิงทำลายต่อรูปลักษณ์ภายในทั้งหมดของบุคคล กัดกร่อนคุณค่าทางจิตวิญญาณพื้นฐานของแต่ละบุคคล นำไปสู่การเสื่อมโทรมของคนรุ่นใหม่ และปรากฏการณ์ที่ถดถอยในสังคมโดยรวม ของบทความได้ตัดสินใจที่จะนำกระบวนการเหล่านี้ไปวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาโดยเลือกทิศทางวัฒนธรรมของการศึกษาระดับโลกเป็นการศึกษา
ทิศทางด้านวัฒนธรรมของการศึกษาทั่วโลกมีลักษณะเฉพาะด้วยมุมมองที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการกำเนิด ปัญหาระดับโลก- การศึกษาเชิงปรัชญาระดับโลกในปัจจุบันทำหน้าที่เป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของมนุษยชาติเกี่ยวกับการปรับตัวอย่างต่อเนื่องและหลีกเลี่ยงไม่ได้กับเงื่อนไขการดำรงอยู่ใหม่ - วัตถุคุณธรรมศาสนาปัญญา ศาสตร์แห่งการโต้ตอบเหล่านั้น ของความสมดุลนั้น ซึ่งในทุกยุคสมัย ได้รับการกำหนดขึ้นโดยอัตโนมัติระหว่างสภาวะที่แตกต่างกันและพร้อม ๆ กัน การดำรงอยู่ของมนุษย์: สภาพวัตถุ เงื่อนไขทางเทคนิค เงื่อนไขทางจิตวิญญาณ
การลดทอนความเป็นมนุษย์ของวัฒนธรรมถือได้ว่าเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้ปัญหาระดับโลกรุนแรงขึ้น การแก้ปัญหาวิกฤติสมัยใหม่นั้นเห็นได้จากการกลับมาของมนุษยนิยมที่แท้จริง โดยที่บุคคลจะต้องรับผิดชอบต่อการดำรงอยู่ของตนเอง
ในช่วงวิกฤต ผู้เขียนเช่นเดียวกับอริสโตเติล เข้าใจการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างในการพัฒนาสังคม แม้แต่เฮเซียด (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช) ในบทกวีของเขาเรื่อง "งานและวันเวลา" ก็ถือว่าประวัติศาสตร์ของผู้คนเป็นกระบวนการที่ทำให้สภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์เสื่อมลงอย่างต่อเนื่อง กล่าวคือตั้งแต่ "ยุคทอง" จนถึง "เงิน" และ "ทองแดง" ไปจนถึง "ยุคเหล็ก" ซึ่งเกี่ยวข้องกับยุคร่วมสมัย หากผู้คนใน “ยุคทอง” ดำเนินชีวิตอย่างที่เป็น “ไม่รู้จักความโศกเศร้า ไม่รู้จักการทำงาน” เมื่อนั้นใน “ยุคเหล็ก” พวกเขาก็จะเหลือเพียง “ความทุกข์ยากที่ร้ายแรงและโหดร้ายที่สุดเท่านั้น”
หลายศตวรรษต่อมา J.-J. รุสโซ (ค.ศ. 1712-1778) ได้รื้อฟื้นแนวความคิดเกี่ยวกับวิกฤตในการพัฒนาอารยธรรม ตั้งแต่ "สภาวะธรรมชาติ" ที่ซึ่งความสัมพันธ์อันปรองดองดำรงอยู่ระหว่างผู้คน ไปจนถึงสภาวะ "ความไม่เท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน" อย่างแน่นอน ทรัพย์สินส่วนตัวเขาก็ถือว่าเป็นสาเหตุหลัก ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมในสังคม
ในศตวรรษที่ 20 สถานะของความคิดตามที่อารยธรรมตะวันตกกำลังเข้าใกล้ภาวะวิกฤติได้ทวีความรุนแรงมากขึ้น แนวคิดเหล่านี้ได้รับความเข้มแข็งเป็นพิเศษระหว่างสงครามโลกครั้งที่ 1 และ 2
กำเนิดของพวกเขาเกี่ยวข้องกับผลงานของ O. Spengler “The Decline of Europe” (T.1, 1918; T.2, 1922) ตามความคิดของเขา วัฒนธรรมยุโรปซึ่งเป็น "สิ่งมีชีวิต" เช่นเดียวกับวัฒนธรรมอื่นๆ ถูกกำหนดให้เป็น "วัยชรา ความเหี่ยวเฉา และความตาย" การย่อยสลาย วัฒนธรรมยุโรปแสดงออกถึงการเปลี่ยนแปลงไปสู่อารยธรรม อารยธรรมคือความสมบูรณ์และผลลัพธ์ของวัฒนธรรม ตาม "...กลายเป็นสิ่งที่เป็นอยู่ ชีวิตเป็นความตาย การพัฒนาเป็นความมึนงง" รูปแบบของวัฒนธรรมนี้คือ "เมืองโลกที่กลายเป็นหิน"
หาก O. Spengler เสนอการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับวิกฤตอารยธรรมแบบยุโรป E. Husserl (1859-1938) ก็เสนอการวิเคราะห์เชิงปรัชญา ในงาน “วิกฤต” วิทยาศาสตร์ยุโรปและปรัชญาเหนือธรรมชาติ” ซึ่งเขียนโดยเขาในช่วงบั้นปลายชีวิตของเขา เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการปฏิเสธความเป็นสากลของกระบวนการรับรู้และการทำให้ลัทธิเหตุผลนิยมสมบูรณ์ในฐานะหลักการของวิทยาศาสตร์เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกของ "วิกฤตชีวิตของชาวยุโรป มนุษยชาติ."
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 กล่าวระหว่างพิธีมิสซาวันอาทิตย์ที่ 8 มกราคม พ.ศ. 2549 เปรียบเทียบยุโรปสมัยใหม่กับจักรวรรดิโรมันในช่วงที่เสื่อมถอย
G. Le Bon เขียนว่า “ยุคสมัยใหม่ แสดงถึงช่วงเวลาสำคัญครั้งหนึ่งที่ความคิดของมนุษย์กำลังเตรียมพร้อมสำหรับการเปลี่ยนแปลง มีสองปัจจัยหลักที่อยู่เบื้องหลังการเปลี่ยนแปลงนี้ ประการแรกคือการทำลายความเชื่อทางศาสนา การเมือง และสังคมที่ก่อให้เกิดองค์ประกอบทั้งหมดของอารยธรรมของเรา ประการที่สองคือการเกิดขึ้นของเงื่อนไขการดำรงอยู่ใหม่และแนวคิดใหม่ที่สมบูรณ์ซึ่งเป็นผลมาจากการค้นพบสมัยใหม่ในสาขาวิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรม”
ความคิดของมนุษย์ยุคใหม่ตรวจสอบเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ของการล่มสลายของอารยธรรมอย่างรอบคอบซึ่งเป็นจุดเปลี่ยนที่น่าเศร้าซึ่งต้องขอบคุณการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้น นักปรัชญาแห่งยุคเงิน เอส. แฟรงค์ กำลังวิเคราะห์หลักสูตรนี้ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในงานของเขา "รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม" เขียนว่า: "ไม่ว่าจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เหล่านี้หรือแม้กระทั่งบางทีอาจเป็นอิสระจากพวกเขาและบางส่วนต่อหน้าพวกเขาด้วยซ้ำเนื่องจากวิวัฒนาการภายในของชีวิตฝ่ายวิญญาณที่อธิบายไม่ได้บางอย่างเกิดขึ้นที่เราเพียงแค่ระบุ นี่เป็นข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้: การล่มสลายของศรัทธา - ซึ่งจนกระทั่งเมื่อเร็ว ๆ นี้มีความหมายของความแน่นอนทางความจริงที่กำลังดำเนินอยู่ ในการปรับปรุงอย่างไม่หยุดยั้งของมนุษย์ ในชัยชนะอย่างต่อเนื่องของความสว่างเหนือความมืดที่กำหนดไว้ล่วงหน้าโดยโครงสร้างของโลกและ ผู้ชาย. งานในการเอาชนะความชั่วร้ายในโลกนั้นยากลำบาก - ไม่เพียงแต่ผลลัพธ์ที่ดีของมันไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเท่านั้น แต่ความเข้าใจในความหมายและแก่นแท้ของมันกำลังเปลี่ยนแปลงไป”
ตามคำจำกัดความที่ชัดเจนของเอส. แฟรงก์ คำจำกัดความที่ชัดเจนของเอส. แฟรงก์ระบุว่าการไม่เชื่อในพลังอำนาจครอบงำแห่งความดีว่าเป็นวิกฤตแห่งศรัทธาของบุคคล - "ในฐานะวิกฤตแห่งมนุษยนิยม"
นักปรัชญาศาสนาชาวรัสเซีย V. Zenkovsky เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 เขียนเชิงพยากรณ์เกี่ยวกับอันตรายของการสลายทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้งซึ่งตามมาเพื่อตอบสนองต่อตะวันตก อิทธิพลทางวัฒนธรรม: “ การทำให้วัฒนธรรมเป็นฆราวาสการเกิดขึ้นของขอบเขตความคิดสร้างสรรค์ที่เป็นอิสระและเป็นอิสระจำนวนหนึ่งนำไปสู่การละเมิดความสมบูรณ์ในแต่ละบุคคลการพัฒนาอารยธรรมทางเทคนิคขั้นสูงสุดการออกดอกของกลไกอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ความขัดแย้งภายในระบบทุนนิยมและการเติบโตที่น่าเกรงขามของการต่อสู้ทางสังคม การพัฒนาลัทธิแมมโมนิสต์ ความอ่อนแอของชีวิตฝ่ายวิญญาณและการเติบโตโดยตรงของพหุนิยม และในขณะเดียวกัน การพัฒนาในระดับสูงของลัทธิปัจเจกนิยม การเติบโตของความต้องการของแต่ละบุคคล และความเหงาที่เพิ่มขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ... ทั้งหมดนี้ เมื่อนำมารวมกัน วาดภาพของกระบวนการที่น่าเกรงขามอย่างแท้จริง…”
ความท้าทายและภัยคุกคามมากมายในศตวรรษที่ 21 เกี่ยวข้องกับการเสื่อมถอยของจิตวิญญาณของมนุษย์และประชาคมระหว่างประเทศโดยรวม สิ่งนี้ได้รับการตั้งสมมติฐานโดยนักวิทยาศาสตร์ชื่อดังหลายคนและ บุคคลสาธารณะ ประเทศต่างๆความสงบ. การขาดจิตวิญญาณเป็นตัวกำหนดความท้าทายและภัยคุกคามมากมายที่อยู่เหนือชะตากรรมของมนุษยชาติ คลื่นแห่งความก้าวร้าว การก่อการร้าย ความรุนแรง และการละเมิดกฎหมายระหว่างประเทศในศตวรรษที่ 20-21 แพร่กระจายไปทั่วภูมิภาคต่างๆ ของโลก และส่งผลกระทบต่อสถานะของประชาคมโลก
วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาวิกฤตโลก เศรษฐกิจสังคม และวิกฤตอื่น ๆ ทั่วโลก ประการแรก เกี่ยวข้องกับความเสื่อมโทรมโดยทั่วไปของจิตวิญญาณของอารยธรรมสมัยใหม่และมนุษย์โดยเฉพาะ แม้จะมีประสบการณ์ที่สำคัญในการสร้างบุคลิกภาพในทุกศาสนาของโลก แต่ความพยายามบางอย่างในทิศทางนี้โดยสังคมที่ก้าวหน้ามากมายและ บุคคลสำคัญทางศาสนาจิตวิญญาณไม่ได้ครอบครองสถานที่ที่เหมาะสมในแนวคิดการพัฒนาของรัฐต่างๆ ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ,การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ ความก้าวหน้าทางเทคนิค,ชีวิตประจำวันของผู้คน ซึ่งเห็นได้ชัดเจนในสื่อต่างๆ โทรทัศน์ หนังสือพิมพ์ นิตยสาร วิทยุกระจายเสียง ตลอดจนในการผลิตภาพยนตร์ ละคร ดนตรี ป๊อป สถาปัตยกรรม ประติมากรรม จิตรกรรม ฯลฯ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในทุกด้านของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ
นักปรัชญาชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ V. Solovyov เขียนเกี่ยวกับพลังทำลายล้างของปัจเจกนิยมย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 19:“ การพัฒนาปัจเจกนิยมมากเกินไปในตะวันตกสมัยใหม่นำไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม - ไปสู่การลดบุคลิกภาพและทัศนคติโดยทั่วไป ความตึงเครียดอย่างสุดขีดของจิตสำนึกส่วนตัว การไม่พบวัตถุที่เหมาะสมสำหรับตัวเอง กลายเป็นความเห็นแก่ตัวที่ว่างเปล่าและเล็กน้อย ซึ่งทำให้ทุกคนเท่าเทียมกัน”
นักวิจัยด้านวัฒนธรรมคนแรกๆ ที่แสดงให้เห็นว่าวิกฤติวัฒนธรรมในปัจจุบันไม่สามารถเทียบได้กับวิกฤติครั้งก่อนคือ เจ. ฮุยซิงกา นักปรัชญาชาวดัตช์ผู้โดดเด่น J. Huizinga เริ่มต้นบทความของเขาเรื่อง "In the Shadow of Tomorrow" (1935) ซึ่งมีชื่อว่า "การวินิจฉัยโรคทางจิตวิญญาณในยุคของเรา" โดยมีลางสังหรณ์ที่ล่มสลายว่า "ใครก็ตามจะไม่แปลกใจเลยหากวันหนึ่งความบ้าคลั่งเกิดขึ้นกะทันหัน สู่คนตาบอด - ความเดือดดาลที่จะทิ้งผู้น่าสงสารคนนี้ไว้เบื้องหลัง ... อารยธรรมที่น่าเบื่อและบ้าคลั่งเพราะเครื่องยนต์จะหมุนต่อไปและธงจะยังคงโบกสะบัด แต่จิตวิญญาณของมนุษย์จะหายไปตลอดกาล” เขาถูกเอาชนะด้วยความกลัวในอนาคตและความรู้สึกโศกเศร้าของความตายที่คุกคามบุคคล ทุกสิ่งที่ดูเหมือนไม่สั่นคลอนและศักดิ์สิทธิ์กำลังสั่นคลอน - ความจริงและมนุษยชาติ กฎหมายและเหตุผล หยุดทำงาน สถาบันของรัฐและระบบการผลิต การเสื่อมสลายที่ก้าวหน้าและความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมกลายเป็นสัญญาณแห่งความตื่นตระหนก ซึ่งเกิดขึ้นจากผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ปมปัญหาที่พันกันกำลังเติบโตทุกหนทุกแห่ง: ชะตากรรมของชนกลุ่มน้อยในชาติ, ขอบเขตที่ขีด จำกัด, สภาพความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจที่ไม่อาจจินตนาการได้ เจ. ฮุยซิงกาตั้งข้อสังเกตว่าสถานการณ์ใดๆ เหล่านี้จวนจะโหดร้าย และเปลี่ยนให้เป็นแหล่งเพาะเชื้อจำนวนมากที่พร้อมจะลุกเป็นไฟทุกเมื่อ
ในยุคที่ผ่านมา สถานการณ์วิกฤตเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีก เช่น แรงสั่นสะเทือน การเคลื่อนตัวของชั้นหิน และคลื่นยักษ์ ล้วนสร้างความเสียหายไม่น้อยไปกว่าในสมัยของเรา อย่างไรก็ตาม ไม่มีความรู้สึกถึงการล่มสลายของอารยธรรมทั้งหมดที่กำลังจะเกิดขึ้น หลายคนมองว่าการเอาชนะวิกฤตทางวัฒนธรรมด้วยการฟื้นฟูอดีต กลับคืนสู่ความสมบูรณ์แบบในอดีต J. Huizinga เยาะเย้ยวิธีการนี้ ภูมิปัญญาเก่า คุณธรรมเก่าสร้างเพียงภาพลวงตาของการต่ออายุ หากเราต้องการอนุรักษ์วัฒนธรรม J. Huizinga เชื่อว่าเราจะต้องสร้างมันขึ้นมาต่อไป มีเพียงการก้าวไปข้างหน้าอย่างต่อเนื่องสู่ทะเลพายุแห่งความไม่รู้เท่านั้นที่เราจะสามารถหาทางออกจากวิกฤติได้ นี่ไม่ได้หมายความว่าจะลืมอดีต เพราะจิตวิญญาณที่แข็งแรงไม่กลัวที่จะนำค่านิยมในอดีตอันหนักหน่วงติดตัวไปบนท้องถนน
สำหรับกิจกรรมสร้างสรรค์ สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจความหมายและวัตถุประสงค์ของวัฒนธรรม ในบท “เงื่อนไขพื้นฐานของวัฒนธรรม” Huizinga กล่าวถึงคุณลักษณะสำคัญสามประการที่จำเป็นสำหรับการก่อตัวของปรากฏการณ์ที่เรียกว่าวัฒนธรรม
ประการแรก วัฒนธรรมต้องการความสมดุลระหว่างคุณค่าทางจิตวิญญาณและวัตถุ มันหมายความว่าอย่างนั้น พื้นที่ต่างๆกิจกรรมทางวัฒนธรรมแต่ละกิจกรรมตระหนักเป็นรายบุคคล แต่ภายในกรอบของทั้งหมด ฟังก์ชั่นชีวิตที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นอาจเกิดขึ้นได้ ความสามัคคีปรากฏให้เห็นตามลำดับการเปล่งเสียงอันทรงพลังของส่วนต่างๆ รูปแบบและจังหวะชีวิตของสังคมที่กำหนด การประเมินสภาพวัฒนธรรมของประชาชนทุกครั้งจะถูกกำหนดโดยมาตรฐานทางจริยธรรมและจิตวิญญาณ วัฒนธรรมไม่สามารถสูงได้หากขาดความเมตตา
ประการที่สอง ทุกวัฒนธรรมมีความทะเยอทะยานบางอย่าง วัฒนธรรมมุ่งเน้นไปที่อุดมคติของสังคม อุดมคตินี้อาจแตกต่างกัน: จิตวิญญาณและศาสนา การเชิดชูเกียรติ ความสูงส่ง เกียรติยศ อำนาจ ความมั่งคั่งทางเศรษฐกิจ และความเจริญรุ่งเรือง ยกย่องสุขภาพ แรงบันดาลใจเหล่านี้ถูกมองว่าดี พวกเขาได้รับการคุ้มครองตามระเบียบทางสังคมและเสริมในวัฒนธรรมของสังคม
และประการที่สาม การครอบงำเหนือธรรมชาติ
จากลักษณะเหล่านี้ Huizinga กำหนดวัฒนธรรมว่าเป็นตำแหน่งที่แน่นอนของสังคม โดยที่การพิชิตธรรมชาตินั้นมีพื้นฐานและส่งเสริมความสมดุลที่กลมกลืนระหว่างคุณค่าทางจิตวิญญาณและวัตถุ และสังคมเองก็ปลูกฝังและให้บริการอุดมคติตามแนวคิดเลื่อนลอย แนวคิดของ J. Huizinga มีความน่าสนใจเนื่องจากเขาเป็นนักวิจัยด้านวัฒนธรรมคนแรกที่แสดงให้เห็นว่าวิกฤตของวัฒนธรรมในปัจจุบันไม่สามารถเปรียบเทียบกับครั้งก่อนได้ อย่างไรก็ตาม อะไรคือการวินิจฉัยหลักของ “ความเจ็บป่วยทางจิตวิญญาณในยุคของเรา”? J. Huizinga ตั้งข้อสังเกตว่าอันตรายต่างๆ มากมายคุกคามวัฒนธรรมที่ประสบกับช่วงวิกฤตทางจิตวิญญาณแบบเฉียบพลัน วัฒนธรรมอยู่ในสภาพภูมิคุ้มกันอ่อนแอต่อการติดเชื้อและความมึนเมาวิญญาณจะสูญเปล่า ความหมายของคำนั้นลดลงอย่างควบคุมไม่ได้ความเฉยเมยต่อความจริงก็เพิ่มขึ้น “กลุ่มขยะทางวาจาแขวนอยู่ทั่วโลก เหมือนกับควันจากยางมะตอยและน้ำมันเบนซินที่ปกคลุมเมืองของเรา” ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อันตรายจากการกระทำของมวลชนที่ขาดความรับผิดชอบอย่างยิ่งซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากคำขวัญ การชุมนุม และการอุทธรณ์ได้เพิ่มมากขึ้น
เมื่อตั้งชื่ออาการวิกฤตของการเจ็บป่วยทางวิญญาณแล้ว ผู้เขียนจึงพยายามนำเสนอการคาดการณ์สำหรับอนาคต จริงอยู่ที่เขากำหนดว่าการเหลือบมองก็เพียงพอแล้วไม่เกินสามก้าว ทิวทัศน์ทั้งหมดถูกบดบังด้วยหมอก โลกปัจจุบันไม่สามารถกลับไปสู่เส้นทางเดิมได้ นอกจากนี้ การคาดการณ์ยังมีความซับซ้อนเนื่องจากสัญญาณใหม่ๆ บางอย่างอาจไม่เกิดขึ้นเลยในอนาคต เราจะคาดหวังความรอดได้ที่ไหน?
วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีไม่สามารถเป็นรากฐานของการต่ออายุซึ่งเป็นอุปกรณ์ใหม่ได้ ชีวิตทางสังคมการปรับปรุงกิจกรรมของรัฐสามารถเสริมสร้างรากฐานของวัฒนธรรมได้ แต่ไม่สามารถแก้ไขวิกฤติได้ การรวมศาสนาเป็นไปได้ แต่ไม่ใช่โดยเผด็จการ แต่โดยการยอมรับโดยสมัครใจของเจตจำนงร่วมกัน แต่สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นปัจจัยภายนอก
การฟื้นฟูจิตวิญญาณเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการฟื้นฟู “การชำระล้างภายในตัวบุคคลเองเป็นสิ่งจำเป็น นิสัยฝ่ายวิญญาณ (สถานะ) ของบุคคลจะต้องเปลี่ยนแปลง” รากฐานของวัฒนธรรมนั้นไม่สามารถวางหรือรักษาได้โดยหน่วยงานส่วนรวม ไม่ว่าจะเป็นประชาชน รัฐ โบสถ์ โรงเรียน พรรคการเมือง หรือสมาคม - เชื่อ J. Huizinga ความดีไม่สามารถอยู่ในชัยชนะของรัฐเดียว หนึ่งคน หนึ่งเชื้อชาติ หนึ่งชนชั้นได้ โลกนี้มีความขัดแย้งกันมาก “วัฒนธรรมใหม่สามารถสร้างขึ้นได้โดยมนุษยชาติที่บริสุทธิ์เท่านั้น” ซึ่งต้องเผชิญกับภารกิจในการควบคุมและจัดการโลกนี้อีกครั้ง โดยไม่ยอมให้มันพินาศด้วยความประมาทและการตาบอดในตนเอง แต่ซึมซับมันด้วยจิตวิญญาณ J. Huizinga จบหนังสือของเขาเกี่ยวกับการวินิจฉัยความเจ็บป่วยทางจิตวิญญาณในยุคของเราด้วยข้อความในแง่ดีนี้
แนวคิดเรื่องวิกฤตวัฒนธรรมเป็นเรื่องประวัติศาสตร์ ตัวอย่างของประวัติศาสตร์โลกสามารถแสดงให้เห็นไม่เพียงแต่วิกฤตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตายของวัฒนธรรมทั้งหมดด้วย ความแตกต่างระหว่างวิกฤตวัฒนธรรมในปัจจุบันและวิกฤตการณ์ในอดีตคือวัฒนธรรมปัจจุบันไม่ได้ถูกแทนที่ด้วยวัฒนธรรมอื่น สูงกว่า มีความกลมกลืนกันมากกว่า และมุ่งมั่นเพื่ออุดมการณ์อันสูงส่งมากขึ้น นอกจากนี้ วิกฤติสมัยใหม่มีแนวโน้มที่จะทำให้เป็นสากลในระดับสากล ซึ่งนำไปสู่การปรับระดับของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงอย่างค่อยเป็นค่อยไป
สังคมสมัยใหม่หลงใหลในแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีเฉพาะสิ่งใหม่เท่านั้นที่รับรู้และคุณค่าของยุคก่อน ๆ ถูกปฏิเสธว่าล้าสมัย สังคมเกือบทั้งหมดที่ก้าวไปสู่การพัฒนาในระดับสูงจะถูกดึงดูดให้เข้าสู่การแสวงหาสิ่งใหม่นี้ อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติในด้านข้อมูล
ไม่มีคุณลักษณะใดลักษณะหนึ่งที่เรากำหนดไว้ว่าวัฒนธรรมที่ยังไม่บรรลุผลในปัจจุบัน แทนที่จะเป็นความสมดุลระหว่างคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณ เราเห็นการผลิตมากเกินไป ทั้งในด้านวัตถุและทางปัญญา โดยมีความต้องการและการว่างงานอย่างต่อเนื่อง สังคมยุคใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยผลประโยชน์ส่วนตัวของกลุ่มซึ่งไม่เพียงแต่ไม่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวเท่านั้น แต่ยังขัดแย้งกันอีกด้วย ด้วยความปรารถนาที่จะครอบครองธรรมชาติ มนุษย์ได้ก้าวข้ามขีดจำกัดทั้งหมดของสิ่งที่ได้รับอนุญาต ธรรมชาติ "กบฏ" ไม่ต้องการเห็นมนุษย์เป็นนายของมันอีกต่อไป และมนุษย์ถูกบังคับให้คำนึงถึงสิ่งนี้
ปิติริม โสโรคินในหนังสือของเขาเรื่อง “มนุษย์และสังคมในภัยพิบัติ” เน้นย้ำว่าช่วงเวลาที่เรากำลังประสบอยู่เป็นช่วงเวลาของวิกฤตการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ไม่เพียงแต่สงคราม ความอดอยาก โรคระบาด และการปฏิวัติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภัยพิบัติอื่นๆ อีกมากมายที่เกิดขึ้นในโลกด้วย ค่านิยมทั้งหมดถูกทำลาย บรรทัดฐานทั้งหมดถูกทำลาย มนุษยชาติได้กลายเป็นภาพลักษณ์ที่บิดเบี้ยวของตัวเอง วิกฤติที่ครอบคลุมได้กลืนกินวัฒนธรรมและสังคมเกือบทั้งหมดตั้งแต่บนลงล่าง ตามที่โซโรคินกล่าวไว้ วิกฤติครั้งนี้ได้แทรกซึมเข้าไปในองค์กรทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองทุกรูปแบบ เข้าสู่วิถีแห่งการเป็นอยู่และความคิด
นักมนุษยนิยมผู้ยิ่งใหญ่ศตวรรษที่ XX A. Schweitzer (พ.ศ. 2418-2508) ได้กำหนดแนวคิดเรื่องจุดประสงค์และความหมายของเขา ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ในงานเขียนหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งยังระบุด้วยว่าสังคมยุคใหม่กำลังตกอยู่ในวิกฤติอันล้ำลึก สาเหตุของวิกฤตเกิดจากการไม่ใส่ใจต่อวัฒนธรรมหรือการมองโลกในแง่ร้ายและไม่เต็มใจที่จะกระทำ เพื่อออกจากวิกฤติ มนุษยชาติต้องตระหนักว่าเป้าหมายหลักของประวัติศาสตร์คือการอนุรักษ์วัฒนธรรมและความเป็นมนุษย์ของสังคม ชไวเซอร์เน้นย้ำว่าผู้คนจำนวนมากยอมรับความจำเป็นในการรักษามนุษยชาติและวัฒนธรรม ต้องใช้ความพยายามโดยเจตนาแม้กระทั่งเพื่อยืนยันแนวคิดเรื่องลำดับความสำคัญของวัฒนธรรมในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ชไวเซอร์แย้งว่าในศตวรรษที่ 20 ชุมชนวัฒนธรรมมนุษย์ได้ก่อตัวขึ้น และวิกฤตของวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20 ถือเป็นวิกฤตของมนุษยชาติ ไม่ใช่วิกฤตของยุโรป ไม่ใช่วิกฤตของอเมริกาหรือเอเชีย “บรรดาผู้ที่รับรู้ว่าการเสื่อมถอยในปัจจุบันเป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติปลอบใจตัวเองด้วยความคิดที่ว่านี่เป็นวัฒนธรรมหนึ่งที่ถึงวาระที่จะเสื่อมสลาย และไม่ใช่วัฒนธรรมโดยทั่วไป และนั่นเพื่อแลกกับวัฒนธรรมใหม่ เวทีประวัติศาสตร์จะบานสะพรั่ง วัฒนธรรมใหม่ การแข่งขันใหม่- มุมมองนี้ผิด ไม่มีหญิงพรหมจารีและผู้มีพรสวรรค์เหลืออยู่ในโลกอีกต่อไปแล้ว ซึ่งสักวันหนึ่งในอนาคตอาจเข้ามาแทนที่เราในฐานะผู้นำแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ เรารู้จักทุกชนชาติที่อาศัยอยู่บนโลก ไม่มีใครในหมู่พวกเขาที่จะไม่มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมของเราในแง่ที่ว่าชะตากรรมของเขาจะไม่ถูกกำหนดโดยเรา พวกเขาทั้งหมด - มีความสามารถและไร้ความสามารถ อยู่ห่างไกลและใกล้ชิด - ได้รับอิทธิพลจากพลังแห่งความไม่สุภาพที่ปฏิบัติการในวัฒนธรรมของเรา พวกเขาทั้งหมดป่วยด้วยโรคของเราและมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่จะหายได้ ไม่ใช่วัฒนธรรมของเชื้อชาติเดียว แต่วัฒนธรรมของมนุษยชาติทั้งในปัจจุบันและอนาคตจะถูกทำลายล้างหากศรัทธาในการฟื้นฟูพลังสร้างสรรค์ของเราหมดลง” A. Schweitzer เขียน
A. Schweitzer พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับการคุ้มครองวัฒนธรรมในฐานะเป้าหมายของมนุษยชาติ ได้กำหนดหลักการของการเคารพต่อชีวิต หลักการนี้เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติต่อบุคคลตามคุณค่าสูงสุดด้วยมนุษยนิยม A. Schweitzer เขียนว่า “ความเคารพต่อชีวิตและความปรารถนาที่จะยกระดับมนุษย์และมนุษยชาติให้อยู่ในระดับที่มีคุณค่าสูงสุดอย่างทั่วถึง กำหนดทิศทางบุคคลให้มุ่งสู่อุดมคติอันบริสุทธิ์และสมบูรณ์แบบของวัฒนธรรม โดยโต้เถียงกับความเป็นจริงอย่างมีสติ พวกเราหลายคนยอมจำนนต่อการต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการดำรงอยู่อย่างยากลำบากจนไม่สามารถคิดถึงอุดมคติที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมได้อีกต่อไป พวกเขาไม่มีวัตถุประสงค์ในเรื่องนี้อีกต่อไป ความคิดทั้งหมดของพวกเขามุ่งเป้าไปที่การปรับปรุงการดำรงอยู่ของตนเองเท่านั้น อุดมคติที่พวกเขาหยิบยกมานั้นถูกนำเสนอโดยพวกเขาในฐานะอุดมคติทางวัฒนธรรม และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดความสับสนอย่างสมบูรณ์ในแนวคิดของวัฒนธรรม ส่งเสริมเป็นเป้าหมายของวัฒนธรรมมนุษยชาติที่แท้จริงซึ่งทุกคนสามารถบรรลุได้โดยการใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ สมควรแก่บุคคลเราต้องละทิ้งการประเมินค่าใหม่อย่างไม่มีวิจารณญาณของวัฒนธรรมภายนอกซึ่งเราสังเกตเห็นมาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เราเข้าใจมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าจำเป็นต้องแยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งจำเป็นและสิ่งที่ไม่จำเป็นในวัฒนธรรมให้ชัดเจน ความชั่วร้ายของวัฒนธรรมที่ปราศจากจิตวิญญาณกำลังสูญเสียอำนาจเหนือเรา เรากล้าเผชิญกับความจริงและยืนยันว่าด้วยความก้าวหน้าของความรู้และการฝึกฝน การบรรลุวัฒนธรรมไม่ใช่เรื่องง่าย แต่ยากขึ้น เรากำลังเผชิญกับปัญหาปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณและวัตถุ เรารู้ว่าเราทุกคนต้องต่อสู้กับสถานการณ์เพื่อมนุษยชาติของเรา และดูแลที่จะเปลี่ยนการต่อสู้นี้จากความสิ้นหวังไปสู่ความหวังอีกครั้ง”
และดังที่ A. Schweitzer เน้นย้ำเพิ่มเติมว่า “ทุกวันนี้ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติกำลังตัดสินคำถามเกี่ยวกับความเหนือกว่าของโลกทัศน์ที่มีมนุษยธรรมหรือที่ไร้มนุษยธรรม และหากการตัดสินใจครั้งนี้สนับสนุนเรื่องความไร้มนุษยธรรม... มนุษยชาติจะต้องพินาศ”
ในทางกลับกัน K.-G. จุง วิกฤติสังคม-การเมือง วัฒนธรรมยุโรปตะวันตกโดยทั่วไปอธิบายโดยการบุกรุกแบบฉบับเข้ามาในชีวิตของสังคม เขาถือว่าการเหยียดเชื้อชาติของฟาสซิสต์และความเชื่อของคอมมิวนิสต์ในเรื่องความเท่าเทียมสากลเป็นผลมาจากการรุกรานครั้งนี้ ขบวนคบเพลิง, โรคจิตมวลชน, สุนทรพจน์ที่ร้อนแรงของผู้นำ, สัญลักษณ์ (สวัสดิกะในเยอรมนีและดาวแดงในสหภาพโซเวียต) - ทั้งหมดนี้เป็นพยานตามจุงถึงการรุกรานของ ชีวิตทางวัฒนธรรมสังคมแห่งพลังดังกล่าวที่อยู่ไกลเกินกว่าจิตใจมนุษย์และเป็นจิตใต้สำนึกในธรรมชาติ
ดังนั้นแม้แต่การวิเคราะห์อย่างผิวเผินของรัฐ วัฒนธรรมสมัยใหม่พูดถึงวิกฤตในระดับที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน
การเปลี่ยนแปลงในชีวิตและความคิดซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับความเร่งที่เพิ่มขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ย่อมต้องตั้งคำถามถึงหลักการพื้นฐานที่กำหนดการดำรงอยู่ของมนุษย์และจากมุมมองที่เราพิจารณาของเขา การกระทำ สิ่งที่เราเรียกว่ามนุษยนิยม, จริยธรรม, อารยธรรม, วัฒนธรรมนั่นคือค่านิยมที่เราได้รับคำแนะนำและบนพื้นฐานของการประเมินพฤติกรรมของเราก็ถูกตั้งคำถามเช่นกัน เนื่องจากเหตุผลที่ขัดแย้งกันหลายประการ ค่านิยมดั้งเดิมเหล่านี้จึงถูกคุกคาม พวกเขาโอนเอนและล่มสลายในไม่ช้า เนื่องจากการขยายตัวและการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกเป็นพยานต่อต้านพวกเขา ประวัติศาสตร์ได้เปิดเผยการดำรงอยู่ของอารยธรรมและสังคมตามแนวคิดทางศีลธรรมและระบบคุณค่าที่แตกต่างกัน เมื่อเผชิญกับระบบจริยธรรมหลายประการ เราไม่สามารถให้ความสำคัญกับเกณฑ์ที่เรากำหนดไว้โดยสิ้นเชิงได้
ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 ฉายา "มนุษยนิยม" กลายเป็นส่วนสำคัญของแนวคิดระดับโลกมากมาย ผู้เขียนพยายามคิดใหม่เกี่ยวกับแนวคิดดั้งเดิม โลกตะวันตกความคิดและแนวคิดเกี่ยวกับคุณค่าของชีวิตและเป้าหมายของการพัฒนาสังคมโดยพูดถึง "มนุษยนิยมใหม่" ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็นและเงื่อนไขพื้นฐานสำหรับการสร้างความเป็นมนุษย์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ งานเหล่านี้เน้นย้ำว่าในปัจจุบันเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้อง "ปลุก "คนใหม่" ในตัวเราด้วยจิตวิญญาณที่ให้ชีวิตของมนุษยนิยมใหม่ ... " และอนาคต "ระเบียบโลกของมนุษย์" ควรตั้งอยู่บนพื้นฐานของ "ใหม่" มนุษยนิยม”
เมื่อพูดถึงบทบาทการปฏิวัติของ “มนุษยนิยมแนวใหม่” ในการเปลี่ยนแปลงทิศทางชีวิตของผู้คน A. Peccei ระบุถึงคุณค่าหลักสามประการ ได้แก่ ความเข้าใจในโลกกว้าง ความปรารถนาในความยุติธรรม และความเกลียดชังต่อความรุนแรง ตามที่ Peccei กล่าว ทุกแง่มุมเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในการเอาชนะ "วิกฤตภายใน" ที่มนุษย์สมัยใหม่กำลังประสบอยู่ และสำหรับการสร้างทัศนคติใหม่ต่อโลกและตัวเขาเอง บุคคลต้องหันกลับมามองที่ตัวเอง เข้าใจว่ามีเพียงพลังที่ซ่อนอยู่ภายในตัวเขาเองเท่านั้น การพัฒนาของสิ่งเหล่านี้สามารถนำไปสู่การแก้ไข "วิกฤตภายใน" ของเขา และผลที่ตามมาคือ "วิกฤตของมนุษยชาติ"
ก่อนอื่นตามข้อมูลของ Peccei บุคคลจำเป็นต้องเข้าใจธรรมชาติระดับโลกของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในโลกสร้างแนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับตรรกะของการทำงานทั่วโลกของระบบโลกและที่สำคัญที่สุด - เกี่ยวกับตัวเขาเองในฐานะ เป็นส่วนสำคัญของธรรมชาติโดยรอบทั้งจักรวาล ดังนั้นพื้นฐานของ "มนุษยนิยมแบบใหม่" จึงควรเป็นนิมิตบางอย่างของมนุษย์โดยรวมและในขณะเดียวกันก็มีขอบเขตจำกัดในการดำรงชีวิตอยู่ในความต่อเนื่องของโลก “และการเป็นคนใน ความหมายที่แท้จริง A. Peccei เขียนว่า "จากคำนี้ เราต้องพัฒนาความเข้าใจในความเป็นสากลของเหตุการณ์และปรากฏการณ์ทั้งหมดที่จะสะท้อนถึงแก่นแท้และพื้นฐานของจักรวาลทั้งหมด"
แง่มุมคุณค่าที่สำคัญไม่น้อยของ "มนุษยนิยมแบบใหม่" คือความยุติธรรมและความเกลียดชังต่อความรุนแรง ความยุติธรรมคือ "หลักการที่สำคัญที่สุดของมนุษยนิยมแบบใหม่" ซึ่งเป็นหนึ่งในแนวคิดมนุษยนิยมที่เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้คนสร้าง "ระเบียบโลกใหม่" เสรีภาพของมนุษย์มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความยุติธรรมในฐานะเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการฟื้นฟู "จิตวิญญาณของมนุษย์" การพัฒนาศักดิ์ศรีของมนุษย์ "คุณภาพของมนุษย์" ตามความเห็นของ Peccei การบรรลุความยุติธรรมจะต้องไม่รวมความรุนแรง ซึ่งไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าพยาธิวิทยาทางวัฒนธรรมและสังคม ดังนั้น “ปรัชญาของการปฏิเสธความรุนแรงควรกลายเป็นหนึ่งในหลักการของมนุษยนิยมแบบใหม่”
ดังนั้น "มนุษยนิยมแบบใหม่" ของ A. Peccei จึงวางอยู่บนหลักการและคุณค่าของชีวิตดังกล่าว ซึ่งแต่ละประการมีความสำคัญต่อความเป็นมนุษย์ของมนุษย์จริงๆ โลกโลกาภิวัตน์สมัยใหม่เป็นระบบที่ซับซ้อนขององค์ประกอบที่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งโดยไม่คำนึงถึงธรรมชาติของกระบวนการที่เกิดขึ้นในโลกและถือว่าบุคคลเป็นกิจกรรมที่กระตือรือร้นเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติชีวิตทางสังคมและตัวเขาเองมันเกือบจะ เป็นไปไม่ได้ที่จะแก้ไขปัญหาระดับโลกได้สำเร็จ เป็นเรื่องจริงด้วยว่าหากปราศจากการสถาปนาความยุติธรรมและความเสมอภาคทางสังคมระหว่างผู้คน ก็จะไม่มีการพูดถึงความเป็นมนุษย์ของมนุษย์เลย ขจัดความรุนแรงที่เกิดขึ้น วัฒนธรรมตะวันตกแน่นอนว่าการเข้าสู่ลัทธิประเภทหนึ่งถือเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็นสำหรับการทำให้มีมนุษยธรรมของมนุษย์และวัฒนธรรมในสังคมข้อมูลสมัยใหม่
ปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ส่วนใหญ่ตั้งความหวังไว้ที่ "การปฏิวัติทางจิตวิญญาณ" บางประเภท ซึ่งผลลัพธ์ที่ได้จะเป็นวัฒนธรรมใหม่ของ "โลกาภิวัตน์ที่กลมกลืนกัน" ซึ่งให้ความสำคัญกับ "คุณภาพ ไม่ใช่ปริมาณ การอนุรักษ์ ไม่ใช่การทำลายล้าง ความร่วมมือ ไม่ใช่อันดับแรก" การแข่งขัน." แนวทางนี้ได้รับการพัฒนาจนกลายเป็น “กลยุทธ์การเอาตัวรอด” ที่หลากหลายโดยอิงจากแนวคิด “การปฏิรูปจิตสำนึกของมนุษยชาติ” โดยเฉพาะประเด็นเหล่านี้อุทิศให้กับรายงานหลายฉบับที่ส่งไปยัง Club of Rome เช่น “Goals for Humanity” โดย E. Laszlo, “No Limits to Learning” โดย J. Botkin, M. Elmanger, M. Malitsa, “บทสนทนาเกี่ยวกับความมั่งคั่งและสวัสดิการ” โดย O Giriani และคนอื่นๆ และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ A. Peccei ผู้ก่อตั้ง Club of Rome ยืนหยัดคือการก้าวกระโดดเชิงคุณภาพในการคิดของมนุษย์ เขาเรียกการก้าวกระโดดเช่นนี้ว่า "การปฏิวัติของมนุษย์" และเน้นย้ำว่าการนำไปปฏิบัตินั้นเป็นไปได้โดยการพัฒนาและปรับปรุงของมนุษย์เท่านั้น
อี. ลาสซโล หนึ่งในสมาชิกที่แข็งขันที่สุดของสโมสรแห่งโรม ในหนังสือของเขาเรื่อง “กระโดดสู่อนาคต: การสร้างโลกในวันพรุ่งนี้ในวันนี้” ได้ยืนยันวิทยานิพนธ์ที่ว่า ปรากฏการณ์วิกฤตของโลกสมัยใหม่เป็นผลโดยตรงจากระบบคุณค่าที่ครอบงำ ค่านิยม "คลาสสิก" ของสังคมตะวันตกเช่นหลักการของ "Laisser faire" (การอนุญาต) ลัทธิประสิทธิภาพ "กฎแห่งป่า" ความมีเหตุผลทางเศรษฐกิจ (การวัดทุกสิ่งด้วยเงินความจำเป็นทางเทคโนโลยี (ทุกสิ่งที่สามารถทำได้ จะต้องทำให้เสร็จ) และคนอื่น ๆ ในความเห็นของเขา เป็นหนึ่งในสาเหตุหลักที่ทำให้ปัญหาโลกสมัยใหม่รุนแรงขึ้น
ในบทความของเขาเรื่อง “มนุษยนิยมและระเบียบโลกใหม่” นักประวัติศาสตร์ คริสโตเฟอร์ ดอว์สัน เมื่อเจ็ดสิบปีก่อนได้บรรยายถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับโลกตะวันตกด้วยเงื่อนไขเหล่านี้: “เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่อารยธรรมได้เดินตามเส้นทางที่เลือก บูชาความคิดแบบเดียวกัน ยอมรับศีลธรรมแบบเดียวกัน และ มาตรฐานทางปัญญาเดียวกัน แล้วจู่ๆ ก็มีบางอย่างเกิดขึ้น แหล่งที่มา ชีวิตเก่าหายไปในพริบตาผู้คนก็ตื่นขึ้นมาในโลกใหม่ซึ่งหลักการของโลกเก่าหมดความหมายและไร้ประโยชน์ไปทันที... ดูเหมือนว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวกำลังเกิดขึ้นในโลกตะวันตก .
ด้วยเหตุนี้ นักปรัชญาชาวคาซัค เอ็น. อัมเรคูลอฟ จึงตั้งข้อสังเกตว่า "... ลัทธิวัตถุนิยมแบบแบนๆ ของตะวันตก ปรัชญาการทำลายล้าง "หลังจากเรามีน้ำท่วม" จึงเป็นที่มาที่สุดของวิกฤตการณ์ของตะวันตก"
มนุษยนิยมที่แท้จริงที่เกี่ยวข้องกับบุคคลไม่ควรประกอบด้วยการเกี้ยวพาราสีกับเขา ไม่ใช่ในการพิสูจน์และยืนยันถึงความไม่มีหน้าและความเฉื่อยชาของเขา แต่ในการสนับสนุนให้เขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความหมาย เพื่อพัฒนาบุคลิกภาพของเขาเอง และไม่ลบความคิดริเริ่มของมัน ด้วยเหตุนี้ มนุษยนิยมที่แท้จริงจึงหมายถึงการพัฒนาความมั่งคั่งทั้งหมดของวัฒนธรรมมนุษย์
แนวคิดพื้นฐานสำหรับการพัฒนากระบวนทัศน์ด้านมนุษยธรรมใหม่ - การศึกษาระดับโลกอาจเป็น: แนวคิดเรื่องเอกภาพของโลก (V.I. Vernadsky, P. Teilhard de Chardin, Aurobindo Ghosh, N.N. Moiseev) แนวคิดของ ชะตากรรมสากลของแต่ละบุคคล (G. Polde, G. Schaeffer), แนวคิดเรื่องเหตุผลทางจริยธรรม (A.D. Ursul), แนวคิดเรื่องการไม่ใช้ความรุนแรง (L.N. Tolstoy, M.K. Gandhi), แนวคิดของการร่วม วิวัฒนาการ (N.N. Moiseev) แนวคิดเรื่องการสนทนาของอารยธรรมและแนวคิดเรื่องการพัฒนาที่ยั่งยืน พวกเขาอยู่บนพื้นฐานของค่านิยมชั้นนำของมนุษยชาติยุคใหม่ - ค่านิยมของธรรมชาติและมนุษย์และแนวคิดของความร่วมมือของผู้คนบนโลกเพื่อทำให้การอยู่ร่วมกันมีมนุษยธรรม ทุกวันนี้ การเน้นอยู่ที่จิตวิญญาณของมนุษย์ การปฐมนิเทศอย่างมีสติต่อคุณค่าที่สูงกว่า เพราะว่าเราเป็นหนี้ความก้าวหน้าของเราต่อจิตวิญญาณของมนุษยชาติ
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ เช่น Academician B.V. เราเชนบาคเชื่อว่า “การเคลื่อนไหวไปสู่มนุษยนิยมเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะมนุษย์กลายเป็นอันตรายเกินไปสำหรับตัวเขาเอง”
แน่นอนว่าปัญหาหลักคือตัวบุคคลเองที่กำลังประสบกับสภาวะที่ใกล้เคียงกับหายนะทางมานุษยวิทยา คำว่า “ภัยพิบัติทางมานุษยวิทยา” ถูกนำมาใช้โดย M.K. มามาร์ดาชวิลี. ดูเหมือนว่าเราจะประสบความสำเร็จ เพราะเบื้องหลังภัยพิบัติทั้งหมดของเรา - และมีภัยพิบัติมากมาย ทั้งเล็กและใหญ่ เรียบง่ายและซับซ้อน ก็มีวิกฤติของมนุษย์เกิดขึ้น ประการแรกวิกฤตนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในความจริงที่ว่าไม่มีใครที่สามารถเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นได้โดยไม่อยู่ภายใต้กรอบของกรอบแนวคิดที่เตรียมไว้แล้ว ไม่ใช่ในอุดมการณ์ แต่อย่างเปิดเผย พื้นฐานของภัยพิบัติทางมานุษยวิทยาคือการที่มนุษย์ไม่สามารถสัมผัสกับความเป็นจริงได้ ปรากฏการณ์นี้เป็นผลมาจากโครงสร้างเชิงอุดมการณ์ที่เข้ามาแทนที่จิตสำนึกที่แท้จริง เป็นช่วงเวลาที่บุคคลสูญเสียความสามารถในการเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นและสร้างความหมายที่ตรงตามเงื่อนไขใหม่ของชีวิต
เมื่อต้องวิเคราะห์สภาวะวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่ในเชิงสังคม ปรัชญา ปรัชญา และวัฒนธรรม คำถามใหม่เกิดขึ้นต่อหน้าเรา: เรากำลังพบเห็นอะไร - ความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมก่อนหน้านี้หรือการตื่นขึ้นของวัฒนธรรมใหม่โดยสิ้นเชิง? หากคำถามนี้ถูกตั้งไว้อย่างถูกต้อง และหากคำตอบที่เสนอทั้งสองนั้นถูกต้อง ก็เป็นไปตามที่ผู้กำหนดคำตอบใหม่ควรจะปรากฏในหมู่ผู้ถือครองวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ นี่คือวิธีที่เราควรรับรู้ถึงปรัชญาที่ไม่ลงตัวของศตวรรษที่ 20
วัฒนธรรมมีมนุษยธรรมหรือไม่? และถ้าไม่เช่นนั้นมนุษยนิยมคืออะไร? คำตอบสำหรับคำถามพื้นฐานนี้ซึ่งเป็นคำถามที่เป็นคำตอบซึ่งเป็นจุดประสงค์ของวัฒนธรรมนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำงานของนักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่มีบทบาทชี้ขาดในวัฒนธรรมโลกของศตวรรษที่ยี่สิบ เหล่านี้รวมถึง Friedrich Nietzsche (1844-1900), Jean Paul Sartre (1905-1980) และ Martin Heidegger (1889-1976)
Nietzsche เป็นคนแรกที่ตระหนักถึงความเสื่อมทรามของวัฒนธรรมร่วมสมัยของเขาและประกาศอย่างเปิดเผยและดัง “ขอให้ผู้อ่อนแอและน่าเกลียดพินาศ - บัญญัติข้อแรกแห่งความรักที่เรามีต่อมนุษยชาติ เราต้องช่วยให้พวกเขาตายด้วย” เขาเขียนไว้ในผลงานชิ้นสุดท้ายของเขา
เกี่ยวกับ “การทำบุญ” แบบไหน เช่น มนุษยนิยมกล่าวว่า Nietzsche? ความรักของ Nietzsche ที่มีต่อมนุษยชาติเป็นการปฏิเสธบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่กำหนดไว้ เพราะปราชญ์เชื่อว่าสิ่งเหล่านี้นำไปสู่ความเสื่อมโทรม (ความเสื่อมถอย) เช่น สู่วิกฤตทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป Nietzsche สะท้อนให้เห็นถึงการล่มสลายของจิตวิญญาณชาวยุโรป การโค่นล้มค่านิยมและบรรทัดฐานในอดีต และ "การปฏิวัติของมวลชน" (H. ออร์เตกา และ กัสเซ็ต) และการสร้างวัฒนธรรมมวลชนอันมหึมาเพื่อหลอกลวงและรับใช้พวกเขา การรวมตัวของผู้คนภายใต้ความเท่าเทียมกันในจินตนาการของพวกเขา จุดเริ่มต้นของการต่อสู้เพื่อครอบงำเหนือทุกสิ่ง โลกพยายามที่จะปลูกฝังเผ่าพันธุ์ใหม่ของปรมาจารย์ระบอบการปกครองแบบเผด็จการอันเป็นผลมาจากระบบประชาธิปไตย
ขอบเขตทางสังคมและจิตวิทยาของสังคมในช่วงเวลานี้มีลักษณะเฉพาะด้วยการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในรัฐ: จากความสะดวกสบายทางจิตวิญญาณ, ความสงบ, ความเมื่อยล้าไปจนถึงสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว, ความไม่แน่นอนและความกลัวในอนาคต, การพลิกผันทางจิตวิญญาณ, การระคายเคืองที่ก้าวร้าว, สังคมและเชื้อชาติ ความเครียด.
สำหรับ Nietzsche ลัทธิทำลายล้างเป็นผลตามธรรมชาติของการพัฒนาอารยธรรมยุโรป ซึ่งเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ไม่ใช่สถานะสุดท้ายหรือขั้นสุดท้ายของสังคม ในความเห็นของเขา ลัทธิทำลายล้างเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางตรรกะและจิตวิทยาของการเคลื่อนไหวที่จะมาแทนที่มันในอนาคต และสิ่งที่ "สามารถเกิดขึ้นได้หลังจากมันและจากมันเท่านั้น" Nietzsche เปรียบลัทธิทำลายล้างกับโรคที่ต้องเอาชนะเพื่อที่จะได้มีโลกทัศน์ใหม่ ดังนั้นลัทธิทำลายล้างจึงไม่ใช่จุดเริ่มต้นของจุดจบ แต่เป็น "จุดเริ่มต้นที่ยิ่งใหญ่" ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ "เที่ยงวันที่ยิ่งใหญ่" เมื่อ ภาพวาดเก่าโลกไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงใหม่อีกต่อไป และโลกใหม่ยังไม่ได้รับการพัฒนา Nietzsche อธิบายลักษณะนี้ดังนี้: “เราสูญเสียความมั่นคงซึ่งทำให้สามารถมีชีวิตอยู่ได้ บางครั้งเราก็ไม่รู้ว่าจะไปที่ไหน” เพราะในมหาสมุทรอันกว้างใหญ่ไม่มีเส้นทางที่ถูกโจมตี
ดังนั้น Nietzsche จึงไม่เพียงแต่เป็นผู้ประกาศข่าวลัทธิทำลายล้างของชาวยุโรปเท่านั้น แต่ยังเป็นคนแรกที่พยายามระบุวิธีแก้ไขด้วย เขา "นักประวัติศาสตร์ของสองศตวรรษข้างหน้า" ไม่เพียงมองเห็นวันพรุ่งนี้ - ยุคของการบูชาและการล่มสลายของความทันสมัย ​​แต่ยังเห็นวันมะรืนนี้ด้วย - ยุคของลัทธิหลังสมัยใหม่ซึ่งเป็นช่วงเวลาของการคิดใหม่เกี่ยวกับผลลัพธ์ อารยธรรมตะวันตก- การเปลี่ยนแปลงอันน่าสยดสยองของมนุษยชาติในศตวรรษที่ 20 กระตุ้นให้เกิดความจำเป็นในการรับรู้ของเรา การพัฒนาที่ไม่ถูกจำกัด การเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วไปสู่สิ่งที่ไม่สามารถบรรลุได้ เช่นเดียวกับเส้นขอบฟ้า เป้าหมายกลายเป็นความผิดหวัง และความรู้สึกถึงความจำเป็นในการมองโลกทัศน์ใหม่ไปด้วย
จำเป็นต้องฟังเสียงที่น่าตกใจและโศกเศร้านี้ เพราะสิ่งที่เขากรีดร้องคือความจริง แต่ความหวังของมนุษยชาตินั้นอยู่นอกเหนือความจริงข้อนี้ เราไม่สามารถละทิ้งการค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ของเราได้ คำตอบของวิกฤตแห่งอารยธรรมคือการค้นหามนุษยนิยมแบบใหม่
ปรัชญาของ Nietzsche มีอิทธิพลอย่างมากต่อหลักสูตรนี้ ความคิดทางสังคมเพราะมันแสดงให้เห็นว่ามนุษยนิยมที่มีอยู่เป็นความพยายามที่จะ "เติบโตจากมนุษยธรรมที่ขัดแย้งกับตัวมันเอง" มนุษยนิยมประเภทหนึ่งของคลื่นลูกใหม่คือปรัชญาของอัตถิภาวนิยม (ปรัชญาของการดำรงอยู่) ของขบวนการปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดของศตวรรษที่ยี่สิบ
ลัทธิอัตถิภาวนิยมหรือปรัชญาแห่งการดำรงอยู่เล่นและยังคงมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาต่อไป ปรัชญาสมัยใหม่- เป็นลักษณะการวางแนวต่อต้านวิทยาศาสตร์และมุ่งเน้นไปที่ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ ความหมายของการดำรงอยู่ของเขา ซึ่งได้รับความสำคัญในปัจจุบันในกระบวนการระดับโลกในยุคของเรา
ดังที่เจ. ฟาวล์ส นักเขียนอัตถิภาวนิยมชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียงกล่าวไว้ว่า “ลัทธิอัตถิภาวนิยมเป็นการกบฏของบุคคลต่อระบบความคิดทั้งหมด ทฤษฎีทางจิตวิทยาและการกดขี่ทางสังคมและการเมืองทุกประเภทที่พยายามกีดกันเขาจากความเป็นปัจเจกบุคคลของเขา” และเพิ่มเติม: “... ความพยายามที่จะเอาชนะความรู้สึกที่อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและเป็นอันตรายมากขึ้นนั้นเป็นเรื่องโง่* ใน โลกสมัยใหม่» .
คำถามหลักประการหนึ่งของปรัชญา รวมทั้งอัตถิภาวนิยม คือคำถาม: บุคคลคืออะไรในช่วงเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของเขา? บุคคลสร้างตัวเองได้อย่างไร? การสร้างมนุษย์เช่น มนุษยชาติเป็นสิ่งที่มนุษยนิยมพิจารณาอย่างแม่นยำ หากลัทธิมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมถือว่ามนุษย์เป็นจุดจบ (และไม่ใช่วิธีการ) และมีคุณค่าสูงสุด ดังนั้นอัตถิภาวนิยมจะปฏิเสธลัทธิมนุษยนิยมดังกล่าว เนื่องจาก "ไม่สามารถรับรู้ได้ว่าบุคคลสามารถถูกตัดสินโดยบุคคลได้" และเป็นไปไม่ได้ที่จะพิจารณา "บุคคล เป็นที่สิ้นสุดเพราะบุคคลนั้นยังไม่สมบูรณ์” มิฉะนั้นลัทธิของมนุษยชาติที่สมบูรณ์ในอุดมคติอาจเกิดขึ้นได้ ผลเสียที่เกิดขึ้นตามมาคือลัทธิฟาสซิสต์และลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งเกือบจะทำลายมนุษยชาติในศตวรรษที่ยี่สิบ
แต่มีความเข้าใจอีกอย่างหนึ่งเกี่ยวกับมนุษยนิยม กล่าวคือ บุคคลไม่ได้มีความพอเพียง (นั่นคือเป้าหมายและคุณค่าสูงสุดในตัวเอง) มนุษย์กำลังอยู่ในโลก กล่าวคือ ความเป็นมนุษย์ของบุคคล มนุษยนิยมของเขาถูกกำหนดโดยการดำรงอยู่ของเขาในโลก ซึ่งเป็นโลกที่การเชื่อมโยงระหว่างความมีชัย (ภายใน) และอัตวิสัย (ภายนอก) ได้รับการตระหนักรู้
จากมุมมองของอัตถิภาวนิยม บุคคลหนึ่งจะอยู่นอกตัวเขาเองตลอดเวลา เขาวางแผนตัวเองไปสู่อนาคตของเขา เจ-พี. ซาร์ตร์ในรายงานชื่อดังของเขาเรื่อง “Existentialism is Humanism” (1946) อ้างอิงคำพูดของ F. Ponge (กวีชาวฝรั่งเศส) “มนุษย์คืออนาคตของมนุษย์” แต่อนาคตเป็นสิ่งที่ไม่รู้ จะฉายภาพตัวเองไปสู่สิ่งที่ไม่รู้จักได้อย่างไร? ซึ่งหมายความว่า: ขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของการดำรงอยู่เพื่อบรรลุเป้าหมายเหนือธรรมชาติ มันเป็นความเข้าใจของมนุษย์อย่างชัดเจนนั่นคือ อัตถิภาวนิยมเป็นพื้นฐานของมนุษยนิยม ไม่ใช่แก่นแท้ของมัน แต่เป็นวิถีการดำรงอยู่ของมัน ไม่มีผู้บัญญัติกฎหมายใดอยู่เหนือมนุษย์ มนุษย์ถูกโยนลงมาในโลก กล่าวคือ เขาเหงาและไม่มีใครต้องการเขา และขึ้นอยู่กับสถานการณ์นี้ที่เขาต้องตัดสินชะตากรรมของตัวเอง
เอ็ม ไฮเดกเกอร์เข้าหาปัญหาเรื่องมนุษยนิยมจากจุดยืนที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยในงานของเขาเรื่อง “Letter on Humanism” ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อตอบสนองต่องานของซาร์ตร์ที่กล่าวถึงข้างต้น แนวคิดหลักของไฮเดกเกอร์คือมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมในฐานะศัพท์หนึ่งของอภิปรัชญา ยังไม่ถือว่ามนุษยชาติสูงพอ ดังนั้น ไฮเดกเกอร์จึงตั้งคำถามว่า ลัทธิมนุษยนิยมนำไปสู่ความถูกต้องของมนุษย์หรือไม่? ท้ายที่สุดแล้วบุคคลจะต้องค้นหาความถูกต้องซึ่งในภาษาดั้งเดิมหมายถึงมนุษยชาติ (ความเป็นมนุษย์) เพื่อที่จะตอบคำถามนี้ นักปรัชญาถามคำถามต่อไปนี้: “อย่างไรก็ตาม อะไรคือพื้นฐานของมนุษยชาติ?” และตอบว่า “ก็อยู่ที่ตัวเขา” แต่มนุษย์จะเข้าใจได้อย่างไร? กำลังพิจารณา การตีความที่แตกต่างกันไฮเดกเกอร์เป็นมนุษย์ได้ข้อสรุปว่า แม้จะมีความหลากหลาย แต่พวกเขาทั้งหมดก็เห็นด้วยกับความจริงที่ว่า พวกเขากำหนดความเป็นมนุษย์ของบุคคลโดยอิงกับภูมิหลังของสิ่งที่อยู่ภายใต้การตีความเช่นกัน นี่คือจุดที่ความขัดแย้งเกิดขึ้นในการตีความคำว่ามนุษยนิยม เนื่องจากพื้นฐานพื้นฐานของทุกสิ่งคือความเป็นอยู่ ไฮเดกเกอร์จึงเสนอให้พิจารณาแก่นแท้ของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับการเป็นอยู่ “เมื่อให้นิยามความเป็นมนุษย์ของบุคคล มนุษยนิยมไม่เพียงแต่ไม่ได้ถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการเป็นกับมนุษย์เท่านั้น ลัทธิมนุษยนิยมขัดขวางเราจากการถามคำถามนี้ เนื่องจากเนื่องจากต้นกำเนิดในอภิปรัชญา ทำให้เราไม่ทราบหรือเข้าใจ”
ตามที่นักปรัชญากล่าวไว้ อภิปรัชญาคิดผ่านการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตเท่านั้น แต่ไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง ความจริงของการเป็นอยู่นั้นห่างไกลจากอภิปรัชญา ดังนั้น มนุษยนิยมในฐานะที่เป็นแนวคิดของอภิปรัชญา จึงไม่สามารถคิดผ่านแก่นแท้ของมนุษย์ในแง่ของความจริงของการเป็นได้ แต่ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับการดำรงอยู่เกิดขึ้นได้อย่างไร? ไฮเดกเกอร์ตั้งข้อสังเกตผ่านการคิดและภาษา
ไฮเดกเกอร์ยืนกรานว่าแก่นแท้ไม่ได้ถูกกำหนดจากการดำรงอยู่ ดังที่ซาร์ตร์แนะนำ (การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้) แต่มาจากความปีติยินดีของการเป็น Dasein “ในฐานะผู้ดำเนินการ บุคคลหนึ่งต้องอยู่ที่นี่ เพราะเขาทำให้ “ที่นี่” เป็นเครื่องเคลียร์ “ความกังวล” ของเขา ในการกำหนดความเป็นมนุษย์ของบุคคลในฐานะการดำรงอยู่ สิ่งที่สำคัญที่สุดไม่ใช่บุคคล แต่เป็นความเป็นอยู่และความเป็นอยู่ซึ่งบุคคลที่มีอยู่ดำรงอยู่ ความเป็นมนุษย์ของบุคคลกลายเป็นความกังวลของบุคคลต่อ... ความกังวลของบุคคลต่อ... ทำให้เขากลายเป็น "ผู้เลี้ยงแกะ" สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นมนุษยนิยมของไฮเดกเกอร์ เขาเชื่อว่าความคิดของเขาตรงกันข้ามกับมนุษยนิยมแบบดั้งเดิม เพราะความคิดแบบหลังไม่ได้เข้าถึงแก่นแท้ของมนุษย์ และดังนั้นจึงไม่ได้วางไว้สูงพอ
ปรัชญาของนักคิดชาวเยอรมันไม่ได้มุ่งต่อต้านลัทธิมนุษยนิยมโดยตรง ภววิทยาพื้นฐานของไฮเดกเกอร์คือการเปลี่ยนแปลง การยกเลิกอภิปรัชญาตะวันตกทั้งหมด และแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมพัฒนาขึ้นอย่างแม่นยำบนพื้นฐานของอภิปรัชญาตะวันตก อย่างหลังทำให้เกิด "การไร้ที่อยู่ ซึ่งไม่เพียงแต่ผู้คนเร่ร่อนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นมนุษย์ด้วย" ไฮเดกเกอร์มีพื้นฐานมาจาก "การไร้บ้าน" ของมนุษย์ที่ตีความมนุษยนิยมอย่างมีวิจารณญาณ การไร้ที่อยู่เป็นสัญญาณของการลืมเลือนการดำรงอยู่ ยิ่งกว่านั้น “การไร้ที่อยู่กลายเป็นชะตากรรมของโลก” และนี่คือลักษณะสากลของภววิทยาของเขาแล้ว
เพื่อที่จะเปิดเผยความเป็นมนุษย์ของมนุษย์ ไฮเดกเกอร์หันไปหาแก่นแท้ของภาษา โดยที่เขาแสดงให้เห็นถึงความผิวเผินของมนุษยนิยมใด ๆ เพราะความคิดของมนุษยนิยมนั้นเลื่อนลอย นี่คือเส้นทางสู่การไร้ที่อยู่ของมนุษย์
เพื่อที่จะนำบุคคลกลับคืนสู่ความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของเขา จำเป็นต้องให้ "คำที่สื่อถึงความหมายที่ไม่ได้พูดออกไปของการเป็น" คำพูดดังกล่าวเป็นเพียงความคิด และยิ่งกว่านั้น มันคือ “สิ่งเดียวที่คิด” จำเป็นต้องคืนภาษาต้นฉบับให้กับมนุษย์ - ภาษาที่กำหนดโดยกฎความเกี่ยวข้องของความคิดเชิงประวัติศาสตร์-อัตถิภาวนิยม ซึ่งไฮเดกเกอร์กำหนดไว้ว่าเป็น "ความเข้มงวดของความเข้าใจ ความถี่ถ้วนของคำพูด ความไพเราะของถ้อยคำ"
ในเวลาเดียวกัน ไฮเดกเกอร์ตั้งข้อสังเกตว่า "ความคิดที่ว่าเข้าใจความจริงของการเป็นองค์ประกอบแรกเริ่มของมนุษย์ ผู้แบกรับความพิเศษ มีจรรยาบรรณในยุคดึกดำบรรพ์อยู่แล้ว" ไฮเดกเกอร์เปรียบเทียบแนวคิดของเขากับมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมในรูปแบบที่มีเหตุผลและมองโลกในแง่ดีของศตวรรษที่ 18-19 เช่นเดียวกับรูปแบบที่ไร้เหตุผลในการยืนยันค่านิยมที่ไม่เปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม เขาหักล้างมนุษยนิยมไม่ใช่ในนามของการต่อต้านมนุษยนิยม แต่ในนามของความสมบูรณ์ของมนุษย์ ความไม่สมบูรณ์ของเขา ความรู้เชิงสร้างสรรค์ของเขา
ตามคำกล่าวของไฮเดกเกอร์ แก่นแท้ของมนุษย์ - ความเป็นเอกภาพ - อยู่ที่การละทิ้ง ความเหงา ถูกทอดทิ้งในโลกยุคโลกาภิวัตน์นี้ ด้วยความเศร้าโศก และความสิ้นหวัง เนื่องจากมนุษย์ไม่เคยปรากฏว่าตนเองเป็นสิ่งมีชีวิตที่มั่นคงและสมบูรณ์ ในการควบคุมตนเองและสิ่งต่าง ๆ แต่ เหมือนเลื่อนลอยอยู่เรื่อย ๆ หนีไปสู่ความว่างเปล่าไปสู่ความลืมเลือน
ดังนั้นงานของมนุษย์คือการเติบโตทางศีลธรรมอย่างต่อเนื่อง - ดังนั้นหนึ่งในบทเรียนหลักของอัตถิภาวนิยมคือการทำความเข้าใจถึงความจำเป็นในการเอาชนะการวางแนวทางสังคมและเชิงปฏิบัติที่แคบของจิตสำนึกที่นำมนุษยชาติในศตวรรษที่ยี่สิบไปสู่วิกฤตทางอุดมการณ์ระดับโลก ความพยายามที่จะเอาชนะ "ความคลื่นไส้ทางศีลธรรม" (M. Nordau) ในโลกที่พังทลายซึ่ง "ทุกสิ่งถูกทำลาย" (F.M. Dostoevsky) ที่ซึ่ง "ชีวิตแห้งเหือดในแหล่งที่มา" (V.V. Rozanov) “ชายหัวรั้น” (เอ. กามู) พูดต่อต้านความคับแคบและความกะพริบตานี้ โดยปฏิเสธโลกวัตถุและวัตถุประสงค์ที่ตัวเขาเองได้สร้างขึ้น ยืนยันความต้องการจิตวิญญาณที่ไม่อาจแก้ไขได้ เพื่อจิตวิญญาณ และเพื่อความสามัคคี
A. Peccei เชื่อว่าวิกฤติของมนุษยชาติสามารถป้องกันได้ไม่โดยการละทิ้งความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี แต่โดยการปรับปรุงคุณภาพของมนุษย์บนพื้นฐานของมนุษยนิยมสมัยใหม่ - ความปรารถนาในความยุติธรรม ความเกลียดชังต่อความรุนแรง สิ่งนี้จะทำให้สามารถย้ายไปสู่เงื่อนไขใหม่ของการดำรงอยู่และวัฒนธรรมของมนุษย์และบุคคลต้องเผชิญกับงานที่ไม่สำคัญ: เพื่อคืนแรงบันดาลใจของความจริงทางจิตวิญญาณให้กับบุคคลเพื่อหายใจเอาศรัทธาที่หายไปในเอกภาพแห่งความจริงเข้าสู่ตัวเขา ความดีและความงาม
ดังนั้น “ในยุคของอารยธรรมทางเทคนิค แนวโน้มที่เป็นเอกภาพเช่นนี้เป็นเพียงสิ่งเดียวที่ช่วยมนุษยชาติได้ อีกกระแสหนึ่งที่ตรงกันข้ามจะมีการสิ้นสุดที่ล่มสลาย”

วรรณกรรม:

1. ชวาร์ตสแมน เค.เอ. ปรัชญาและการศึกษา – ม., 1989. – หน้า 118.
2. เฮเซียด. งานและวัน. – ม.
3. Spengler O. ความเสื่อมถอยของยุโรป – ม., 1993. – หน้า 163-164.
4. Husserl E. วิกฤตมนุษยชาติและปรัชญายุโรป // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา พ.ศ. 2529 ลำดับที่ 3;
5. อ้างจาก: ทวีป ต. พ.ศ. 2549 ฉบับที่ 3. – ป. 4.
6. Lebon G. จิตวิทยาของฝูงชน // จิตวิทยาของฝูงชน. - อ.: สถาบันจิตวิทยาแห่ง Russian Academy of Sciences, สำนักพิมพ์ "KSP+", 1998. - 416 หน้า - หน้า 125.
7. รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคมแฟรงก์ เอส. – ม., 1992. – หน้า 412.
8. อ้างแล้ว.
9. นักคิดชาวรัสเซียและยุโรป // ค้นหาเส้นทางของเรา: รัสเซียระหว่างยุโรปและเอเชีย – อ.: Nauka, 1994. ต. 2. – หน้า 202.
10. Solovyov V. สามกองกำลัง // Solovyov V. ทำงาน: ใน 2 เล่ม ต.1. – ม., 1989.
11. Huizinga J. Homo ludens ในเงาของวันพรุ่งนี้ – ม.: 1992.
12. อ้างแล้ว
13. อ้างแล้ว
14. Huizinga J. Homo ludens ในเงาของวันพรุ่งนี้ – ม.: 1992.
15. อ้างแล้ว.
16. Sorokin P. Man และสังคมในสภาวะภัยพิบัติ (เศษหนังสือ) // คำถามเชิงปรัชญา พ.ศ. 2536 ลำดับที่ 3. - ป.54.
17. ชไวเซอร์ เอ. การแสดงความเคารพต่อชีวิต – ม.: ความก้าวหน้า. 1992.
18. อ้างแล้ว
19. ชไวเซอร์ เอ. การแสดงความเคารพต่อชีวิต – ม.: ความก้าวหน้า. 2535. - หน้า 509.
20. Saint-Marc F. การขัดเกลาทางสังคมของธรรมชาติ – ม., 2520. หน้า 42.
21. Peccei A. คุณสมบัติของมนุษย์. – อ.: ความก้าวหน้า, 1980. หน้า 185.
22. อ้างแล้ว - หน้า 186
23. อ้างแล้ว - หน้า 192.
24. Francis Beauchesne Thornton, ed., Return to Tradition (ฟอร์ตคอลลินส์, โคโล: หนังสือโรมันคาธอลิก), หน้า 123 304/เลขที่ โดย: บูคานัน พี.เจ. ความตายของชาวตะวันตก - อ.: AST Publishing House LLC, 2004. - หน้า 312.
25. Amrekulov N. ในแบบของคุณเอง ส่วนที่ 8 กำเนิดของเร่ร่อน // เสรีภาพในการพูด พ.ศ. 2550 ฉบับที่ 48 (142) - ป.25.
26.ดูอัตราส่วนทองคำ. นิตยสารฆราวาสเกี่ยวกับศาสนาโลก ฉบับที่ 1 / มีนาคม-เมษายน 2543 – หน้า 33.
27. Nietzsche F. Anti-Christian // พลบค่ำแห่งเหล่าทวยเทพ – อ.: Politizdat, 1989. - หน้า 19.
28. Nietzsche F. Anti-Christian // พลบค่ำแห่งเหล่าทวยเทพ – อ.: Politizdat, 1989. - หน้า 92.
* ตามคำกล่าวของ J. Fowles “nemo เป็นไปได้ เป็นสิ่งที่ฉันไม่ใช่” // ดู Fowles J. Aristos – อ.: สำนักพิมพ์ EKSMO-Press, 2545. - หน้า 107.
29. อ้างแล้ว - หน้า 232-233.
30. ซาร์ตร์ เจ.พี. อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม // ทไวไลท์แห่งเทพเจ้า – ม.: การเมือง. 2532. - หน้า 343.
31. อ้างแล้ว
32. ซาร์ตร์ เจ.พี. อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม // ทไวไลท์แห่งเทพเจ้า – ม.: การเมือง. 2532. - หน้า 343.
33. Heidegger M. จดหมายเกี่ยวกับมนุษยนิยม // Heidegger M. เวลาและเป็นอยู่ – ม., 2536. - หน้า 192-221.
34. Heidegger M. จดหมายเกี่ยวกับมนุษยนิยม // Heidegger M. เวลาและเป็นอยู่ – อ., 2536. - หน้า 197.
35. Heidegger M. ความเป็นอยู่และเวลา – อ.: 1997. - หน้า 200.
36. อ้างแล้ว – หน้า 206.
37. อ้างแล้ว - หน้า 207.
38. อ้างแล้ว - หน้า 219.
39. อ้างแล้ว - หน้า 220.
40. อ้างแล้ว. - หน้า 220.
41. Peccei A. คุณสมบัติของมนุษย์. – อ.: ความก้าวหน้า, 1980.
42. โคลชิกิน เอส.ยู. ตรรกะของโลกทัศน์แบบองค์รวม - อัลมา-อาตา: ยิม, 1993. - 200 น.-ส. 8.

José Ortega y Gasset (1883-1955) - นักปรัชญาชาวสเปน นักประชาสัมพันธ์ ผู้จัดพิมพ์ ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2453 ถึง พ.ศ. 2479 เขาเป็นหัวหน้าภาควิชาอภิปรัชญาที่มหาวิทยาลัยมาดริด โดยมีอิทธิพลสำคัญต่อการก่อตัวของแนวคิดปรัชญาสเปนในศตวรรษที่ 20 เขามีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองก่อนเริ่มสงครามกลางเมืองใช้ชีวิต "ในการอพยพภายใน" เป็นศัตรูกับระบอบการปกครองของฝรั่งเศส ก่อตั้งสถาบันมนุษยศาสตร์ (พ.ศ. 2491) จัดทำนิตยสารและสำนักพิมพ์ “Revista de Occidente” เป้าหมายหลักซึ่งเป็นการทำความคุ้นเคยกับผู้อ่านภาษาสเปนและละตินอเมริกา ผลงานที่ดีที่สุด นักปรัชญาชาวยุโรปและนักวิทยาศาสตร์

ผลงานของ Ortega y Gasset เรื่อง “The Dehumanization of Art” เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง โดยเจาะลึกแง่มุมต่างๆ ของวิกฤตของวัฒนธรรมสมัยใหม่ ขบวนการสมัยใหม่ และให้ความกระจ่างถึงการเกิดขึ้นของ “วัฒนธรรมมวลชน”

เรามาดูแนวคิดหลักๆ ที่ครอบคลุมใน "การลดทอนความเป็นมนุษย์ของศิลปะ" กันดีกว่า

คำว่า "การลดทอนความเป็นมนุษย์" นั้นหมายความตามตัวอักษร: การสูญเปล่าของวัฒนธรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ฯลฯ จากด้านจิตวิญญาณและศีลธรรมในชีวิตมนุษย์ การไม่มีหลักการเห็นอกเห็นใจ สาระสำคัญของความเห็นอกเห็นใจ ด้วยคำนี้เองที่ José Ortega y Gasset อธิบายถึงยุคของศตวรรษที่ 20 ซึ่งแนวความคิดเรื่องสมัยใหม่โหมกระหน่ำ

José Ortega y Gasset สำรวจงานศิลปะจากมุมมองทางสังคมวิทยา โดยถามคำถามว่า “เหตุใดจึงมีงานศิลปะใหม่ๆ ที่มาพร้อมกับความล้มเหลวอันน่าสยดสยองเช่นนั้น” เขาแสวงหาและค้นหาสาเหตุของความไม่เป็นที่นิยมของงานศิลปะใหม่ในหมู่มวลชนอย่างเห็นได้ชัด ความล้มเหลว ศิลปะหนุ่ม- นี่ไม่ใช่อุบัติเหตุ แต่เป็นรูปแบบ

“ผลงานศิลปะเปรียบเสมือนพลังทางสังคมที่สร้างกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์กัน 2 กลุ่ม แบ่งกลุ่มมวลชนไร้รูปร่างออกเป็น 2 กลุ่ม คือ กลุ่มคนส่วนใหญ่ (กลุ่มมวลชน)” ซึ่งไม่เข้าใจศิลปะสมัยใหม่สมัยใหม่ และกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่มีความสามารถ รู้สึกถึง "ศิลปะของผู้ได้รับสิทธิพิเศษ ศิลปะขององค์กรประสาทที่ได้รับการขัดเกลา ศิลปะแห่งสัญชาตญาณของชนชั้นสูง" Ortega y Gasset การลดทอนความเป็นมนุษย์ของศิลปะ - ม. - 2000, - หน้า 37..

ความจริงก็คือคนธรรมดาส่วนใหญ่ที่ไม่รู้ศิลปะ ให้ความสำคัญกับความใกล้ชิดกับชีวิตเป็นส่วนใหญ่ในงานศิลปะ ยิ่งศิลปะมีลักษณะคล้ายกับชีวิตมากเท่าไรก็ยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ความสุขที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นคนทั่วไปที่จู่ๆ ก็รู้สึกว่าตัวเองอยู่ในสภาพแวดล้อมทางศิลปะที่เข้าใจง่ายและคุ้นเคย และเป็นที่รักของเขาอย่างยิ่ง และศิลปะใหม่ ศิลปะสมัยใหม่ นิ่งห่างไกลจากผู้คน

ใดๆ " สไตล์ใหม่จะต้องมีระยะฟักตัว” ซึ่งเป็นช่วงที่ลักษณะเช่นนี้ไม่ชัดเจนแก่คนทั่วไป

สำหรับคำถามที่ว่า สไตล์ใหม่ทุกแบบมาพร้อมกับความล้มเหลวหรือไม่? ไม่ Ortega y Gasset อธิบายว่านี่ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของศิลปะ ซึ่งหลีกเลี่ยงการเบี่ยงเบนไปจากความเป็นจริง ตัวอย่างเช่น แนวโรแมนติกดึงดูดใจคนทั่วไปเพราะมันเป็นสไตล์พื้นบ้าน

Ortega y Gasset เขียนในช่วงเวลาที่เขาสามารถสังเกตความเป็นสมัยใหม่ในงานศิลปะได้ แต่ยุคหลังสมัยใหม่ยังไม่มาถึง และนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมเขาถึงเป็นคนเด็ดขาดเมื่อพูดถึงความหมายของศิลปะใหม่ เขาเป็นเผด็จการในงานศิลปะ: "...พื้นฐานของความเป็นจริงสมัยใหม่นั้นอยู่ที่ความอยุติธรรมอย่างลึกซึ้ง - ความเท่าเทียมกันของผู้คนที่ถูกสันนิษฐานอย่างผิดพลาด" เขาชอบที่จะเห็นงานศิลปะแยกกันสำหรับมวลชนและแยกจากกันสำหรับ "ผู้มีสิทธิพิเศษ" “คนส่วนใหญ่ไม่ชอบงานศิลปะใหม่ๆ แต่คนส่วนน้อยชอบ” ความเสื่อมโทรมของมวลชนบนพื้นฐานของการต่อต้านศิลปะ ความไม่รู้สึกตัวต่องานศิลปะใหม่: “ศิลปะใหม่มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความจริงที่ว่า มันแบ่งผู้คนออกเป็นคนที่เข้าใจและคนที่ไม่เข้าใจ” เนื่องจากงานนี้เขียนขึ้นในปี 1927 จึงสามารถสรุปได้ว่าแนวคิดเรื่องการครอบงำโลกนั้นอยู่ในอากาศและแทรกซึมไปทุกหนทุกแห่ง - เข้าสู่การเมืองและชีวิตสาธารณะ:“ ศิลปะนี้ไม่ได้มีไว้สำหรับมนุษย์โดยทั่วไป แต่สำหรับสายพันธุ์พิเศษ ของคนที่แตกต่างไปจากคนอื่นอย่างเห็นได้ชัด” อ้างแล้ว หน้า 38..

สาระสำคัญของศิลปะใหม่คืออะไร? เนื่องจากทุกคนไม่สามารถเข้าใจได้ หมายความว่าสิ่งนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับมนุษย์ รากฐานจึงแตกต่างกัน Ortega y Gasset กล่าวว่าผู้คนและความหลงใหลเป็นวิชาของศิลปะ ในขณะที่ศิลปะเล่นอยู่ในนั้น ผู้คนก็เข้าใจ แต่ทันทีที่มันอยู่เหนือความเป็นจริง ความเข้าใจก็จะบางลงและแตกสลายเหมือนเส้นด้ายที่ขึงไว้ซึ่งผูกลูกโป่งขี้เล่นไว้ Ortega y Gasset ให้คำอุปมาว่าผู้รับรู้งานศิลปะดูเหมือนจะมองผ่านหน้าต่างกระจกเข้าไปในสวน กล่าวคือ ถึง "ผู้คนและความหลงใหล" และไม่สังเกตเห็นกระจกเช่น อุปกรณ์ทางศิลปะที่สุดที่เขามองเห็น แน่นอนว่าท้ายที่สุดแล้ว รูปแบบทางศิลปะที่ซับซ้อนสำหรับผู้ที่ไม่มีประสบการณ์ก็เหมือนกับกระจกที่มีเมฆซึ่งเขาพยายามจะมองเห็นสิ่งที่น่าสนใจสำหรับเขา ถ้าเขาทำสำเร็จ เขารู้สึกว่าถูกเลือก ถ้าไม่ เราก็จะเสียเขาไป Ortega y Gasset ไม่เสียใจกับการสูญเสียครั้งนี้เลย เขาดีใจที่งานศิลปะกลับมาสู่ภาวะปกติ และกลายเป็น "กลุ่มคนที่จำกัด" เพียงไม่กี่คน

“นี่จะเป็นศิลปะสำหรับศิลปิน ไม่ใช่เพื่อมวลชน ศิลปะแห่งวรรณะไม่ใช่ ศิลปะประชาธิปไตย- ดังนั้นเราจึงเห็นว่างานศิลปะใหม่หันเหไปจากผู้ชมอย่างเย่อหยิ่ง ไม่สนใจความสำเร็จในหมู่คนจำนวนมาก แต่สิ่งสำคัญกว่าคือการเป็นที่รู้จักในฐานะผู้นำเทรนด์แฟชั่นทางศิลปะ ไม่กลัวความโดดเด่นของสุนทรียภาพเหนือภาพมนุษย์ ไม่กลัวที่จะถูกเข้าใจผิด เพราะนี่เป็นเพียงการยืนยันความแปลกใหม่และความแตกต่างจากประเพณีเท่านั้น

Ortega y Gasset เชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่งานศิลปะจะมุ่งเป้าไปที่ทั้งความสวยงามของรูปแบบทางศิลปะและ "ความเป็นมนุษย์" ของการรับรู้ ในความเห็นของเขา ความสมจริงและศิลปะที่แท้จริงเป็นสองสิ่งที่เข้ากันไม่ได้ คุณไม่สามารถรวมกระจกและสวนได้โดยไม่สร้างความเสียหายอย่างใดอย่างหนึ่ง

ในสไตล์สมัยใหม่สมัยใหม่ เราสามารถเห็นแนวโน้มบางอย่างที่เกี่ยวข้องกัน: 1) แนวโน้มต่อการลดทอนความเป็นมนุษย์ของศิลปะ; 2) แนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงรูปแบบการดำรงชีวิต 3) ความปรารถนาให้งานศิลปะเป็นเพียงงานศิลปะเท่านั้น 4) ความปรารถนาที่จะเข้าใจศิลปะในฐานะเกมและไม่มีอะไรเพิ่มเติม 5) แรงดึงดูดต่อการประชดลึก; 6) แนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงความเท็จใด ๆ และในเรื่องนี้ทักษะการปฏิบัติงานที่ระมัดระวังในที่สุด; 7) ศิลปะตามความเห็นของศิลปินรุ่นเยาว์นั้นมีความแปลกแยกจากสิ่งเหนือธรรมชาติอย่างแน่นอน

สาระสำคัญของความสมัยใหม่คือการกลับคืนสู่สไตล์ คำสำคัญกลายเป็น "สไตล์" การทำให้มีสไตล์คือการเสียรูปของความเป็นจริง “การทำให้มีสไตล์รวมถึงการลดทอนความเป็นมนุษย์ด้วย ไม่มีทางอื่นที่จะลดทอนความเป็นมนุษย์” ความพยายามที่จะแยกตัวออกจากความเป็นจริง โดยไม่จำลองความเป็นจริงของชีวิตด้วยความคิดสร้างสรรค์ ถือเป็น "สิ่งที่ยากที่สุดในโลก" อ้างแล้ว หน้า 1 42.. เพื่อสร้างสิ่งที่ไม่เลียนแบบ "ธรรมชาติ" และจะมีเนื้อหาบางอย่าง - นี่ถือเป็นของขวัญอันสูงส่ง

Ortega y Gasset จับจังหวะของลัทธิหลังสมัยใหม่ที่กำลังจะมาถึงได้อย่างแม่นยำ เพราะเมื่อเขาพูดถึงการแยกจากความเป็นจริง ไม่มีอีกแล้ว ตัวอย่างที่แน่นอนยิ่งกว่าตัวอย่างชายที่กำลังจะตายและผู้สังเกตการณ์ (ภรรยาของเขา แพทย์ นักข่าวหนังสือพิมพ์ และศิลปินที่บังเอิญอยู่ใกล้ๆ กัน) ศิลปินกลายเป็นผู้ที่ห่างไกลจากผู้ที่กำลังจะตายมากที่สุดจาก "ความเป็นจริงที่มีชีวิต" “ความเป็นจริงทั้งหมดนี้เท่าเทียมกัน” Ortega y Gasset ชี้แจง ที่นี่ความเป็นจริงถูกแบ่งออกเป็นลูกบอลหลายลูก ซึ่งแต่ละลูกก็ไม่มากไปกว่าลูกบอลอีกลูกหนึ่ง นักลัทธิหลังสมัยใหม่เทพวกมันลงบนพื้น กระโดด ชนกันในอากาศ และทำให้เข้าใจความคิดและความคิดของศิลปินได้ยากยิ่งขึ้น

ลัทธิสมัยใหม่มักจะหมายถึงนวัตกรรมบางอย่างในงานศิลปะ สิ่งใหม่ๆ ที่ขัดแย้งกับประเพณี แต่จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ ลัทธิสมัยใหม่แสดงถึงกระแสทางศิลปะหลายประการ ในรูปแบบของพวกเขาธรรมชาติและประเพณีขึ้นอยู่กับการจ้องมองของอาจารย์และเปลี่ยนแปลงไป โลกที่มองเห็นได้ขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของคุณเองตามความประทับใจส่วนตัวความคิดภายในของคุณ ความกระหายในความทันสมัยที่สดใหม่ในทันทีแสดงให้เห็นว่าความทันสมัยมุ่งมั่นที่จะอยู่ที่จุดสูงสุดของความแปลกใหม่อยู่เสมอ ศิลปะสมัยใหม่ปรับปรุงอย่างต่อเนื่องตามปัจจุบันและเกณฑ์การเปลี่ยนแปลงของใหม่ ดังนั้นตัวอย่างแห่งอนาคตที่เขาสร้างขึ้นจึงกลายเป็นอดีตและกลายเป็นคลาสสิก การก้าวนำหน้าเล็กน้อยอยู่เสมอ เป็นผู้นำอยู่เสมอ นั่นคือบทบาทของความสมัยใหม่ในงานศิลปะ

จุดรวมตัวในสมัยใหม่คือ "ฉัน" ของวัตถุและวัตถุของภาพคือจิตสำนึกและทรงกลมจิตใต้สำนึกของจิตใจมนุษย์ มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถเป็นที่หลบภัยให้กับตนเองในโลกแห่งความไม่ลงรอยกันและความสับสนวุ่นวาย ความไร้สาระของโลกเป็นเงื่อนไขสากลในสมัยใหม่ และปัจเจกนิยมเป็นจุดเริ่มต้น การให้ความสำคัญกับนวัตกรรมสมัยใหม่ที่ยกระดับไปสู่หลักการ ต่อต้านประเพณี กบฏ บิดเบือน สร้างความตกตะลึงอยู่เสมอ

วลี “options are possible” สอดคล้องกับแนวคิดสมัยใหม่ ต่อมาความแปรปรวนหลายตัวแปรจะนำไปสู่แนวคิดเรื่องสัญญาณที่ว่างเปล่าในฐานะที่เป็นรังแห่งความเป็นจริงที่ว่างเปล่าซึ่งเปิดรับการเปลี่ยนแปลงในความหมาย ลัทธิสมัยใหม่นำไปสู่ลัทธิหลังสมัยใหม่โดยธรรมชาติ มันมีข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็น

วิธีการที่โดดเด่นที่สุดในการแสดงความคิดสมัยใหม่สมัยใหม่คือการอุปมาอุปไมย เช่นเดียวกับลำดับชั้นที่กลับหัวขององค์ประกอบทางศิลปะ วิธีที่ดีที่สุดในการเอาชนะความสมจริงคือการใช้มันให้สุดขั้ว เช่น ใช้แว่นขยายแล้วมองผ่านสิ่งมีชีวิตในระดับจุลทรรศน์ เหมือนกับที่ Proust, Ramon Gomez de la Serna และ Joyce ทำ ในสมัยใหม่ตาม Ortega y Gasset พวกเขาเปลี่ยนจากการพรรณนาถึงความคิดไปสู่การพรรณนาความคิด

แท้จริงแล้ว ศิลปะและวิทยาศาสตร์นั้นสามารถใช้เพื่อตัดสินการเปลี่ยนแปลงประเภทการรับรู้โดยรวมเป็นหลัก เมื่อทัศนคติหลักในชีวิตเปลี่ยนไปบุคคลเริ่มแสดงอารมณ์ใหม่ในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะทันทีในการสร้างสรรค์

นักสมัยใหม่ในผลงานของพวกเขามุ่งมั่นที่จะแสดงทัศนคติที่น่าขันต่องานศิลปะ พิจารณาทัศนคติของผู้คนต่องานศิลปะว่าเป็นการกระทำของมนุษย์ที่สามารถช่วยโลกทั้งโลกได้ ยุคใหม่“หากกล่าวได้ว่าศิลปะช่วยชีวิตบุคคลได้ ก็เฉพาะในแง่ที่ว่ามันช่วยเขาให้พ้นจากชีวิตที่จริงจังและปลุกความเป็นเด็กในตัวเขา” ไม่มีการย้อนกลับไปยังอดีต

ในความคิดของฉันปัญหาของสังคมยุคใหม่ที่เกี่ยวข้องกับโลกโดยรวมโดยไม่ได้สัมผัสกับอารยธรรมท้องถิ่นบางอย่างนั้นมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเสรีภาพ โดยทั่วไป ฉันอยากจะทราบว่าวัฒนธรรมเช่นนี้สามารถดำรงอยู่ได้เนื่องจากความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันของแนวคิดเช่นการคว่ำบาตรและเสรีภาพ เมื่อมาตรการคว่ำบาตรครอบงำ ระบอบเผด็จการหรือเผด็จการขู่ว่าจะวางรากฐาน การพัฒนาสังคมถูกขัดขวางเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ในการพัฒนาวัฒนธรรม ไม่มีโอกาสที่จะตระหนักถึงแนวคิดบางอย่าง และเมื่อเสรีภาพครอบงำมากเกินไป การพัฒนาของการแสดงออกเชิงลบของ อนุญาตให้ใช้วัฒนธรรมได้

โดยทั่วไป ความโกลาหลปรากฏขึ้น สังคมเสื่อมโทรม และการทำลายตนเองก็เข้ามา เพื่อที่จะฟื้นฟูมันจำเป็นต้องกลับไปสู่ความสัมพันธ์ที่กลมกลืนระหว่างการคว่ำบาตรและเสรีภาพ
ปัจจุบันปัญหาของการอนุญาตหรือห้ามบางสิ่งนั้นรุนแรงมาก เพราะในบางพื้นที่ของสังคม ในตอนแรกมีทัศนคติต่อมนุษยชาติเกี่ยวกับสิ่งนี้หรือสิ่งนั้นโดยการอนุญาตสิ่งนี้ แต่กลับกลายเป็นตรงกันข้าม คำถามเกิดขึ้นว่าตำแหน่งนี้หรือแง่มุมนั้นกลายเป็นมนุษยธรรมของใครควรสังเกตว่าในโลกสมัยใหม่มีการปฐมนิเทศต่อเสรีภาพในการเลือก แต่ขณะนี้ถูกลืมไปว่าเสรีภาพนี้กลายเป็นเชิงลบ . มันมีผลเสียต่อบุคคลที่ตั้งใจไว้ อย่างไรก็ตาม ฉันอยากจะทราบว่าเราไม่ได้พูดถึงเสรีภาพทางการเมืองที่นี่ นี่เป็นประเด็นเดียวที่ไม่ได้กล่าวถึงอย่างรุนแรงเกินไปในที่นี้ เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าในวาทกรรมนี้ไม่สามารถพิจารณาจากจุดยืนอื่นนอกจากประชาธิปไตย ซึ่งสันนิษฐานว่ามีเสรีภาพเหนือกว่าการคว่ำบาตร
ในแง่หนึ่งการครอบงำเสรีภาพที่เกี่ยวข้องกับการคว่ำบาตรคำนึงถึงความจริงที่ว่าบุคคลสามารถแสดงตัวเองตามที่เขาเป็นได้โดยไม่ต้องถูกบังคับให้เลือกตัวเลือกอย่างใดอย่างหนึ่ง และนี่เป็นสิ่งที่ดีอย่างแน่นอน: เขาควบคุมตัวเองได้อย่างสมบูรณ์ หากเขาเลือกอะไรผิด เขาจะถูกตำหนิแต่เพียงผู้เดียว แต่ก็มีประเด็นอยู่ด้วย: การมีอยู่ของเสรีภาพดังกล่าวไม่ได้ส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์และ/หรือความเป็นอยู่ที่ดีของบุคคลอื่นเสมอไป สิ่งนี้แสดงให้เห็นในปรากฏการณ์การดำรงอยู่ที่หลากหลาย และยังมีคำถามอีกด้วยว่า จะเชื่อมโยงการคว่ำบาตรและเสรีภาพได้อย่างถูกต้องอย่างไร เพื่อให้เกิดความสามัคคีอย่างแท้จริง และช่วยให้วัฒนธรรมพัฒนาได้ แท้จริงแล้วปัญหานี้ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ หากเราพิจารณาเป็นพิเศษถึงเสรีภาพในบริบทของสื่อ จะเห็นได้ชัดว่า ประการแรก แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะควบคุมคุณภาพของข้อมูลที่เผยแพร่ รวมถึงเนื้อหาของข้อมูลไม่ว่าจะเป็นเรื่องศีลธรรมหรือไม่ก็ตาม กระทบต่อสิทธิของใครบ้างหรือไม่แต่ก็ยังตามมา
ควรสังเกตว่าควรอยู่ภายใต้การควบคุมบางอย่าง: เด็ก ๆ ก็ดูเช่นกันและหากไม่เป็นไปตามเกณฑ์ที่กำหนดความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับลำดับสิ่งต่าง ๆ ที่เหมาะสมจะบิดเบี้ยวและจิตใจของพวกเขาจะบอบช้ำ นอกจากนี้ บ่อยครั้งที่เราสามารถสังเกตเห็นการเผยแพร่ผลิตภัณฑ์สื่อต่างๆ ที่ไม่เป็นที่ยอมรับจากมุมมองทางศีลธรรม

จะทำอย่างไรกับมัน? คำตอบโดยทั่วไปคือ: เป็นไปไม่ได้ที่จะควบคุมทั้งหมดนี้โดยรวมอย่างสมบูรณ์และโอกาสเดียวที่จะปกป้องตัวเองจากอิทธิพลของพวกเขาคือการไม่ใช้สิ่งที่จากมุมมองของผู้บริโภคกลายเป็น ผิดศีลธรรม
อย่างไรก็ตาม มีหลายด้านของชีวิตมนุษย์ที่กลายเป็นเรื่องเป็นไปไม่ได้หากไม่มีมาตรการคว่ำบาตรที่สำคัญ นี่คือขอบเขตของกฎหมาย การดูแลสุขภาพ การศึกษา และวัฒนธรรม สังคมสามารถเรียกได้ว่ามีมนุษยธรรมได้ก็ต่อเมื่อสิ่งที่เป็นอันตรายถูกจำกัดด้วยมาตรการคว่ำบาตร และแน่นอนว่าสิ่งที่ได้รับอนุญาตคือสิ่งที่มีประโยชน์
เหตุใดจึงกลายเป็นว่าในขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาเสรีภาพของสังคมครอบงำและกลายเป็นจุดลบที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาและการทำงานโดยรวม
ในความคิดของฉัน ในการทำเช่นนี้ เราสามารถหันไปใช้แนวคิดเรื่อง "การประชาสัมพันธ์" - "ความเป็นส่วนตัว" ของ Hannah Arendtฉันเชื่อว่าในยุคปัจจุบันของการพัฒนาสังคม แนวโน้มความเป็นส่วนตัวมีมากกว่า อีกทั้งเนื่องจากการติดตั้งมีอิสระเกือบสมบูรณ์ แน่นอนว่ายังมีข้อจำกัดและบทลงโทษที่สำคัญหลายประการ แต่ถึงกระนั้นก็ยังไม่มีการให้ผลที่ตามมาหลายประการที่เป็นไปตามการอนุญาตของบางสิ่ง ลองยกตัวอย่างบางส่วน หากเราใช้ปรากฏการณ์ของสังคมยุคใหม่เช่นการการุณยฆาต ดังที่เราทราบ นี่เป็นกระบวนการที่ได้รับอนุญาตดูเหมือนว่าผู้ป่วยที่ถึงวาระจะมีอิสระในการเลือก และญาติของเขาด้วย อย่างไรก็ตาม มีเพียงไม่กี่คนที่คิดว่าผู้ป่วยเองก็ตกอยู่ในสถานการณ์เช่นนี้: “ฆ่าตัวตายถ้าคุณรู้สึกเสียใจกับญาติของคุณและเงินของพวกเขาสำหรับการรักษาของคุณ!” และ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น: ทาส! การเป็นทาสต่อเสรีภาพของตนเองใช่ มีตัวเลือกอยู่ แต่มันถูกล้อมกรอบในลักษณะที่บังคับให้ต้องลงมือทำ! หรือตัวอย่างที่มีโทษประหารชีวิต: “ให้ฆาตกรชดใช้ด้วยชีวิตเพื่อฆ่าใครสักคน!” แต่ปรากฏว่าไม่เพียงมีคำถามเกี่ยวกับชีวิตของจำเลยเท่านั้น: ใครคิดถึงคนที่จะต้อง ดำเนินโทษประหารชีวิต? แม้ว่าคน ๆ หนึ่งจะตกลงไป "งาน" แบบนั้น แต่ใครจะคิดเกี่ยวกับเขาเกี่ยวกับความรู้สึกของเขา? ท้ายที่สุดแล้วจิตใจของเขาบอบช้ำไม่ทางใดก็ทางหนึ่งแม้ว่าจะมีคนจำนวนหนึ่งกดปุ่มและไม่ชัดเจนว่าใครเป็นคนฆ่าเขา
หรือปัญหาการทำแท้ง ในกรณีที่เด็กเสียชีวิตเนื่องจากสิ่งที่เรียกว่าพฤติการณ์ส่วนตัวไม่ใช่เพราะไม่สามารถคลอดบุตรได้ด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ เมื่อผู้ใหญ่ถูกฆ่า ผู้ฆ่าจะถูกส่งเข้าคุก และเมื่อ บุคคลนี้อายุหลายสัปดาห์แล้ว พวกมันยังช่วยฆ่าเขาด้วยซ้ำ และไม่มีใครคิดว่าเขามีสิทธิที่จะมีชีวิต มีเสรีภาพในการเลือกเป็นของตัวเอง และเขายังเด็กเกินไปที่จะปกป้องตัวเอง และมีตัวอย่างประเภทนี้อีกมากมาย กล่าวอีกนัยหนึ่งมีความจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงบางพื้นที่ของสังคมเพื่อว่าเสรีภาพที่ได้รับจะไม่เป็นอันตรายต่อผู้ที่ตั้งใจไว้
แน่นอนว่า มีคำถามว่าแบบจำลองของสังคมในอุดมคติแบบใด ความสัมพันธ์ในอุดมคติระหว่างการคว่ำบาตรและเสรีภาพเป็นอย่างไร แน่นอนว่าเป็นเรื่องยากมากที่จะพูดถึงเรื่องนี้และดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหยิบยกแนวคิดในอุดมคติของสังคมดังกล่าว: แต่ละสังคมพัฒนาเป็นรายบุคคลอยู่แล้วมีลักษณะเฉพาะของตัวเอง แต่ที่นี่จำเป็นต้องคำนึงว่าแนวทาง เพื่อมนุษยนิยมและการรักษาชีวิตมนุษย์ช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ฯลฯ .P. หากเราพยายามมองว่าศาสนาคริสต์เป็นอุดมคติ ความจริงก็คือสังคมอื่นซึ่งมีศาสนาอื่นครอบงำอยู่ จะไม่ต้องการที่จะยอมรับหลักคำสอนของโลกทัศน์นี้ ดังนั้น ในระดับประชาคมโลก องค์กรระดับโลก ต้องปฏิบัติตามหลักการมนุษยธรรมบางประการที่ส่งผลกระทบต่อแต่ละสังคมและแก้ไขกฎหมายของพวกเขา นี่เป็นสิ่งจำเป็น เพราะไม่เช่นนั้นจะมีคำถามไม่รู้จบเกี่ยวกับวิธีการแก้ไขความขัดแย้งอื่นที่ทำลายล้างผู้คนจำนวนมาก โดยทั่วไปแล้ว เสรีภาพมีชัยในโลก แต่ก็มีสังคมที่การคว่ำบาตรครอบงำอยู่แต่นี่คือปัญหาของการครอบงำเสรีภาพอีกครั้ง: การกระทำหลายอย่างที่เกิดขึ้นในสังคมดังกล่าวนั้นไร้มนุษยธรรมและพวกเขาพูดถึงพวกเขาว่านี่คือทางเลือกของพวกเขา สิทธิของพวกเขาต่อวิถีชีวิตแบบใดแบบหนึ่ง ในขณะที่คนจำนวนมากในระบบดังกล่าวทำ ไม่เห็นด้วยกับสิ่งนี้และพวกเขาไม่สามารถทำอะไรเกี่ยวกับสถานการณ์ของพวกเขาได้

ยูเลีย โวลสกายา

น้ำหอมคุณภาพสูงควรมีราคาและดูน่าดึงดูด น้ำหอมสุดหรูมีจำหน่ายแล้วไม่เพียงแต่เท่านั้น สังคมชั้นสูงแต่ยังรวมถึงผู้ใช้อินเทอร์เน็ตด้วย

X. แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมของ Ortega y Gasset ได้กำหนดวิธีแก้ปัญหาของเขาสำหรับปัญหาอื่นๆ รวมถึงทฤษฎีวัฒนธรรมของเขาด้วย แต่คำสอนของ X. Ortega y Gasset เกี่ยวกับวัฒนธรรมก็ในเวลาเดียวกันส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของสังคมชนชั้นกลางยุโรปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 “การแบ่งแยกแรงงานในสภาวะของสังคมชนชั้นกระฎุมพีซึ่งนำไปสู่ช่องว่างที่เพิ่มขึ้นระหว่างแรงงานทางร่างกายและจิตใจ ระหว่างการผลิตทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ และกระบวนการที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดของความแปลกแยก ซึ่งเป็นผลให้ปัจเจกบุคคลกลายเป็นฝ่ายเดียว ภาคผนวกของการผลิตภาคอุตสาหกรรมที่พัฒนาแล้วนำไปสู่ความจริงที่ว่าในกระบวนการผลิตบุคคลนั้นค่อยๆหยุดทำหน้าที่เป็นเรื่องของการกระทำทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม เมื่อสะท้อนถึงกระบวนการนี้และพยายามทำความเข้าใจ นักคิดชนชั้นกลางที่เริ่มต้นด้วยการตรัสรู้ ได้เปรียบเทียบงานของผู้คนและกิจกรรมของพวกเขาในสาขาวัฒนธรรม"

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมของ X. Ortega y Gasset มีหลายแง่มุมที่สอดคล้องกับขั้นตอนของการพัฒนาปรัชญาของเขา แต่ในทุกกรณีนักปรัชญาไม่เห็นด้วยกับวัฒนธรรมมวลชนชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นใหม่ในฐานะวัฒนธรรมเทียมที่มีมาตรฐานการคิดที่มีอยู่ในตัว อยู่ห่างจากความเป็นอิสระ - ในกรณีนี้โดยการทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรม - การควบคุมโลกจากภารกิจแห่งความเข้าใจอย่างอิสระในการดำรงอยู่ของคน ๆ หนึ่ง ในงานของ X. Ortega y Gasset ไม่ได้ใช้คำว่า "วัฒนธรรมมวลชน" แต่เป้าหมายของการวิจารณ์ของเขาคือคุณลักษณะของวัฒนธรรมชนชั้นกลางในฐานะ "วัฒนธรรมมวลชน"

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมโดย X. Ortega y Gasset ที่กำหนดไว้ในงาน "The Theme of Our Time" มีความโดดเด่นด้วยชีววิทยาบางอย่าง แต่ด้วยการเชื่อมโยงวัฒนธรรมกับชีวิตทางชีววิทยาของบุคคล Ortega จึงต่อต้านการไม่เปิดเผยตัวตนของความเข้าใจวัฒนธรรม พยายามนำเสนอวัฒนธรรมที่แท้จริงโดยเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของบุคคลแต่ละคน เป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่ภายนอกเขา แต่เฉพาะในการมีปฏิสัมพันธ์กับ เขา.

อีกแง่มุมหนึ่งของการสอนเกี่ยวกับวัฒนธรรมของ X. Ortega y Gasset นั้นเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะเปิดเผยว่ามันเป็นระบบความคิดเกี่ยวกับโลกและเกี่ยวกับมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวทางในการดำรงอยู่ทุกวันของมนุษย์ในโลก X. Ortega y Gasset ถือว่าวัฒนธรรมเป็นเครื่องมือซึ่งเป็นเครื่องมือที่ช่วยบุคคลในชีวิตของเขา X. Ortega y Gasset มักจะเปรียบเทียบบุคคลกับบุคคลที่เรืออับปาง: เพื่อช่วยตัวเองเขาต้องคว้าบางสิ่งบางอย่าง: เขาคว้าวัฒนธรรมหลักการค่านิยมแนวคิดเพื่อเป็นหนทางแห่งความรอด จากมุมมองของ X. Ortega y Gasset วัฒนธรรมคือระบบของความคิดที่ชัดเจนและมั่นคงซึ่งเป็นชุดของความเชื่อ

X. การศึกษาวัฒนธรรมของ Ortega y Gasset ในฐานะระบบที่ไม่ใช่แค่ความคิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อและแนวคิดที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมกระฎุมพีของเขาซึ่งกำลังกลายเป็นวัฒนธรรมมวลชน

โดยเน้นความเชื่อมโยงระหว่างวัฒนธรรมและชีวิตของแต่ละบุคคล X. Ortega y Gasset พยายามรบกวนจิตสำนึกของชนชั้นกลางที่สงบตัวเองลงและบังคับมัน ตัวแทนสมัยใหม่กลับมาอีกครั้งกับความตระหนักในละครแห่งชีวิตและความจำเป็นที่บุคคลต้องคำนึงถึงละครเรื่องนี้

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์วัฒนธรรม X. Ortega y Gasset "ได้ตั้งคำถามว่าอะไรคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นโลกที่ซับซ้อนของความคิดของมนุษย์" โดยสังเกตว่าความคิดของมนุษย์มีลักษณะที่แตกต่างกัน ก่อนอื่นเขาจึงมุ่งเน้นไปที่ความแตกต่างระหว่างแนวคิดทางวิทยาศาสตร์และแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรม

“มนุษย์รู้แนวคิดของวิทยาศาสตร์ เขาจำเป็นต้องคำนึงถึงแนวคิดเหล่านี้ หากไม่มีแนวคิดเหล่านั้น เขาไม่สามารถมีชีวิตอยู่ในระดับเวลาของเขาได้ ตัวอย่างเช่น ฟิสิกส์และวิธีการคิดมีไว้สำหรับ X. Ortega y Gasset หนึ่งในนั้น เครื่องยนต์ภายในจิตวิญญาณของชาวยุโรปยุคใหม่ มนุษย์ดำเนินชีวิตตามแนวคิดเรื่องวัฒนธรรม วัฒนธรรมเป็นขอบเขตของความเชื่อที่มีประสิทธิภาพเกี่ยวกับสิ่งที่โลกเป็นและเพื่อนบ้านของเราคืออะไร เกี่ยวกับลำดับชั้นของวัตถุและการกระทำคืออะไร”

ดังนั้นความคิด-ความเชื่อที่ประกอบขึ้นเป็นวัฒนธรรมตรงกันข้ามกับความคิด-ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ X. Ortega y Gasset ถูกกำหนดให้เป็นแนวคิดที่มีชีวิต วัฒนธรรมคือระบบความคิดในการดำรงชีวิตที่ทุกครั้งที่ครอบครอง

X. Ortega y Gasset เรียกแนวคิด-ความเชื่อเหล่านี้ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของความเชื่อทางวัฒนธรรม โดยเน้นว่าไม่ควรผสมกัน

การรับรู้ของนักคิดชาวสเปนเกี่ยวกับวิกฤติในโลกทัศน์ของมนุษย์ในโลกชนชั้นกลางได้แสดงออกมาในการอภิปรายเกี่ยวกับวัฒนธรรม ระบบความคิดที่หล่อเลี้ยงจิตสำนึกของชายผู้นี้และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของเขาในโลกนี้แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกัน ชายแห่งโลกชนชั้นกระฎุมพีมีคลังแสงทางอุดมการณ์ชุดหนึ่งอยู่ในการกำจัดของเขา แต่เมื่อถึงศตวรรษที่ 20 เป็นที่ชัดเจนว่าแนวคิดเหล่านี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของความจริงของโลกทัศน์ ช่องว่างมากมายเกิดขึ้นในระบบโลกทัศน์ของบุคคลในสังคมชนชั้นกลางซึ่งเริ่มเต็มไปด้วยโครงสร้างทางทฤษฎีที่สร้างขึ้นโดยเทียมด้วยความช่วยเหลือที่พวกเขาพยายามอธิบายและพิสูจน์โลกนี้ ยิ่งมีช่องว่างเกิดขึ้นมากเท่าใด ความคิดหลอกเกี่ยวกับโลกก็ถูกสร้างขึ้นมากขึ้นเท่านั้น

จำนวนทั้งสิ้นของความคิดหลอกเกี่ยวกับโลกที่สร้างขึ้นซึ่งสูญเสียการเชื่อมโยงกับความเป็นจริงที่มีชีวิต ชีวิตมนุษย์เป็นวัฒนธรรมที่กลายมาเป็นวัฒนธรรมมวลชนและเข้ามาทำหน้าที่โรงงานในฝัน

การสร้างความคิดมากขึ้นเรื่อยๆ ที่เกิดขึ้นแทนที่ความเชื่อของมนุษย์ นำไปสู่การผลิตความคิดมากเกินไป X. คำสอนเกี่ยวกับวัฒนธรรมของ Ortega y Gasset บันทึกการมีอยู่ของแนวคิดจำนวนมากที่มีอยู่นอกเหนือจากความเกี่ยวข้องกับความเชื่อที่แท้จริงของคนสมัยใหม่ เขากล่าวว่ายุคของเขา - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 - กำลังประสบกับความวิตกกังวลอย่างมากซึ่งท้ายที่สุดก็เกิดจากความจริงที่ว่าหลังจากการสร้างสรรค์ผลิตภัณฑ์ทางปัญญามากมายและให้ความสนใจอย่างเต็มที่มาเป็นเวลานานผู้คนไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรกับ ความคิด ชาวยุโรปสมัยใหม่เริ่มรู้สึกว่าบทบาทในชีวิตของพวกเขาแตกต่างจากที่เคยได้รับมาก่อน แต่เขาก็ยังไม่รู้จักพวกเขา สถานที่ที่แท้จริงในชีวิตของเขา

X. Ortega y Gasset ในหลักคำสอนด้านวัฒนธรรมของเขาได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับพื้นฐานทางอุดมการณ์ของชีวิตมนุษย์ในรูปแบบอุดมคติโดยพยายามพิจารณาว่ามันหยั่งรากลึกลงไปในชั้นใดของจิตสำนึกของมนุษย์ บ่งบอกถึงรูปลักษณ์ จำนวนมากความคิดที่ไม่ได้หยั่งรากลึกในจิตสำนึกของบุคคลโดยที่เขาไม่ถูกมองว่าเป็นองค์ประกอบของความเป็นจริงในชีวิตของเขา X. Ortega y Gasset บันทึกวิกฤตของโลกทัศน์ของชนชั้นกลางและอุดมการณ์ของชนชั้นกลาง แต่สำหรับเขาสิ่งนี้นำไปสู่ข้อสรุปว่าไม่จำเป็นต้องหันไปหาระบบความคิดที่สำรวจปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกสมัยใหม่ในเชิงวิทยาศาสตร์ แต่เป็นแนวคิดที่แยกออกจากชีวิตมนุษย์ไม่ได้ การระบุความคิดพิเศษของเขา - ความคิด - ความเชื่อบ่งชี้ว่า X. Ortega y Gasset ตั้งใจที่จะมองหารากฐานของโลกทัศน์ในชั้นของจิตสำนึกของมนุษย์ใกล้กับจิตสำนึกธรรมดากล่าวอีกนัยหนึ่งคือในจำนวนทั้งสิ้นของความคิดที่บุคคลครอบครอง ก่อนที่เขาจะเริ่มต้นการรับรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกและโดยธรรมชาติของมันนั้นใกล้ชิดกับ "จิตใจที่สำคัญ" มาก X. Ortega y Gasset แยกวัฒนธรรมออกจากวิทยาศาสตร์ โดยชี้ให้เห็นลักษณะที่แตกต่างกันของความจริงของพวกเขา ตามที่เขาพูดความจริงของวิทยาศาสตร์นั้นไม่เปิดเผยตัวตน แต่มีอยู่อย่างเป็นกลางและเป็นอิสระเกี่ยวกับมนุษย์ ความจริงของวัฒนธรรมจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อพวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของเขาเท่านั้น

เนื่องจาก X. Ortega y Gasset ให้คำนิยามวัฒนธรรมที่แท้จริงว่าเป็นวัฒนธรรม "ที่มีชีวิต" ซึ่งแยกออกจากชีวิตของแต่ละบุคคลไม่ได้ คือ การแนะนำบุคคลให้รู้จัก คุณค่าทางวัฒนธรรมประการแรกสันนิษฐานว่าบุคคลยอมรับคุณค่าทางวัฒนธรรมบางอย่างการมีส่วนร่วมส่วนตัวของเขากับพวกเขาและประการที่สองการอุทธรณ์ของบุคคลต่อคุณค่าทางวัฒนธรรมบางอย่างเนื่องจากความต้องการส่วนบุคคลที่เกิดขึ้นเองภายใน กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลสามารถปฏิบัติต่อความคิดและความจริงของวิทยาศาสตร์เสมือนที่มีอยู่โดยอิสระจากเขา คุณค่าทางวัฒนธรรมมีอยู่สำหรับบุคคลก็ต่อเมื่อเขาได้รับผลกระทบเป็นการส่วนตัวหากเขาสร้างมันขึ้นมาใหม่สำหรับตัวเขาเองรวมไว้ในโลกของเขาและทำให้พวกเขาเป็นทรัพย์สินส่วนตัวของเขา

วัฒนธรรมจึงปรากฏในคำสอนของ X. Ortega y Gasset “ในฐานะทรงกลมที่ทำหน้าที่พิเศษในชีวิตมนุษย์ แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ให้ความรู้แก่บุคคลเกี่ยวกับโลกภายนอกกำหนดทิศทางเขาในโลกนี้ตามกฎหมายที่บังคับใช้ในโลกนั้น แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมมีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยบุคคลในการปฐมนิเทศภายในของเขา”

ปัญหาหลักคือการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกสมัยใหม่ ในกรณีนี้คือในโลกแห่งวัฒนธรรมสมัยใหม่ มันเผชิญหน้ากับบุคคลด้วยสิ่งที่สำคัญมาก สังคมมวลชนภารกิจ: เพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของวัฒนธรรมกระฎุมพีสมัยใหม่ เอาชนะอิทธิพลของมัน ปลดปล่อยตัวเองจากมาตรฐานการคิดที่มีอยู่ในนั้น และฟื้นฟูความสามารถในการมีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในวัฒนธรรมในตัวเอง เพื่อกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน การต่อสู้เพื่อความถูกต้องในขอบเขตของกิจกรรมทางวัฒนธรรม การต่อสู้กับมาตรฐานที่กดดันในจิตสำนึกของเขา ปรากฏเป็นงานส่วนตัวของแต่ละบุคคล ในวิธีแก้ปัญหาที่เขาสามารถทำได้และควรพึ่งพาตัวเองเท่านั้น .

การละเลยโรงเรียนของเราอย่างไม่ยุติธรรมในช่วงหลายปีที่ผ่านมาส่งผลให้ระดับลดลงอย่างมาก วัฒนธรรมทั่วไปและการศึกษาของผู้สำเร็จการศึกษาและสังคมโดยรวม ในยุคแห่งการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ในทุกขั้นตอนเราต้องเผชิญกับการไม่รู้หนังสืออย่างโจ่งแจ้งและการขาดรสนิยม การที่ผู้คนไม่สามารถใช้ทักษะซอฟต์แวร์ของโรงเรียนในทางปฏิบัติได้

ในตอนต้นของสหัสวรรษที่สาม นักปรัชญา นักสังคมวิทยา นักนิเวศวิทยา และครูต่างพูดถึงความจำเป็นที่มนุษยชาติจะต้องเปลี่ยนไปสู่การพัฒนาขั้นใหม่เชิงคุณภาพ ในวัฒนธรรมของสังคมเทคโนโลยีนั้น ลัทธิการบริโภคมวลชน ความบันเทิงที่หลากหลาย และการเพิ่มคุณค่าได้ถูกสร้างขึ้น มีแนวโน้มเพิ่มขึ้นที่จะลดทอนความเป็นมนุษย์ ปลุกเร้าหลักการทางชีววิทยาและอัตตาตัวตนที่เติบโตอย่างล้นหลาม ทำลายความสมดุลของสิ่งแวดล้อมและพลวัตทั่วไป ของวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณ บุคคลกำลังกลายเป็นกลไกเชิงโครงสร้างของการทำงานที่มีจุดมุ่งหมายแคบมากขึ้นเรื่อยๆ ทำให้เกิดความมั่นใจในกิจกรรมที่สำคัญและการแสดงออกถึงสิ่งที่เรียกว่า "ชนชั้นสูง" ทางสังคม ในความเป็นจริง มีการลดทอนความเป็นมนุษย์ของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ การสูญเสียความหมายและหน้าที่ดั้งเดิมของมันที่เกี่ยวข้องกับคุณค่าที่สูงกว่า แรงบันดาลใจในชีวิตฝ่ายวิญญาณ เพื่ออุดมคติของการไม่โลภ การเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น ความรักในปรัชญา ฯลฯ สถานการณ์นี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าคำถามที่ว่าบุคคลประเภทใดจะกลายเป็นค่านิยมและอุดมคติของเขาจะเป็นอย่างไรเส้นทางในอนาคตของการมีปฏิสัมพันธ์ของเขากับสังคมโดยรอบและ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ- คำถามเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในแนวคิดเกี่ยวกับทางเลือกที่เป็นไปได้สำหรับอนาคตของอารยธรรม การค้นหาคำตอบนั้นดำเนินการโดยระบบการศึกษาซึ่งมีแนวโน้มเชิงลบเช่นความแปลกแยกของวิชาจากกระบวนการศึกษาทัศนคติที่เป็นทางการต่อกิจกรรมการศึกษาการกระชับศีลธรรมของชีวิตในโรงเรียน ฯลฯ

ในเวลาเดียวกันพลวัตและความซับซ้อนของกระบวนการที่เกิดขึ้นในสังคมและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณย่อมนำไปสู่ความจริงที่ว่าบทบาทของระบบการศึกษาของรัฐในชีวิตของสังคมทวีความรุนแรงมากขึ้นทุกปี

ในโลกสมัยใหม่ มันเป็นระบบการศึกษาในความหมายกว้างๆ ที่สามารถวางรากฐานสำหรับความสำเร็จในทุกด้านของชีวิต ช่วยแก้ไขปัญหาระดับโลกในยุคของเรา และขยายปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศและประชาชน ภายใต้เงื่อนไขบางประการ การศึกษาเป็นสิ่งที่ถูกเรียกร้องให้มีส่วนช่วยในการสร้างรูปแบบการคิดที่เป็นรากฐานใหม่ ซึ่งจำเป็นมากสำหรับวิวัฒนาการต่อไปของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตามของคุณ ศักยภาพในการสร้างสรรค์การศึกษาไม่สามารถเกิดขึ้นได้เนื่องจากถูกจำกัดโดยทัศนคติและความเชื่อของสังคมเทคโนโลยีซึ่งไม่สนใจความต้องการและค่านิยมทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล

ระบบการศึกษาของสหภาพโซเวียต - เช่นเดียวกับญี่ปุ่น อเมริกัน ฝรั่งเศส อังกฤษ เยอรมัน: แต่ละระบบมีแนวทางของตัวเอง - เป็นหนึ่งในระบบที่แข็งแกร่งที่สุด ระบบการศึกษา ความสงบ. นี่ไม่ได้หมายความว่าเธอไม่มีข้อบกพร่องเช่นเดียวกับทุกคนในรายการ สิ่งสำคัญ: มันเป็น (และยังคงอยู่) ส่วนใหญ่เป็นค่ายทหารที่กดขี่ ค่ายทหาร - นั่นหมายความว่าทุกคนจะถูกรวมกลุ่มกันด้วยพู่กันอันเดียวกันตามโปรแกรมเดียวกัน - ตั้งแต่เด็กอัจฉริยะคนแรกไปจนถึงนักเรียนที่ยากจนคนสุดท้าย การกดขี่ หมายถึงการเรียนภายใต้ความกลัวว่าจะมี "F" ที่น่าอับอาย พ่อแม่ถูกเรียกให้ไปโรงเรียน และความอับอายอื่นๆ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่จะเพิ่มฉายาว่า "นักโทษ" เนื่องจากจำนวนบทเรียนรายวันเกินกว่าสิบบทเรียน และชั่วโมงรวมของการบ้านภาคบังคับรายวันเกือบจะมากกว่าชั่วโมงในหนึ่งวัน และถึงแม้ว่าผลที่ตามมาจะเป็นหายนะอย่างแท้จริง แต่ด้วยเหตุผลที่ซับซ้อน ทุกอย่างยังคงไม่เปลี่ยนแปลง โดยธรรมชาติแล้ว สถานการณ์นี้ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวประท้วงในหมู่ครู ผู้ปกครอง และนักเรียน ซึ่งจนถึงขณะนี้เป็นเพียงสิ่งที่เกิดขึ้นเองเท่านั้น หนึ่งในอาการของการเคลื่อนไหวดังกล่าวคือการออกจากโรงเรียน โดดเรียน และก่อวินาศกรรมการบ้าน อีกประการหนึ่งคืออุดมการณ์ความเป็นมนุษย์ของการศึกษาที่เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง สำหรับทั้งสามประการข้างต้น วันนี้ก็เหมือนกับเมื่อวาน โครงการของโรงเรียนมุ่งเป้าไปที่การเข้ามหาวิทยาลัยโดยสิ้นเชิง อีกทั้งในทุกวิชาติดต่อกัน เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้ไม่เหมาะกับคนจำนวนมาก ดังนั้นแนวคิดเรื่องความแตกต่างของการศึกษาจึงเกิดขึ้น - การเพิ่มโปรแกรมพื้นฐานเดียวสำหรับทุกคน โปรแกรม "ขั้นสูง" สำหรับนักเรียนที่มีพรสวรรค์ พร้อมชุดโปรแกรมราชทัณฑ์สำหรับผู้อื่น เบื้องต้นสำหรับผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคย มีวิชาเฉพาะและเฉพาะทางสำหรับผู้ที่ต้องการเชี่ยวชาญด้านนั้น สันนิษฐานว่าโปรแกรมทั้งหมดมีลำดับเท่ากัน และคำถามเดียวก็คือนักเรียนเลือกโปรแกรมใดและเหมาะสมกับแผนการเรียนต่อและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำงานอย่างไร การแสดงสาธารณะที่น่าอัปยศอดสูในปัจจุบันเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ทางศีลธรรมเหมือนกับการตีก้นในที่สาธารณะที่ครั้งหนึ่งเคยธรรมดาในห้องเรียน แต่ดังที่ประสบการณ์แสดงให้เห็น การเรียนรู้โดยไม่ประเมินความรู้ที่ได้รับนั้นเป็นเพียงนิยายล้วนๆ เราจะแทนที่ความอัปยศอดสูที่ผิดสมัยอย่างเห็นได้ชัดของบุคลิกภาพของนักเรียนในปัจจุบันได้อย่างไร มีการเสนอข้อเสนอให้เปลี่ยนทั้งโรงเรียนไปใช้ระบบหน่วยกิตของมหาวิทยาลัย เพื่อแทนที่เกรดด้วยการทดสอบ เพื่อแทนที่การประเมินสาธารณะด้วยการสัมภาษณ์ที่เป็นความลับระหว่างครูและนักเรียน คำถามนี้ซับซ้อนมากจนต้องมีการทดลองทางสังคมและการสอนอย่างน้อยที่สุด และเป็นเรื่องเร่งด่วนมากที่เราจะต้องเริ่มแก้ไขโดยเร็วที่สุด ในความเป็นจริง สัปดาห์การศึกษา 80 ชั่วโมงสำหรับนักเรียนถือเป็นเรื่องร้ายแรงอย่างแน่นอน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีมาตรการทางกฎหมายที่เข้มงวดเพื่อจำกัด (รวมถึงการบ้าน) ไว้ที่ 24-40 ชั่วโมงในชั้นเรียนต่างๆ ของโรงเรียน แต่มันจะเป็นความผิดพลาดหากจดเวลาที่เหลืออีก 40 ชั่วโมงลงในคอลัมน์ "ไม่ทำอะไรเลย" กำลังหารือเกี่ยวกับแนวคิดในการถ่ายโอนนาฬิกานี้ไปยังระบบย่อย การศึกษาเพิ่มเติม- ในชมรมความสนใจระหว่างโรงเรียนและโรงเรียน เพื่อให้นักเรียนได้รับความรู้ ทักษะ และความสามารถมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ไม่ใช่ "เพื่อเป้าหมาย" แต่เป็น "เพื่อความสนใจ" ในส่วนของการศึกษาเพื่อมนุษยธรรมนั้น มักจะเข้าใจว่าเป็นข้อกำหนดที่ต้องเพิ่มขึ้น หลักสูตรของโรงเรียนจำนวนชั่วโมงในวิชามนุษยธรรมเนื่องจากวงจรวิทยาศาสตร์ธรรมชาติขยายตัวอย่างมาก โดยเฉพาะวิชาคณิตศาสตร์ คุณสามารถร่วมกับครูที่ตั้งคำถามในวงกว้างมากขึ้น: ให้ความสำคัญกับโรงเรียนไม่เพียงแต่ในด้านวิทยาศาสตร์ (ทั้งทางธรรมชาติและทางสังคม) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตสำนึกทางสังคมในรูปแบบอื่น ๆ ทั้งหมดด้วย คำนึงถึงวัฒนธรรมที่สูงขึ้นของเด็กนักเรียน - วิทยาศาสตร์ โลกทัศน์ ศิลปะ จริยธรรม กฎหมาย การเมือง และ - ไม่น้อย - ศาสนา แน่นอนว่าสิ่งนี้อยู่นอกเหนือขอบเขตของบทเรียน - โดยทั่วไปแล้วอยู่นอกเหนือขอบเขต สัปดาห์การทำงานเด็กนักเรียนในช่วงระยะเวลาใดก็ได้ ในเรื่องนี้ ถึงเวลาแล้วที่จะต้องเปลี่ยนจากคำพูดไปสู่การกระทำเพื่อประณาม “โรงเรียนเป็นศูนย์กลาง” อันโด่งดัง แม้ว่าสิ่งนี้จะนำไปใช้กับโรงเรียนประถมศึกษา มัธยมศึกษา และอุดมศึกษาก็ตาม เราต้องไม่ลืมว่าทั้งสองระบบเป็นเพียงสามในเก้าระบบย่อยที่มีลำดับเท่าเทียมกัน หากปราศจากระบบดังกล่าวแล้ว ในสภาวะสมัยใหม่ จะไม่สามารถมีประสิทธิผลของการศึกษาได้อย่างแท้จริง นี่หมายถึงระบบย่อยของการศึกษาของผู้ปกครอง การศึกษาก่อนวัยเรียนสากล การศึกษาสายอาชีพมัธยมศึกษาสากล การฝึกอบรมขั้นสูงและการฝึกอบรมบุคลากร การศึกษาด้วยตนเองของผู้ใหญ่ และการศึกษาเพิ่มเติม และนี่ยังไม่รวมถึงจุดเริ่มต้นของการใช้คอมพิวเตอร์ในการศึกษาซึ่งปรับเปลี่ยนระบบข้อมูลนักเรียนและครูอย่างสมบูรณ์