ประเพณีอันเป็นรูปแบบหนึ่งของมรดกทางสังคม

ประเพณี- มรดกทางสังคมและวัฒนธรรมที่ถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นและทำซ้ำตามคำจำกัดความ about-vah และกลุ่มโซเชียลมาเป็นเวลานาน เวลา. ต. รวม วัตถุมรดกทางสังคมวัฒนธรรม (คุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณ); กระบวนการมรดกทางสังคมวัฒนธรรม วิธีมรดกนี้ ต. เป็นตัวแทนจากรูปแบบทางวัฒนธรรม สถาบัน บรรทัดฐาน ค่านิยม ความคิด ขนบธรรมเนียม พิธีกรรม รูปแบบ ฯลฯ

ต. มีอยู่ในทุกระบบสังคมและวัฒนธรรมและในประวัติศาสตร์ อย่างน้อยก็เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของพวกเขา ขอบเขตของพวกเขากว้างเป็นพิเศษในสมัยโบราณ และยุคก่อนทุนนิยม เกี่ยวกับ-วา ต. มีอยู่ในวัฒนธรรมหลายแขนง แม้ว่าน้ำหนักและความสำคัญเฉพาะเจาะจงในแต่ละด้านจะแตกต่างกัน พวกเขาครอบครองสถานที่สำคัญที่สุดในศาสนา

ความหลากหลายของวัฒนธรรมที่มีอยู่ในโลกส่วนใหญ่เนื่องมาจากความหลากหลายของวัฒนธรรม T ที่สอดคล้องกัน ต้องขอบคุณยุคปัจจุบัน วิธีการสื่อสารช่วยเพิ่มความเป็นไปได้ในการยืมและแลกเปลี่ยนในด้านมรดกทางวัฒนธรรมอย่างมีนัยสำคัญ เกี่ยวกับ-v. องค์ประกอบที่ยืมมาจากมรดกทางวัฒนธรรม ซึ่งในขั้นต้นทำหน้าที่เป็นนวัตกรรมสำหรับวัฒนธรรมที่ยืมมา มักจะถูกทำให้เป็นประเพณีดั้งเดิมในนั้น และกลายเป็นแบบอินทรีย์ ส่วนหนึ่งของทรัพย์สิน ประเพณีวัฒนธรรม ซับซ้อน.

ต. สร้าง "ความทรงจำรวม" ของสังคมและกลุ่มสังคม สร้างความมั่นใจในอัตลักษณ์ตนเองและความต่อเนื่องในการพัฒนา ความแตกต่างทางสังคมและกลุ่มมีอิทธิพลต่อการตีความและการใช้สัญชาติทั่วไป มรดกทางวัฒนธรรม. นอกจากนี้ ฝ่าย กลุ่ม ชั้นเรียน ชั้นต่างๆ มี T เป็นของตัวเอง ในสังคมที่แตกต่างกัน ยังมีการวางแนวของเวลา แรงบันดาลใจสำหรับประวัติศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่งที่แตกต่างกันมากมาย ยุคที่ถือว่าเป็นยุคดั้งเดิมและเป็นแบบอย่าง “อย่างแท้จริง” ด้วยเหตุนี้จึงมีประเพณีที่หลากหลายและไม่สอดคล้องกัน รูปแบบทางวัฒนธรรมและการตีความ

แต่ละรุ่นจะได้รับการกำจัดแน่นอน ชุดประเพณี ตัวอย่างไม่เพียงแค่รับรู้และดูดซึมในรูปแบบที่เสร็จสมบูรณ์เท่านั้น มันจะตระหนักรู้ในตนเองอยู่เสมอ การตีความและการเลือก ในแง่นี้ แต่ละรุ่นไม่เพียงแต่เลือกอนาคตของตนเองเท่านั้น แต่ยังเลือกอดีตด้วย

สังคมและกลุ่มทางสังคมที่ยอมรับองค์ประกอบบางอย่างของมรดกทางสังคมวัฒนธรรมในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธผู้อื่นดังนั้น T. จึงสามารถเป็นได้ทั้งเชิงบวก (อะไรและอย่างไรที่เป็นที่ยอมรับตามประเพณี) และเชิงลบ (อะไรและอย่างไรที่ถูกปฏิเสธตามประเพณี)

ต. จะต้องแยกแยะความแตกต่างจากลักษณะพื้นฐานของการพัฒนาสังคมวัฒนธรรมตามปกติ อนุรักษนิยม,ก่อให้เกิดอุดมการณ์และยูโทเปียของรัฐและการเคลื่อนไหวทางสังคมบางรัฐ

อุดมคติทางสังคมและบทบาทในวัฒนธรรม อุดมคติทางสังคมเป็นปรากฏการณ์ของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม

อุดมคติคือผลลัพธ์ของกระบวนการรับรู้วัตถุ (สิ่งของ ความคิด บุคลิกภาพ ฯลฯ) ว่าสมบูรณ์แบบและมุ่งความสนใจไปที่แก่นแท้ของวัตถุธรรมดาเพียงชิ้นเดียวที่ถือกำเนิดในตัวเอง

ทางเลือกครองสถานที่สำคัญในชีวิตของบุคคลและสังคม ส่วนใหญ่ไม่เพียงขึ้นอยู่กับแรงจูงใจภายในเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับปัจจัยภายนอกด้วย: บุคคลที่อาศัยอยู่ในสังคมที่เป็นเอกภาพและเป็นเนื้อเดียวกันมีโอกาสน้อยกว่ามากในการดำเนินการเลือกมากกว่าบุคคลที่อาศัยอยู่ใน สังคมเปิด ในเงื่อนไขของพหุนิยม ดังนั้นในปัจจุบันหนึ่งในภารกิจหลักในสาขาปรัชญาสังคมสามารถกำหนดได้ว่าเป็นการพัฒนาแบบจำลองทางทฤษฎีใหม่ที่เลือกเป็นปรากฏการณ์

ดูเหมือนว่าประเด็นสำคัญประการหนึ่งคือการค้นหาโมเดลทางเลือกในอุดมคติในสภาวะสมัยใหม่

การแก้ปัญหานี้ถือว่าเป็นไปได้บนพื้นฐานของการแก้ไขความขัดแย้งระหว่างอุดมคติของการเลือกของมนุษย์กับกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรม เศรษฐกิจ การเมืองใหม่ที่เกิดขึ้นในสังคม

แนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคมในการเลือกในสภาวะสมัยใหม่ไม่ได้พัฒนาในทันที

หากในปรัชญาคลาสสิก เสรีภาพนั้นมีเหตุผล ดังนั้น ในปรัชญาของคานท์ มันเป็นตัวแทนหนึ่งในสมมุติฐานของเหตุผลเชิงปฏิบัติ จากนั้นในปรัชญาหลังคลาสสิก ก็มีการเปลี่ยนแปลงในทัศนคติทางทฤษฎีในการตัดสินใจโปร-; ปัญหาในการเลือก: ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ความคิดเชิงปรัชญา (Nietzsche, Dostoevsky) และในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 จิตวิทยา (Z. Freud และคนอื่น ๆ ) ได้เข้าใจความไม่สอดคล้องกันของแนวคิดเชิงเหตุผลเกี่ยวกับมนุษย์ และอิสรภาพของเขา ปรัชญาศาสนาของรัสเซียในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 (N. Berdyaev, S. Bulgakov, N. Lossky, B. Vysheslavtsev, G. Fedotov, S. Levitsky และคนอื่น ๆ ) พิจารณาปัญหาของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยตัวตนที่เป็นอิสระ ความมุ่งมั่นของมนุษย์ ลัทธิอัตถิภาวนิยมนำเสนอรูปแบบหนึ่งของ "การบูชารูปเคารพแห่งอิสรภาพ" ในงานของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมแห่งศตวรรษที่ 20 (ไฮเดกเกอร์, แจสเปอร์, มาร์เซล, กามู, ซาร์ตร์ และคนอื่นๆ) การพิจารณาเสรีภาพทางปรัชญาส่วนใหญ่ถูกนำไปคิดทางจิตวิทยา อิสรภาพดูเหมือนเป็นภาระหนัก บางครั้งทนไม่ไหว ก่อให้เกิดความว่างเปล่า ความวิตกกังวลที่มีอยู่ และความปรารถนาที่จะหลบหนี สถานะหลังได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดโดยอี. ฟรอมม์ ปัญหาในการหากลไกแห่งเสรีภาพที่ช่วยให้เราสามารถเอาชนะเงื่อนไขดังกล่าวได้กลายมาเป็นประเด็นรุนแรง เริ่มตั้งแต่ทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 20 มุมมองของปรัชญาและจิตวิทยาบุคลิกภาพเริ่มรวมถึงปัญหาการกำหนดบุคลิกภาพด้วยตนเองซึ่งได้รับการพิจารณามานานหลายทศวรรษโดยส่วนใหญ่เป็นผู้เขียนที่มุ่งเน้นอัตถิภาวนิยม (Frankl, Fromm, May และคนอื่น ๆ ) . เฉพาะในช่วงทศวรรษที่ 80 ของศตวรรษที่ผ่านมาเท่านั้นที่ปัญหาการตัดสินใจด้วยตนเอง (ภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน) เริ่มได้รับการแก้ไขอย่างจริงจังในโลกตะวันตก ทฤษฎีที่ได้รับการพัฒนาและเป็นที่รู้จักมากที่สุดในปัจจุบันคือทฤษฎีของ R. Harré, E. Deci, R. Ryan, A. Bandura และ J. Richlak

ในวิทยาศาสตร์ของสหภาพโซเวียต ความสนใจในปัญหาการเลือกและการตัดสินใจด้วยตนเองปรากฏเฉพาะในยุค 60 ของศตวรรษที่ 20 เท่านั้น แต่ไม่ได้ศึกษาหัวข้อนี้ในเชิงลึกใด ๆ

อุดมคติทางสังคมเป็นปรากฏการณ์ของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม

เสถียรภาพของสังคมซึ่งสะท้อนถึงอัตลักษณ์สัมพัทธ์ของแต่ละชุมชนสังคม มีความเกี่ยวข้องกับการสะสมของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณภายในประสบการณ์ที่สำคัญทางสังคม การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เป็นแก่นแท้ของการเตรียมการแบบ "เชิงอุดมการณ์-เป็นรูปเป็นร่าง" สำหรับการระเบิดทางวัฒนธรรม ซึ่งในที่นี้ไม่เพียงหมายถึงการละทิ้งประเพณี การก้าวกระโดด การทำลายแบบค่อยเป็นค่อยไปในการพัฒนาวัฒนธรรม แต่ก่อนอื่นคือการเปลี่ยนแปลงในอุดมคติทางสังคม การกำหนดลักษณะอุดมคติในที่นี้ว่าเป็นการแสดงออกถึงความต้องการทางสังคมสูงสุด ซึ่งก่อตัวเป็นแนวคิดของเป้าหมายที่แท้จริงหรือเป้าหมายการพัฒนาสังคมในอุดมคติขั้นสูงสุด (“... คำว่า "อุดมคติทางสังคม" หมายถึงอุดมคติที่มีอยู่ในความเชื่อดังกล่าวที่ไม่เกี่ยวข้อง ด้วยการรับรู้ถึงความเป็นจริงแต่ด้วยค่านิยมและการประเมินด้วยคำจำกัดความของความดีและความชั่วมีประโยชน์และอันตรายความดีและความชั่วอุดมคติเหล่านี้ยังคงหมดสติกำหนดบรรทัดฐานบางอย่างในการกระทำของเราจัดโครงสร้างการรับรู้ของเราในสิ่งต่าง ๆ เรา พบว่าตัวเองเป็นผู้ยึดมั่นในอุดมคติบางอย่างโดยไม่ได้ตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้เป็นอุดมคติ ") ฉันจะต้องแสดงให้เห็นเพิ่มเติมอย่างคร่าวๆ ว่ามันทำหน้าที่อย่างไรในสังคม - เริ่มแรกไม่ใช่เป็นแนวคิดหรือแนวความคิด แต่เป็นแนวคิดทั่วไปเท่านั้น การเป็นตัวแทนดังกล่าวเป็นเอกภาพของความรู้ทางสังคม (จิตใจ) ความตั้งใจ และความรู้สึกที่พูดชัดแจ้งในเชิงโครงสร้าง อุดมคติคือความสามัคคีของช่วงเวลาเหล่านี้อย่างแน่นอนเสมอซึ่งตั้งแต่สมัยโบราณได้ยึดถือแนวคิดอันโด่งดังของ "กาโลกาเคีย" ซึ่งหมายถึงการหลอมรวมซึ่งเป็น "ความสามัคคีทั้งหมด" ของความจริงความดีและความงาม . อุดมคติคือภาพของกิจกรรมของมนุษย์ในอนาคตในขอบเขตใดๆ ของมัน สร้างขึ้นอย่างมีสติโดยนักอุดมการณ์ (นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา ศิลปิน นักศีลธรรม) บุคคลสำคัญทางการเมือง ศาสนา และกฎหมายทำหน้าที่บนพื้นฐานของอุดมคติทางสังคมที่มีอยู่แล้ว ดังนั้น นักอุดมการณ์แห่งการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่จึงได้พัฒนาระบบมุมมองที่สอดคล้องกัน ซึ่งได้รับการแบ่งปัน ส่งเสริม และรวบรวมไว้ในกิจกรรมของผู้นำ ทริบูน และผู้นำของการปฏิวัติ ข้อเท็จจริงนี้แสดงให้เห็นถึงความจริงที่ว่าความมุ่งมั่นทางวัฒนธรรมกลายเป็นเรื่องสำคัญและเป็นส่วนตัว

ตรงนี้ ตรงนี้คือเมล็ดความจริงที่มีอยู่ในทฤษฎีวัฒนธรรม "ส่วนตัว" นักทฤษฎีของเราบางคนระบุพัฒนาการทางวัฒนธรรมด้วยแง่มุม "ส่วนตัว" ของประวัติศาสตร์อย่างชัดเจนด้วยเหตุผลนี้ มุมมองนี้ซึ่งเป็นพื้นฐานของการแบ่งขั้วของ Rickertian-MaxWeberian ในการกำหนดปัจเจกบุคคลและวิธีการทั่วไปนั้นแน่นอนว่ามีข้อผิดพลาดโดยทั่วไป - มันเป็นผลมาจากการทำให้ช่วงเวลาส่วนตัวสมบูรณ์ในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมและแม้กระทั่งในตอนนั้นเท่านั้น ระดับค่อนข้างสูง แต่อย่างน้อย ในตอนนี้ ก็เป็นไปได้ที่จะชี้ให้เห็นถึงที่มาและรากเหง้าของการสมบูรณาญาสิทธิราชย์นี้: มันขึ้นอยู่กับบทบาทที่แท้จริงที่แท้จริงของแต่ละบุคคลในการพัฒนาอุดมคติทางสังคม อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการแบ่งแยกดังกล่าวยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างแท้จริง หัวข้อนี้จึงสมควรได้รับความสนใจอย่างใกล้ชิดมากขึ้น

ดังนั้นในเชิงโครงสร้าง อุดมคติคือความสามัคคีของปรากฏการณ์ทางปัญญา จริยธรรม และสุนทรียศาสตร์ที่มีลักษณะทางประวัติศาสตร์ แต่ละองค์ประกอบของไตรลักษณ์นี้มีลักษณะเฉพาะคือความเป็นอิสระสัมพัทธ์ ซึ่งมักจะลบช่วงเวลาแห่งความสามัคคีในสายตาของผู้สังเกต ด้วยเหตุนี้จึงต้องเห็นช่วงเวลาแห่งความสามัคคีอีกครั้งในแต่ละครั้งซึ่งค้นพบในกิจกรรมพิเศษซึ่งดูเหมือนเป็นขั้นตอนในการหาความหมาย ตามทฤษฎีแล้วความยากลำบากของกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้นเช่นการค้นพบการระบุความสามัคคีนั้นรุนแรงขึ้นจากความจริงที่ว่าแต่ละทรงกลมเหล่านี้มีรูปแบบวิภาษวิธีภายในของตัวเอง ดังที่แสดงไว้ก่อนหน้านี้ในขอบเขตของความรู้และการแสดงออกสูงสุด - วิทยาศาสตร์ - ความขัดแย้งหลักคือความขัดแย้งของความจริงและข้อผิดพลาด ในกิจกรรมทางทฤษฎี ในขอบเขตของตรรกะที่เถียงไม่ได้นี้ ความสำเร็จหลักถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการเบี่ยงเบนจากตรรกะนี้โดยการสร้าง "ตรรกะใหม่" ดังนั้น ความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์จึงไม่เคยลดลงเหลือแค่เพียงการอนุมานสิ่งที่มีอยู่ในสถานที่เดิมเท่านั้น หรือการอนุมานของลักษณะทั่วไปเชิงประจักษ์

เมื่อวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างหมวดจริยธรรมหลัก ๆ คุณจะพบรูปภาพเดียวกันโดยประมาณ พลวัตของเจตจำนงสาธารณะปรากฏอยู่ในวิภาษวิธีสังคมแห่งความดีและความชั่ว ปัญหาความดีและความชั่วทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับเสรีภาพในความซับซ้อนทั้งหมด และการระบุเกณฑ์ของเสรีภาพบังคับให้เราหันไปหาขอบเขตทางวิทยาศาสตร์และสุนทรียศาสตร์ เนื่องจากพฤติกรรมได้รับการประเมินตามกฎแห่งความงามอย่างแน่นอน กฎแห่งความงามนั่นเอง ซึ่งสอดคล้องกับการทำงานของทรงกลมทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ เป็นการแสดงให้เห็นวิภาษวิธีของความสวยงามและความน่าเกลียด ซึ่งเป็นแก่นแท้ภายในซึ่งเป็นวิภาษวิธีของอุดมคติและของจริง วิภาษวิธีของอุดมคตินั้นสันนิษฐานถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพของความงาม อย่างไรก็ตาม เมื่อเหตุผลปฏิเสธที่จะให้บริการในด้านสุนทรียศาสตร์ และเกณฑ์ทางศีลธรรมไม่สามารถใช้ได้ในพื้นที่นี้ ความงามเองก็ถูกทำลายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

อุดมคตินั้นเป็นสิ่งที่สังเคราะห์ขึ้นมาเสมอ ดังนั้นในสมัยของเราจึงผิดกฎหมายที่จะพูดถึงอุดมคติทางสุนทรีย์พิเศษ ทางวิทยาศาสตร์ หรือทางศีลธรรม: จากมุมมองทางทฤษฎี สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งเดียวกันโดยสิ้นเชิง แต่นี่เป็นอุดมคติเท่านั้น "ในอุดมคติ" ความเป็นจริง การทำงานที่แท้จริงของอุดมคติ ไม่ช้าก็เร็วเสมอเผยให้เห็นความขัดแย้งภายในอุดมคติ - ความขัดแย้งที่สะท้อนถึงความขัดแย้งทางสังคมที่ฝังลึก มันอยู่ในอุดมคติที่สลายตัวจนเผยให้เห็นความขัดแย้งของส่วนประกอบที่หลอมละลายก่อนหน้านี้ ชะตากรรมขององค์ประกอบของอุดมคติทางสังคมมีการพัฒนาแตกต่างกันไป โดยประเด็นความตึงเครียดระหว่างวิทยาศาสตร์กับศิลปะ ศิลปะกับศีลธรรม ศีลธรรมกับวิทยาศาสตร์ ฯลฯ ถูกสรุปไว้ว่าพัฒนาไปสู่ความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม กระบวนการสลายอุดมคติทางสังคมนั้นมาพร้อมกับการก่อตัวของอุดมคติใหม่ โดยที่แต่ละองค์ประกอบในทั้งสามองค์ประกอบทำหน้าที่เป็นอนุญาโตตุลาการสำหรับสองส่วนที่เหลือที่เหลือ นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศิลปะ ความขัดแย้งที่มี ที่เกิดขึ้นระหว่างกันนั้นต้องได้รับการประเมินและแก้ไขตามหลักศีลธรรม ความขัดแย้งทางศีลธรรมและวิทยาศาสตร์เปลี่ยนไปและเข้าใกล้การแก้ไขด้วยวิธีสุนทรียศาสตร์มากขึ้น เป็นต้น ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถกำหนดกฎประเภทหนึ่งของพฤติกรรมชดเชยในความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ (ในชีวิตประจำวัน วิทยาศาสตร์ ปรัชญา) ศิลปะ และศีลธรรมได้ ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของมนุษยชาติประกอบด้วยตัวอย่างมากมายที่แสดงให้เห็นว่ากฎหมายนี้ดำเนินการอย่างไรในทางปฏิบัติ เราทุกคนรู้ดีว่าบ่อยครั้งที่มีสถานการณ์ในประวัติศาสตร์ที่พฤติกรรมที่มีเหตุผลซึ่งดูเหมือนไร้ที่ติได้รับการพิสูจน์อย่างสมบูรณ์จากมุมมองของศีลธรรมที่เข้มงวดที่สุด ด้วยเหตุผลบางอย่างดูน่าเกลียด นี่ก็น่ากังวล ทำให้เกิดการปะทุของอารมณ์ทางสังคม จนในที่สุดปรากฏว่าพฤติกรรมนั้นทั้งไร้เหตุผลและผิดศีลธรรมตั้งแต่แรกเริ่ม...

ตอนนี้เราสามารถสรุปแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการพัฒนาสังคมได้แล้ว วัฒนธรรมทำหน้าที่กำหนดโดยเป็นตัวบ่งชี้เชิงบูรณาการของระดับความเป็นอิสระสัมพัทธ์ของจิตสำนึกทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ทางสังคมในลักษณะที่ประการแรก มันสลายอุดมคติทางสังคมเก่า - ความสามัคคีในอดีตของความจริง ความดี และความงาม; ประการที่สอง ก่อให้เกิดอุดมคติใหม่แห่งความสามัคคีของความรู้ ศิลปะ และศีลธรรม ในกระบวนการเหล่านี้ องค์ประกอบที่แตกต่างกันของไตรลักษณ์นี้มีบทบาทนำในแต่ละครั้ง ซึ่งให้ความคิดริเริ่มที่เป็นเอกลักษณ์แก่ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ และสร้างความมั่งคั่งของวัฒนธรรมทั้งหมด

กระบวนการทางวัฒนธรรมที่เป็นลักษณะของสิ่งที่เรียกว่าสังคมดั้งเดิมไม่ได้ส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมในระดับที่สูงขึ้น: ปฏิสัมพันธ์ อิทธิพลซึ่งกันและกัน การดูดซึมของวัฒนธรรมหนึ่งไปสู่อีกวัฒนธรรมหนึ่งไม่ได้เกิดขึ้นเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรมในตัวเอง แต่เป็นผลที่ตามมาอย่างง่าย ๆ ของกระบวนการทางชาติพันธุ์และสังคมประวัติศาสตร์ . สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เช่นนี้เองที่เสนอแนะการใช้หมวดหมู่ "วัฒนธรรม" ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น เนื่องจากที่นี่มีการแบ่งแยกบนพื้นฐานอื่นนอกเหนือจากประเภททางสังคมและประวัติศาสตร์ที่อิงหลักคำสอนเรื่องการก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคม ในกรณีที่กลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งติดต่อกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นอย่างเป็นระบบ ก็ไม่ยากที่จะสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงในประเพณีและความคล้ายคลึงในบรรทัดฐานและประเพณี อิทธิพลการเปลี่ยนแปลงร่องรอยของวัฒนธรรมหนึ่งไปอีกวัฒนธรรมหนึ่งถูกระบุและจัดระบบเป็นกุญแจสำคัญในประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของกลุ่มชาติพันธุ์และทำให้สามารถเข้าใจเส้นทางประวัติศาสตร์ที่มันได้สำรวจ.

แน่นอนว่ากระบวนการเหล่านี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับวัฒนธรรม แต่แน่นอนว่ากระบวนการเหล่านี้ไม่ใช่หัวข้อของทฤษฎีวัฒนธรรมตามที่ระบุไว้แล้ว ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากขอบเขตความสนใจของชาติพันธุ์วิทยา ชาติพันธุ์วิทยา มานุษยวิทยาวัฒนธรรม ฯลฯ นั่นคือไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เป็นผลจากประสบการณ์ทางวัฒนธรรม และไม่ใช่จากโครงสร้างทางทฤษฎีและวัฒนธรรม

สถานการณ์ค่อนข้างจะแตกต่างออกไป เมื่อผลจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์บางอย่าง ผู้คนพบว่าตัวเองไม่ได้อยู่ "ใกล้" อีกคนหนึ่ง อาศัยอยู่ในละแวกใกล้เคียง แต่เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของอีกคนหนึ่ง หรือแม้แต่ตกเป็นทาสของมัน ระดับวัฒนธรรมของคนเหล่านี้และระยะเวลาที่พวกเขาอยู่ในสถานการณ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์ประเภทนี้จะกำหนดธรรมชาติและระดับของอิทธิพลซึ่งกันและกันในขอบเขตที่กว้างมาก กรณีที่รุนแรงที่สุดคือเมื่อวัฒนธรรมของทาสถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง (บ่อยครั้งถึงแม้จะไร้ร่องรอย!) และผู้คนเองก็ถูกหลอมรวมอย่างสมบูรณ์ หรือเมื่อในทางกลับกัน ประชาชนที่ได้รับชัยชนะซึมซับวัฒนธรรมของผู้สิ้นฤทธิ์ เพื่อรักษา อันเดิมเป็นเพียงเศษซากเท่านั้น ระหว่างความสุดขั้วเหล่านี้ มีสีและเฉดสีของการโต้ตอบที่หลากหลาย ในมานุษยวิทยาเรามักจะพบความพยายามที่จะจำแนกอิทธิพลที่มีร่วมกันประเภทนี้ ไม่ว่าจะเรียกโดยทั่วไปว่าอะไรก็ตาม ความพยายามประการหนึ่งเป็นของนักมานุษยวิทยาสังคม เอ็ม. ดักลาส ซึ่งลดปฏิสัมพันธ์ทั้งหมดของ "รูปแบบชีวิต" เหลือเพียงสี่ประการ ได้แก่ การเฉยเมย การปฏิเสธ การยอมรับ และการปรับตัว

อย่างไรก็ตาม กระบวนการทั้งหมดเหล่านี้ไม่ถือเป็นหัวข้อที่น่าสนใจสำหรับนักทฤษฎีวัฒนธรรม กล่าวอย่างเคร่งครัด นักสังคมวิทยาจะมองหาโครงสร้างและสถาบันทางสังคมบางอย่างที่นี่ นักประวัติศาสตร์จะเห็นวัสดุในการฟื้นฟู การสร้างเส้นทางของเหตุการณ์ขึ้นใหม่ นักสัญศาสตร์จะได้รับ เนื้อหาสำหรับการสรุปและการจำแนกเหตุการณ์เฉพาะ ระบบสัญลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ ฯลฯ แนวทางเดียวที่ยอมรับไม่ได้สำหรับวิทยาศาสตร์ใดๆ ในที่นี้ก็คือแนวทางหนึ่งที่ตั้งแต่เริ่มแรกจะเห็นในประวัติศาสตร์ของประชาชนถึงคุณสมบัติบางประการที่กำหนดไว้ล่วงหน้าทางวัฒนธรรม ชาติ และชาติพันธุ์ ซึ่งกำหนดการวัดอิทธิพลและธรรมชาติของความสัมพันธ์ของกลุ่มคนต่าง ๆ - ใน คำบางอย่างเช่นความหลงใหลที่ฉาวโฉ่ แอล.เอ็น. กูมิลิฟ.

ในที่สุด วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการไม่มี "ระดับที่สูงกว่า" ในวัฒนธรรมดั้งเดิมควรถูกมองว่าเป็น grano salis เพราะเมื่อรูปแบบของกิจกรรมของมนุษย์พัฒนาขึ้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าลำดับชั้นของเป้าหมายของกิจกรรมได้เป็นรูปเป็นร่าง และในแต่ละครั้งสูงสุดและสุดขั้ว เป้าหมายของกิจกรรมซึ่งไม่สูญเสียลักษณะทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรมมีบทบาทในอุดมคติทางสังคมและดังนั้นจึงเป็นอุดมคติในความเป็นจริง ดังนั้นเราควรแยกแยะอย่างเคร่งครัดสามขั้นตอนในการก่อตัวของวัฒนธรรมระดับสูงสุดที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของเป้าหมายทางสังคมที่สูงขึ้นของกิจกรรม: ขั้นตอนของการก่อตัวของอุดมคติทางสังคมขั้นตอนของการทำงานของหลัก (เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ) อุดมคติทางสังคมและขั้นตอนรอง (เกิดขึ้นจากกระบวนการเปลี่ยนแปลง) อุดมคติทางสังคม Michelle Bertrand กล่าวถึงความแตกต่างเหล่านี้อย่างชัดเจนเมื่อเธอแนะนำว่า:

“... ดูเหมือนว่าจะมีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างอุดมคติที่มีสติและหมดสติ ระหว่างอุดมคติเหล่านั้นที่จัดโครงสร้างการกระทำของเราโดยที่เราไม่รู้ - พวกมันรวมอยู่ในเราอย่างสมบูรณ์และกลายเป็นธรรมชาติที่สองของเรา - และอุดมคติเหล่านั้นที่เราเป็น ตั้งตัวเองเป็นเป้าหมายที่ต้องทำให้สำเร็จ ระหว่างอุดมคติที่มีอยู่แล้วและที่มองข้ามไป กับอุดมคติที่เราสร้างขึ้นเอง”

จากนั้นสถานะวัฒนธรรมที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานสองประการที่เกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจ: สร้างไว้ในเศรษฐกิจและตรงกันข้ามกับมัน - ในทางกลับกัน จะถูกเปิดเผยตามเวลาและนำเสนอเป็นสามขั้นตอน ในระยะแรกซึ่งกินเวลาในประวัติศาสตร์ของมนุษย์จนถึงปลายยุคกลาง บรรทัดฐานของพฤติกรรมทางเศรษฐกิจเป็นส่วนหนึ่งของบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม ลัทธิทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่จำเป็นต้องมีการปรับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมให้เข้ากับความต้องการทางเศรษฐกิจก่อน (ในความเป็นจริง กระบวนการเหล่านี้รองรับการเกิดขึ้นของบรรทัดฐานของจริยธรรมโปรเตสแตนต์ ที่ศึกษาโดย M. Weber) จากนั้นจึงนำไปสู่การเผชิญหน้าที่ชัดเจนไม่มากก็น้อย ช่วงเวลาที่มนุษยชาติตระหนักถึงความสามัคคีถือเป็นจุดเริ่มต้นของระยะที่สาม ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง มนุษยชาติจะต้องพินาศ หรือจะหาทางที่จะควบคุมความสัมพันธ์ของความจริงและวัฒนธรรม "ผลประโยชน์" และจริยธรรม เหตุผลและบรรทัดฐาน ฯลฯ

เพียงอย่างเดียวนี้ทำให้เป็นไปได้ที่จะชี้แจงความเข้าใจผิดบางประการที่หลอกหลอนนักทฤษฎีวัฒนธรรม กล่าวคือ การอ้างถึงวัฒนธรรมในระดับสูงสุดเท่านั้น พื้นฐานที่แท้จริงของความเข้าใจผิดเหล่านี้คือเอกลักษณ์ที่แท้จริงของการดำรงอยู่ การทำงาน และกลไกของการพัฒนาวัฒนธรรมในระดับสูงสุด ความสมบูรณ์ของความคิดริเริ่มดังกล่าวเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาหลักของความคิดสร้างสรรค์ที่กล่าวถึงข้างต้น อันที่จริง เฉพาะในกรณีที่เรากำลังพูดถึงกระบวนการซึ่งดำรงอยู่ในวัฒนธรรมที่กำหนด ซึ่งในนั้นซึ่งมีองค์ประกอบของวัฒนธรรมประเภท "การพัฒนาตนเอง" นักทฤษฎีวัฒนธรรมมีสิทธิ์ที่จะเห็น สาขาการประยุกต์ใช้ความพยายามในการวิจัยของเขา ซึ่งหมายความว่าจุดสนใจของนักทฤษฎีวัฒนธรรมไม่ได้อยู่ที่กระบวนการมีอิทธิพล แต่อยู่ที่กระบวนการของรุ่น: ทฤษฎีวัฒนธรรมเป็น "ไวยากรณ์กำเนิด" ของความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับวัฒนธรรม อย่างน้อยก็ในความตั้งใจ ดังนั้น หากพูดอย่างเคร่งครัด การแบ่งการอภิปรายเกี่ยวกับอุดมคติออกเป็นส่วนๆ เกี่ยวกับโครงสร้างและพลวัตนั้นถือได้ว่าเป็นเพียงแค่แบบแผนเท่านั้น ทุกสิ่งที่กล่าวมาจนถึงตอนนี้เกี่ยวกับอุดมคตินั้นเกี่ยวข้องกับชีวิตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และไม่ใช่แค่สถิตยศาสตร์ของอุดมคติเท่านั้น สำหรับ “สถิตยศาสตร์ของอุดมคติ” เป็นวลีที่ขัดแย้งกัน อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนจากการหารือเกี่ยวกับปัญหาของโครงสร้างของอุดมคติไปสู่การพิจารณากลไกของการกระทำในสังคมนั้นถูกมองว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงจากสถิตยศาสตร์ไปสู่พลวัต

พลวัตของอุดมคติทางสังคม

โดยไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริงที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในทางวิทยาศาสตร์ว่าวัฒนธรรมปรากฏขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของสังคมมนุษย์ มันก็มีเหตุผลในแบบของมันเอง ดังที่ได้รับการพิสูจน์แล้วมากกว่าหนึ่งครั้งในงานนี้ เพื่อพิจารณาว่ากระบวนการทางวัฒนธรรมเหมาะสมเฉพาะกับกระบวนการที่เกิดขึ้นที่ ระดับของจิตวิญญาณ นั่นคือที่พวกเขาทำหน้าที่เป็นกลไกในการเปลี่ยนแปลงประสบการณ์เป็นโครงสร้างและเงื่อนไขสำหรับการดำเนินกิจกรรมตามวิธีการเฉพาะ กลไกเหล่านี้คืออะไร?

แรงกระตุ้นเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมมาจากเศรษฐกิจ - จากความต้องการวัตถุประสงค์สำหรับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจซึ่งเปิดเผยตัวเองในสังคมตั้งแต่แรกเริ่มในเชิงลบล้วนๆ กล่าวคือ เป็นความรู้สึก อารมณ์ ประสบการณ์ของความรู้สึกไม่สบายบางอย่าง สิ่งสำคัญคือต้องเน้นว่าระบบสังคมในกรณีดังกล่าวยังคงดูเหมือนเสาหิน: ทั้งในตัวมันเองหรือในความเข้าใจการรับรู้ประสบการณ์ ในขณะนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงหรือการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพใด ๆ และวัฒนธรรม - บรรทัดฐาน ประเพณี ประเพณี - ​​ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใด ๆ กิจกรรมทางสังคมทั้งหมด ทั้งทางปฏิบัติ ทางจิตวิญญาณ และทางจิตวิญญาณ - ปฏิบัติ สอดคล้องกับรูปแบบสำเร็จรูป - นั่นคือ ในรูปแบบของประสบการณ์ทางสังคม และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ไวต่อกระแสใต้ดินของแมกมาทางสังคมมากที่สุด ที่สามารถจับสัญญาณแรกของการเปลี่ยนแปลงที่กำลังจะเกิดขึ้น และไม่ผ่านการทำความเข้าใจความเป็นจริงทางสังคม ไม่ใช่ผ่านกิจกรรมการวิเคราะห์ และในขั้นต้นไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของโครงสร้างทางทฤษฎีเลย

แรงจูงใจหลักในที่นี้ส่วนใหญ่มักจะเป็นประสบการณ์หมดสติหรือกึ่งรู้สึกตัวที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกไม่พอใจโดยทั่วไปกับความเป็นจริง ซึ่งเกิดขึ้นกับการแสดงออกภายนอกในรูปแบบต่างๆ มากมาย ตั้งแต่การปฏิเสธอย่างมีสติไปจนถึงการปฏิเสธโดยธรรมชาติ และแหล่งที่มาของความไม่พอใจนี้ยังคงอยู่ ไม่ว่าจะซ่อนไว้อย่างสมบูรณ์จากผู้ถือประสบการณ์เหล่านี้หรือถูกปลอมแปลงโดยแทนที่ด้วยภาพลวงตา

ตลอดเวลามีคนไม่พอใจกับความเป็นจริง ยิ่งไปกว่านั้นยังมีแนวโน้มที่จะตำหนิผู้อื่นหรือความเป็นจริงนี้เองสำหรับความโชคร้ายของพวกเขา นี่เป็นการลดลงแบบพิเศษเมื่อความล้มเหลวและความล้มเหลวส่วนบุคคลลดลงจนกลายเป็นโครงสร้างที่ไม่สำคัญของจักรวาล อย่างไรก็ตาม ในบรรดาผู้ที่มองดูยุคสมัยและมนุษยชาติอย่างมืดมน ยังมีผู้ที่ไม่พอใจกับคุณลักษณะที่ดูเหมือนธรรมดาที่สุดและไม่อาจกำจัดได้ของความเป็นจริง และระเบียบโลกโดยทั่วไป จักรวาลทั้งหมดเช่นนี้ และในคุณลักษณะดังกล่าวที่ ยังคงถือว่าอยู่ในจิตสำนึกธรรมดาที่ไม่อาจลดทอนจากความเป็นจริงทางสังคมได้เท่าที่จำเป็นเช่นความจำเป็นในการกินหรือนอน ในความเป็นจริงมันเป็นความรู้สึกสากลที่ไม่พอใจกับจักรวาลอย่างแม่นยำ - ความรู้สึกที่ตรงกันข้ามกับแนวคิดที่จัดตั้งขึ้นไม่เพียง แต่อยู่ในยุคของความปรารถนาอันโรแมนติกรวมกับความทะเยอทะยานเท่านั้น (Sehnasut ผู้โด่งดัง) - เกิดขึ้นในฐานะลางสังหรณ์ของยุคนั้น ของวิกฤต จุดเปลี่ยน การเปลี่ยนแปลง การปฏิวัติ การทำลายวิถีชีวิตแบบเก่า ลักษณะเฉพาะในตอนแรกของ “ศาสดาพยากรณ์” แต่ละคน จะค่อยๆ ครอบคลุมกลุ่มผู้คนที่กว้างขึ้น (แต่แตกต่างกันในแต่ละครั้ง) แต่มีเพียงผู้ที่สามารถแยกแยะโครงร่างที่แท้จริงของอนาคตผ่านการปฏิเสธความเป็นจริงในชีวิตประจำวันได้ ซึ่งการปฏิเสธความเป็นจริงจะกลายเป็นตัวเร่งสำหรับกิจกรรมทางจิตวิญญาณดังกล่าว ซึ่งผลลัพธ์ที่ได้คือภาพลักษณ์องค์รวม แห่งอนาคต - มีเพียงเขาเท่านั้นที่ไม่เพียงทำหน้าที่ในฐานะผู้ให้บริการเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนที่แท้จริงของวัฒนธรรมใหม่ซึ่งเป็นผู้สร้างอีกด้วย เพราะเขาคือผู้สร้างเป้าหมายใหม่ของมนุษย์ หากไม่มีกิจกรรมใดก็ไร้ความหมาย

ภาพองค์รวมของความสุขโดยทั่วไปของผู้คน ซึ่งไม่เหมือนกับความสงบ ความสูญเสีย นิพพาน หรือการถอนตัวจากความเป็นจริง โดยพื้นฐานแล้ว เป็นตัวกำหนดกิจกรรมทางจิตวิญญาณมาโดยตลอด ภาพลักษณ์แบบองค์รวมดังกล่าวเป็นผลมาจากความพยายามทางจิตอย่างไม่ต้องสงสัย ความหมายในขั้นต้นประกอบด้วยการปฏิเสธสิ่งที่มีอยู่จริงและการสร้าง (การสร้าง!) บนพื้นฐานของการก่อตัวในอุดมคติที่แบ่งแยกภายในเพิ่มเติมนี้ ซึ่งครอบงำทุกแง่มุมของมนุษย์ สิ่งมีชีวิต.

“... อุดมคติ” มิเชล เบอร์ทรานด์เขียน เผยให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันภายในของอุดมคติ “คือ... ภาพสุดท้ายที่เป็นไปไม่ได้ของการกลับมาพบกันอีกครั้ง ซึ่งเป็นภาพที่ตึงเครียดระหว่างสิ่งที่เป็นอยู่และสิ่งที่ควรเป็น ไปถึงจุดสูงสุดและถูกปฏิเสธไปพร้อมๆ กัน ซึ่งกำหนดทั้งความน่าดึงดูดใจที่แท้จริงของอุดมคติและความทุกข์ทรมานอันแท้จริงที่มันเกิดขึ้น ความขัดแย้งนี้เกิดขึ้นหลังจากเฮเกลและมาร์กซ์…”

ในปัจจุบัน ข้อต่อหลักของกลไกวัฒนธรรมในสังคมซึ่งได้มีการกล่าวถึงกันมากมายในที่นี้ ปรากฏให้เห็นชัดเจนแล้ว อารมณ์ ประสบการณ์ ลางสังหรณ์ อารมณ์ที่มีอยู่จริง ๆ ไม่ได้รับการแสดงออกจนกว่าจะมีคนมาแสดงออกมาเพียงลำพัง หากกลุ่มสังคมบางกลุ่มมีอารมณ์ ประสบการณ์ อารมณ์เหล่านี้ร่วมกันโดยไม่สามารถแสดงออกได้ โฆษกของพวกเขา โวเลนส์ โนเลนส์ ก็จะกลายเป็นนักอุดมการณ์ในความหมายกว้างๆ ของคำนี้ นี่อาจเป็นนักวิทยาศาสตร์ นักเขียน นักวิจารณ์ นักการเมือง นักแต่งเพลง กวี นักศีลธรรม ครูสอนศาสนา... สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าเขาทิ้งรอยประทับของบุคลิกภาพของเขาไว้ในอาการหลักทั้งหมดของชีวิตฝ่ายวิญญาณ: ระบบความคิดของเขา , รูปภาพ, คติสอนใจทางศีลธรรมถูกคัดค้านพร้อมกับแง่มุมเชิงอัตวิสัยที่มีอยู่ในนั้น กลายเป็นอุดมการณ์ ช่วงเวลาส่วนตัวเหล่านี้ได้รับรูปลักษณ์ของความเป็นกลาง และด้วยเหตุนี้จึงคล้ายกับความจริง โดยเป็นตัวอย่างทั่วไปของจิตสำนึกที่ผิด นี่คือความหมายที่เป็นความลับและเป็นกลางของการดำรงอยู่ของความหลงผิดชนิดพิเศษ - ดูเหมือนจะไม่สามารถกำจัดออกจากจิตสำนึกได้ซึ่งได้รับชื่อของภาพลวงตาทางอุดมการณ์ที่ค่อนข้างไม่ถูกต้อง (แคบลง) แต่นี่เป็นหัวข้อสำหรับการอภิปรายแยกต่างหาก แม้ว่าในความจริงแล้ว มันจะเหมาะสมเป็นพิเศษที่นี่ และการพิจารณาเฉพาะทางสถาปัตยกรรมทั่วไปเท่านั้นที่บังคับให้เราเลื่อนการพิจารณาเหล่านี้ออกไปจนกว่าจะถึงหัวข้อถัดไป ซึ่งควรเข้าหาโดยตรงโดยคำนึงถึงสิ่งที่เพิ่งเกิดขึ้น ถูกกล่าวว่า

ภาพลักษณ์ที่มีชีวิตของความเป็นจริงในจินตนาการถูกกำหนดไว้อย่างมีโครงสร้าง ไม่เช่นนั้นบทบาทของมันในฐานะที่เป็นวัฒนธรรมเชิงโครงสร้างจะเป็นไปไม่ได้ โมเมนต์ ด้านข้าง ส่วนต่างๆ และองค์ประกอบของความแน่นอนทางโครงสร้างนี้คืออะไร? เมื่อตอบคำถามนี้ เราควรจำไว้ว่าเราไม่ได้พูดถึงทุกสิ่งโดยทั่วไป แต่เกี่ยวกับแง่มุมที่จำเป็นและเพียงพอของการศึกษาทางจิตวิญญาณที่เหมาะสม ฉันเชื่อว่าอุดมคติทางสังคมจากมุมมองของความแน่นอนเชิงโครงสร้างภายในกรอบของจิตสำนึกทางสังคมจำเป็นต้องรวมถึง:

· ความรู้ (สามัญ วิทยาศาสตร์-ทฤษฎี ปรัชญา)

· คำสอนทางศีลธรรม (ธรรมดา เป็นที่ยอมรับในสังคม เชิงทฤษฎี)

· ภาพศิลปะ (คติชน, นิรนาม, ผู้แต่ง)

พูดอย่างเคร่งครัด อุดมคติสามารถ "ทำได้โดยไม่ต้อง" องค์ประกอบอื่นใดของจิตสำนึกทางสังคม ข้อพิสูจน์นี้ทุกครั้งคือการมีอยู่อย่างไม่ต้องสงสัยในสังคมของอุดมคติทางสังคมบางอย่างในเงื่อนไขที่โครงสร้างของจิตสำนึกทางสังคมไม่มีองค์ประกอบเหล่านี้อย่างใดอย่างหนึ่งยกเว้นองค์ประกอบที่ระบุไว้ ดังนั้น จริงๆ แล้ว มีสังคมที่อุดมคติทางสังคมไม่ได้รวมศาสนาเป็นองค์ประกอบที่จำเป็น แต่การดำรงอยู่ของอุดมคติทางสังคมในชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมเหล่านี้ก็ยากที่จะสงสัย แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าในสังคมเช่นนี้ไม่มีจิตสำนึกทางศาสนาที่แตกต่างกันออกไป อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่อนุญาตให้เกิดความสับสนระหว่างศาสนาในบทบาทของอุดมการณ์ทางศาสนาในด้านหนึ่ง และความเชื่อ ความเชื่อมั่น และศรัทธาทางศาสนาประเภทต่างๆ ในอีกด้านหนึ่ง ในทำนองเดียวกัน อุดมคติทางสังคมไม่ได้รวมเอาแนวคิดทางการเมืองไว้ด้วยเสมอไป ข้อเท็จจริงที่ไม่ต้องสงสัยสำหรับสถานะปัจจุบันของวิทยาศาสตร์คือการดำรงอยู่ในอดีตของขั้นตอนดังกล่าวในการพัฒนาสังคมสำเร็จรูปที่จัดตั้งขึ้นเมื่อไม่มีรัฐและด้วยเหตุนี้จึงมีความสัมพันธ์ทางการเมือง ในขณะเดียวกัน เป็นการยากที่จะตั้งคำถามถึงการมีอยู่ของเป้าหมายทางสังคมที่สูงกว่าในหมู่ตัวแทนของสังคมเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้แสดงให้เห็นได้จากตำนานเกี่ยวกับการแสวงหาความสุข แนวคิดเกี่ยวกับยุคทอง ฯลฯ ถึงขนาดที่อุดมคติทางสังคมลุกลามไปสู่แนวคิดเรื่องความสุขมิใช่เพียงบุคคลคนเดียวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความดีของหลาย ๆ คนหรือแม้แต่ทุกคนด้วยซ้ำ ทั้งโครงสร้างทางการเมืองและกฎเกณฑ์ของสังคมย่อมได้รับการประเมินจากจุดยืนเหล่านี้ ความคิดของมนุษย์และในแง่นี้อุดมคติเหล่านี้รวมอยู่ในโครงสร้างของอุดมคติการเป็นตัวแทนจะถูกรวมไว้อย่างแม่นยำในขอบเขตที่พวกเขามีส่วนร่วมในแนวคิดแห่งความดี. กฎหมาย, จิตสำนึกทางกฎหมาย, แนวคิดของภาคประชาสังคมในฐานะผู้ค้ำประกันความยุติธรรม - โดยพื้นฐานแล้วดังที่เพลโตแสดงให้เห็นทั้งหมดนี้เป็นรูปแบบที่ดี

อย่างไรก็ตาม มีช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ - และเป็นช่วงเวลาที่สำคัญมาก - เมื่อรูปแบบความคิดทั้งหมดนี้ซึ่งประกอบขึ้นเป็นช่วงเวลาที่จำเป็นของอุดมคติดูเหมือนจะขาดหายไปถูกรวมเข้าด้วยกันจนแยกไม่ออกในจิตวิญญาณเดียว การก่อตัว - ตำนาน อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกในตำนานแสดงให้เห็นถึงขั้นตอนดังกล่าวในการพัฒนาของมนุษยชาติ เมื่อพิธีกรรม ภาพลักษณ์ และความคิดถูกหลอมรวมเป็นหนึ่งเดียวที่ประสานกัน และการพัฒนาที่ตามมา ทำลายการประสานประสานดั้งเดิมนี้ ทำลายสิ่งสำคัญในตำนาน - ความเป็นไปได้ที่จะอยู่ในนั้น บุคคลที่อาศัยอยู่ในตำนานเป็นปรากฏการณ์พิเศษที่ไม่สามารถใช้ได้ในเชิงประจักษ์: นักชาติพันธุ์วิทยาที่นี่ถูกบังคับให้ใช้วิธีการวิเคราะห์การอยู่รอดโดยเฉพาะ เนื่องจากชีวิตในตำนานเป็นคุณลักษณะไม่ใช่ของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง แต่เป็นเพียงของชุมชนเท่านั้น จึงไม่มีจิตวิเคราะห์ใดสามารถช่วยได้ การขาดความแตกต่างของจิตสำนึกในตำนานเป็นอุปสรรคต่อการทำความเข้าใจในระยะแรกของการก่อตัวของอุดมคติ อย่างไรก็ตามไม่ต้องสงสัยเลยว่าตำนานนั้นแสดงออกมาและมีทัศนคติทางปัญญาและพฤติกรรมที่เข้มข้นซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อถ่ายทอดการแสดงออกทางสังคมของกิจกรรม ยิ่งกว่านั้นหากเราไม่สามารถสร้างสิ่งสำคัญในโครงสร้างที่พิจารณาขึ้นมาใหม่ได้ - ชีวิตในตำนาน การประมาณที่ใกล้เคียงที่สุดกับเราที่เราสามารถเข้าถึงได้นั้นสามารถพบได้อย่างแม่นยำในขอบเขตของอุดมการณ์และอุดมคติ (ทั้งอุดมคติและอุดมคติ): เนื่องจาก คำจำกัดความเริ่มต้นของสังคม อุดมคติถือว่าการแบ่งแยกภายใน - อะนาล็อกของการประสานที่ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีอยู่ในการก่อตัวของตำนานตราบเท่าที่เรามีชุดของอะนาล็อกทางจิตของชีวิตในตำนานสามารถเข้าใจความสามัคคีที่สอดคล้องกัน จำนวนทั้งสิ้น

จิตสำนึกทางปรัชญาวิทยาศาสตร์และในชีวิตประจำวันของยุคใหม่ได้นำเสนอขอบเขตที่ชัดเจนและคมชัดระหว่างการแสดงออกทางความคิดต่าง ๆ เผยให้เห็นความไม่ระบุตัวตนร่วมกันในขณะเดียวกันก็พูดเกินจริงถึงความสำคัญของทัศนคติทางปัญญาในรูปแบบที่เป็นระบบ เมื่อแยกแยะความแตกต่างระหว่างสามด้านของจิตวิญญาณได้ชัดเจนแล้ว คือ เหตุผล ความรู้สึก และความตั้งใจ จิตสำนึกแห่งการตรัสรู้ได้เปลี่ยนความสามารถในการวิเคราะห์ การวิเคราะห์โดยทั่วไป เป็นเครื่องมือเดียวในการเข้าใจสิ่งต่าง ๆ เพื่อให้ความรู้รองทั้งความรู้สึกและความตั้งใจในกิจกรรมการวิเคราะห์ . เมื่ออยู่ในคานท์ มันพุ่งเข้าหาตัวเอง ข้อบกพร่องของวิธีการวิเคราะห์ ปฏิปักษ์ของจิตสำนึก และ... ความจำเป็นในการสังเคราะห์ - ความจำเป็นเชิงหมวดหมู่และความสามารถในการตัดสิน - ถูกเปิดเผย บนพื้นฐานของการปฏิบัติหรือการตั้งเป้าหมายที่บรรลุผล - การโยนความคิดเข้าไปในขอบเขตของการดำเนินการในอุดมคติและการปฏิบัติที่ตามมา การทำให้ความคิดเป็นรูปธรรมในกิจกรรม - Hegel พบวิธีที่จะกำจัด (Aufhebung ในความหมายของ Hegelian) อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติของคานท์และผลที่ตามมา - ระเบียบวิธีซึ่งถ่ายโอนคุณสมบัติของเครื่องมือการรับรู้ไปยังหัวเรื่อง วัตถุแห่งความรู้ อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกันก็มีความสูญเสียเช่นกัน บทบาทของทัศนคติด้านการรับรู้ได้รับการชี้แจง และเปิดเผยในความหมายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่แท้จริง - แต่... ถึงกระนั้นก็ตาม ตรรกะมาตรฐานของการสมบูรณาญาสิทธิราชย์ก็เกินจริงไปตามปกติ แนวคิดของเฮเกลในฐานะการล่มสลายของความเป็นจริงเป็นการคาดการณ์ภาพความเป็นจริงทางวิทยาศาสตร์ในอนาคต แต่ในขณะเดียวกันก็เกินจริงถึงบทบาทของความรู้ และยกระดับความรู้ไปสู่ความสมบูรณ์ สำหรับ Hegel ทั้งหลักการทางจริยธรรมและความงดงามในการแสดงออกถึงความเป็นอยู่นั้นอยู่ภายใต้แนวคิดนี้ และไม่ได้ยืนอยู่ในระดับเดียวกันกับแนวคิดนี้

เหลืออยู่เพียงในรูปแบบของภาพร่างที่คลุมเครือ เช่น ebauches ของฝรั่งเศส แนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ที่ตามมาเกี่ยวกับอุดมคติ ซึ่งแปลเป็นเนื้อหาในทางปฏิบัติซึ่งเข้าใจว่าเป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์โลก ได้สร้างกระดานกระโดดสำหรับความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของ อุดมคติ - ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ความเข้าใจและคุณค่าก่อให้เกิดจิตสำนึก แต่ไม่สามารถแก้ไขปัญหาหลักที่เกี่ยวข้องกับการต่อต้านระหว่างความจริงและคุณค่าซึ่งได้รับการปลูกฝังในสาขา Kantianism พวกมาร์กซิสต์ที่ไม่เห็นด้วยกับข้อความสุดท้ายนี้ควรจำไว้ว่าบาเดนและมาร์เบอร์เกอร์เป็นผู้กำหนดสภาพอากาศมาเกือบครึ่งศตวรรษบนเส้นทางปรัชญาแห่งจิตสำนึกของชาวยุโรป - หลังจากการเกิดขึ้นของลัทธิมาร์กซิสม์ ปรากฏการณ์ดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ

เนื่องจากชัยชนะที่รวดเร็วและง่ายดายของความจริงของลัทธิมาร์กซิสต์ในอกของความคิดด้านมนุษยธรรมไม่ได้เกิดขึ้น ประวัติศาสตร์ที่ตามมาของความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบทางความคิด ความตั้งใจ และอารมณ์ในจิตสำนึกจึงได้รับการพัฒนาตามแนวตรรกะของการสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่ยังไม่หมดสิ้น เป็นเวลาหลายปีแล้วที่ปรัชญาหลังเฮเกลเลียนดำรงอยู่ภายใต้สัญลักษณ์ของการต่อสู้กับอำนาจนำของแนวคิด (ความรู้ความเข้าใจ) เพื่อสนับสนุนปัจจัยทางอารมณ์และอารมณ์ในการครอบครองโลก มันคุ้มค่าที่จะอธิบายหรือไม่ว่าการสมบูรณาญาสิทธิราชย์รอบที่สองนี้ไม่ได้ "ดีขึ้น" แต่ "แย่กว่า" ครั้งแรก - ท้ายที่สุดแล้ว การมองข้ามบทบาทของความรู้นั้นเป็นอันตรายมากกว่าการพูดเกินจริง! และความตระหนักในเรื่องนี้ไม่ได้ถูกมองข้ามโดยความคิดทางวัฒนธรรมของการบินสูงสุด - ปรัชญาวัฒนธรรมของ Max Weber ผู้ซึ่งในด้านหนึ่งเน้นย้ำถึงความสำคัญของหลักการที่มีเหตุผลด้วยตรรกะของการปลดปล่อยจากค่านิยมของเขาและ อีกด้านหนึ่ง - ความคลาดเคลื่อนภายในในโครงสร้างของความจริง ความดี และความงาม ซึ่งตีความได้ว่าเป็นประเภทในอุดมคติ ในขณะเดียวกันทางออกของห่วงโซ่อติพจน์ทางสังคมนี้เป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของกรอบแนวคิดที่ระบุไว้ในการพัฒนาของลัทธิมาร์กซิสต์ในยุคแรกเกี่ยวกับปัญหาของอุดมคติและจิตสำนึกที่ผิดและต่อมาได้รับการพัฒนาบางอย่างในงานของผู้มีความสามารถส่วนบุคคล ลัทธิมาร์กซิสต์โดยเฉพาะในยุคหลังเพลคานอฟ ลัทธิมาร์กซิสต์ชาวอิตาลี, ลัทธิออสโตรและฮังการี-ลัทธิมาร์กซิสต์, แอล. อัลธูแซร์และนักเรียนของเขาและแน่นอนว่าโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต - พวกเขาต่างทำอะไรมากมายเพื่อพัฒนาหลักคำสอนของลัทธิมาร์กซิสต์ด้านนี้อย่างแม่นยำ - แนวคิดเกี่ยวกับรากฐานที่ใช้งานได้จริง ของความรู้และลักษณะวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งซึ่งมักเรียกว่าตามคุณค่า

ในบรรดาความสัมพันธ์เชิงคุณค่าเหล่านี้ ความสัมพันธ์ที่โดดเด่นที่สุดคือความสัมพันธ์แบบสมัครใจ ซึ่งในสังคมเป็นรูปเป็นร่างเป็นศีลธรรม ความขัดแย้งระหว่างความดีและความชั่วได้รับการแก้ไขในทางปฏิบัติไม่ใช่ด้วยวิธีกันเทียน แต่ในรูปแบบของความสัมพันธ์ตามใจชอบด้วยการกระทำตามเจตจำนงสาธารณะ

หากสถานที่ขององค์ประกอบอื่นๆ ของอุดมคติทางสังคมค่อนข้างชัดเจนในแง่การใช้งาน ดังนั้น การแก้ปัญหาของการมีอยู่ขององค์ประกอบด้านสุนทรียภาพและศิลปะนั้น ย่อมขึ้นอยู่กับประเด็นที่เป็นที่ถกเถียงกันทั้งหมดเกี่ยวกับสุนทรียภาพเชิงปรัชญา แต่ละประเด็น ซึ่งสามารถแก้ไขได้ในความหมายเชิงสัมพัทธ์ล้วนๆ เท่านั้น แต่ไม่เคยได้รับการตัดสินใจโดยทั่วไปเลย แก่นแท้ของศิลปะคือการนำความคิดสร้างสรรค์มาใช้โดยไม่เกี่ยวข้องกับกฎภายนอกใดๆ ทั้งสิ้น โดยมีพื้นฐานมาจากจินตนาการ จินตนาการ และสัญชาตญาณเท่านั้น ช่วงเวลาแห่งความคิดสร้างสรรค์เหล่านี้ปรากฏอยู่ในกิจกรรมที่มีจุดมุ่งหมาย แต่ในฐานะที่เป็นเอกภาพที่ได้รับคุณสมบัติใหม่ จึงมีอยู่ในงานศิลปะและในนั้นเท่านั้น นี่คือแก่นแท้ของ "การรับรู้เป็นรูปเป็นร่าง" เนื่องจากศิลปะมักถูกเรียกอย่างไม่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง ต้องขอบคุณคุณสมบัติทั้งสามนี้ซึ่งเกิดขึ้นโดยอ้อมจากการฝึกฝนเท่านั้นถึงแม้จะเกี่ยวข้องกับมันอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ภาพนั้นมีลักษณะที่มีชีวิตซึ่งการดำเนินการกับมันอาจเรียกได้ว่าเป็น "การคิดทางประสาทสัมผัส" อย่างสมเหตุสมผลมากกว่า ความมีชีวิตชีวานี้คือประเด็น การก่อตัวของธรรมชาติที่เป็นนามธรรม เช่น เป้าหมายระยะยาวในฐานะอุดมคติทางสังคม สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้กับการกระทำได้ก็ต่อเมื่อการกระทำนั้นมีลักษณะสำคัญโดยตรง เมื่อนำเสนอต่อจิตสำนึกเท่านั้น การให้เป้าหมายทางสังคมสูงสุดมีคุณลักษณะที่เย้ายวนโดยตรง จิตสำนึกเกี่ยวกับสุนทรียภาพทางศิลปะกลายเป็นซีเมนต์ที่ในขณะที่ตัวมันเองก่อตัวเป็นสารพิเศษ ในเวลาเดียวกันก็เชื่อมโยงองค์ประกอบทั้งหมดของอุดมคติทางสังคมเข้าด้วยกัน

ในฐานะนี้ ศิลปะถือเป็นสิทธิพิเศษ เช่นเดียวกับวัตถุใดๆ งานศิลปะคือการก่อตัวทางจิต ซึ่งขึ้นอยู่กับการตีความด้วยความคิด แต่ผลกระทบของงานศิลปะซึ่งตัวผลงานเองสร้างขึ้น นอกเหนือจากความเป็นไปได้ในการตีความที่มีอยู่ในนั้นแล้ว ยังเป็นเหตุการณ์ทางจิตที่ล้มล้างเป้าหมายสุดท้ายของการตีความที่แท้จริงซึ่งจำเป็นสำหรับความคิด ประสบการณ์แห่งความรู้ถือเป็นความคิดที่เผยให้เห็นความหมายที่แท้จริงของความเป็นจริง ประสบการณ์ทางศิลปะคือความคิดของการมีอยู่จริง ไม่ใช่ความจริง การกระทำของศิลปะเป็นประสบการณ์ของการคิดที่ไม่ก่อให้เกิดความรู้ใดๆ และเพียงแต่เอื้อให้เกิดประโยชน์เพิ่มขึ้นเท่านั้น ไม่ได้ให้การตีความในแง่ของความจริงและข้อผิดพลาด ความหมายบางอย่างที่สามารถแลกเปลี่ยนเป็นประโยชน์ได้ มันไม่บอกอะไรใคร มันไม่บอกใครเกี่ยวกับสิ่งใด

“มันเป็นประสบการณ์แห่งความประหลาดใจ ตั้งแต่ความชื่นชมไปจนถึงความสยดสยองเมื่อเผชิญหน้ากับความจริง” มาร์ค เลอโบ ตั้งข้อสังเกตและกล่าวต่อไปว่า “นั่นคือเหตุผลว่าทำไมปฏิกิริยาบางอย่างต่อมัน ทั้งคำพูดและท่าทาง ซึ่งเป็นเครื่องยืนยันถึงประสิทธิผลของผลงานของ ศิลปะ คล้ายกับเรื่องไร้สาระในการตีความบางประเภท - ไม่อยู่ภายใต้การตีความและไม่ตกอยู่ภายใต้เขตอำนาจของ "ศาสตร์แห่งการตีความ"...

ความขัดแย้งของศิลปะซึ่งคาร์ล มาร์กซ์เน้นย้ำอย่างชัดเจนนั้น แท้จริงแล้วอยู่ที่ความจริงที่ว่าผลกระทบของศิลปะอยู่นอกเหนือประวัติศาสตร์ ความหมายที่มีอยู่ในศิลปะกรีกเป็นความหมายที่ตายแล้ว ซึ่งเกี่ยวข้องกับสภาพทางประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของรูปธรรมนี้ ความคิดทางประวัติศาสตร์ แล้วทำไมมาร์กซ์ถามล่ะ ศิลปะกรีกยังคงให้ความสุขทางสุนทรีย์แก่เราอยู่หรือเปล่า? คำตอบเป็นไปโดยไม่ได้บอกว่าเมื่อพูดถึงงานศิลปะ การกระทำของศิลปะในฐานะผลของการปรากฏตัวนั้นไม่ใช่ความหมายทางประวัติศาสตร์อย่างแท้จริง

คำพูดยาวๆ นี้มีเอกลักษณ์เฉพาะไม่เฉพาะจากการวิเคราะห์เชิงสุนทรีย์เชิงลึกที่หาได้ยากเท่านั้น ผสมผสานความเข้าใจเชิงลึกของการอ่านงานศิลปะทางสังคมของลัทธิมาร์กซิสต์เข้ากับผลลัพธ์ของการฝึกอบรมเชิงปรากฏการณ์วิทยา แต่ยังรวมไปถึงปัญหาที่เกิดขึ้นด้วย “ความเพ้อเชิงตีความ” นี้คือการเป็นตัวแทนเหนือกาลเวลาของความเป็นจริงที่เป็นไปได้ ไม่ถูกผูกมัดด้วยแบบแผน - ช่วงเวลาแห่งการก่อตัวของอุดมคติทางสังคม แบบแผนหลักในงานศิลปะคือการไม่มีเงื่อนไข และด้วยเหตุนี้ ความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไขและกฎเกณฑ์จึงเพิ่มมากขึ้น

การแก้ปัญหาการต่อต้านเสถียรภาพและความแปรปรวนของวัฒนธรรมเป็นหน้าที่ของปรัชญาวัฒนธรรมมายาวนาน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการศึกษาวัฒนธรรมเชิงทฤษฎี ทุกครั้งที่แก้ไขปัญหานี้อีกครั้ง เราต้องหาแหล่งที่มาของการเปลี่ยนแปลงก่อน และยิ่งไปกว่านั้น แหล่งที่มาของการเปลี่ยนแปลงนั้นอยู่ภายในตัววัฒนธรรมเอง ด้วยการหยิบยกอุดมคติขึ้นมาเป็นแหล่งที่มา ผู้วิจัยต้องเผชิญกับความจำเป็นในการนำเสนออุดมคติเชิงโครงสร้าง นั่นคือบางสิ่งที่พูดอย่างเคร่งครัดว่าไม่มีโครงสร้าง ความขัดแย้งของอุดมคตินี้ต้องได้รับการแก้ไขก่อนอื่นโดยพิจารณาถึงพลวัตของวัฒนธรรม และเส้นทางสู่การแก้ปัญหาคือการยอมรับว่าความขัดแย้งนี้เป็นความขัดแย้งระหว่างความเป็นอยู่และควรจะ:

“การบรรลุถึงอุดมคติทั้งหมดนั้นย่อมกลายเป็นขอบเขตและจำกัดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และในทางกลับกัน ความหวังที่เกิดจากอุดมคตินั้นกลับกลายเป็นไม่มีที่สิ้นสุด ไม่ว่าผู้ถูกทดลองจะตระหนักถึงสิ่งนี้หรือไม่ก็ตาม ดังนั้นปรากฎว่าความผิดหวังและความไม่พอใจในทางกลับกันสามารถสนับสนุนศรัทธาในอุดมคติทำให้บุคคลมีพลังงานสำหรับการกระทำและความพยายามใหม่ ๆ คุณสมบัติของอุดมคติก็คือ มันมีช่องว่างระหว่างความปรารถนาและการนำไปปฏิบัติที่เป็นไปได้ หรือถ้าคุณต้องการ ระหว่างการเป็นและต้องเป็น หากการยกระดับอุดมคติ-1 ให้เป็นคุณค่าสัมบูรณ์ที่แน่นอนมีความสัมพันธ์ในทางใดทางหนึ่งกับความรู้สึกไม่พอใจเชิงอัตวิสัย การทำให้อุดมคติกลายเป็นชะตากรรมพิเศษของกระบวนการหมดสติ และลักษณะเดียวกันนี้มีอยู่ใน "อุดมคตินิยม" ทางการเมืองหรือศาสนา

ดังนั้น ธรรมชาติที่ฉายภาพและสร้างสรรค์ของอุดมคติทางสังคมจึงเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นและชัดเจนของอุดมคติทางสังคม ซึ่งจึงมุ่งความสนใจไปที่เอกภาพของแต่ละบุคคลและหลักการทางสังคมในตัวเอง คุณสมบัติหลักของอุดมคติทางสังคมในฐานะเป้าหมายทางสังคมสูงสุดและการแสดงออกของวัฒนธรรมที่เหนือธรรมชาติในการสำแดงที่มีอยู่อย่างถาวรนั้นเป็นที่เข้าใจกันดี ประการแรกคือความสามัคคีภายในของแง่มุมด้านความรู้ความเข้าใจ จริยธรรม และสุนทรียภาพ

แหล่งที่มาของการก่อตัวของอุดมคติทางสังคมใหม่คือความต้องการตามวัตถุประสงค์ของการเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ทางสังคม ซึ่งเริ่มแรกถูกยึดครองโดยอัจฉริยะเพียงไม่กี่คน และยิ่งไปกว่านั้น ถูกจับในรูปแบบยูโทเปียที่ลวงตาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในกรณีนี้ ความคิดสร้างสรรค์ที่เสรีของแต่ละบุคคลนั้นตรงกันข้ามกับความเด็ดขาด แต่จำเป็นต้องรวมถึงช่วงเวลาของความเด็ดขาดเชิงอัตวิสัยที่เกี่ยวข้องกับการแสดงออกของจินตนาการ สัญชาตญาณ และจินตนาการของแต่ละบุคคลด้วย ในอุดมคติทางสังคม ช่วงเวลาของแต่ละบุคคลเหล่านี้ได้รับการยกระดับไปสู่ความเป็นสากล กลายเป็นช่วงเวลาของอุดมการณ์ทางสังคม ในเรื่องนี้ เป็นสิ่งสำคัญที่จะเน้นย้ำว่าระบบความคิดทางสังคมแบบใหม่ ซึ่งให้ความสำคัญกับความเป็นเอกภาพทางสังคม ความจริง ความดี และความงาม ที่สร้างขึ้นเฉพาะบุคคล การเปลี่ยนแปลงในอุดมคติทางสังคมในช่วงเวลาสั้นๆ เท่านั้นเท่านั้นที่จะฉายแววช่วงเวลาแห่งความจริง ตลอดทั้ง เวลาที่เหลือทางสังคม อุดมการณ์ไม่เพียงแต่เผยให้เห็นธรรมชาติลวงตาของมันเท่านั้น แต่ยังเผยให้เห็นถึงความเฉยเมยต่อความจริงในเนื้อหาที่แท้จริงของมันอีกด้วย คุณสามารถสร้างอุดมการณ์จากเนื้อหาใดๆ ที่มีอยู่ได้ สำหรับฉันแล้ว ข้อควรพิจารณาเหล่านี้ถือเป็นประเด็นสุดท้ายในการโต้เถียงเกี่ยวกับธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์ของอุดมการณ์

ในยุคที่อุดมคติทางสังคมล่มสลาย เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องเข้าใจ ประการแรก ความจำเป็นที่แท้จริงสำหรับการพัฒนาวัฒนธรรม และประการที่สอง ลัทธิยูโทเปียที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ วัฒนธรรมสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากความคิดสร้างสรรค์ แต่สามารถเอาชนะได้ก็ต่อเมื่อพยายามสร้างสรรค์จนถึงขีดจำกัดเท่านั้น มุมมองของความสัมพันธ์ระหว่างความคิดสร้างสรรค์และอุดมคตินี้ช่วยให้เราหลีกเลี่ยงเวทย์มนต์ ลัทธิไร้เหตุผล และในขณะเดียวกัน ลัทธินักวิชาการแบบ "ไดอะมาติก" ในการตีความวัฒนธรรม ซึ่งเป็นที่ยอมรับไม่ได้อย่างแน่นอนสำหรับโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์

อย่างไรก็ตาม มุมมองดังกล่าวพร้อมกันหมายถึงการปฏิเสธวิธีการแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างโฆษณากับการสืบพันธุ์ซึ่งเสนอไว้ในบทความดังกล่าว มุมมองนี้ถือได้ว่าเป็นก้าวไปสู่การตีความวัฒนธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ที่นำเสนอในที่นี้ หากไม่ใช่เพราะความไม่สอดคล้องกันและความขัดแย้งมากมายที่ผู้เขียนตกไป และทำให้เกิดความไม่ไว้วางใจตามธรรมชาติต่อทฤษฎีของ Sh.N. ไอเซนสตัดท์ แม้ว่าเขาจะเห็นอกเห็นใจต่อลัทธิมาร์กซิสม์ แต่เขายอมรับแผนการทำงานของระบบสังคมที่มีสมาชิกสองคนหรือสามคน ระเบียบทางสังคมเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของโครงสร้างต่างๆ หรือทำหน้าที่เป็นตัวแปรตามของหลายปัจจัย... ความผสมผสานของ "ทฤษฎีของปัจจัย" ที่น่าจดจำตลอดกาลเล็ดลอดออกมาจากสิ่งก่อสร้างเหล่านี้หนึ่งไมล์ ปัญหาหลักคือพหุนิยมดังกล่าวไม่ได้ชี้แจงอะไรเลย ยังไม่ชัดเจนว่าแรงกระตุ้นเชิงนวัตกรรมมาจากไหน - จากวัฒนธรรมหรือจากสิ่งอื่น ตอนนี้ผู้เขียนโน้มตัวไปทางวิธีแก้ปัญหาอย่างใดอย่างหนึ่งสำหรับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก โดยเหลือเพียงสิ่งเดียวที่ไม่เปลี่ยนแปลงในแต่ละครั้ง นั่นคือ ข้อความเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกันของปัจจัยต่างๆ

ในความเป็นจริง วัฒนธรรมนั้นเป็นแบบอนุรักษ์นิยมและไม่ได้ทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของการเปลี่ยนแปลงใดๆ รากเหง้าของการเปลี่ยนแปลงอยู่ที่ประเด็นทางสังคม วัฒนธรรมถูกเอาชนะด้วยความเฉื่อยของมัน โดยพื้นฐานแล้วไม่เคยทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันของการเปลี่ยนแปลง [ 21 ].

คงจะมีเหตุผลที่จะสรุปการวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาของปัญหาวัฒนธรรมด้วยข้อสังเกตว่าการสร้างการศึกษาวัฒนธรรมนั้นเป็นอย่างไรเมื่อพิจารณาจากมุมมองของทฤษฎีสังคมสมัยใหม่ และสถานะทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจของมันคืออะไร

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 เป็นที่ชัดเจนว่าการศึกษาวัฒนธรรมสามารถอ้างสิทธิ์ในบทบาทของวินัยทางสังคมและมนุษยธรรมพิเศษได้ จริงอยู่ ทั้งหมดนี้ทำหน้าที่เป็นรูปแบบการจัดระเบียบที่ซับซ้อน เพื่อที่จะไม่ต้องใช้พื้นที่มากนักในการพิสูจน์แนวคิดนี้เป็นพิเศษ ซึ่งจำเป็นต้องได้รับการพิสูจน์อย่างแน่นอน ข้าพเจ้าจะเพียงแต่ร่างโครงร่างสาขาวิชาย่อยของการศึกษาวัฒนธรรมตามที่ปรากฏในเชิงโครงสร้างบนธรณีประตูของสหัสวรรษใหม่

ฉันเชื่อว่าการศึกษาวัฒนธรรมในฐานะสาขาวิชาย่อยควรรวมถึง: ปรัชญาวัฒนธรรม (วิชาคือแก่นแท้ของวัฒนธรรม คำถามหลักคือสถานที่ของวัฒนธรรมในจักรวาล) ทฤษฎีวัฒนธรรม (วิชาคือโครงสร้างของวัฒนธรรม คำถามหลักคือหลักการทั่วไปของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม ) สังคมวิทยาของวัฒนธรรม (หัวเรื่องคือการดำรงอยู่ทางสังคมของวัฒนธรรม ประเด็นหลักคือความสัมพันธ์ระหว่างแนวทางที่สำคัญและปรากฏการณ์วิทยาต่อวัฒนธรรม) ทฤษฎีของกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรม (หัวเรื่องคือวัฒนธรรม แอนิเมชั่นประเด็นหลักคือธรรมชาติของนวัตกรรมในวัฒนธรรม) ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม (หัวข้อคือ - เส้นทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาวัฒนธรรมคำถามหลักคือรูปแบบของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม)

การบรรยายครั้งนี้ไม่ได้ครอบคลุมเนื้อหาการวิเคราะห์วัฒนธรรมทางสังคมและปรัชญาจนหมดสิ้น ในทางกลับกัน เหลือเพียงโครงร่างและโครงร่างเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ในกรณีนี้ ปรากฏการณ์วิทยาของวัฒนธรรมต้องทนทุกข์ทรมานเป็นพิเศษ: เรื่องราวเกี่ยวกับการศึกษาวัฒนธรรมจะทำอะไรได้บ้างโดยไม่กล่าวถึงศาสนา ศีลธรรม หรือวัฒนธรรมมวลชนสมัยใหม่ว่าเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม! แต่ถึงแม้จะเป็นเพียงภาพร่างที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันของประเด็นทางปรัชญาและวัฒนธรรม ผมเชื่อว่ามันเป็นเรื่องง่ายที่จะสรุปได้ว่าอนาคตอันใกล้ของวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาจะทำให้วัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางของการศึกษาเชิงทฤษฎีและสังคมอย่างแน่นอน

เค้าโครงหน้าของ e-book เล่มนี้สอดคล้องกับต้นฉบับ

9) เกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม 1)

มนุษย์ตระหนักว่าตนเองเป็นอิสระ ปัจจุบันและอนาคตไม่ได้ถูกนำเสนอแก่เขาในฐานะชุดของสาเหตุและผลที่ตามมา แต่เป็นชุดเดียวที่เป็นไปได้ภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด แต่เป็นชุดของความเป็นไปได้ที่แตกต่างกัน และการดำเนินการตามความเป็นไปได้อย่างใดอย่างหนึ่งขึ้นอยู่กับเจตจำนงของเขาในการกระทำของเขา . โอกาส ทางเลือกและการปฏิเสธความจำเป็นเช่นเดียวกับ เท่านั้นเหตุการณ์ที่เป็นไปได้ - นี่คือเนื้อหาเฉพาะของแนวคิดเรื่องเสรีภาพซึ่งเปิดเผยต่อทุกคนในจิตสำนึกของเขาทันที แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าบุคคลนั้นมีเสรีภาพในการประหารชีวิตหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือมีอำนาจทุกอย่าง เขาอยู่ภายใต้กฎเหล็กของสาเหตุเชิงวัตถุวิสัยและสามารถมีอิทธิพลต่อมันได้เพียงเป็นหนึ่งในสาเหตุหรือองค์ประกอบหนึ่งของสาเหตุเท่านั้น และนี่ก็หมายความว่าบุคคลกระทำโดยสมบูรณ์โดยไม่มีสาเหตุนั่นคือไม่มีแรงจูงใจใด ๆ ในทางตรงกันข้ามการกระทำทั้งหมดของเขาจำเป็นต้องมีแรงจูงใจหรือถูกกำหนดโดยเหตุปัจจัย อย่างไรก็ตามบุคคลยอมรับว่าตัวเองมีอิสระที่จะเอนเอียงไปทางแรงจูงใจอย่างใดอย่างหนึ่งและทำการเลือกระหว่างพวกเขา

เสรีภาพในการเลือกที่เราแต่ละคนประสบโดยตรง เรายังรับรู้เมื่อสัมพันธ์กับผู้อื่นด้วย แม้ว่าบางครั้งเราจะสามารถคาดเดาได้ว่าบุคคลนั้นจะดำเนินการอย่างไรภายใต้สถานการณ์ที่กำหนด แต่เราไม่สามารถละทิ้งความคิดที่ว่าเขาสามารถกระทำการที่แตกต่างออกไปได้ และในขณะเดียวกันเขาก็มีอิสระในการเลือกเช่นเดียวกับที่เราถือว่าตัวเราเอง . ของเรา

__________________________

1) ตีพิมพ์ใน คำถามของปรัชญาและจิตวิทยา, 1903, III. (68)

ทัศนคติเชิงปฏิบัติต่อผู้อื่น การตักเตือน การร้องขอ ความปั่นป่วน ฯลฯ

ความรู้สึกของอิสรภาพไม่สามารถลดลงได้จากจิตสำนึกของเรา ไม่ว่าเราจะอธิบายข้อเท็จจริงนี้อย่างเลื่อนลอยก็ตาม เราสามารถปฏิเสธเจตจำนงเสรีได้อย่างสิ้นเชิงในความหมายเชิงอภิปรัชญา และพิจารณาความรู้สึกของอิสรภาพที่เราประสบในฐานะสภาวะทางจิตที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งมาพร้อมกับการกระทำตามเจตนารมณ์ ในทางกลับกัน เราสามารถเห็นการสำแดงแก่นแท้ที่แท้จริงของเราในความรู้สึกนี้ จิตวิญญาณที่เป็นอิสระและกำหนดตนเองได้ ในที่สุดคำถามนี้ได้รับการแก้ไขเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์เลื่อนลอยทั่วไป (และเหนือสิ่งอื่นใดหลักคำสอนเกี่ยวกับภววิทยา) แต่วิธีแก้ปัญหาหนึ่งหรืออย่างอื่นสำหรับคำถามเลื่อนลอยไม่มีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของความรู้สึกอิสระดังที่ ความจริงของจิตสำนึกทันที. ไม่ว่าในกรณีใด ข้อเท็จจริงนี้ไม่สามารถขจัดออกจากจิตสำนึกได้ แม้ว่าเราจะปฏิเสธเจตจำนงเสรีในความหมายทางอภิปรัชญาก็ตาม เราสามารถสรุปร่วมกับสปิโนซาได้ว่าเข็มแม่เหล็ก (ถ้ามีสติ) จะถือว่าการเคลื่อนที่ไปทางเหนือเป็นการกระทำอย่างอิสระของมันเอง หรือร่วมกับคานท์ ก็ตั้งสมมติฐานที่คล้ายกันเกี่ยวกับไม้เสียบที่หมุนได้ แต่ธรรมชาติอันลวงตาของการตระหนักรู้ในตนเองของลูกธนูและไม้เสียบนั้นสามารถประกอบขึ้นเป็นความจริงได้เฉพาะจากจิตสำนึกของเรา มนุษย์ หรือแม้แต่ของผู้อื่นเท่านั้น แต่ทั้งลูกธนูและไม้เสียบก็ไม่สามารถรับรู้ตนเองว่าเป็นอิสระและไม่เป็นอิสระไปพร้อมๆ กัน ในทำนองเดียวกัน ไม่มีเหตุผลใดที่จะไม่ยอมรับว่าสำหรับบางคนที่เป็นคนต่างด้าวสำหรับเรา อิสรภาพของเราก็เปรียบเสมือนอิสรภาพของเข็มแม่เหล็กและไม้เสียบ แต่เป็นตัวเราเอง ในขณะที่สนามแห่งจิตสำนึกของเราถูกครอบครองโดยความรู้สึกแห่งอิสรภาพ ไม่สามารถรับรู้ว่าตัวเองไม่มีอิสระไปพร้อมๆ กัน เช่น . ไม่เพียงแต่ยอมรับในทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังได้สัมผัสกับสองรัฐที่แยกจากกันไม่ได้อีกด้วย ในทางปฏิบัติ เรายอมรับว่าตนเองเป็นอิสระ และเมื่อพิจารณาถึงข้อเท็จจริงเชิงญาณวิทยาที่ไม่อาจโต้แย้งได้โดยสิ้นเชิง เราสามารถละทิ้งคำถามเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับเจตจำนงเสรีได้

เนื่องจากเสรีภาพในจิตสำนึกของเราได้กำหนดขอบเขตของความเป็นเหตุเป็นผลในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความปรารถนาของเรา (เช่นเดียวกับความปรารถนาของผู้อื่น) ตามกฎแห่งความเป็นเหตุเป็นผล ความปรารถนาเหล่านี้จึงกลายเป็นเรื่องที่เราไม่สามารถรู้ได้สำหรับเรา นอกจากนี้ การกระทำตามเจตจำนงที่เสร็จสมบูรณ์แล้ว การกระทำ แต่ไม่ใช่ความปรารถนาซึ่งอยู่ข้างหน้าและมาพร้อมกับความรู้สึกอิสระนั้นอยู่ภายใต้สาเหตุหรือแรงจูงใจทางจิตวิทยา ดังนั้นไม่ว่าเราจะตั้งสมมติฐานความเป็นสากลของกฎแห่งความเป็นเหตุและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกฎหมายมากน้อยเพียงใด

เราจะคิดโดยไม่สมัครใจว่าธรรมชาติของตัวเลขของปรากฏการณ์ทางสังคมและตัวเราเองนั้นเป็นอิสระ และวางไว้นอกรูปแบบนี้ โดยพิจารณาว่ามันเป็นขีดจำกัดภายนอกของเสรีภาพของเรา เราไม่สามารถคิดว่าตนเองอยู่ภายใต้การครอบงำแต่เพียงผู้เดียวของประเภทของความจำเป็น และบนพื้นฐานนี้ สังคมศาสตร์ ซึ่งจะแสดงให้เราเห็นว่าการกระทำในอนาคตของเรานั้นไม่เสรี ขึ้นอยู่กับทางเลือกที่เสรี แต่เท่าที่จำเป็นและเป็นไปได้เท่านั้น นำไปสู่ความขัดแย้งที่ทนไม่ได้ ในจิตสำนึกของเราเพราะมันเป็นไปไม่ได้ แน่นอนว่าการรับรู้ทุกสิ่งเช่นนั้นสามารถเข้าใจได้ในเชิงตรรกะ โดยที่ทุกอย่างปรากฏเป็นการกระทำที่สอดคล้องกัน รวมกันเป็นหนึ่งเดียวของการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุ แต่การรับรู้เช่นนั้นเป็นไปไม่ได้สำหรับเรา แต่สำหรับจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ซึ่งยืนอยู่เหนือเราและ ภายนอกเราด้วยข้อจำกัดของเรา และด้วยจิตสำนึกของเรา เจตจำนงเสรีที่แท้จริงหรือภาพลวงตา เราต้องกระโดดออกจากผิวหนังของเราเองเพื่อรู้จักตัวเราเอง ฟรีตามอัตวิสัยการกระทำเช่น จำเป็นทางจิตใจ. ดังนั้น การทำนายทางสังคมซึ่งมีการแสดงการกระทำที่เสรีในอนาคตของเราตามความจำเป็น จึงมีความขัดแย้งทางญาณวิทยาและเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้สำหรับมนุษย์ เราไม่สามารถนำหลักคำสอนเรื่องระดับที่กำหนดไปปฏิบัติได้อย่างสม่ำเสมอโดยไม่หยุดความเป็นตัวเราเอง ไม่ว่านี่คือความสุขหรือโชคร้ายสำหรับบุคคล แต่นี่คือข้อเท็จจริง ยิ่งไปกว่านั้นคือข้อเท็จจริงที่ไม่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาทางสังคมศาสตร์ในระดับใดระดับหนึ่ง แต่มีคุณสมบัติพื้นฐานของจิตวิญญาณของคุณด้วยเนื้อหาที่คงที่ของจิตสำนึกของเรา ความเป็นไปไม่ได้ขั้นพื้นฐานของการกำหนดระดับพิเศษนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเพียงพอโดย Stammler ในการศึกษาที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่อง “Wirtschaft und Recht nacชม. เดอร์ ไมเรียลลิสติสเชน เกสชิคต์เซาฟ์ฉ assung” และนี่คือบริการที่ดีเยี่ยมของเขาในด้านสังคมศาสตร์ Stammler ชี้แจงความขัดแย้งของระดับความสอดคล้องโดยใช้ตัวอย่างของสิ่งที่เรียกว่า ลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งในอีกด้านหนึ่ง เป็นการตั้งสมมติฐานถึงความจำเป็นในการเริ่มระบบสังคมนิยมของสังคม แต่ในขณะเดียวกันก็ดึงดูดเจตจำนงเสรีของมนุษย์ โดยเชิญชวนให้เขาเข้าสู่แนวทางปฏิบัติที่แน่นอนเพื่อให้บรรลุผลนี้ ดังที่ Stammler ระบุไว้อย่างถูกต้อง ฝ่ายต่างๆ ไม่สามารถก่อตั้งโดยมีเป้าหมายในการส่งเสริมการเกิดจันทรุปราคาซึ่งจะเกิดขึ้นในเวลาของมันเองโดยมีความจำเป็นตามธรรมชาติ หนึ่งในสองสิ่ง: ระบบสังคมนิยมของสังคมในอนาคตเป็นสิ่งจำเป็นเช่นจันทรุปราคาการอุทธรณ์ต่อเสรีภาพของมนุษย์ก็ไม่จำเป็นหรือเราไม่สามารถคิดได้ว่าเป็น

ความจำเป็นในความเป็นจริงเป็นเพียงเป้าหมายของแรงบันดาลใจอันเสรีของเราเท่านั้น ไม่มีจุดกึ่งกลางหรือการประนีประนอมระหว่างอิสรภาพและความจำเป็นในฐานะสภาวะของจิตสำนึก และดังนั้นจึงไม่มีหลักคำสอนใด ๆ เกี่ยวกับการกำหนดระดับที่สอดคล้องกัน โดยไม่คำนึงถึงเนื้อหาพิเศษอย่างใดอย่างหนึ่ง ขึ้นอยู่กับความขัดแย้งที่ไม่อาจลบล้างเหล่านี้ได้ 1) โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของ "สังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์" ซึ่งระบบสังคมนิยมเป็นผลที่จำเป็นพร้อมกันของการพึ่งพาเชิงสาเหตุของปรากฏการณ์และอุดมคติหรือภาระผูกพันสำหรับเจตจำนงเสรีกล่าวอีกนัยหนึ่งคือแนวคิดของ ภาระผูกพันเชิงสาเหตุหรือความจำเป็นฟรีเป็นไม้เหล็กหรือต้นเหล็กชนิดหนึ่ง

เสรีภาพแห่งเจตจำนงของมนุษย์ในความหมายข้างต้นแสดงออกมาดังที่กล่าวไว้ในความสามารถในการเลือก ทางเลือกถือเป็นการเลือกปฏิบัติและการประเมินเชิงเปรียบเทียบ ในบรรดาแรงจูงใจที่ปรากฏต่อจิตสำนึกของเรา เราประณามบางคน อนุมัติหรือให้เหตุผลแก่ผู้อื่น ความสามารถในการประเมินความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วนั้นเป็นคุณลักษณะของทุกคนไม่มากก็น้อย อย่างน้อยก็ในผู้ใหญ่และคนที่มีสุขภาพดี ความเป็นไปได้ของการประเมินดังกล่าวเห็นได้ชัดว่ามีสมมติฐานหรือบรรทัดฐานบางประการในการประเมินนี้ในจิตสำนึกของเรา บรรทัดฐานนี้อาจรับรู้ได้ชัดเจนหรือไม่ชัดเจนในแต่ละกรณีหรือในแต่ละเรื่อง แต่จิตสำนึกที่แท้จริงของมันเป็นข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้ และเราระบุข้อเท็จจริงนี้ในการตัดสินทุกครั้ง: สิ่งนี้ดีและสิ่งนี้ไม่ดี เนื่องจากเราสนใจเป็นพิเศษในคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางสังคมหรือพฤติกรรมทางสังคม เราจะมุ่งความสนใจของเราไปที่คำถามเกี่ยวกับภาระผูกพันทางสังคมอย่างแม่นยำ บรรทัดฐานของพฤติกรรมทางสังคมที่มีอยู่ในจิตสำนึกของทุกคนสันนิษฐานว่าเป็นอุดมคติทางสังคมบางอย่างจากระดับสูงสุดของการประเมินความเป็นจริงทางสังคมและตามการประเมินดังกล่าวจะถูกกำหนด

1) ในบทความเก่าของฉันเกี่ยวกับหนังสือของ Stammler (“เกี่ยวกับกฎแห่งปรากฏการณ์ทางสังคม” ดูด้านบน) ฉันคัดค้านจุดยืนหลักของหนังสือเล่มนี้ เมื่อนึกถึงคำถามนี้อีกครั้ง ในที่สุดฉันก็ได้ข้อสรุปว่าการคัดค้านของฉันเป็นการหลีกเลี่ยงคำถาม และจริงๆ แล้วไม่ได้ทำลายข้อโต้แย้งของ Stammler เลย

เพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิด ข้าพเจ้าสังเกตว่าการกำหนดญาณวิทยาโดยเฉพาะของคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี ซึ่งเราพบมันใน Stammler และในการนำเสนอในปัจจุบันด้วย แม้จะเพียงพอแล้วอย่างสมบูรณ์สำหรับวัตถุประสงค์ของสังคมศาสตร์ แต่ก็ไม่ อย่างละเอียดถี่ถ้วนและเป็นที่สุด ในทางตรงกันข้าม ปัญหาหลักของเสรีภาพ (หรือการไม่มีอิสรภาพ) ของเจตจำนงในความหมายเชิงอภิปรัชญาไม่ได้ถูกกล่าวถึงในที่นี้ แม้ว่าคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงเสรีในความหมายญาณวิทยาจำเป็นต้องนำไปสู่ปัญหาเชิงอภิปรัชญานี้

กิจกรรมของประชาชนก็เปลี่ยนไปเช่นกัน เนื้อหาของอุดมคตินี้คืออะไร และมีเหตุผลอย่างไร? การให้เหตุผลนั้นขยายเกินขอบเขตของเศรษฐศาสตร์การเมืองและวิทยาศาสตร์เชิงทดลองโดยทั่วไปหรือไม่ หรือในทางกลับกัน เป็นไปได้หรือไม่ภายในขอบเขตเหล่านี้

ก่อนอื่นเรามาดูความคิดเห็นล่าสุดกันก่อน มันถูกแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในคำสอนของลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งในทางทฤษฎีแล้ว ขจัดความหมายของพันธะที่เป็นอิสระใดๆ ออกไป ไม่มีหลักจริยธรรมแม้แต่ประการเดียวในลัทธิมาร์กซิสม์ ดังที่สมบาร์ตเคยกำหนดคุณลักษณะนี้ขึ้นมา ในที่นี้แนวคิดเรื่องความจำเป็นตามธรรมชาติและผลประโยชน์ทางชนชั้นซึ่งเป็นภาพสะท้อนตามธรรมชาติของปรากฏการณ์ทางเศรษฐกิจที่เป็นกลางได้ถูกแทนที่สิ่งที่ควรจะเป็น เป็นไปได้ไหมที่รากฐานดังกล่าวจะสร้างระบบนโยบายสังคมที่สอดคล้องกัน ซึ่งลัทธิมาร์กซิสม์โดยทั่วไปก็เป็นเช่นนั้นอย่างไม่ต้องสงสัย และมันจะยังคงเป็นจริงต่อหลักการทางทฤษฎีของมันเองในระหว่างการก่อสร้างนี้หรือไม่?

สำหรับความจำเป็นตามธรรมชาติโดยทั่วไป หลักการนี้ไม่ได้ให้อะไรเลยเป็นหลักการชี้นำของนโยบายสังคม เพราะมันให้มากเกินไป อนาคตทั้งหมดจากมุมมองของระดับที่แน่นอนก็มีความจำเป็นเท่าเทียมกัน ดังนั้นสิ่งที่น่าสะอิดสะเอียนและความน่าสะอิดสะเอียนทั้งหมดที่ยังคงต้องกระทำในประวัติศาสตร์จึงมีความจำเป็น ควบคู่ไปกับการหาประโยชน์จากความรักและความจริง แนวคิดเรื่องความจำเป็นตามธรรมชาติจึงไม่ได้ให้เกณฑ์ในการแยกแยะระหว่างปรากฏการณ์แห่งความเป็นจริง แต่การประเมินก็จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับความแตกต่างและทางเลือก. และแน่นอนว่า สาวกของมาร์กซ์มักจะเลือกและตัดสินใจเช่นนี้ โดยแยกแยะระหว่างปรากฏการณ์เชิงบวกและเชิงลบ ก้าวหน้าและปฏิกิริยา และในระบบที่เป็นปฏิปักษ์ของสังคมทุนนิยม โดยตั้งใจเข้าข้างคนงาน ไม่ใช่นายทุน แม้ว่าทั้งสองชนชั้นจะเป็นตัวแทนผลิตภัณฑ์ที่มีความจำเป็นเท่าเทียมกันของประวัติศาสตร์สังคมในยุคใหม่ก็ตาม บนพื้นฐานของหลักเกณฑ์ใดที่ทำให้เกิดความแตกต่างเช่นนี้ หากความสำคัญที่เป็นอิสระใดๆ ของอุดมคติและสิ่งที่ควรจะถูกปฏิเสธล่วงหน้า?

อย่างไรก็ตาม การแก้ไขได้ถูกนำมาใช้ที่นี่ในรูปแบบของแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ทางชนชั้นในฐานะเกณฑ์ธรรมชาติของการเมือง แต่เกณฑ์นี้ยังพิสูจน์ได้ว่าเพียงพอหรือไม่ และไม่เกี่ยวข้องกับการกู้ยืมมากเกินไปจากหลักจริยธรรมที่ถูกปฏิเสธใช่หรือไม่

หากเรายอมรับผลประโยชน์ทางชนชั้นหรือกลุ่มเป็นบรรทัดฐานของการเมืองตามข้อเท็จจริงตามธรรมชาติ เราก็จะได้รับบรรทัดฐานดังกล่าวให้มากที่สุดเท่าที่มีผลประโยชน์ในชั้นเรียนส่วนบุคคล จากมุมมองนี้ซึ่งไม่อนุญาตให้มีการประเมินชั้นเรียนต่างๆ

โดยไม่คำนึงถึงคุณค่าทางจริยธรรม ชนชั้นแรงงานกลับกลายเป็นสิทธิในข้อเรียกร้องของตนพอๆ กับชนชั้นเจ้าของที่ดินและนายทุน เพราะผลประโยชน์ทั้งหมดนี้ได้รับการนำเสนอเท่าๆ กันตามความจำเป็นตามธรรมชาติ ในขณะเดียวกัน มนุษยชาติก็ถูกแบ่งออกเป็นหลายวรรณะหรือสายพันธุ์ต่าง ๆ ตามความสนใจทางชนชั้นที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ทุกชนชั้นไม่ว่าจะหน้าซื่อใจคดหรือด้วยความจริงใจ พยายามด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งเพื่อพิสูจน์ข้อเท็จจริงที่ดูเหมือนจะเป็นธรรมชาติของความสนใจในชนชั้นของตน เพื่อลดความต้องการดังกล่าวให้เหลือเพียงความต้องการสูงสุดแห่งความยุติธรรมหรือภาระผูกพันทางสังคม ในทางกลับกัน ก็ยังมีผู้แปรพักตร์ในชนชั้น ผู้ทรยศต่อชนชั้น และบางคนก็ประกาศตัวเองว่าเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ของชนชั้นแรงงานด้วยเหตุผลบางประการด้วยเหตุผลบางอย่าง ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาไม่เคยเป็นและไม่ เป็นของ. นี่คือวิธีที่กลุ่มปัญญาชนที่ไม่ใช่ชนชั้นกำหนดนิยามตัวเอง 1) จะอธิบายการกลับชาติมาเกิดในชั้นเรียนนี้ได้อย่างไร หากเราไม่ตระหนักถึงความสำคัญที่เป็นอิสระของพันธะผูกพันในนามของการกลับชาติมาเกิดนี้

แต่เราไปกันต่อ แนวคิดเรื่องความสนใจในชั้นเรียนมีลักษณะที่ชัดเจนและไม่อาจโต้แย้งได้ซึ่งจะกำหนดขอบเขตอย่างชัดเจนหรือไม่? ประการแรก เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ชนชั้นที่กำหนดความสนใจในชั้นเรียน แต่ในทางกลับกัน การมีอยู่ของความสนใจในชั้นเรียนนั้นขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของความสนใจทั่วไปดังกล่าว ชั้นเรียนคือกลุ่มบุคคลที่มีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจเหมือนกัน ดังนั้น สัญญาณเดียวของการเมืองแบบชนชั้นและชนชั้นยังคงเป็นชุมชนที่มีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ ตามทฤษฎี เป็นที่ยอมรับกันว่ากลุ่มสังคมที่เป็นเนื้อเดียวกันยังมีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจร่วมกัน และสมมติฐานนี้ถือว่าสอดคล้องกับความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรม อย่างไรก็ตาม หากเราเริ่มสร้างแนวคิดเรื่องคลาสไม่ใช่จากด้านบน แต่จากด้านล่าง แต่อยู่ด้านหลัง และเรามองในความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมสำหรับความสามัคคีของผลประโยชน์ที่แท้จริง เพื่อกำหนดการแบ่งกลุ่มชั้นเรียนบนพื้นฐานของมัน จากนั้น ความสามัคคีของผลประโยชน์ที่คาดหวัง ของกลุ่มสังคมขนาดใหญ่ที่มีตำแหน่งภายนอกคล้ายคลึงกันมาก เราจะไม่พบมัน ให้เรายกตัวอย่างชนชั้นแรงงานซึ่ง

__________________________

1) บางครั้งสิ่งนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากข้อเท็จจริงที่ว่าเงื่อนไขของความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจนั้นเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ของชนชั้นแรงงาน อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเห็นว่าในกรณีนี้ บรรทัดฐานของการเมืองไม่ใช่ผลประโยชน์ทางชนชั้นอีกต่อไป แต่เป็นความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ ด้วยเหตุนี้เกณฑ์เดิมจึงถูกแทนที่ด้วยเกณฑ์อื่น

โดยทั่วไปมีความโดดเด่นด้วยการทำงานร่วมกันที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและมักถูกมองว่ามีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจที่เป็นเนื้อเดียวกัน ในความเป็นจริง ภายในชั้นเรียนนี้มีกลุ่มความสนใจที่แตกต่างกันหลากหลายกลุ่ม และค่อนข้างเป็นไปได้ที่คนงานในขณะที่ความสนใจบางส่วนของเขาอยู่ในกลุ่มเดียว แต่คนอื่นๆ ก็เป็นของอีกกลุ่มหนึ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ระหว่างคนงานที่อยู่ในเศรษฐกิจของประเทศต่างๆ ความขัดแย้งอาจเกิดขึ้นได้เนื่องจากการแข่งขันในโลกและแม้แต่ในตลาดภายในประเทศ ทั้งสินค้าโภคภัณฑ์และแรงงาน (ตัวอย่างคลาสสิกของเรื่องหลังอาจเป็นได้ เช่น ความปรารถนาในปัจจุบันของคนงานชาวอเมริกันที่จะจำกัด การย้ายถิ่นฐานของแรงงานต่างด้าว ซึ่งดังที่เราทราบ การเคลื่อนไหวนี้ได้นำไปสู่กฎหมายหลายฉบับที่จำกัดและซับซ้อนอย่างยิ่งในการอพยพของชาวยุโรป และห้ามการอพยพของชาวจีนอย่างแท้จริง) ผลประโยชน์ที่แตกต่างกันยังเกิดขึ้นได้ภายในประเทศเดียวกันโดยคำนึงถึงคนงานจากภูมิภาคอุตสาหกรรมต่างๆ ที่แข่งขันกันเอง สิ่งนี้สังเกตได้บ่อยยิ่งขึ้นในความสัมพันธ์กับคนงานที่ทำงานในสาขาการผลิตที่แตกต่างกัน: ตัวอย่างเช่นในประเทศตะวันตก ยุโรปและโดยเฉพาะในสหภาพยุโรป ในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน ผลประโยชน์ของอุตสาหกรรมและการเกษตรขัดแย้งกันอย่างไม่เป็นมิตร และในระดับหนึ่งสิ่งนี้แสดงออกโดยการเป็นปรปักษ์กันอย่างเงียบๆ หรือเปิดกว้างของคนงานประเภทที่เกี่ยวข้องกัน สุดท้ายแล้ว คนงานที่ทำงานในสาขาการผลิตเดียวกันภายใต้เงื่อนไขบางประการ อาจมีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจที่ไม่เท่าเทียมกันหรือขัดแย้งกันด้วยซ้ำ เรามีตัวอย่างที่ชัดเจนของการต่อต้านผลประโยชน์ชั่วคราวในกรณีที่เกิดการละเมิดการนัดหยุดงานที่เรียกว่า Strikebrจ ความชื่นชมยินดี คนงานบางคนเริ่มนัดหยุดงานในนามของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของตน ส่วนคนอื่นๆ ฝ่าฝืนการนัดหยุดงานในนามของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของตนเอง ใครจะอยู่ตรงนี้ถ้าเรายังคงอยู่บนพื้นฐานของหลักคำสอนเรื่องผลประโยชน์ในชนชั้นทางเศรษฐกิจที่ติดตามมาอย่างต่อเนื่อง?

ผลที่ตามมา ถ้าเราหันไปสู่ความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมเพื่อกำหนดแนวความคิดเรื่องความสนใจในชั้นเรียน เราจะพบว่าตัวเองทำอะไรไม่ถูกเลยเมื่อเผชิญกับความซับซ้อนและลักษณะที่ขัดแย้งกันของความสนใจและตำแหน่งของแต่ละบุคคล ไม่เพียงแต่เราไม่พบความแน่นอนที่มั่นคงของกลุ่มเศรษฐกิจ ซึ่งเป็นที่ยอมรับในคำสอนของลัทธิมาร์กซิสม์ราวกับว่าเห็นได้ชัดเจนในตัวเอง ในทางกลับกัน เราสังเกตเห็นความหลากหลายไม่รู้จบและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง การพัฒนาหลักคำสอนเรื่องผลประโยชน์ในชั้นเรียนอย่างสม่ำเสมอซึ่งเป็นบรรทัดฐานของนโยบายทางสังคมจำเป็นต้องนำไปสู่ ​​ก

การปฏิเสธบรรทัดฐานหรือหลักการทั่วไปใด ๆ นำไปสู่การแบ่งแยกทางสังคม (Benthamism) แนวคิดสุดท้ายที่การถดถอยเชิงตรรกะนี้นำไปสู่ไม่ใช่แม้แต่ปัจเจกบุคคล สำหรับบุคคลเดียวกันในเวลาที่ต่างกันและในสถานการณ์ที่ต่างกันอาจมีผลประโยชน์ที่แตกต่างกันและขัดแย้งกัน แต่การกระทำของกิจกรรมทางเศรษฐกิจของแต่ละคน ความสนใจในชั้นเรียนกลายเป็นเงาและหลุดมือเราไปทันทีที่เราพยายามคว้ามันไว้ และแนวคิดเรื่องชนชั้นก็หลุดพ้นไปพร้อมๆ กัน เนื่องจากมันถูกสร้างขึ้นโดยสัญลักษณ์ของความสามัคคีของผลประโยชน์ในชนชั้น

นโยบายผลประโยชน์ทางชนชั้นที่สม่ำเสมอและสม่ำเสมอต้องสามารถเข้าใจทะเลแห่งความขัดแย้งที่เป็นรูปธรรมของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและมีหลักเกณฑ์ในการพิสูจน์ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจบางประการอย่างถูกต้องหรือเข้าใจถึงผลประโยชน์ทางชนชั้นและประณามผู้อื่นจากจุดเดียวกัน ดู ตัวอย่างเช่น เพื่อลงโทษผู้ประท้วงเพื่อผลประโยชน์และประณามผลประโยชน์ของ Strikebrechers ในกรณีนี้ ความสนใจในชั้นเรียนไม่ใช่ข้อเท็จจริงที่จำเป็นโดยธรรมชาติ แต่เป็นบรรทัดฐานในอุดมคติ ในนามของความสนใจในชั้นเรียนที่เข้าใจในอุดมคติคุณต้องทำเช่นนี้ไม่ใช่อย่างอื่นนี่คือเนื้อหาที่แท้จริงของแนวคิดเรื่องการเมืองในชั้นเรียนซึ่งเปิดเผยต่อเราโดยการวิเคราะห์แนวคิดเรื่องชนชั้น และถ้าเป็นเช่นนั้น หลักคำสอนของการเมืองแบบชนชั้นไม่มีสิทธิ์ที่จะต่อต้านตัวเองต่อลัทธิอุดมคตินิยมทางสังคมหรือหลักคำสอนเรื่องบทบาทที่เป็นอิสระของอุดมคติหรือพันธกรณีทางสังคม มันเป็นเพียงกรณีแยกต่างหากของพันธกรณีนี้ ซึ่งเป็นสูตรเฉพาะของพันธกรณีนี้ ซึ่งอยู่ภายใต้การอภิปรายในแง่ของเนื้อหาพิเศษ แต่ไม่ได้ถือเป็นการปฏิเสธพันธกรณีขั้นพื้นฐานโดยทั่วไปเลย ดังนั้นหากเราเปิดเผยเนื้อหาทั้งหมดของแนวคิดการเมืองแบบชนชั้นซึ่งแอบแฝงอยู่ในคำสอนนี้ก็จะสมบูรณ์ดังนี้ของการรวมกลุ่มทางสังคมที่มีอยู่ทั้งหมด เรียกร้องความยุติธรรมสอดคล้องกับปณิธานทางเศรษฐกิจหรือผลประโยชน์ของชนชั้นแรงงานแต่เข้าใจได้ในทางหนึ่งว่าเหตุใดนโยบายที่ตรงตามอุดมคติแห่งความยุติธรรมจึงเป็นนโยบายที่มุ่งไปในทิศทางแห่งผลประโยชน์ของชนชั้นนี้ แต่ผลประโยชน์ที่แท้จริงของชนชั้นนี้สามารถใช้เป็นบรรทัดฐานของการเมืองได้ก็ต่อเมื่อเป็นไปตามข้อกำหนดของความยุติธรรมหรือผลประโยชน์ของชนชั้นเท่านั้น เราต้องหันไปหาวรรณกรรมยอดนิยมของพรรคสังคมประชาธิปไตย หนังสือพิมพ์ แผ่นพับ คำอุทธรณ์ ฯลฯ เท่านั้น เราก็อยู่ในนั้นแล้ว

แต่ในทุกขั้นตอนเราพบกับการซ้ำซากของบรรทัดฐานนี้: ในนามของผลประโยชน์ทางชนชั้น เข้าใจว่าเป็นบรรทัดฐานในอุดมคติ ในฐานะที่เป็นความต้องการความยุติธรรมทางสังคม การก่อกวนเกิดขึ้น การโต้เถียงทางวรรณกรรมเกิดขึ้น ศัตรูถูกประณาม และมีการเทศนาการต่อสู้อย่างไม่เหน็ดเหนื่อย อาจกล่าวได้ว่าการโฆษณาชวนเชื่อแบบสังคมประชาธิปไตยทั้งหมดนั้นเต็มไปด้วยจริยธรรมซึ่งลัทธิมาร์กซิสม์ไม่ต้องการนำหลักคำสอนของตนมาแม้แต่เมล็ดเดียว แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่สอดคล้องกัน แต่ก็ค่อนข้างเป็นธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะบุคคลไม่สามารถละทิ้งธรรมชาติทางจริยธรรมของตนได้ แม้ว่าแผนการหลักคำสอนจะกระตุ้นให้เขาทำเช่นนั้นก็ตาม ในกรณีนี้ เราสามารถประยุกต์กับลัทธิมาร์กซได้ด้วยคำพูดของมาร์กซ์เองที่ว่า บุคคลนั้นไม่ได้เป็นอย่างที่เขาคิดเกี่ยวกับตัวเขาเองจริงๆ การปฏิเสธจริยธรรมในทางทฤษฎี ในทางปฏิบัติ ประชาธิปไตยทางสังคมถือเป็นขบวนการทางจริยธรรมที่ทรงพลังที่สุดขบวนหนึ่งในชีวิตสังคมสมัยใหม่

แต่สิ่งที่ในคำสอนของมาร์กซ์นั้นยอมรับได้นั้นขัดต่อเจตจำนงเท่านั้น และสำหรับเราแล้ว ของเถื่อนกลับกลายเป็นปัญหาหลัก: อะไรเป็นตัวกำหนดภาระผูกพันทางสังคม เนื้อหาของอุดมคติทางสังคมนี้คืออะไร ซึ่งให้คุณภาพของความยุติธรรมหรือความอยุติธรรมแก่แต่ละบุคคล แรงบันดาลใจและการกระทำทางสังคม ธรรมชาติของมันคืออะไร?

ประการแรก เป็นที่แน่ชัดว่าพันธกรณีนี้ไม่ได้เชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับข้อกำหนดทางเศรษฐกิจเฉพาะใดๆ ในทางกลับกัน สามารถนำมารวมกับเนื้อหาทางเศรษฐกิจที่ตรงกันข้ามและโดยทั่วไปแตกต่างกันมากในฐานะที่เป็นภาคแสดง (เช่น ในอังกฤษในช่วง เวลาของโฆษณา สมิธ อุดมคติในการปลดปล่อยมีความเกี่ยวข้องกับข้อกำหนดของลัทธิปัจเจกนิยมทางเศรษฐกิจ - Laissจ z faire, laissez passer และในปัจจุบันมีข้อเรียกร้องของลัทธิสังคมนิยมที่ต่อต้านแบบ diametrically) มิฉะนั้น สิ่งนี้ไม่ควรมีลักษณะเฉพาะของความเป็นสากล การบังคับใช้ที่เป็นสากล ซึ่งจำเป็นต้องเป็นลักษณะเฉพาะของมัน และหากภาคแสดงของสิ่งที่ควรเป็นของข้อกำหนดทางเศรษฐกิจที่กำหนด แต่เนื่องจากเนื้อหาพิเศษ แต่เพียงสัมพันธ์กับอุดมคติทางสังคมเท่านั้น แล้วอย่างหลังนี้ก็ไม่สามารถเป็นข้อกำหนดที่แน่นอนของลักษณะทางเศรษฐกิจและสูงกว่าและเป็นทั่วไปมากกว่า เนื้อหาทางเศรษฐกิจใด ๆ ไม่สามารถหยั่งรากในเศรษฐกิจสังคมได้ แต่อยู่ในศีลธรรมเท่านั้น สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามถึงธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างศีลธรรมและนโยบายทางสังคม

ในลัทธิมาร์กซิสม์ เราเห็นความพยายามที่จะตัดศีลธรรมออกจากสังคม

นโยบายใหม่ เสียสละสิ่งแรกให้กับสิ่งหลัง นอกจากนี้ยังมีความพยายามที่ตรงกันข้าม - เพื่อทำลายนโยบายสังคมที่เป็นอิสระเพื่อประโยชน์ของระบอบประชาธิปไตยแบบประชาธิปไตย จากมุมมองนี้ถือว่าเพียงพอแล้วที่จะมีความสัมพันธ์ที่ดีและความรักกับทุกคนและทุกสิ่ง ชีวิตทางศีลธรรมถูก จำกัด ที่นี่ให้อยู่ในขอบเขตของสิ่งที่เรียกว่าศีลธรรมส่วนบุคคล นี่คือวิธีที่คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศีลธรรมและการเมืองได้รับการแก้ไขด้วยหลักคำสอนสองข้อที่ห่างไกลจากกันอย่างมาก ซึ่งทั้งสองข้อมุ่งมั่นที่จะให้การตีความคำสอนของคริสเตียนที่ถูกต้อง ในด้านหนึ่ง โลกทัศน์ของอารามไบแซนไทน์ และ คำสอนของ L. N. Tolstoy - กับอีกคนหนึ่ง สุดขั้วมาพบกัน หลักคำสอนข้อแรกปฏิเสธขอบเขตที่เป็นอิสระและความสำคัญของการปฏิรูปสังคมและการเมือง ที่ดีที่สุด มันก็เพิกเฉยต่อมัน เขาปฏิบัติต่อแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางสังคมด้วยความไม่ไว้วางใจและความสงสัยหากไม่ใช่ความเป็นปรปักษ์โดยเชื่อว่าการปฏิรูปความสัมพันธ์ของมนุษย์อย่างแท้จริงสามารถทำได้ในหัวใจของมนุษย์เท่านั้น ดังนั้นความศรัทธาและศีลธรรมส่วนบุคคลเท่านั้นจึงมีความสำคัญยิ่ง อาจเป็นประเพณีมากกว่านั้น แต่ไม่ใช่สถาบัน (เป็นที่ทราบกันดีว่าพันธสัญญาเดิมและมุมมองที่ผิดโดยพื้นฐานได้เข้าสู่โลกทัศน์ทางการเมืองของชาวสลาฟเก่าซึ่งปฏิเสธความสำคัญของการค้ำประกันทางกฎหมายถึงกับปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความดูถูกว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ไม่ดีของตะวันตกที่เน่าเสีย) คำสอนของแอล. เอ็น. ตอลสตอยเกี่ยวกับการไม่ต่อต้านความชั่วร้ายนำไปสู่ผลลัพธ์สุดท้ายเช่นเดียวกัน การจำกัดตัวเองเพียงแต่บัญญัติเชิงลบของการไม่มีส่วนร่วมในความชั่วร้าย โดยไม่มีข้อกำหนดเชิงบวกในการต่อสู้กับความชั่วร้าย คำสอนนี้โดยธรรมชาติแล้วจะเข้าใกล้ลัทธิทำลายล้างทางสังคมและการเมืองเช่นเดียวกับหลักคำสอนของอารามไบแซนไทน์ คำสอนทั้งสองนี้ควรตรงกันข้ามกับสัจพจน์ทางศีลธรรมที่ว่าศีลธรรม—ที่เป็นอิสระหรือทางศาสนา มันไม่ทำให้เกิดความแตกต่าง—จะต้องให้คำตอบและคำแนะนำต่อความต้องการทั้งหมดของชีวิต และไม่หันเหไปจากสิ่งเหล่านั้น เราไม่สามารถสร้างความเป็นจริงตามความปรารถนาของเราเอง หลับตาลงตามอำเภอใจ หรือประกาศประเด็นสำคัญว่าสิ่งนั้นไม่มีอยู่จริงหรือไม่สำคัญ และในความเป็นจริงนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีความสัมพันธ์ที่นอกเหนือไปจากความสัมพันธ์ส่วนตัวของบุคคลต่อบุคคลและดังนั้นจึงยังคงอยู่นอกขอบเขตของศีลธรรมส่วนบุคคล ซึ่งรวมถึงชีวิตสาธารณะ สาขาวิชากฎหมาย และความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคม แต่ละประเด็นเฉพาะในด้านนี้จะต้องได้รับการแก้ไขบนพื้นฐานไม่ใช่ความรู้สึกโดยตรง แต่เป็นนามธรรม

หลักการเชโนเหตุผล โดยพื้นฐานแล้วการแยกพื้นที่นี้ออกจากขอบเขตของศีลธรรมและหน้าที่ของมันหมายถึงการมอบมันให้กับการครอบงำของสัญชาตญาณแห่งความมืดและพลังธาตุอย่างมีสติ แต่นอกเหนือจากนี้ การอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมบางอย่าง เราไม่สามารถกระทั่งใช้การไม่แทรกแซงและการงดเว้นตามคำสอนที่เป็นปัญหาได้ ท้ายที่สุดแล้ว ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเข้าใจว่าการไม่มีส่วนร่วมเป็นเพียงการมีส่วนร่วมรูปแบบหนึ่งเท่านั้น (เช่นเดียวกับในเศรษฐศาสตร์การเมือง ทุกคนตระหนักดีว่าการเมืองแบบ Laissez faire ยังคงเป็นการเมืองรูปแบบหนึ่ง) อยู่ภายใต้องค์กรรัฐบาลที่มีชื่อเสียงและตั้งใจที่จะเอาตัวเองออกจากประเด็นทางการเมือง ฉันยังคงสนับสนุนองค์กรนี้อย่างอดทน (ไม่ต้องพูดถึงการสนับสนุนทางการเงินโดยตรงที่ฉันมอบให้ในฐานะผู้เสียภาษี) ในทำนองเดียวกัน เราทุกคนเป็นนักการเมืองสังคมที่มีสติหรือหมดสติ ไม่เพียงแต่บิสมาร์กเท่านั้นที่ปฏิบัติตามกฎหมายประกันภัยของคนงาน แต่ยังเป็นคนงานคนสุดท้ายที่มีส่วนร่วมในการนัดหยุดงานหรือปฏิเสธการนัดหยุดงานด้วย ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดถึงการไม่มีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะขั้นพื้นฐานได้ เพราะโดยทั่วไปแล้วมันเป็นไปไม่ได้ นั่นคือเหตุผลว่าทำไม บ่อยครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักบวช สุนทรพจน์นี้เป็นเพียงหน้ากากสำหรับแนวโน้มในการปกป้อง หรือปกปิดที่ไม่ดีสำหรับความเฉยเมยทางสังคม

ด้วยวิธีนี้การเมืองหรือศีลธรรมสาธารณะจึงใกล้เคียงกับศีลธรรมส่วนบุคคลซึ่งแสดงถึงการพัฒนาและความต่อเนื่องที่จำเป็น ศีลธรรมพัฒนาไปสู่การเมือง ในเวลาเดียวกัน การเมืองไม่สามารถเป็นสิ่งที่เป็นอิสระหรือแปลกแยกต่อศีลธรรมโดยสัมพันธ์กับหลักการพื้นฐานและหลักการชี้นำ แม้ว่าหลักการทางศีลธรรมจะจำเป็นและหักเหในสภาพแวดล้อมทางสังคมก็ตาม

มาตรฐานสูงสุดของศีลธรรมส่วนบุคคลคือบัญญัติแห่งความรักต่อเพื่อนบ้าน เมื่อนำไปใช้เป็นเกณฑ์สำหรับนโยบายสังคม หลักการนี้จะกลายเป็นข้อกำหนด ความยุติธรรม, การยอมรับสิทธิของทุกคน ความยุติธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความรัก ดังที่ Vl กล่าวไว้อย่างถูกต้อง Soloviev (ใน "เหตุผลแห่งความดี") ในความเป็นจริง ความรักต่อเพื่อนบ้านก็เหมือนกับที่บุคคลมีทัศนคติที่เท่าเทียมกันต่อมนุษย์ทุกคน ต่างจากความชอบตามอำเภอใจสำหรับกันและกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความยุติธรรมเป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเอง และในแง่นี้ถือเป็นบรรทัดฐานตามธรรมชาติของ มนุษยสัมพันธ์: ความยุติธรรมและไม่ยุติธรรมเป็นแนวคิดที่เราใช้ในชีวิตของเราอย่างต่อเนื่อง ข้อพิพาทเกี่ยวกับร่วม

อุดมคติทางสังคมไม่มีอะไรมากไปกว่าข้อพิพาทเกี่ยวกับความยุติธรรมและความเข้าใจที่ถูกต้องในข้อกำหนด เราจะพยายามเปิดเผยเนื้อหาหลักซึ่งอยู่ในแนวคิดเรื่องความยุติธรรมซึ่งเป็นบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ของมนุษย์

สูตรแห่งความยุติธรรม - ส ใช่เลยให้กับแต่ละคนของเขาเอง แต่ละคนได้รับการยอมรับว่ามี suum ที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ซึ่งเป็นขอบเขตของสิทธิและอำนาจแต่เพียงผู้เดียวของเขา การได้รับการยอมรับนี้มีพื้นฐานมาจากบุคลิกภาพของมนุษย์แต่ละคนในทรงกลมดังกล่าวโดยอาศัยอะไร? คำถามนี้ไม่สามารถตอบได้หากปราศจากหันไปพึ่งแนวคิดที่ถูกเยาะเย้ยและตลอดไป ดังที่ดูเหมือนในคราวเดียว จะถูกขจัดออกไป แต่ในความเป็นจริง ไม่สามารถลดทอนลงได้จากจิตสำนึกของมนุษย์ กฎธรรมชาติ.

กฎธรรมชาติเป็นพันธกรณีทางกฎหมายและสังคม สิ่งเหล่านี้เป็นบรรทัดฐานในอุดมคติที่ไม่มีอยู่จริงในความเป็นจริง แต่ควรจะมีอยู่ และปฏิเสธกฎปัจจุบันและวิถีชีวิตทางสังคมที่มีอยู่ในนามของพันธกรณีตามวัตถุประสงค์ การวิพากษ์วิจารณ์กฎหมายและสถาบันทางสังคมเป็นความต้องการที่สำคัญของมนุษย์และหลีกเลี่ยงไม่ได้ หากปราศจากสิ่งนี้ ชีวิตทางสังคมก็จะหยุดและหยุดนิ่ง และการวิพากษ์วิจารณ์นี้แน่นอนว่าเป็นการกระทำด้วยมือเปล่า - การวิพากษ์วิจารณ์ที่ไร้จุดหมายเช่นนั้นอาจเป็นเพียงการบ่น - แต่ในนามของอุดมคติบางอย่าง อุดมคติควรจะเป็น วิถีชีวิตที่มีอยู่ในอดีตและไม่สมบูรณ์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้นั้นตรงกันข้ามกับระบบความสัมพันธ์ของมนุษย์ในอุดมคติและปกติและแนวคิดเกี่ยวกับกฎหมายในอุดมคติหรือธรรมชาตินี้เป็นเกณฑ์ของความดีและความชั่วในการประเมินความเป็นจริงทางสังคมและกฎหมายที่เป็นรูปธรรม จากการประเมินดังกล่าว ข้อเรียกร้องบางประการสำหรับการปฏิรูปได้รับการพัฒนา และแน่นอนว่าข้อเรียกร้องเหล่านี้มีการเปลี่ยนแปลงในประวัติศาสตร์และอยู่ภายใต้กฎแห่งการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ (นี่คือสิ่งที่เรียกว่า das natürlich e Recht mit wechs el dem In h ทางเลือก) แต่อุดมคติทางกฎหมายเอง ซึ่งเป็นบรรทัดฐานในอุดมคติของความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งเป็นตัวแทนของกฎธรรมชาติในความหมายของตัวเองนั้น ถือเป็นอุดมคติที่สมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้ จึงต้องได้รับการลงโทษโดยสมบูรณ์

กฎธรรมชาติในแง่นี้ ซึ่งเป็นบรรทัดฐานในอุดมคติและสัมบูรณ์สำหรับการประเมินกฎเชิงบวกนั้นขึ้นอยู่กับสัจพจน์ทางศีลธรรมและกฎหมายหลายประการที่มีความหมายโดยนัยหรือโดยไม่รู้ตัวในการตัดสินทางกฎหมายใดๆ ข้อแรกของสัจพจน์เหล่านี้ ความเท่าเทียมกันของผู้คน ประชาชนมีความเท่าเทียมกันในฐานะบุคคลที่มีศีลธรรม ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ศักดิ์สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด - มนุษย์ เท่าเทียมกันกับทุกคน

ระหว่างกัน บุคคลจะต้องมีคุณค่าอย่างแท้จริงต่อบุคคล บุคลิกภาพของมนุษย์เป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้และพึ่งพาตนเองได้เป็นพิภพเล็ก ๆ

ตำแหน่งนี้มีรากฐานอย่างมั่นคงในจิตสำนึกของมนุษยชาติวัฒนธรรมสมัยใหม่ ถ้าเราพยายามกำจัดมันด้วยจิตใจ ศีลธรรมทั้งหมดก็จะถูกทำลาย ค่านิยมทั้งหมดก็จะลดลง (ดังที่เราทราบ Nietzsche ทดลองนี้) มีพื้นฐานมาจากอะไรสามารถยืนยันคำสอนนี้ได้บนพื้นฐานใดการขัดขืนไม่ได้ซึ่งได้รับการยืนยันโดยความพยายามที่จะเขย่ามันเท่านั้น?

ประการแรก มันไม่ได้เป็นของจำนวนโดยกำเนิด ดังนั้นจึงไม่สามารถลบข้อมูลของจิตสำนึกของมนุษย์ได้ ตัวอย่างเช่น มันไม่ได้เปรียบกับรูปแบบของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส - พื้นที่และเวลา ซึ่งเราไม่สามารถกำจัดออกจากจิตสำนึกได้แม้ว่าเราจะต้องการก็ตาม ในทางตรงกันข้าม ความคิดเรื่องศักดิ์ศรีอันสมบูรณ์ของมนุษย์และความเสมอภาคของผู้คนในฐานะผู้ถือครองศักดิ์ศรีนี้กลับเข้าสู่จิตสำนึกของมนุษยชาติทีละน้อย ในแง่นี้ มันเป็นผลผลิตของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ความคิดนี้ไม่เป็นที่รู้จักในสมัยโบราณ ซึ่งนักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุด - เพลโตและอริสโตเติล - ไม่ได้ขยายศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ไปสู่ทาส แม้ว่าความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนจะเป็นลักษณะของพวกสโตอิก แต่ก็ได้รับความสำคัญไปทั่วโลกเฉพาะในการเทศนาข่าวประเสริฐเท่านั้น

แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันไม่ได้เป็นตัวแทนของความเป็นจริงของจิตสำนึกที่ลดลงในแง่ที่ว่ามันไม่สอดคล้องกับประสบการณ์ทางจิตวิทยาที่เกิดขึ้นจริงของเราในเรื่องนี้เลย ในหลาย ๆ ด้าน เรารู้สึกไม่เท่าเทียมกับคนอื่นๆ ไม่ว่าจะเหนือกว่าหรือต่ำกว่าพวกเขา และไม่ว่าในกรณีใดๆ ก็ตามจะแตกต่างจากพวกเขาอย่างลึกซึ้ง (ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความรู้สึกของความเป็นปัจเจกชน) หากในที่สุดเราหันไปสู่ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ เราก็จะพบว่าข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้ของความเป็นจริงนี้ไม่ใช่ความเท่าเทียมกันของผู้คน แต่ในทางกลับกัน ความไม่เท่าเทียมกันของพวกเขา คนเรามีความเป็นธรรมชาติไม่เท่ากัน อายุ เพศ ความสามารถ การศึกษา หน้าตา สภาพการเลี้ยงดู ความสำเร็จในชีวิต อุปนิสัย ฯลฯ เป็นต้น ด้วยเหตุนี้เราจึงสามารถดึงเอาแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันมาใช้ได้ จากประสบการณ์ไม่สามารถ จากประสบการณ์เราอาจจะได้รับความคิดโบราณหรือ Nietzschean มากกว่า ความเท่าเทียมกันของผู้คนไม่เพียงแต่ไม่ใช่ข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ยังไม่สามารถเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันได้ มันเป็นเพียงเท่านั้น บรรทัดฐานความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งเป็นอุดมคติที่ปฏิเสธความเป็นจริงเชิงประจักษ์โดยตรง อย่างไรก็ตามหากความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันได้รับการยอมรับจากมนุษยชาติเฉพาะในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์เท่านั้นบางทีมันอาจเป็นเพียงอคติในยุคของเรา

รสนิยมของเธอเหรอ? ชาวเฮเลนโบราณและชาวยุโรปสมัยใหม่มีรสนิยมในการทำอาหาร แฟชั่น และเครื่องแต่งกายที่แตกต่างกัน ดาราศาสตร์ ทางกายภาพ ฯลฯ ที่แตกต่างกัน มุมมองทางวิทยาศาสตร์ บางทีความแตกต่างเหล่านี้ควรถูกเปรียบเทียบกับความแตกต่างในทัศนคติต่อบุคคล? แต่พยายามเปรียบเทียบความแตกต่างนี้กับคุณลักษณะอื่นๆ ทั้งหมดที่ทำให้เราแตกต่างจากชาวเฮลเลเนส เนื่องจากเราจะเห็นความแตกต่างอันใหญ่หลวงและพื้นฐานที่มีอยู่ที่นี่ทันที ฉันสามารถแต่งกายด้วยโค้ตโค้ตและเสื้อคลุมโบราณได้ ฉันอาจมีนิสัยการกินบางอย่าง ในที่สุดฉันก็มีมุมมองทางเคมี สรีรวิทยา ฯลฯ ได้ - ทั้งหมดนี้ไม่ได้ส่งผลกระทบหรือแสดงลักษณะบุคลิกภาพทางศีลธรรมของฉันเลยแม้แต่น้อย และความแตกต่างเหล่านี้ดูเหมือนสุ่มและไม่มีนัยสำคัญ ตรงกันข้ามการที่จะละทิ้งความคิดเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์เท่าเทียมกันทั้งในตัวฉันและเพื่อนบ้านฉันต้องมีศีลธรรม ปากกลายเป็นคนโหดเหี้ยม ขมขื่น ทรยศต่อศีลธรรมของตนเอง แนวคิดนี้ปรากฏว่ามีเสถียรภาพและมีความสำคัญมากกว่าในการกำหนดบุคลิกภาพทางศีลธรรมมากกว่าคุณลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคลจำนวนนับไม่ถ้วนซึ่งในจำนวนทั้งสิ้นของสิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดตัวตนเชิงประจักษ์ของฉัน ซึ่งประกอบขึ้นเป็นส่วนหนึ่งหรือแก่นแท้ของแนวคิดนี้ จิตสำนึกของฉันให้ข้อบ่งชี้ที่แน่ชัดว่าแนวคิดนี้ไม่มีความเป็นอัตวิสัย ดังนั้นจึงเป็นเพียงความหมายโดยบังเอิญของอารมณ์หรือรสนิยมเท่านั้น ซึ่งฉันสามารถเปลี่ยนแปลงได้ทุกวัน แต่มีวัตถุประสงค์และจำเป็น มันอยู่ที่นั่น จริงเกี่ยวกับฉันและเกี่ยวกับเพื่อนบ้านของฉัน

ด้วยการยืนยันความเท่าเทียมกันของผู้คน แม้จะมีความไม่เท่าเทียมกันเชิงประจักษ์ และศักดิ์ศรีสัมบูรณ์ของแต่ละบุคคล แม้จะมีตำแหน่งต่ำต้อยอยู่ เราก็ปฏิเสธความเป็นจริงเชิงประจักษ์ และเบื้องหลัง "เปลือกไม้ของธรรมชาติ" เรามองเห็นแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงของมนุษย์ วิญญาณ. ประชากร ไม่ใช่ประเด็นเท่าเทียมกันและผู้คน แก่นแท้เท่ากัน นี่คือจุดยืนที่ขัดแย้งกันสองจุดที่เราจำเป็นต้องตกลงกัน พวกเขาสามารถคืนดีได้โดยการจัดประเภทภาคแสดงที่ขัดแย้งกันเหล่านี้เป็นวิชาที่แตกต่างกันเท่านั้น ผู้คนไม่เท่าเทียมกันในลำดับธรรมชาติในฐานะสิ่งมีชีวิตเชิงประจักษ์ แต่เท่าเทียมกันในลำดับอุดมคติ ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เข้าใจได้ เป็นสสารทางจิตวิญญาณ แต่ในขณะเดียวกัน ลำดับในอุดมคติก็จัดให้มีบรรทัดฐาน กฎธรรมชาติ สำหรับระเบียบธรรมชาติ ด้วยวิธีนี้เท่านั้นจึงเป็นไปได้ที่จะคิดโดยไม่มีความขัดแย้ง ความจริงที่เถียงไม่ได้เกี่ยวกับมนุษย์ทั้งในฐานะธรรมชาติและในอุดมคติสำหรับเราเท่าเทียมกันสำหรับเรา เป็นไปตามหลักคำสอนเรื่องความเสมอภาคของมนุษย์และศักดิ์ศรีอันสมบูรณ์ของมนุษย์ซึ่งประกอบขึ้นเป็นคุณธรรม

รากฐานตามธรรมชาติของอารยธรรมประชาธิปไตยใหม่ล่าสุดจำเป็นต้องบ่งบอกถึงการพ้นจากการสำรวจสำมะโนที่เกินขีดจำกัดของความเป็นจริงที่ได้รับจากประสบการณ์ ไปสู่ภูมิภาคแห่งประสบการณ์ขั้นสูง ซึ่งเข้าถึงได้เฉพาะการคิดเชิงอภิปรัชญาและศรัทธาทางศาสนาเท่านั้น และการพ้นจากการสำรวจนี้เองนำไปสู่ความเป็นทวินิยม สู่การแยกสองทางของความเป็นจริง เข้าสู่โลกที่มีอยู่จริงในอุดมคติและโลกเชิงประจักษ์สร้างสิ่งที่ตรงกันข้ามชั่วนิรันดร์ของ Platonism มีพื้นฐานอยู่บนคำสอนทางศาสนาเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตวิญญาณมนุษย์และความสัมพันธ์กับพระเจ้าซึ่งได้รับศักดิ์ศรีอันสมบูรณ์ เราได้กล่าวไปแล้วว่าแนวคิดเรื่องศักดิ์ศรีอันสมบูรณ์ของมนุษย์และความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้าในฐานะ "บุตรของพระเจ้า" ได้รับการสั่งสอนในข่าวประเสริฐและเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและ โลก โดยมีหลักการพื้นฐานของอภิปรัชญาคริสเตียน อุดมการณ์ประชาธิปไตยทั้งหมดในยุคของเราได้รับการหล่อเลี้ยงจากแนวคิดนี้ แต่ในทางที่แปลก ไม่เพียงแต่ต้นกำเนิดของความคิดนี้จะถูกลืมและรากฐานที่แท้จริงของมันหายไป แต่เมื่อเวลาผ่านไป อุดมคติแห่งเสรีภาพ ความเสมอภาค และความเป็นพี่น้องกันก็เริ่มถูกมองว่าเป็นสิ่งที่แปลกปลอมและขัดกับศาสนาคริสต์ด้วยซ้ำ ไม่จำเป็นต้องตรวจสอบเหตุผลทั้งหมดของความเข้าใจผิดทางประวัติศาสตร์อันโชคร้ายนี้ แต่ความเข้าใจผิดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าอุดมคติที่กล่าวมานั้นถูกฉีกออกจากธรรมชาติและยิ่งไปกว่านั้น มีเพียงพื้นฐานเท่านั้นที่พบว่าตัวเองลอยอยู่ในอากาศและเปิดรับการโจมตีทุกประเภท (ดาร์วินนิสติก นีทเชียน ฯลฯ) เพราะพวกเขาสามารถทำได้ เหตุผลที่เถียงไม่ได้เพียงข้อเดียว - ศาสนา - เลื่อนลอย และหากศรัทธาในมนุษย์ยังคงอยู่ในจิตวิญญาณสมัยใหม่ ก็จะได้รับการสนับสนุนจากนิสัยเก่าแห่งจิตสำนึกที่อยู่มายาวนานกว่ารากฐานของมัน โดยศาสนาโดยไม่รู้ตัว ในทางตรงกันข้าม การยึดมั่นในทัศนคติเชิงบวกที่มั่นคง การตัดสินบุคคลจากสิ่งที่ความเป็นจริงเชิงประจักษ์มอบให้เรา เรามีเหตุผลทุกประการที่จะสรุปเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันของผู้คน และบนพื้นฐานของความไม่เท่าเทียมกันที่เกิดขึ้นจริงนี้ เพื่อปฏิเสธการสั่งสอนเรื่องความเท่าเทียมกัน เป็นอันตรายและเป็นยูโทเปีย นี่คือสิ่งที่ Nietzsche นักปฏินิยมนิยมผู้กล้าหาญทำ ซึ่งเข้าใจอย่างลึกซึ้งและถูกต้องเกี่ยวกับการต่อต้านคริสเตียนของเขาในฐานะการปฏิเสธแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมและประชาธิปไตย ทั้งทางการเมืองและเศรษฐกิจ (ดังนั้น ใครๆ ก็อดไม่ได้ที่จะแปลกใจกับความตาบอดที่พวกเขากำลังพยายามปรับคำเทศนาของ Nietzsche ให้เข้ากับอุดมคติของประชาธิปไตย และตกแต่งโครงกระดูกที่ไร้ชีวิตของลัทธิมองโลกในแง่บวกที่ธรรมดาที่สุดด้วยขนนกสีสดใสที่ยืมมาจาก Nietzsche) ในประเด็นนี้ Nietzsche มีความสม่ำเสมอมากกว่า Comte และมีความสม่ำเสมอมากกว่า Marx เพราะเขาเปิดเผยทุกสิ่งที่เขาสามารถทำได้

ให้ปรัชญาเชิงบวกโดยไม่ต้องยืมจากศาสนา

แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันต้องนำมาสรุปว่าไม่มีใครมีและไม่สามารถมีสิทธิตามธรรมชาติที่จะปราบปรามบุคลิกภาพทางศีลธรรมของผู้อื่นด้วยวิธีการที่รุนแรง แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนจำเป็นต้องมีแนวคิดนี้ด้วย เสรีภาพเป็นบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ของมนุษย์หรืออุดมคติของระเบียบสังคม " สิทธิคือเสรีภาพที่ถูกกำหนดด้วยความเท่าเทียมกันในคำจำกัดความพื้นฐานของกฎหมายนี้ หลักการเกี่ยวกับเสรีภาพแบบปัจเจกนิยมเชื่อมโยงกับหลักการทางสังคมแห่งความเสมอภาคอย่างแยกไม่ออก ดังนั้นเราจึงสามารถกล่าวได้ว่ากฎหมายเป็นเพียงการสังเคราะห์เสรีภาพและความเท่าเทียมกันเท่านั้น แนวคิดเรื่องบุคลิกภาพ เสรีภาพ และความเสมอภาคถือเป็นแก่นแท้ของสิ่งที่เรียกว่า กฎธรรมชาติ 1) .

จำเป็นต้องมีการชี้แจงบางประการเกี่ยวกับความหมายของแนวคิดเรื่องความเสมอภาคและเสรีภาพที่แท้จริง

ความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนในฐานะบุคคลที่มีศีลธรรมไม่ได้และไม่สามารถทำลายความไม่เท่าเทียมกันและความแตกต่างเชิงประจักษ์ซึ่งไม่เพียง แต่เป็นรองเท่านั้นที่สร้างขึ้นโดยเงื่อนไขทางสังคม แต่ยังได้รับเป็นข้อเท็จจริงเบื้องต้นด้วย เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างความแตกต่างในเรื่องเพศ อายุ สติปัญญา ความสามารถ และความโน้มเอียงที่ไม่มีอยู่จริง การทำให้เท่าเทียมกันทางกลภายใต้หนึ่งจะเป็นความไม่เท่าเทียมกันที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งเป็นการละเมิดหลักการของ suum cuiqu อย่างร้ายแรงจ ใช่ นอกจากนั้น มันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย อุดมคติของความเท่าเทียมกันมีความหมายและความสำคัญสอดคล้องกับแนวคิดสูงสุดเรื่องความยุติธรรมเพียงเป็นข้อกำหนดสำหรับความเท่าเทียมกันที่เป็นไปได้ของเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาของแต่ละบุคคลเพื่อจุดประสงค์ในการตัดสินใจอิสระและความเป็นอิสระทางศีลธรรมของเขา กล่าวอีกนัยหนึ่งเนื้อหาเชิงปฏิบัติทั้งหมดของแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันนั้นขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลและข้อกำหนดของเงื่อนไขทางสังคมเพื่อการพัฒนาที่เป็นประโยชน์ต่อเสรีภาพนี้มากที่สุด

อย่างไรก็ตาม ความต้องการเสรีภาพไม่ได้ปฏิเสธการพึ่งพาบุคคลในสังคม อิสรภาพดังกล่าวเกิดขึ้นได้เฉพาะบนเกาะโรบินสันเท่านั้น จะต้องค้นหาในยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่มนุษย์เร่ร่อนอย่างป่าเถื่อนโดดเดี่ยว ชีวิตของผู้คนในสังคมจำเป็นต้องกำหนดปฏิสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาซึ่งแสดงถึงการพึ่งพาอาศัยกันของผู้คน การพึ่งพาอาศัยกันนี้มีรูปแบบที่หลากหลาย ในมุมมองของความไม่เท่าเทียมกันเชิงประจักษ์ที่มีอยู่ของผู้คน

_________________________

1) ฉบับที่ โซโลเวียฟ.กฎหมายและศีลธรรม ของสะสม อ้าง., เล่ม.ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว, หน้า 499.

เป็นเรื่องง่ายที่จะแยกแยะระหว่างการพึ่งพาภายในหรืออิสระและการพึ่งพาภายนอกหรือการพึ่งพาอาศัยกัน สิ่งแรกที่เรามีในความสัมพันธ์ระหว่างนักเรียนกับครู นักอ่านกับนักเขียน ลูกชายกับพ่อ ฯลฯ การพึ่งพาอาศัยกันดังกล่าวไม่เพียงแต่ไม่ได้ ละเมิดเสรีภาพทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล แต่ในความเป็นจริง มันเป็นตัวแทนของสนามสำหรับการสำแดงของมัน เพราะจริงๆ แล้วเสรีภาพส่วนบุคคลจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อสื่อสารกับผู้อื่นเท่านั้น การพึ่งพาประเภทที่สองถูกสร้างขึ้นโดยเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นกายภาพ เชื่อมโยงกับโลกภายนอกโดยความจำเป็นอย่างยิ่งยวดในการปกป้องการดำรงอยู่ทางกายภาพของคน ๆ หนึ่ง ผลที่ตามมาของความจำเป็นนี้คือการเกิดขึ้นของสหภาพรัฐและเศรษฐกิจ และบุคคลหนึ่งต้องพึ่งพาการจัดตั้งองค์กรที่ถูกบังคับของทั้งสองอย่าง เขาไม่สามารถหลุดพ้นจากการพึ่งพาอาศัยกันนี้ได้อย่างสมบูรณ์ และยังคงตกเป็นทาสของความจำเป็นทางกายภาพ อุดมคติของเสรีภาพส่วนบุคคลในกรณีนี้เกิดขึ้นเพียงเพื่อทำให้การพึ่งพาอาศัยกันนี้อ่อนลงหรือเป็นกลางให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยเปลี่ยนจากภายนอกสู่ภายใน จากถูกบังคับให้เป็นอิสระ

การพึ่งพารัฐดูเหมือนเป็นการกดขี่ทางการเมืองสำหรับเรา ไม่ใช่เพราะรัฐดำรงอยู่ได้ด้วยความต้องการของตัวเอง แต่เฉพาะในจุดที่ข้อเรียกร้องเหล่านี้ขัดแย้งกับความรู้สึกทางศีลธรรมของเรา และไม่สามารถยอมรับและปฏิบัติตามได้อย่างอิสระโดยไม่ต้องบีบบังคับ ตัวอย่างเช่น สำหรับเราดูเหมือนว่าการห้ามขโมยหรือฆ่าถือเป็นการละเมิดเสรีภาพ เมื่อได้รับอนุมัติอย่างเต็มที่จากจิตสำนึกทางศีลธรรม ข้อเรียกร้องของรัฐเหล่านี้ก็ได้รับการเติมเต็มโดยเราอย่างเสรี ในทางตรงกันข้าม ข้อจำกัดเหล่านั้นในลักษณะทางกฎหมายส่วนบุคคลและสาธารณะที่พบกับการประณามอย่างเด็ดขาดจากจิตสำนึกทางศีลธรรมของเรา (เช่น การจำกัดเสรีภาพส่วนบุคคล มโนธรรม คำพูด ฯลฯ) ถือเป็นการกดขี่ทางการเมือง อุดมคติของเสรีภาพทางการเมืองจึงไม่ได้อยู่ที่การทำลายล้างของรัฐ (ซึ่งเป็นทฤษฎีอนาธิปไตย) แต่อยู่ที่การเปลี่ยนแปลงตามข้อกำหนดของจิตสำนึกทางศีลธรรม

การพึ่งพาทางเศรษฐกิจเกิดขึ้นเมื่อองค์กรการผลิตหรือระบบเศรษฐกิจ กำหนดอำนาจภายนอกและบังคับของบางส่วนต่อผู้อื่น การพึ่งพาอาศัยกันเช่นนี้ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการแยกแรงงานออกจากเครื่องมือการผลิต ย่อมประสบโดยธรรมชาติว่าเป็นการกดขี่ทางเศรษฐกิจ เมื่อพิจารณารายละเอียดตามสถานการณ์ของแต่ละบุคคลนับพัน การมีอยู่ของการกดขี่ดังกล่าวทำให้บุคคลหนึ่งสามารถจำกัดเจตจำนงของอีกคนหนึ่งได้อย่างมีพลัง ดังนั้น ในทุก ๆ

ในกรณีนี้ มีการละเมิดลักษณะตามธรรมชาติของเสรีภาพส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม อุดมคติแห่งเสรีภาพที่นี่ก็อาจประกอบด้วยการทำลายสหภาพเศรษฐกิจโดยทั่วไป - ความต้องการที่ไร้สติเช่นนั้นจะเทียบเท่ากับการเชิญชวนให้ฆ่าตัวตายโดยทั่วไป - และดังนั้นจึงไม่ใช่การสลายความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างประชาชนซึ่ง ดังที่ทราบกันดีว่าความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจไม่ได้ทำให้อ่อนแอลง แต่กลับแข็งแกร่งขึ้นและซับซ้อนยิ่งขึ้น แต่ต้องทำให้การพึ่งพาอาศัยกันเป็นกลางอย่างแม่นยำ สามารถทำให้เป็นกลางได้โดยการทำลายธรรมชาติส่วนบุคคลของการพึ่งพาอาศัยกันนี้เท่านั้น เพราะมันขัดต่อความรู้สึกทางศีลธรรมอย่างชัดเจน พูดง่ายๆ ก็คือ การลดความเป็นตัวตนและในขณะเดียวกัน การทำลายการพึ่งพาทางเศรษฐกิจก็เกิดขึ้นพร้อมกับการเติบโตของลัทธิรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ ควบคู่ไปกับการที่สังคมหรือรัฐเข้ามายึดครองตำแหน่งของผู้ประกอบการเอกชนหรือนายทุนมากขึ้น ซึ่งเป็นตัวแทนของนามธรรม บุคลิกภาพ (แม่นยำยิ่งขึ้นแม้กระทั่งไม่มีตัวตน) และทุกย่างก้าวที่ดำเนินการไปในทิศทางของการแทนที่หรือจำกัดเผด็จการส่วนบุคคล ไม่ว่าจะเป็นกฎหมายโรงงาน วิสาหกิจเทศบาล หรือสหกรณ์ แสดงให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในการปลดปล่อยบุคคลจากการกดขี่ทางเศรษฐกิจส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม จากมุมมองนี้ ลัทธิปัจเจกนิยมทางเศรษฐกิจบางรูปแบบก็เทียบเท่ากับลัทธิรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ กล่าวคือ การทำเกษตรกรรมรายย่อย ซึ่งเป็นตัวอย่างที่เราเห็นในปัจจุบันในระบบเศรษฐกิจชาวนาที่กำลังก้าวหน้าในโลกตะวันตก หากใครยังสามารถโต้เถียงกับการทำนาแบบอิสระโดยมีเหตุผลทางเศรษฐกิจและความก้าวหน้าได้ เมื่อพิจารณาจากอุดมคติทางสังคมแล้ว ปัจเจกนิยมประเภทนี้ก็เทียบได้กับลัทธิรวมกลุ่มเลยทีเดียว ด้วยเหตุนี้ เมื่อพิจารณาว่าข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจล้วนๆ ที่ต่อต้านการทำนาของชาวนานั้นเป็นสิ่งที่ผิดพลาด ฉันจึงรวมไว้ในโครงการเศรษฐกิจของฉัน ควบคู่ไปกับลัทธิรวมกลุ่มในอุตสาหกรรม ลัทธิปัจเจกชาวนาในภาคเกษตรกรรม 1) (แน่นอนว่าเสริมด้วยการพัฒนาสหกรณ์การเกษตร ) และจากมุมมองของเสรีภาพในอุดมคติทั่วไป การรวมกันที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันดังกล่าว กลับกลายเป็นความสอดคล้องและสอดคล้องกันภายใน

จากสิ่งที่กล่าวมาจนถึงขณะนี้ เป็นที่ชัดเจนว่าพื้นฐานทางศีลธรรมของลัทธิสังคมนิยมนั้นมอบให้โดยลัทธิปัจเจกชน ซึ่งเป็นอุดมคติของเสรีภาพส่วนบุคคล สังคมนิยมและปัจเจกนิยมไม่เพียงแต่ไม่ใช่แก่นแท้เท่านั้น

__________________________

1) ดูหนังสือของฉัน: "ทุนนิยมและเกษตรกรรม" 2 เล่มเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2443

หลักการตรงกันข้าม แต่มีเงื่อนไขซึ่งกันและกัน การผสมผสานและความสมดุลที่ถูกต้องเท่านั้นที่จะรับประกันความสมบูรณ์ของเสรีภาพและสิทธิส่วนบุคคลที่เป็นไปได้ ในเวลาเดียวกันแม้ว่าหลักการทั้งสองจะแยกกันไม่ออก แต่การรวมกันของทั้งสองก็มีปฏิปักษ์ที่เข้ากันไม่ได้: เพื่อเห็นแก่เสรีภาพบุคคลต้องยอมจำนนต่อสังคมและการพึ่งพาบุคคลในสังคมนี้ทวีความรุนแรงมากขึ้นเมื่อเสรีภาพของเขาเพิ่มขึ้น ในทางกลับกัน องค์กรสาธารณะสามารถดำเนินการดังกล่าวได้โดยทำหน้าที่ปกป้องเสรีภาพส่วนบุคคลโดยยึดถือหน้าที่ในการปกป้องเสรีภาพส่วนบุคคลโดยรักษาความสงบเรียบร้อยทางกฎหมายอย่างแข็งขันเพื่อต่อต้านการรุกล้ำความเด็ดขาดของบุคคล เป็นไปไม่ได้แม้แต่ในทางทฤษฎีที่จะกำหนดขอบเขตอย่างแม่นยำและไม่อาจปฏิเสธได้ว่าสิทธิของสังคมและจุดสิ้นสุดของรัฐและขอบเขตของสิทธิส่วนบุคคลที่ละเมิดไม่ได้เริ่มต้นขึ้น ในประวัติศาสตร์ ขอบเขตนี้เคลื่อนไปในทิศทางใดทิศทางหนึ่งอยู่ตลอดเวลา และถูกค้นพบใหม่อยู่เสมอพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงของเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ ต้องขอบคุณลัทธิต่อต้านโนเมียนที่ลดไม่ได้นี้ ทำให้มีการต่อสู้อย่างเงียบๆ ระหว่างบุคคลกับสังคมอยู่เสมอ และมันสามารถลุกเป็นไฟขึ้นได้เสมอ ในด้านหนึ่งกลายเป็นการไม่เชื่อฟังอย่างเปิดเผย หรือในอีกด้านหนึ่ง จะเป็นการกระทำที่รุนแรง เนื่องจากลัทธิต่อต้านโนเมียนนี้ แม้แต่โครงสร้างทางสังคมในอุดมคติที่สุดก็อาจมีเพียงความสมดุลที่ไม่เสถียรเท่านั้น

สมาชิกของปฏิปักษ์ทั้งสองนี้ ซึ่งแยกจากกันและแปรสภาพเป็น "หลักการเชิงนามธรรม" เป็นรากฐานสำหรับอุดมคติโบราณในด้านหนึ่งและอุดมคติแบบอนาธิปไตยในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งเป็นสองขั้วของความคิดทางสังคมและปรัชญา โลกยุคโบราณยอมรับเฉพาะสังคมเท่านั้น ซึ่งก่อนที่บุคคลจะถูกทำลาย ความคิดเรื่องหน้าที่ตามธรรมชาติสำหรับจิตใจโบราณดูเหมือนจะเถียงไม่ได้มากกว่าความคิดเรื่องสิทธิตามธรรมชาติ อุดมคติโบราณของลัทธิคอมมิวนิสต์ เช่นเดียวกับระบบคอมมิวนิสต์ยุคดึกดำบรรพ์หรือปิตาธิปไตย ไม่สามารถทำหน้าที่เป็นอุดมคติสำหรับเราได้แล้ว เพราะมันขาดสิ่งที่ในสายตาของเราให้คุณค่าทางศีลธรรมแก่ลัทธิคอมมิวนิสต์ ซึ่งมันทำหน้าที่เป็นเพียงเครื่องมือเท่านั้น - บุคลิกภาพแห่งเสรีภาพ ตรงกันข้าม อนาธิปไตยต้องการรู้แต่สิทธิส่วนบุคคลเท่านั้น “เดน ไอน์ซิก”ไม่ใช่คุณ nd sein Eigenthum" โดย Max Stirner กับ "lch habe meine Sach'auf Niсрts gestуllt" และการปฏิเสธหน้าที่ต่อคนประเภทหนึ่ง (อุดมคติของซูเปอร์แมนของ Nietzsche ก็คือการต่อต้านสังคมเช่นกัน)

นี่คือเนื้อหาของอุดมคติทางสังคม: บัญญัติแห่งความรัก = ความยุติธรรมทางสังคม = การยอมรับในศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกันและสัมบูรณ์ของแต่ละบุคคล = ความต้องการสิทธิที่สมบูรณ์ที่สุด

และเสรีภาพส่วนบุคคล การให้เหตุผลสำหรับอุดมคตินี้ได้รับจากคำสอนทางศาสนาและจริยธรรมเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตวิญญาณมนุษย์และหน้าที่ที่ตามมาของมนุษย์ต่อมนุษย์ อุดมคติแห่งเสรีภาพซึ่งเป็นแกนหลักทางศีลธรรมของประชาธิปไตยยุคใหม่ (ทางการเมืองและเศรษฐกิจ) ไม่ได้ถูกเปิดเผยในเศรษฐศาสตร์การเมืองหรือศาสตร์แห่งกฎหมาย ในความรู้เชิงทดลอง มนุษย์แสวงหาเพียงหนทางในการบรรลุถึงอุดมคติอันสมบูรณ์เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน อุดมคติทางการเมืองและสังคมที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับมนุษยชาติยุคใหม่นั้นเป็นอุดมคติของคริสเตียนอย่างไม่ต้องสงสัย เนื่องจากอุดมคติเหล่านี้เป็นตัวแทนของการพัฒนาหลักคำสอนเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนและคุณค่าที่แท้จริงของบุคคลมนุษย์ที่ศาสนาคริสต์นำมาสู่โลก

เพื่อให้เข้าใจถึงธรรมชาติของอุดมคติทางสังคม จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องไม่ลืมว่า การเป็นนิรนัยหรือได้รับจากภายนอกสำหรับนโยบายทางสังคม ไม่อาจทำหน้าที่เป็นเป้าหมายทางประวัติศาสตร์ได้ ซึ่งเป็นหนึ่งในเป้าหมายที่สามารถบรรลุได้และทิ้งไว้เบื้องหลัง 1) .

มีเพียงเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้นที่จะบรรลุได้ในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ในขณะที่อุดมคติของความยุติธรรมนั้นเป็นนามธรรม และตามความหมายที่แท้จริงแล้ว สามารถนำมารวมกับเนื้อหาที่เป็นรูปธรรมต่างๆ ได้ มันเป็นเพียงแนวคิดเชิงบังคับ ซึ่งเป็นแนวทางในการตัดสินและประเมินผลทางศีลธรรม การเปลี่ยนแปลงเงื่อนไขเฉพาะนำมาซึ่งข้อมูลใหม่สำหรับการแก้ปัญหานี้และเพื่อการค้นหาสิ่งที่น่าสนใจทางประวัติศาสตร์โลกนี้อีกครั้ง เราไม่สามารถจินตนาการถึงการแก้ปัญหาโดยสมบูรณ์ของปัญหานี้ในประวัติศาสตร์ (“สวรรค์บนดิน”) โดยไม่ขัดแย้งกัน เพราะนี่จะหมายถึงการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ทั้งหมด การไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ของความตาย หรือความสมบูรณ์แบบที่สมบูรณ์ ซึ่งไม่สามารถบรรลุได้ในเงื่อนไขของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ อย่าลืมว่าอุดมคติของความเสมอภาคและเสรีภาพคือการปฏิเสธเงื่อนไขเหล่านี้ และดังนั้นจึงไม่สามารถรวบรวมไว้ในเงื่อนไขเหล่านี้ได้อย่างสมบูรณ์

อย่างไรก็ตามหากแนวคิดของประวัติศาสตร์บ่งบอกถึงแนวคิดของการพัฒนาที่ไม่มีที่สิ้นสุดสิ่งหลังนี้เกิดขึ้นในทิศทางที่แน่นอนและมีเป้าหมายในอุดมคติ จากที่นี่แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าได้รับความหมายที่ชัดเจนมาก แนวทางการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดสำหรับเราดูเหมือนเป็นความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง (แม้ว่าจะคดเคี้ยวไปมาก็ตาม) ชัยชนะแห่งอิสรภาพและความยุติธรรมในรูปแบบภายนอกของชีวิตทางสังคม การปลดปล่อยบุคลิกภาพของมนุษย์

_____________________________

1) Stammler ผู้ซึ่งอธิบายธรรมชาติของกฎเกณฑ์ของอุดมคติทางสังคมได้อย่างดีเยี่ยม ชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องว่าอุดมคติดังกล่าวไม่สามารถถูกมองว่าบรรลุผลสำเร็จได้ การเคลื่อนตัวไปสู่อุดมคตินั้นไม่มีที่สิ้นสุด และด้วยเหตุนี้ ในแง่นี้และในที่สุดคำถามทางสังคมก็ไม่สามารถแก้ไขได้ภายใต้กรอบประวัติศาสตร์

การรวบรวมอย่างค่อยเป็นค่อยไปและการรวมตัวภายนอกของมนุษยชาติในอดีต ภารกิจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของประวัติศาสตร์โลกอยู่ที่การปลดปล่อยปัจเจกบุคคลและการขัดเกลาทางสังคมของมนุษยชาติ แต่ที่นี่เรามาถึงเกณฑ์ของปรัชญาประวัติศาสตร์แล้ว ซึ่งไม่จำเป็นต้องข้ามไปในการนำเสนอนี้ ขอให้เราสังเกตเพียงว่าการอภิปรายเชิงปรัชญาเกี่ยวกับคำถามทางสังคม ปัญหาของภาระผูกพันทางสังคม จำเป็นต้องนำเราไปสู่ปรัชญาประวัติศาสตร์ ไปสู่ปัญหาของการดำรงอยู่ทางสังคมและประวัติศาสตร์ ซึ่งในทางกลับกัน ก็เชื่อมโยงกับปัญหาหลักทั้งหมดของ ปรัชญา. การเชื่อมโยงนี้ดำรงอยู่อย่างเท่าเทียมกันสำหรับทั้งนักเลื่อนลอยและนักคิดเชิงบวก ไม่เพียงแต่สำหรับเฮเกลเท่านั้น แต่ยังสำหรับมาร์กซ์ด้วย

ควรเน้นย้ำเป็นพิเศษว่าอุดมคติของเสรีภาพส่วนบุคคลแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากเกณฑ์ที่เป็นประโยชน์หรือแบบ hedonistic ซึ่งมักจะถูกแทนที่ด้วยผู้มองโลกในแง่ดี บุคคลควรเป็นอิสระเพราะมันสอดคล้องกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของเขา เสรีภาพภายนอกเป็นวิธีการหรือค่อนข้างเป็นเงื่อนไขเชิงลบของเสรีภาพทางศีลธรรมภายในซึ่งเป็นพระฉายาของพระเจ้าในมนุษย์ คานท์แสดงความคิดที่ว่ามนุษย์ในฐานะบุคคลที่มีเหตุผลอย่างเสรีคือเป้าหมายที่พระเจ้าทรงสร้างโลก โดยมีความจำเป็นที่โลกดำรงอยู่เพื่อเสรีภาพของมนุษย์ แนวคิดนี้ควรได้รับการเสริมสร้างและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการยืนยันเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ซึ่งการพัฒนาเสรีภาพส่วนบุคคลถือเป็นอุดมคติสูงสุด แต่โดยการนำเสนอข้อกำหนดของเสรีภาพนี้ในฐานะหลักศาสนาและศีลธรรมที่สมบูรณ์ เราไม่ได้เชื่อมโยงกับคำถามที่ว่าบุคคลที่มีอิสระจะต้องการใช้เสรีภาพนี้อย่างแท้จริงเพียงใด รวมถึงเขาจะพอใจกับเสรีภาพนั้นหรือไม่ ในฐานะบุคคลผู้มีศีลธรรม สามารถนำความดีและความชั่ว ตัดสินใจไปในทิศทางเดียวหรืออีกทางหนึ่งได้ และไม่มีใครสามารถกำหนดล่วงหน้าหรือตัดสินใจเรื่องนี้แทนเขาได้ การกระทำของมนุษย์ที่เป็นอิสระเท่านั้นที่มีคุณค่าทางศีลธรรม มีเพียงในตัวพวกเขาเท่านั้นที่บุคคลจะค้นพบธรรมชาติที่แท้จริงของตัวตนฝ่ายวิญญาณของเขาและตระหนักถึงบุคคลในตัวเอง ไม่น่าเป็นไปได้ที่ใครจะกล้าพูดอย่างมั่นใจว่าการมีสติและอิสระมากขึ้น คนทั่วไปจะมีความสุขมากขึ้น โดยทั่วไปแล้ว ความก้าวหน้าทางความคิดแบบ hedonistic นั้นเป็นที่น่าสงสัยมากกว่า และไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แต่ถึงแม้จะได้รับการพิสูจน์แล้วโดยปราศจากข้อโต้แย้งโดยสิ้นเชิงว่า ในความหมายเชิงสุขนิยม อารยธรรมจะมาพร้อมกับการถดถอยเชิงบวก เช่นนั้นแล้วก็ยังจำเป็นต้องเรียกมนุษยชาติไปข้างหน้า สู่อิสรภาพ และมุ่งสู่การถดถอยนี้

และไม่กลับไปสู่ความพึงพอใจอันง่วงนอน - อิสรภาพเป็นสิ่งดีล้ำค่าที่สามารถไถ่ถอนทุกสิ่งได้ และไม่ควรขายสิทธิกำเนิดสำหรับสตูว์ถั่วใดๆ

คำถามเกี่ยวกับความเป็นอิสระของอุดมคติทางสังคมและคุณค่าของเสรีภาพของมนุษย์นั้นถูกตั้งขึ้นด้วยพลังอันน่าทึ่งโดยผู้สอบสวนผู้ยิ่งใหญ่ (ในตำนานของดอสโตเยฟสกี) ซึ่งดูเหมือนว่าจะกำลังต่อรองกับพระคริสต์เพื่อเสรีภาพของมนุษย์ เพื่อประโยชน์ของความสุขของผู้คนซึ่งประกอบด้วยความอิ่มเอมใจความพึงพอใจและความสงบสุขผู้สอบสวนจึงกีดกันพวกเขาจากสิ่งที่ควรเป็นสำหรับบุคคลเหนือสินค้าทางโลกทั้งหมด - เสรีภาพทางศีลธรรมของพวกเขา 1)

ดอสโตเยฟสกีเห็นอย่างถูกต้องว่านี่เป็นการปฏิเสธแนวคิดหลักเกี่ยวกับศีลธรรมของคริสเตียนและแสดงให้เห็นว่าผู้สอบสวนเป็นศัตรูที่มีสติและเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ ดังที่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็น พระบัญญัติแห่งเสรีภาพ เป็นหนึ่งในแนวคิดที่ยากที่สุดและไม่เต็มใจที่จะซึมซับโดยมนุษยชาติ นั่นคือเหตุผลที่ผู้สอบสวนรวบรวมมาโดยตลอดและตอนนี้ยังคงรวบรวมได้มากมาย ความรุนแรงทางศีลธรรม คุณธรรมที่รุนแรง สิ่งเหล่านี้เป็นคำสั่งของผู้สอบสวนไม่เพียงในยุคกลางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้สอบสวนสมัยใหม่ด้วย ความแตกต่างที่ว่าเพื่อให้สอดคล้องกับศีลธรรมที่อ่อนลงโดยทั่วไป กองไฟได้ถูกแทนที่ด้วยกฎหมายห้ามและลงโทษ

เนื่องจากอุดมคติทางสังคมจะให้เพียงระดับในการประเมินปรากฏการณ์ทางสังคม ในตัวมันเองยังไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาเฉพาะใด ๆ การค้นพบซึ่งเป็นงานที่เป็นอิสระ และหากอุดมคติทางสังคมดูเหมือนจะถูกมอบให้หรือมอบให้สำหรับสังคมศาสตร์ และด้วยเหตุนี้ ในแง่หนึ่ง จึงเป็นวิทยาศาสตร์ขั้นสุดยอด เมื่อนั้นในการค้นหาเนื้อหาเฉพาะของมัน เราสามารถใช้และควรใช้ข้อมูลของประสบการณ์ทางวิทยาศาสตร์ด้วยความครบถ้วนสมบูรณ์ที่เป็นไปได้ อุดมคติเฉพาะจะต้องถูกสร้างขึ้นทางวิทยาศาสตร์ และนี่คือความจริงของสิ่งที่เรียกว่า ลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์ เพื่อให้สอดคล้องกับความต้องการที่ยุติธรรมอย่างยิ่งของมาร์กซ์ ความสนใจในการบรรลุอุดมคตินั้นไม่ควรถูกประดิษฐ์ขึ้นจากสมอง แต่ค้นพบได้จากการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริง การเมืองในอุดมคติไม่ควรเป็นแบบยูโทเปีย แต่เป็นไปตามความเป็นจริง อุดมคตินิยมในการเมืองสามารถและควรปฏิบัติได้จริง ความเป็นไปได้เชิงตรรกะและแม้แต่ความจำเป็นของการผสมผสานอุดมคตินิยมเข้ากับความสมจริงที่มีสติยังคงไม่เป็นที่เข้าใจเพียงพอ เนื่องจากความสับสนที่ผิดพลาดโดยสิ้นเชิงและโดยพลการของลัทธิอุดมคตินิยมกับลัทธิยูโทเปีย ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่มีอะไรที่เหมือนกันระหว่างทั้งสอง ในทางตรงกันข้าม ลัทธิยูโทเปียเป็นลัทธิทางจิต

__________________________

1) พุธ “Ivan Karamazov เป็นคนประเภทปรัชญา” หน้า 99 et seq.

ตามหลักเหตุผลแล้ว มันค่อนข้างเชื่อมโยงกับลัทธิมองโลกในแง่ดีเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าในระยะหลังนั้นมีการแสวงหาความสัมบูรณ์ในเชิงสัมพัทธ์ ในขณะที่มุมมองทางปรัชญาที่ถูกต้องนั้นถูกสังเกตในอุดมคตินิยม

ความสมจริงทางสังคมและการเมืองซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนอุดมคตินิยมเชิงปรัชญาและโดยพื้นฐานแล้วตรงกันข้ามกับการปฏิบัติจริงและการปรับตัวที่ไร้หลักการไม่ได้ประกอบด้วยความจริงที่ว่าอุดมคติควรถูกแลกเปลี่ยนเป็นสิ่งมโนสาเร่และลากไปทั่วโลก ข้อเรียกร้องของนโยบายที่สมจริงซึ่งได้รับคำแนะนำจากอุดมคติอันสมบูรณ์ไม่สามารถเป็นการเทศนาเรื่องเล็กๆ น้อยๆ และการปฏิเสธงานทางประวัติศาสตร์และสังคมในวงกว้างได้ แน่นอนว่า กิจกรรมเชิงปฏิบัติใดๆ ก็ตามประกอบด้วยเรื่องเล็กๆ น้อยๆ นั่นคือการกระทำที่แยกจากกันของแต่ละบุคคล แต่การกระทำเหล่านี้สามารถและควรได้รับการพิจารณาโดยมีความเชื่อมโยงตามธรรมชาติกับภารกิจทางประวัติศาสตร์อันยิ่งใหญ่ที่ทำให้กิจกรรมเหล่านั้นเคลื่อนไหว งานเหล่านี้เป็นงานประวัติศาสตร์ในแง่ที่ว่างานเหล่านี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของหลักศีลธรรมเชิงนามธรรม แต่เป็นข้อเรียกร้องที่เฉพาะเจาะจงและเป็นไปได้อย่างมากสำหรับการปรับโครงสร้างความเป็นจริงในทิศทางของอุดมคติ งานดังกล่าวไม่ใช่หลักการทางศีลธรรมที่เป็นนามธรรม ซึ่งกำหนดแผนงานของพรรคการเมืองและมอบเนื้อหาบางอย่างให้กับการต่อสู้ทางการเมืองและสังคม แน่นอนว่างานเหล่านี้อาจแตกต่างกันในด้านกว้างและต้องใช้เวลาในการดำเนินการต่างกัน หากบางครั้งการประชุมรัฐสภาครั้งเดียวเพียงพอที่จะบังคับใช้กฎหมายโรงงานบางประการได้ ดังนั้นสำหรับการปฏิรูปสังคมที่รุนแรงหรือการปลดปล่อยทางการเมืองของประเทศนั้น จำเป็นต้องมีการทำงานร่วมกันจากหลายรุ่น ดังนั้นจึงค่อนข้างเป็นไปได้ที่งานดังกล่าวโดยไม่สูญเสียลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของแต่ละบุคคลมีบทบาทเป็นเพียงแนวคิดด้านกฎระเบียบที่กำหนดทิศทางของกิจกรรม แต่ไม่สอดคล้องกับมันทั้งหมด . ดังนั้นจึงมีการไล่ระดับระหว่างภารกิจทางประวัติศาสตร์เฉพาะตามระดับความกว้างและความยาก ยิ่งความต้องการทางจิตวิญญาณของบุคคลลึกซึ้งยิ่งขึ้นเท่าใด งานทางประวัติศาสตร์ที่เขาเชื่อมโยงกิจกรรมของเขาก็จะกว้างขึ้นเท่านั้น ขอบฟ้าอันกว้างไกลจำเป็นไม่เพียงแต่สำหรับดวงตาเท่านั้น แต่ยังจำเป็นสำหรับจิตวิญญาณด้วย

อุดมคติแห่งความยุติธรรมมีอยู่ในตัวทุกคน ไม่มีบุคคลใดที่จะกบฏต่อความยุติธรรมเช่นนี้ และตั้งใจจะกระทำการที่ไม่ยุติธรรมอย่างมีสติ ลักษณะทางศีลธรรมของคนก็เหมือนกันและไม่มีเหตุผลที่จะแบ่งมนุษยชาติในส่วนนี้ออกเป็นแกะและแพะตามความเป็นจริงเท่านั้น

กลุ่มเศรษฐกิจสังคมและการเมืองที่แตกต่างกัน และในขณะเดียวกันก็ดูเป็นไปไม่ได้ที่จะหาคนสองคนที่ตกลงกันในการทำความเข้าใจข้อกำหนดเฉพาะของความยุติธรรมในรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ทั้งหมด และอย่างที่เราทราบกันดีว่าขณะนี้มนุษยชาติทั้งหมดกำลังแตกสลายออกเป็นหลายฝ่ายหรือกลุ่มต่างๆ แตกต่าง แม้กระทั่งความเข้าใจที่ขัดแย้งกันในเชิง Diametrically ของความต้องการความยุติธรรม สิ่งนี้สามารถอธิบายได้อย่างไร?

เราสามารถชี้ให้เห็นเหตุผลหลายประการอันเนื่องมาจากข้อเรียกร้องที่หลากหลายถูกหยิบยกมาในนามของอุดมคติแห่งความยุติธรรมเพียงหนึ่งเดียว ก่อนอื่นเราต้องคำนึงถึงความซับซ้อนของชีวิตทางสังคมและความเป็นไปได้ที่ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างจริงใจและมโนธรรมอย่างสมบูรณ์เมื่อประเมินปรากฏการณ์เดียวกัน แน่นอนว่าความขัดแย้งนี้ไม่ได้ทำลายความสำคัญสำคัญของอุดมคติแห่งความยุติธรรมเพียงประการเดียว เช่นเดียวกับความขัดแย้งทางวิทยาศาสตร์ที่ทำลายความจริงอันเดียว ในฐานะอุดมคติหรือบรรทัดฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างที่เด่นชัดของความแตกต่างทางความคิดเห็นที่จริงใจและมีมโนธรรมคือมุมมองทางสังคมและการเมืองของ Eug ริกเตอร์ ผู้นำกลุ่มนักคิดเสรีในฝ่ายหนึ่ง และพรรคโซเชียลเดโมแครตในอีกด้านหนึ่ง อุดมคติของทั้งริกเตอร์และเบเบลก็เหมือนกัน - เสรีภาพส่วนบุคคล แต่อย่างหนึ่ง ในนามของอุดมคตินี้ หยิบยกข้อเรียกร้องของลัทธิสังคมนิยม และอีกอย่างหนึ่ง กลัวความเป็นไปได้ที่รัฐจะดูดซับเผด็จการปัจเจกบุคคลในสังคมสังคมนิยม จึงเสนอโครงการที่ตรงกันข้ามกับลัทธิแมนเชสเตอร์ บนพื้นฐานของความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับข้อกำหนดเฉพาะของความยุติธรรม โดยทั่วไปแล้ว ข้อพิพาทที่มีหลักการและการต่อสู้ตามหลักการจะดำเนินการ มีความเป็นไปได้ที่จะเกิดความขัดแย้งอย่างลึกซึ้งและจริงใจเท่าเทียมกันในการประเมินมาตรการส่วนบุคคล - เรื่องเล็กและเรื่องใหญ่ที่ประกอบเป็นนโยบายทางสังคม ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่าในทุกคำถามที่มีลักษณะในทางปฏิบัติ มีความขัดแย้งไม่สิ้นสุดระหว่างนักการเมืองสังคม แม้ว่าจะมีอุดมคติชี้นำที่เหมือนกันโดยสิ้นเชิงก็ตาม ตัวอย่างเช่น ก็เพียงพอแล้วที่จะกล่าวถึงความขัดแย้งในคำถามของชาวนา ในคำถามเกี่ยวกับสหภาพแรงงาน ความร่วมมือ กิจกรรมรัฐสภา ฯลฯ ที่มีอยู่ในสภาพแวดล้อมของระบอบประชาธิปไตยสังคมนิยมเยอรมันในปัจจุบัน

เหตุผลประการที่สามและบางทีอาจเป็นเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับความแตกต่างในการทำความเข้าใจความยุติธรรมคือข้อจำกัดร้ายแรงของมนุษย์ ความคับแคบแห่งขอบฟ้าฝ่ายวิญญาณของเขา โลกทัศน์ของแต่ละคนถูกสร้างขึ้นขึ้นอยู่กับเงื่อนไขส่วนบุคคลโดยรวม ซึ่งแตกต่างกันอย่างมากตามกลุ่มสังคมที่แตกต่างกัน อคติที่ซึมซับน้ำนมแม่ การเลี้ยงดู

การเพิกเฉยต่อหลายแง่มุมของชีวิต การปรับโลกทัศน์ให้เข้ากับสภาพความเป็นอยู่โดยไม่สมัครใจและไม่รู้ตัว การสดุดีตามธรรมชาติต่อความอ่อนแอของมนุษย์ ทั้งหมดนี้จะสร้างการแต่งหน้าทางจิตที่เป็นเอกลักษณ์ของกลุ่มสังคมทั้งหมดตามที่พวกเขาพูด จิตวิทยาชั้นเรียน เพื่ออธิบายคุณลักษณะของจิตวิทยาในชั้นเรียน ไม่จำเป็นต้องลดความสนใจในชั้นเรียนให้เหลือเพียงความสนใจในชั้นเรียนแบบเปลือยเปล่า ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรม มีการอธิบายอย่างเพียงพอบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงทั่วไป - ข้อจำกัดเชิงประจักษ์ของมนุษย์ ต้องขอบคุณความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับข้อกำหนดของความยุติธรรมจึงกลายเป็นเรื่องสุจริตโดยสมบูรณ์ บุคคลสามารถบั่นทอนหรือทำลายข้อจำกัดเชิงประจักษ์ของโลกทัศน์ของเขาและกลายเป็นคนไม่จำแนกประเภททางจิตวิทยาได้ ถึงขอบเขตความเข้มแข็งและการพัฒนาทางจิตวิญญาณของเขา อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่ลืมว่าคำประกาศดังกล่าวต้องการความเข้มแข็งทางวิญญาณที่ยอดเยี่ยมอย่างยิ่ง ซึ่งบางครั้งก็เป็นความกล้าหาญ

ด้วยเหตุผลทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น หากผู้คนได้รับคำแนะนำในการกระทำของตนโดยเรียกร้องความยุติธรรมโดยเฉพาะตามที่ทุกคนเข้าใจ พวกเขาก็จะเกิดการต่อสู้กันระหว่างพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากความแตกต่างในความเข้าใจนี้และความปรารถนาตามธรรมชาติของแต่ละคนที่จะปกป้อง ความจริงของพวกเขาและบนพื้นฐานนี้ความขัดแย้งทางแพ่งจะเกิดขึ้นและสงคราม แต่ไม่เพียงแต่แรงจูงใจในอุดมคติ ความคิดเกี่ยวกับสิ่งที่เหมาะสมและยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวและผลประโยชน์ส่วนตัวด้วย ที่มีอำนาจเหนือผู้คน ความต้องการอย่างมากหรือสัญชาตญาณนักล่า ความอ่อนแอของเจตจำนงหรือตัณหาในอำนาจ ความเกลียดชังหรือมารยา ความอิจฉาหรือความโลภ - พูดง่ายๆ ก็คือ แรงจูงใจที่หลากหลายสามารถทำให้เกิดการกระทำที่ขัดต่อข้อกำหนดของความยุติธรรมโดยตรง หรือบ่อยกว่านั้นด้วยซ้ำ เพื่อพิจารณาเกี่ยวกับพวกเขา; นิสัยถูกสร้างขึ้นในการกระทำทั้งหมดโดยได้รับคำแนะนำจากสัญชาตญาณที่เห็นแก่ตัวโดยไม่ต้องถามคำถามเกี่ยวกับความยุติธรรมเลย ศีลธรรมเชิงปฏิบัติแบบหนึ่งถูกสร้างขึ้นเกี่ยวกับทุกด้านของชีวิตแน่นอนสำหรับทุกคนในแบบของตัวเองและเพื่อ องศาที่แตกต่าง. ความคล้ายคลึงกันของสถานะทางเศรษฐกิจ และด้วยเหตุนี้ ทิศทางเดียวกันของความสนใจส่วนบุคคลจึงสร้างผลประโยชน์ของชนชั้นหรือกลุ่มที่มีบทบาทเป็นแรงผลักดันในชีวิตทางสังคม

ชีวิตส่วนตัวของทุกคนเป็นเรื่องยุ่งเหยิงทางจิตวิทยาของแรงจูงใจที่หลากหลาย ทั้งอุดมคติและพื้นฐาน และไม่มีทางที่จะตัดสินได้ว่าสิ่งใดที่มีบทบาทสำคัญในชีวิตของบุคคล ดังนั้น ยังไงก็ตาม หลักคำสอนเรื่องบทบาทที่โดดเด่นของชนชั้น

ความสนใจส่วนบุคคลซึ่งเข้าใจได้ในความหมายของสัญชาตญาณในตัวเอง อย่างน้อยที่สุดก็เป็นข้อความที่พิสูจน์ไม่ได้ อย่างไรก็ตาม หากเราไม่สามารถคลี่คลายหรือคำนวณแรงจูงใจของการกระทำได้ การกระทำเหล่านี้เองที่สามารถสังเกตได้โดยตรง ก็สามารถอยู่ภายใต้การศึกษาและจัดกลุ่มได้ ความรู้ที่สำคัญเกี่ยวกับแรงจูงใจภายในนั้นคือการประเมินคุณธรรมก็ตาม เพื่อวัตถุประสงค์ของนโยบายสังคม ความรู้เกี่ยวกับแนวทางปกติของบุคคลหรือกลุ่มสังคม ไม่ว่าจะเป็นแรงจูงใจอะไรก็ตาม ก็เพียงพอแล้วที่จะสามารถนำไปปฏิบัติได้จริง เข้าบัญชี. ในกลุ่มพรรคการเมืองเดียวกัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะมีผู้คนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแรงจูงใจที่แตกต่างกันมาก ด้วยความเชื่อมั่นและอารมณ์ที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตามความแตกต่างนี้ถูกระงับโดยเอกภาพแห่งการกระทำที่สอดคล้องกับเป้าหมายวัตถุประสงค์ของพรรค และความสามัคคีในทางปฏิบัตินี้ทำให้สามารถเพิกเฉยต่อความแตกต่างอื่น ๆ ทั้งหมดได้ไม่ว่ามันจะยิ่งใหญ่แค่ไหนก็ตาม มุมมองดังกล่าวไม่เป็นบาปด้วยความไม่แยแสทางศีลธรรมและไม่ใช่การประนีประนอมเพราะพรรคและการรวมกลุ่มทางสังคมและการเมืองแม้ในงานนั้นเองไม่ได้คำนึงถึงบุคคลทั้งหมดโดยรวม แต่เรียกร้องเพียงบางแง่มุมของกิจกรรมของเขาเท่านั้น การกระทำบางอย่างจากเขาโดยไม่ต้องค้นหาแรงจูงใจจากภายในสุด วินัยของพรรคไม่สามารถและไม่ควรเกินกว่าที่จำเป็นจริงๆ เพื่อวัตถุประสงค์ในการดำเนินการของพรรค โดยให้เสรีภาพส่วนบุคคลโดยสมบูรณ์ในด้านอื่นๆ ทั้งหมด 1) น่าเสียดายที่ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับขอบเขตของระเบียบวินัยของพรรคยังไม่ได้รับการปลูกฝังในทางปฏิบัติ

เนื่องจากในชีวิตมีความทะเยอทะยานที่แตกต่างกันและแม้กระทั่งขัดแย้งกัน จึงเป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งเหล่านั้นไม่สามารถดูเหมือนยุติธรรมเท่าเทียมกันสำหรับเรา หากเรามีอุดมคติที่แน่นอน นั่นคือความเข้าใจในเรื่องความยุติธรรมของเราเอง มิฉะนั้น เราจะต้องพลิกตรรกะทั้งหมดกลับหัวและยกเลิกกฎตรรกะพื้นฐาน โดยหลักๆ คือกฎแห่งอัตลักษณ์ ความขัดแย้ง และตรงกลางที่ถูกกีดกัน และให้เหตุผลในคราวเดียวว่าขาวดำ หรือเราถูกทิ้งให้อยู่กับความเฉยเมยทางอาญาและหย่อนยานซึ่งเป็นบ้านเกิดของความสับสนวุ่นวายและความมืดมนดังที่คานท์กล่าวไว้อย่างสวยงาม เมื่อเข้าใกล้ชีวิตด้วยข้อกำหนดบางประการและพบว่ามีความสนใจและแรงบันดาลใจที่ไม่ลงรอยกันซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของฉันและด้วยเหตุนี้ฉันจึงต้องยอมรับตามความเป็นจริงฉันจึงจำเป็นต้องเข้ารับตำแหน่งในนั้น

_________________________

1) ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าจำเป็นต้องมีข้อกำหนดขั้นต่ำทางจริยธรรมบางประการเช่นกัน แต่ส่วนใหญ่ประกอบด้วยข้อเรียกร้องเชิงลบมากกว่าลักษณะเชิงบวก

ตำแหน่งที่ชัดเจนและไม่คลุมเครือ เข้าร่วมการเคลื่อนไหวใดๆ ที่มีอยู่หรือใช้ทิศทางของคุณเอง ผลที่ตามมาคือการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตทุกรูปแบบซึ่งขัดต่อเจตจำนงของเราดึงเราเข้าสู่ชีวิต ต่อสู้เพราะชีวิตคือการต่อสู้ และความจริงในนั้นไม่เพียงแต่สามัคคีกัน แต่ยังแตกแยกด้วย มีเพียงผู้ที่จากไปจากชีวิตเท่านั้นที่สามารถเก็บรักษาเสื้อคลุมเทศกาลที่สดใสได้ และทุกคนที่กระตือรือร้นจะสวมผ้ากันเปื้อนทำงานหรือชุดเกราะต่อสู้เพื่อทำงานเพื่อความจริงหรือต่อสู้เพื่อมัน

ดังนั้น ชนชั้นสูงหรือการเมืองสากลโดยเฉพาะจึงเป็นไปไม่ได้ มันเป็นสถานที่ว่างเปล่า ในความเป็นจริงมีเพียงการเมืองระดับ พรรค หรือกลุ่มเท่านั้น การเมืองที่ไม่เป็นเอกภาพ แต่เป็นการเมืองที่แตกแยกและต่อสู้ดิ้นรน

แต่เราไม่ได้ตกอยู่ในความขัดแย้งที่สิ้นหวังกับตัวเองใช่ไหม? ท้ายที่สุดแล้ว ในตอนแรกเราได้ปฏิเสธรากฐานที่เป็นอิสระของการเมืองแบบชนชั้น และสร้างอุดมคติสากลของนโยบายสังคม และตอนนี้เราก็ได้ข้อสรุปว่า ในความเป็นจริงแล้ว การเมืองแบบชนชั้นเท่านั้นที่เป็นไปได้ และการเมืองสากลนั้นเป็นเพียงภาพลวงที่ว่างเปล่า? อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งที่ชัดเจนจะหายไปถ้าเราใส่ใจกับความหมายที่แท้จริงของข้อความที่คาดคะเนว่าขัดแย้งกัน โดยข้อความแรกเกี่ยวข้องกับเป้าหมายในอุดมคติ และข้อความที่สองหมายถึงวิธีการเฉพาะที่นำไปสู่การนำไปปฏิบัติ ยังคงเถียงไม่ได้ว่าอุดมคติของนโยบายทางสังคมซึ่งเป็นเกณฑ์ในการประเมินปรากฏการณ์และกิจกรรมเฉพาะบางอย่างนั้นได้มาจากแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์และสิทธิตามธรรมชาติซึ่งไหลมาจากที่นี่ ความต้องการศีลธรรมอันสมบูรณ์นี้จะเป็นตัวกำหนดทิศทางการพัฒนาสังคมที่ควรเกิดขึ้น นโยบายทางสังคมทั้งหมดที่กำหนดรายละเอียดตามเงื่อนไขเฉพาะจะต้องได้รับการประเมินโดยสัมพันธ์กับเป้าหมายที่แท้จริงนี้ จากมุมมองนี้ การเมืองแบบชนชั้นมีคุณค่าในอุดมคติเช่นกัน ไม่ใช่เพราะว่าเป็นชนชั้น หรือเพราะผลประโยชน์ของกลุ่มสังคมที่กำหนดเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์หรือดีกว่าในตัวมันเอง แต่เพียงเพราะในกรณีนี้ข้อกำหนดเหล่านี้สอดคล้องกับข้อกำหนดของ ความยุติธรรมทางสังคม และการเชื่อมโยงนี้เป็นประวัติศาสตร์ล้วนๆ ไม่ใช่ตรรกะ ข้อเรียกร้องสำหรับการปฏิรูปสังคมซึ่งปัจจุบันเล็ดลอดออกมาจากชนชั้นแรงงานและในลักษณะหลักตรงกับผลประโยชน์ในชั้นเรียนได้รับคุณค่าทางจริยธรรมไม่ใช่เพราะเหตุบังเอิญนี้ แต่ เนื่องจากข้อเรียกร้องเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนในนามของผลประโยชน์สากลของมนุษย์ ไม่ใช่สิ่งแปลกปลอมสำหรับนายทุน

ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ซึ่งไม่สอดคล้องกับตำแหน่งโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจของผู้แสวงหาผลประโยชน์ ในนามของการทำลายชนชั้นและผลประโยชน์ในชนชั้น แน่นอนว่าผลประโยชน์ในอุดมคติของบุคลิกภาพของมนุษย์ขัดแย้งกับผลประโยชน์ทางวัตถุของวิชาที่กำหนดซึ่งอยู่ในเงื่อนไขภายนอกของชีวิตและบนพื้นฐานนี้การต่อสู้จึงเกิดขึ้น แต่ในกรณีนี้ การต่อสู้เป็นหนทางเดียวสู่อนาคต แม้ว่าจะเป็นสันติภาพที่อยู่ห่างไกล สันติภาพไม่ได้เกิดจากการปรองดองอย่างขี้ขลาดกับความไม่จริง แต่อยู่บนชัยชนะแห่งความจริง

บนพื้นฐานที่กล่าวไว้ข้างต้น โดยปฏิเสธหลักคำสอนทางสังคมและปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสม์และดำเนินการจากพื้นฐานทางปรัชญาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ฉันยังคงซื่อสัตย์ต่อมันในทุก ๆ เรื่องที่เกี่ยวข้องกับประเด็นหลักของนโยบายสังคมโดยเฉพาะ โดยเบี่ยงเบนไปจากประเด็นนี้เฉพาะในประเด็นทางเศรษฐกิจเท่านั้น หลักคำสอนที่ประการหลังดูเหมือนว่าสำหรับฉันผิดพลาดเนื่องจากการโต้แย้งที่มีลักษณะทางเศรษฐกิจพิเศษ (ตัวอย่างเช่นในคำถามเกี่ยวกับเกษตรกรรม)

ตามทฤษฎีแล้ว เราแยกแยะอุดมคติสองประการที่ให้ชีวิตแก่เศรษฐกิจการเมือง: เศรษฐกิจ 1) และสังคม แน่นอนว่าในชีวิตที่เป็นรูปธรรมไม่มีการแบ่งแยกระหว่างปรากฏการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคม ซึ่งเป็นไปได้ในทางนามธรรมเท่านั้น ในความเป็นจริง ความต้องการทางเศรษฐกิจก็มีความสำคัญทางสังคมเช่นกันและในทางกลับกัน การปลดปล่อยทางสังคมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการปลดปล่อยทางเศรษฐกิจ อิสรภาพจากการกดขี่ทางสังคมแยกออกจากอิสรภาพจากความยากจนไม่ได้ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าข้อเรียกร้องของนโยบายทางสังคมและเศรษฐกิจสามารถดำเนินไปคู่ขนานและผสานกันจนแยกไม่ออก แต่ความโดดเดี่ยวและแม้แต่การต่อต้านโดยไม่ได้ตั้งใจก็เป็นไปได้ในทางทฤษฎี อุดมคติทั้งสองประการของเศรษฐศาสตร์การเมืองสามารถเปลี่ยนเป็น “หลักการที่เป็นนามธรรม” ได้ และหากพัฒนาเพียงฝ่ายเดียว ก็จะนำไปสู่ความไร้สาระทางสังคมและการเมือง ในกรณีนี้ คำถามเกิดขึ้นตามธรรมชาติ: อะไรสำคัญกว่าและอะไรง่ายกว่าที่จะเสียสละ: อิสรภาพจากความยากจนหรือจากการเป็นทาส อิสรภาพทางเศรษฐกิจหรือสังคม? ไม่มีทางที่จะให้คำตอบที่น่าพอใจสำหรับคำถามนี้ เช่นเดียวกับที่เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบ เช่น คำถามที่ควรใช้โทษประหารชีวิตแบบใด: การแขวนคอหรือการประหารชีวิต? ต้องตอบคำถามที่แย่กว่านั้นที่นี่: โอกาสทั้งสองแย่ลง เสรีภาพทางเศรษฐกิจและสังคมถือเป็นเงื่อนไขที่สำคัญพอๆ กัน แม้ว่าจะเป็นเงื่อนไขเชิงลบสำหรับการพัฒนาบุคลิกภาพของมนุษย์ก็ตาม ขวา

_________________________

1) ดูบทความก่อนหน้า “เรื่องอุดมคติทางเศรษฐกิจ”

ดังนั้น การพิจารณาอุดมคติของเศรษฐศาสตร์การเมืองทั้งสองอย่างจะรอบคอบกว่า เมื่อไม่มีเหตุผลใด ๆ ที่จะให้ความสำคัญกับอย่างใดอย่างหนึ่งโดยสิ้นเชิง นโยบายที่ถูกต้องจึงควรได้รับการยอมรับว่าเป็นนโยบายที่ให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของ ทั้งความก้าวหน้าทางสังคมและเศรษฐกิจ ข้อกำหนดเหล่านี้ อย่างน้อยก็ในทางทฤษฎี พอใจกับนโยบายทางสังคมของลัทธิมาร์กซิสม์ ซึ่งพยายามประนีประนอมผลประโยชน์ของความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจอย่างมีสติกับข้อกำหนดของความยุติธรรมทางสังคม ตัวอย่างของความหลงใหลฝ่ายเดียวต่อความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจให้ไว้โดยชนชั้นกลาง ภาษาอังกฤษ และผู้ขอโทษที่ไม่ใช่คนอังกฤษ ซึ่งมองว่ามนุษย์เป็นเครื่องมือในการผลิตความมั่งคั่งเพียงอย่างเดียว และด้อยกว่าข้อเรียกร้องทางสังคมและการเมืองของพวกเขาในด้านเดียวนี้ สิ่งนี้มาพร้อมกับความเฉยเมยอย่างอุกอาจที่สุดต่อความทุกข์ทรมานของชนชั้นแรงงาน ซึ่งแบกภาระในการสะสมความมั่งคั่งบนบ่า ซึ่งเป็นตัวอย่างที่ตรงกันข้ามกับสุดโต่ง นั่นคือ การยอมรับข้อเรียกร้องของความยุติธรรมทางสังคมเพียงอย่างเดียว โดยไม่สนใจข้อกำหนดใด ๆ ความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจเป็นหลักคำสอนเรื่องการทำให้เข้าใจง่ายของแอล. เอ็น. ตอลสตอย ด้วยความโกรธเคืองจากภัยพิบัติสมัยใหม่และความอยุติธรรมทางสังคมทั้งหมด ตอลสตอยเสนอวิธีที่ง่ายและรวดเร็วในการทำลายล้างสิ่งเหล่านี้ด้วยการลดความซับซ้อนและทำลายการแบ่งงานพร้อมกับผลที่ตามมาทั้งหมด นอกเหนือจากการคัดค้านที่หลากหลายและมากมายซึ่งง่ายต่อการต่อต้านคำสอนนี้ ไม่ควรลืมว่าการปฏิบัติตามคำเทศนาของตอลสตอยโดยการทำลาย บางทีความเป็นทาสทางสังคมอาจจะทำให้มนุษยชาติตกอยู่ในความเป็นทาสทางเศรษฐกิจนั่นคือเข้าสู่ความยากจนที่สิ้นหวังซึ่งเมื่อพิจารณาจากความหนาแน่นของประชากรในปัจจุบันอาจนำไปสู่ความอดอยากได้อย่างง่ายดาย นี่คือสิ่งที่ชาวเยอรมันมีลักษณะเฉพาะคือการโยนทารกออกไปพร้อมน้ำอาบ ดังนั้นข้อกำหนดของนโยบายเศรษฐกิจและสังคมจะต้องสอดคล้องกันเสมอ และการประสานงานในแต่ละกรณีดังกล่าวถือเป็นคำถามที่บางครั้งก็ยากที่จะแก้ไข แต่คำถามนี้ได้รับการแก้ไขบนพื้นฐานของข้อมูลที่จัดทำโดยเศรษฐกิจการเมืองเชิงประจักษ์ และไปไกลกว่าขอบเขตของปรัชญาสังคม

ดังนั้น การสร้างนโยบายทางสังคมจึงได้รับการยืนยันบนรากฐานสองประการ - บนอุดมคติทางเศรษฐกิจและสังคม และบนหน้าจั่วของอาคารนี้มีคำหนึ่งคำจารึกไว้ ซึ่งแสดงถึงเนื้อหาทั้งหมดของอุดมคติทั้งสองนี้ และด้วยเหตุนี้ ภารกิจทั้งหมด ของนโยบายสังคม และคำวิเศษนี้ - เสรีภาพ.

หน้านี้ถูกสร้างขึ้นใน 0.02 วินาที!

อุดมคติทางสังคม

ส่วนที่สำคัญที่สุดของอุดมการณ์มาร์กซิสต์คือหลักคำสอนของระบบสังคมในอุดมคติซึ่งตรงกันข้ามกับระบบสังคมที่มีอยู่ในขณะนั้น (อย่างหลังถือเป็นทุนนิยม) เพื่อเป็นหนทางในการกำจัดความชั่วร้ายและการต่อสู้ที่ได้รับการประกาศผ่านทาง วิวัฒนาการของมนุษยชาติสู่สังคมแห่งความเจริญรุ่งเรืองและความอยู่ดีมีสุขโดยทั่วไป - หลักคำสอนของระบบสังคมคอมมิวนิสต์ ลัทธิมาร์กซิสต์เรียกสิ่งนี้ว่า "ลัทธิคอมมิวนิสต์ทางวิทยาศาสตร์" ในความเป็นจริง ระบบดังกล่าวไม่มีอยู่จริงเมื่อลัทธิมาร์กซิสม์เกิดขึ้น มันถูกประดิษฐ์ขึ้นในลักษณะเดียวกับอุดมคติของคอมมิวนิสต์ก่อนลัทธิมาร์กซิสต์ที่ถูกประดิษฐ์ขึ้น - ในฐานะสังคมที่จะไม่มีบาดแผลของความเป็นจริงทางสังคมในช่วงหลายปีที่ผ่านมา อุดมคติเหล่านี้ถือเป็นยูโทเปียในแง่ของการไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในความเป็นจริง ในทางตรงกันข้าม อุดมคติของลัทธิมาร์กซิสต์ได้รับการพิจารณาว่ามีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์และสามารถทำได้จริง แน่นอนว่าไม่ใช่ทุกคนที่คิดกับเขาแบบนั้น แต่สำหรับลัทธิมาร์กซิสต์ที่สอดคล้องกัน นี่เป็นความเชื่อ

ด้วยการเกิดขึ้นของสหภาพโซเวียตและประเทศคอมมิวนิสต์อื่น ๆ สถานการณ์เกี่ยวกับอุดมคติทางสังคมของคอมมิวนิสต์ก็เปลี่ยนไป ในด้านหนึ่ง ดูเหมือนว่าอุดมคติของคอมมิวนิสต์จะได้รับการตระหนักรู้แล้ว ซึ่งหมายความว่ามันได้หยุดเล่นบทบาทของอุดมคติแล้ว แต่ในความเป็นจริง มีหลายอย่างเกิดขึ้นที่ไม่คาดหวังในอุดมคติ และสิ่งที่ปรากฏในอุดมคติส่วนใหญ่ไม่ได้ผลในความเป็นจริง ลัทธิมาร์กซิสต์ส่วนใหญ่พบหนทางออกจากความยากลำบากด้วยการประกาศผลเพียงขั้นแรกของลัทธิคอมมิวนิสต์ และผลักไสลัทธิคอมมิวนิสต์ "เต็มรูปแบบ" ออกไปในอนาคต สิ่งที่ไม่สอดคล้องกับอุดมคติก็ถือเป็นเศษซากของระบบทุนนิยม การกำจัดของพวกเขามีสาเหตุมาจากลัทธิคอมมิวนิสต์ "เต็มรูปแบบ" ในอนาคตซึ่งยังคงรักษาหน้าที่ของอุดมคติในความหมายเก่า (ก่อนการปฏิวัติ) ผู้ที่นับถือลัทธิคอมมิวนิสต์ "ของจริง" จำนวนมากระบุว่าระบบสังคมในสหภาพโซเวียต (และประเทศอื่นๆ) ไม่สามารถถือเป็นลัทธิคอมมิวนิสต์ได้ เนื่องจากถูกกล่าวหาว่าสร้างขึ้นอย่างไม่ถูกต้อง ("ลัทธิคอมมิวนิสต์ผิด") ไม่ใช่ในลักษณะของลัทธิมาร์กซิสต์ และอุดมคติของมาร์กเซียนได้รับการปฏิบัติราวกับว่าประวัติศาสตร์จริงหลายทศวรรษยังไม่ผ่านไป ซึ่งเปลี่ยนจุดยืนของอุดมการณ์ในศตวรรษที่สิบเก้าไปอย่างสิ้นเชิง

คำไม่กี่คำเกี่ยวกับแนวคิดของอุดมคติทางสังคม มีความเข้าใจก่อนวิทยาศาสตร์ (ฟิลิสเตีย) เกี่ยวกับอุดมคติในฐานะแบบจำลองบางอย่างที่เป็นไปได้ ซึ่งโดยหลักการแล้วไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในความเป็นจริง (มียูโทเปียในความหมายที่กล่าวไว้ข้างต้น) คุณสามารถต่อสู้เพื่ออุดมคตินี้ได้ แต่คุณไม่สามารถบรรลุเป้าหมายได้ จากมุมมองของแนวทางทางวิทยาศาสตร์จนถึงวัตถุที่กำลังศึกษา อุดมคติคือภาพนามธรรมของวัตถุเหล่านี้ มันสะท้อนถึงคุณสมบัติบางอย่างของวัตถุเหล่านี้เท่านั้น หากวัตถุเหล่านี้มีอยู่จริง (เกิดขึ้นจริง) วัตถุเหล่านั้นก็จะมีลักษณะอื่นๆ ที่ไม่ได้รับการแก้ไขในอุดมคติด้วย นี่ไม่ได้หมายความว่าอุดมคติคือยูโทเปีย ถ้าวัตถุดังกล่าวไม่มีอยู่จริงเมื่ออุดมคติถูกสร้างขึ้น วัตถุนั้นก็อาจมีลักษณะสมมติซึ่งไม่เกิดขึ้นจริงในกรณีที่มีวัตถุเหล่านี้ปรากฏขึ้น หรือไม่ได้เกิดขึ้นจริงในรูปแบบที่คิดในอุดมคติ แต่สิ่งนี้ก็ไม่ได้เป็นเหตุให้ยืนยันว่าอุดมคตินั้นยังไม่เกิดขึ้นจริง ตามหลักการแล้ว จำเป็นต้องแยกแยะลักษณะของวัตถุตามระดับความสำคัญ และประเมินอุดมคติในแง่ของระดับความเป็นไปได้ อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าอุดมคตินั้นไม่ได้รับการตระหนักรู้ หากคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัตถุที่เป็นไปได้นั้นไม่ได้รับการตระหนักรู้ แต่อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าอุดมคตินั้นได้รับการตระหนักรู้ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งหากลักษณะที่สำคัญที่สุดของวัตถุเหล่านี้ได้รับการตระหนักรู้ และละเลยสิ่งเหล่านั้นที่ยังไม่ได้เกิดขึ้นจริง

อุดมคติของคอมมิวนิสต์เกิดขึ้นในอดีตในสภาวะที่ความเป็นจริงทางสังคมไม่ใช่คอมมิวนิสต์เลย มันเกิดขึ้นเป็นการปฏิเสธปรากฏการณ์ของความเป็นจริงนี้ซึ่งผู้สร้างอุดมคติมองว่าเป็นความชั่วร้ายและเป็นแหล่งที่มาของความชั่วร้ายนี้ อุดมคติถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นภาพลักษณ์ของโครงสร้างทางสังคมที่ไม่มีความชั่วร้ายนี้และไม่มีแหล่งที่มาสร้างมันขึ้นมา อุดมคติของคอมมิวนิสต์ในฐานะองค์ประกอบของอุดมการณ์มีบทบาทบางอย่างในการที่สังคมมนุษย์โซเวียตที่แท้จริงก่อตัวขึ้น แต่เขาไม่ใช่คนเดียวที่มีบทบาท ปัจจัยอื่น ๆ อีกมากมายก็มีบทบาทเช่นกัน รวมถึงวัตถุประสงค์ของกฎหมายและเงื่อนไขทางสังคมของรัสเซียตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ในประวัติศาสตร์มนุษย์โซเวียตที่แท้จริง เราสามารถเห็นสัญญาณที่ปรากฏขึ้นตามอุดมคติ แต่ก็เป็นไปได้ที่จะเห็นสัญญาณที่ไม่อยู่ในอุดมคติและแม้แต่สัญญาณที่ตรงกันข้ามกับที่ปรากฏในอุดมคติ กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันเป็นความผิดพลาดที่จะมองความเป็นจริงของสหภาพโซเวียตว่าเป็นศูนย์รวมอุดมคติที่แน่นอนและสมบูรณ์ แต่ถ้าเราเน้นย้ำระบบสังคมของมันในสังคมมนุษย์โซเวียต (ในแง่ที่อธิบายไว้ข้างต้น ไม่ใช่ในลัทธิมาร์กซิสต์และงานอื่นๆ) และถ้าเราพิจารณาลักษณะเด่นหลักของอุดมคติของคอมมิวนิสต์คือการขจัดกรรมสิทธิ์ส่วนตัวของ วิธีการผลิตและการเป็นผู้ประกอบการเอกชน การขัดเกลาปัจจัยการผลิตและทรัพยากรธรรมชาติ การกำจัดชนชั้นของเจ้าของเอกชนและสัญญาณอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง (เป็นที่รู้จักกันดี) จากนั้นอุดมคติของคอมมิวนิสต์ก็ได้รับการตระหนักรู้ในแง่นี้ และไม่ว่ากลุ่มคนที่ "จริง" "ถูกต้อง" "สมบูรณ์" ฯลฯ จะพูดอะไรก็ตาม ลัทธิคอมมิวนิสต์ทั่วโลกที่คนปกติส่วนใหญ่พิจารณาและถือว่าระบบสังคมโซเวียตเป็นการตระหนักถึงอุดมคติของคอมมิวนิสต์ อย่างไรก็ตาม ทั้งคอมมิวนิสต์และต่อต้านคอมมิวนิสต์โดยเพิกเฉยต่อกฎแห่งตรรกะ ไม่ได้แยกแยะระหว่างการจัดองค์กรทางสังคมเชิงนามธรรมของมนุษย์โซเวียต (และมนุษย์ประเภทเดียวกันอื่น ๆ ) และคุณลักษณะของมนุษย์เฉพาะที่ได้พัฒนาและ อาศัยอยู่ในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ผู้ต่อต้านคอมมิวนิสต์ได้ประกาศแหล่งที่มาของความชั่วร้ายทั้งหมดที่พบในสหภาพโซเวียตและประเทศอื่น ๆ ที่มีองค์กรทางสังคมเดียวกันเพื่อให้เป็นไปตามอุดมคติของคอมมิวนิสต์ ในความเป็นจริง ความเข้าใจผิดนี้ได้รับการแบ่งปันโดยผู้ขอโทษของลัทธิคอมมิวนิสต์ โดยสัญญาว่าลัทธิคอมมิวนิสต์ "เต็มรูปแบบ" ในอนาคตจะตระหนักถึงอุดมคติที่ยอดเยี่ยมทั้งหมดและกำจัดข้อบกพร่องที่แท้จริงทั้งหมดของวิถีชีวิตโซเวียต

การดำเนินการตามอุดมคติของคอมมิวนิสต์ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตามไม่สามารถส่งผลกระทบต่อชะตากรรมของอุดมคตินั้นได้ พวกเขาเริ่มกล่าวอ้างต่อพระองค์แตกต่างจากในช่วงก่อนการปฏิวัติ ผู้คนคาดหวังจากลัทธิคอมมิวนิสต์ในสิ่งที่นักอุดมการณ์และผู้ปกครองสัญญาไว้ ในความเป็นจริง พวกเขาไม่เพียงต้องเผชิญกับสิ่งที่สัญญาไว้ว่าเป็นจริงเท่านั้น (และสิ่งที่สำคัญที่สุดก็เป็นจริงด้วย!) แต่ยังเผชิญกับสิ่งที่ไม่เป็นจริงและสิ่งที่ดูเหมือนขัดแย้งกับคำสัญญาด้วย อุดมคติที่เย้ายวนใจก่อนหน้านี้ได้เปลี่ยนจิตใจของมวลชนให้กลายเป็นหุ่นจำลองที่เป็นทางการล้วนๆ (กำหนดโดยเจ้าหน้าที่และนักอุดมการณ์) และกลายเป็นเป้าหมายของการเยาะเย้ย แก่นแท้ที่แท้จริงของระบบสังคมใหม่ยังไม่ชัดเจนในระดับวิทยาศาสตร์ อุดมการณ์ได้กลายเป็นกระดูกแข็งในรูปแบบเก่าและล้าสมัย อุดมคติของคอมมิวนิสต์ได้สูญเสียบทบาทในฐานะอุดมคติไปในความหมายก่อนหน้านี้

สถานการณ์นี้อาจคงอยู่ได้นานเท่าที่ต้องการโดยไม่มีผลกระทบร้ายแรงต่อประเทศหากระบบสังคมโซเวียตไม่ถูกทำลาย แล้วปัญหาอุดมการณ์ใหม่ก็จะไม่เกิดขึ้น แต่ระบบโซเวียตถูกทำลายไปแล้ว โดยธรรมชาติแล้ว ในจิตใจของผู้คนจำนวนมากที่ไม่พอใจกับลัทธิตะวันตกและลัทธิหลังโซเวียต ปัญหาขององค์กรทางสังคมทางเลือกก็เกิดขึ้น กล่าวคือ ปัญหาอุดมคติทางสังคม การวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุประสงค์เผยให้เห็นว่าอุดมคติดังกล่าวเป็นไปได้เฉพาะในอุดมคติของคอมมิวนิสต์เท่านั้น แต่ความแตกต่างพื้นฐานจากลัทธิคอมมิวนิสต์มาร์กเซียนและลัทธิคอมมิวนิสต์ก่อนมาร์กซิสต์ก็คือ มันไม่ควรเป็นเพียงจินตนาการและความปรารถนาส่วนตัวของประชาชนที่ถูกกดขี่ แต่เป็นเพียงผลลัพธ์ของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับประสบการณ์เชิงปฏิบัติขนาดมหึมาของประเทศคอมมิวนิสต์ที่แท้จริง ( สหภาพโซเวียตเป็นอันดับแรก) มานานหลายทศวรรษ การปฐมนิเทศต่อประสบการณ์นี้เปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงต่อประเภททางสังคมของอุดมคติเนื้อหาข้อความเฉพาะขอบเขตของการเผยแพร่ (โฆษณาชวนเชื่อ) กลไกของอิทธิพลและโดยทั่วไปแล้วความซับซ้อนทั้งหมดของปรากฏการณ์ที่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เชื่อมโยงกับกระบวนการทางสังคมในระดับวิวัฒนาการ

ฉันขอย้ำและย้ำว่าการสร้างอุดมคติทางสังคมบนพื้นฐานของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับประสบการณ์ที่แท้จริงของสหภาพโซเวียตและประเทศคอมมิวนิสต์อื่น ๆ (มักเรียกว่าสังคมนิยม) ไม่ควรจะเป็นอุดมคติ (การตกแต่ง) ของยุคโซเวียต ของประวัติศาสตร์ของเรา ภารกิจที่นี่คือการเน้นย้ำกระแสเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของแต่ละบุคคล (เฉพาะตัว) ว่าเป็นสิ่งที่ยั่งยืน เป็นสากล และเป็นธรรมชาติ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเพื่อสร้างรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมซึ่งมีกฎที่เหมือนกันสำหรับทุกยุคทุกสมัยและทุกชนชาติโดยที่วัตถุและเงื่อนไขที่สอดคล้องกันสำหรับการดำรงอยู่ของพวกเขาปรากฏขึ้น นอกจากนี้ การศึกษาประสบการณ์ของสหภาพโซเวียตสามารถกลายเป็นเพียงแหล่งที่มาทางปัญญาของอุดมการณ์ใหม่ (ทางเลือก) เท่านั้น แต่ไม่ใช่แหล่งเดียวเท่านั้น แหล่งข้อมูลอีกแหล่งหนึ่งควรเป็นการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับลัทธิตะวันตก ซึ่งแนวโน้มต่อต้านตะวันตกพัฒนาขึ้น เนื่องมาจากกฎหมายสังคมที่เป็นกลาง เช่นเดียวกับแนวโน้มของคอมมิวนิสต์ที่เกิดขึ้นและพัฒนาภายใต้กรอบของอารยธรรมยุโรปตะวันตก

เมื่อสร้างอุดมคติใหม่ จะต้องคำนึงถึงโครงสร้างทางสังคมที่แท้จริงของประชากรในปัจจุบันด้วย ไม่สามารถมุ่งความสนใจไปที่ชนชั้นหรือชั้นใดๆ ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนได้ เช่นเดียวกับกรณีของลัทธิมาร์กซิสม์ เพราะว่าชนชั้นและชั้นเช่นนั้นที่สามารถรวมเข้าด้วยกันได้อย่างน้อยด้วยอุดมการณ์บางประเภทนั้น ก็ไม่มีอยู่ในโครงสร้างของคนสมัยใหม่ รวมทั้งประเทศตะวันตกและหลัง - โซเวียต รัสเซีย. นอกจากนี้ การสอนเชิงอุดมการณ์เองก็ไม่สามารถได้รับความน่าเชื่อถือได้ หากถูกทำให้ง่ายขึ้นต่ำกว่าระดับวิกฤตที่กำหนด มันจะเป็นสิ่งที่เข้าใจยากและไม่น่าดึงดูดสำหรับผู้ที่มีการศึกษาต่ำส่วนใหญ่ในระดับลำดับชั้นทางสังคมที่ต่ำกว่า จะต้องพึ่งพากลุ่มคนที่ไม่กำหนดทิศทางทางสังคมที่ไม่พอใจกับลัทธิตะวันตกในรูปแบบสมัยใหม่และอย่างน้อยก็แทบไม่ต้องสูญเสีย (หรือไม่มีอะไรจะเสียและบางสิ่งบางอย่างที่จะได้) จากการจำกัดหรือทำลายมันและจากการสร้างสังคมทางเลือก องค์กร. คนประเภทนี้มีมากที่สุดในหมู่นักศึกษา ปัญญาชน ข้าราชการ นักวิทยาศาสตร์ ฯลฯ

พัฒนาการทางสังคมและประวัติศาสตร์ -กระบวนการพหุภาคีที่ซับซ้อนอย่างยิ่งซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างยาวนาน และเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบทางเศรษฐกิจ การเมือง-กฎหมาย จิตวิญญาณ-ศีลธรรม สติปัญญา และองค์ประกอบอื่น ๆ อีกมากมายที่ก่อให้เกิดความสมบูรณ์ที่แน่นอน

โดยปกติแล้ว นักสังคมวิทยาจะมุ่งเน้นไปที่การพัฒนาทางสังคมและประวัติศาสตร์ของเอนทิตีทางสังคมโดยเฉพาะ หัวข้อทางสังคมดังกล่าวอาจเป็นบุคคล สังคมเฉพาะ (เช่น รัสเซีย) หรือกลุ่มสังคม (สังคมยุโรป ละตินอเมริกา) กลุ่มสังคม ประเทศชาติ สถาบันทางสังคม (ระบบการศึกษา ครอบครัว) สังคม องค์กรหรือการรวมกันใด ๆ (พรรคการเมือง วิสาหกิจทางเศรษฐกิจแห่งชาติ บริษัทการค้าและอุตสาหกรรม) ท้ายที่สุด หัวข้อดังกล่าวอาจเป็นกระแสบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับมนุษยชาติทั้งมวลในฐานะหัวข้อทางสังคม

0ประเภทของสังคม-มันเป็นระบบของหน่วยโครงสร้างบางอย่าง เช่น ชุมชนสังคม กลุ่ม สถาบัน ฯลฯ ที่เชื่อมต่อกันและมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันบนพื้นฐานของอุดมคติ ค่านิยม และบรรทัดฐานทางสังคมบางอย่างร่วมกัน

มีการจำแนกประเภทของสังคมที่แตกต่างกัน การจำแนกขั้นพื้นฐานที่สุดคือการแบ่งสังคมออกเป็น เรียบง่ายและ ซับซ้อน

ปัจจุบันอยู่ในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ในประเทศ แนวคิดเรื่องอารยธรรมมักใช้ใน สามความหมาย:

§ ระดับสังคมวัฒนธรรมของสังคมใดสังคมหนึ่งที่ค่อนข้างสูง ตามหลังความป่าเถื่อน

§ ประเภทสังคมวัฒนธรรม (ญี่ปุ่น จีน ยุโรป รัสเซีย และอารยธรรมอื่นๆ)

§ ระดับสูงสุดของการพัฒนาทางสังคม-เศรษฐกิจ เทคโนโลยี วัฒนธรรม และการเมือง (ความขัดแย้งของอารยธรรมสมัยใหม่)

เพื่อทำความเข้าใจสังคมที่อยู่รอบตัวเราและที่เราอาศัยอยู่ให้ดีขึ้น ให้เราติดตามพัฒนาการของสังคมตั้งแต่เริ่มดำรงอยู่

สังคมที่เรียบง่ายที่สุดเรียกว่า สมาคมนักล่าสัตว์ ที่นี่ผู้ชายล่าสัตว์และผู้หญิงเก็บพืชที่กินได้ นอกเหนือจากนี้ มีเพียงการแบ่งกลุ่มตามเพศขั้นพื้นฐานเท่านั้น แม้ว่านักล่าชายจะชอบอำนาจในกลุ่มเหล่านี้ แต่ผู้รวบรวมหญิงก็นำอาหารมาสู่กลุ่มมากขึ้น บางทีอาจเป็น 4/5 ของอาหารทั้งหมดที่ได้รับ

สังคมนักล่า-คนหาของมีขนาดเล็กและมักประกอบด้วยคน 25-40 คน พวกเขาใช้ชีวิตเร่ร่อนโดยย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งเนื่องจากเสบียงอาหารลดน้อยลง ตามกฎแล้วกลุ่มเหล่านี้มีความสงบและแบ่งปันอาหารกันเอง ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอด

สังคมนักล่า-คนเก็บของเป็นสังคมที่มีความเสมอภาคมากที่สุดในบรรดาสังคมทั้งหมด เนื่องจากอาหารที่ได้จากการล่าสัตว์และการเก็บสะสมอย่างรวดเร็ว ผู้คนจึงไม่สามารถตุนไว้ได้ ดังนั้นจึงไม่มีใครร่ำรวยไปกว่าใครได้ ไม่มีผู้ปกครองและการตัดสินใจหลายอย่างร่วมกัน

การปฏิวัติสังคมครั้งที่สองฉับพลันและสำคัญกว่าครั้งแรกมากเกิดขึ้นเมื่อประมาณ 5-6 พันปีที่แล้วและเกี่ยวข้องกับการประดิษฐ์คันไถ สิ่งประดิษฐ์นี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของสังคมรูปแบบใหม่ สังคมใหม่ - เกษตรกรรม - มีรากฐานมาจากการเกษตรกรรมที่กว้างขวางซึ่งมีการปลูกดินโดยใช้คันไถแบบลากม้า

การปฏิวัติอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับการปฏิวัติเกษตรกรรม ก็ขับเคลื่อนด้วยการประดิษฐ์เช่นกัน เริ่มต้นขึ้นในอังกฤษซึ่งมีการใช้เครื่องจักรไอน้ำเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2308

แหล่งพลังงานใหม่ก่อให้เกิดสังคมอุตสาหกรรม ซึ่งนักสังคมวิทยา เฮอร์เบิร์ต บลูเมอร์ ให้คำจำกัดความว่าเป็นสังคมที่เครื่องจักรที่ใช้เชื้อเพลิงมาแทนที่พลังของมนุษย์หรือสัตว์

ปัญหาของอุดมคติในปรัชญาถูกสร้างขึ้นให้เป็นปัญหา ทางสังคมในอุดมคติ. รูปแบบอื่น ๆ ของสัจวิทยา (อุดมคติทางปัญญา ศาสนา) แม้ว่าจะแยกออกจากการอ้างอิงถึงปฏิสัมพันธ์ทางสังคมก็ตาม ก็มาจากโครงสร้างนี้ ดังนั้นสิ่งที่สมเหตุสมผลสำหรับปรัชญาจึงไม่ใช่อุดมคติที่เป็นสากล แต่เป็นอุดมคติทางสังคมที่เป็นสากล (เป็นภาพสะท้อนเชิงบรรทัดฐานของสังคมโดยทั่วไป)

สังคมในอุดมคติ ภาษาอังกฤษ. อุดมคติทางสังคม เขา. เหมาะมาก โซเซียลส์ เป็นตัวแทนของสภาพสังคมที่สมบูรณ์แบบ วัตถุที่สะท้อนถึงคุณค่าที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมที่กำหนดซึ่งเป็นเกณฑ์ในการประเมินความเป็นจริงและเป็นแนวทางสำหรับกิจกรรมของแต่ละบุคคลทางสังคม กลุ่ม ชนชั้น สังคม

อุดมคติทางสังคม- ความคิดเกี่ยวกับสภาพที่สมบูรณ์ของสังคม (ที่ต้องการ, เหมาะสม) มันสามารถปรากฏได้ทั้งในกลุ่ม (วัฒนธรรม ชาติ นิกาย พรรค ฯลฯ) และในรายบุคคล เกิดจากคุณค่าที่สำคัญที่สุดของพวกเขา ทำหน้าที่เป็นเกณฑ์ในการประเมินผล (ดูการประเมินในปรัชญา)ความเป็นจริงและจุดอ้างอิงสำหรับกิจกรรม

อย่างสุดท้าย I.S. ตามหลักการแล้ว (อุดมคติทางสังคมในอุดมคติ) จะต้องเป็นไปตามข้อกำหนด: 1) การยอมรับสากล (ทั้งโดยกลุ่มอื่นและอาสาสมัครที่มีความสามารถในการประเมินความเป็นอยู่: พืชและสัตว์ กฎแห่งธรรมชาติ พระเจ้า) 2) ความเป็นนิรันดร์ 3) ความสำเร็จ (ความพร้อมของทรัพยากรและสาธารณะ กองกำลัง) อธิบาย S.I ในอุดมคติ ตอนนี้ดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้เนื่องจากทั้งสภาวะของความรู้ (1) และจิตใจโดยรวม (2) เป็นเรื่องยากมากที่จะเห็น S.I. ยืนยันเงื่อนไขที่สองพร้อมกับเงื่อนไขที่สาม อย่างไรก็ตาม บุคคลสามารถนำเสนอ S.I. ในอุดมคติได้ และประเมินส่วนสูงของพวกเขา

ในสภาวะสมัยใหม่ งานเร่งด่วนคือเพื่อให้แน่ใจว่ารัสเซียสามารถกำหนดเงื่อนไข รูปแบบ และทิศทางของการพัฒนาได้อย่างอิสระและเสรี โดยคำนึงถึงลักษณะทางประวัติศาสตร์ เศรษฐกิจ ภูมิศาสตร์การเมือง สังคม และจิตใจ

ก่อนที่จะวิเคราะห์ปัญหาอุดมคติทางสังคมในรัสเซียโดยตรงเราเตือนผู้อ่านว่าแนวคิดของ "อารยธรรม" ในความคิดของเราได้รวบรวมขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของเมืองการเขียนรัฐชนชั้นทางสังคม ฯลฯ

ความแตกต่างระหว่างอารยธรรมคือความแตกต่างในลักษณะที่กำหนดวิธีการรวมรัฐของสังคมโดยอาศัยการรวมวัฒนธรรมที่แตกต่างกันในตอนแรกและการควบคุมของรัฐในชีวิตประจำวันของสังคมนี้ วิธีการเหล่านี้แสดงถึงการผสมผสานองค์ประกอบพื้นฐานต่างๆ ของการก่อตั้งรัฐ เช่น พลัง ความศรัทธา (ในความหมายของการตีความสากลทางสังคมและวัฒนธรรมขั้นพื้นฐาน) กฎหมาย และสถาบันที่เกี่ยวข้อง เราพิจารณาว่าเป็นไปได้ที่จะเรียกสิ่งเหล่านั้น (นั่นคือองค์ประกอบและสถาบัน) การรวมกันและลำดับชั้นที่เฉพาะเจาะจงในระยะยาวในสังคมหรือกลุ่มสังคม ในประเทศหรือกลุ่มประเทศ อารยธรรม ไม่สำคัญว่าผู้คนในสมาคมทางสังคมจะพูดภาษาใดไม่ว่าพวกเขาจะนับถือศาสนาใดก็ตาม ปัจจัยกำหนดในกรณีนี้คือสิ่งที่เพิ่งเรียกว่าความคิด นั่นคือ ระบบทัศนคติต่อบุคคล สังคม เศรษฐกิจ ทรัพย์สิน อำนาจ ต่อความสัมพันธ์ของสากลทางสังคมวัฒนธรรมขั้นพื้นฐาน เช่น “ส่วนรวม” และ “บุคลิกภาพ” , “บุคคล” และ “รัฐ”, “แรงงานที่มีประสิทธิผล” และ “เป้าหมายชีวิต”, “เสรีภาพ” และ “อำนาจ” เป็นต้น

ในกรณีนี้ คำว่า "อารยธรรมออร์โธดอกซ์" และ "อารยธรรมรัสเซีย (รัสเซีย)" ซึ่งนักสังคมศาสตร์ยุคใหม่ใช้กันอย่างแพร่หลายนั้นไม่ถูกต้องทั้งหมด เราไม่คิดว่าความคิดของจักรวรรดิออร์โธดอกซ์ไบแซนไทน์นั้นคล้ายคลึงกับระบบมุมมองต่อโลกของชาวรัสเซียในยุคปัจจุบันและสมัยใหม่มากนัก ในรูปแบบของความเข้าใจทางศาสนาและปรัชญาของโลกและสังคม ออร์โธดอกซ์มาถึงมาตุภูมิในศตวรรษที่ 13 เป็นคำสอนของนิกายที่เกือบจะอยู่ในตระกูลของ hesychasts ของตระกูล Palaiologos ที่ครองราชย์ของไบแซนไทน์ จนถึงขณะนี้ ออร์โธดอกซ์ในมาตุภูมิมีอยู่ในรูปแบบของพิธีกรรมที่ออกแบบมาเพื่อรวมชนเผ่าสลาฟตะวันออกที่แยกจากกันเท่านั้น Hesychasm พัฒนาขึ้นในความคิดของผู้เฒ่าออร์โธดอกซ์ในสมัยของ Ivan the Terrible และประกาศการเล็ดลอดของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์จากพระเจ้าสู่อธิปไตยและต่อไปยังรัฐและชุมชนก่อให้เกิดพื้นฐานของความเข้าใจของรัสเซียในโลก พื้นฐานของมลรัฐรัสเซีย

ปัญหาในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 เผยให้เห็นความเหนื่อยล้าทางประวัติศาสตร์ของการสังเคราะห์ทางอารยธรรมของอำนาจเหนือกฎหมายและศรัทธาออร์โธดอกซ์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเป็นรัฐมอสโกของ Rurikovichs การขาดอำนาจซึ่งเปิดเผยในช่วงสงครามวลิโนเวียที่สูญเสียโดยอีวานผู้น่ากลัวนั้นชัดเจน - รัฐไม่มีทรัพยากรเพียงพอไม่เพียง แต่จะต่อสู้กับสงครามเท่านั้น แต่ยังเพื่อปรับปรุงชีวิตภายในให้ดีขึ้นด้วย และตามที่บอริส โกดูนอฟเห็นได้ชัดเจน มันเป็นไปไม่ได้ที่จะขจัดการขาดดุลนี้โดยไม่ต้องยืมความรู้และเทคโนโลยีของยุโรป

สิ่งที่เถียงไม่ได้มากกว่านั้นคือความจำเป็นในการกู้ยืมเงินดังกล่าวสำหรับราชวงศ์โรมานอฟที่ครองราชย์หลังจากช่วงเวลาแห่งปัญหา พวกเขาคือผู้ที่ต้องดำเนินการแก้ไขทางเลือกทางอารยธรรมของประเทศผ่านการทำให้เป็นตะวันตก ซึ่งพวกเขาดำเนินการอย่างต่อเนื่อง และลึกซึ้งตลอดการครองราชย์สามร้อยปีของพวกเขา ดังนั้นเราจึงถือว่าตลอดระยะเวลาการครองราชย์ของพวกเขาเป็นสิ่งที่องค์รวมและเป็นเวกเตอร์เดียว มีเหตุผลเพียงพอที่จะแยก Peter I ออกจาก Romanov รุ่นแรก แต่จากมุมมองของอารยธรรมพวกเขาไม่ได้ติดตาม Rurikovichs มากนักในฐานะบรรพบุรุษของ Peter

อย่างไรก็ตาม การเพิ่มอำนาจผ่านการยืมและการดูดซึมวัฒนธรรมต่างประเทศกลับถูกคุกคามด้วยความขัดแย้งร้ายแรงกับศรัทธา ความขัดแย้งดังกล่าวไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้อีกด้วย และเพราะเขาขัดขวางราชวงศ์ใหม่—ที่ได้รับเลือก ไม่ใช่ “โดยธรรมชาติ”—จากการได้รับความศักดิ์สิทธิ์ของราชวงศ์ก่อนหน้านี้ และเนื่องจากความศรัทธาในช่วงเวลาแห่งปัญหากลายเป็นแหล่งที่มาหลักของความเข้มแข็งของประชาชนซึ่งช่วยฟื้นฟูสภาพความเป็นรัฐที่ล่มสลาย ด้วยเหตุนี้ความแปลกใหม่ของกลยุทธ์ทางอารยธรรมของราชวงศ์โรมานอฟยุคแรกและความหลากหลายทางทิศทางของมัน

เพื่อชดเชยการขาดอำนาจพวกเขาต้องเปิดทางสู่ประเทศไม่เพียง แต่สำหรับความรู้และเทคโนโลยีของยุโรปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตีความหลักความถูกต้องตามกฎหมายใหม่สำหรับมาตุภูมิด้วยโดยวางอำนาจภายใต้การคุ้มครองในประมวลกฎหมายสภา ของอเล็กซี่ มิคาอิโลวิช

ในทางกลับกัน เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเดียวกัน พวกเขาต้องแสวงหาการสนับสนุนด้วยความศรัทธาและปรับปรุงสถานะของคริสตจักร: การยกระดับผู้นำขึ้นสู่ตำแหน่งอธิปไตยที่สองซึ่งเกิดขึ้นภายใต้สองโรมานอฟแรกคือ คิดไม่ถึงใน Muscovy of the Rurikovichs ยืมคนต่างด้าวทางวัฒนธรรมในขณะที่สร้างป้อมปราการเพิ่มเติมเพื่อป้องกันมันรวมถึงการกำหนดการบริหารของความนับถือออร์โธดอกซ์ - นั่นคือกลยุทธ์ทางอารยธรรมใหม่ซึ่งมอบบทบาทหลักให้กับศรัทธา นี่เป็นสิ่งที่เรียกร้องให้ต่อต้านผลที่ตามมาจากการเริ่มต้นของการทำให้เป็นตะวันตกซึ่งคุกคามอัตลักษณ์รัฐชาติของมาตุภูมิ

อย่างไรก็ตามศรัทธาแม้จะถูกรวมเข้ากับกฎหมายก็ไม่สามารถคืนระบอบเผด็จการที่ได้รับการฟื้นฟูกลับคืนสู่ความเข้มแข็งในอดีตได้และด้วยเหตุนี้ความสมบูรณ์ของอำนาจเหนืออาสาสมัครเพราะความสมบูรณ์ในอดีตนั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามาตุภูมิได้ปลดปล่อยตัวเองแล้ว จากชาวมองโกลภายใต้ Rurikovichs ได้รับสถานะสากลอันศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนาซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความจริงของศรัทธาของมอสโกออร์โธดอกซ์ซึ่งตรงกันข้ามกับความเท็จของศาสนาอื่น แนวคิดเรื่อง "โรมที่สาม" ในฐานะอาณาจักรทางโลกแห่งเดียวที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อความรอดนั้นเป็นแนวคิดสากลที่รวบรวมไว้ในพื้นที่ท้องถิ่นของ Muscovite Rus เหตุการณ์นี้เองที่อธิบายความแข็งแกร่งของเจ้าชายและกษัตริย์เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งอำนาจไม่สามารถสั่นคลอนได้แม้จะได้รับความน่าสะพรึงกลัวและผลที่ตามมาอันเลวร้ายของ oprichnina และสงคราม Livonian แต่การมีส่วนร่วมอย่างมากของ Ivan the Terrible ในสงครามครั้งนี้รวมถึงการรณรงค์ที่เกิดขึ้นก่อนหน้ากับคาซานและแอสตราคานระบุว่าการอ้างสิทธิ์ในความเป็นสากลทางศาสนาและการเลือกสรรนั้นจำเป็นต้องได้รับการยืนยันจากชัยชนะทางทหารเหนือคนนอกศาสนาและอำนาจอันไร้ขอบเขตของอธิปไตยภายใน ประเทศจำเป็นต้องได้รับความชอบธรรมเพิ่มเติมเพื่อความสำเร็จของเขาในเวทีภายนอก

เห็นได้ชัดว่าราชวงศ์ใหม่ต้องการการยืนยันเช่นนี้มากยิ่งขึ้น และไม่เพียงเพราะความแข็งแกร่งในตอนแรกไม่สามารถเทียบได้กับความแข็งแกร่งของ Rurikovichs ปัญหาหลักในการสร้างกลยุทธ์ทางอารยธรรมก็คือชาวโรมานอฟซึ่งแตกต่างจาก Rurikovichs เพื่อที่จะเสริมสร้างรากฐานทางวัตถุของ "โรมที่สาม" จะต้องบ่อนทำลายรากฐานทางจิตวิญญาณด้วยนวัตกรรมทางวัฒนธรรมจากต่างประเทศ ประเด็นหลังตั้งคำถามทั้งความพอเพียงในอารยธรรมของมาตุภูมิและการเลือกโดยพระเจ้า และด้วยเหตุนี้การอ้างสถานะสากล

เส้นทางที่ราชวงศ์โรมานอฟเคลื่อนไหวนั้นเป็นเส้นทางที่แตกต่างไปจากเมื่อก่อนโดยพื้นฐาน นั่นคือการทำให้ศรัทธาเป็นสากลผ่านการขยายพื้นที่อารยธรรมมอสโกในท้องถิ่นไปสู่กลุ่มออร์โธดอกซ์ที่มีศูนย์กลางไม่ใช่ในมอสโก แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล การปรับทิศทางใหม่นี้จำเป็นต้องนำหนังสือนมัสการและหนังสือของโบสถ์ให้สอดคล้องกับหลักการกรีกดั้งเดิม ซึ่งหลายคนมองว่าเป็นการละทิ้งความเชื่อและนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาในท้ายที่สุด

เมื่อเริ่มต้นการทำให้เป็นตะวันตก มอสโกไม่สามารถต้านทานอิทธิพลทางจิตวิญญาณของยุโรปคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ได้ด้วยตัวเอง เพื่อต่อต้านจึงจำเป็นต้องมีความรู้ซึ่งไม่มีอยู่ใน Rus'; วัฒนธรรมเทววิทยายังอยู่ในช่วงเริ่มต้น ความล่าช้านี้สังเกตเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการผนวกยูเครน: ในเรื่องความศรัทธามอสโกไม่เพียง แต่ไม่สามารถเรียกร้องความเป็นผู้นำที่เกี่ยวข้องกับเคียฟได้ แต่ยังถูกบังคับให้ฝึกงานด้วย

ยูเครนออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย ต้องเข้าสู่การแข่งขันอย่างดุเดือดกับนิกายโรมันคาทอลิกเพื่อรักษาอัตลักษณ์ทางศาสนา คณะนิกายเยซูอิตดำเนินการในอาณาเขตของตน โดยสร้างโรงเรียนที่มีการศึกษาฟรี และจัดการโต้วาทีโดยที่ตัวแทนของตนแสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าในด้านความรู้ การโต้แย้ง และความซับซ้อนในการโต้เถียง คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครนตอบสนองด้วยการพัฒนาการศึกษาเชิงวิชาการของตนเอง และเมื่อถึงเวลาที่คริสตจักรเข้าร่วมกับ Muscovite Rus ก็สามารถสร้างกลุ่มชนชั้นนำทางจิตวิญญาณที่มีการศึกษาสูงได้ คำเชิญของตัวแทนไปยังมอสโกในฐานะครูมีบทบาทเป็นสะพานเชื่อมวัฒนธรรมระหว่างรัสเซียและไบแซนเทียม

การเชื่อมโยงทางอ้อมกับชาวกรีกผ่านทางชนชั้นนำทางจิตวิญญาณของยูเครนไม่สามารถหยุดการเคลื่อนไหวไปสู่ความแตกแยกทางศาสนาและคริสตจักรได้: ชาวยูเครนเช่นเดียวกับชาวกรีกถูกสงสัยว่าอยู่ใน Muscovy ว่าอยู่ภายใต้อิทธิพลของคาทอลิก แต่สิ่งนี้ไม่ได้บังคับให้เราละทิ้งเวกเตอร์อารยธรรมที่เลือกซึ่งมุ่งเน้นไปที่ไบแซนเทียม - พวกมันยังคงเคลื่อนไหวไปในทิศทางนี้แม้ว่าการแยกทางจะกลายเป็นความจริงก็ตาม ด้วยเหตุนี้ ความศรัทธาจึงเป็นตัวเชื่อมโยงหลักในยุทธศาสตร์ทางอารยธรรมตลอดศตวรรษที่ 17

กลยุทธ์นี้ - ในรูปแบบต่าง ๆ และมีการเบี่ยงเบนชั่วคราว - จะมาพร้อมกับการครองราชย์ของราชวงศ์โรมานอฟตลอดสามร้อยปี มันเริ่มต้นด้วยมัน และจะสิ้นสุดยุคประวัติศาสตร์ของมันด้วยมัน โดยที่ล้มเหลวที่จะตระหนักถึงมัน พวกโรมานอฟไม่สามารถปฏิเสธได้ ซึ่งบ่งชี้ถึงการขาดความพอเพียงทางอารยธรรมของรัสเซีย และการขาดทุนเชิงสัญลักษณ์ของตนเอง แต่พวกเขาจะไม่สามารถนำกลยุทธ์นี้ไปใช้ได้เช่นกัน - ทรัพยากรพลังงานจะไม่เพียงพอในการนำไปปฏิบัติ แม้ว่าปีเตอร์ที่ 1 ได้เปลี่ยนการเน้นจากความศรัทธาไปสู่ความเข้มแข็งแล้ว แต่ก็สร้างความก้าวหน้าครั้งใหญ่ในเรื่องนี้ รัสเซียก็ถูกกำหนดให้ยังคงเป็นประเทศที่มีโครงการอารยธรรมที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง

ปีเตอร์ละทิ้งไบแซนไทน์หรือสิ่งเดียวกันคือการวางแนวต่อต้านตุรกีของบรรพบุรุษของเขาแม้ว่าจะไม่ใช่ในทันทีก็ตาม เขาเริ่มต้นด้วยแคมเปญ Azov - ความเฉื่อยทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมทำให้ตัวเองรู้สึก แต่ประเทศยังไม่มีโอกาสต่อสู้กับตุรกีเพียงลำพังและปีเตอร์ก็ไม่สามารถหาพันธมิตรในยุโรปได้ ในเวลาเดียวกันการเดินทางไกลไปต่างประเทศทำให้ซาร์เชื่อว่ากลยุทธ์ทางอารยธรรมของบรรพบุรุษของเขาโซเฟียที่ไร้ประโยชน์ซึ่งสาระสำคัญคือการทำให้เป็นยุโรปผ่านยูเครนและโปแลนด์โดยยืมมาจากวิธีการเดิมในการต่อต้านอิทธิพลของคาทอลิกและจากวิธีหลัง - วัฒนธรรมทางโลกของมัน ในสภาวะของความแตกแยกทางศาสนาและคริสตจักรอ่อนแอลง การวางแนวดังกล่าวไม่ได้นำไปสู่การฟื้นฟูการรวมตัวทางจิตวิญญาณหรือทำให้การยืมวัฒนธรรมและเทคโนโลยีถูกต้องตามกฎหมาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันไม่ได้มีส่วนช่วยในการสร้างความเข้มแข็งของรัฐและความสามารถในการแข่งขันทางทหาร ซึ่งเป็นเป้าหมายหลักของบรรพบุรุษรุ่นก่อนของปีเตอร์ซึ่งปกครองประเทศภายหลังปัญหา นี่เป็นการกำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการแก้ไขทางเลือกทางอารยธรรมของเขาอย่างรุนแรง

เปโตรวางเดิมพันหลักกับโปรเตสแตนต์ทางตอนเหนือของยุโรป ไม่ใช่ในแง่ของการยอมจำนนทางจิตวิญญาณต่อเขาและไม่ใช่ในแง่ของการค้นหาสถานที่สำหรับรัสเซียในตัวเขา แต่เพื่อประโยชน์ในการถูกบังคับให้ย้ายไปยังดินแดนรัสเซียและการใช้ความสำเร็จทางทหารของเขา สิ่งนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกโปรเตสแตนต์ในเวลานั้นได้กลายเป็นผู้นำของการทำให้ทันสมัย ​​และลัทธิโปรเตสแตนต์ไม่ได้ทำให้เกิดการปฏิเสธและการปฏิเสธดังกล่าวในมาตุภูมิในฐานะ "ลัทธิละติน" ของคาทอลิก แต่แรงจูงใจทางศาสนาไม่ได้ชี้ขาดในการเลือกกษัตริย์ ในรัสเซียของปีเตอร์ อำนาจถูกแยกออกจากความศรัทธาและเริ่มเติบโตนอกเหนือจากนั้นและถึงแม้จะเป็นเช่นนั้น ซึ่งพบว่ามีศูนย์รวมทางสถาบันในการกำจัดตำแหน่งของพระสังฆราชและการเปลี่ยนแปลงของคริสตจักรให้เป็นหนึ่งในแผนกของรัฐ .

ตามแบบอย่างของตะวันตก เปโตรได้เปลี่ยนรัฐทางศาสนาให้เป็นรัฐฆราวาส โดยเปลี่ยนหน้าที่ของการจัดระเบียบจากศรัทธามาเป็นกฎหมาย สิ่งนี้สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวที่เริ่มขึ้นในยุโรปตั้งแต่ยุคแรกจนถึงยุคที่สองและการเปลี่ยนแปลงทางอารยธรรมที่มาพร้อมกับการเคลื่อนไหวดังกล่าว มันเป็นกฎหมายที่ตกไปอยู่ในมือของนักปฏิรูปซึ่งเป็นเครื่องมือที่เขาเปลี่ยนวิถีชีวิตของชนชั้นสูงให้เป็นตะวันตก บังคับให้เขาต้องเชี่ยวชาญความรู้ของยุโรปและวัฒนธรรมของยุโรป ปีเตอร์พยายามทำให้เครื่องดนตรีนี้มีความหมายสากลโดยประกาศว่าการเชื่อฟังกฎหมายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนรวมถึงตัวเขาเองด้วย ภายใต้เขาแม้แต่อำนาจของซาร์เผด็จการก็เริ่มถูกทำให้ถูกต้องตามกฎหมายเป็นครั้งแรกไม่ใช่ในนามของพระเจ้า แต่ในนามของกฎหมาย อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง มันยังคงเป็นพลังอำนาจเหนือกฎหมาย ซึ่งความชอบธรรมนั้นได้รับการรับรองโดยชัยชนะทางทหารของเปโตรเป็นหลัก สิ่งหลังนี้เกิดขึ้นได้ด้วยการเสริมกำลังทหารของประเทศและการสร้างสถาบันที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้: กองทัพที่ยืนหยัด เจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัย และหน่วยตำรวจลับ จากที่นี่ในทางกลับกันปีเตอร์พูดอย่างเคร่งครัดไม่ได้ทิ้งคุณสมบัติทางอารยธรรมใหม่ใด ๆ ไว้: เขาสร้างรัฐที่ปรับให้เข้ากับสงครามในขณะที่ความคิดริเริ่มทางอารยธรรมเผยให้เห็นเฉพาะในสภาพของชีวิตประจำวันที่สงบสุขเท่านั้น

หลักการของความถูกต้องตามกฎหมายซึ่งนักปฏิรูปนำมาใช้ในชีวิตสาธารณะของรัสเซียไม่ได้รวมรัสเซียเข้ากับพื้นที่อารยธรรมยุโรปส่วนหนึ่งเป็นเพราะในการตีความของปีเตอร์หลักการนี้ไม่เพียง แต่ยกเว้นแนวคิดเรื่องสิทธิพลเมืองเท่านั้น แต่ยังถือว่าผิดกฎหมายทั่วไปที่ถูกกฎหมายด้วย . ผู้สืบทอดของปีเตอร์ตระหนักได้อย่างรวดเร็วว่าไม่สามารถดำรงสถานะรัฐที่มั่นคงในระยะยาวได้บนรากฐานทางทหารเช่นนี้ และเริ่มที่จะลดกำลังทหารลง จากมุมมองของอารยธรรมนั่นหมายความว่าผ่าน "หน้าต่าง" ที่นักปฏิรูปตัดไว้พวกเขาย้ายไปยุโรป - ไม่มากนักเพื่อการพิชิตครั้งใหม่ แต่เพื่อประโยชน์ในการเรียนรู้และถ่ายโอนรากฐานพื้นฐานของมันไปยังรัสเซีย โครงสร้างชีวิต การเคลื่อนไหวในโรมานอฟรัสเซียยังคงดำเนินต่อไปโดยคำนึงถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในยุโรปเองตลอดช่วงหลัง Petrine ไม่ใช่โดยไม่มีความพ่ายแพ้ชั่วคราว แต่ยังคงดำเนินต่อไป

ความเป็นยุโรปของมลรัฐภายในประเทศได้ดำเนินการในสองทิศทางหลัก

ในอีกด้านหนึ่งความเป็นสากลของหลักการของความถูกต้องตามกฎหมายจากการประกาศทีละน้อย - และไม่มีการเบี่ยงเบนและซิกแซกทางประวัติศาสตร์ - กลายเป็นของจริงซึ่งขยายไปถึงผู้เผด็จการด้วย การผูกขาดทางกฎหมายที่ยังคงรักษาไว้ไม่ได้ปฏิเสธความจริงที่ว่าการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นภายในขอบเขตของตน

ในทางกลับกัน การทำให้สถานะรัฐของรัสเซียกลายเป็นยุโรปกลายเป็นการเคลื่อนไหวจากการขาดสิทธิโดยสิ้นเชิงไปสู่การทำให้สิทธิถูกต้องตามกฎหมาย: ครั้งแรกในที่ดินในท้องถิ่นที่มีเกียรติ และเริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2404 ในระดับชาติ การมอบสถานะของความเป็นสากลให้กับพวกเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไปพร้อมกับการทำให้ความถูกต้องตามกฎหมายเป็นสากลทำให้เราสามารถกล่าวได้ว่าหลัง Petrine Russia ตามยุโรปได้เชี่ยวชาญหลักการทางอารยธรรมของยุค Axial ที่สอง อย่างไรก็ตาม มันไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมยุโรป และไม่ได้กลายเป็นอารยธรรมพิเศษและพึ่งตนเองได้ ประเทศที่มีการแบ่งแยกทางวัฒนธรรม ซึ่งมีการแบ่งแยกอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยการยืมวัฒนธรรมจากต่างประเทศใหม่ๆ อย่างต่อเนื่อง ไม่สามารถได้รับเอกลักษณ์ทางอารยธรรมของตนเองได้ เธอถึงวาระที่จะต้องมองหาตัวตนนี้จากภายนอก และรัสเซียยังคงมองหามันต่อไปจนกระทั่งเกิดการปฏิวัติบอลเชวิค ทิศทางหลักของการค้นหายังคงเหมือนเดิมในสมัยของ Alexei Mikhailovich ทิศทางยังคงเป็นไบเซนไทน์ หากปราศจากการปลดปล่อยคอนสแตนติโนเปิลจากพวกเติร์กและการสถาปนาการควบคุม สถานะทางอารยธรรมพิเศษของรัสเซียก็ถูกมองว่าไม่บรรลุผลสำเร็จหรือปลอดภัย

การหันเหอย่างเฉียบแหลมของปีเตอร์ไปทางโปรเตสแตนต์ตะวันตกและความสำเร็จในการดูดซึมความสำเร็จของเขาซึ่งทำให้ประเทศกลายเป็นอำนาจทางทหารที่เข้มแข็งและมีอิทธิพลไม่ได้กำหนดสถานที่ของรัสเซียออร์โธดอกซ์ไว้ล่วงหน้าในพื้นที่อารยธรรมยุโรปคาทอลิก - โปรเตสแตนต์เพราะการเปลี่ยนแปลงของ สถานะทางศาสนาไปสู่สถานะฆราวาสไม่ได้ขจัดองค์ประกอบทางศาสนาของอัตลักษณ์ของอารยธรรม สิ่งที่น่าสนใจกว่านั้นคือโครงการที่เป็นกลางทางศาสนายังคงถูกหยิบยกขึ้นมาในรัสเซีย สิ่งที่น่าสนใจไม่ใช่เพราะพวกเขาไม่ได้ตระหนักและไม่สามารถตระหนักได้ แต่เป็นเพราะพวกเขาปรากฏตัวและดำเนินการในรัชสมัยของแคทเธอรีนที่ 2 ซึ่งโดดเด่นด้วยการค้นหาสถานที่ของรัสเซียที่ตรงเป้าหมายที่สุดภายในพื้นที่อารยธรรมยุโรป

โครงการแรกที่ดำเนินการเมื่อต้นรัชสมัยของแคทเธอรีนและเรียกว่า "ระบบทางเหนือ" สันนิษฐานว่ารัสเซียจะเข้ามามีบทบาทในอารยธรรมยุโรปในขณะที่แยกออกจากอัตลักษณ์ออร์โธดอกซ์ แต่คำนึงถึงความแตกต่างทางศาสนาในยุโรป นี่เป็นความต่อเนื่องของหลักสูตรนโยบายต่างประเทศของ Peter I: แนวคิดของ "ระบบภาคเหนือ" คือการสร้างพันธมิตรกับประเทศโปรเตสแตนต์ (อังกฤษและปรัสเซียรวมกับเดนมาร์ก) ต่อต้านโลกคาทอลิกในยุโรป (ฝรั่งเศส, ออสเตรียและสเปน) อย่างไรก็ตาม กลยุทธ์ดังกล่าวไม่ได้และไม่ได้นำไปสู่การได้มาซึ่งอัตลักษณ์ทางอารยธรรม รัสเซียล้มเหลวในการหาที่ของตนในยุโรป

ชาวยุโรปอดไม่ได้ที่จะคำนึงถึงอำนาจอธิปไตยของตนในข้อพิพาทและความขัดแย้งระหว่างกันพวกเขาก็พร้อมที่จะแสวงหาและสนับสนุน แต่ทั้งรัฐคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างก็ไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นทางวัฒนธรรมที่เพียงพอสำหรับการสร้างยุทธศาสตร์อารยธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวกับรัสเซีย ในสภาวะนี้ แนวทางปฏิบัติทางการเมืองได้รับความสำคัญอย่างเด็ดขาด ทำให้เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในเวลานั้นต้องเข้าใกล้ไม่ใช่ลอนดอนและเบอร์ลิน แต่ถึงเวียนนา: ออสเตรียมีพรมแดนติดกับโปแลนด์และตุรกี - เพื่อนบ้านที่ใกล้ที่สุดของรัสเซีย ความสัมพันธ์และความขัดแย้งซึ่งกำหนดไว้เป็นส่วนใหญ่ ทิศทางความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ นักการเมือง ดังนั้น “ระบบภาคเหนือ” จึงล่มสลายก่อนที่จะถึงเวลาเป็นรูปเป็นร่าง โครงการอารยธรรมที่สานต่อสายงานของปีเตอร์กลับกลายเป็นว่าไม่สามารถป้องกันได้

อย่างไรก็ตาม การค้นหาอัตลักษณ์ทางอารยธรรมไม่เพียงแต่ไม่ได้สิ้นสุดเพียงแค่นั้น แต่ยังมีพลังและมีเป้าหมายมากยิ่งขึ้นอีกด้วย ความล้มเหลวในภาคเหนือทำให้ชนชั้นสูงทางการเมืองของรัสเซียกลับไปทางใต้เพื่อบรรลุแผนการก่อนยุคเพทรินสำหรับไบแซนเทียม อย่างไรก็ตาม ด้วยข้อแตกต่างที่สำคัญอย่างหนึ่งคือ บัดนี้แผนการเหล่านี้ได้สูญเสียความหวือหวาทางศาสนาไปแล้ว แคทเธอรีนพยายามสร้างยุทธศาสตร์ทางอารยธรรมสำหรับรัฐฆราวาสที่ก่อตั้งโดยเปโตร

กลยุทธ์นี้ซึ่งลงไปในประวัติศาสตร์ภายใต้ชื่อ "โครงการกรีก" ก่อตัวขึ้นภายใต้อิทธิพลของชัยชนะทางทหารของรัสเซียเหนือพวกเติร์ก และการผนวกไครเมียในเวลาต่อมาก็กลายเป็นจุดเริ่มต้นของการดำเนินการอย่างแท้จริง โดยไม่ต้องลงรายละเอียดของโครงการนี้และรายละเอียดปลีกย่อยทางอุดมการณ์ของการอ้างเหตุผลเราจะทราบเพียงว่ามันไม่ได้หมายความถึงการผนวกกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปยังรัสเซียซึ่งน้อยกว่าการโอนเมืองหลวงที่นั่นมาก ประเด็นก็คือบัลลังก์ของจักรพรรดิในกรีซที่ได้รับการปลดปล่อยจากออตโตมานจะต้องถูกยึดไป โดยกลายเป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ที่ปกครองโดยหลานชายของจักรพรรดินีซาเรวิช คอนสแตนติน ซึ่งได้รับชื่อโดยคำนึงถึงภารกิจในอนาคตของเขา ดังนั้นจึงมีจุดประสงค์ไม่เพียงแต่เพื่อให้แน่ใจว่ากรีซและรัสเซียจะรวมกันอยู่ภายใต้อำนาจสูงสุดในยุคหลังเท่านั้น สันนิษฐานว่ารัสเซียซึ่งเป็นทายาทของออร์โธดอกซ์ไบแซนเทียมก็จะกลายเป็นทายาทของบรรพบุรุษนั่นคือกรีกโบราณและอารยธรรมของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่งมันจะกลายเป็นผู้สืบทอดไม่เพียง แต่จากคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเอเธนส์ด้วย - ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่คนหลังถูกมองว่าเป็นคู่แข่งสำหรับบทบาทของเมืองหลวงของกรีซที่ฟื้นคืนชีพ

เมื่อดำเนินการ "โครงการกรีก" คำถามเกี่ยวกับสถานที่ของรัสเซียในยุโรปก็ถูกลบออกไปด้วยตัวมันเอง: ในกรณีนี้ได้รับโอกาสในการสร้างตัวเองอย่างมั่นคงไม่เพียง แต่ในพื้นที่ยุโรปเท่านั้น แต่ยังอยู่ในช่วงเวลาของยุโรปด้วย ยิ่งไปกว่านั้น รัฐซึ่งมีความเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องกับเอเธนส์โบราณ กลับกลายเป็นว่าหยั่งรากลึกในเวลานี้มากกว่ารัฐในยุโรปตะวันตก เพราะพวกเขาได้รับการพิจารณาและถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดของโรม ซึ่งต่อมามีความสัมพันธ์กับเอเธนส์ .

แนวทางปฏิบัติทางการเมืองมีความสัมพันธ์กับ "โครงการกรีก" ได้ดีกว่ากับ "ระบบทางเหนือ" มาก หากแคทเธอรีนมอบหมายบทบาทของผู้สืบทอดต่อจากเอเธนส์ไปยังรัสเซีย ออสเตรียซึ่งผู้ปกครองยังคงได้รับตำแหน่งจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ก็จะทำหน้าที่เป็นผู้สืบทอดต่อกรุงโรมในยุทธศาสตร์ของเธอ ความแตกต่างทางศาสนาระหว่างประเทศต่างๆ ถูกผลักไสให้อยู่เบื้องหลัง: ในยุคของการสถาปนารัฐฆราวาสความจริงแห่งศรัทธาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเกณฑ์กำหนดอีกต่อไปบนพื้นฐานที่ใคร ๆ ก็สามารถตัดสินเหตุผลของความทะเยอทะยานระหว่างประเทศของพวกเขาได้

อย่างไรก็ตาม การที่พันธมิตรได้สรุปกับออสเตรียและความเต็มใจที่จะมีส่วนร่วมในการแบ่งแยกจักรวรรดิออตโตมันไม่ได้หมายความว่า "โครงการกรีก" จะมีโอกาสที่จะเกิดขึ้นจริง การนำไปปฏิบัติจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างมากในความสมดุลของอำนาจในยุโรป ซึ่งไม่สามารถรับการสนับสนุนจากมหาอำนาจอื่น ซึ่งรัสเซียและออสเตรียไม่สามารถต้านทานได้ "โครงการกรีก" ของแคทเธอรีนเป็นยูโทเปียที่น่าประทับใจซึ่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดินีเกือบจะในทันทีและลืมไปตลอดกาลและเหลือเพียงชื่อกรีกของเมืองไครเมียที่มอบให้พวกเขาแทนที่จะเป็นชื่อตาตาร์ก่อนหน้านี้ แต่มันเป็นยูโทเปียโดยเจตนาอย่างแม่นยำซึ่งแคทเธอรีนไม่ได้สังเกตเห็นโดยแคทเธอรีนซึ่งเป็นคนต่างด้าวในการสร้างโครงการซึ่งช่วยให้เราเข้าใจได้ดีขึ้นว่าปัญหาอัตลักษณ์ของอารยธรรมมีความเฉียบแหลมและเกี่ยวข้องอย่างไรในรัสเซียหลังจากได้รับสถานะอธิปไตย ดังนั้นการพัฒนากลยุทธ์ทางอารยธรรมใหม่จึงดำเนินต่อไปในสมัยหลังแคทเธอรีน

อย่างไรก็ตามสาระสำคัญของกลยุทธ์เหล่านี้ซึ่งมีความแตกต่างทั้งหมดได้ถูกต้มลงไปในสิ่งเดียวกันนั่นคือการกลับมาของศรัทธาซึ่งผลักดันโดย Peter I ไปสู่ขอบเขตของชีวิตของรัฐในขณะที่ยังคงรักษาและเสริมสร้างการสังเคราะห์อำนาจและความถูกต้องตามกฎหมายของ Petrine . สิ่งเหล่านี้เป็นการตอบสนองต่อความท้าทายที่มาจากการปฏิวัติของยุโรป และการบังคับให้มีการแก้ไขนโยบายภายในประเทศและต่างประเทศ ตลอดจนการให้เหตุผลทางอุดมการณ์

รัสเซียมีพลังเพียงพอที่จะอ้างสิทธิ์ในการฟื้นฟูความถูกต้องตามกฎหมายของกษัตริย์ในยุโรป ซึ่งสั่นสะเทือนจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและการขยายตัวของนโปเลียนไปยังประเทศเพื่อนบ้านในเวลาต่อมา (และไม่เพียงแต่ประเทศเพื่อนบ้าน) อำนาจอธิปไตยที่สืบทอดมาจาก Peter I และผู้สืบทอดของเขาทำให้ดูเหมือนว่าจะสามารถละทิ้งการค้นหาสถานที่ในอารยธรรมยุโรปหลัง Petrine และทำหน้าที่เป็นผู้กอบกู้มันได้ดังนั้นจึงรับประกันการครอบงำในนั้น สิ่งเดียวที่ขาดหายไปสำหรับสิ่งนี้คือองค์ประกอบทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม โดยที่โครงการทางอารยธรรมใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการรวมประเทศต่าง ๆ จะไม่สามารถป้องกันได้อย่างชัดเจน

ออร์โธดอกซ์ไม่สามารถอ้างสิทธิ์ในบทบาทที่รวมเข้าด้วยกันได้และเป็นไปไม่ได้ที่จะบังคับใช้กับยุโรปคาทอลิก - โปรเตสแตนต์ ดังนั้นภายใต้จักรพรรดิพอล กลยุทธ์ทางอารยธรรมใหม่จึงเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง ซึ่งเกิดขึ้นในรูปแบบที่สมบูรณ์ภายใต้อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์ที่ก่อตั้งขึ้นตามความคิดริเริ่มของเขา เราได้พูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้แล้ว นี่ก็เพียงพอแล้วที่จะทำซ้ำว่าเรากำลังพูดถึงการกลับมาของศรัทธาทางศาสนาสู่อุดมการณ์ของรัฐซึ่งความคิดริเริ่มที่สารภาพบาปของออร์โธดอกซ์ถูกผลักไสให้อยู่ด้านหลังเพื่อประโยชน์ในการสร้างชุมชนอารยธรรมแพนคริสเตียนโดยมีรัสเซียมีบทบาทหลัก ในนั้น.

ช่องโหว่ของยุทธศาสตร์ใหม่อยู่ที่ความจริงที่ว่ากลยุทธ์ดังกล่าวมีพื้นฐานมาจากความเหนือกว่าที่บังคับใช้ ดังนั้นออสเตรียและปรัสเซียจึงมองว่าเกี่ยวข้องกับการนำกลยุทธ์ดังกล่าวไปใช้ ไม่ใช่เป็นทางเลือกเชิงกลยุทธ์โดยสมัครใจ แต่เป็นความจำเป็นชั่วคราวที่ถูกบังคับ จุดอ่อนของมันอยู่ที่ความจริงที่ว่ามันไม่ได้มีรากฐานทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งในรัสเซียเอง ด้วยการใช้อัตลักษณ์อธิปไตยซึ่งได้รับการปรับปรุงจากการทำสงครามกับนโปเลียนและชัยชนะเหนือเขา กลยุทธ์นี้ไม่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ออร์โธดอกซ์ และด้วยเหตุนี้กับประชากรส่วนใหญ่ของประเทศ

ในขณะเดียวกัน ความพ่ายแพ้ของนโปเลียน การขับไล่เขาออกจากฝรั่งเศส และการฟื้นฟูสถาบันกษัตริย์ที่นั่น มิได้สร้างเส้นประวัติศาสตร์ภายใต้ยุคปฏิวัติ กล่าวคือ การปฏิวัติได้ปะทุขึ้นในส่วนต่างๆ ของยุโรปครั้งแล้วครั้งเล่า รัสเซียซึ่งยังไปไม่ถึงก็เริ่มมองหาวิธีป้องกัน สิ่งนี้นำไปสู่การแก้ไขกลยุทธ์ทางอารยธรรมอีกครั้ง

เมื่อพิจารณาว่ายุโรปสั่นสะเทือนจากการเคลื่อนไหวของมวลชนระดับรากหญ้าที่หลุดออกมาจากการควบคุมของรัฐบาล ยุทธศาสตร์ใหม่จึงมุ่งเน้นไปที่ประชาชนและอัตลักษณ์ของพวกเขาโดยเฉพาะ ลัทธิสากลนิยมคริสเตียนที่สารภาพเหนือกว่าของ Holy Alliance ไม่เข้ากันกับมัน การกลับคืนสู่สถานะฆราวาสของเปโตร ซึ่งสังเคราะห์พลังและกฎหมายในขณะที่ลดความศรัทธาลง ไม่มีความสัมพันธ์กับอัตลักษณ์นี้ การตอบสนองต่อความท้าทายที่มาจากยุโรปคือการช่วยชีวิตบางส่วนของรากฐานทางอุดมการณ์ของมลรัฐก่อน Petrine นั่นคือศาสนา - ออร์โธดอกซ์ สูตรของ Count Uvarov: "ออร์โธดอกซ์, เผด็จการ, สัญชาติ" ซึ่งแต่งกายเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กรัสเซียในชุดอุดมการณ์ของ Muscovite Rus 'ฟื้นสถานะแห่งศรัทธาและบทบาทหลักในการรับรองความสามัคคีทางจิตวิญญาณของรัฐบาลและประชาชน แต่ในขณะเดียวกัน สูตรนี้ยังนำไปประยุกต์ใช้กับโครงการอารยธรรมใหม่ซึ่งเป็นทางเลือกแทนอารยธรรมยุโรป ซึ่งในช่วงเวลาที่เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการปฏิวัติที่เกิดขึ้น ดูเหมือนว่าหลายคนในรัสเซียจะไม่มีอนาคต เป็นโครงการของอารยธรรมรัสเซียที่มีเอกลักษณ์ ได้รับการออกแบบและสามารถป้องกันการปฏิวัติได้

ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัวของกลยุทธ์ดังกล่าวก็คือ สิ่งปลูกสร้างที่มีอารยธรรมควรจะสร้างขึ้นบนพื้นฐานของวัฒนธรรมที่อารยธรรมมิได้ถูกแตะต้อง มันควรจะถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของวัฒนธรรมโบราณของชาวนาส่วนใหญ่ซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้ในสภาพก่อนรัฐ การ "หยุดนิ่ง" ของวิถีชีวิตแบบชุมชนแจกจ่ายซ้ำขัดขวางการทำให้หลักความถูกต้องตามกฎหมายเป็นสากล และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการหยั่งรากของคนส่วนใหญ่ที่ได้รับความนิยมในอารยธรรมของยุคแกนแรก ไม่ต้องพูดถึงช่วงที่สอง คำขอโทษของชาวสลาฟฟิลสำหรับมโนธรรมในฐานะผู้มีอำนาจที่สูงกว่ากฎหมายนั้น แท้จริงแล้วเป็นตัวแทนของความโรแมนติกของกฎหมายจารีตประเพณีของท้องถิ่นและที่ไม่เป็นทางการ ตามที่หมู่บ้านรัสเซียยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไป หากเราพิจารณาว่าในกลุ่มประชากรที่ไม่ใช่ชาวนาตั้งแต่สมัยของปีเตอร์ที่ 1 หลักการของความถูกต้องตามกฎหมายก็ค่อยๆหยั่งรากและถูกนำไปสู่จุดที่ทำให้สิทธิในชั้นเรียนถูกต้องตามกฎหมายจากนั้นจึงเป็นแก่นแท้ของโครงการอารยธรรมต่อไปของ โรมานอฟจะชัดเจนขึ้น

เป็นโครงการเพื่อรักษาสภาพที่เป็นอยู่ โดยเปลี่ยนความแตกแยกทางวัฒนธรรมให้กลายเป็นความแตกแยกทางอารยธรรม แต่อารยธรรมที่แตกร้าวไม่สามารถถือเป็นอารยธรรมตามคำนิยามได้

การปฏิวัติเพื่อป้องกันไม่ให้โครงการนี้ถูกเสนอและดำเนินการ ไม่สามารถป้องกันได้ด้วยความช่วยเหลือ จึงต้องประกาศล้มละลาย แต่ไม่มีอะไรมาแทนที่ได้ การบังคับทำให้หลักการถูกต้องตามกฎหมายเป็นสากล การขยายไปสู่ระบอบเผด็จการที่ขัดขืนไม่ได้ก่อนหน้านี้ ซึ่งหลังจากปี 1905 ถูกจำกัดตามกฎหมายเป็นครั้งแรก ก็เท่ากับเป็นการแถลงการณ์ถึงการขาดอารยธรรมของการพึ่งพาตนเองของโรมานอฟ รัสเซีย: การจำกัดระบอบเผด็จการถูกลิดรอน มันเป็นเพียงวิชาเดียวของการออกแบบทางอารยธรรมดั้งเดิม การขาดความพอเพียงนี้เห็นได้จากการขยายสิทธิพลเมืองทางกฎหมายที่ถูกบังคับเท่าๆ กัน ซึ่งนำไปสู่สิทธิในการออกจากชุมชนอย่างเสรี เป็นการเคลื่อนไหวไปสู่อารยธรรมยุโรปอีกแห่งหนึ่ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของยุคแกนที่สอง แต่ในสภาวะที่คนส่วนใหญ่ยังไม่มั่นคงในช่วงแรก การทำให้ประเทศในยุโรปกลายเป็นยุโรปก็พบกับอุปสรรคที่กลายเป็นว่าผ่านไม่ได้

เมื่อผู้คนพูดถึง "อารยธรรมรัสเซียที่มีเอกลักษณ์" ทุกวันนี้ ฉันอยากจะเข้าใจว่าพวกเขากำลังพูดถึงอะไรกันแน่ แท้จริงแล้ว ในการค้นหาอัตลักษณ์ทางอารยธรรม รัสเซียตลอดประวัติศาสตร์ได้ใช้การผสมผสานระหว่างพลัง ความศรัทธา และกฎหมายที่หลากหลาย ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่ถือเป็นที่สิ้นสุด และแต่ละอย่างมีการแก้ไขอย่างมีนัยสำคัญ บางครั้งก็รุนแรงจากการผสมผสานก่อนหน้านี้

ตัวอย่างเช่นเป็นไปได้หรือไม่ที่จะพิจารณาว่ากลยุทธ์ออร์โธดอกซ์ - ไบแซนไทน์ของ Alexei Mikhailovich และ "โครงการกรีก" ที่เป็นกลางทางศาสนาของ Catherine II นั้นอยู่บนระนาบอารยธรรมเดียวกัน พวกเขามีอะไรเหมือนกัน - นอกจากนี้แน่นอนว่าพวกเขาทั้งสองได้รับการเสนอชื่อโดยรัฐบาลเผด็จการ?

เป็นไปได้หรือไม่ที่จะยืนยันว่าความเป็นเอกลักษณ์ของอารยธรรมรัสเซียนั้นรวมถึงการผสมผสานระหว่างกำลังและความไร้กฎหมายทั่วไปที่ถูกกฎหมายซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของรัฐทหารของปีเตอร์ หรือการรวมกันของกำลัง สิทธิที่ถูกกฎหมาย และกฎหมายฉุกเฉินที่ปกป้องรัฐจาก สังคมที่เกิดขึ้นหลังการปฏิรูปอเล็กซานเดอร์ที่ 2?

ท้ายที่สุดแล้ว ข้อจำกัดทางกฎหมายเกี่ยวกับระบอบเผด็จการที่เป็นเครื่องหมายของทศวรรษสุดท้ายของโรมานอฟและกฎหมายเหล่านั้นที่รื้อถอนชุมชนในชนบท มีส่วนเกี่ยวข้องกับเอกลักษณ์ของอารยธรรมรัสเซียหรือไม่? นี่เป็นการยืนยันถึงความเป็นเอกลักษณ์หรือการจากไป (หากเป็นเช่นนั้น ไปในทิศทางใด)?

และสุดท้าย: จะประเมินความจริงที่ว่าการยืนกรานต่อความโดดเด่นและความพิเศษทางอารยธรรมที่กลายเป็นหายนะสำหรับรัสเซียในปี 2460 ได้อย่างไร?

ชนชั้นนำในประเทศยังคงยึดมั่นในยุทธศาสตร์ทางอารยธรรมที่โดดเด่นตลอดหลายทศวรรษหลังการปฏิรูป โดยพยายามสังเคราะห์องค์ประกอบออร์โธดอกซ์ของตนกับกลุ่มแพนสลาวิก สังคมชั้นนำของรัสเซียไม่สามารถตกลงกับความจริงที่ว่าสถานะรัฐของรัสเซียซึ่งเริ่มต้นด้วยสงครามไครเมียเผยให้เห็นความเข้มแข็งในอดีตที่ลดลง - ไม่เพียง แต่ในความสัมพันธ์กับประเทศอื่นเท่านั้น แต่ยังอยู่ภายในประเทศของตนเองด้วย ชนชั้นสูงหวังว่าจะชดเชยการขาดความแข็งแกร่งด้วยการเสริมสร้างศรัทธาเช่นเดียวกับในสมัยของ Alexei Mikhailovich การขับไล่พวกเติร์กออกจากที่นี่ดูเหมือนจะเปิดเส้นทางประวัติศาสตร์สู่การรวมโลกออร์โธดอกซ์สลาฟภายใต้การอุปถัมภ์ของรัสเซียและด้วยเหตุนี้จึงเป็นเส้นทางสู่อารยธรรมทางเลือกสู่ยุโรป

ดังที่เราทราบ ผลลัพธ์สุดท้ายของการวางแนวนี้ก็คือการมีส่วนร่วมของรัสเซียในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ความพ่ายแพ้ซึ่งจะนำคำตัดสินขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับยุทธศาสตร์อารยธรรมออร์โธดอกซ์-แพนสลาวิติก มันเป็นความพยายามอย่างเฉื่อยที่จะยืดเยื้อลัทธิสากลนิยมทางศาสนาของช่วงแกนแรกในสภาวะที่รัสเซียเองก็มีความก้าวหน้าอย่างมากในการเรียนรู้หลักการของช่วงที่สอง ดังนั้นจึงเป็นการยืนยันความถูกต้องของการอ้างหลักการเหล่านี้ว่าเป็นทางเลือกสากลนอกเหนือจากศาสนา . เมื่อเราพูดถึง "อารยธรรมรัสเซียที่มีเอกลักษณ์" หมายความว่าอย่างไร? ความเป็นจริงของชีวิตหรือโครงการที่ไม่บรรลุผล?

อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ราชวงศ์โรมานอฟและรัฐบาลเฉพาะกาลซึ่งสืบทอดความฝันของคอนสแตนติโนเปิลกลับล้มเหลวในการบรรลุผล สามทศวรรษหลังจากการสละราชสมบัติของตัวแทนคนสุดท้ายของรัสเซีย รัสเซียจะยังคงสามารถตระหนักได้บางส่วน จริงอยู่ที่เธอจะไม่มีวันได้รับคอนสแตนติโนเปิล แต่โลกสลาฟเกือบทั้งหมดจะอยู่ภายใต้การควบคุมของเธอ สิ่งนี้จะเกิดขึ้นในระหว่างการดำเนินโครงการอารยธรรมอื่นซึ่งลงไปในประวัติศาสตร์ภายใต้ชื่อคอมมิวนิสต์ อย่างไรก็ตาม ชีวิตของเขาจะสั้นมากตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์ และคำถามเกี่ยวกับทางเลือกทางอารยธรรมสำหรับรัสเซียหลังคอมมิวนิสต์ยังคงเปิดกว้างอยู่

ราชวงศ์โรมานอฟซึ่งเข้ายึดครองประเทศหลังจากช่วงเวลาแห่งปัญหาต้องฟื้นฟูและเสริมสร้างความเป็นรัฐที่สั่นคลอนให้มั่นใจถึงเสถียรภาพภายในและความสามารถในการแข่งขันทางเทคโนโลยีการทหารในเวทีภายนอก ในการแก้ปัญหาเหล่านี้ พวกโรมานอฟตั้งแต่แรกเริ่มจะต้องดำเนินการเปลี่ยนแปลงที่กำหนดเวกเตอร์การพัฒนาของรัสเซียเป็นเวลาหลายศตวรรษข้างหน้า โดยกำหนดล่วงหน้าทั้งความสำเร็จที่ตามมาและความยากลำบากที่รัสเซียจะต้องเผชิญ และซึ่งท้ายที่สุดจะพิสูจน์ได้ว่าผ่านพ้นไม่ได้

พวกโรมานอฟมีแนวคิดนี้ตลอดการครองราชย์สามศตวรรษ มันเป็นรูปเป็นร่างในโครงการอารยธรรมต่างๆ - ทั้งทางศาสนาและทางโลก ซึ่งไม่สามารถดำเนินการได้ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับโครงการ "ที่ไม่ใช่คอนสแตนติโนเปิล" ของ Holy Alliance ซึ่งเสนอโดยอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และจินตนาการถึงการก่อตั้งชุมชนอารยธรรมที่รวมคริสเตียนภายใต้การอุปถัมภ์ของรัสเซีย แต่ความเป็นจริงของการออกแบบถาวรดังกล่าวเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงการขาดความพอเพียงทางอารยธรรมของรัสเซีย เพื่อให้ได้มาซึ่งอัตลักษณ์ทางอารยธรรม ทั้งชัยชนะทางทหารอันดังหรือดินแดนที่ใหญ่โตและขยายตัวอย่างต่อเนื่องก็เพียงพอแล้ว ในการทำเช่นนี้ คุณต้องมีสถานที่ที่แน่นอนไม่เพียงแต่ในอวกาศโลกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเวลาโลกด้วย ซึ่งในทางกลับกัน ต้องใช้ทุนเชิงสัญลักษณ์ที่สอดคล้องกัน

รัสเซียซึ่งรับเอาศรัทธาจากชาวกรีกซึ่งต่อมาพ่ายแพ้และถูกยึดครองโดยพวกเติร์กนอกรีตไม่มีทุนดังกล่าว เขาต้องถูกมองหาจากภายนอก กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อที่จะค้นหาสถานที่ของตนในช่วงเวลาประวัติศาสตร์โลก จำเป็นต้องได้รับพื้นที่ส่วนนั้นของโลก ซึ่งความเชี่ยวชาญจะเป็นสัญลักษณ์ของการหยั่งรากลึกในเวลาโลก ไบแซนเทียมก็มีส่วนเช่นกัน แต่รัสเซียล้มเหลวในการครอบครองมัน การอ้างสิทธิต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลจบลงด้วยการถูกดึงเข้าสู่สงครามโลกและการล่มสลายของสถานะมลรัฐ

คำถามของการได้รับอัตลักษณ์ทางอารยธรรมเกิดขึ้นก่อนที่โรมานอฟรัสเซียจะยิ่งรุนแรงมากขึ้นเท่านั้น พวกเขาก็ยิ่งเคลื่อนไหวมากขึ้น - โดยสมัครใจหรือบังคับ - ไปตามเส้นทางของการทำให้เป็นยุโรปโดยเปลี่ยนจากการยืมความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมาเป็นการยืมหลักการของระเบียบชีวิตของยุโรปเพราะสิ่งเหล่านี้ หลักการไม่สัมพันธ์กันดีกับหลักการพื้นฐานของระบอบเผด็จการซึ่งเป็นเครื่องมือทางการเมืองหลักและเครื่องมือเดียวที่ยึดสังคมที่แตกแยกไว้ด้วยกัน ในขณะที่โครงการทางอารยธรรมเป็นการผสมผสานระหว่างพลังและความศรัทธาที่หลากหลาย และกฎหมายเป็นเพียงวิธีการเสริมในการปกป้องอำนาจจากผู้ไร้อำนาจ ภายใต้การควบคุมของผู้เผด็จการ แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ส่งผลกระทบต่อรากฐานของมลรัฐ แต่มีรอยแตกปรากฏขึ้นเมื่อภายใต้แคทเธอรีนที่ 2 กฎหมายปรากฏขึ้นซึ่งไม่ถูกเพิกถอนและไม่อยู่ภายใต้เจตจำนงของอธิปไตย สิทธิพลเมืองที่ได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายก็เป็นสิ่งแปลกปลอมในรัฐเผด็จการเช่นกัน พวกเขาเป็นชาวต่างชาติอยู่แล้วเมื่อได้รับสิทธิพิเศษทางชนชั้น และยิ่งกว่านั้นพวกเขาจึงแพร่ขยายไปสู่ประชากรทั้งหมดและนำพวกเขาไปสู่สิทธิทางการเมือง

โครงการอารยธรรมหลัง Petrine ของราชวงศ์โรมานอฟได้รับการออกแบบเพื่อผสมผสานหลักการทางอารยธรรมของยุโรปในยุคแกนที่สองเข้ากับความเป็นรัฐของรัสเซียในอุดมคติ ซึ่งให้กฎหมายและสิทธิส่วนบุคคลมีความสำคัญสากล แต่ความเป็นสากลของกฎหมายและความยุติธรรมกลับกลายเป็นข้อขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้กับความเป็นสากลของระบอบเผด็จการ อุดมคติทางการเมืองแบบลูกผสมซึ่งผสมผสานหลักการเผด็จการ-เผด็จการเข้ากับแนวคิดเสรีนิยมและประชาธิปไตย ทำให้เกิดคำถามต่อความเป็นสากลนี้

การดำเนินการของพวกเขา Europeanizing Russia ไม่ได้แนะนำให้รู้จักกับอารยธรรมยุโรป และไม่เพียงเพราะประชากรส่วนใหญ่ของประเทศในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ไม่ได้ตั้งถิ่นฐานในยุค Axial แรก ไม่เชี่ยวชาญวัฒนธรรมการเขียน และได้รับคำแนะนำในชีวิตประจำวันตามธรรมเนียม ไม่ใช่ตามกฎหมาย อารยธรรมยุโรปได้ย้ายจากความเป็นอันดับหนึ่งของรัฐไปสู่ลำดับความสำคัญของปัจเจกบุคคล ซึ่งสิทธิของตนถูกต้องตามกฎหมายตามธรรมชาติ ซึ่งมอบให้กับบุคคลตั้งแต่แรกเกิด พวกโรมานอฟพยายามที่จะรวมสิทธิส่วนบุคคลเข้ากับอำนาจสูงสุดของรัฐในบุคคลที่มีอำนาจเผด็จการ ดังนั้นสิทธิเหล่านี้จึงถือว่าไม่เป็นธรรมชาติ แต่ได้รับ ดังนั้น เมื่อสิ้นสุดยุคเผด็จการแล้ว ระบอบเผด็จการที่มีการจำกัดตัวเองตามกฎหมายและถอดคำว่า "ไม่จำกัด" ออกจากกฎหมาย จึงยังคงรักษาสถานะของระบอบเผด็จการเอาไว้ แต่สิ่งเหล่านี้เป็นการบรรเทาซึ่งบ่งชี้ว่าประเทศที่ยืมหลักการทางอารยธรรมของวิถีชีวิตชาวยุโรปพยายามรักษาอัตลักษณ์ทางอารยธรรมของตนเองไว้ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่เคยได้รับมาเลย

หลังจากโครงการทางโลกของ Catherine II ค้นพบความไม่สอดคล้องกันและความไม่น่าเชื่อถือเชิงกลยุทธ์ของ All-Christian Holy Alliance เริ่มตระหนักรู้ Romanovs เหลือทรัพยากรเพียงแหล่งเดียวสำหรับการออกแบบทางอารยธรรม - ศรัทธาออร์โธดอกซ์ ดังนั้นพวกเขาจึงพยายามที่จะรื้อฟื้นบทบาทของรัฐในอดีตโดยแต่งกายของรัฐทางโลกของ Peter I ในชุดทางศาสนาของมอสโกเก่า แต่ศรัทธาสามารถทำให้รัสเซียมีสถานะทางอารยธรรมพิเศษได้นั่นคือหยั่งรากในช่วงเวลาประวัติศาสตร์โลกเฉพาะในกรณีที่ชาวออร์โธดอกซ์ทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งภายใต้การอุปถัมภ์และเข้าครอบครองเมืองหลวงสัญลักษณ์ของไบแซนเทียมซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของออตโตมาน นี่หมายถึงการเดิมพันในสงครามที่รัสเซียไม่ได้ถูกกำหนดให้ชนะ ความล้มเหลวในสงครามนำไปสู่การล่มสลายของโครงการอารยธรรมสุดท้ายของ Romanovs และเผยให้เห็นความเหนื่อยล้าของทรัพยากรทางประวัติศาสตร์ที่ระบบรัฐเผด็จการ - กษัตริย์ในประเทศมีในการกำจัด