ปัญหาเชิงปรัชญาของสังคม ความเข้าใจเชิงปรัชญาของปัญหา

ถ้าเราพูดถึงคำจำกัดความสมัยใหม่ของปรัชญาและหัวข้อของมัน มันก็จะใกล้เคียงกับความเข้าใจแบบดั้งเดิมมากขึ้นโดยอิงจากแนวคิดของปรัชญาในฐานะระเบียบวินัยที่เกี่ยวข้องกับสากล อย่างไรก็ตาม มันไม่คุ้มที่จะพิจารณาปรัชญาว่าเป็นวิทยาศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด ซึ่งมีต้นกำเนิดของวิทยาศาสตร์ที่ไม่เพียงแต่เป็นวิทยาศาสตร์ที่กำหนดขึ้นเองอยู่แล้วเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงวิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่อาจเกิดขึ้นจากปรัชญานั้นในอนาคตด้วย หัวข้อของปรัชญาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและไม่ตัดกับหัวข้อของวิทยาศาสตร์ที่ "ไม่ใช่ปรัชญา" ส่วนตัว เหมาะสมที่จะให้เหตุผลต่อไปนี้: “หัวข้อของปรัชญาวิทยาศาสตร์มีความเฉพาะเจาะจงและไม่เปลี่ยนแปลง ไม่มีอะไรจะแยกออกจากมันและ “ให้” แก่วิทยาศาสตร์อื่น ๆ และไม่จำเป็นต้องทำเช่นนั้น เขาเป็นของเธอเพียงคนเดียว แยกไม่ออก และไม่แบ่งส่วน เรื่องของปรัชญาในแง่วัตถุประสงค์นั้นมั่นคง อีกประการหนึ่งคือเนื้อหาของความรู้ การอธิบายปัญหาอย่างละเอียด ความสามารถของความรู้สาขาหนึ่งหรือสาขาอื่นในการค้นหาหัวข้อที่แท้จริงของการวิจัย เพื่อระบุกฎของมัน (หากจำเป็น เพื่อช่วยให้ความรู้สาขาอื่นค้นหาหัวข้อและ พัฒนาแนวคิดที่เหมาะสมเกี่ยวกับเรื่องนี้)... เรื่องของปรัชญาไม่ได้ "แยกส่วน" เขาไม่ได้สร้างวิชาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ วิทยาศาสตร์และปรัชญาโดยเฉพาะนั้นถือกำเนิดขึ้นโดยได้รับวิชาของตนเองจากความรู้ก่อนวิทยาศาสตร์ทั้งหมด (“ความรู้เบื้องต้น”)”

เมื่อกลับไปสู่คำจำกัดความสมัยใหม่ของปรัชญาและหัวเรื่อง เราจะพยายามกำหนดสิ่งที่ศึกษาในรูปแบบทั่วไปที่สุด แนวทางแรกสุดสำหรับวิชาปรัชญาช่วยให้เราสามารถกำหนดได้ว่าแนวคิดนี้เกี่ยวข้องกับขอบเขตที่กว้างมากของความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องและวัตถุ หรือพูดง่ายๆ ก็คือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก ปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติโดยรอบและความเป็นจริงทางสังคมนั้นมีหลายมิติและหลากหลาย ตั้งแต่สมัยโบราณ ผู้คนต่างพยายามทำความเข้าใจกฎแห่งการพัฒนาของโลก เพื่อสร้างชีวิตให้สอดคล้องกับกฎเหล่านั้น เข้าใจถึงช่วงเวลาของน้ำท่วมในแม่น้ำและกระแสน้ำในทะเล ค้นพบพลังงานของการสลายนิวเคลียร์ และเข้าใจถึงศักยภาพของ พลังงานแสงอาทิตย์ (นี่คือทัศนคติทางปัญญาต่อโลก) พวกเขาพยายามเจาะลึกความลับอันล้ำลึกของธรรมชาติเพื่อทำความเข้าใจโครงสร้างของจักรวาลและอิทธิพลของมันต่อชีวิตมนุษย์เพื่อตระหนักว่าสิ่งใดที่โลกมีผลกระทบต่อการพัฒนาจิตสำนึกและต้นกำเนิดของจักรวาลนั้นอยู่ที่ไหน เพื่อกำหนดว่ามีอะไรมากกว่านั้น พื้นฐาน - จิตสำนึกของมนุษย์หรือธรรมชาติที่มีกฎที่ขัดขืนไม่ได้ (ทัศนคติทางภววิทยาต่อโลก) (ดูหัวข้อ "อภิปรัชญาเป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาของการเป็น") เมื่อทราบปรากฏการณ์ต่างๆ ที่กว้างขึ้น ผู้คนจึงกำหนดคุณค่าและความสำคัญต่อชีวิต สร้างลำดับความสำคัญในความสัมพันธ์ทางสังคม เรียนรู้ที่จะเข้าใจความงามและความปรองดอง มุ่งมั่นเพื่อความจริงและความดี เคารพกฎหมาย และต่อสู้เพื่อความยุติธรรม (นี่คือทัศนคติที่ยึดตามคุณค่า) ไปสู่โลก) เผ่าพันธุ์มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงผู้สังเกตการณ์ธรรมดาๆ อีกต่อไป โดยอิงจากความต้องการของชีวิตและแนวคิดเกี่ยวกับคุณค่าของชีวิต พวกเขาเรียนรู้ที่จะเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ ใช้พลังและความสามารถที่ซ่อนอยู่ ทำหน้าที่เป็นผู้สร้าง ผู้สร้าง ผู้สร้าง (นี่คือทัศนคติเชิงปฏิบัติของ มนุษย์ไปทั่วโลก)



อย่างไรก็ตามหากเราถือว่าความสัมพันธ์ร่วมกันที่สำคัญที่สุดระหว่างมนุษย์กับโลกทั้งหมดนี้รวมอยู่ในหัวข้อปรัชญาแล้วหัวข้อนี้ก็จะกลายเป็นเรื่องที่ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างแท้จริง ปรัชญาสนใจหรือไม่ว่าพลังงานของโฟตอนมีความสัมพันธ์กับความยาวคลื่นของรังสีแม่เหล็กไฟฟ้าอย่างไร, วิธีคำนวณความน่าจะเป็นของเหตุการณ์สุ่ม, วิธีแสดงสมการพีชคณิตเป็นอนุมูล, น้ำหนักโมเลกุลเฉลี่ยขององค์ประกอบทางเคมีของสสารดาวฤกษ์คือเท่าใด หรือมียาอะไรใช้แก้อาการน้ำมูกไหลได้บ้าง? ไม่แน่นอน: นี่เป็นคำถามของวิทยาศาสตร์เอกชน แต่ปรัชญาช่วยไขคำถามที่ว่าโลกทั้งส่วนรวมและในแต่ละส่วนของโลกมีการจัดระเบียบที่เป็นระบบหรือไม่ ไม่ว่าจะมีความสัมพันธ์ที่เป็นเหตุและผลอยู่ในนั้นหรือไม่ และบทบาทของโอกาสในกระบวนการทางธรรมชาติและทางสังคมคืออะไร อะไรคือแก่นแท้ของอวกาศและเวลา ชีวิตเกิดขึ้นบนโลกได้อย่างไรและที่ไหน เป็นไปได้ไหมที่จะบรรลุความจริง ธรรมชาติของจิตสำนึกของมนุษย์คืออะไร กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาสนใจเพียงความเป็นสากลในความสัมพันธ์ที่หลากหลายของมนุษย์และโลก มุ่งมั่นที่จะระบุกฎและความเชื่อมโยงทั่วไปที่สุด เพื่อทำความเข้าใจความสามัคคีภายในของโลก หัวข้อของปรัชญาไม่ได้เป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของการดำรงอยู่ แต่เป็นทุกสิ่งที่มีอยู่ในเนื้อหาและความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งนำมาจากมุมมองของความเป็นสากล ปรัชญาพยายามที่จะสำรวจโดยรวมว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้แบ่งออกเป็นส่วนๆ อะไรบ้าง การศึกษาดำเนินการโดยสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ต่างๆ ที่มักจะเชื่อมโยงไม่เพียงพอ ตัวอย่างเช่น ปรัชญาพิจารณาโลกโดยรวม ในขณะที่ฟิสิกส์ เคมี ดาราศาสตร์ หรือชีววิทยาศึกษาเฉพาะแง่มุมของแต่ละบุคคลเท่านั้น นักปรัชญาชาวรัสเซียหลายคนในปัจจุบันมีแนวโน้มที่จะมีมุมมองนี้ในเรื่องของปรัชญา ซึ่งในหลาย ๆ ด้านมีความต่อเนื่องในแง่ของความเข้าใจแบบดั้งเดิม

ดังนั้น หัวข้อของปรัชญาจึงเป็นสากลในระบบความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก ภายในกรอบของปรัชญา ความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องและวัตถุได้รับการศึกษาในรูปแบบทั่วไปที่สุด แนวคิดของ "ประธาน" และ "วัตถุ" ถูกนำมาใช้ในคำศัพท์ทางปรัชญาในยุคกลางเพื่อกำหนดบุคคลที่รู้และวัตถุประสงค์ของความรู้ของเขาตามลำดับ แนวทางหัวเรื่อง-วัตถุเพื่อทำความเข้าใจปรัชญาและหัวเรื่องของปรัชญาได้รับการกำหนดและพัฒนาอย่างกว้างขวางในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันในช่วงศตวรรษที่ 18-19 หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่แสดงออกคือโยฮันน์ ฟิชเท ผู้ซึ่งแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างเรื่องที่เป็นมนุษย์ (“ฉัน”) จากวัตถุทั้งหมดของโลกภายนอกที่ต่อต้านมัน (“ไม่ใช่-ฉัน”) เพื่อพิสูจน์ความจำเป็นในการเริ่มต้นจาก "ฉัน" ในการอธิบายความเป็นจริง Fichte ให้นิยามมุมมองของเขาว่าเป็น "อุดมคตินิยม" โดยเปรียบเทียบกับ "ลัทธิคัมภีร์" ว่าเป็นความปรารถนาที่จะเริ่มต้นจาก "ไม่ใช่ฉัน" เมื่ออธิบายมนุษย์ "ฉัน"

ในปรัชญาสมัยใหม่ "ความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุ" นั้นเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นชุดของความสัมพันธ์ทางปัญญาที่มีประสิทธิผลของบุคคลกับความเป็นจริงทางธรรมชาติและทางสังคมที่ต่อต้านเขาและคำนี้ช่วยให้เข้าใจคุณสมบัติของสาขาวิชาปรัชญาได้ดีขึ้น วิจัย. แท้จริงแล้ว มีความจำเป็นที่จะต้องคำนึงอยู่เสมอว่าปรัชญาไม่เพียงศึกษาโลกในความเป็นสากลเท่านั้น ไม่เพียงแต่มนุษย์ในความเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังศึกษาความสัมพันธ์ อิทธิพล และปฏิสัมพันธ์ที่มีร่วมกันด้วย “จากความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลกนี้เองที่คุณลักษณะพื้นฐานของโลกทัศน์เชิงปรัชญาได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็นภาวะสองขั้ว เรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับวัตถุประสงค์ แต่ยังเกี่ยวกับทัศนคติส่วนตัวด้วย: บางคนให้ความสำคัญกับสิ่งแรก บางคนให้ความสำคัญกับสิ่งที่สอง...” หัวข้อของปรัชญาจำเป็นต้องแสดงออกถึงการแบ่งความเป็นจริงทั้งหมดออกเป็นมนุษย์และโลก ในด้านจิตวิญญาณและวัตถุ เป็นเรื่องและวัตถุ นั่นคือเหตุผลที่ปรัชญาซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนงานโครงสร้างหมวดหมู่ทั่วไปของจิตใจมนุษย์สามารถสร้างระบบความรู้เกี่ยวกับโลกโดยรวมได้: “ หน้าที่ของมันไม่ใช่แค่ด้านเดียวของสิ่งที่มีอยู่ แต่ทุกสิ่งที่มีอยู่ จักรวาลทั้งมวลเต็มไปด้วยเนื้อหาและความหมาย มุ่งมั่นที่จะไม่กำหนดขอบเขตที่แน่นอนและปฏิสัมพันธ์ภายนอกระหว่างส่วนต่างๆ และอนุภาคของโลก แต่เพื่อทำความเข้าใจความเชื่อมโยงภายในและความสามัคคีของพวกมัน” ความรู้เชิงปรัชญาซึ่งมีคุณค่าทางปัญญาอย่างแท้จริงในการสร้างภาพโดยรวมของโลกจะต้องอาศัยข้อมูลสมัยใหม่ทั้งทางธรรมชาติ เทคนิค มนุษยศาสตร์ และสังคมศาสตร์ จะต้องสร้างบนรากฐานความรู้ที่กว้างขวางและมั่นคงซึ่งก็คือ ไม่ใช่เชิงปรัชญาโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม ปรัชญาไม่มีทางเป็นการรวมผลลัพธ์ที่ได้รับในวิทยาศาสตร์แต่ละอย่างอย่างง่าย ๆ ในทางใดทางหนึ่ง ปรัชญามีความเชื่อมโยงกับวิทยาศาสตร์เฉพาะนั้นซับซ้อนและหลากหลายมากขึ้น เนื่องจากไม่ได้รวบรวมผลลัพธ์และข้อมูลที่ได้รับภายในกรอบการทำงานของปรัชญาเหมือนโมเสก วิทยาศาสตร์เฉพาะเจาะจง แต่อาศัยวิทยาศาสตร์เหล่านั้น เป็นการผสมผสานมุมมองแบบองค์รวมใหม่ของโลก มนุษย์ และความสัมพันธ์สากลของพวกเขา ผลลัพธ์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นตัวแทนของประสบการณ์ที่ปรัชญาได้ดำเนินการตามความสำเร็จที่ได้รับในการเสนอแนะและหาเหตุผลในการก่อสร้างของตนเอง

การแสดงออกของวิชาเฉพาะของปรัชญาคือปัญหาเชิงปรัชญานั่นคือคำถามที่เป็นส่วนสำคัญของการค้นหาสถานการณ์ความรู้ความเข้าใจในปรัชญาเพื่อแก้ปัญหาที่มุ่งเป้าไว้ ความจำเป็นในการวิเคราะห์และแก้ไขปัญหาปรัชญาที่สำคัญที่สุดนั้นพิจารณาจากความสามารถในการสะท้อนเอกลักษณ์ของวิชาปรัชญา I. คานท์ได้แสดงความเชื่อมโยงระหว่างหัวข้อของปรัชญาและปัญหาของปรัชญา โดยชี้ให้เห็นว่า “ขอบเขตของปรัชญา...สามารถสรุปได้ด้วยคำถามต่อไปนี้ 1) ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง? 2) ฉันควรทำอย่างไร? 3) ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง? 4) บุคคลคืออะไร? แน่นอนว่าปัญหาต่างๆ ของปรัชญาสมัยใหม่นั้นกว้างกว่ามากจนนับไม่ได้ แต่คานท์ก็เข้าใจสาระสำคัญของความสัมพันธ์ของพวกเขากับหัวเรื่องได้อย่างถูกต้อง ให้เราแสดงรายการปัญหาบางประการของความรู้เชิงปรัชญาสมัยใหม่: สสารและจิตสำนึกเกี่ยวข้องกันอย่างไร? โลกพัฒนาตามกฎธรรมชาติหรือถูกควบคุมโดยพลังเหนือธรรมชาติ? โลกมีขอบเขตหรือไม่มีที่สิ้นสุด? โลกมีความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลหรือไม่ และบทบาทของโอกาสในโลกคืออะไร? คุณสมบัติของสสารมีอะไรบ้าง? สาระสำคัญของมนุษย์และตำแหน่งของเขาในระบบจักรวาลคืออะไร? เป็นไปได้ไหมที่จะเข้าใจโลกอย่างเพียงพอและบรรลุความจริง? บุคคลเรียนรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเขาด้วยวิธีใดบ้าง? ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร? จะบรรลุความสุขได้อย่างไร? แก่นแท้ของความงามคืออะไร? ความยุติธรรมคืออะไร? ความหมายและทิศทางหลักของประวัติศาสตร์มนุษย์คืออะไร? จะรับประกันความอยู่รอดของมนุษยชาติเมื่อเผชิญกับปัญหาระดับโลกในยุคของเราได้อย่างไร?

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาเหล่านี้แล้ว ก็อดไม่ได้ที่จะใส่ใจกับคุณสมบัติต่างๆ ของมัน ประการแรก สิ่งเหล่านี้เป็นปัญหาที่มีลักษณะเป็นสากล พวกเขามุ่งมั่นที่จะโอบรับโลกโดยรวม มนุษย์โดยรวม และสะท้อนความเป็นสากลในความสัมพันธ์ของระบบการพัฒนาตนเองที่ซับซ้อนที่สุดเหล่านี้ ปัญหาเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่ความเข้าใจที่กว้างขวางอย่างยิ่งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุ ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างโลกทัศน์ของบุคคล และกำหนดแนวทางพื้นฐานสำหรับชีวิตของเขา ความเป็นสากลปรากฏเป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของปัญหาเชิงปรัชญาทั้งหมด คุณลักษณะที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือความมั่นคง: ปัญหาทางปรัชญายังคงมีความสำคัญในทุกยุคทุกสมัย นี่คือความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างปัญหาเชิงปรัชญากับปัญหาทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัว นักคณิตศาสตร์สมัยใหม่ไม่ได้อภิปรายอีกต่อไปว่าเป็นไปได้หรือไม่ที่จะสร้าง 17 เหลี่ยมปกติโดยใช้เข็มทิศและไม้บรรทัด เนื่องจากความเป็นไปได้นี้ได้รับการพิสูจน์โดยคาร์ล ฟรีดริช เกาส์ในปี 1796 ได้รับการพิสูจน์มานานแล้วว่าด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเหล่านี้เท่านั้นที่เราไม่สามารถแก้ปัญหาการเพิ่มลูกบาศก์สองเท่า, การตัดมุมและการยกกำลังสองของวงกลมได้ นักฟิสิกส์สมัยใหม่ไม่สนใจปัญหาทางแสงอีกต่อไปตั้งแต่สมัยของ Rene Descartes (1569-1650) เนื่องจากปัญหาเหล่านี้ได้รับการแก้ไขเรียบร้อยแล้ว แน่นอนในวิทยาศาสตร์เอกชนมีคำถามเกิดขึ้นเป็นระยะ ๆ ซึ่งไม่พบวิธีแก้ปัญหามาเป็นเวลานาน ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีบทอันยิ่งใหญ่ของปิแอร์ แฟร์มาต์เกี่ยวกับความไม่สามารถละลายได้ในจำนวนธรรมชาติของสมการไดโอแฟนไทน์ xⁿ+yⁿ=zⁿ สำหรับ n>2 ซึ่งคิดค้นโดยเขาในศตวรรษที่ 17 ได้รับการพิสูจน์โดย Andrew Wiles เพียงปลายศตวรรษที่ 20 เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ระยะเวลาในการแก้ปัญหาในสาขาวิทยาศาสตร์เอกชนนั้นค่อนข้างเป็นข้อยกเว้นสำหรับกฎนี้ ปัญหาเชิงปรัชญาเป็นเรื่องที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สิ่งเหล่านี้คงอยู่ชั่วนิรันดร์ในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ เนื่องจากมีความสัมพันธ์กับการดำรงอยู่ของมนุษย์และการค้นหาความหมายของการดำรงอยู่นี้ ซึ่งผู้คนได้รับ "อีกครั้ง" และ "ใหม่" “ทั้งหมดนี้มีไว้เพื่ออะไร? จักรวาลมีไว้เพื่ออะไร? ทำไม “ฉัน” และประสบการณ์ของฉัน? และคำถามเหล่านี้ถูกถามอย่างแม่นยำเพราะในจักรวาลนี้มีสิ่งมีชีวิตที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น แต่กำลังถูกสร้างขึ้น อย่างต่อเนื่อง ซ้ำแล้วซ้ำอีก" ทุกวันนี้เช่นเดียวกับพันปีที่แล้ว นักคิดจะต้องต่อสู้กับปัญหาการกำหนดบทบาทของโอกาสในโลกหรือปัจเจกบุคคลในกระบวนการประวัติศาสตร์ เพราะปัญหาทางปรัชญา “ยังคงมีความสำคัญอยู่เสมอ ในทุกยุคสมัย การวางตัวของสิ่งเหล่านี้ ปัญหาไม่ได้หมายถึงเพียงการสืบสานประเพณีเท่านั้น แต่ยังหมายถึงการระบุประเพณีใหม่ด้วย” โอกาส"

ในเวลาเดียวกัน เมื่อตระหนักถึงความนิรันดร์ของปัญหาทางปรัชญา เราไม่ควรคิดว่าปัญหาเหล่านั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถแก้ไขได้ ในแต่ละยุคใหม่ จิตใจที่ดีใหม่จะพบวิธีแก้ปัญหาเฉพาะของตน โดยขึ้นอยู่กับระดับการพัฒนาร่วมสมัยของสังคม วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี ที่เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของกระบวนการทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมปรัชญาจึงมักถูกเรียกว่าโลกทัศน์ที่มีระบบและมีเหตุผลสูงสุดในยุคนั้น ปัญหาเชิงปรัชญามีคุณลักษณะที่น่าสนใจอีกอย่างหนึ่ง: ชะตากรรมของการแก้ปัญหาอย่างสร้างสรรค์ต่อปัญหาและชะตากรรมของผู้สร้างเองกลับกลายเป็นว่าเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในปรัชญา “บุคลิกภาพของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่รายนี้แทรกซึมอยู่ในโครงสร้างพื้นฐานทั้งหมดของการสอนของเขา เพลโตและอริสโตเติลอาศัยอยู่ในยุคเดียวกัน เช่นเดียวกับเดการ์ตและสปิโนซา คานท์ และเฮเกล แต่ความคิดเห็นของพวกเขา แม้จะเกี่ยวข้องกันและเปรียบเทียบได้ ในเวลาเดียวกันก็เป็นอิสระและเป็นต้นฉบับอย่างสมบูรณ์ สิ่งเหล่านี้คือระบบที่แตกต่างกัน พัฒนาและสร้างแยกกัน “ทีละชิ้น” ในรูปแบบเอกพจน์” ในคำสอนเชิงปรัชญาเช่นเดียวกับผลงานศิลปะชิ้นเอกไม่เพียงแสดงลักษณะของยุคเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะเฉพาะของการคิดและพลังของอัจฉริยะของนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ด้วย คุณลักษณะนี้ทำให้ปรัชญาไม่เพียงแต่มีประโยชน์เท่านั้น แต่ยังเป็นกิจกรรมที่น่าตื่นเต้นอย่างยิ่งอีกด้วย

2. ปัญหาเชิงปรัชญาของสังคม

เมื่อเลือกภูมิปัญญาเป็นหัวข้อในการคิด นักปรัชญาโบราณจำเป็นต้องเข้าหาปัญหาของโลกโดยรวม โครงสร้าง รูปแบบ และการดำรงอยู่ของมัน อะไรคือพื้นฐานของการดำรงอยู่ของธรรมชาติและความหลากหลายของธรรมชาติ? บุคคลครอบครองสถานที่ใดในโลกและเขาคาดหวังอะไรจากเหตุการณ์โลก?

Heraclitus, Democritus, Plato และ Aristotle มีส่วนช่วยในการพัฒนาปัญหาทางปรัชญามากมาย

เวลาของพวกเขาโดดเด่นด้วยความเห็นที่ว่ามีเพียงเทพเจ้าเท่านั้นที่มีสติปัญญา ในสายตาของนักปรัชญา สิ่งเหล่านี้คือศูนย์รวมของเหตุผล ซึ่งจัดระเบียบจักรวาลให้กลายเป็นสิ่งทั้งปวงที่ทำงานตามธรรมชาติ โดยมีตำแหน่งพิเศษของมนุษย์ในฐานะพิภพเล็ก ๆ ในธรรมชาติ หลักการที่มีเหตุผลของการดำรงอยู่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิด และเมื่อเข้าใจแล้ว หลักการเหล่านี้จะกลายเป็นสิ่งสนับสนุนในการคิด หลักการที่มีเหตุผลนั้นไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ และความรู้ของพวกเขาทำให้ปรัชญาเป็นราชินีแห่งวิทยาศาสตร์

แนวคิดของ "เทพเจ้า" ทีละน้อยซึ่งเป็นการแสดงออกที่เป็นรูปเป็นร่างของเหตุผลและกฎแห่งการดำรงอยู่ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของ "กฎหมาย" "โลโก้" "การดำรงอยู่" ฯลฯ

จากมุมมองของเดโมคริตุส พื้นที่คือศูนย์รวมของอะตอมและความว่างเปล่า ความสงบเรียบร้อยและความสม่ำเสมอครอบงำโดยธรรมชาติ จิตวิญญาณยังประกอบด้วยอะตอมซึ่งกระจายไปทั่วร่างกาย แต่อวัยวะของการคิดคือสมอง

เพลโตแบ่งร่างกายและจิตวิญญาณ วัตถุและจิตวิญญาณ และกำหนดแนวความคิดของเดมิเอิร์จ Demiurge เปลี่ยนความวุ่นวายให้กลายเป็นอวกาศ โดยดำเนินโครงการที่มีอยู่ในแนวคิดที่ก่อตัวเป็นโลกเหนือธรรมชาติ แต่ Demiurge ของ Plato เป็นหลักการที่ซับซ้อนและไม่มีตัวตน ซึ่งรวมอยู่ในลำดับชั้นของแก่นแท้

ในช่วงยุคกลาง สถานที่ของพระเจ้าในฐานะผู้ demiurge (ผู้จัดระเบียบจักรวาล) ถูกแทนที่ด้วยพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง ผู้สร้างโลก โธมัส อไควนัส เรียกร้องให้ปรัชญายึดถือหลักคำสอนของคริสเตียน แต่เชื่อว่าธรรมชาติก็มีกฎของตัวเองที่เป็นประโยชน์ในการศึกษาเช่นกัน หน้าที่ของปรัชญาคือการเป็นสื่อกลางระหว่างศาสนากับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์

ในยุคอารยธรรมอุตสาหกรรมซึ่งกำลังเข้ามาแทนที่สังคมดั้งเดิม ปรัชญากำลังฟื้นคืนสิทธิในอิสรภาพ และการเน้นในการทำความเข้าใจหัวข้อของปรัชญากำลังเปลี่ยนไป เดการ์ตเขียนว่า: “ในความเป็นจริง พระเจ้าองค์เดียวเท่านั้นที่ทรงปรีชาญาณอย่างสมบูรณ์ พระองค์ทรงมีลักษณะเฉพาะด้วยชื่อที่สมบูรณ์แบบของทุกสิ่ง แต่คนเราก็สามารถเรียกได้ว่าฉลาดไม่มากก็น้อย ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขารู้ความจริงเกี่ยวกับเรื่องที่สำคัญที่สุดมากหรือน้อยเพียงใด”

เมื่อมองแวบแรก Descartes ไม่ได้เปลี่ยนความคิดดั้งเดิมของวิชาปรัชญา แต่โดยพื้นฐานแล้วเขาเปิดยุคใหม่ในการตีความปัญหาปรัชญา ในงานเขียนของเขา มนุษย์ในฐานะหัวข้อของความรู้ จิตใจของมนุษย์ และความสามารถของเขาในการเปลี่ยนกระบวนการทางธรรมชาติให้กลายเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ต่อผู้คนได้ถูกนำเสนอออกมาเบื้องหน้า

เดส์การตส์วิเคราะห์หลักการเบื้องต้นของความรู้เพื่อเป็นการถวายเกียรติแด่พระเจ้า “ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่” นี่คือหลักการดั้งเดิมของมัน ไม่ใช่หลักการอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นการจัดระเบียบของจิตใจมนุษย์ - นั่นคือสิ่งที่นักคิดชาวฝรั่งเศสสนใจ และเขาเชื่อว่ามนุษย์สามารถรับรู้ธรรมชาติและควบคุมมันได้ โดยธรรมชาติแล้ว เดส์การตส์ไม่สนใจในความศักดิ์สิทธิ์ในจินตนาการ แต่สนใจในประโยชน์ในทางปฏิบัติของมัน

ในศตวรรษที่ 18 นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสได้ย้ายพระเจ้าเข้าสู่ประเภทของปริมาณจินตภาพและประกาศว่าธรรมชาติเป็นเพียงวัตถุที่แท้จริงเท่านั้นในการสะท้อนของพวกเขา ได้ให้ความสำคัญกับมนุษย์และคุณสมบัติเชิงเหตุผลของเขา พวกเขาเชื่อว่ารู้หลักการที่มีเหตุผลของผู้คนจึงเป็นไปได้ที่จะสร้างอาณาจักรแห่งการตรัสรู้คุณธรรมศิลปะและวิทยาศาสตร์

ฟอยเออร์บาค นักคิดชาวเยอรมันผู้โดดเด่นกล่าวต่อบรรทัดนี้ว่า “ปรัชญาใหม่เปลี่ยนมนุษย์ รวมถึงธรรมชาติซึ่งเป็นพื้นฐานของมนุษย์ ให้กลายเป็นหัวข้อปรัชญาระดับสูงสุดเพียงเรื่องเดียวที่เป็นสากล”

Kant บรรพบุรุษของ Feuerbach ให้ความสำคัญกับมนุษย์เป็นหลัก โดยเชื่อว่าปรัชญาจะต้องตอบคำถามหลายข้อ เช่น "ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง" "ฉันควรทำอย่างไร" และ “ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง” และด้วยเหตุนี้จึงคลี่คลายความลึกลับของมนุษย์

ปัญหาเดียวกันนี้ปรากฏในปรัชญาของเฮเกล มีเพียงเขาเท่านั้นที่เข้าใกล้ปัญหาเรื่องของกิจกรรมจากมุมที่แตกต่างกันเล็กน้อย มนุษย์เป็นศูนย์รวมของจิตใจโลก จิตใจของเขาเป็นผลมาจากการพัฒนาความคิดที่สมบูรณ์ซึ่งบรรลุถึงความบริบูรณ์ในการพัฒนาจิตใจของมนุษย์ ทุกสิ่งมีเหตุผลมีจริง ทุกสิ่งมีจริงมีเหตุผล

ด้วยการตีความมรดกของ Hegel ใหม่ทางคณิตศาสตร์ K. Marx และ F. Engels ได้ระบุสิ่งที่เรียกว่ากฎแห่งวิภาษวิธี กล่าวคือ กฎเกณฑ์ที่เป็นรากฐานของการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และความคิดของมนุษย์ ทุกอย่างเปลี่ยนแปลงไปในความเป็นจริง แต่ไม่ใช่กฎของวิภาษวิธี ซึ่งโดยหลักการแล้วไม่สามารถทำได้ แต่ตามคำจำกัดความ - สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง คนไร้เหตุผล (ไร้เหตุผล) ไม่มีที่ยืนในปัญหาเชิงปรัชญา

วิทยานิพนธ์ล่าสุดมีความขัดแย้งหลักของลัทธิมาร์กซิสม์: โดยไม่รวมความไร้เหตุผลและสอดคล้องกับประเพณีของลัทธิเหตุผลนิยม มาร์กซยืมเหตุผลที่ไม่มีเหตุผลและลึกลับจากปรัชญาอุดมคติ (ลึกลับ) ซึ่งไม่สามารถตีความใหม่ในเชิงวัตถุได้

อย่างไรก็ตาม ชีวิตได้แก้ไขยูโทเปียเชิงเหตุผลของทั้งลัทธิมาร์กซิสต์และนักคิดบวกอย่างคร่าว ๆ ในศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมกำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก สงครามโลกครั้งที่สอง ภัยคุกคามปรมาณูต่อมนุษยชาติ ประสบการณ์อันโหดร้ายของระบอบเผด็จการ การปล้นสะดมและการใช้ทรัพยากรธรรมชาติจนหมดสิ้น และวิกฤตสิ่งแวดล้อม ทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดคำถามถึงความมีเหตุผลอันสัมบูรณ์ของมนุษย์ ความมีเหตุผลของการกระทำของเขา และการแนะนำสิ่งใหม่ๆ แรงจูงใจในความคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของการเป็นและธรรมชาติของมนุษย์

เมื่อแยกตัวออกจากธรรมชาติ มนุษย์จึงตั้งเป้าหมายสำหรับตนเองและทำการเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติด้วยความรับผิดชอบของตนเองเพื่อประโยชน์ของตัวเขาเอง ความสนใจและเป้าหมายของเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับสภาวะของธรรมชาติ แต่ขึ้นอยู่กับความต้องการของเขาเองและความกังวลทางเศรษฐกิจและสังคม แต่มีความเสี่ยงสำหรับตัวบุคคลเองหรือไม่? และการดำรงอยู่ของบุคคลนั้นแท้จริงในฐานะหัวเรื่อง เป็นหลักการเชิงสร้างสรรค์ที่กระตือรือร้นหรือไม่? จะดีกว่าไหมสำหรับเขาที่จะละทิ้งความกล้าในการตระหนักรู้ในตนเอง? โดยการสร้างวัตถุทางสังคมวัฒนธรรม ได้แก่ โดยการคัดค้านโลกภายในของเขา บุคคลจะสามารถควบคุมกิจกรรมของตนเองได้ หรือเขากลายเป็นตัวประกันของหัวรถจักรที่วิ่งไปยังจุดหมายปลายทางที่ไม่รู้จัก?

ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 เปลี่ยนอย่างมากต่อปัญหาของเหตุผลและไร้เหตุผลในกิจกรรมของมนุษย์ถึงความสัมพันธ์ระหว่างคุณค่าทางสังคมวัฒนธรรมกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคในการบรรลุเป้าหมาย นักปรัชญาชาวเยอรมัน เอ็ม. ไฮเดกเกอร์และผู้ติดตามของเขา (ผู้นับถือลัทธิอัตถิภาวนิยม) ประกาศว่าบุคคลนั้นรวมอยู่ในความเป็นอยู่และสามารถรู้ได้โดยการประสบกับความเป็นจริงเท่านั้น ประสบการณ์ชีวิตของผู้คนเริ่มต้นด้วยความกลัว ซึ่งพวกเขาประสบเมื่อพวกเขาเริ่มตระหนักถึงความจำกัดและความเปราะบางของการถูกโยนเข้าไปในโลกที่ต่างด้าวสำหรับพวกเขาและเตรียมพร้อมสำหรับความตาย “อภิปรัชญาพูดถึงความเป็นอยู่โดยรวม กล่าวคือ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต ดังนั้นมันจึงถูกปกครองโดยความสัมพันธ์ของมนุษย์กับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต”

ดังนั้นปรัชญาจึงรู้สามหัวข้อหลัก: โลก มนุษย์ และทัศนคติต่อโลก

แน่นอนว่าการอภิปรายในแต่ละหัวข้อย่อมก่อให้เกิดปัญหาในตัวเอง จะกำหนดขอบเขตของโลกได้อย่างไรและอะไรเป็นพื้นฐานของมัน มีอะไรอยู่เหนือขอบเขตของการดำรงอยู่หรือไม่ และจะเข้าใจการไม่มีอยู่ได้อย่างไร? ความสนใจในมนุษย์เกี่ยวข้องกับปัญหาของธรรมชาติและแก่นแท้ของเขา: ความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับวัตถุ (วิญญาณและร่างกาย จิตสำนึกและสมอง) ธรรมชาติและสังคม สติและหมดสติคืออะไร? ทัศนคติของบุคคลต่อโลกมีความเป็นรูปธรรมในการประเมินความสำคัญของกิจกรรมเชิงปฏิบัติและความรู้สำหรับชีวิตของผู้คน ปัญญาในทัศนคติที่ใคร่ครวญต่อธรรมชาติ หรือความปรารถนาอันภาคภูมิใจที่จะไม่รอบิณฑบาตจากธรรมชาติ แต่ดึงมาจากนั้น หรือด้วยความห่วงใยอย่างกล้าหาญเพื่อความอยู่รอด เพื่อความอยู่รอดในสภาวะของกิจกรรมที่มีความเสี่ยงโดยเนื้อแท้คืออะไร? และผู้คนในความสัมพันธ์ของพวกเขากับโลกสามารถหวังว่าจะเข้าใจมันได้หรือไม่?

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความรู้เชิงปรัชญาเกี่ยวกับโลก มนุษย์ และความสัมพันธ์ของเขากับโลกนั้นเปลี่ยนแปลงจากยุคประวัติศาสตร์หนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง และอยู่ภายใต้อิทธิพลที่กำหนดของความต้องการทางสังคม เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และศีลธรรมของสังคมอยู่เสมอ ปัญหาเชิงปรัชญาคือการค้นหาอย่างต่อเนื่องว่ายุคทางสังคมวัฒนธรรมคืออะไร สิ่งที่เป็นตัวกำหนดทัศนคติ

ทัศนคติของบุคคลต่อโลกในยุคหนึ่ง ตลอดจนประสบการณ์และความกังวลที่จิตวิญญาณของเขาถูกครอบงำและความคิดที่เร้าใจของเขายังคงอยู่ ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่ปรัชญาจะเข้าใกล้การเปิดเผยหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ กิจกรรมเชิงปฏิบัติและการรับรู้ของมนุษย์อย่างมีความหมาย

3. เป็นไปได้ไหมที่จะบอกว่าทางเลือกเสรีทำให้บุคคลกลายเป็นบุคคล? อธิบายความหมายของคำกล่าวของ ต.ท. ซาร์ตร์: “อิสรภาพเริ่มต้นเมื่อฉันปฏิเสธ”

เริ่มจากข้อเท็จจริงที่ว่ารัฐใดก็ตามเป็นการกระทำ การดำเนินการใด ๆ เป็นไปได้เฉพาะเมื่อมีแนวทางเท่านั้น ไม่ว่าพวกเขาจะจริงหรือไม่เป็นอีกคำถามหนึ่ง ด้วยการหายไปของแนวทาง บุคคลจะสูญเสียโอกาสในการกระทำ และด้วยโอกาสนั้นเองที่จะดำรงอยู่ บุคคลที่ไม่มีแนวทางปฏิบัติจะกลายเป็นความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง สิ่งมีชีวิตต่อหน่วยพื้นที่ที่มีความมุ่งมั่นอ่อนแอ เช่น สิ้นสุดความเป็นมนุษย์

แนวทางนี้มีแหล่งที่มาสองแห่ง – ความหลงใหลของมนุษย์และพระบัญญัติของพระเจ้า หากต้องการเลือก คุณต้องมีตัวเลือก ผู้เชื่อในพระเจ้าสามารถเลือกได้ระหว่างการเชื่อในพระเจ้ากับการปฏิเสธพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อไม่มีทางเลือก เขาไม่รู้จักพระเจ้าและติดตามความปรารถนาของเขาอยู่เสมอ เขาไม่สามารถติดตามสิ่งอื่นได้ เพราะสิ่งอื่นนี้ไม่อยู่ในจิตสำนึกของเขา เขามีทางเดียว เขาเป็นทาสของสัญชาตญาณซึ่งมีต้นกำเนิดอยู่ในตัวเขาเองและไม่รู้อะไรเลย ผู้เชื่อคือผู้รับใช้ของพระเจ้า กล่าวคือ แหล่งที่มาที่ใช้อำนาจเหนือเขานั้นตั้งอยู่ภายนอกมนุษย์ คนเรามักจะมีสองทางเลือกเสมอ - ทางหนึ่งอยู่ในตัวเขาเอง (ความปรารถนาของเขา) และอีกทางหนึ่งอยู่นอกตัวเขาเอง (พระประสงค์ของพระเจ้า)

ความสามารถในการเลือกหมายถึงอิสรภาพ ฉันเลือกได้อย่างอิสระว่าจะส่งให้ใคร แหล่งข้อมูลภายในหรือภายนอก และด้วยเหตุนี้ ฉันจึงเป็นอิสระ ฉันเลือกเพราะมีให้เลือกมากมาย จากสองแหล่งที่เป็นไปได้ พระเจ้าหรือสัญชาตญาณ ฉันเลือกหนึ่งทางเลือกและเดินตามเส้นทางที่เลือก

ถ้าฉันไม่เชื่อในพระเจ้า แทนที่จะมีสองทิศทาง ฉันเหลือทางเลือกเดียวเท่านั้น ฉันไม่สามารถยอมจำนนต่อสิ่งที่ไม่ใช่สำหรับฉัน ถ้าฉันเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า ฉันก็ไม่มีทางเลือกที่สอง

หากมีทางเลือกเดียวก็ไม่ใช่ทางเลือก ทางเลือกคืออย่างน้อยสองตัวเลือก คนเราจะได้ตัวเลือกที่สองได้ที่ไหนถ้าทั้งโลกลงมาหาเขา? ดังนั้นหากไม่มีพระเจ้าก็ไม่มีทางเลือกระดับโลก หากไม่มีทางเลือกก็ไม่มีเสรีภาพ อิสรภาพมีอยู่ในช่วงเวลาที่เลือกเท่านั้น ช่วงเวลาแห่งการเลือกนี้เองที่ทำให้บุคคลมีอิสระ ชีวิตทั้งชีวิตของชายผู้เป็นอิสระประกอบด้วยช่วงเวลาแห่งการเลือกมากมายนับไม่ถ้วน เมื่อทำการเลือกแล้ว ผู้เชื่อยังมีอิสระที่จะคงอยู่ในทิศทางนี้หรือไม่คงอยู่ต่อไป นอกเหนือจากอิสรภาพสัมพัทธ์ภายในทิศทางที่กำหนดแล้ว เขาเลือกน้ำพระทัยของพระเจ้าทุกวินาที มีอิสระในการเลือกความปรารถนาของเขาได้ตลอดเวลา เช่น ทำบาป เลือกพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง เขามีอิสระตลอดชีวิตและในขณะเดียวกันก็เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อจะเป็นทาสเสมอและเป็นเพียงทาสเท่านั้น เพราะเขาไม่มีทางเลือก

มนุษย์เป็นทาสเสมอ แก่นแท้ของเขาทำให้เขาอดไม่ได้ที่จะเป็นทาส เขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าหรือทาสแห่งความหลงใหล มีกล่าวไว้ในพระคัมภีร์: "คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและทรัพย์สมบัติได้"; “ทางของเขาไม่ได้อยู่ในใจของมนุษย์...แต่ไม่ได้อยู่ในอำนาจของผู้ที่เดินเพื่อกำหนดย่างก้าวของเขา” (มธ. 6.24; ยรม. 10.23)

การอนุญาตแบบไม่จำกัดนั้นเป็นไปไม่ได้แม้แต่ในทางทฤษฎี มนุษย์อยู่ภายใต้ความเมตตาของกฎบางอย่างที่จำกัดและชี้นำเขาเสมอ การก้าวข้ามกฎเกณฑ์บางประการทำให้เขาตกอยู่ภายใต้กรอบของกฎของผู้อื่น หากมีอิสรภาพอันสมบูรณ์ที่ไหนสักแห่ง มันก็อยู่นอกโลกสามมิติที่เรามองเห็นได้ ในโลกทางโลกของเรา อิสรภาพสูงสุดคือช่วงเวลาแห่งการเลือก

“อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่”

1. ฉันเข้าใจเสรีภาพในฐานะหมวดหมู่ที่แน่นอน นั่นคือไม่ว่าจะมีอยู่และเป็นอิสระจากทุกสิ่งที่ต้องการการระบุตัวตนโดยสมบูรณ์หรือเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงไปสู่พื้นที่อื่น ๆ ของความไม่เสรีภาพเท่านั้นและไม่มีอะไรเพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น อิสรภาพจากทัศนคติเหมารวมที่กำหนดโดยผู้ปกครอง ไปสู่ทัศนคติเหมารวมที่กำหนดโดยสภาพแวดล้อมทางสังคม/หนังสือเล่มโปรด/ประสบการณ์ชีวิต/อื่นๆ ภาพลวงตาของอิสรภาพที่นี่ถูกสร้างขึ้นโดยความจริงที่ว่าดูเหมือนว่าเขาจะเลือกสิ่งนี้โดยสมัครใจ ในขณะเดียวกัน หากคุณมองอย่างใกล้ชิดถึงห่วงโซ่ของเหตุผลที่กำหนดสิ่งนั้น คุณสามารถหยุดพูดถึงเสรีภาพได้

และเป็นการดีกว่าที่จะไม่พูดถึงเธอ โดยพื้นฐานแล้ว IMHO มันจะแม่นยำกว่าถ้าใช้คำว่า "การเปลี่ยนแปลงวาทกรรม" แทนคำว่า "การปลดปล่อย"

แต่รูปแบบถูกกำหนดไว้แล้ว เรามาพูดถึงภาพลวงตาที่เราชื่นชอบกันดีกว่า

2. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อวัยรุ่นเผชิญกับความจำเป็นที่ต้องพูดว่า “ไม่!” เป็นครั้งแรก แบบเหมารวมที่กำหนดโดยผู้ปกครอง และนี่คือ "ไม่!" เป็นธรรมอย่างสมบูรณ์ เพราะคนมีอยู่กำลังพัฒนาและคุณต้องเริ่มต้นที่ไหนสักแห่ง จากการขัดผิวสิ่งที่ขัดขวางการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงต่างๆ เมื่อวัยรุ่นพูดว่า “ไม่!” - เขารับผิดชอบต่อโชคชะตาของเขา ขั้นตอนที่ดี มักจะมีผลกระทบที่ไม่ดี แต่นี่ก็เป็นหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงของการคัดเลือกโดยธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ คนที่ปฏิเสธไม่ได้ก็คือทาสของความอ่อนแอของตัวเอง และเขามักจะดูค่อนข้างน่ารังเกียจ แม้ว่าเขาจะมีเสน่ห์ในรูปแบบอื่นก็ตาม

3. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อคุณพูดว่า “ไม่!” จุดอ่อนของคุณเองอย่างใดอย่างหนึ่งเมื่อคุณปฏิเสธสิทธิ์ที่จะไม่ดำเนินชีวิตตามมาตรฐานความแข็งแกร่งและศักดิ์ศรีของคุณ ภาพลวงตาแห่งอิสรภาพใดๆ ก็ตามเริ่มต้นด้วย "ฉันทำได้" และไม่ใช่ก่อนหน้านี้

4. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า "ไม่!" เมื่อคุณปฏิเสธความปลอดภัยของตัวเอง ถึงอย่างไร. เมื่อไม่จำเป็นต้องดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์บางอย่าง ให้พิจารณาว่าอะไรทำให้คุณเจ็บปวดและทำให้เกิดความไม่สะดวกได้ แต่จะมีความหมายก็ต่อเมื่อจำเป็นต้องมีการปฏิบัติตามหลักการชีวิตของคุณเท่านั้น เหล่านั้น. ersatz อีกคนขาดอิสรภาพ “เสรีภาพในการบริการ”

5. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อ “ใจถูกผูกมัด จิตใจก็เป็นอิสระ” “ถ้าคุณผูกมัดหัวใจไว้แน่นและกักขังมันไว้ คุณก็สามารถให้อิสระแก่จิตใจของคุณได้มากมาย” (c) Nietzsche

6. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า "ไม่!" เมื่อคุณตัดสินใจเองว่าคุณพร้อมที่จะตอบสนองความคาดหวังของผู้อื่นมากน้อยเพียงใด และคุณพร้อมที่จะจ่ายเงินเพื่อสิ่งนั้นอย่างไร นี่คือบริเวณที่ธรรมชาติลวงตาของความเข้าใจเรื่องเสรีภาพของเราเกือบจะปรากฏชัดแจ้ง

...) – ก่อตั้งโดยอริสโตเติล ลูกศิษย์ของเพลโต ในศตวรรษที่ 4 พ.ศ.; โรงเรียนสโตอิก - ก่อตั้งในช่วงปลายปี ศตวรรษที่ 4 พ.ศ. นักปราชญ์แห่ง Kitia (จากเมือง Kiteon); โรงเรียน Epicurean - ก่อตั้งในช่วงปลายปี ศตวรรษที่ 4 พ.ศ. นักปรัชญา Epicurus นักปรัชญาสมัยโบราณ: อริสโตเติล อริสโตเติลแห่งมิทิลีน เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส กาเลนแห่งเปอร์กามัม ดามัสกัส เดมอนแห่งเอเธนส์ ยูบูลิเดสแห่งมิเลตุส ยูฮีเมรัสแห่งเมสซีน ยูเดมัสแห่งโรดส์ ยูด็อกซ์...

ตั้งแต่ ค.ศ. 73-77 Losev A.F. ประเภทของความคิดโบราณ // สมัยโบราณเป็นวัฒนธรรมประเภทหนึ่ง - ม., 2531. - หน้า 78-104. ลูกานิน ร.ก. จากประวัติศาสตร์ประสบการณ์และการทดลองโบราณ // ปรัชญา. วิทยาศาสตร์. - พ.ศ. 2534. - ฉบับที่ 11. - หน้า 23-36. หมวดหมู่ของ Lukanin R.K. อริสโตเติลในการตีความนักปรัชญาชาวยุโรปตะวันตก // โดยเดือนตุลาคม - มาคัชคาลา, 2533. - หน้า 84-103. Lukanin R.K. “Average” เป็นแนวคิดเฉพาะของ Attic...

ผู้แสดงสัญลักษณ์) ข้อมูลนี้อาจเป็นประโยชน์สำหรับคุณเราขอนำเสนอชุดไฟล์ที่มีคำตอบประมาณ 99% สำหรับคำถามสอบในรุ่นต่าง ๆ ในปรัชญาสำหรับการสอบเข้าระดับบัณฑิตศึกษาที่ NTUU "KPI" (Kiev Polytechnic) ตาม สู่โครงการปี 2544-2545 (อาจจะเป็นโครงการนี้มาก่อน อาจจะมีต่อในอนาคต แต่ปีนี้...

เอกลักษณ์เชิงคุณภาพของสังคม ความแตกต่างจากธรรมชาติ ทัศนคติต่อรัฐ ศาสนา ศีลธรรม ระบบค่านิยม วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ การระบุกลยุทธ์หลักในการตีความสังคมในประวัติศาสตร์ความคิดเชิงปรัชญา เป้าหมาย และอุดมคติทางสังคม ทิศทางของ ประวัติศาสตร์และแนวโน้มของสังคมในพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมได้อธิบายไว้ในปรัชญาส่วนนี้ว่าอย่างไร ปรัชญาสังคม , หรือ ปรัชญาของสังคม .

ปรัชญาสังคมคือปรัชญาของสังคม เผยให้เห็นธรรมชาติของสังคม ความเฉพาะเจาะจง โครงสร้าง กลไกการทำงานและการพัฒนา กล่าวคือ หัวข้อการวิเคราะห์ปรัชญาสังคมคือ ปัญหาการดำรงอยู่ทางสังคม (สาธารณะ) ภววิทยาทางสังคม. การพัฒนาวิธีการศึกษาสังคมแบบส่วนตัวต่าง ๆ สาขาวิชาวิทยาศาสตร์พิเศษเกี่ยวกับสังคมไม่ว่าจะมีความเกี่ยวข้องและก้าวหน้าเพียงใดไม่ได้และไม่สามารถยกเลิกงานการศึกษาปรัชญาของสังคมการสร้างแบบจำลองต่าง ๆ ของภววิทยาสังคม การระบุลักษณะเฉพาะของความเป็นจริงทางสังคม ปฏิสัมพันธ์ของปรากฏการณ์ต่างๆ ของจิตสำนึกทางสังคมและปรากฏการณ์ทางสังคมซึ่งกันและกัน ค้นหาลำดับความสำคัญและแนวทางอุดมการณ์ขั้นสูงสุดสำหรับทัศนคติที่มีสติต่อโลก ดำเนินการภายใต้กรอบของปรัชญาสังคม

แนวคิดหลักของปรัชญาสังคมคือ “สังคม” ในมิติต่างๆ ซึ่งปรากฏในกระบวนการไตร่ตรองปรัชญาว่า ความเป็นอยู่ทางสังคมและหลักคำสอนก็เป็นเช่นนั้น ภววิทยาสังคม. ในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนี้ สังคมถูกเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของโลกวัตถุที่แยกออกจากธรรมชาติ ซึ่งแสดงถึงชุดความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนที่กำลังพัฒนาในอดีต ซึ่งเป็นรูปเป็นร่างในกระบวนการกิจกรรมของชีวิต ในความหมายที่แคบกว่า สังคมคือช่วงหนึ่งของประวัติศาสตร์มนุษย์ (เช่น สังคมศักดินา) หรือสังคมเฉพาะที่แยกจากกัน (เช่น สังคมเบลารุสสมัยใหม่)

สาธารณะสังคม- นี่คือทั้งหมดที่บ่งบอกถึงลักษณะการอยู่ร่วมกันของผู้คนและแตกต่างจากพื้นฐานทางธรรมชาติทางชีววิทยา สังคมไม่มีอยู่ภายนอกปฏิสัมพันธ์ทั้งทางตรงและทางอ้อมของผู้คน เช่นเดียวกับที่การสร้างบุคลิกภาพของมนุษย์นั้นเป็นไปไม่ได้ภายนอกสังคม ภายนอกการซึมซับประสบการณ์ทางสังคม โลกแห่งวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ โปรแกรมพฤติกรรม การสื่อสาร และกิจกรรมที่สะสมโดยสังคม .

สังคมเป็นกิจกรรมของบุคคลที่ใฝ่ฝันที่จะบรรลุเป้าหมายของตนเองซึ่งแตกต่างจากธรรมชาติ หากพลังที่ไร้สติและตาบอดกระทำโดยธรรมชาติในปฏิสัมพันธ์ที่กฎทั่วไปปรากฏออกมา ในสังคมก็มีคนที่มีพรสวรรค์ด้านจิตสำนึก กระทำการอย่างจงใจ มีสติ หรือบางครั้งภายใต้อิทธิพลของกิเลสตัณหา ความปรารถนาที่จะปกครอง แต่มุ่งมั่นอยู่เสมอ เพื่อเป้าหมายบางอย่าง ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นได้ในสังคมโดยปราศจากความตั้งใจ ปราศจากเป้าหมายที่ต้องการ

สังคมไม่ได้เป็นเพียงการก่อตัวอย่างเป็นระบบที่แยกออกจากธรรมชาติอันเป็นผลมาจากการปฏิบัติ แต่ยังเป็นกิจกรรมเชิงปฏิบัติจิตวิญญาณและอัตนัย-ส่วนบุคคลด้วยคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณที่มีอิทธิพลทางอุดมการณ์ต่อบุคคลที่อาศัยอยู่ในนั้น แนวคิดของสังคมสะท้อนให้เห็นถึงทั้งปัจจัยเชิงวัตถุ (ทางเศรษฐกิจ) (Lafargue, Smith, Marx ฯลฯ ) และพารามิเตอร์ทางจิตวิญญาณ (Frank, Solovyov, Berdyaev, Jaspers, Sorokin, Spengler ฯลฯ ) และมิติส่วนตัวและอัตนัย (ฟรอยด์ ฟรอมม์ จุง ฯลฯ)

เป็นระบบความรู้เชิงปรัชญาตามทฤษฎีปรัชญาสังคมเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการก่อตัวของวิทยาศาสตร์ที่มีระเบียบวินัยเริ่มตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 เมื่อมีความพยายามที่จะสร้างสังคมศาสตร์ที่เป็นระบบเกิดขึ้น โดยในครั้งนี้มีทฤษฎีและระเบียบวิธีต่างๆ กระบวนทัศน์(หรือ โปรแกรมการวิจัย) ในฐานะระบบของหลักการอุดมคติและบรรทัดฐานที่กำหนดกลไกในการอธิบายและอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคมเกณฑ์ของวิทยาศาสตร์ในความรู้และการพยากรณ์ซึ่งเนื่องจากความบูรณาการของพวกเขาจึงทำหน้าที่เป็นนักแปลความรู้ทางสังคมและปรัชญาในขอบเขตของ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมและมีส่วนช่วยให้กิจกรรมการคิดเชิงปฏิบัติในด้านเศรษฐศาสตร์ การเมือง และด้านอื่น ๆ ของชีวิตทางสังคมมีความหมาย

เมื่อเลือกภูมิปัญญาเป็นหัวข้อในการคิด นักปรัชญาโบราณจำเป็นต้องเข้าหาปัญหาของโลกโดยรวม โครงสร้าง รูปแบบ และการดำรงอยู่ของมัน อะไรคือพื้นฐานของการดำรงอยู่ของธรรมชาติและความหลากหลายของธรรมชาติ? บุคคลครอบครองสถานที่ใดในโลกและเขาคาดหวังอะไรจากเหตุการณ์โลก?

Heraclitus, Democritus, Plato และ Aristotle มีส่วนช่วยในการพัฒนาปัญหาทางปรัชญามากมาย

เวลาของพวกเขาโดดเด่นด้วยความเห็นที่ว่ามีเพียงเทพเจ้าเท่านั้นที่มีสติปัญญา ในสายตาของนักปรัชญา สิ่งเหล่านี้คือศูนย์รวมของเหตุผล ซึ่งจัดระเบียบจักรวาลให้กลายเป็นสิ่งทั้งปวงที่ทำงานตามธรรมชาติ โดยมีตำแหน่งพิเศษของมนุษย์ในฐานะพิภพเล็ก ๆ ในธรรมชาติ หลักการที่มีเหตุผลของการดำรงอยู่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิด และเมื่อเข้าใจแล้ว หลักการเหล่านี้จะกลายเป็นสิ่งสนับสนุนในการคิด หลักการที่มีเหตุผลนั้นไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ และความรู้ของพวกเขาทำให้ปรัชญาเป็นราชินีแห่งวิทยาศาสตร์

แนวคิดของ "เทพเจ้า" ทีละน้อยซึ่งเป็นการแสดงออกที่เป็นรูปเป็นร่างของเหตุผลและกฎแห่งการดำรงอยู่ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของ "กฎหมาย" "โลโก้" "การดำรงอยู่" ฯลฯ

จากมุมมองของเดโมคริตุส พื้นที่คือศูนย์รวมของอะตอมและความว่างเปล่า ความสงบเรียบร้อยและความสม่ำเสมอครอบงำโดยธรรมชาติ จิตวิญญาณยังประกอบด้วยอะตอมซึ่งกระจายไปทั่วร่างกาย แต่อวัยวะของการคิดคือสมอง

เพลโตแบ่งร่างกายและจิตวิญญาณ วัตถุและจิตวิญญาณ และกำหนดแนวความคิดของเดมิเอิร์จ Demiurge เปลี่ยนความวุ่นวายให้กลายเป็นอวกาศ โดยดำเนินโครงการที่มีอยู่ในแนวคิดที่ก่อตัวเป็นโลกเหนือธรรมชาติ แต่ Demiurge ของ Plato เป็นหลักการที่ซับซ้อนและไม่มีตัวตน ซึ่งรวมอยู่ในลำดับชั้นของแก่นแท้

ในช่วงยุคกลาง สถานที่ของพระเจ้าในฐานะผู้ demiurge (ผู้จัดระเบียบจักรวาล) ถูกแทนที่ด้วยพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง ผู้สร้างโลก โธมัส อไควนัส เรียกร้องให้ปรัชญายึดถือหลักคำสอนของคริสเตียน แต่เชื่อว่าธรรมชาติก็มีกฎของตัวเองที่เป็นประโยชน์ในการศึกษาเช่นกัน หน้าที่ของปรัชญาคือการเป็นสื่อกลางระหว่างศาสนากับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์

ในยุคอารยธรรมอุตสาหกรรมซึ่งกำลังเข้ามาแทนที่สังคมดั้งเดิม ปรัชญากำลังฟื้นคืนสิทธิในอิสรภาพ และการเน้นในการทำความเข้าใจหัวข้อของปรัชญากำลังเปลี่ยนไป เดการ์ตเขียนว่า: “ในความเป็นจริง พระเจ้าองค์เดียวเท่านั้นที่ทรงปรีชาญาณอย่างสมบูรณ์ พระองค์ทรงมีลักษณะเฉพาะด้วยชื่อที่สมบูรณ์แบบของทุกสิ่ง แต่คนเราก็สามารถเรียกได้ว่าฉลาดไม่มากก็น้อย ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขารู้ความจริงเกี่ยวกับเรื่องที่สำคัญที่สุดมากหรือน้อยเพียงใด”

เมื่อมองแวบแรก Descartes ไม่ได้เปลี่ยนความคิดดั้งเดิมของวิชาปรัชญา แต่โดยพื้นฐานแล้วเขาเปิดยุคใหม่ในการตีความปัญหาปรัชญา ในงานเขียนของเขา มนุษย์ในฐานะหัวข้อของความรู้ จิตใจของมนุษย์ และความสามารถของเขาในการเปลี่ยนกระบวนการทางธรรมชาติให้กลายเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ต่อผู้คนได้ถูกนำเสนอออกมาเบื้องหน้า

เดส์การตส์วิเคราะห์หลักการเบื้องต้นของความรู้เพื่อเป็นการถวายเกียรติแด่พระเจ้า “ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่” นี่คือหลักการดั้งเดิมของมัน ไม่ใช่หลักการอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นการจัดระเบียบของจิตใจมนุษย์ - นั่นคือสิ่งที่นักคิดชาวฝรั่งเศสสนใจ และเขาเชื่อว่ามนุษย์สามารถรับรู้ธรรมชาติและควบคุมมันได้ โดยธรรมชาติแล้ว เดส์การตส์ไม่สนใจในความศักดิ์สิทธิ์ในจินตนาการ แต่สนใจในประโยชน์ในทางปฏิบัติของมัน

ในศตวรรษที่ 18 นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสได้ย้ายพระเจ้าเข้าสู่ประเภทของปริมาณจินตภาพและประกาศว่าธรรมชาติเป็นเพียงวัตถุที่แท้จริงเท่านั้นในการสะท้อนของพวกเขา ได้ให้ความสำคัญกับมนุษย์และคุณสมบัติเชิงเหตุผลของเขา พวกเขาเชื่อว่ารู้หลักการที่มีเหตุผลของผู้คนจึงเป็นไปได้ที่จะสร้างอาณาจักรแห่งการตรัสรู้คุณธรรมศิลปะและวิทยาศาสตร์

ฟอยเออร์บาค นักคิดชาวเยอรมันผู้โดดเด่นกล่าวต่อบรรทัดนี้ว่า “ปรัชญาใหม่เปลี่ยนมนุษย์ รวมถึงธรรมชาติซึ่งเป็นพื้นฐานของมนุษย์ ให้กลายเป็นหัวข้อปรัชญาระดับสูงสุดเพียงเรื่องเดียวที่เป็นสากล”

Kant บรรพบุรุษของ Feuerbach ให้ความสำคัญกับมนุษย์เป็นหลัก โดยเชื่อว่าปรัชญาจะต้องตอบคำถามหลายข้อ เช่น "ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง" "ฉันควรทำอย่างไร" และ “ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง” และด้วยเหตุนี้จึงคลี่คลายความลึกลับของมนุษย์

ปัญหาเดียวกันนี้ปรากฏในปรัชญาของเฮเกล มีเพียงเขาเท่านั้นที่เข้าใกล้ปัญหาเรื่องของกิจกรรมจากมุมที่แตกต่างกันเล็กน้อย มนุษย์เป็นศูนย์รวมของจิตใจโลก จิตใจของเขาเป็นผลมาจากการพัฒนาความคิดที่สมบูรณ์ซึ่งบรรลุถึงความบริบูรณ์ในการพัฒนาจิตใจของมนุษย์ ทุกสิ่งมีเหตุผลมีจริง ทุกสิ่งมีจริงมีเหตุผล

ด้วยการตีความมรดกของ Hegel ใหม่ทางคณิตศาสตร์ K. Marx และ F. Engels ได้ระบุสิ่งที่เรียกว่ากฎแห่งวิภาษวิธี กล่าวคือ กฎเกณฑ์ที่เป็นรากฐานของการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และความคิดของมนุษย์ ทุกอย่างเปลี่ยนแปลงไปในความเป็นจริง แต่ไม่ใช่กฎของวิภาษวิธี ซึ่งโดยหลักการแล้วไม่สามารถทำได้ แต่ตามคำจำกัดความ - สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง คนไร้เหตุผล (ไร้เหตุผล) ไม่มีที่ยืนในปัญหาเชิงปรัชญา

วิทยานิพนธ์ล่าสุดมีความขัดแย้งหลักของลัทธิมาร์กซิสม์: โดยไม่รวมความไร้เหตุผลและสอดคล้องกับประเพณีของลัทธิเหตุผลนิยม มาร์กซยืมเหตุผลที่ไม่มีเหตุผลและลึกลับจากปรัชญาอุดมคติ (ลึกลับ) ซึ่งไม่สามารถตีความใหม่ในเชิงวัตถุได้

อย่างไรก็ตาม ชีวิตได้แก้ไขยูโทเปียเชิงเหตุผลของทั้งลัทธิมาร์กซิสต์และนักคิดบวกอย่างคร่าว ๆ ในศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมกำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก สงครามโลกครั้งที่สอง ภัยคุกคามปรมาณูต่อมนุษยชาติ ประสบการณ์อันโหดร้ายของระบอบเผด็จการ การปล้นสะดมและการใช้ทรัพยากรธรรมชาติจนหมดสิ้น และวิกฤตสิ่งแวดล้อม ทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดคำถามถึงความมีเหตุผลอันสัมบูรณ์ของมนุษย์ ความมีเหตุผลของการกระทำของเขา และการแนะนำสิ่งใหม่ๆ แรงจูงใจในความคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของการเป็นและธรรมชาติของมนุษย์



เมื่อแยกตัวออกจากธรรมชาติ มนุษย์จึงตั้งเป้าหมายสำหรับตนเองและทำการเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติด้วยความรับผิดชอบของตนเองเพื่อประโยชน์ของตัวเขาเอง ความสนใจและเป้าหมายของเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับสภาวะของธรรมชาติ แต่ขึ้นอยู่กับความต้องการของเขาเองและความกังวลทางเศรษฐกิจและสังคม แต่มีความเสี่ยงสำหรับตัวบุคคลเองหรือไม่? และการดำรงอยู่ของบุคคลนั้นแท้จริงในฐานะหัวเรื่อง เป็นหลักการเชิงสร้างสรรค์ที่กระตือรือร้นหรือไม่? จะดีกว่าไหมสำหรับเขาที่จะละทิ้งความกล้าในการตระหนักรู้ในตนเอง? โดยการสร้างวัตถุทางสังคมวัฒนธรรม ได้แก่ โดยการคัดค้านโลกภายในของเขา บุคคลจะสามารถควบคุมกิจกรรมของตนเองได้ หรือเขากลายเป็นตัวประกันของหัวรถจักรที่วิ่งไปยังจุดหมายปลายทางที่ไม่รู้จัก?

ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 เปลี่ยนอย่างมากต่อปัญหาของเหตุผลและไร้เหตุผลในกิจกรรมของมนุษย์ถึงความสัมพันธ์ระหว่างคุณค่าทางสังคมวัฒนธรรมกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคในการบรรลุเป้าหมาย นักปรัชญาชาวเยอรมัน เอ็ม. ไฮเดกเกอร์และผู้ติดตามของเขา (ผู้นับถือลัทธิอัตถิภาวนิยม) ประกาศว่าบุคคลนั้นรวมอยู่ในความเป็นอยู่และสามารถรู้ได้โดยการประสบกับความเป็นจริงเท่านั้น ประสบการณ์ชีวิตของผู้คนเริ่มต้นด้วยความกลัว ซึ่งพวกเขาประสบเมื่อพวกเขาเริ่มตระหนักถึงความจำกัดและความเปราะบางของการถูกโยนเข้าไปในโลกที่ต่างด้าวสำหรับพวกเขาและเตรียมพร้อมสำหรับความตาย “อภิปรัชญาพูดถึงความเป็นอยู่โดยรวม กล่าวคือ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต ดังนั้นมันจึงถูกปกครองโดยความสัมพันธ์ของมนุษย์กับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต”

ดังนั้นปรัชญาจึงรู้สามหัวข้อหลัก: โลก มนุษย์ และทัศนคติต่อโลก

แน่นอนว่าการอภิปรายในแต่ละหัวข้อย่อมก่อให้เกิดปัญหาในตัวเอง จะกำหนดขอบเขตของโลกได้อย่างไรและอะไรเป็นพื้นฐานของมัน มีอะไรอยู่เหนือขอบเขตของการดำรงอยู่หรือไม่ และจะเข้าใจการไม่มีอยู่ได้อย่างไร? ความสนใจในมนุษย์เกี่ยวข้องกับปัญหาของธรรมชาติและแก่นแท้ของเขา: ความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับวัตถุ (วิญญาณและร่างกาย จิตสำนึกและสมอง) ธรรมชาติและสังคม สติและหมดสติคืออะไร? ทัศนคติของบุคคลต่อโลกมีความเป็นรูปธรรมในการประเมินความสำคัญของกิจกรรมเชิงปฏิบัติและความรู้สำหรับชีวิตของผู้คน ปัญญาในทัศนคติที่ใคร่ครวญต่อธรรมชาติ หรือความปรารถนาอันภาคภูมิใจที่จะไม่รอบิณฑบาตจากธรรมชาติ แต่ดึงมาจากนั้น หรือด้วยความห่วงใยอย่างกล้าหาญเพื่อความอยู่รอด เพื่อความอยู่รอดในสภาวะของกิจกรรมที่มีความเสี่ยงโดยเนื้อแท้คืออะไร? และผู้คนในความสัมพันธ์ของพวกเขากับโลกสามารถหวังว่าจะเข้าใจมันได้หรือไม่?

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความรู้เชิงปรัชญาเกี่ยวกับโลก มนุษย์ และความสัมพันธ์ของเขากับโลกนั้นเปลี่ยนแปลงจากยุคประวัติศาสตร์หนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง และอยู่ภายใต้อิทธิพลที่กำหนดของความต้องการทางสังคม เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และศีลธรรมของสังคมอยู่เสมอ ปัญหาเชิงปรัชญาคือการค้นหาอย่างต่อเนื่องว่ายุคทางสังคมวัฒนธรรมคืออะไร สิ่งที่เป็นตัวกำหนดทัศนคติ

ทัศนคติของบุคคลต่อโลกในยุคหนึ่ง ตลอดจนประสบการณ์และความกังวลที่จิตวิญญาณของเขาถูกครอบงำและความคิดที่เร้าใจของเขายังคงอยู่ ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่ปรัชญาจะเข้าใกล้การเปิดเผยหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ กิจกรรมเชิงปฏิบัติและการรับรู้ของมนุษย์อย่างมีความหมาย

3. เป็นไปได้ไหมที่จะบอกว่าทางเลือกเสรีทำให้บุคคลกลายเป็นบุคคล? อธิบายความหมายของคำกล่าวของ ต.ท. ซาร์ตร์: “อิสรภาพเริ่มต้นเมื่อฉันปฏิเสธ”

เริ่มจากข้อเท็จจริงที่ว่ารัฐใดก็ตามเป็นการกระทำ การดำเนินการใด ๆ เป็นไปได้เฉพาะเมื่อมีแนวทางเท่านั้น ไม่ว่าพวกเขาจะจริงหรือไม่เป็นอีกคำถามหนึ่ง ด้วยการหายไปของแนวทาง บุคคลจะสูญเสียโอกาสในการกระทำ และด้วยโอกาสนั้นเองที่จะดำรงอยู่ บุคคลที่ไม่มีแนวทางปฏิบัติจะกลายเป็นความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง สิ่งมีชีวิตต่อหน่วยพื้นที่ที่มีความมุ่งมั่นอ่อนแอ เช่น สิ้นสุดความเป็นมนุษย์

แนวทางนี้มีแหล่งที่มาสองแห่ง – ความหลงใหลของมนุษย์และพระบัญญัติของพระเจ้า หากต้องการเลือก คุณต้องมีตัวเลือก ผู้เชื่อในพระเจ้าสามารถเลือกได้ระหว่างการเชื่อในพระเจ้ากับการปฏิเสธพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อไม่มีทางเลือก เขาไม่รู้จักพระเจ้าและติดตามความปรารถนาของเขาอยู่เสมอ เขาไม่สามารถติดตามสิ่งอื่นได้ เพราะสิ่งอื่นนี้ไม่อยู่ในจิตสำนึกของเขา เขามีทางเดียว เขาเป็นทาสของสัญชาตญาณซึ่งมีต้นกำเนิดอยู่ในตัวเขาเองและไม่รู้อะไรเลย ผู้เชื่อคือผู้รับใช้ของพระเจ้า กล่าวคือ แหล่งที่มาที่ใช้อำนาจเหนือเขานั้นตั้งอยู่ภายนอกมนุษย์ คนเรามักจะมีสองทางเลือกเสมอ - ทางหนึ่งอยู่ในตัวเขาเอง (ความปรารถนาของเขา) และอีกทางหนึ่งอยู่นอกตัวเขาเอง (พระประสงค์ของพระเจ้า)

ความสามารถในการเลือกหมายถึงอิสรภาพ ฉันเลือกได้อย่างอิสระว่าจะส่งให้ใคร แหล่งข้อมูลภายในหรือภายนอก และด้วยเหตุนี้ ฉันจึงเป็นอิสระ ฉันเลือกเพราะมีให้เลือกมากมาย จากสองแหล่งที่เป็นไปได้ พระเจ้าหรือสัญชาตญาณ ฉันเลือกหนึ่งทางเลือกและเดินตามเส้นทางที่เลือก

ถ้าฉันไม่เชื่อในพระเจ้า แทนที่จะมีสองทิศทาง ฉันเหลือทางเลือกเดียวเท่านั้น ฉันไม่สามารถยอมจำนนต่อสิ่งที่ไม่ใช่สำหรับฉัน ถ้าฉันเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า ฉันก็ไม่มีทางเลือกที่สอง

หากมีทางเลือกเดียวก็ไม่ใช่ทางเลือก ทางเลือกคืออย่างน้อยสองตัวเลือก คนเราจะได้ตัวเลือกที่สองได้ที่ไหนถ้าทั้งโลกลงมาหาเขา? ดังนั้นหากไม่มีพระเจ้าก็ไม่มีทางเลือกระดับโลก หากไม่มีทางเลือกก็ไม่มีเสรีภาพ อิสรภาพมีอยู่ในช่วงเวลาที่เลือกเท่านั้น ช่วงเวลาแห่งการเลือกนี้เองที่ทำให้บุคคลมีอิสระ ชีวิตทั้งชีวิตของชายผู้เป็นอิสระประกอบด้วยช่วงเวลาแห่งการเลือกมากมายนับไม่ถ้วน เมื่อทำการเลือกแล้ว ผู้เชื่อยังมีอิสระที่จะคงอยู่ในทิศทางนี้หรือไม่คงอยู่ต่อไป นอกเหนือจากอิสรภาพสัมพัทธ์ภายในทิศทางที่กำหนดแล้ว เขาเลือกน้ำพระทัยของพระเจ้าทุกวินาที มีอิสระในการเลือกความปรารถนาของเขาได้ตลอดเวลา เช่น ทำบาป เลือกพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง เขามีอิสระตลอดชีวิตและในขณะเดียวกันก็เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อจะเป็นทาสเสมอและเป็นเพียงทาสเท่านั้น เพราะเขาไม่มีทางเลือก

มนุษย์เป็นทาสเสมอ แก่นแท้ของเขาทำให้เขาอดไม่ได้ที่จะเป็นทาส เขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าหรือทาสแห่งความหลงใหล มีกล่าวไว้ในพระคัมภีร์: "คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและทรัพย์สมบัติได้"; “ทางของเขาไม่ได้อยู่ในใจของมนุษย์...แต่ไม่ได้อยู่ในอำนาจของผู้ที่เดินเพื่อกำหนดย่างก้าวของเขา” (มธ. 6.24; ยรม. 10.23)

การอนุญาตแบบไม่จำกัดนั้นเป็นไปไม่ได้แม้แต่ในทางทฤษฎี มนุษย์อยู่ภายใต้ความเมตตาของกฎบางอย่างที่จำกัดและชี้นำเขาเสมอ การก้าวข้ามกฎเกณฑ์บางประการทำให้เขาตกอยู่ภายใต้กรอบของกฎของผู้อื่น หากมีอิสรภาพอันสมบูรณ์ที่ไหนสักแห่ง มันก็อยู่นอกโลกสามมิติที่เรามองเห็นได้ ในโลกทางโลกของเรา อิสรภาพสูงสุดคือช่วงเวลาแห่งการเลือก

“อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่”

1. ฉันเข้าใจเสรีภาพในฐานะหมวดหมู่ที่แน่นอน นั่นคือไม่ว่าจะมีอยู่และเป็นอิสระจากทุกสิ่งที่ต้องการการระบุตัวตนโดยสมบูรณ์หรือเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงไปสู่พื้นที่อื่น ๆ ของความไม่เสรีภาพเท่านั้นและไม่มีอะไรเพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น อิสรภาพจากทัศนคติเหมารวมที่กำหนดโดยผู้ปกครอง ไปสู่ทัศนคติเหมารวมที่กำหนดโดยสภาพแวดล้อมทางสังคม/หนังสือเล่มโปรด/ประสบการณ์ชีวิต/อื่นๆ ภาพลวงตาของอิสรภาพที่นี่ถูกสร้างขึ้นโดยความจริงที่ว่าดูเหมือนว่าเขาจะเลือกสิ่งนี้โดยสมัครใจ ในขณะเดียวกัน หากคุณมองอย่างใกล้ชิดถึงห่วงโซ่ของเหตุผลที่กำหนดสิ่งนั้น คุณสามารถหยุดพูดถึงเสรีภาพได้

และเป็นการดีกว่าที่จะไม่พูดถึงเธอ โดยพื้นฐานแล้ว IMHO มันจะแม่นยำกว่าถ้าใช้คำว่า "การเปลี่ยนแปลงวาทกรรม" แทนคำว่า "การปลดปล่อย"

แต่รูปแบบถูกกำหนดไว้แล้ว เรามาพูดถึงภาพลวงตาที่เราชื่นชอบกันดีกว่า

2. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อวัยรุ่นเผชิญกับความจำเป็นที่ต้องพูดว่า “ไม่!” เป็นครั้งแรก แบบเหมารวมที่กำหนดโดยผู้ปกครอง และนี่คือ "ไม่!" เป็นธรรมอย่างสมบูรณ์ เพราะคนมีอยู่กำลังพัฒนาและคุณต้องเริ่มต้นที่ไหนสักแห่ง จากการขัดผิวสิ่งที่ขัดขวางการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงต่างๆ เมื่อวัยรุ่นพูดว่า “ไม่!” - เขารับผิดชอบต่อโชคชะตาของเขา ขั้นตอนที่ดี มักจะมีผลกระทบที่ไม่ดี แต่นี่ก็เป็นหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงของการคัดเลือกโดยธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ คนที่ปฏิเสธไม่ได้ก็คือทาสของความอ่อนแอของตัวเอง และเขามักจะดูค่อนข้างน่ารังเกียจ แม้ว่าเขาจะมีเสน่ห์ในรูปแบบอื่นก็ตาม

3. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อคุณพูดว่า “ไม่!” จุดอ่อนของคุณเองอย่างใดอย่างหนึ่งเมื่อคุณปฏิเสธสิทธิ์ที่จะไม่ดำเนินชีวิตตามมาตรฐานความแข็งแกร่งและศักดิ์ศรีของคุณ ภาพลวงตาแห่งอิสรภาพใดๆ ก็ตามเริ่มต้นด้วย "ฉันทำได้" และไม่ใช่ก่อนหน้านี้

4. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า "ไม่!" เมื่อคุณปฏิเสธความปลอดภัยของตัวเอง ถึงอย่างไร. เมื่อไม่จำเป็นต้องดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์บางอย่าง ให้พิจารณาว่าอะไรทำให้คุณเจ็บปวดและทำให้เกิดความไม่สะดวกได้ แต่จะมีความหมายก็ต่อเมื่อจำเป็นต้องมีการปฏิบัติตามหลักการชีวิตของคุณเท่านั้น เหล่านั้น. ersatz อีกคนขาดอิสรภาพ “เสรีภาพในการบริการ”

5. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า “ไม่!” เมื่อ “ใจถูกผูกมัด จิตใจก็เป็นอิสระ” “ถ้าคุณผูกมัดหัวใจไว้แน่นและกักขังมันไว้ คุณก็สามารถให้อิสระแก่จิตใจของคุณได้มากมาย” (c) Nietzsche

6. อิสรภาพเริ่มต้นด้วยคำว่า "ไม่!" เมื่อคุณตัดสินใจเองว่าคุณพร้อมที่จะตอบสนองความคาดหวังของผู้อื่นมากน้อยเพียงใด และคุณพร้อมที่จะจ่ายเงินเพื่อสิ่งนั้นอย่างไร นี่คือบริเวณที่ธรรมชาติลวงตาของความเข้าใจเรื่องเสรีภาพของเราเกือบจะปรากฏชัดแจ้ง

7. ในที่สุด อิสรภาพอันสมบูรณ์แบบเดียวกันนั้นเริ่มต้นเมื่อบุคคลพูดว่า “ไม่!” ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไป และก้าวเข้าสู่ความตาย



สถานะ

ประชากร

ชาติ

แนวคิดเหล่านี้ตัดกัน: ไม่มีรัฐภายนอกสังคม หากไม่มีประชาชน ก็ไม่มีชาติ ประเทศชาติก็เป็นไปไม่ได้หากไม่มีรัฐ แนวคิดที่ครอบคลุมคือแนวคิดของสังคม



อ่านเพิ่มเติม: 1. B) พื้นฐานของพื้นที่คำตอบของสมการเชิงอนุพันธ์เชิงเส้นเอกพันธ์คือระบบพื้นฐานของคำตอบของสมการนี้ 2. G. ระบบข้อมูลและเอกสารสิทธิบัตรยุโรป (EPIDOS) ศูนย์เอกสารสิทธิบัตรระหว่างประเทศ (INPADOC) 3. III. Simmel G. สังคมเป็นไปได้อย่างไร? // Simmel G. รายการโปรด T 2. การไตร่ตรองชีวิต M. , 1996. 4. V. การตรวจอวัยวะและระบบ 5. VII. สังคมในฐานะวัตถุประสงค์ของการวิเคราะห์เชิงปรัชญา 6. VIII. วัฒนธรรมการพัฒนาตนเอง 7.XV. คริสตจักรและสังคมหลังการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของคอนสแตนติน 8. ก. ระบบตลาด 9. ระบบประสาทอัตโนมัติ 10. การลงโทษทางปกครอง: แนวคิด เป้าหมาย ระบบ และประเภท การลงโทษขั้นพื้นฐานและเพิ่มเติม การลงโทษทางศีลธรรมและทรัพย์สิน การลงโทษที่มุ่งไปที่บุคคล 1 หน้า 11. บทลงโทษทางปกครอง: แนวคิด เป้าหมาย ระบบ และประเภท การลงโทษขั้นพื้นฐานและเพิ่มเติม การลงโทษทางศีลธรรมและทรัพย์สิน การลงโทษที่มุ่งไปที่บุคคล 10 หน้า 12. การลงโทษทางปกครอง: แนวคิด เป้าหมาย ระบบ และประเภท. การลงโทษขั้นพื้นฐานและเพิ่มเติม การลงโทษทางศีลธรรมและทรัพย์สิน การลงโทษที่มุ่งไปที่บุคคล 2 หน้า

อารยธรรมในความหมายที่แท้จริงของคำว่าประกอบด้วย

ไม่ใช่ความต้องการที่เพิ่มขึ้น แต่เป็นไปตามความเสรีและความดี

ข้อจำกัดที่รอบคอบของความปรารถนาของคุณ

มหาตมะคานธี

แนวคิดของสังคม 2. ปัญหาสังคมในประวัติศาสตร์ความคิดเชิงปรัชญา 3. แนวคิดการพัฒนาและกำเนิดของสังคม 4. สังคมเป็นระบบ 5. ขอบเขตหลักของชีวิตทางสังคม 6. การพัฒนารูปแบบและอารยธรรมของสังคม 7. แนวทางอารยธรรมเพื่อการพัฒนาสังคม 8. บทสรุปและคำถามเพื่อการควบคุมตนเอง

รูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่คือการดำรงอยู่ของสังคม คำถามที่ว่าสังคมคืออะไร สถานที่และบทบาทในชีวิตมนุษย์คืออะไร เป็นที่สนใจของปรัชญามาโดยตลอด เนื่องจากธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตและมีชีวิต สังคมจึงเป็นระบบที่บูรณาการ องค์ประกอบที่หลากหลายได้รับการปรับปรุงและเปลี่ยนแปลงการเชื่อมโยงและการมีปฏิสัมพันธ์ สังคมมีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและต่อเนื่อง

ลองพิจารณาว่าสังคมคืออะไร?คำว่า “สังคม” มีความหมายหลายประการ มันถูกใช้ในทางวิทยาศาสตร์ (หมวดหมู่) และประสาทสัมผัสในชีวิตประจำวัน ในวรรณคดีปรัชญาและประวัติศาสตร์เราสามารถนับความหมายพื้นฐานของแนวคิด "สังคม" ได้อย่างน้อยหลายประการ:

ประการแรก สังคมเฉพาะที่แยกออกมา ซึ่งเป็นหน่วยประวัติศาสตร์ที่เป็นอิสระ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมแบบพอเพียงที่สำคัญ (เช่น รัสเซีย ฝรั่งเศส ญี่ปุ่น และสังคมอื่น ๆ )

ประการที่สอง นี่คือจำนวนทั้งสิ้นของสิ่งมีชีวิตทางสังคมของภูมิภาค (ตะวันออกกลาง ยุโรปตะวันตก ฯลฯ );

ประการที่สาม มวลมนุษยชาติโดยรวม

ประการที่สี่ สังคมบางประเภท (โบราณ ศักดินา ชนชั้นกลาง);

ประการที่ห้า สังคมถูกเข้าใจโดยไม่คำนึงถึงรูปแบบเฉพาะของมันว่าเป็นสังคมบางอย่างที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติ: ประเภทในอุดมคติ ผู้ถือคุณสมบัติที่สำคัญและลักษณะเฉพาะของสิ่งมีชีวิตทางสังคมทั้งหมด ความหมายนี้สะท้อนความเข้าใจเชิงปรัชญาของสังคมได้ดีที่สุด ช่วยให้เราสามารถเชื่อมโยงสังคมกับการดำรงอยู่ประเภทอื่นได้

สังคม -นี้ เป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ที่ถูกแยกออกจากธรรมชาติ โดยมีลักษณะเฉพาะด้วยวิธีการจัดระเบียบตนเอง บรรทัดฐานทางสังคม ความสัมพันธ์และสถาบัน และกิจกรรมชีวิตของผู้คนที่มีการพัฒนาทางประวัติศาสตร์คำจำกัดความนี้ประกอบด้วย แก่นแท้ของสังคมเนื้อหาถูกเปิดเผยโดยองค์ประกอบองค์ประกอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แก่นแท้ของสังคมแสดงออกมาในลักษณะทั่วไปและลักษณะสายพันธุ์

ลักษณะธรรมดาที่สำคัญของสังคมคือเป็นสสารทางวัตถุที่มีลักษณะร่วมกับธรรมชาติและจักรวาล การไหลบ่าเข้ามาของสังคมเฉพาะสายพันธุ์ (เฉพาะเจาะจง) ได้แก่ การมีอยู่ของบุคคลที่มีจิตสำนึกและความสามารถที่เกี่ยวข้อง การจัดองค์กรและการจัดการพิเศษ บรรทัดฐานและหลักการของชีวิต ความสัมพันธ์ของการสื่อสาร พฤติกรรมและกิจกรรม ฯลฯ

ลักษณะสายพันธุ์ของสังคมกำหนดลักษณะพิเศษและเนื้อหาของชีวิตมนุษย์ โดยแยกความแตกต่างจากชีวิตพืชและสัตว์ โดยทั่วไปวิธีการและเนื้อหาชีวิตของชุมชนมนุษย์บนโลกนี้เรียกว่าวัฒนธรรม

ในความหมายกว้างๆ สังคมในฐานะรูปแบบทางสังคมของการเคลื่อนไหวที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติและธรรมชาติเรียกว่า "สังคม" แนวคิดของ "สังคม" หมายถึงรูปแบบที่จัดระเบียบของกิจกรรมร่วมกันของผู้คนซึ่งเป็นหนึ่งในระบบย่อยของโลกที่ครอบครองสถานที่เฉพาะในนั้น สังคมโดยทั่วไปหรือสังคมในฐานะระบบย่อยของโลกซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของกิจกรรมชีวิตร่วมของผู้คนในด้านหนึ่งเป็นผู้ถือทรัพย์สินทั่วไปและความเชื่อมโยงของโลกในฐานะระบบที่ครบถ้วนและอีกด้านหนึ่ง ของความสัมพันธ์และรูปแบบทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง

สังคมก็เป็นกลุ่มคนเช่นกัน กลุ่มของปัจเจกบุคคล ข้อความนี้เป็นความจริง แต่มีเพียงความจริงที่ชัดเจนว่าเราสามารถพูดถึงสังคมมนุษย์ได้ก็ต่อเมื่อมีกิจกรรมร่วมกันของผู้คน สังคมเป็นผลผลิตจากกิจกรรมของมนุษย์อย่างแน่นอน นี่เป็นหนึ่งในความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสังคมกับชีวิตประเภทอื่น

ปัญหาของสังคมมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ความคิดเชิงปรัชญาจุดเริ่มต้นในการทำความเข้าใจปรากฏการณ์ของสังคมคือปรัชญาโบราณ เพลโตและอริสโตเติลได้เน้นย้ำถึงปัญหาของชีวิตทางสังคมแล้ว กุญแจสำคัญในการวิเคราะห์สังคมคือรัฐ จากตำแหน่งของรัฐ มนุษย์และชีวิต ศีลธรรม และศิลปะได้รับการพิจารณา หากไม่สามารถมองเห็นความเชื่อมโยงกับสถานะของปรากฏการณ์ทางสังคมบางอย่างได้ จะไม่นำมาพิจารณาหรืออธิบายเป็นอย่างอื่น

ในทฤษฎีของนักคิดโบราณ สังคมได้สลายไปในรัฐในฐานะหนึ่งในคำจำกัดความและการแสดงออก การซึมซับสังคมโดยรัฐนี้อธิบายได้จากบทบาทการกำหนดของสถาบันทางการเมืองและเมืองเฉพาะ นครรัฐ ในฐานะกลไกของการจัดระเบียบตนเองของสังคมในระดับต้น ตำแหน่งในการระบุตัวตนของสังคมและรัฐ (แม้จะไม่สมบูรณ์) ก็มีให้เห็นจนถึงยุคสมัยใหม่

เฉพาะในศตวรรษที่ 17 เท่านั้น T. Hobbes โดยไม่ปฏิเสธที่จะยอมรับบทบาทที่กำหนดของรัฐในสังคมแสดงให้เห็นว่าต้นกำเนิดของรัฐไม่ได้มีรากฐานมาจากตัวมันเอง แต่อยู่ใน "สภาวะทางธรรมชาติและสังคม" ของผู้คน ในศตวรรษที่ 18 ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์คลาสสิกของอังกฤษ A. Smith มองเห็นขอบเขตระหว่างสังคมและรัฐ เขาจินตนาการว่าสังคมเป็นสหภาพแรงงานและการแลกเปลี่ยนของผู้คนที่เชื่อมโยงกันด้วยการแบ่งงาน มันเป็นวิธีเดียวที่จะสนองความต้องการที่หลากหลายของผู้คน รัฐแก้ไขปัญหาอำนาจและการบริหารจัดการในสังคม

นักคิดชาวเยอรมันชื่อดัง G. Hegel ได้สร้างความแตกต่างระหว่างรัฐและภาคประชาสังคมแล้วเขานิยามสิ่งหลังว่าเป็นระบบการพึ่งพาของประชาชนเพื่อจุดประสงค์ในการสนับสนุนทางวัตถุ มิฉะนั้นประชาสังคมก็คือระบบความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ

นักคิดชาวฝรั่งเศส O. Comte ได้พัฒนารากฐานของปรัชญาและสังคมวิทยา "เชิงบวก" ได้เปิดเผยว่าสังคมเป็นสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนและมีความมั่นใจในเชิงคุณภาพ เขาถือว่าสังคมเป็นระบบบูรณาการซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ในความเห็นของเขา ปรัชญาสังคมควรศึกษากฎแห่งการดำรงอยู่ การทำงาน และพลวัตของระบบสังคม

ตัวอย่างมุมมองต่อสังคมที่ให้ไว้แสดงให้เห็นว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 การเน้นในการศึกษาชีวิตทางสังคมถูกถ่ายโอนจากรัฐสู่เศรษฐกิจสู่ชีวิตทางเศรษฐกิจ สำหรับนักวิจัย บทบาทหลักของเศรษฐศาสตร์ในการพัฒนาธรรมชาติของสังคมจะชัดเจน ไม่เพียงแต่ O. Comte เท่านั้น แต่ยังรวมถึง K. Marx ที่ทำให้ได้ข้อสรุปนี้ด้วย

เค. มาร์กซ์ได้กำหนดหลักการของความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์ ได้สรุปว่าสังคมไม่ได้ประกอบด้วยปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ยังแสดงออกถึงผลรวมของความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่ปัจเจกบุคคลมีกันและกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง สังคมเป็นระบบของความสัมพันธ์ทางสังคม โดยมีพาหะและฝ่ายที่เป็นหัวเรื่องทางสังคม ได้แก่ ผู้คน กลุ่มทางสังคม สถาบันทางสังคม (รัฐ พรรคการเมือง ศาสนา วัฒนธรรม และสมาคมอื่นๆ)

นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ A. Toynbee ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นศัตรูของ K. Marx แต่ก็ยังมีคุณสมบัติทางสังคมที่เป็นระบบความสัมพันธ์ เขาเขียนว่า: “สังคมมนุษย์เองก็เป็นความสัมพันธ์หรือค่อนข้างเป็นความสัมพันธ์ประเภทพิเศษระหว่างผู้คน ในลักษณะส่วนตัว เป็นปรากฏการณ์เฉพาะบุคคล แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นทางสังคม ในแง่ที่ว่าสิ่งเหล่านั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้นอกเหนือจากการเชื่อมโยงทางสังคม”

หากสังคมเป็นรูปแบบของชีวิตมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีต การผลิตและการสืบพันธุ์กระบวนการทางสังคมและตัวบุคคลเอง กิจกรรมของมนุษย์ ความสัมพันธ์ภายในกิจกรรมที่ดำเนินไป สถาบันทางสังคมที่สนับสนุนความสัมพันธ์เป็นหลัก แม้ว่าจะไม่ใช่ เท่านั้นองค์ประกอบ

แนวคิดของสังคมควรแตกต่างจากแนวคิดอื่นที่เกี่ยวข้อง: "รัฐ" "ประชาชน" "ชาติ"

สถานะ- เป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดระเบียบชีวิตของประชาชนและประเทศชาติเป็นชุมชนตามกฎหมายและกฎหมาย รัฐเป็นกลไกหลักในการปกครองประเทศ (สังคม) และประเทศนั้นเอง

ประชากร- รูปแบบทางสังคมส่วนใหญ่ของชุมชนผู้คนที่เชื่อมโยงกันด้วยภาษา วัฒนธรรม และแหล่งกำเนิด

ชาติ- รูปแบบชาติพันธุ์สังคมของชุมชนที่เกี่ยวข้องกับความเป็นรัฐ เศรษฐกิจ การเมือง และความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณ

แนวคิดเหล่านี้ตัดกัน: ไม่มีรัฐภายนอกสังคม หากไม่มีประชาชน ก็ไม่มีชาติ ประเทศชาติก็เป็นไปไม่ได้หากไม่มีรัฐ แนวคิดที่ครอบคลุมคือเรื่องของสังคม

แนวคิดการกำเนิดและพัฒนาการของสังคม

เค. มาร์กซ์และผู้ติดตามของเขาได้พัฒนาแนวคิดวิภาษวิธี - วัตถุนิยมของสังคมซึ่งมีสาระสำคัญอยู่ที่ตำแหน่งของวิธีการผลิตสินค้าวัสดุซึ่งพัฒนาอย่างเป็นกลางนั่นคือเป็นอิสระจากเจตจำนงและจิตสำนึกของผู้คนและส่วนใหญ่ กำหนดความเป็นอยู่ของ “สิ่งมีชีวิตทางสังคม” จากรูปแบบของการผลิตวัตถุ “...ประการแรก เป็นไปตามโครงสร้างบางอย่างของสังคม และประการที่สอง ทัศนคติบางประการของมนุษย์ต่อธรรมชาติ ระบบการเมืองและโครงสร้างทางจิตวิญญาณของพวกเขาถูกกำหนดโดยทั้งสองฝ่าย” (เค. มาร์กซ์)

ประวัติศาสตร์ในแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ปรากฏเป็น "กระบวนการทางประวัติศาสตร์ตามธรรมชาติ" โดยที่ "กฎ-แนวโน้ม" ที่เป็นกลางดำเนินการร่วมกับปัจจัยเชิงอัตวิสัย จุดแข็งของแนวคิดนี้คือหลักคำสอนของธรรมชาติ "ประสาทสัมผัสเหนือความรู้สึก" พิเศษของ "เรื่องทางสังคม" ความเป็นคู่ของการดำรงอยู่ของมนุษย์และสังคมตลอดจนแนวคิดเกี่ยวกับขั้นตอนของวิวัฒนาการของการเชื่อมโยงทางสังคมขึ้นอยู่กับ ในรูปแบบของการดำรงอยู่ของผู้คนและกิจกรรมร่วมกันของพวกเขา (การพึ่งพาส่วนบุคคลและวัตถุของผู้คนจากกันและกัน)

ในศตวรรษที่ 20 การพัฒนาแนวความคิดบนพื้นฐานของแนวทางธรรมชาติในการอธิบายปรากฏการณ์ของสังคมและมนุษย์ยังคงดำเนินต่อไปและดำเนินต่อไป จากจุดยืนเหล่านี้ สังคมถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องตามธรรมชาติของกฎธรรมชาติและจักรวาล

เส้นทางประวัติศาสตร์และชะตากรรมของประชาชนส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดย:

จังหวะของอวกาศและกิจกรรมแสงอาทิตย์ (A. Chizhevsky, L. Gumilyov);

คุณสมบัติของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและภูมิอากาศ (L. Mechnikov)

วิวัฒนาการของการจัดระเบียบตามธรรมชาติของมนุษย์และแหล่งยีนของเขา (สังคมชีววิทยา)

สังคมถูกมองว่าเป็นสิ่งสูงสุด แต่ยังห่างไกลจากการสร้างสรรค์ธรรมชาติที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด และมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมบูรณ์ที่สุด มีภาระทางพันธุกรรมด้วยความปรารถนาที่จะทำลายล้างและความรุนแรง สิ่งนี้นำไปสู่ภัยคุกคามที่เพิ่มขึ้นต่อการดำรงอยู่ของมนุษยชาติและกำหนดความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนไปสู่รูปแบบการดำรงอยู่ "จักรวาล" อื่น ๆ (K. E. Tsiolkovsky)

ในรูปแบบอุดมคติของการพัฒนาสังคม แก่นแท้ของมันถูกมองเห็นได้ในความซับซ้อนของความคิด ความเชื่อ ตำนาน ฯลฯ ประการแรก เรากำลังพูดถึงแนวคิดทางศาสนาของสังคม ศาสนาทั่วโลก (คริสต์ ศาสนาอิสลาม พุทธศาสนา) รวมถึงศาสนาประจำชาติ (ศาสนายิว ศาสนาฮินดู ลัทธิขงจื๊อ) มีรูปแบบโครงสร้างสังคมและรัฐเป็นของตัวเอง สาระสำคัญของพวกเขาคือแนวคิดเรื่องการลิขิตล่วงหน้าของพระเจ้าในโครงสร้างของสังคมซึ่งควรจัดให้มีเงื่อนไขสำหรับการพบปะกับพระเจ้าอย่างคู่ควรในชีวิตนี้และชีวิตในอนาคต

ในความคิดทางปรัชญาของตะวันตก เป็นการยากที่จะแยกแยะหลักการที่โดดเด่นเพียงข้อเดียว แม้ว่าหลักการส่วนใหญ่จะเกี่ยวข้องกับแนวทางที่เป็นระบบต่อสังคมและการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างและหน้าที่ก็ตาม

E. Durkheim แย้งว่าสังคมเป็นความจริงชนิดพิเศษที่ไม่สามารถลดหย่อนให้ผู้อื่นได้และมีอิทธิพลต่อบุคคลบนพื้นฐานของแนวคิดเรื่องความสามัคคีทางสังคมโดยอาศัยการแบ่งงาน

M. Weber สร้าง "ความเข้าใจสังคมวิทยา" และพัฒนาแนวคิด "ประเภทอุดมคติ" บนพื้นฐานของการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ของระบบราชการและจรรยาบรรณของโปรเตสแตนต์ว่าเป็น "จิตวิญญาณของระบบทุนนิยม"

K. Popper แนะนำแนวคิดของ "เทคโนโลยีทางสังคม" และ "วิศวกรรมสังคม" โดยเชื่อว่าหลักสูตรประวัติศาสตร์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการออกแบบ เขายืนยันแนวคิดของ "สังคมเปิด" และชี้ให้เห็นถึงอันตรายของลัทธิเผด็จการ

โดยทั่วไปแล้ว โมเดลสังคมที่กล่าวมาข้างต้นทั้งหมดไม่สามารถอ้างความจริงที่สมบูรณ์ได้ แต่แสดงแง่มุมบางประการของความเป็นจริงที่ซับซ้อนที่สุดนั้น ซึ่งกำหนดโดยคำว่า "สังคม" ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งด้วยแนวทางใด ๆ เพื่อความเข้าใจเชิงปรัชญาของสังคมจำเป็นต้องแก้ไขปัญหาสองเท่า:

เข้าใจสถานภาพของสังคมในฐานะระบบในโครงสร้างทั่วไปของโลก

ทำความเข้าใจค่าคงที่ทั่วไปของโครงสร้างทางสังคมตลอดการพัฒนาทางประวัติศาสตร์

การวิเคราะห์โครงสร้างของปรากฏการณ์องค์รวมนี้มีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าการระบุองค์ประกอบหลักส่วนประกอบและชี้แจงประเภทของการเชื่อมต่อระหว่างกัน

สังคมเป็นระบบ . ปรัชญาสังคม ซึ่งเป็นการวิเคราะห์สังคมมนุษย์ เกิดขึ้นจากการทำความเข้าใจว่าสังคมเป็นระบบที่จัดระเบียบอย่างซับซ้อน แนวทางนี้เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปและไม่จำเป็นต้องมีการโต้แย้งเป็นพิเศษ

หลักการพื้นฐานของความสม่ำเสมอ:

ความแน่นอนเชิงคุณภาพ การแยกตัวโดยสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมของการดำรงอยู่ของคนๆ หนึ่ง

ความหลากหลายของโครงสร้าง ระบบเป็นวัตถุที่ไม่เพียงแต่แยกออกจากสภาพแวดล้อมเท่านั้น แต่ยังประกอบด้วยชิ้นส่วนที่เป็นอิสระด้วย

คุณสมบัติที่สำคัญของระบบ

ดังนั้น ระบบจึงเป็นปรากฏการณ์ที่แตกต่างจากปรากฏการณ์อื่นๆ ประกอบด้วยส่วนที่เชื่อมต่อถึงกันและมีคุณสมบัติครบถ้วนที่อาจไม่มีอยู่ในส่วนที่แยกจากกัน

อย่างไรก็ตาม ระบบสังคมมีความแตกต่างอย่างมากจากระบบที่ดำเนินกิจการโดยธรรมชาติ ความแตกต่างเหล่านี้มีดังนี้:

1) สังคมซึ่งแตกต่างจากธรรมชาติคือระบบที่ไม่เพียง แต่ทางวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณที่พัฒนาระหว่างผู้คนในกระบวนการของกิจกรรมร่วมกันของพวกเขาด้วย

2) องค์ประกอบสำคัญของระบบสังคมใด ๆ คือบุคคลที่มีจิตสำนึกกระทำตามความปรารถนาของเขาและมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายบางอย่างซึ่งทำให้การพัฒนาสังคมมีความไม่แน่นอนในระดับที่สำคัญและส่งผลให้ไม่สามารถคาดเดาได้

3) การพัฒนาสังคมอยู่ภายใต้กฎหมายสากลและกฎหมายสังคมเฉพาะที่ทำงานเฉพาะในสภาพแวดล้อมทางสังคมเท่านั้น

4) มนุษย์เองเป็นระบบที่ซับซ้อนและดำรงอยู่เป็นระบบภายในระบบ องค์ประกอบอื่นๆ ของสังคมก็มีรูปแบบที่เป็นระบบและก่อให้เกิดระบบปกครองตนเองบางอย่าง (รัฐ เศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย ฯลฯ );

5) ระบบสังคมแสดงถึงความสอดคล้องขององค์ประกอบและในขณะเดียวกันความไม่สอดคล้องกันการมีแนวโน้มที่กลมกลืนและการมีปฏิสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกัน สังคมจึงเป็นระบบที่มีชีวิตขัดแย้งและมีการพัฒนาตนเอง

สังคมเป็นระบบที่พัฒนาอย่างต่อเนื่องและซับซ้อน ดำเนินกิจกรรมทางสังคมประเภทต่างๆ ในธรรมชาติและเนื้อหา ได้แก่ การผลิตและเศรษฐกิจ สังคมและชีวิตประจำวัน การเมือง ศาสนา สุนทรียภาพ และอื่นๆ ซึ่งมีพื้นที่ทางสังคมของตนเอง สิ่งหลังถูกกำหนดโดยประเภทของความสัมพันธ์ทางสังคมที่สอดคล้องกันภายในกรอบที่กิจกรรมทางสังคมนี้หรือกิจกรรมนั้นเกิดขึ้น. เป็นผลให้ชีวิตทางสังคมที่หลากหลายเกิดขึ้น ประเด็นหลัก ได้แก่ เศรษฐกิจ สังคม การเมือง และจิตวิญญาณ