Projekt „Kultura i życie rdzennej ludności zachodniej Syberii. Małe i duże ludy Syberii. A teraz nazwijmy zwierzęta żyjące w tajdze......

24.03.2019

1. ŻYCIE I KULTURA SYBERII: W XVII WIEKU

Przybyła ludność, posiadająca własną kulturę i ustalony sposób życia, znalazła się w nowym miejscu przestrzeń społeczno-kulturowa. Trzeba było przystosować się do nowych warunków, uczyć się lokalne tradycje, zaakceptować oryginalność kultury materialnej i duchowej rdzennej ludności Syberii. Z kolei przybysze wpływali na życie i życie społeczne aborygenów. Tym samym na Syberii rozwinęły się pewne stosunki społeczno-gospodarcze, będące efektem przeniesienia rosyjskiego stylu życia na lokalną ziemię; zaczęła kształtować się szczególna syberyjska kultura ludowa

kultura jako odmiana narodowej kultury rosyjskiej, która pokazała jedność tego, co ogólne i specjalne. Kształtowanie się kultury syberyjskiej odbyło się na podstawie feudalnych stosunków społeczno-gospodarczych, które rozwinęły się w ogromnym regionie. Skutki tego procesu wpłynęły z kolei na wygląd i poziom rozwoju społeczeństwa syberyjskiego. Proces adaptacji kulturowej miał wspólne cechy dla wszystkich Syberyjczyków i objawiała się w sposób szczególny dla każdej warstwy społecznej.

Narzędzia wpływające na interakcję międzykulturową. Przybyła populacja zapożyczyła wiele z narzędzi łowieckich i rybackich tubylców, a tubylcy z kolei zaczęli powszechnie używać narzędzi rolniczych. Zapożyczenia z obu stron objawiały się w różnym stopniu w budowanych mieszkaniach, budynkach gospodarczych, artykułach gospodarstwa domowego i odzieży. Na przykład w dolnym biegu Irtysz i Ob rosyjscy mieszkańcy pożyczyli malitsy, parki, buty z futra renifera i wiele więcej od Nieńców i Chanty. Wzajemny wpływ różne kultury miały miejsce w sferze duchowej, w mniejszym stopniu - w wczesne stadia rozwój Syberii, w znacznie większym stopniu – począwszy od XVIII wieku. Mówimy w szczególności o asymilacji niektórych zjawisk religijności rdzennej ludności przez przybyszów z jednej strony i chrystianizacji aborygenów z drugiej.

Istnieje duże podobieństwo Kozackie życie z życiem rdzennej ludności. A codzienne stosunki bardzo zbliżyły Kozaków do aborygenów, w szczególności do Jakutów. Kozacy i Jakuci ufali sobie i pomagali sobie nawzajem. Jakuci chętnie pożyczali Kozakom swoje kajaki i pomagali im w polowaniu i rybołówstwie. Kiedy Kozacy musieli wyjechać w interesach na dłuższy czas, przekazali swój bydło sąsiadom Jakutom na przechowanie. Wielu lokalnych mieszkańców, którzy sami nawrócili się na chrześcijaństwo, zostało ludźmi służby, rozwinęli wspólne zainteresowania z rosyjskimi osadnikami i ukształtował się podobny sposób życia.

Powszechne stały się małżeństwa mieszane przybyszów z tubylcami, zarówno ochrzczonymi, jak i tymi, które pozostały w pogaństwie. Należy pamiętać, że Kościół odnosił się do tej praktyki z wielką dezaprobatą. W pierwszej połowie XVII w. władze duchowe wyrażały obawę, że naród rosyjski „będzie mieszał się z brudnymi żonami Tatarów, Ostyaków i Wogułów... podczas gdy inni będą mieszkać z nieochrzczonymi Tatarkami, tak jak to było z ich żonami i dziećmi”.

Kultura lokalna, jak już wspomniano, niewątpliwie miała wpływ na kulturę Rosjan. Ale wpływ kultury rosyjskiej na rodzimą był znacznie silniejszy. I jest to całkiem naturalne: przejście wielu rdzennych grup etnicznych z łowiectwa, rybołówstwa i innych prymitywnych rzemiosł do rolnictwa oznaczało nie tylko wzrost poziomu technologicznego wyposażenia pracy, ale także postęp w kierunku bardziej rozwiniętej kultury.

Oczywiście proces wzajemnego oddziaływania kultur był skomplikowany. Reżim carski, prowadząc politykę kolonialną, w pewnym stopniu ograniczał rozwój kulturalny ludności syberyjskiej, zarówno przybyszów, jak i tubylców. Ale cechy, które istniały na Syberii struktura społeczna: brak własności ziemskiej, ograniczenie roszczeń klasztornych do wyzysku chłopstwa, napływ zesłańców politycznych, zasiedlanie regionu przez przedsiębiorczą ludność - stymulowały jego rozwój kulturalny. Kultura aborygeńska została wzbogacona rosyjską kulturą narodową. Poziom umiejętności czytania i pisania wśród ludności wzrósł, choć z wielkimi trudnościami. W XVII wieku literatami na Syberii byli głównie ludzie w randze duchowieństwa. Jednak wśród Kozaków byli też ludzie wykształceni, rybacy, kupcy, a nawet chłopi. Pomimo całego ograniczonego rozwoju kulturalnego na Syberii, położono podwaliny pod dalsze duchowe wzbogacenie jej mieszkańców, które zaczęło się pełniej objawiać od następnego, XVIII wieku.

2. ŻYCIE I KULTURA SYBERII: W XVIII WIEKU

Wiadomo, że o życiu i kulturze ludności danego regionu decyduje wiele czynników: przyrodniczo-klimatycznych, gospodarczych, społecznych. Dla Syberii ważną okolicznością było to, że osady, które często powstawały jako tymczasowe, przeważały funkcję ochronną, stopniowo nabrała trwałego charakteru i zaczęła pełnić coraz szerszy zakres funkcji – zarówno społeczno-gospodarczych, jak i duchowo-kulturowych. Ludność przybyszów coraz mocniej zakorzeniała się na terenach rozwiniętych, coraz bardziej dostosowując się do lokalnych warunków, zapożyczając elementy kultury materialnej i duchowej od aborygenów, wpływając w ten sposób na ich kulturę i sposób życia.

W rolnictwie w różnych regionach Syberii chłopi zmieniali tradycyjną rosyjską technologię rolniczą, biorąc pod uwagę stan gleby, klimat, lokalne tradycje i zgromadzone doświadczenia eksploracji przyrody. W niektórych miejscach używano pługa drewnianego i istniały jego regionalne odmiany, w innych przypadkach wprowadzono ulepszenia pługa, był on bliżej pługa, a pług, jak wiadomo, jest narzędziem bardziej produktywnym niż pług. Używano także czysto lokalnych narzędzi rolniczych.

To samo można powiedzieć o mieszkalnictwie: budynkach na Zachodzie i Wschodnia Syberia, w regionach północnych i południowych. Na obrzeżach Syberii, na Dalekim Wschodzie, a zwłaszcza w dolnym biegu Kołymy, tymczasowe mieszkania Rosjan na zaimkach niewiele różniły się od chat aborygenów.

W miarę zakorzeniania się przybyszów pojawił się układ ulic osady, zaprojektowany tak, aby przetrwał długi czas, a może nawet życie trwałe w nich. Praktykowano technikę budowy domów polegającą na „rozbiórce”. Funkcjonalnie zdeterminowano typ mieszkania: posiadało ono „svetlitsa” (górne pomieszczenie) i „strepuschaya” (kuchnię), połączone przedsionkiem. Początkowo ten typ mieszkań pojawia się na zachodniej Syberii, a następnie rozprzestrzenia się na wschód i północ. F.P. Wrangel opisał na przykład dwuizbowe mieszkanie mieszkańców Kołymy. W domach tych latem okna zasłaniano pęcherzami rybnymi, a zimą krymi. W aranżacji wykorzystano elementy przejęte od tubylców: jakucki czuwał zamiast rosyjskiego pieca, skóry renifera.

W budownictwie wykorzystano wszystkie dostępne gatunki drzew, w miarę możliwości preferowano las prezerwatywowy (sosna lub świerk). Okna pokryto głównie miką. Szkło zaczęto produkować na Syberii w latach 60. XVIII wieku, sprowadzano je także z Uralu. Techniki budownictwa mieszkaniowego zapożyczono z doświadczeń zdobytych w Europejska Rosja. Domy budowano z reguły z dwóch połączonych ze sobą „trybunów”. Początkowo domy budowano bez dekoracji, a następnie zaczęto ozdabiać listwy, gzymsy, furtki, bramy i inne elementy domu. Z biegiem czasu dom stał się bardziej harmonijny i wygodny do zamieszkania. W różnych regionach Syberii znajdowały się zadaszone dziedzińce, co było bardzo wygodne dla właścicieli. Domy starców syberyjskich utrzymywane były w czystości i porządku, co świadczy o dość wysokiej kulturze życia codziennego tej kategorii osadników.

Wielu osadników nosiło zarówno tradycyjną rosyjską odzież wierzchnią, jak i lokalną, na przykład narodowy buriacki „ergach”. Na Kołymie dużą popularnością wśród osadników cieszyła się odzież wierzchnia i dolna z futra renifera.

Rosjanie przejęli elementy od aborygenów i z powodzeniem je wykorzystali lokalna kultura rybołówstwo, łowiectwo, hodowla bydła. Z kolei wpływ codziennych stereotypów Rosjan na życie tubylców był ogromny. Istnieją dowody na to, że Chanty Obskie Dolne kupowały od Rosjan mąkę, len, futra, kolorowe sukna, żelazne topory, noże, włócznie, strzały, pułapki do łapania zwierząt, krzemień, kotły miedziane i żelazne, konopie i czerwoną skórę.

Pod koniec XVIII wieku Mansi przyjęli rosyjski styl życia i zaczęli mówić po rosyjsku. Evenkowie i Evenowie płacili yasakom głównie pieniędzmi, a polityka chrystianizacyjna przewidywała, że nowo ochrzczeni tubylcy byli zwolnieni spod prawa na trzy lata; płacenie yasak i innych podatków.

F.P. Wrangel zauważył, że Jukagirzy „z ciągłych stosunków z Rosjanami” przejęli ich sposób życia, rodzaj ubioru i układ chat. Domy Jukagirów budowane są z bali i zazwyczaj mają jedno przestronne pomieszczenie. Ubiór Jukagirów jest całkowicie podobny do ubioru mieszkających tu Rosjan. Większość z nich mówi po rosyjsku. „Obcokrajowcy” plemienia Vogul żyją zmieszani z rosyjskimi chłopami i dlatego niewiele różnią się od nich sposobem życia i sposobem życia. Jest ich coraz więcej

zajmij się rolnictwem i przełącz się na ustalone życie. Jurty blisko

wiele z nich jest równie wygodnych jak domy o średnich dochodach

chłopi państwowi, z którymi się komunikują. Aleuci zaczęli także posługiwać się narzędziami zapożyczonymi od Rosjan, broń palna, zaczął budować domy z bali itp. Ale jednocześnie zachowali tradycyjne mieszkania, słynne skórzane łodzie (kajak), ubrania wędkarskie.

Pod wpływem Rosjan Stosunki społeczne: społeczność plemienna zaczęła się rozpadać.

W omawianym okresie wpływ kultury rosyjskiej na aborygenów południowej części był słabszy Daleki Wschód, na Niwchach na Sachalinie. I choć stosunki między narodem rosyjskim a aborygenami były przyjazne, panowała pewna izolacja i działały mechanizmy obronne, które przyczyniły się do zachowania tutaj cech prymitywnych stosunków społecznych. Wpływy kultury rosyjskiej przyjdą tu, ale zajmie to trochę czasu.

Reżim carski zahamował rozwój kulturalny Syberii. Ale jednocześnie istniały czynniki, które sprzyjały rozwojowi kulturalnemu ludności rosyjskiej i rdzennej. Wśród nich niemałe znaczenie miał napływ zesłańców politycznych. Do tego należy dodać politykę rządu w zakresie oświaty społeczeństwa oraz działalność wielu ludzi przedsiębiorczych i patriotycznych.

Do początków XVIII w. na Syberii nie było szkół, dzieci i młodzież nauczali prywatni nauczyciele. Ale było ich niewielu, ich strefa wpływów była ograniczona. Niektórych mądrości edukacyjnych nauczył się „samouk”, jak na przykład Siemion Uljanowicz Remezow. Człowiek ten pozostał w pamięci Syberyjczyków jako wybitna postać kulturowa. Jest właścicielem dzieła poświęconego historii Syberii – Kroniki Remezowa. Osobliwością tej kroniki jest wykorzystanie elementów podejścia naukowego. Remezow opracował także „Księgę rysunkową Syberii” - atlas geograficzny zawierający 23 mapy.

Zgodnie z dekretem królewskim z 9 stycznia 1701 r. szlachcic Andriej Iwanowicz Gorodecki został wysłany do Tobolska jako „człowiek i urzędnik” do Domu Metropolitalnego w Sofii. Polecono mu „utrwalić i szerzyć słowa Boże na dziedzińcu Sofii lub, gdzie to konieczne, zbudować szkołę”, uczyć dzieci duchownych „piśmienności, a następnie gramatyki werbalnej i innych książek w języku słoweńskim”.

Od 1702 r. do Tobolska przybył nowy metropolita Filoteusz Leszczyński. Dzięki jego trosce i pracowitości powstał budynek szkoły religijnej, w której uczyła się młodzież. Ale nadal jest wiele trudności, nie ma książek niezbędnych do nauki. W lutym 1703 r. Szef zakonu syberyjskiego A.A. Winiusz kazał kupić w Drukarni 300 alfabetów, 100 księgów godzinowych, 50 psałterzy „nauczających” i wysłać je do szkoły w Wierchoturach na sprzedaż z zyskiem „z urzędowej chaty ludu Werchoturyje wszystkich szczebli do nauczania dzieci”. Warto zauważyć, że rok później szacunki szkoły Wiercho-Turskiego świadczyły o znacznym zapotrzebowaniu na alfabet: ludzi przyciągało światło wiedzy.

Dzieci duchownych uczono podstawowej umiejętności czytania i pisania, tj. czytać, pisać i śpiewać nabożeństwa kościelne. W początek XVIII wieku, około 1705 roku, występuje na Syberii szczęśliwe wydarzenie: w Tobolsku powstaje pierwszy teatr kościelny. Za jego utworzenie odpowiada metropolita Leszczyński.

W latach 20. XVIII w. szkoła teologiczna w Tobolsku była już dość aktywna. W 1727 r. w szkole przy domu biskupim uczyło się 57 uczniów, a w klasztorze Znamenskim – 14, co jak na tamte czasy nie było małą liczbą! W latach 40-tych szkołę tę przekształcono w seminarium duchowne. Zajęcia funkcjonowały także w Tobolsku Język tatarski i malowanie ikon. Przyjmowali dziesięciolatków, a szkolenie trwało do 20. roku życia. Edukacja humanistyczna połączone z zapoznawaniem młodych ludzi ze sztuką duchową.

W 1725 r. w Irkucku przy klasztorze Wniebowstąpienia utworzono szkołę teologiczną, a w 1780 r. otwarto w tym mieście drugie seminarium duchowne na Syberii.

Szkoły teologiczne kształciły także kadrę instytucji cywilnych. Szkoły posiadały biblioteki zawierające książki, także rzadkie, rękopisy i inne bogactwa kultury duchowej. W szerzeniu kultury ważna rola brał udział w działalności misyjnej Kościoła. Istniała także odpowiednia podstawa prawna dla takich działań – dekret metropolity Filoteusza wydany w 1715 r. Misjonarze byli szkoleni od dzieci Chanty i Mansi. Następnie dziesiątki innych misji utworzyły podobne szkoły, w których wykształciły się setki osób. Tym samym Kościół w pewnym stopniu osiągnął swoje cele edukacyjne. Szkoły te nie były jednak zbyt dobrze prosperujące, wiele z nich, bo istniało zaledwie przez krótki czas, zostało zamkniętych.

Świecki placówki oświatowe pojawiły się przeważnie później niż duchowe, choć zdarzały się wyjątki: szkoła cyfrowa w Tobolsku została otwarta w pierwszej ćwierci XVII wieku. Było około 200 uczniów.

Organizowano także szkoły garnizonowe, w których uczyły się umiejętności czytania i pisania, wojskowości i rzemiosła. Kształcono tłumaczy pisemnych i pisemnych: pierwszego w zakresie tłumaczeń pisemnych, drugiego w zakresie tłumaczeń ustnych z języka rosyjskiego i na język rosyjski. Otwarto także szkoły zawodowe, m.in. fabryczną, nawigacyjną, geodezyjną. O szkole górniczej utworzonej w Barnaulu pisaliśmy już w tym rozdziale. Pojawiły się także szkoły medyczne. Od końca XVIII wieku na Syberii otwierano szkoły publiczne. W szkołach w Irkucku i Tobolsku, oprócz innych przedmiotów, uczyło się także wielu języków. W szkole irkuckiej były to języki mongolski, chiński i mandżurski, a w Tobolsku także tatarski.

Ważną rolę w nauczaniu chłopów czytania i pisania odegrali staroobrzędowcy, którzy posiadali znaczny potencjał kulturowy.

Powstały biblioteki, w tym edukacyjne, publiczne i prywatne. Biblioteka woźnicy Tobolska Iwana Leontjewicza Czerepanowa liczyła 400 książek - wówczas była bardzo szanowana. W księgozbiorach dominowała literatura duchowa, słabo reprezentowana była literatura świecka.

DO osiągnięcia kulturalne Do tego czasu należy przypisać także otwarcie drukarni w Tobolsku w 1789 roku przez kupca pierwszego cechu Wasilija Dmitriewicza Korniliewa. Wydawała książki i czasopismo „Irtysz”.

Mówiąc o postępie w sferze kultury syberyjskich Rosjan i aborygenów, nie sposób nie zauważyć jednocześnie znacznych braków w zakresie opieki zdrowotnej. Jaglica, gruźlica i szkorbut pozostały plagą tubylców. Zarówno Aborygeni, jak i Rosjanie okresowo cierpieli na epidemie wąglika.

3. ŻYCIE I KULTURA SYBERII W XIX WIEKU

W XIX wieku nadal utrzymywał się wpływ kultury rosyjskiej na sposób życia syberyjskich aborygenów. To prawda, że wpływ ten na dalekim południowym wschodzie i północnym wschodzie był znacznie słabszy niż na zachodniej Syberii, o czym decydowały nie tylko duże odległości, ale także formalny charakter wpływów. Dotyczy to w szczególności szerzenia się chrześcijaństwa. Efektem działalności misyjnej bardzo często nie była monoreligijność, ale podwójna wiara. Chrześcijaństwo zostało przedziwnie połączone z pogaństwem. W ten sposób Buriaci, przyjmując chrześcijaństwo, zachowali swoje szamańskie wierzenia i rytuały. Trudności we wprowadzaniu aborygenów w wiarę chrześcijańską wynikały z faktu, że sami aborygeni byli temu przeciwni, a misjonarze traktowali swoje zadanie zupełnie normalnie.

S. S. Szaszkow w swojej pracy „Syberyjscy obcokrajowcy” napisał: „Trzeba rozproszyć ciemność ignorancji otaczającą cudzoziemców, uwolnić ich od różnych obrzydliwych wad, od brudu życie koczownicze a wszystko to można osiągnąć jedynie poprzez edukację. Cywilizacja rosyjska ma ogromną i trudne zadanie nie po to, aby zmieniać kulturę zewnętrzną cudzoziemców, ale także aby zreformować ich życie społeczne, uszlachetnić ich moralność społeczną i rodzinną”.

W rozwoju oświaty wśród ludów Syberii w XIX wiek osiągnięto pewne rezultaty. W ten sposób Ałtajowie nabyli pisanie.W 1868 r. Opublikowano elementarz, a następnie gramatykę języka Ałtaj. Kształtowały się przesłanki powstania literatury Ałtaju.

Reforma szkolna przeprowadzona w latach 1803-1804 wywarła pozytywny wpływ na system szkolnictwa na Syberii. Zgodnie z jej wytycznymi Rosja została podzielona na sześć okręgów edukacyjnych, Syberia stała się częścią okręgu kazańskiego, którego intelektualnym centrum był Uniwersytet Kazański. Jednocześnie, aby zapobiec wolnomyślicielstwu, instytucje edukacyjne zostały objęte nadzorem gubernatorów generalnych. I wtedy, tak jak i teraz, oświata finansowana była na „zasadzie rezydualnej”. W 1831 r. na oświatę publiczną na Syberii przeznaczono 0,7% wydatków budżetów elitarnych gimnazjów zachodniosyberyjskich, a w 1851 r. odsetek ten sięgał 1,7%, ale było to już całkiem sporo. Szczególnie zła była sytuacja z rozwojem oświaty wśród rdzennej ludności, a przede wszystkim wśród mieszkańców Dalekiej Północy. Potrzeba edukacji była ogromna, ale możliwości jej otrzymania były ograniczone, a polityka edukacyjna była źle przemyślana. Buriaci radzili sobie lepiej z edukacją niż inni aborygeni: już w 1804 roku utworzono Małą Szkołę Publiczną Balagan Buriat. Jednak jego los okazał się trudny i wkrótce został zamknięty. W przybliżeniu taką samą sytuację zaobserwowano na innych rodzimych terytoriach. Brakowało wyszkolonej kadry pedagogicznej.

Jednak na Syberii istniało wyjątkowe źródło uzupełnienia tego personelu: wśród wygnańców, zwłaszcza politycznych, byli nauczyciele. Dekabryści, zesłani w ten surowy region, wykazali wielką troskę o edukację ludności Syberii. Wśród nich jest G.S. Batenkow, N.A. i MA Bestużew, M.S. Lunin, V.F. Raevsky’ego i wielu innych. Opowiadali się za utworzeniem tzw. szkół Lancaster, czyli tzw. szkoły wzajemnej edukacji, opracowały wymagania programowe mające na celu rozwój kultury i edukacji na Syberii. Wśród tych żądań znajduje się utworzenie szerokiej sieci szkół podstawowych poprzez dobrowolne datki od miejscowej ludności, zapewnienie zesłańcom prawa do edukacji dzieci, zwiększenie liczby szkół średnich, utrzymanie przez rząd absolwentów syberyjskich gimnazjów w placówkach edukacyjnych stolicy, utworzenie specjalnej klasy w gimnazjum w Irkucku w celu przygotowania do służby na Syberii, otwarcie uniwersytetu na Syberii. To ostatnie żądanie zostało poparte przez postępowe postacie w Rosji i na Syberii, w tym przedsiębiorców. Jednak utworzenie uniwersytetu było kwestią przyszłości, otwarto go w Tomsku w latach 80. XIX wieku.

Stopniowo wprowadzano w życie wiele pomysłów syberyjskich patriotów. W 1817 r. na Syberii Zachodniej istniały cztery miejskie szkoły parafialne, w 1830 r. – siedem, w 1840 r. – dziewięć, w 1855 r. – piętnaście. W tym samym okresie seminaria duchowne działały w Tobolsku i Irkucku, w 1858 r. utworzono seminarium duchowne w Tomsku.

Dekabryści, a wśród nich mieszkaniec Tobolska G.S. Batenkow w swoich publikacjach z lat 40. i 50. opowiadał się za „wtórną aneksją” Syberii jako „równego i niezbywalnego towarzysza narodu rosyjskiego”. G.S. Batenkow pisał do swoich przyjaciół: „Przywiązanie do tego kraju, gdzie, jak się wydaje, sama natura rzuca tylko okruchy swojego niezmierzonego bogactwa, gdzie żyją w egzekucji za zbrodnię i którego imię, jak gwizd bicza, przeraża; przywiązanie do tego kraju nie jest dla Was jasne... ale... rodzima strona kształtuje nasze przyzwyczajenia, skłonności i sposób myślenia. Szukaj szczęścia, mówią mi, ale szczęście na obczyźnie nie jest twoim własnym szczęściem.

Przyniosły wysiłki mające na celu rozkwit kulturowy Syberii pozytywne rezultaty. Historyk PA Słowcow (1767-1843), autor podstawowego dzieła „Przegląd historyczny Syberii”, zauważył, że „trzy wieki wspólnego życia narodu rosyjskiego i ludności tubylczej pozwoliły na wpisanie Syberii do powszechnej historii świata i do rozwój kultury światowej.”

Duży przedsiębiorca i kupiec M. Sidorow zaoferował fortunę za założenie uniwersytetu na Syberii. Jego dorobek obejmuje wiele dobrych uczynków w zakresie pomocy nauce i edukacji; przyczynił się do budowy szkoły w klasztorze Turukhansky, bronił aborygenów przed arbitralnością lokalne autorytety itp.

W dużej mierze dzięki obawom kupców syberyjskich, w 1880 roku w Tomsku powstał pierwszy uniwersytet na Syberii, a otwarto go w 1888 roku i do dziś pozostaje powodem do dumy Syberyjczyków. Tomsk”. Na pierwszym, głównym budynku uczelni wzniesiono portret Ermaka. Fundamenty budowli i wybitny wyczyn Ermaka dzieliły od siebie trzy stulecia i były to dwa wielkie kamienie milowe w rozwoju Syberii.

Idea konieczności utworzenia uniwersytetu syberyjskiego została po raz pierwszy wyrażona w 1803 roku we „Wstępnych zasadach oświaty publicznej” opracowanych przez Ministerstwo Oświaty Publicznej. Potem miał go zbudować w Tobolsku. Pomysł ten od samego początku znalazł odzew wśród syberyjskiej inteligencji i przedsiębiorców. Stosunek dekabrystów do tej kwestii był już omawiany. Historyk P.A. uparcie opowiadał się za utworzeniem uniwersytetu. Słowcow. P.N. Demidow, którego interesy były również związane z Ałtajem, przekazał dużą sumę na jego budowę. Tomski górnik złota „Z.M. Tsibulski wysłał w 1856 r. depeszę do Ministra Oświaty z żądaniem powrotu do idei uniwersytetu syberyjskiego. W jednym ze swoich artykułów napisał: „Nasze przedsięwzięcia, czy to naukowe, czy oświatowe, miejskie gospodarka czy przemysł, prawie zawsze okazywały się słabo wykonane z powodu braku wiedzy, sami chcemy zwiedzać Syberię, a tymczasem przyjeżdżają do nas Nardenskiöldowie, Bremowie, przedstawiciele cudzych interesów. zasoby naturalne Syberia leży nietknięta i czeka na zdolne ręce, aby ją zagospodarować.

Idea uniwersytetu syberyjskiego znalazła poparcie w przemówieniach N.M. Yadrintseva, G.N., Potanina, S.S. Szaszkow i inni syberyjscy naukowcy. Sprzyjało temu rozwój szkolnictwa średniego w miastach syberyjskich. Same miasta, świadcząc o zakorzenieniu kultury i cywilizacji, stale się rozrastały, zwiększała się ich liczba ludności, a także następowały jakościowe zmiany w światopoglądzie i oczekiwaniach ludzi. W połowie lat 60. ludność Omska liczyła 26,7 tys. osób, a w 1897 r. wzrosła do 37,4 tys. W Tomsku w tym okresie liczba mieszkańców wzrosła z 19,8 tys. do 52,2 tys., w Irkucku – z 25,2 do 51,5, w Czycie – z 4 do 11,5, w Krasnojarsku – z 8,8 do 26,7, w Barnaułu – z 12,9 tys. 21,1 tys. osób. Pojawiło się nowe miasto, które miało przed sobą wielką przyszłość – Nowonikołajewsk. W 1897 r. liczyło 7,8 tys. osób.

W 1875 roku generalny gubernator zachodniej Syberii P.G. Kaznakow ponownie poruszył kwestię budowy uniwersytetu. Siedem miast Syberii ubiegało się o prawo do stania się ośrodkiem uniwersyteckim. Preferowano Tomsk. Ustalono strukturę uczelni: założono, że będzie posiadała wydziały historyczno-filologiczne, fizyko-matematyczne, prawnicze i medyczne. Ale kiedy w 1888 r. otwarto Uniwersytet Tomski, istniał tylko jeden wydział – lekarski, na który przyjęto 72 studentów. Pierwsze wydanie odbyło się w 1893 roku. W 1898 roku został zorganizowany Wydział Prawa. Na uczelni pracowali wybitni naukowcy, a baza materialno-techniczna była wówczas na bardzo wysokim poziomie.

Obok uniwersytetu w Tomsku (obecnie państwo tomskie) wybudowano instytut technologiczny Uniwersytet Techniczny), który rozpoczął pracę jesienią 1900 roku i szkolił inżynierów na Syberię. Zapotrzebowanie na kadrę inżynierską stało się szczególnie duże w związku z budową i eksploatacją Kolei Transsyberyjskiej. Wyszkoleni specjaliści trafili do innych gałęzi produkcji, nauki, edukacji, a także do sfery przedsiębiorczości i usług.

Widzieli nie tylko miłośnicy Syberii i Rosji, ale także przedstawiciele innych krajów świetne możliwości ogromna krawędź. Wśród nich był niemiecki lekarz F.W. von Geblera, który w 1808 roku zaoferował swoje usługi Rosji i przez całe życie pracował bezinteresownie w wydziale górniczym w obwodzie kolywano-woskresenskim. W 1820 r. Gebler został mianowany głównym inspektorem wszystkich szpitali i aptek w obwodzie kolywano-woskresenskim. Oprócz swoich bezpośrednich obowiązków był bardzo pożytecznie zaangażowany w nauki przyrodnicze i dokonał szeregu odkryć w dziedzinie entomologii. W 1837 r. Gebler opublikował „Przegląd pasma Katunskiego, najwyższego szczytu gór Ałtaj”, za który przyznano Nagrodę Demidowa. W 1823 roku przy wsparciu naczelnika górniczego i gubernatora cywilnego P.K. Frolowa zorganizował Muzeum Barnauł.

Pewne sukcesy osiągnięto w służbie zdrowia i medycynie: budowano szpitale i przychodnie, kształcili lekarzy na Uniwersytecie Tomskim. Jednak lekarzy wciąż było za mało, szpitale były biedne, a ze względu na trudne warunki życia zarówno ludności tubylczej, jak i imigrantów, wiele osób zachorowało. Trąd był straszną chorobą – „leniwą śmiercią”, jak nazywali ją Jakuci. Często wybuchały epidemie dżumy, cholery i tyfusu. A to, że w trudnych warunkach Syberii wielu pacjentów zostało wyleczonych, było niewątpliwą zasługą lekarzy i innego personelu medycznego pracującego w służbie zdrowia.

Należy jeszcze raz podkreślić, że w XIX wieku, podobnie jak w latach poprzednich, proces rozwoju cywilizacyjnego na Syberii był bardzo trudny i pełen sprzeczności. Kontynuowano łączenie różnych nurtów kultury rosyjskiej i aborygeńskiej. Naturalne bogactwo regionu, względna swoboda pracy, sprzyjające warunki dla realizacji przedsiębiorczości, twórcza śmiałość postępowej inteligencji, wysoki poziom oświaty i kultury wśród wygnańców politycznych, ich wolnomyślność determinowała oryginalność rozwoju duchowego i kulturalnego mieszkańców Syberii. Uderzyło mnie wysokie tempo rozprzestrzeniania się kultury, większa umiejętność czytania i pisania ludności Syberii w porównaniu z populacją centralnej części Rosji oraz chęć Syberyjczyków do promowania dobrobytu swojego regionu. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w oryginalności literatury syberyjskiej, teatru, dziennikarstwa, muzyki, sztuki amatorskiej i zawodowej.

4. ŻYCIE I KULTURA SYBERII KONIEC XIX - POCZĄTEK XX WIEKU

Współcześni zauważyli, że umiejętność czytania i pisania ludności w rejonie Amuru, Primorskiego i Sachalinu była wyższa niż w wielu europejskich prowincjach Rosji, w tym w tak rozwiniętych jak Kaługa i Niżny Nowogród. Wynikało to ze szczególnych okoliczności: nie był to dobrze rozwinięty system szkolnictwa, ale fakt, że na Syberii było dużo przybyszów i ludności tymczasowej - wojskowych, handlarzy, urzędników. Były też terytoria na Syberii, gdzie przebywali na stałe Ludność rosyjska był

całkowicie niepiśmienny - to region Angara i kilka innych.

Należy jednak zauważyć, że system edukacji ewoluował i przybierał coraz bardziej złożone formy. W analizowanym okresie na Syberii utworzono i wzmocniono placówki oświatowe prowadzące kształcenie na poziomie średnim. Było wśród nich 10 gimnazjów męskich i 15 żeńskich. Przeważały państwowe placówki oświatowe, ale dwa żeńskie gimnazja utrzymywały się ze środków prywatnych. W Tobolsku istniały szkoły siedmioklasowe i instytut im szlachetne panny w Irkucku istniało sześć prawdziwych szkół. W Irkucku istniała średnia szkoła przemysłowa. Na Uralu istniało także sześć seminariów teologicznych i sześć seminariów nauczycielskich. Instytut nauczycielski i średnia szkoła handlowa kształciły pedagogów i handlarzy kulturą. W wielu miastach syberyjskich istniały trzy- i czteroletnie gimnazja dla dziewcząt.

Inteligencja patriotyczna i syberyjscy przedsiębiorcy poszukiwali sposobów i środków wprowadzenia ludności w kulturę. Powstały stowarzyszenia mające na celu zwiększenie umiejętności czytania i pisania Sybiraków i zapoznanie ich z wartościami kultury duchowej. Jednym z nich było Towarzystwo Opieki nad Oświatą Publiczną, utworzone w 1880 roku przez słynnego tomskiego pedagoga P.I. Makushin. Efektem jego działalności było otwarcie szeregu sześciu szkół dla dzieci z ubogich rodzin szkoły zawodowe i sale lekcyjne, bezpłatne biblioteki i muzeum. Podobne struktury zaczęto tworzyć w Barnaułu, Koływanie, Kaińsku, Omsku i innych miastach. W 1897 r. podjęto próbę utworzenia takiego towarzystwa w Nowonikołajewsku, jednak nie było łatwo pokonać przeszkody administracyjne, a prawa obywatelskie uzyskało ono dopiero w 1909 r. W tym czasie w Nowonikołajewsku istniało już kilka instytucji edukacyjnych. Wszystkie jednak, z wyjątkiem żeńskiego gimnazjum, zapewniały swoim uczennicom jedynie wykształcenie podstawowe. W październiku 1906 roku otwarto prywatną placówkę oświatową z prawdziwym programem szkolnym, w którym preferowano dyscypliny przyrodnicze. Nieco ponad trzy lata później przekształcono ją w rządową szkołę sześcioklasową, a następnie siedmioklasową szkołę prawdziwą. Szkoła znajdowała się w trudnej sytuacji finansowej, skarb państwa Nowonikołajewa mógł przeznaczyć na nią bardzo skromne środki, a mimo to liczba uczniów rosła. Jeśli 1 stycznia 1910 r. było w niej 172 realistów, to 1 stycznia 1913 r. było ich już 240. W rocznicowym roku 1913, kiedy obchodzono 300-lecie rodu Romanowów, o szkole nie zapomniano. W lutym 1913 roku Mikołaj II nadał Prawdziwej Szkole Nowonikołajewskiej imię rodu Romanowów. W 1910 roku rozpoczęto budowę gmachu szkoły, który oddano do użytku jesienią 1912 roku.

Już w XIX wieku na Syberii rozpoczęło się tworzenie szkolnictwa wyższego. W Tomsku otwarto uniwersytet i instytut technologiczny, potem przyszedł czas na Instytut Orientalny we Władywostoku (w związku z wybuchem wojny rosyjsko-japońskiej ten ostatni został czasowo przeniesiony do Wierchnieudinska). Wybitny rosyjski naukowiec D.I. odegrał ważną rolę w rozwoju syberyjskiego szkolnictwa wyższego. Mendelejew. Był członkiem komisji ds. organizacji Uniwersytetu Tomskiego jako pełnoprawnego uniwersytetu, który miał nie tylko profil humanitarny, ale obejmował także Wydział Fizyki i Matematyki oraz Wydział Inżynierii. Jednakże założenia D.I. Idee Mendelejewa nie zostały wówczas wdrożone. Później był członkiem komisji ds. utworzenia Tomskiego Instytutu Technologicznego, który miał składać się z dwóch wydziałów: technologii mechanicznej i chemicznej. Projekt powołania instytutu technologicznego został zatwierdzony 14 marca 1896 roku Rada Państwa, a w kwietniu tego samego roku podpisany przez Nikołaja P. D.I. udzielił ogromnej pomocy. Mendelejewa w rozbudowie tego instytutu, w utworzeniu w nim dwóch kolejnych wydziałów: wydziału górniczego i wydziału budownictwa inżynieryjnego.

Zasługi D.I. Wkład Mendelejewa w rozwój syberyjskiego szkolnictwa wyższego został wysoko doceniony i oficjalnie uznany. W 1904 roku decyzją rad akademickich został członkiem honorowym najpierw Tomskiego Instytutu Technologicznego, a następnie Uniwersytetu Tomskiego. DI. Mendelejewowi zależało na wieloaspektowym rozwoju zarówno duchowym, jak i Kultura materialna Syberia. Był właścicielem projektu rozwoju sił wytwórczych Syberii poprzez wykorzystanie w produkcji rud Uralu i węgla Kuźnieckiego. Projekt ten zrealizowano po 1917 r.

Początkowo studentami Uniwersytetu Tomskiego byli głównie absolwenci seminariów duchownych. Ale wśród jego uczniów byli też ludzie z rodzin oficjalnej elity, plebs, kupcy i inne warstwy społeczne. Uniwersytet miał coraz większy wpływ ideologiczny i edukacyjny na rozległy region.

Profesorowie uczelni zwracali uwagę na badanie zagadnień regionalnych. Profesor V.V. Sapozhnikov opublikował dwie ciekawe i cenne prace na temat Ałtaju, profesora M.N. Sobolewski – cykl prac o lokalnych problemach gospodarczych Syberii. Prowadzono wyprawy naukowe mające na celu poznanie historii regionu i jego zasobów naturalnych. Profesorowie tomskich uniwersytetów wygłaszali publiczne wykłady dla ludności, pracowali w towarzystwach edukacyjnych i wiele zrobili dla poprawy kultury politycznej obywateli.

Interesy społeczeństwa stały się priorytetem dla naukowców i filozofów Rosji i Syberii. N.F. Fiodorow w 1906 roku przygotował dzieło „Filozofia wspólnej sprawy”, w którym zauważył: „Nauka wraz ze swoimi wynalazkami (ulepszonymi środkami komunikacji) umożliwia zarówno dalekiemu Wschodowi, jak i dalekiemu Zachodowi wzięcie udziału w bitwie, w kwestia wzajemnego zniszczenia… jako pełnego zastosowania całej wiedzy za pomocą broni dalekiego zasięgu i szybkostrzelnego, bezdymnego prochu… w bitwie na lądzie i na wodzie, pod lądem i pod wodą… Historia jest „kwestia wschodnia”, kwestia milicji Wschodu przeciwko Zachodowi lub Zachodu przeciwko Wschodowi, istnieje walka między Wschodem a Zachodem nie do żołądka, ale na śmierć; rozwiązaniem kwestii wschodniej będzie pojednanie Wschodu z Zachodem, ich zjednoczenie i to już nie na śmierć, ale na zmartwychwstanie i życie…” Wspólną przyczyną, podkreślał filozof, nie jest rozdzielanie ludzi, ale zjednoczyć je, aby stworzyć jedną przestrzeń edukacyjną. Ale sprawa ta była najeżona wieloma trudnościami.

Na początku XX wieku kultura duchowa małych ludów syberyjskich znajdowała się na poziomie plemiennym. W 1913 r. na Czukotce istniały trzy szkoły podstawowe, do których uczęszczało 36 dzieci. Małe grupy etniczne nie posiadały własnego języka pisanego, zwłaszcza literatury pisanej. Niektórzy z nich, na przykład Koryakowie, byli całkowitymi analfabetami. Jeszcze w latach dwudziestych XX wieku, jak wynika ze spisu powszechnego z lat 1926-1927, ludność koczownicza była całkowicie niepiśmienna.

Należy zauważyć, że do 1917 roku na obrzeżach Rosji wśród 110 narodów nie było języka pisanego. Ałtajczycy, Tuwańczycy, Chakasowie, małe ludy Serwera i Wschodu nie umieli czytać i pisać. Nawet tak stosunkowo rozwinięty naród jak Buriaci, którego przedstawiciele osiągnęli Wielki sukces zarówno w sferze kultury, jak i nauki, w ogóle nie było pod tym względem powodów do dumy. W 1916 r. seminarium ukończyło jedynie 42 Buriatów. Według spisu ludności z 1911 r. w szkołach podstawowych obwodu irkuckiego i obwodu zabajkałskiego uczyło się 3219 Buriatów, w tym 2605 chłopców i 612 dziewcząt, co stanowiło 5–6% ogólnej liczby dzieci Buriacji. Wszędzie zauważalny był analfabetyzm oraz zacofanie gospodarcze i kulturalne.

Opóźnienie wielkiego mocarstwa, obecność w nim tradycji konserwatywnych i rozkwitające państwo policyjne już kilkadziesiąt lat temu wzbudziły zaniepokojenie najlepszej części społeczeństwa, jego elity intelektualnej i moralnej. Niepokój ten był szczególnie odczuwalny na Syberii i miał ku temu wszelkie podstawy.

Trzeba pamiętać, że mówiąc o kulturze duchowej, brałem tylko to, co leży na powierzchni, a o nauka podstawowa i jej zastosowaniach, o sztuce, o rozwoju wszelkich form świadomość społeczna, o systemie wartości, bez którego żadna kultura nie może istnieć. I gdyby ktoś miał jeszcze dar przewidywania, zrozumienia, że cywilizacja przemysłowa nie jest ostatnim etapem rozwoju ludzkości, że jest jedynie przystankiem pośrednim na drodze do społeczeństwa informacyjnego, które nie istnieje i nie może istnieć bez rozwinięta, różnorodna kultura duchowa!

WNIOSEK

Przez długie stulecia rozwoju historycznego ludy Syberii stworzyły bogatą i niepowtarzalną kulturę duchową. Jego formy i treść były w każdym regionie zdeterminowane poziomem rozwoju sił wytwórczych, a także specyfiką wydarzenia historyczne i warunki naturalne.

Pojęcie kultury jest bardzo szerokie. W potocznej świadomości „kultura” rozumiana jest jako zbiorowy obraz, który jednoczy sztukę, religię, edukację i naukę.

Istnieją także koncepcje kultury materialnej i duchowej. Ale najważniejszymi oznakami kultury ludzkiej są:

1. szacunek dla przeszłości w rozumieniu A.S. Puszkina, jest najważniejszą cechą odróżniającą cywilizację od dzikości.

2. elementarne zachowanie człowieka w społeczeństwie w jego stosunku do ludzi i wszystkiego wokół niego.

We współczesnych warunkach, gdy w wielonarodowej Rosji historyczne losy jej narodów są ze sobą ściśle powiązane, ich dalszy ruch na drodze postępu jest możliwy nie w izolacji od siebie, ale w bliskim i silnym kontakcie. Pokonanie trudności stojących na naszej drodze i owocne połączenie tego, co tradycyjne i nowe w kulturze narodowej, zależy od jasnego zrozumienia tego wzorca.

Celem mojego eseju było zbadanie rozwoju kultury ludów Syberii na różnych etapach czasowych. Ogólnie rzecz biorąc, wyniki tzw. „Konstrukcji kulturalnej” wśród ludów Syberii są niejednoznaczne. Jeśli niektóre wydarzenia przyczyniły się do ogólnego rozwoju rdzennej ludności, inne spowolniły i naruszyły tradycyjny sposób życia, tworzony przez wieki, zapewniający trwałość życia Syberyjczyków.

Życie i kultura Syberii 17-20 wieków.

ŻYCIE I KULTURA SYBERII W XVII WIEKU

Kształtowanie się kultury syberyjskiej odbyło się na podstawie feudalnych stosunków społeczno-gospodarczych, które rozwinęły się w ogromnym regionie. Skutki tego procesu wpłynęły z kolei na wygląd i poziom rozwoju społeczeństwa syberyjskiego. Proces adaptacji kulturowej miał cechy charakterystyczne dla wszystkich Syberyjczyków i objawiał się w sposób szczególny dla każdej warstwy społecznej.

Narzędzia wpływające na interakcję międzykulturową. Przybyła populacja zapożyczyła wiele z narzędzi łowieckich i rybackich tubylców, a tubylcy z kolei zaczęli powszechnie używać narzędzi rolniczych. Zapożyczenia z obu stron objawiały się w różnym stopniu w budowanych mieszkaniach, budynkach gospodarczych, artykułach gospodarstwa domowego i odzieży. Na przykład w dolnym biegu Irtysz i Ob rosyjscy mieszkańcy pożyczyli malitsy, parki, buty z futra renifera i wiele więcej od Nieńców i Chanty. Wzajemne oddziaływanie różnych kultur miało miejsce także w sferze duchowej, w mniejszym stopniu – we wczesnych stadiach rozwoju Syberii, w znacznie większym – począwszy od XVII wieku. Mówimy w szczególności o asymilacji niektórych zjawisk religijności rdzennej ludności przez przybyszów z jednej strony i chrystianizacji aborygenów z drugiej.

Istnieje duże podobieństwo pomiędzy życiem Kozaków a życiem rdzennej ludności. A codzienne stosunki bardzo zbliżyły Kozaków do aborygenów, w szczególności do Jakutów. Kozacy i Jakuci ufali sobie i pomagali sobie nawzajem. Jakuci chętnie pożyczali Kozakom swoje kajaki i pomagali im w polowaniu i rybołówstwie. Kiedy Kozacy musieli wyjechać w interesach na dłuższy czas, przekazali swój bydło sąsiadom Jakutom na przechowanie. Wielu lokalnych mieszkańców, którzy sami nawrócili się na chrześcijaństwo, zostało ludźmi służby, rozwinęli wspólne zainteresowania z rosyjskimi osadnikami i ukształtował się podobny sposób życia.

Oczywiście proces wzajemnego oddziaływania kultur był skomplikowany. Reżim carski, prowadząc politykę kolonialną, w pewnym stopniu ograniczał rozwój kulturalny ludności syberyjskiej, zarówno przybyszów, jak i tubylców. Ale cechy struktury społecznej istniejącej na Syberii: brak własności ziemskiej, ograniczenie roszczeń klasztornych do wyzysku chłopstwa, napływ wygnańców politycznych, zasiedlanie regionu przez przedsiębiorczych ludzi - stymulowały jego rozwój kulturalny. Kultura aborygeńska została wzbogacona rosyjską kulturą narodową. Poziom umiejętności czytania i pisania wśród ludności wzrósł, choć z wielkim trudem. W XVII wieku piśmienną ludnością Syberii byli głównie duchowni. Jednak wśród Kozaków byli też ludzie wykształceni, rybacy, kupcy, a nawet chłopi. Pomimo całego ograniczonego rozwoju kulturalnego na Syberii, położono podwaliny pod dalsze duchowe wzbogacenie jej mieszkańców, które zaczęło się pełniej objawiać od następnego, XVIII wieku.

ŻYCIE I KULTURA SYBERII: W XVIII WIEKU

To samo można powiedzieć o mieszkalnictwie: budynki na zachodniej i wschodniej Syberii, w regionach północnych i południowych miały swoją specyfikę. Na obrzeżach Syberii, na Dalekim Wschodzie, a zwłaszcza w dolnym biegu Kołymy, tymczasowe mieszkania Rosjan na zaimkach niewiele różniły się od chat aborygenów.

Wraz z zakorzenieniem się przybyszów pojawił się układ ulic osiedli, zaprojektowany z myślą o długim, a może i trwałym życiu w nich. Praktykowano technikę budowy domów polegającą na „rozbiórce”. Funkcjonalnie zdeterminowano typ mieszkania: posiadało ono „svetlitsa” (górne pomieszczenie) i „strepuschaya” (kuchnię), połączone przedsionkiem. Początkowo ten typ mieszkań pojawia się na zachodniej Syberii, a następnie rozprzestrzenia się na wschód i północ. F.P. Wrangel opisał na przykład dwuizbowe mieszkanie mieszkańców Kołymy. W domach tych latem okna zasłaniano pęcherzami rybnymi, a zimą krymi. W aranżacji wykorzystano elementy przejęte od tubylców: jakucki czuwał zamiast rosyjskiego pieca, skóry renifera.

Domy budowano z reguły z dwóch połączonych ze sobą „stojaków”. Początkowo domy budowano bez dekoracji, a następnie zaczęto ozdabiać listwy, gzymsy, furtki, bramy i inne elementy domu. Z biegiem czasu dom stał się bardziej harmonijny i wygodny do zamieszkania. W różnych regionach Syberii znajdowały się zadaszone dziedzińce, co było bardzo wygodne dla właścicieli. Domy starców syberyjskich utrzymywane były w czystości i porządku, co świadczy o dość wysokiej kulturze życia codziennego tej kategorii osadników.

Rosjanie przejęli od aborygenów i z powodzeniem wykorzystali elementy lokalnej kultury rybołówstwa, łowiectwa i hodowli bydła. Z kolei wpływ codziennych stereotypów Rosjan na życie tubylców był ogromny. Istnieją dowody na to, że Chanty Obskie Dolne kupowały od Rosjan mąkę, len, futra, kolorowe sukna, żelazne topory, noże, włócznie, strzały, pułapki do łapania zwierząt, krzemień, kotły miedziane i żelazne, konopie i czerwoną skórę.

zajęli się rolnictwem i przeszli na osiadły tryb życia. Jurty blisko

wiele z nich jest równie wygodnych jak domy o średnich dochodach

chłopi państwowi, z którymi się komunikują. Aleuci zaczęli także używać pożyczonych od Rosjan narzędzi i broni palnej, zaczęli budować domy z bali itp. Ale jednocześnie zachowali także tradycyjne domy, słynne skórzane łodzie (kajak) i odzież rybacką.

Pod wpływem Rosjan stosunki społeczne zaczęły się zmieniać: społeczność plemienna zaczęła się rozpadać.

Dzieci duchownych uczono podstawowej umiejętności czytania i pisania, tj. czytać, pisać i śpiewać nabożeństwa kościelne. Na początku XVIII wieku, około roku 1705, miało miejsce na Syberii radosne wydarzenie: w Tobolsku powstał pierwszy teatr kościelny. Za jego utworzenie odpowiada metropolita Leszczyński.

W latach 20. XVIII w. szkoła teologiczna w Tobolsku była już dość aktywna. W 1725 r. w Irkucku przy klasztorze Wniebowstąpienia utworzono szkołę teologiczną, a w 1780 r. otwarto w tym mieście drugie seminarium duchowne na Syberii.

Szkoły teologiczne kształciły także kadrę instytucji cywilnych. Szkoły posiadały biblioteki zawierające książki, także rzadkie, rękopisy i inne bogactwa kultury duchowej. Ważną rolę w szerzeniu kultury odegrała działalność misyjna Kościoła. Istniała także odpowiednia podstawa prawna dla takich działań – dekret metropolity Filoteusza, wydany w 1715 roku. Misjonarze byli szkoleni od dzieci Chanty i Mansi. Następnie dziesiątki innych misji założyły podobne szkoły, do których uczęszczały setki uczniów. Tym samym Kościół w pewnym stopniu osiągnął swoje cele edukacyjne. Ale szkoły te nie były zbyt opłacalne, wiele z nich, istniejąc bardzo krótko, zostało zamkniętych.

Świeckie instytucje edukacyjne pojawiły się przeważnie później niż religijne, choć zdarzały się wyjątki: szkoła cyfrowa w Tobolsku została otwarta w pierwszej ćwierci XVII wieku. Było około 200 uczniów.

Organizowano także szkoły garnizonowe, w których uczyły się umiejętności czytania i pisania, wojskowości i rzemiosła. Kształcono tłumaczy pisemnych i pisemnych: pierwszego w zakresie tłumaczeń pisemnych, drugiego w zakresie tłumaczeń ustnych z języka rosyjskiego i na język rosyjski. Otwarto także szkoły zawodowe, m.in. fabryczną, nawigacyjną, geodezyjną. Pojawiły się także szkoły medyczne. Od końca XVIII wieku na Syberii otwierano szkoły publiczne. W szkołach w Irkucku i Tobolsku, oprócz innych przedmiotów, uczyło się także wielu języków. W szkole irkuckiej były to języki mongolski, chiński i mandżurski, a w Tobolsku także tatarski.

WSTĘP

2. Ubiór i kultura materialna

3. Budowa

3.1 Strona główna

3.2 Kościoły i katedry

WNIOSEK

WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII

WSTĘP

Syberia to region w północnej Azji, ograniczony od zachodu Góry Uralu, od wschodu i północy przez oceany (odpowiednio Pacyfik i Arktyka). Dzieli się na Syberię Zachodnią i Syberię Wschodnią. Czasami identyfikuje się także południową Syberię. Pochodzenie słowa Syberia nie zostało do końca ustalone. Według Z. Ya Boyarshinova termin ten pochodzi od imienia Grupa etniczna sipyr, którego przynależność językowa jest kontrowersyjna. Później zaczęto odnosić się do grupy tureckojęzycznej zamieszkującej brzegi rzeki. Irtysz w rejonie współczesnego Tobolska.

Jednym ze chwalebnych czynów, z których powinien być dumny każdy Rosjanin, a tym bardziej ty i ja, jest rozwój Syberii w okresie feudalnym. Aby lepiej wyobrazić sobie życie Rosjan w tym czasie w ogromnym regionie, trzeba wiedzieć, jakie mieli domy, jak się ubierali, co jedli. Analiza kultury materialnej chłopów rosyjskich na Syberii Zachodniej w okresie feudalnym jest istotna w związku z dyskusją na temat skutków przyłączenia Syberii do Rosji w warunkach rozwoju nowych terytoriów. W tej pracy cechy rozwoju kultury materialnej chłopów zachodnio-syberyjskich na przestrzeni półtora wieku są badane na przykładzie budynków mieszkalnych, gospodarczych i kulturalnych, odzieży i przyborów wszystkich kategorii rosyjskiego chłopstwa w różnych naturalnych i stref klimatycznych regionu, z uwzględnieniem wpływu procesów społeczno-gospodarczych, migracji, polityki rządu, kontaktów z rdzenną ludnością regionu.

1. Kolonizacja i zagospodarowanie terenu

Kampania Ermaka i porażka Kuczuma doprowadziły do upadku Chanatu Syberyjskiego. Walka z Kuczumem trwała do końca lat 90. XVI w. Administracja rosyjska wzniosła twierdze (Tiumeń 1586; Tobolsk 1587; Pelym 1593; Bieriezow 1593; Surgut 1594 itd.). Wejście Syberii do państwa rosyjskiego trwało dziesięciolecia i było opanowane przez rosyjskich osadników. Władza państwowa, zakładając na Syberii twierdze fortów, które następnie stały się miastami z ludnością handlową i rzemieślniczą, przyciągała nowych osadników rolniczych z rozmaitymi korzyściami. Takie warownie zarastały wioskami, a następnie osadami, które z kolei stawały się ośrodkami jednoczącymi ludność wiejską. Takie obszary rolnicze stopniowo połączyły się i utworzyły większe obszary osadnictwa rosyjskiego. Pierwszym z tych regionów zachodniej Syberii był Wierchotursko-Tobolsk, który rozwinął się w latach trzydziestych XVII wieku na Syberii Zachodniej w dorzeczu rzeki Tury i jej południowych dopływów. Samowystarczalność chlebowa Syberii w wyniku działalności gospodarczej osadników stała się możliwa od lat osiemdziesiątych XVII wieku. Pod koniec XVII wieku cztery zachodniosyberyjskie powiaty: Tobolsk, Wierchoturie, Tiumeń i Turyn stały się głównym spichlerzem Syberii. Bardziej wschodnim obszarem rozwoju rolnictwa przez rosyjskich osadników na Syberii Zachodniej było terytorium pomiędzy Tomskiem a Kuznetskiem, założone odpowiednio w 1604 i 1618 roku.

Główne miasta, forty i zimowe kwatery Syberii w XVII wieku

Penetracja rosyjskich rybaków na wschodnią Syberię rozpoczęła się w XVII wieku. Wraz z rozwojem dorzecza Jeniseju, w jego środkowej części aż do ujścia Angary, zaczął się tworzyć drugi najważniejszy region zbożowy, który rozciągał się aż do założonego w 1628 roku Krasnojarska. Na południu do końca XVII w. mongolskie państwo Altyn-chanów, władcy Kirgizów i Oiratu uniemożliwiało zagospodarowanie gruntów rolnych. Dalszy rozwój handlowy wschodniej Syberii zaczął obejmować Jakucję i region Bajkału. W górnym biegu Leny i wzdłuż Ilimu utworzono region upraw zbożowych. Na największych rzekach Indigirce, Kołymie, Janie, Olenyoku, a zwłaszcza u ujściu Leny, zaczęli osiedlać się na stałe niektórzy przemysłowcy, tworząc tam lokalne grupy stałych, dawnych rosyjskich mieszkańców.

Tradycyjnie kolonizację Syberii dzieli się na dwa kierunki: rządowy i wolnych ludzi. Celem polityki przesiedleńczej rządu było zapewnienie służącej ludności przydziałów zboża poprzez wykorzystanie zasobów naturalnych zaanektowanych terytoriów. W XVIII w. planowano utworzenie na Syberii regionu rolniczego, który nie tylko zaspokajałby potrzeby regionu, ale także pokrywał rosnące potrzeby ośrodka chlebowego. Zdając sobie sprawę z perspektyw rozwoju Syberii, państwo nie mogło i nie miało zamiaru ograniczać kontroli nad przebiegiem rozwoju gospodarczego. Rząd przesiedlał chłopów rolnych na Syberię zgodnie z projektem i rozkazem. Chcący przenieść się na Syberię na grunty orne suwerena, otrzymywali świadczenia na dwa, trzy lata lub dłużej, pomoc i pożyczki różnej wielkości. Rejestracja chłopów prowadzona była przez obwód w formie poboru. Ogółem, niezależnie od źródeł kształtowania się stanu chłopskiego, główną grupą rolników na Syberii w XVII w. byli chłopi rolni i rezygnujący z dzierżawy. Pełnili oni obowiązki feudalne na rzecz państwowego właściciela ziemskiego.

Do uprawy gruntów ornych władcy potrzebne były ręce chłopskie i rolnictwo chłopskie, siła pociągowa i narzędzia rolnicze. Dekretem wybrani przez władze lokalne w obwodach czarnosońskich tłumacze zostali wysłani z rodzinami, końmi, innym bydłem, sprzętem rolniczym,

Jego najnowszy projekt„Rdzenna ludność Syberii” to nie tylko cykl fotograficznych portretów, ale próba zapisania i utrwalenia przynajmniej na fotografiach życia, tradycji i kultury rdzennej ludności, z których wiele jest na skraju wyginięcia.

Podróżuję po rodzinnej Syberii Aleksander Chimuszyn poświęcił ostatnie sześć miesięcy. Podróżuje sam, na własny koszt, własnym samochodem, w którym nocuje.

– Czy podczas pracy nad projektem znalazłeś się kiedyś w jakiejś ekstremalnej sytuacji?

„W zeszłym roku pojechałem na mrozie fotografować Evenki i po drodze mój samochód wpadł w lód podczas przeprawy przez rzekę. Myślałam, że tam utonę, ale cudem mnie uratowali. Lokalni mieszkańcy zostali ostrzeżeni przez radio, że fotograf jest w drodze. Zaczęli się martwić, dlaczego się nie pojawiam, i wyszli na spotkanie w połowie drogi. Kiedy mnie zabrali, pojechaliśmy dalej ich starym UAZ-em. Nurkowali na nim w takie brody, że aż strach to opisać. Na środku jednej rzeki zgasł silnik, moi towarzysze wyskoczyli z samochodu i miażdżyli lód kamieniami. Przez cały ten czas się tego obawiałem zimna woda Wleje się do auta i zniszczę cały sprzęt. Na szczęście udało nam się wyjechać. Potem musiałem przebrnąć kawałek rzeki, ale buty mi nie pasowały i miejscowi nieśli mnie na rękach. Udało mi się więc dotrzeć do obozu Evenki.

Na Syberii zdarza się, że jedynym środkiem transportu, którym można się gdzieś dostać jest helikopter. Czasem trzeba przejechać samochodem 500 km przez tajgę, żeby dojechać do jakiejś osady. Na przykład, aby dostać się do małej wioski Negidals ( mali ludzie w regionie Amur. – S.R), trzeba było przejechać całe terytorium Chabarowska samochodem. Przejdź przez tajgę, następnie wzdłuż rzeki, aby dotrzeć do jedynej wioski w kraju, w której pozostali przedstawiciele tej rdzennej ludności.

W obwodzie irkuckim żyje lud zwany Tofalarami. Mieszkają tylko w trzech odciętych od świata wioskach, położonych w Górach Sajan, nie mają dróg. Zimową drogą można tam dojechać tylko przez dwa miesiące w roku (czasowy zimowa droga. – RS). Pozostała część czasu – wyłącznie drogą powietrzną. A te wioski nie są ze sobą połączone: znajdują się w odległości 50–70 km od siebie, a pomiędzy nimi znajduje się nieprzenikniona tajga. Helikopter ląduje najpierw w jednej wiosce, potem leci do drugiej – tylko w ten sposób można się tam dostać. A Tofalarowie nie mają komunikacji mobilnej, nadal im to nie działa.

– Jakie regiony odwiedziłeś w ramach projektu „Syberia” i ile rdzennej ludności udało Ci się już sfotografować?

– Ogólnie rzecz biorąc, jeżdżę po świecie od 10 lat z krótkimi przerwami, w sumie zwiedziłem 85 krajów. Podróżowanie po Syberii to tylko część mojego dużego projektu, który nosi tytuł „ Świat w twarzach " (Świat w twarzach), nad którym pracowałem przez ostatnie 3 lata. Ostatnie sześć miesięcy spędziłem na Syberii, przejechałem 25 tysięcy kilometrów z Buriacji na Sachalin: odwiedziłem Republikę Sacha, Terytorium Chabarowskie, Primorye i wyspę Sachalin.

Wszystkie te narody są różne. Na przykład Ewenkowie osiedlili się na bardzo dużym terytorium: niektórzy mieszkają w Buriacji, inni w Jakucji, obwodzie amurskim i na terytorium Krasnojarska. Chociaż wielu z nich zmieniło teraz styl życia, nadal są miejsca, w których Evenkowie zachowali tradycyjną hodowlę reniferów. Odwiedziłem Adyghów w Primorye, którzy mieszkają zwartie tylko w dwóch wioskach. Ich głównym sposobem zarabiania pieniędzy jest wciąż zbieractwo: o porze roku, gdy nie ma śniegu, szukają korzeni żeń-szenia w tajdze. Następnie sprzedają tę drogą fabrykę Chińczykom i za te pieniądze utrzymują się. Na przykład ludy zamieszkujące Morze Ochockie, Orochi, żyją z rybołówstwa. Państwo przyznaje im określone kwoty jako ludności tubylczej. Dzięki temu mogą zajmować się tradycyjnym handlem – rybołówstwem.

Chciałabym pokazać ludziom różnorodność i piękno ludzi żyjących w tym regionie

– Urodziłeś się na Syberii. Czego nowego dowiedziałeś się o tym regionie podczas pracy nad projektem?

- Tak, urodziłem się na Syberii, w Jakucji i znaczną część mojego życia spędziłem w Jakucku. Wyjechałam tam w dość dojrzałym wieku. Pragnę pokazać różnorodność i piękno ludzi żyjących w tym regionie. Niedawno w Buriacji otworzyłem książeczkę biura podróży, a tam są kolorowe zdjęcia Bajkału i Kamczatki, ale nie ma ani słowa o ludziach zamieszkujących te tereny.

Któregoś razu podczas podróży natknąłem się na podręcznik „Encyklopedia ludności rdzennej i mniejszości w Rosji”, wydany specjalnie przez Akademię Nauk. zauważyłem to najnowsze zdjęcia tam są datowane na lata 40. i 60. XX wieku. Niektóre narody są całkowicie nieobecne w encyklopedii, w wielu rozdziałach nie ma ani jednej fotografii. Chciałem to naprawić.

– Czy taki jest cel Twojego projektu?

– Swoim projektem „Syberia” chcę zwrócić uwagę na kulturę rdzennej ludności Rosji. Zawsze były zagrożone wyginięciem – od czasu rosyjskiej eksploracji Syberii wiele ludów już zniknęło. Ci, którzy pozostali, przeżyli Trudne czasy w ubiegłym stuleciu, kiedy w latach kolektywizacji byli przymusowo gromadzeni w kołchozach i zmuszani do robienia rzeczy, których nigdy nie robili. Kiedy upadły kołchozy, rdzenni mieszkańcy zapomnieli już o zawodach, którymi zajmowali się ich przodkowie. Na sytuację wpłynęła zarówno aktywna asymilacja, jak i fakt, że nie zachęcano do nauki języka ojczystego. W rezultacie dzisiaj język ojczysty– mówi jedna lub trzy babcie i nikt inny go nie zna. Niektóre narody są reprezentowane przez ostatnie sto osób.

Z jakiegoś powodu informacja, że rzadkie zwierzęta – lampart, niedźwiedź polarny – mogą zniknąć, wywołuje większy oddźwięk w społeczeństwie. Zwierzęta są ważne, nie twierdzę, ale kiedy znikają całe narody, to też jest tragedia. Z jakiegoś powodu poświęca się temu znacznie mniej uwagi.

Tylko jeden dziadek mówi w języku tofalarskim i jest Ukraińcem

– Które ludy Syberii są obecnie na skraju wyginięcia?

- Na przykład wśród Tofalarów ( mali ludzie we wschodniej Syberii. – RS) tylko jeden dziadek mówi językiem tofalarskim, a ze względu na narodowość jest Ukraińcem. Taka ironia losu. Zapytałem go, dlaczego tak się stało. Opowiadał, że w latach 30. jako małe dziecko trafił na Syberię z zesłanymi tu rodzicami, dorastał z dziećmi Tofalarów i doskonale nauczył się ich języka. Tak się złożyło, że jego rówieśnicy już nie żyją, a on został sam z tego pokolenia. Z jakiegoś powodu przedstawiciele rdzennej ludności na całym świecie mają krótką średnią długość życia. Są bardziej podatne na choroby, na które nie ma odporności, widocznie nie jest ona w nich wbudowana. poziom genetyczny. Teraz do tego dziadka przychodzą lingwiści, tworząc podręcznik języka Tofalar i próbując go przywrócić.

Również wśród Negidalów tylko jedna kobieta mówi językiem narodowym. W rozmowie ze mną tylko machała ręką – uważa, że tego języka już nie da się przywrócić. Tego lata odwiedziłem ludność Uilta na Sachalinie. Zostało ich około dwustu. Stu mieszka w jednej części, a kolejnych stu 500 km na północ. Z nich wszystkich pozostała dziś tylko jedna kobieta, która mówi w swoim ojczystym języku. Sytuacja nie mogła się pogorszyć.

– Jak odbierają Cię lokalni mieszkańcy, co myślą o tym, że ich fotografujesz?

– Wielu odpowiada na moje prośby i serdecznie mnie pozdrawia. Doceniają fakt, że z własnej inicjatywy przyjechałem do nich z odległości wielu tysięcy kilometrów. miejscowi Próbują mi pomóc w znalezieniu kostiumów, zorganizowaniu zdjęć, opowiadają, pokazują. Z reguły jestem umieszczany albo w jakiejś szkole, albo w domach lokalnych mieszkańców.

Odwiedziłem ludność Uilta na Sachalinie, zostało ich około dwustu

Wyjaśniam im cel projektu, mówię, że jest to organizacja non-profit, że chcę po prostu opowiedzieć światu o tych ludziach. Są aktywiści, którzy bardzo mi pomagają w terenie, na przykład przedstawiciele Stowarzyszenia Ludności Rdzennej i Mniejszości. Są dumni ze swojej kultury i chcą dowiedzieć się o niej jak najwięcej.

– Które postacie na zdjęciach szczególnie zapadają Ci w pamięć?

– Dobrze pamiętam wszystkich bohaterów moich fotografii i z każdym wiąże się jakaś historia. Na przykład kiedyś musiałem spotkać się z dziadkiem w Buriacji. Powiedzieli mu, że przyjadę do jego wioski i zrobię zdjęcie, ale nie powiedzieli kiedy. Spóźniłem się w drodze i wieczorem przyjechałem do tego dziadka. Okazało się, że 92-letni mężczyzna czekał na mnie od rana i przez cały ten czas siedział na paradzie – w tradycyjnym strój ludowy, z zamówieniami. Poczułam się przed nim bardzo nieswojo. Kiedy zrobiłem mu zdjęcie i usiedliśmy do picia herbaty, wyjął z portfela tysiąc rubli i chciał mi dać za zrobienie mu zdjęć. Oczywiście nie wziąłem pieniędzy i przeprosiłem go za spóźnienie.

Pamiętam wśród Ewenków, że pasterze reniferów przechowują w tajdze zimowe stroje narodowe. Są to takie kolorowe futrzane kurtki i długie, wysokie buty, niczym wodery. Wiosną Evenkowie zabierają je do tajgi, ponieważ są źle przechowywane w domu i mogą zostać zjedzone przez mole. Kopą w lesie gałęzie niczym filary, robią baldachim i kładą na nim rzeczy owinięte w bele, aby zwierzęta nie mogły się tam wspiąć. Tam ubrania pozostają do następnej zimy. Byłem też w szoku, że Ewenkowie zimą mieszkają w namiotach. W najcięższe mrozy spędzają czas w mieszkaniu ze zwykłej plandeki z dziurami, na podłodze gałęzie jodły położony, piec na brzuch stoi. Niezwykłe są także ich pogrzeby, nie zakopują trumien w ziemi, lecz umieszczają je w tajdze na platformie z drzew.

Hodowcy reniferów przechowują w tajdze zimowe stroje narodowe

– Dlaczego ubieracie ludzi w te starożytne stroje narodowe, a nie filmujecie ich takimi, jakimi są naprawdę na co dzień? Czy nie jest bardziej interesujące sfilmowanie ich w ich wnętrzu? prawdziwe życie?

– Próbuję znaleźć autentyczne, stare kostiumy z „ piersi babci„. Fotografuję, co tylko uda mi się znaleźć, aby zachować to dla historii, dla potomności, ponieważ te narody, jeśli nic się nie zmieni, nie przetrwają przez następne dziesięć, dwadzieścia lat. Nie będzie żadnego tradycyjnego stroju ani niczego innego. Ale te prawdziwe. Znalezienie strojów narodowych, które przetrwały do dziś, może być bardzo trudne. Oczywiście chcę sfotografować to wszystko, co najpiękniejsze. W każdym narodzie są rzemieślniczki, które szyją stroje narodowe i zajmują się rzemiosłem, ale tam jest ich bardzo mało. Często zdarza się, że niedawno wykonane kostiumy, np. do jakiegoś zestawu okazują się zupełnie nieciekawe: tani lurex, chiński haft. Autentyczne kostiumy to bardzo cenne znalezisko. Pamiętam, jak kiedyś kobiety przyniosły mi rodzinne srebro - ciężka, duża biżuteria, przechowywana od XVIII wieku i przekazywana w drodze dziedziczenia.

(Aby obejrzeć galerię zdjęć Aleksandra Chimuszyna z cyklu „Rdzenni mieszkańcy Syberii”, kliknij na poniższe zdjęcie)

„Syberia w twarzach”

– Co będzie obejmować drugi etap Twojej wyprawy na Syberię?

– Teraz zacząłem przenosić się na zachód: planuję odwiedzić Republikę Tywy, Ałtaj i podróżować po północnej części Europy. Jest tam dużo ciekawe tereny do których nie da się dojechać samochodem. Zostałem na przykład zaproszony do lotu helikopterem z naukowcami na półwysep Taimyr. Mieszkają tam cztery rdzenne ludy, o których życiu chciałbym dowiedzieć się więcej. Mam zamiar pojechać tam w lutym, kiedy będzie jeszcze zima polarna, temperatura będzie w okolicach minus 40 stopni. Jeszcze nie wiem, jak będę robić zdjęcia w takich warunkach.

Aleksander Chimuszyn

Tam nadal będzie noc polarna. A ja mam swoją specyfikę: uwielbiam naturalne światło w fotografii. Przed serią polarną w zasadzie nie korzystałem z fleszy. Teraz do kręcenia tego filmu musiałem kupić sprzęt oświetleniowy, bo cały czas było ciemno. To będzie tylko mały odcinek wielkiej podróży. Mam zamiar podróżować po Syberii do listopada przyszłego roku.

Potem zamieszkam na rok w domu w Australii i zacznę przetwarzać materiał. Zebrano już kolosalną liczbę fotografii, która wystarczyłaby na więcej niż jedną książkę

Przez wiele stuleci ludy Syberii żyły w małych osadach. W każdym miejscowość mieszkała jego rodzina. Mieszkańcy Syberii przyjaźnili się ze sobą, prowadzili wspólne gospodarstwo domowe, często byli ze sobą spokrewnieni i prowadzili aktywny obrazżycie. Ale ze względu na rozległe terytorium regionu syberyjskiego wioski te były daleko od siebie. I tak na przykład mieszkańcy jednej wsi prowadzili już własny tryb życia i mówili niezrozumiałym dla sąsiadów językiem. Z biegiem czasu niektóre osady zniknęły, a niektóre stały się większe i aktywnie rozwijane.

Historia ludności na Syberii.

Za pierwszych rdzennych mieszkańców Syberii uważa się plemiona Samojedów. Zamieszkiwali północną część. Ich głównym zajęciem jest hodowla reniferów i rybołówstwo. Na południu żyły plemiona Mansi, które żyły z polowań. Ich głównym zajęciem było wydobycie futer, za które płacili za przyszłe żony i kupowali dobra niezbędne do życia.

Górne partie Obu zamieszkiwały plemiona tureckie. Ich głównym zajęciem była koczownicza hodowla bydła i kowalstwo. Na zachód od jeziora Bajkał mieszkali Buriaci, którzy zasłynęli z rzemiosła kowalskiego.

Bardzo duże terytorium od Jeniseju po Morze Ochockie zamieszkiwały plemiona Tungu. Było wśród nich wielu myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, niektórzy zajmowali się rzemiosłem.

Wzdłuż brzegu Morza Czukockiego osiedlili się Eskimosi (około 4 tysięcy osób). W porównaniu z innymi ludami tamtych czasów Eskimosi mieli najwolniejszy rozwój społeczny. Narzędzie było wykonane z kamienia lub drewna. Do głównych rodzajów działalności gospodarczej zalicza się zbieractwo i łowiectwo.

Głównym sposobem przetrwania pierwszych osadników na Syberii było polowanie, hodowla reniferów i wydobywanie futer, co było wówczas walutą.

Pod koniec XVII wieku najbardziej rozwiniętymi ludami Syberii byli Buriaci i Jakuci. Tatarzy byli jedynym narodem, któremu przed przybyciem Rosjan udało się zorganizować władzę państwową.

Do największych ludów przed kolonizacją rosyjską zaliczają się następujące ludy: Itelmenowie (rdzenni mieszkańcy Kamczatki), Jukagirowie (zamieszkujący główne terytorium tundry), Niwchowie (mieszkańcy Sachalinu), Tuwińczycy (rdzenna ludność Republiki Tuwy), Tatarzy syberyjscy (położone na terytorium południowej Syberii od Uralu po Jenisej) i Selkups (mieszkańcy zachodniej Syberii).

Rdzenna ludność Syberii we współczesnym świecie.

Zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej każdy naród rosyjski otrzymał prawo do samostanowienia narodowego i identyfikacji. Od rozpadu ZSRR oficjalnie stała się Rosja państwo wielonarodowe a zachowanie kultury małych i zagrożonych narodów stało się jednym z priorytetów państwa. Nie pominięto tu także rdzennej ludności Syberii: część z nich otrzymała prawo do samorządu w autonomicznych okręgach, część zaś utworzyła w ich obrębie własne republiki. nowa Rosja. Bardzo małe i zagrożone wyginięciem narodowości cieszą się pełnym wsparciem państwa, a wysiłki wielu ludzi mają na celu zachowanie ich kultury i tradycji.

W ta recenzja damy krótki opis każdemu ludowi syberyjskiemu, którego liczba przekracza lub zbliża się do 7 tysięcy osób. Mniejsze ludy są trudne do scharakteryzowania, dlatego ograniczymy się do ich nazwy i liczby. Zacznijmy więc.

Jakuci- najliczniejszy z ludów syberyjskich. Według najnowszych danych liczba Jakutów wynosi 478 100 osób. W współczesna Rosja Jakuci to jedna z nielicznych narodowości, która ma własną republikę, a jej powierzchnia jest porównywalna z powierzchnią przeciętnego Państwo europejskie. Republika Jakucji (Sacha) jest geograficznie położona w Dalekowschodnim Okręgu Federalnym, ale grupę etniczną Jakutów zawsze uważano za rdzenną ludność Syberii. Jakuci tak mają ciekawa kultura i tradycje. To jeden z niewielu ludów Syberii, który ma swój własny epos.
Buriaci- to kolejny naród syberyjski z własną republiką. Stolicą Buriacji jest miasto Ułan-Ude, położone na wschód od jeziora Bajkał. Liczba Buriatów wynosi 461 389 osób. Kuchnia buriacka jest szeroko znana na Syberii i słusznie uważana jest za jedną z najlepszych wśród kuchni etnicznych. Historia tego ludu, jego legendy i tradycje jest dość interesująca. Nawiasem mówiąc, Republika Buriacji jest jednym z głównych ośrodków buddyzmu w Rosji.
Tuvany. Według najnowszego spisu ludności 263 934 osób przedstawiło się jako przedstawiciele ludu Tuvan. Republika Tyva jest jedną z czterech etnicznych republik Syberyjskiego Okręgu Federalnego. Jej stolicą jest miasto Kyzył liczące 110 tys. mieszkańców. Całkowita populacja republiki zbliża się do 300 tys. Kwitnie tu także buddyzm, a tradycje Tuvanu mówią także o szamanizmie.
Chakasowie- jedna z rdzennych ludów Syberii licząca 72 959 osób. Dziś mają własną republikę na terenie Syberyjskiego Okręgu Federalnego ze stolicą w mieście Abakan. Ten starożytni ludzie od dawna mieszka na ziemiach na zachód od Wielkiego Jeziora (Bajkał). Nigdy nie była liczna, ale to nie przeszkodziło jej w kontynuowaniu przez wieki swojej tożsamości, kultury i tradycji.
Ałtajowie. Ich miejsce zamieszkania jest dość zwarte - system górski Ałtaj. Dziś Ałtajowie żyją w dwóch jednostkach Federacji Rosyjskiej - Republice Ałtaju i Terytorium Ałtaju. Liczba grupy etnicznej Ałtajów wynosi około 71 tysięcy osób, co pozwala nam mówić o nich jako o całkiem spokojnych duzi ludzie. Religia - szamanizm i buddyzm. Ałtajowie mają swoją własną epopeję i jasno określoną tożsamość narodową, co nie pozwala na pomylenie ich z innymi ludami syberyjskimi. Ci górale tak mają wielowiekowa historia i najciekawsze legendy.
Nieniec- jeden z małych ludów syberyjskich żyjących zwarto na obszarze Półwyspu Kolskiego. Liczba ludności wynosząca 44 640 osób pozwala zaliczyć go do małego narodu, którego tradycje i kultura są chronione przez państwo. Nieńcy są koczowniczymi pasterzami reniferów. Należą do tzw. Samoyedów grupa ludzi. Na przestrzeni lat XX wieku liczba Nieńców w przybliżeniu się podwoiła, co świadczy o skuteczności Polityka publiczna w dziedzinie ochrony małych ludów Północy. Nieniecy tak mają własny język i epos ustny.
Evenki- ludzie zamieszkujący głównie terytorium Republiki Sacha. Liczba tej ludności w Rosji wynosi 38 396 osób, z których część mieszka w regionach sąsiadujących z Jakucją. Warto powiedzieć, że jest to około połowa całkowitej liczby grupy etnicznej - w przybliżeniu taka sama liczba Ewenków żyje w Chinach i Mongolii. Evenkowie to lud z grupy mandżurskiej, który nie ma własnego języka i epopei. Tunguzyczny jest uważany za język ojczysty Ewenków. Evenki to urodzeni myśliwi i tropiciele.
Chanty- rdzenni mieszkańcy Syberii, należący do grupy Ugric. Większość Chanty zamieszkuje terytorium Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, który jest częścią Uralskiego Okręgu Federalnego w Rosji. Łączna Chanty liczy 30 943 osoby. Na terytorium Syberii Okręg Federalny Mieszka około 35% Chanty, z czego lwia część przypada na Jamalsko-Nieniecki Okręg Autonomiczny. Tradycyjnymi zajęciami Chanty są rybołówstwo, łowiectwo i hodowla reniferów. Religią naszych przodków jest szamanizm, ale w Ostatnio Coraz więcej Chantów uważa się za prawosławnych.
Wyrównuje- ludzie spokrewnieni z Evenkami. Według jednej wersji reprezentują oni grupę Ewenków, która została odcięta od głównej aureoli rezydencji przez przemieszczających się na południe Jakutów. Przez długi czas oddalenie od głównej grupy etnicznej uczyniło Evenów odrębnym narodem. Dziś ich liczba wynosi 21 830 osób. Język - tunguzyczny. Miejsca zamieszkania: Kamczatka, obwód Magadan, Republika Sacha.
Czukocki- koczowniczy mieszkańcy Syberii, zajmujący się głównie hodowlą reniferów i zamieszkujący terytorium półwyspu Czukotka. Ich liczba wynosi około 16 tysięcy osób. Czukocki należą do rasy mongoloidalnej i według wielu antropologów są rdzennymi aborygenami Dalekiej Północy. Główną religią jest animizm. Miejscowe gałęzie przemysłu to łowiectwo i hodowla reniferów.
Szorty - Osoby mówiące po turecku, mieszkający w południowo-wschodniej części zachodniej Syberii, głównie na południu regionu Kemerowo (w Tasztagolu, Nowokuźniecku, Mieżdureczeńskim, Myskowskim, Osinnikowskim i innych obszarach). Ich liczba wynosi około 13 tysięcy osób. Główną religią jest szamanizm. Epos Shora cieszy się zainteresowaniem naukowym przede wszystkim ze względu na swoją oryginalność i starożytność. Historia ludu sięga VI wieku. Dziś tradycje Shorów zostały zachowane tylko w Sheregesh, as większość grupa etniczna przeniosła się do miast i została w dużej mierze zasymilowana.
Muncie. Naród ten był znany Rosjanom od początków założenia Syberii. Iwan Groźny również wysłał armię przeciwko Mansi, co sugeruje, że byli oni dość liczni i silni. Imię tego ludu to Voguls. Mają swój własny język, dość rozwiniętą epopeję. Dziś ich miejscem zamieszkania jest terytorium Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego. Według najnowszego spisu ludności 12 269 osób określiło się jako należące do grupy etnicznej Mansi.
Ludzie Nanai- mali ludzie żyjący wzdłuż brzegów rzeki Amur na rosyjskim Dalekim Wschodzie. Należący do etnotypu Bajkału Nanai są słusznie uważani za jedną z najstarszych rdzennych ludów Syberii i Dalekiego Wschodu. Dziś liczba Nanais w Rosji wynosi 12 160 osób. Nanai mają swój własny język, zakorzeniony w tunguzie. Pismo istnieje tylko wśród rosyjskich Nanai i opiera się na cyrylicy.
Koryaks- rdzenni mieszkańcy Terytorium Kamczatki. Istnieją Koryaki przybrzeżne i tundrowe. Koryakowie to głównie pasterze reniferów i rybacy. Religią tej grupy etnicznej jest szamanizm. Liczba osób: 8743 osoby.
Dolgany- ludność mieszkająca w obwodzie miejskim Dołgan-Nieniec na terytorium Krasnojarska. Liczba pracowników: 7885 osób.
Tatarzy syberyjscy- być może najbardziej znany, ale dziś nieliczny lud Syberii. Według najnowszego spisu ludności 6779 osób określiło się jako Tatarzy syberyjscy. Naukowcy twierdzą jednak, że w rzeczywistości ich liczba jest znacznie większa – według niektórych szacunków nawet do 100 000 osób.
Soje- rdzenny lud Syberii, potomek Sayan Samoyedów. Mieszka zwięźle na terytorium współczesnej Buriacji. Liczba Sojotów wynosi 5579 osób.
Nivkhi- rdzenni mieszkańcy wyspy Sachalin. Teraz żyją w części kontynentalnej u ujścia rzeki Amur. Od 2010 roku liczba Niwchów wynosi 5162 osoby.
Selekcja mieszkają w północnych częściach obwodów tiumeńskiego i tomskiego oraz na terytorium Krasnojarska. Liczba tej grupy etnicznej wynosi około 4 tysięcy osób.
Elementy- To kolejna rdzenna ludność Półwyspu Kamczatka. Dziś prawie wszyscy przedstawiciele tej grupy etnicznej mieszkają na zachodzie Kamczatki i regionu Magadanu. Liczba Itelmenów wynosi 3180 osób.
Teleuty- Tureckojęzyczni mali mieszkańcy Syberii mieszkający na południu regionu Kemerowo. Etnos jest bardzo blisko spokrewniony z Ałtajami. Jego populacja zbliża się do 2 i pół tysiąca.
Wśród innych małych ludów Syberii często wyróżnia się takie grupy etniczne jak „Kets”, „Chuvans”, „Nganasans”, „Tofalgars”, „Orochs”, „Negidals”, „Aleuts”, „Chulyms”, „Oroks”, „Tazis”, „Enets”, „Alutors” i „Kereks”. Warto powiedzieć, że liczba każdego z nich jest mniejsza niż 1 tysiąc osób, więc ich kultura i tradycje praktycznie nie zostały zachowane.