Esej o moim życiu. Najtrudniejsze zadanie. Zinaida Mirkina

Zinaida Mirkina to znana rosyjska poetka, która zasłynęła głównie dzięki niej teksty filozoficzne. Motyw przewodni jej twórczości, który można prześledzić w prawie każdym wierszu - rozwój duchowy człowiek, związek człowieka z Bogiem. Chcesz dowiedzieć się o ścieżce, kreatywności i poglądy na życie ta poetka bardziej szczegółowo? Witamy w tym artykule!

Zinaida Mirkina. Biografia

Przyszła poetka urodziła się w 1926 r Rosyjskie miasto Moskwa. Jej rodzina była rewolucyjna. Ojciec Mirkiny był członkiem partii bolszewickiej (od 1920 r.) i członkiem tzw. podziemia bakuskiego. Matka była zwykłym członkiem Komsomołu. W domu Mirkinsów panowała atmosfera głębokiej wiary w rewolucję i jej ideały. Młodzi ludzie wierzyli, że w imię swoich ideałów muszą iść na ustępstwa i prowadzić ascetyczny tryb życia. W ten sposób ojciec Zinaidy, będąc zastępcą dyrektora Teplotechnical, otrzymał partyjne maksimum. A to cztery razy mniej niż bezpartyjny zarobiony na tym samym stanowisku.

Rewolucyjna atmosfera wpłynęła na kształtowanie się Zinaidy jako osoby. Jednak w wieku 14 lat po raz pierwszy pomyślała o rozbieżności między kultywowaną ideologią a prawdziwe życie. Dziewczynę z zamyślenia wyrwała książka B. Jasieńskiego „Człowiek zmienia skórę”. Ta praca silnie wpłynął na poglądy przyszłej poetki. Zinaida w końcu zrozumiała, że ​​wiara w ideały i „ogień w duszy” jest ważniejsza niż jakiekolwiek wartości materialne.

Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

W czasie wojny rodzina Mirkinów została ewakuowana do Nowosybirska. W tym czasie Zinaida studiowała w Nowosybirskiej Szkole nr 50. To był dość trudny okres dla dziewczyny. Krawędź głodu nastoletnie problemy, nowy zespół, wyczerpująca praca w sowieckiej gospodarce - wszystko to wywierało presję na przyszłą poetkę. Jednak były też pozytywne momenty. W tym czasie Zinaida Mirkina stawiała pierwsze kroki w literaturze. Dziewczyna została redaktorką szkolnej gazetki ściennej, która odniosła ogromny sukces wśród lokalnych placówek oświatowych.

W 1943 r. Zinaida Mirkina wróciła do Moskwy. Tam wstąpiła na Wydział Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego Uniwersytet stanowy. Po raz kolejny Mirkina budzi kontrowersje. Dziewczyna całym sercem pragnęła studiować literaturę. Jednak uznała to za daremne ćwiczenie, które nie pomogłoby jej krajowi, który cierpiał z powodu wyniszczającej wojny. Dlatego Zinaida planowała przenieść się na specjalizację techniczną i zostać inżynierem. Mimo to wykłady Pinsky'ego przekonały Zinaidę, że literatura odgrywa ogromną rolę w rozwoju narodu i kraju.

Zinaida Mirkina. Poetka. Zdjęcie

W lata studenckie Zinaida zaczęła angażować się w religię. Przeczytała całą Biblię i Stary Testament zrobiła na dziewczynie ogromne wrażenie. Zinaida dorastała w ateistycznej rodzinie. Zaczęła jednak zdawać sobie sprawę, że nie może tak żyć. W rezultacie dziewczyna porzuciła swoje ateistyczne poglądy. W tym samym czasie Zinaida Mirkina zaczęła pisać wiersze religijne. Dziewczyna broniła się Praca dyplomowa. Poetka nie mogła jednak zdać egzaminów państwowych z powodu ciężkiej choroby, która przykuła ją do łóżka przez całe pięć lat. Również Zinaida została zmuszona do przerwania swojej twórczej działalności.

Dalsze działania

Kiedy mimo to Mirkina pokonała chorobę, ponownie zajęła się poezją. Ale ze względu na tematyczny charakter dziewczyna nie mogła publikować swoich wierszy. Z tego powodu większość prac poszła „w pudełku”. Aby się wyżywić, Mirkina zajmowała się tłumaczeniami radzieckich poetów z różnych republik. Również Zinaida spędził wieczory literackie wśród twoich przyjaciół. Tam poetka czytała własne prace. W 1960 roku, jednego z tych samych wieczorów, Zinaida Mirkina poznała Grigorija Pomerantseva, który zbierał materiały do magazyn literacki"Składnia". Wytworzyła się między nimi relacja. W rezultacie w 1961 roku Grigorij i Zinaida związali węzeł małżeński.

Twórczość poetki

Jedną z najciekawszych poetek piszących o tematyce religijnej jest Zinaida Mirkina. Twórczość tego pisarza cechuje niesamowity optymizm, patos i wzniosłość. Efekt ten osiąga się poprzez różne środki literackie, które Mirkina umiejętnie wplata w swoje prace. Zinaida w swojej pracy wielokrotnie dotyka wieczne motywy związanych z wiarą i religią w ogóle.

Jednak bibliografia Mirkiny to nie tylko teksty religijne. Zinaida na przestrzeni lat działalność literacka Napisała wiele bajek, a nawet kilka wierszy. Na szczególną uwagę zasługują eseje o wielkich pisarzach przeszłości. Mirkina pisał o Puszkinie („Geniusz i nikczemność”), Dostojewskim („Prawda i jej sobowtóry”), Cwietajewej („Ogień i popiół”). Ponadto Mirkina wzbogaciła krajową skarbnicę literacką tłumaczeniami znanych radzieckich pisarzy.

Mówią, że ludzie umierają
Mówią, że ludzie chorują.
Mówią, że na świecie nie ma nieba,
Mówią, że piekło jest bardzo blisko.
Mówią, że nie ma takich wydarzeń,
Żeby nie dać się wciągnąć w wir.
Mówcie ludzie, mówcie
A jabłoń kwitnie w pobliżu domu ...

Drodzy przyjaciele! Dzisiaj będę kontynuował artykuł o „uzdrowicielu ducha”. Dotkniemy się ponownie, będziemy kontynuować historię jej biografii i cieszyć się jej spotkaniem bratnia dusza. Oznacza to, że będziemy przyjmować witaminy, aby wzmocnić naszego ducha) W poprzednim artykule skupiliśmy się na wydarzeniach z 1960 roku. Ten rok był wyjątkowy dla Zinaidy Mirkiny, ponieważ odbyło się spotkanie, które jeszcze bardziej wypełniło jej życie. wielkie poczucie i szczęście. To spotkanie odbyło się w jej daczy.

Spotkanie Zinaidy Mirkiny z Grigorijem Pomerantsem

Przyjaciółka przyprowadziła do swojej daczy Grigorija Pomerantsa, który zebrał wiersze do publikacji antologii niedrukowanej poezji. Ten dzień był dla nich ważny.

„... Dzień był tak gorący, dzień był tak jasny.
Jakby to była przerwa
Między światami…

Zobaczyła młodego mężczyznę, mimo że miał już ponad 40 lat, pomarszczonego, nieco wątłego, o głębokim spojrzeniu i cichym głosie. Uprzejmie poprosił o przeczytanie jej wierszy. I wtedy stało się coś niesamowitego! Zarówno dla Grigorija Pomerantsa, jak i dla Zinaidy. Słuchał tego przez 12 godzin bez przerwy! Zinaida Mirkina była zagubiona, ponieważ goście się zebrali, musiała podejść do nakrytego stołu, ale Grigorij nie pozwolił jej przeszkadzać. Ponadto zabronił jej gościnnej matce zapraszać wszystkich na posiłek. Sam Grigorij Solomonowicz wspominał to z nieufnością - będąc tak taktownym, zamienił się w twardą osobę, która nie słyszała otaczających go osób, nie zwracała uwagi na prośby i pomruki gości. Ten okres był dla niego trudny, zmarła jego ukochana żona, strata była gorzka i ciężka. I nagle poczuł, że dotknął magicznego źródła. Ożywiał się każdą linijką, chłonął słowa, nie mógł oderwać się ani na chwilę, wydawało mu się, że inaczej życie się zatrzyma.

I nagle dzieje się tak:
Cała odległość wpływa do naszych serc.
I dotknąłeś swojego policzka
Do gwiazdy i palca do chmur.
I tak jesteśmy cicho, tak kryształowo,
Jakie jest dno oceanu widoczne
A ty jesteś z najodleglejszą gwiazdą -
Nierozłączny.

Nikt tak uważnie nie słuchał Zinaidy Mirkin. Przestrzeń i czas przestały istnieć dla niego i dla niej. Zinaida poczuła, czego jej dusza tak bardzo potrzebowała. Jej wiersze na serio na żądanie, ktoś ich potrzebuje, tak jak ona ich potrzebuje. Są jak powiew powietrza, bez którego ani ona, ani on nie mogliby żyć. Wiersze natychmiast ich połączyły.

„... Przestrzeń raju jest rozciągnięta
Między dwoma mieszanymi sercami…”

„Światło zamieniło dwoje w jedno…”

A sześć miesięcy później wzięli ślub. Zinaida Mirkina miała 34 lata. Pod względem duchowym była już osobą o ugruntowanej pozycji, ale pod względem fizycznym była bardzo słaba kobieta. Choroba w swojej najstraszniejszej postaci ustąpiła, ale zawsze była obecna i często przypominała o sobie. Przyznaje, że żyjąc samotnie, nie mogła znieść ból fizyczny już dawno by jej nie było.

„Od tamtej pory zawsze miałam obok siebie osobę, która dzieliła moją duszę, z całą jej radością i ciężarem. Człowiek, który nigdy nie miał mnie zbyt wiele. Zawsze byłem potrzebny, a nie jakiś kawałek duszy, jestem całością”

Mąż dosłownie opiekował się żoną. Żyli razem ponad 50 lat. To jedna z najszczęśliwszych, najbardziej inspirujących par.
Być może tak jest w przypadku spotkania dwóch połówek duszy. Zinaida niestrudzenie przypomina, że ​​TAKIE spotkania zdarzają się wtedy, gdy człowiek jest wewnętrznie gotowy na samotność. Tylko cała osoba może przyciągać podobne. Włożyła ją kobiece przeznaczenie krzyż, mając pewność, że na zawsze pozostanie sama. A gdy tylko poczuła gotowość do samotności….., jakże los podarował jej uniwersalny dar – spotkanie z osobą, która dzieliła z nią duszę.

Jesteśmy dwoma głębokimi starcami.
W mojej dłoni jest twoja ręka.
Twoje oczy są w moich oczach
I tak niewzruszenie cicho
Tak nieskończenie głębokie
Ciągły przepływ
Ta czułość, która jest czymś więcej
nas,
Ale wlewa się w świat z naszego
oko,
Ta czułość, która jest tak pełna
Że wszystko przeminie, ale nie ona.

Co ciekawe, na kilka lat przed ich spotkaniem jej krewna poznała swojego przyjaciela, który siedział w tej samej celi z Grigorijem Solomonowiczem. Krewny zaczął z podnieceniem mówić o jej niezwykłej Zinochce, a on o niesamowitym koledze z celi. A potem zabrzmiały słowa - „To byłoby przedstawienie ich! Oni są tacy podobni”. Na tym się rozstali, ale Niebo ich wysłuchało)

Otwierasz przed nami swoją duszę
Cicho ogarnia nas światło.
A my... my patrzymy tu i tam.
I wszyscy pytamy: gdzie jesteś?
Rozpalasz Ducha jak firmament,
I szepnij cicho o zachodzie słońca:
Tylko on mnie odnajdzie
Kto otworzy przede mną ramiona.

Nowy zwrot w twórczości Zinaidy Mirkiny i Grigorija Pomerantsa.

Oczywiście praca Zinaidy Alexandrony znalazła odzwierciedlenie w światopoglądzie takich wybitna osobowość jak GS Pomorskie. Ale teksty jego żony, jej wiersze, znalazły odzwierciedlenie także w dziennikarstwie Pomeranetów. Po ślubie Grigorij Solomonowicz zaczął dużo pisać, poczuł przypływ siły. Ich czas żyć razem był niezwykle owocny dla obojga. Grigorij Solomonowicz Pomerants jest jedną z najjaśniejszych i najlepiej wykształconych osobowości, jednym z najważniejszych myślicieli ubiegłego wieku. Nie lubił być nazywany filozofem. Jest to raczej człowiek Drogi, „człowiek absolutny”, jak nazwał go Vladimir Levy. Naprawdę chcę napisać artykuł o Grigoriju Solomonowiczu, ponieważ nawet krótko dotykając jego biografii, uderzył mnie hart ducha, inteligencja i głęboka przyzwoitość tej osoby.

3 (c) GS Pomerany

Drzwi ich domu są zawsze otwarte dla przyjaciół, zawsze panuje w nich szczególna radosna atmosfera. Przeczytaj, jak jeden ze słuchaczy, B. Chichibabin, wspomina rozmowy

„Największym szczęściem mojego życia były ich rozmowy, podczas których oboje mówili po kolei, nie przerywając, ale słuchając się i uzupełniając. Chociaż ona i on rozmawiali, to nie był to dialog, ale niejako dwugłosowy monolog spiralnie spiralny w spiralę jednej holistycznej duchowej istoty, z protekcjonalności wobec słuchacza, dla wygody percepcji i dla większej kompletności, został podzielony na dwa cielesne - kobiecy i męski - obrazy.

Oprócz domowych „spotkań” Zinaida Mirkina i Grigorij Pomerant przez długi czas prowadzili wspólne wykłady w Moskiewskim Muzeum Patronów, gdzie spotykali podobnie myślących ludzi. Sala była zawsze zatłoczona, ludzie stali pod ścianami, siedzieli na podłodze. Do słuchania wierszy przyjeżdżali zwłaszcza z innych miast. Och, jaka szkoda, że ​​o tym nie wiedziałem…

Życie jest rozmową z Bogiem.
Nie ten nagrany wczoraj,
I nieustanny, wieczny,
Która wciąż trwa.
Prosto z serca do serca
Więc, jak nagły krzyk ptaka,
Jak dźwięk deszczu, jak blask promieni
Wśród mokrych gałęzi.

Zinaida Alexandrovna Mirkina pisała poezję, wiersze, prozę, bajki, eseje o Dostojewskim, Puszkinie, Rilkem. Jej pióro należy słynna książka o Cwietajewej, którą bardzo kochała, „Ogień i popiół”. Ale Mirkin uważa za najcenniejszą rzecz z prozy Mirkina powieść Jezioro Soriklen i nazywa ją autobiografią duszy.

„Powiedziano mi, że krople deszczu
Błysk w skrzyżowanym ogniu:
Nie ma umarłych, tylko my, żywi,
Tylko częściowo żywy, niezupełnie.

Zinaida Mirkina pojmuje życie nagim sercem do granic możliwości, czuje ten świat i chłonie każdy jego dźwięk, zdając sobie sprawę, że tylko wrażliwa dusza jest w stanie prowadzić dialog z Niebem. Mimo wszystko

„Bóg nie mówi żadnym z naszych języków.
Przemawia światłem, ciszą, wysokością i głębią, które nas obejmują”.

Przyroda, niebo, góry, drzewa, deszcz… wszystko jest kochane. Zinaida Aleksandrowna szczególnie szanuje las.

Dziękuję mój lesie
Za twoje ciche lekcje.
Ponieważ życie jest możliwe bez
Próżne czyny i okrutne słowa...

Umie słyszeć ciszę drzew, a cisza lasu nastraja kamerton jej duszy na najwyższy ton.

„…W końcu to, co uważamy za ciszę, jest głosem nieustającego Boga…”

50 lat wspólnego szczęścia

Zinaida Aleksandrowna i Grigorij Solomonowicz mieszkali razem przez ponad 50 lat. Odszedł tuż przed swoimi 95. urodzinami. Na szczęście są filmy z jego rozmowami. I jaka szkoda, że ​​nasza telewizja jest głucha na tak niezwykłych ludzi. A te są coraz mniejsze.

Odeszli daleko od nas
Odszedł do cichego nieba.
I zanikając, widzi oko.
A ucho słyszy głosy
Które niesie wiatr.
Dźwięk oddala się.
Och, co, co im odpowiedzieć?
Dlaczego nas zostawili?
Wciąż patrzeć, wciąż słuchać,
Co prześcieradła szepczą na wysokości.
Drzewa to nasze dusze
Z dala od zgiełku.

Po odejściu męża Zinaida Alexandrovna Mirkina napisała książkę „Tajemna tablica”, której wersety są poświęcone najdroższej i ukochanej osobie. „Jest to ciągły dialog z nim, „dialog głosu i ciszy - responsywny, pełen wzajemnego znaczenia” (A. Zorin)

Ty odszedłeś, ale brzozy pozostały.
Wy odeszliście, ale lasy pozostały.
I przez wszystkie niepohamowane łzy
Nadchodzi piękność.
Ani na godzinę, ani na chwilę, nie rozpraszaj się,
Jestem z nimi, tak jak z wami, połączyłem się.
I przez wszystkie nieustanne przemówienia
Twoja głupota wychodzi na jaw.

Zinaida Aleksandrowna Mirkina

Zinaida Aleksandrowna Mirkina w styczniu skończyła 88 lat.

…Ten od dawna znajomy dźwięk-
Lekkie krople stukają
Jak mokre liście
Szepcze do serca, że ​​żyje...

Pisze wiersze („morze i rzeki poezji”), rozmawia z drzewami, wsłuchuje się w ciszę i swoimi wersami nadal nas leczy. Dlatego chcę, aby rzeki jej wierszy nigdy nie wyschły.

Nie rób nic
Zamrozić nieruchomy cichy poranek
I ciesz się masą perłową
moje rodzinne niebo
I muszle na stole
Mój śnieżnobiały koral...
Tak, nic nie rób
A nawet myśli na zero.
Być wciąż obok Boga
I nagle poczuj jak bardzo
Za dużo mi dano
Kiedy jest stół, koral, okno...

Zinaida Mirkina - wiersze o Bogu i życiu

Zmierzch, cichy zmierzch...
Zgasło światło między pniami.
Ci, którzy już dawno umarli
Teraz obok mnie.
Ich ciche, zbliżające się spojrzenia
Świecić w ciemności.
Nie, nie przeszłość - wieczna,
Tak jak ja czy ty.

Niebo... Niebo nade mną -
Wiadomość płynie prosto do serca:
Na świecie jest coś nieziemskiego,
Istnieje nieskończoność.
Nad domami, nad cmentarzem,
Oddychanie z całą bezgranicznością...
Może niebo jest sprawiedliwe
Rozlana dusza?

Jak cicho - Panie zmiłuj się.
Dusza, podobnie jak drzewo, jest jedna.
A może wewnętrzna siła
Czy jest taka cisza?

Gałęzie dziwacznych zwrotów akcji.
I ledwo słyszalny plusk szczytów...
I życie milczących drzew
I być może istnieje życie duszy.

Samotna jak łódź na oceanie
Samotnie wśród pustki świata...
Kto dosięgnie jego duszy,
Dojdzie do Boga.

Brzoza śnieżnobiały płomień -
Nieoczekiwane wyjście z bólu -
Jaki jestem z tobą niesamowity!
Jak przeszywająco cicho u ciebie...
Jak ostrożnie, jak ostrożnie
Oddychaj, dotykaj rany...
Tutaj nie można mnie skrzywdzić
Tutaj jestem pod niezawodną ochroną
I nie ma tu minuty innej niż główna:
Bóg jest z tobą, a więc ze mną...
Bóg owinął każdą gałąź,
I to się nazywa cisza.

Rzeczywistość jest taka cicha!.. Tylko sny są głośne.
Im bardziej efemeryczne, tym bardziej kapryśne.
A życie jest nagromadzeniem ciszy.
Gdy cisza jest przepełniona życiem.

” A kiedy, jak dwie równoległe, dwie piony zbiegają się, kiedy rozmawiają ze sobą przez Boga,
ale nigdy bezpośrednio, wtedy okazuje się, że jest wieczny i prawdziwy ... ”(Z. Mirkina)

Przypomniałem sobie jedną rozmowę Grigorija Solomonowicza z naszym zmarłym przyjacielem, bardzo drogim Norwegiem Life Hovelsonem. Życie pytało wielu ludzi - co myślą o nadchodzącym XXI wieku? Co to będzie? Jakie stulecie można nazwać? Najbardziej nieoczekiwana była odpowiedź Grigorija Solomonowicza, a Life najbardziej lubiła tę odpowiedź. „XXI wiek będzie wiekiem Ducha Świętego” – powiedział Grigorij Solomonowicz. To nie jest splendor. Grigorij Solomonowicz jest duchowym realistą (później wyjaśnię, co rozumiem przez te słowa). I myślał o jedynej rzeczy, której ludzkość potrzebuje w nadchodzącym (teraz tym) stuleciu, o kierunku poszukiwań, zwrocie aspiracji.

Weszliśmy w trzecie tysiąclecie z poczuciem wielkiej pustki, zmęczenia i niedowierzania w jakiekolwiek utopie, w jakiekolwiek możliwości pięknego porządku świata.

Ale może ta pusta przestrzeń, nie zajęta żadnym pocieszającym kłamstwem, czeka na coś prawdziwego i tylko na to?

Nadszedł czas na pragnienie prawdy, a pragnienie - Wielka moc. Kiedy ludzie spragnieni byli Barabasza, przyszedł inny Barabasz. Przywódca ludu, który wszystkie problemy rozwiązuje ogniem i mieczem. Co się stanie, jeśli ludzie poproszą o swojego pasterza nie Barabasza, ale Chrystusa?

Nie, nie mówię, że ten czas nadszedł. To jest jeszcze bardzo daleko. A jednak wiara w Barabasza już się bardzo skompromitowała. Nie wszędzie i nie we wszystkich! W żaden sposób! Ale nawet jeśli większość w to wierzy, nie jest to wiara, która rozpala serca i napełnia życiem sens (nawet jeśli jest fałszywa). Aby wiara była żywa, musi istnieć gotowość oddania za nią życia. Tak było podczas wszystkich wielkich rewolucji, aw szczególności rewolucji bolszewickiej. Ale wiara bolszewików, raz żywa, już dawno umarła. Jeśli chodzi o wahabitów-samobójców, to jest to bardziej fanatyzm niż wiara. I trudno to nazwać czymś naprawdę żywym.

Prawdziwa wiara w coś większego niż życie przychodzi po wyczerpaniu wszystkich złudzeń. Przychodzi, gdy dusza zostaje sama ze sobą i nie ma już możliwości oderwania się od rzeczywistości. Czas konfrontacji z rzeczywistością, czas bardzo trudny, ale być może jedyny owocny, to czas współpracy całego naszego jestestwa z tą ostatnią głębią, w której znajduje się Królestwo Boże, czyli sam Bóg.

Człowiek pozostaje nagi przed Bogiem. Na zewnątrz jest pustka. Żadnych pomysłów na oszczędzanie, nie pewne kierunki. Nic formalnego, jasnego dla umysłu.

W tym miejscu chciałbym przytoczyć przypowieść Anthony'ego de Mello. Rozmowa Mistrza z jednym z uczniów, który uważał, że najważniejsze w nim jest to, że jest Żydem.

„To nie jest twoja esencja” – powiedział Mistrz.

Jaka jest moja esencja?

Pustka.

Chcesz powiedzieć, że jestem próżnią - pustym miejscem?

Jesteś czymś, czego nie można nazwać – powiedział Mistrz.

Ale najbardziej przyzwyczailiśmy się do etykietek – do tego, co można nazwać, zmierzyć, określić z zewnątrz. I nie ma nic. A jednak jest wszystkim. Jak niebo. Czym jest niebo?

Pustka. Ale oddychamy tą pustką.
A niebo jest znakiem nieobecności. To zniknęło
które można zważyć, zmierzyć, policzyć.
Nie ma końca, nie ma początku.
Solidne NIE A w nim - solidne JEST.
Co jest? Źródło wszystkich naszych dni, czy usta?
Co brzmi w wielkiej ciszy
Obecność wśród ciągłych nieobecności,
Nie do odróżnienia od zewnątrz.

Na zewnątrz nie ma już nadziei. I naglące staje się zwrócenie się do wewnątrz, ku temu, co niewidzialne, niezdeterminowane przez nic zewnętrznego, a jednak istniejące we wszystkich żywych istotach, jednoczące wszystkie żywe istoty - to, bez czego nie można oddychać. - Duch. Duch Święty.

Istnieje teologia katafatyczna i teologia apofatyczna. Możesz wzywać Boga po imieniu, ale pamiętaj, że imię jest do pewnego stopnia warunkowe, że najważniejsze nie jest nazwane, że zawsze jest więcej tytułów, nie pasuje do żadnej nazwy. Jahwe oznacza Istnienie, Istotę świata. Kto to (tę Esencję) zamknie w jakieś ramy? Czy można odnaleźć Esencję świata, omijając własne serce?

Teologia apofatyczna odmawia podania tej Esencji jakiejkolwiek definicji. "Nie to!" "Nie to!" Katka Upaniszada mówi. Jeden z najstarszych święte księgi Indie. Jakkolwiek nazwiesz, to nie będzie to. IT nie jest nazwane, nie jest zdefiniowane, nie ma ram, nie ma granic. Jest naprawdę nieograniczony. Zbliżając się do tego, musimy poczuć nieskończoność, która przecina wszystko, co skończone - nieskończoność na wskroś, która przechodzi przez nas, jednoczy wszystko i wszystkich i nie jest ograniczona do niczego ani nikogo. To najtrudniejsza rzecz do wyobrażenia. Ten niewyobrażalny.

I najtrudniej jest człowiekowi zrezygnować ze swoich pomysłów. Wszystkie spory, wszystkie krwawe wojny religijne toczyły się wokół naszych wyobrażeń o Najwyższym. My to sobie wyobrażamy tak, a nasi przeciwnicy inaczej. Żydzi, chrześcijanie, muzułmanie są różni. A w samym chrześcijaństwie? Ile warte jest słynne filioque, dzielące chrześcijan na katolików i prawosławnych… To prawda, że ​​później byli tacy ludzie jak metropolita kijowski Platon, który powiedział: „Dzięki Bogu, że nasze rozbiory nie sięgają nieba”. Ale mało kto mówił. Kto może sobie wyobrazić, czym jest Duch Święty? Któż może wzywać Go po imieniu, przeciwstawiać jedno imię drugiemu?

Co za szczęście być nikim!
Och, gdybyś wiedział, co za cud
Z całego serca, aby być wszędzie i wszędzie
I być rodzimym dla wszystkiego i wszystkich!
Co za szczęście być remisem
Jak niebo, te sosny,
I po cichu odpowiedz z całych sił
Różnorodność wystąpień!
Cóż to za błogosławieństwo
Po cichu wyjdź na ulicę
I rozmawiaj tylko z Bogiem
Którego nie można nazwać
Po imieniu ... Co oznacza nazwa?
Mieć majątek... Bóg im błogosławi...

Ale stracić nazwę, definicję, granicę, znaczy stracić grunt pod nogami, to znaczy nauczyć się chodzić po wodzie.

Czy można chodzić po wodach
Wewnątrz, w otchłań swojej duszy?

O tym właśnie staraliśmy się mówić na naszych seminariach – o zanurzeniu się w sobie, w tej ciszy, gdzie sercem można dotknąć tego, o czym spróbuje się opowiedzieć.

NA cała linia pytania zadawane Buddzie, odpowiadał szlachetnym milczeniem. Jedno z tych pytań brzmi: czy istnieje życie po śmierci, czy nie? Myślę, że to pytanie jest również jednym z naszych pomysłów na to, co niewyobrażalne. Myślimy o nieśmiertelności jako o określonej ilości czasu. Nieograniczona, ale ilość. Czas, taki sam jak za życia, ale trwający po jego zakończeniu.

A może nieśmiertelność nie jest pojęciem ilościowym, a jakościowym? - Ta nieskończoność bytu, którą możemy poczuć nawet za życia, czując połączenie ze wszystkimi żywymi istotami, a nawet z tym, co wydaje się nieożywione - drzewami, górami, światem, gwiazdą. Może naprawdę potrafisz wyczuć sercem, co jest ważniejsze od życia i śmierci?

Metropolita Surożski Antoni mówił o jednym epizodzie, o którym już była mowa. Ale teraz muszę o tym przypomnieć. Miał 15 lat, kiedy bardzo się gdzieś spóźnił, prawie całą noc nie było go w domu, a jego ojciec bardzo się martwił.

„Boisz się, że przydarzył mi się wypadek? – zapytał ojca powracający chłopiec. - Nie, odpowiedział ojciec. - Nawet gdybyś umarł, nie byłoby najgorzej. Bałem się, że stracisz swoją czystość”.

Oto jak... Jest coś ważniejszego niż życie i śmierć. Co to jest? Nie mogę nie wrócić tutaj do opowiadania Dostojewskiego „Sen śmieszny człowiek”, gdzie bohater myśli: że jeśli popełni jakiś podły czyn tu na ziemi, a potem znajdzie się na bardzo, bardzo odległej gwieździe, czy tam poczuje wstyd, wyrzuty sumienia. Albo nie? A kiedy w wizjonerskim śnie znalazł się na tej nieskończenie odległej gwieździe, nabiera przekonania, że ​​jego dusza czuje wszystko tak, jak czuła się tutaj. Odległość niczego nie zmienia.

Istnieje coś niezależnego od przestrzeni i czasu, a nawet życia i śmierci. Coś ważniejszego. I to coś istnieje w nas. W głębi naszego jestestwa.

Może więc nieskończoność jest właściwością naszej duszy, jej właściwością? A może ten, który traci czystość, wydziera coś ze swojej nieskończoności, zawęża, poniża swoją duszę, pozbawiając ją realnej, a nie urojonej nieśmiertelności?

Kiedy zagłębiamy się w książkę i żyjemy życiem jej bohaterów, boli nas, jeśli coś im się stanie, często płaczemy, gdy bohater umiera. Gdybyśmy jednak mieli wybrać – co jest najlepsze dla naszego bohatera – umrzeć lub zdradzić się, popełnić zły uczynek, wybierzemy to pierwsze. Podobnie jak ojciec Anthony'ego (wtedy chłopiec Andrei). Z jakiegoś powodu lepiej być dobrym, nawet jeśli czujesz się źle, niż złym, nawet jeśli czujesz się dobrze.

Dlaczego? Być może to pytanie jest ważniejsze i bardziej poprawne niż te, na które Budda odpowiedział szlachetnym milczeniem, a my musimy nauczyć się poprawnie zadawać pytania? Naucz się pytać swoją duszę, aby dowiedzieć się, czego naprawdę potrzebuje, a nie ciekawski umysł?

Mówiłem już w jednej z poprzednich rozmów, dlaczego owoc zerwany z Drzewa Wiedzy doprowadził do grzechu pierworodnego: ludzie postanowili poznać umysłem to, co niepoznawalne - coś, czego można doświadczyć tylko łącząc się z tym sercem.

Nie można poznać Boga - Istoty świata, własnej istoty, oddzielonej od niej. Nie można poznać z zewnątrz tego, co nas przenika, jest w nas. Prawdziwe poznanie, poznanie Bycia - Esencja życia może nastąpić tylko poprzez przemianę - zmianę jakości naszego umysłu i serca.

Jest taka cisza
To działa w nas. I nic nie jest potrzebne
My, z wyjątkiem wrażliwych słuchu i wzroku.
Po prostu osłabienie umysłu
I wzrost serca. świat po raz pierwszy
Rodzi się i wchodzi do piersi samodzielnie.
Maryja usiadła u stóp Chrystusa,
Słuchać nie słów, ale ciszy.
Ach, Marto, Marto, poczekaj trochę -
Bóg będzie cię karmił, a ty będziesz karmił Boga.

Słuchaj nie słów, ale ciszy, która je rodzi, wypełnia i przelewa. Słuchaj co więcej słów czego nie da się ubrać w słowa. Słuchaj poprzez słowa, poprzez nie lub całkowicie je pomijając. To właśnie oznacza uczestnictwo w Duchu Świętym.

Są cudowne słowa św. Sylwan! „Co jest napisane przez Ducha Świętego, może być odczytane tylko przez Ducha Świętego”.

Mówiliśmy już o tym więcej niż raz. Ale chcę to teraz powtórzyć: wydaje nam się, że możemy czytać, czytając litery, ale prawdziwe czytanie to czytanie przez literę; zbliżanie się do Źródła, które rodzi literę i zawsze ją przewyższa. Zbliżanie się do tajemnicy, której nie można poznać umysłem, ale z którą można połączyć się sercem. Sekret.

Mistyk to osoba, która doskonale zdaje sobie sprawę z ograniczeń swojego umysłu i bezgraniczności swojej nieśmiertelnej duszy.

„Wiem tylko, że nic nie wiem” – powiedział Sokrates. I to jest pierwszy i konieczny krok mistyka, by poczuć, że istota świata nie jest poznawalna z zewnątrz, że można tylko zbliżyć się do brzegu Tajemnicy, jak do brzegu Oceanu, i zastygnąć wokoło. Nie możesz iść dalej. Umysł zatrzymuje się. czułeś swoje granica zewnętrzna a jednocześnie jego wewnętrzną nieskończoność. Twoja dusza może, jak rzeka, wpaść do Oceanu. Możesz się z nim połączyć. Możesz zaczerpnąć oddechu oceanu i wezwać ludzi do wyjścia ciasne ściany i weź głęboki wdech oceanicznego powietrza.

Prawdziwy mistyk jest duchowym realistą. To on odczuwa rzeczywistość Wieczności, która jest najbardziej potrzebna duszy ludzkiej i od której stara się uciekać wszelkimi sposobami na przestrzeni dziejów, uciekając tym samym od swojej istoty, od samego siebie. Łatwiej jest wyobrazić sobie Boga gdzieś na zewnątrz. Następnie chcę zacytować tekst Romana Perelsztejna.

„Obcy z zewnątrz, który niestrudzenie pokazuje nam swoją siłę i wyższość, jest nadal ludziom potrzebny. Najbardziej zdumiewające i irytujące jest to, że ludzie potrzebują takiego Boga. Zamienia się w lukę, przez którą możemy przebiec jako cała ludzkość i razem jako całość ludzkości ukryć się przed samymi sobą”. I dalej: „Tak bardzo boimy się obecności Boga w naszych sercach, tak nie do zniesienia jest czuć Go w każdej sekundzie, że jesteśmy gotowi w jakikolwiek sposób zamienić Boga w przedmiot i wystrzelić go w przestrzeń, wysłać daleko w piękno”.

Trudno jest odczuć Boga - swoją esencją, swoim wewnętrznym bytem, ​​jednym ze wszystkim co istnieje, wielkim "ja". Chociaż to jedyne prawdziwe życie - Nieśmiertelne życie. Być może najtrudniejszą rzeczą jest poczucie, że moja esencja nie jest tylko moja. Ona jest esencją wszystkiego i wszystkich. W głębi moich głębin jest to, co jednoczy wszystko i wszystkich. Wejście w tę głębię oznacza odczucie, że Bóg jest Jeden.

Bóg nie może być mój ani twój. Mamy jednego Boga albo Boga nie ma. Dusza, która znalazła Boga, znalazła jedność z całą ludzkością. Taka dusza nie może już nienawidzić nawet swoich wrogów. Widzi we wrogu tylko ślepca, który nie wie, co czyni, ślepą część jednej Całości, oderwaną od siebie.

Ale czuć Dokładnie trudne, nieskończenie trudne. A ludzie zawsze szukają łatwiejszych sposobów - samej luki, w którą można się wymknąć. Wszystko jest łatwiejsze niż duchowa praca ponownego zjednoczenia się z samym sobą.

Jeśli na świecie jest zło, to ktoś jest temu winny. Jeśli wszystko jest we mnie, to ja jestem winien wszystkiego. Cóż, to zupełnie nie mieści się w ludzkim umyśle. Niesamowita myśl.

Iwan Karamazow chce zwrócić Stwórcy obiecaną w przyszłości przepustkę do światowej harmonii, ponieważ nie może zaakceptować świata z jego niezliczonymi okrucieństwami. A Marina Cwietajewa powtarza mu: „Czas, czas, czas, aby Stwórca zwrócił bilet”.

Już nie raz opowiadałem, jakiego kryzysu doświadczyłem w młodości, widząc i biorąc na siebie całe cierpienie świata. Podobnie jak Hiob poprosiłem Boga o odpowiedź. I nagle…

Całe życie mówiłem o tym „nagle”, chociaż wiem, że nie da się tego stwierdzić. A jednak całe życie próbowałem. I nagle... zjawisko ogromnego światła przeszyło moje serce i zdałem sobie sprawę, że Nic na to nie poradzę, że kocham to światło. Bez względu na to, co się ze mną stanie, nie mogę powstrzymać się od miłości. I właśnie wtedy Widziałem wewnętrzne oczy (na zewnątrz - nic poza oszałamiającym blaskiem) obrazem największego duchowego piękna i uświadomiły sobie, do jakiej wysokości wszyscy jesteśmy powołani. Był to bowiem obraz widziany od wewnątrz, obraz mojego i nas wszystkich wyższego ja. To „ja” zawierało wszystko.

To było „ja” i nie „ja” jednocześnie. To było moje nieśmiertelne „ja”, do którego moje śmiertelne ograniczone „ja” mogło mówić tylko „ty”. „Ty” to coś więcej niż ja. Ale „Ty” jest ze mną nierozerwalnie związany. Jesteś tym, kim byłem i zawsze będę, kiedy odejdę. Nikt mi o tym nie powiedział. Nigdzie tego nie czytałem (kiedy to czytałem, nie rozumiałem). jestem tym przeżył. To było przeżycie serca.

„Żyjemy na tym świecie, jeśli go kochamy” – powiedział Tagore.

Bardzo proste słowa i - bez dna, bez końca. prawdziwe życie jest miłość, jest komunia z tym, co kochasz. Jeśli kochasz świat Boga, zawierasz go w sobie. Z boku nie ma nic. Wszystko jest w tobie.

Twój umysł może domagać się odpowiedzi od jakiegoś niewyobrażalnego mitycznego „innego”. Umysł kieruje pytanie na zewnątrz. A serce nie zna nikogo innego. nie widzi. Nie ma go tutaj. Jest tylko ono samo - jest to nieskończenie kochające, nieskończenie szczęśliwe i jednocześnie nieskończenie cierpiące serce, które bez względu na to, jak cierpi, nie może nie kochać. Nie może - to wszystko. Wszystko jest we mnie. Nie ma dwóch. Jest jeden.

Nie mam komu zwrócić biletu.
Nie mam kogo przeklinać.
A dusza nie ma otworów wentylacyjnych
Gdzie byś wylał swoje serce
I nikogo z boku.
To niczyja wina.
A ja - we wszystkim i we wszystkim - we mnie,
Całe niebo i całe piekło.
A śmierć nie jest opcją. nie jak nie
Nicość we mnie.
Miej odpowiedź przed sobą
Będę na całą wieczność.

To niczyja wina. A ja jestem we wszystkim. Tak więc rację mają przyjaciele Hioba, którzy powiedzieli mu, że musi pokutować, że jeśli Bóg ukarał, to jest to jego wina, on – Hiob – jest grzesznikiem. NIE! Nie i nie! Nikt inny, nikt z zewnątrz nie może żądać od ciebie skruchy i oskarżać, jeśli masz w sobie Najwyższego Sędziego. Najwyższy Sędzia, najsurowszy Sędzia, objawia się tylko tym, którzy tęsknią za Jego sądem. Bóg przemówił do Hioba, a nie do jego przyjaciół.

Pojawienie się Boga z burzy miało miejsce w sercu Hioba. W sercach jego przyjaciół nie było spotkania z Bogiem. Objawienie Pańskie, które rozbłysło jak błyskawica na niebie w sercu Hioba, przemieniło to serce. Hiob, który widział Boga w sobie, rozumiał, czuł, że nigdy nie może Go o nic oskarżyć.

Tak, nie ma „Niego”, nie ma „innego” i nigdy nie było. Było wszechogarniające serce. I musiałam zachować odpowiedź we własnym sercu, w swoim własnym „ja”, któremu wciąż mówię „Ty”. Przed miłością, która przewyższa wszystkich śmiertelników.

Co dajesz, och, co mi dajesz?
Dusza drży z przepełnienia.
Migoczący lekki dreszcz -
Przez świat, przez skrzynię z prądem.
Nie, ten świat to nie tylko materia.
Wielki tkacz jest ukryty za tym materiałem.
Wszystko jest po prostu kanałem tylko dla Ciebie
Mocny, głęboki oddech.
I splot, splot drżącą nić.
Och, gdyby tylko cienka przędza nie pękła:
Co, co, o co cię zapytać,
Miłość, która wypełnia duszę?

Kiedy miłość wypełnia duszę, pytania znikają. Przepełniona dusza to cała, wszechogarniająca dusza. I więcej nie można powiedzieć. Dalej - cisza. Cisza umysłu.

Cisza wygładza zmarszczki
Usuwa napięcie z czoła.
I już jesteś w harmonii z porządkiem świata,
A dusza nie jest już uciskana przez los.
Cisza. Cisza. Cisza...
Gęsty spokój. Gojenie się ran.
I już nie toniesz w oceanie,
A wewnątrz duszy zawierasz ocean.

Dusza, która zawierała ocean, jest duszą urzeczywistnioną. Pozostaje nam tylko wzrastać, dążyć do spełnienia w wielkiej ufności w to, co i kogo kochamy. Być może na końcu drogi nasz umysł otrzyma odpowiedzi na swoje pytania. Nasz umysł, umysł też świetny prezent Boże. Tylko on musi znać swoje drugie miejsce, zawsze drugie po Miłości, po sercu. Niech miłość zawładnie duszą, a wtedy może się zacząć zrozumienie.

Pełnia życia. Przepełnienie duszy. Zaangażowanie w Oddech Oceanu jest naszym celem, a raczej wyobrażeniem Stwórcy o nas – Jego stworzeniach, stworzonych na Jego obraz i podobieństwo. Realizacja tego obrazu jest tym, czego się od nas wymaga. A my w naszej słabości zawsze prosimy o coś innego:

poproszę o pomoc -
Nie pomożesz.
Zadzwonię do ciebie -
Nie będziesz śmierdział.
Czy jesteś miłosierny i dobry?
O Boże, Boże
To wszystko są pocieszające kłamstwa.
A jednak całe moje życie wołam do Ciebie
Przez wszystkie przeciwności, wierząc i kochając.
Dałeś mi to piękno bez końca
I otchłań w sercu, aby Cię pomieścić.

Przypominam sobie teraz powiedzenie pewnego świętego: „Serce człowieka jest przepaścią, którą tylko Bóg może wypełnić”.

To jest nasze najwyższe przeznaczenie, na które musimy być godni.

Trudne zadanie. Nieskończenie trudne. Ale to nasz zadanie.

Naszym przeznaczeniem jest wznieść się na wielką wysokość zwaną Bogiem. To nasza wysokość, na którą dotarli dotychczas tylko najwięksi pionierzy. A cała ludzkość wciąż znajduje się daleko w tyle, szukając luk, szukając sposobów na uniknięcie tego trudnego wznoszenia się.

Luk jest jednak coraz mniej.

Albo będziemy sobą, jak zamierzył Bóg, albo nie będziemy wcale. Być może wiele razy będziemy cierpieć z powodu katastrof, dopóki się nie spełnimy. Ale jeśli kochamy, nie oglądając się za siebie, podążamy za Ukochanym. Jesteśmy napełnieni Tchnieniem Oceanu - Duchem Świętym.

A nasza wiara nie staje się wiarą rytualną, ale wielkim dziełem duchowym – współpracą ze Stwórcą życia – prawdziwą Twórczością, zawsze zwróconą do wewnątrz, ku Źródłu życia.

Nie przerywaj godziny modlitwy,
Nie przerywaj godziny, kiedy
Króluje woda stojąca
A wolne rytmy rządzą.
Jakby świat zamykał powieki
Jego oczy zaglądają do środka
I o wszechmocnym człowieku
Zachód słońca mówi cicho.
O tym niewidzialnym, ukrytym,
Żyjąc w głębinach -
W centralnym punkcie całego wszechświata
I bardzo głęboko we mnie.
I zaczyna się wielkie
Nieprzerwana historia
Że na świecie nie ma władcy,
Oprócz Tego, który jest w nas.
W godzinach szerokoskrzydłego świtu,
Cichy, modlitewny świt,
Zebrane w środku wszystkie nasze siły
A moc pochodzi z wnętrza.

Biografia
Zinaida Aleksandrowna Mirkina. Esej o moim życiu.

Urodziłem się 10 stycznia 1926 roku w Moskwie w rodzinie młodych rewolucjonistów. Ojciec - członek partii bolszewickiej od 1920 r., członek konspiracji bakuskiej. Matka jest członkiem Komsomołu w czerwonym szaliku. W domu panowała atmosfera głębokiej wiary w ideały rewolucji, ascezy, poświęcenia w imię ideału. Jako wicedyrektor Instytutu Techniki Cieplnej mój ojciec otrzymał maksimum partyjne, tj. cztery razy mniej, niż otrzymałby na jego miejscu osoba niebędąca stroną. Jako dziecko nie słyszałem żadnej dębowej frazeologii partyjnej, ale impreza, jak ją wtedy odczuwałem, naprawdę wydawała mi się honorem i sumieniem mojej epoki. Tak się czułem w szkole – może pod wpływem rodzinnego mikroklimatu.

I nagle - trzydziesty siódmy rok. Połowa, jeśli nie trzy czwarte rodziców dzieci, które znałam, została aresztowana. Mama prosiła mnie, abym wzywała do domu tych, których rodzice zostali aresztowani, aby zwracać na nich szczególną uwagę. Po pierwsze, powiedziała mi, - są błędy, a po drugie, możesz sobie wyobrazić, jak strasznie jest żyć, wiedząc, że twoi rodzice są wrogami. Słowa te doceniłem dopiero wiele lat później. Poza tym dowiedziałam się, że mój ojciec przespał dwa miesiące bez rozbierania się i żegnał się z nami nie tylko w nocy.

W wieku 14 lat (40 lat) myślałem o wielu niekonsekwencjach między ideologią a życiem. Z kryzysu wyciągnęła mnie książka Bruno Jasensky'ego "Człowiek zmienia skórę". Przekonała mnie, że najważniejszy jest sam w sobie entuzjazm i wiara w ideały, które tworzą nowe relacje między ludźmi i nową atmosferę, a to jest ważniejsze niż wszelkie efekty materialne. Zrozumiałam, że samo spalenie duszy jest ważniejsze niż wszystko, co z tego spalenie wychodzi. I jakbym przysiągł wewnętrznie wierność temu ogniowi. Ale po pewnym czasie dowiedziałem się, że sam Bruno Jasenski został aresztowany i ogłoszony wrogiem ludu ...

Dalej jest wojna. Zmyła wszystkie pytania. Ewakuacja do Nowosybirska. Niesamowita nostalgia za Moskwą w pierwszym roku. Niesamowite napięcie wszystkich nastoletnich sił (mam 15-16 lat). Ale nadal jestem wdzięczny 50. szkole w Nowosybirsku, gdzie uczyłem się w 9. i 10. klasie. To było dobra szkoła Z dobrzy nauczyciele. W Nowosybirsku miałem swój pierwszy sukces literacki, być może głośniej niż kiedykolwiek. Byłem redaktorem szkolnej gazetki ściennej i dokonałem pewnej rewolucji w tym biznesie. Gazeta wyszła na siedmiu arkuszach papieru rysunkowego, zajęła cały korytarz, a cała nasza szkoła i wiele dzieci z innych szkół rzuciło się, by ją przeczytać. Ale życie było ciężkie, bolesne. Krawędź głodu. Latem wyczerpująca praca w PGR (nazywano to frontem pracy) ...

W czterdziestym trzecim roku wróciła do Moskwy, aby wstąpić do instytutu. Wstąpił na wydział filologiczny Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Długo wątpiłem, czy mam prawo zajmować się literaturą teraz, kiedy w kraju panuje takie napięcie. Pierwszy rok studiów dał odpowiedź negatywną na to pytanie. To, co tam robili, wydawało mi się puste, próżne. A to było wtedy, gdy ludzie umierali na froncie... I choć naprawdę kochałem tylko literaturę, byłem czystym humanistą, mocno myślałem o ucieczce do fizyki, inżynierii - żeby być użytecznym prosto, namacalnie. Dopiero wykłady L.E. Pinsky'ego pogodziły mnie z wydziałem filologicznym. Czułem, że myśl nie może być próżna, że ​​literatura i historia myśli nie mogą być próżnością. I zdałem sobie sprawę, że ta zdolność, mniej niż jakakolwiek inna, odciągnie mnie od mojej duszy, od samego siebie.

Lata studenckie były bardzo kamień milowy mojego życia. Ale oczywiście nie uniwersytet jako taki, ale to, co stało się z moją duszą, kiedy tam studiowałem. Dusza dojrzała. Bardzo trudny. Bardzo bolesne. Otaczały mnie, jak się wydaje, wszystkie te przeklęte pytania, które dręczyły przede mną ludzkość. Ale nie miałem pojęcia, że ​​dręczyły wielu, wielu przez wieki. Byłem sam, sam na sam z nieznanym, z bolesną tajemnicą istnienia. Zalew książek tylko doprowadził do tej tajemnicy, ale nie mogłem uzyskać od nich żadnej odpowiedzi. Biblia, którą poznałem w wieku około 18 lat, była bardzo wciągająca, ekscytująca. Ale tylko Stary Testament. Poczułem, jak wychodzi z niego ogromna kosmiczna fala - inna skala, inna miara. Nowy Testament był dla mnie niezrozumiały. Nie powiedział wtedy nic duszy. Dorastałem w ateistycznej rodzinie i byłem zagorzałym ateistą. Ale mniej więcej w wieku 18 lat zacząłem czuć, że z ateizmem nie da się żyć, że jest mały, krótki. A kiedy przeczytałem zdanie Dostojewskiego (w powieści Idiota), że wszyscy ateiści nie mówią o TYM, zdałem sobie sprawę, że to prawda, że ​​\u200b\u200bto zdanie zostało jakby zabrane z mojej duszy.

Muzyka odgrywała ważną rolę w tym okresie życia. Mój przyjaciel i ja wraz z przyjaciółmi na uczelni biegaliśmy do oranżerii kilka razy w tygodniu, z biletami i bez. I tam, w galerii, stało się z duszą coś wielkiego, nieporównywalnego z niczym. Najpierw był Czajkowski. Szczególną rolę w moim życiu odegrała V i VI symfonia, a następnie Beethoven. A jeśli chodzi o Bacha, byłem już inną osobą. Zaczęło się od jednego koncert organowy który odkrył taką wewnętrzną nieskończoność, której istnienia nie mogłem nawet podejrzewać. Pisałem wtedy wiersze, same w sobie bardzo słabe, ale to, co sprawiło, że powstały, było ogromne. Mieli taką zwrotkę:

I bądź dawcą siły do ​​bitwy,

Przysięgam na ten akord, pijany bezgranicznością,

Nie usłyszysz już mojej modlitwy!

Na pierwszy rzut oka wiersze całkowicie ateistyczne. Właściwie to był mój pierwszy wiersz religijny. Bóg z kosmosu jednym szarpnięciem przeniósł się do wewnątrz, w moją własną wewnętrzną otchłań. Z istoty zewnętrznej, obcej, zmienił się w istotę głęboko wewnętrzną, w moją własną otchłań, w moje inne, wielkie „ja”. Tak więc, zanim nawet przeczytałem słowa, że ​​królestwo Boże jest w nas, już niejasno to odczułem w swoim własnym doświadczeniu. Nie Bóg w ogóle, ale tylko bóg zewnętrzny, bożek, został odrzucony przez duszę i odmówił modlitwy do niego bez miłości i czci. Przeciwnie, dusza po raz pierwszy odczuła swój boski początek i wielki lęk przed nią, cześć, miłość.

Jednak wszystko to było nadal bardzo niejasne. Przychodził i odchodził, a dusza pozostawała jakby na pustyni. A pustynia rosła i rosła. A „przeklęte” pytania zbliżały się coraz bardziej. Otoczony, otoczony murem. Cały świat wydawał mi się ciągłą raną, ciągłym cierpieniem. Cały świat zwierząt zjedli się nawzajem. Tak, a człowiek zjadał zwierzęta i wszyscy ludzie sprawiali sobie nawzajem cierpienie. I nie mogłem nie powodować cierpienia, które mnie całkowicie przerażało. Cóż, przynajmniej: nie mogłem odpowiedzieć na miłość i poczułem, jakie cierpienie niosę. Sam cierpiałem z tego powodu prawie więcej, a może znacznie więcej niż ten, którego nie mogłem zaakceptować.

Wszystko to było nienormalne, bolesne. Nie dzieliłam się z nikim swoimi przeżyciami, a nawet wyglądałam na jedną z najweselszych dziewczyn na kursie. Oto taki paradoks. Jednak życie stawało się coraz bardziej nie do zniesienia. A strumień samooskarżeń rósł i rósł. Tak jakoś wyszło, że zawsze, gdybym mógł kogoś zapytać, zadałbym to sobie. Uważała się za winną przed wszystkimi z całkowitą szczerością. Byłem wtedy bardzo daleko książki chrześcijańskie, nie znałam zwrotów typu „jestem najgorsza ze wszystkich”, „jestem winna wszystkim”, ale tak właśnie się czułam. Wydawało mi się, że tylko żądanie ode mnie wydaje się owocne i ważne. Wtedy zdałem sobie sprawę, że jakbym wytarł swoją duszę jak papier gumką i wytarł ją do dziury. Dusza stała się przezroczysta i coś, co jest zawsze w pobliżu, ale tak rzadko w nas wnika, trysnęło w nią. Gęsta ściana naszego ego zwykle nas nie przepuszcza. Pewnego dnia ściana nagle się zawaliła. To był wyjątkowy dzień. Dzień kulminacji bólu. Wydawało się, że trochę więcej i - serce nie mogło tego znieść. To było w domku. Była burza. A potem wzeszło słońce, a świerk, który stoi przed balkonem - cały w kroplach, w tysiącach dużych kropli deszczu - nagle rozbłysnął tysiącem słońc. To było coś nie do opisania. Zaszokować. Rewolucja duszy. Kiedy kilka lat później ujrzałem ikonę greckiego Teofana „Przemienienie”, odczułem w przewróconych apostołach, którzy utracili wszystkie swoje wcześniejsze orientacje, ten sam stan, którego ja doświadczyłem. Lekkie, niespotykane - nadprzyrodzone - jakby przeszyło serce na wskroś i nie zabiło, ale je odtworzyło. Przede wszystkim panowała pełna, superinteligentna, poza wszelką logiką pewność, że Stwórca tego piękna jest doskonały. To serce się otworzyło. I wtedy stało się coś, czego nie da się przekazać wprost, bo słowa naszego języka są jednoliniowe, a to, co zobaczyłem, to wielowymiarowość. I chociaż moje fizyczne oczy nie widziały NIC poza olśniewającym pięknem, moje wewnętrzne oczy widziały Boga. I nie umiem tego inaczej ująć. Zobaczyłem coś, czego nie mogłem sobie wyobrazić, ponieważ moja dusza nie wiedziała tego wcześniej. - Nowy wygląd, Nowy wygląd, nowy system uczuć. Poczułam na sobie wzrok, który miał w sobie nieskończoną miłość i pokój w tym samym czasie. To skrzyżowanie miłości i pokoju było niesamowite. Bezgraniczna miłość dla mnie i doskonały pokój, bez względu na to, jak trudne może to być dla mnie. Gdyby istniała jedna miłość bez pokoju, byłaby to bezsilność. Gdyby tylko pokój bez miłości - obojętność. Ale ich połączenie było czymś w rodzaju super-pokojowej wewnętrznej wszechmocy. I w tym spojrzeniu, w tej nowej wewnętrznej strukturze była odpowiedź na wszystkie moje pytania i na cały mój ból. Moim celem nie jest zaspokojenie moich pragnień, ale ich przekształcenie, na taką wysokość, na jaką moja dusza i każdy człowiek może sobie pozwolić ludzka dusza. Na tej wysokości rodzi się wewnętrzne światło i wszechogarniająca miłość. Serce czuje wieczność tak wyraźnie, jak ręka czuje ciała stałe. - Niebiański firmament. A na tym firmamencie nic nie jest potrzebne z zewnątrz. Dusza żywi się z wewnętrznego źródła i znajduje w nim wszystko, aby zaspokoić swoje pragnienie i głód. Cały świat jest w niej, a ona objawia to wszystkim.

Ale bez względu na to, ile powiem, najważniejsze pozostaje za słowami. Na pewno zostałem wychowany wielka góra i od razu wykazał się uczciwością. Świat był okropny i pozbawiony sensu, gdy oglądano go ułamkowo, we fragmentach. Żadna część nie ma sensu. On jest w tajemnicy całości. To były moje drugie narodziny. miałem 19 lat.

Jednak doświadczenie duchowe, które nabyłem, współistniało z zerowym doświadczeniem życiowym, nie wspominając o doczesnym. Z początku wydawało mi się, że nikt przede mną nie doświadczył czegoś takiego, inaczej wszystkie odpowiedzi na pytania zostałyby znalezione w jednej chwili. A teraz odpowiem na wszystkie pytania... Wziąłem Ewangelię i natychmiast została mi ona objawiona. Wiedziałem już wszystko, co tam było powiedziane. Musiały minąć lata, abym zrozumiał: doświadczenie podobne do mojego było więcej niż raz czy dziesięć razy, że powtarzało się w różni ludzie, ale zmieniając całą duszę, nie mógł zmienić niczego na świecie. Że ludzie nie przygotowali jeszcze ani oczu, ani uszu. „Kto ma uszy, niechaj słucha…” – nie miał uszu…

I to był nowy, niesamowity cios. Wydawało mi się, że teraz, teraz dam ludziom to, czego najbardziej potrzebują. Ale… ludzie tego NIE POTRZEBOWALI. Stałem się dla nich trudny. Nie mogli i nie chcieli mieszkać na górze, która przede mną się otworzyła. Nie, nie zły i nie zły, ale dobrzy ludzie, krewni, bliscy - oczywiście odstraszyli. Nie mogli znieść tego wewnętrznego napięcia. I niejako zacząłem wpychać rozłożone skrzydła pod zwykłą sukienkę. To było nieznośnie trudne. I fizycznie nie mogłem tego znieść. Mniej więcej na piątym roku studiów zachorowałem. Może wszystko miało wpływ: napięcie lat wojny, głód, wreszcie to wielkie wewnętrzne przemęczenie. Poszedłem do łóżka. Była przykuta do łóżka przez pięć lat. Nie mogłem chodzić, nie mogłem czytać, nie mogłem nic robić. I doświadczyłem niesamowitego bólu. Gdyby mi powiedziano wcześniej, że jest to możliwe, prosiłbym o śmierć jako o najwyższe miłosierdzie. Zapytałam. Ale bez skutku. Śniła o śmierci, ale nie było mowy o śmierci nieupoważnionej. Czułam jednocześnie z męką, że to - ta męka - jest moim zadaniem, że dusza musi to znieść. Krzyż jest inny. To jest mój krzyż. A coś nieskończenie ważnego dla każdego zależy od tego, jak to zniosę.

Może całe moje życie było podzielone na dwie części – przed iw trakcie choroby. Druga część trwa do dziś. Chociaż chodzę i pracuję od dłuższego czasu. Nie będę mówić o tym, jak nauczyłem się żyć na nowo. To jest bardzo trudne. Mogę tylko powiedzieć, że prawdopodobnie sposób, w jaki uczą się chodzić po linie. Dowiedziałem się. Niezbyt dobry, ale wyuczony. A ludzie nie widzą, że chodzę po linie. Widzą, że chodzę jak wszyscy. A fakt, że każdy ma ziemię pod stopami, a ja mam linę, tego nie widać. Trzymam się powietrza… A raczej tego firmamentu. Mam termin - nurkować pod chorobą. Jest to proces przypominający nieco nurkowanie pod falami podczas sztormu. W wodzie trzymam się dobrze, być może dużo pewniej niż na lądzie. Nie tylko w wodzie, ale iw morzu, dlatego to porównanie jest dla mnie naturalne. Zanurzyć się w chorobie, żyć głębiej niż choroba... Kiedy mi się udaje, żyję i pracuję. Moje samoleczenie jest głęboką kontemplacją, wyjściem na te przestrzenie Ducha, które są naprawdę wieczne i nie podlegają prawom tego świata. Mamy słabe pojęcie o tym, jak dokładne i prawdziwe jest wyrażenie Dostojewskiego, które stało się aktualne: piękno zbawi świat.

Znowu zacząłem pisać. (7 lat nie pisałem). Nauczyłem się od nowa pisać i chodzić. Piszę wiersze od dzieciństwa. W okresach „linienia” wszystko pękało. W wieku 18 lat zdecydowałem, że z poezją to już koniec. I nagle zaczęły nadchodzić, jak burza z piorunami, jak burza. To było szczęście i pełnia. Ale potem po prostu mnie opuściło, tak jak się pojawiło. Później zdałem sobie sprawę, że przechodzę od jednego rodzaju twórczości do drugiego. Achmatowa podała pierwszą definicję. Drugi to Tagore. Achmatowa mówi o Muzie: „Będzie cię bić mocniej niż gorączka, a potem przez cały rok - bez gu-gu”. I Tagore: „Pogrążyłem naczynie mego serca w ciszy tej godziny i napełniło się ono pieśniami”.

Teraz (i to już od dłuższego czasu) u mnie i tylko tak. A poezja jest owocem głębokiej kontemplacji. A jeśli dusza wchodzi w ciszę, wszystko w niej zostaje wypłukane, naczynie staje się czyste i wpływa do niego coś ze źródła życia. Wiersze są śladami tego czegoś... I chyba każdy prawdziwy wers jest dotknięciem źródła życia.

To, co zacząłem pisać po siedmioletniej przerwie, bardzo różniło się od tego, co pisałem wcześniej. Pełnia życia nie przychodziła spontanicznie, w chwilach kreatywności, ale w inny sposób. Właściwie była stała. stan wewnętrzny, naruszone tylko przez coś zewnętrznego - chorobę. Kiedy udało się zlokalizować chorobę, „zanurkować się pod chorobą”, dusza stała się sobą i była niejako stale połączona ze źródłem twórczości, ze źródłem życia (to jedno). A jednak wiersze długo pozostawały bezradne, o wiele bardziej bezradne niż przed siedmioletnią przerwą. Nauczyłem się pisać od nowa. Mistrzostwo to ciągła praca...

Drukowanie poezji na początku lat pięćdziesiątych nie wchodziło w rachubę. Ale udało mi się dostać pracę - tłumaczenia poetyckie. Zacząłem tłumaczyć radzieckich poetów z różnych republik - metodą interlinearną. Praca była wyczerpująca i często upokarzająca, chociaż nigdy nie brałem podłych wierszy. Ale były wiersze, które były po prostu złe, nieprawdziwe i tłumaczenie ich było udręką. Tłumaczę od 55 roku życia. Pierwsze tłumaczenia są autorstwa Silvy Kaputikyana (złe tłumaczenia, wstydzę się ich).

Miałem bliskich przyjaciół, którzy bardzo potrzebowali moich wierszy. Najważniejszą z nich jest koleżanka, która miała ogromny wpływ na cały mój rozwój – Lima Efimova. To człowiek, który mógłby powiedzieć jak książę Myszkin: „Nie wiem, jak można zobaczyć drzewo i nie być szczęśliwym. Poczułem w niej po raz pierwszy wyjście do przestrzeni duchowej, nieograniczonej przez moje EGO.I chociaż w całym swoim życiu nie napisała ani jednej linijki, poczułem się prawdziwa kreatywność duch. Ta przyjaźń była dla mnie nieskończenie ważna. Trwa to do dziś.

Z tych starych lat pozostały mi jeszcze najbliżsi przyjaciele Rosa Sikuler i Vera Shvartsman. Jeśli chodzi o Verę, uważam ją za genialnego filologa. W swojej szkole wystawiała niesamowite przedstawienia z licealistami. Wydało mi się cudem, że można to zrobić z dziećmi.

W 1960 roku miało miejsce w moim życiu wielkie wydarzenie – spotkanie z Grigorijem Pomerantsem. Do naszej daczy przywiózł go latem jeden z moich przyjaciół, który uznał, że musi posłuchać moich wierszy. Zebrał wiersze do pierwszej „Składni” Alika Ginzburga, antologii poezji niedrukowanej. Nawiasem mówiąc, był to pierwszy magazyn, w którym wydrukowano (w nakładzie 30 egzemplarzy) Brodskiego, kilku innych znanych obecnie poetów. Czwarty numer miał zawierać moje wiersze. Ale czwartego numeru już nie było - Alika aresztowano...

„Składnia” przedstawiła nam Griszę. Wszedł młody mężczyzna w białej koszuli z bujnymi włosami (później okazało się, że miał już 42 lata - wyglądał na 28). Poprosił mnie o czytanie poezji. Ja zacząłem. I nagle poczucie przestrzeni i czasu zniknęło. Wszystko przepadło. Wydawało mi się, że nikt nigdy nie słuchał mnie w ten sposób. Jego oczy pociemniały i pogłębiły się. Spojrzeli gdzieś w górę i do wewnątrz, a wersety - widziałem to - weszły głęboko, głęboko w samą nieskończoność duszy. Nieoczekiwanie zebrało się mnóstwo ludzi. Nie dał mi się oderwać, nie pozwolił mamie nakarmić gości. Poproszony o przeczytanie i przeczytanie więcej. Czasami proszono o powtórzenie, zapisano.

Pobraliśmy się w lutym 1961 roku. Do czasu naszego spotkania duchowo byłam już w pełni ukształtowaną osobą. Nabrało to kształtu już w wieku 19 lat. Kiedy się poznaliśmy, było to 34 lata. Ale fizycznie raczej bym nie przeżył, gdyby nie Grisza. Odtąd zawsze była przy mnie osoba, która dzieliła moją duszę, z całą jej radością i ciężarem. Człowiek, który nigdy nie miał mnie zbyt wiele. Zawsze byłem potrzebny, a nie jakiś kawałek duszy, jestem całością.

Wtedy wszystko było razem. I było to nieskończenie owocne dla nas obojga. W jakiś sposób na początku 1962 roku Grisza powiedział mi: „Ty znalazłeś się w sposobie, w jaki piszesz, ale ja nie. Odnalazłem się w sposobie, w jaki żyję, w sposobie, w jaki kocham”. Powiedział to spokojnie, bez cienia smutku. Czułem, że znalazł najważniejsze. Te słowa zachwyciły mnie bezgranicznie. Znaleziono właściwą hierarchię. Wszystko, co zależy od niego, robi, reszta nie zależy od niego. I to było tak, jakby jakaś wróżka go podsłuchała. Od tego czasu zaczął pisać jeden esej po drugim, nauczył się „zanurzać naczynie swego serca w ciszę tej godziny”, a słowa płynęły same.

I płynęły mi rzeki, morza wierszy, kilka wierszy, potem proza. Przede wszystkim bajki. A później esej o Dostojewskim „Prawda i jej sobowtóry”, o Puszkinie - „Geniusz i nikczemność”, o Rilke - „Niewidzialna katedra” i książka o Cwietajewej - „Ogień i popiół”, a wreszcie powieść „Jezioro Soriklen”. Jest to w pewnym sensie autobiografia duszy. Ale bynajmniej nie tylko. (Być może to jest mi najdroższe z prozy).

Całkowicie przestałem tłumaczyć dla pieniędzy, odkąd byliśmy razem. Grisza przerwał. Przetłumaczyłem tylko to, co było mi potrzebne. Przede wszystkim Rilke jest mi poetą najbliższym ze wszystkich. Przetłumaczyłem też trochę Tagore i arabskich sufich. To bardzo ważna praca. Został opublikowany w BVL, w tomie „Poezja arabska średniowiecza”, autorstwa Ibn al Farida i Ibn Arabiego. Przekłady Rilkego ukazały się wraz z pracą o Cwietajewej w książce Niewidzialna katedra, ale przede wszystkim ukazały się w poezji. Wreszcie, razem z Griszą, powstała książka „Wielkie religie świata” i dwie ogólne księgi esejów „W cieniu Wieża Babel” i „Niewidzialna przeciwwaga” - pierwsza część naszego wykłady ogólne które czytamy na seminarium od ponad dziesięciu lat. Mamy już jakby własną społeczność - ludzi, którzy bardzo potrzebują tego samego, co my. Po naszych wykładach - długie rozmowy, odpowiedzi na pytania. Atmosfera głębokiej autentyczności, jaka daje się odczuć na tych spotkaniach, jest nam bardzo bliska. Wydaje mi się, że odbywa się tu prawdziwa praca duchowa, praca czytania Słowa skierowanego do Duszy.

Chcemy, aby nie tylko fizyczne oczy, ale i Dusza nauczyły się czytać.
Bo tylko ona potrafi czytać Słowo Boże.
Bóg nie mówi żadnym z naszych języków.
Przemawia światłem, ciszą, wysokością i głębią, które nas obejmują.

Zinaida Mirkina

Zinaida Mirkina – poezja

Mówią, że ludzie umierają
Mówią, że ludzie chorują.
Mówią, że na świecie nie ma nieba,
Mówią, że piekło jest bardzo blisko.
Mówią, że nie ma takich wydarzeń,
Żeby nie dać się wciągnąć w wir.
Mówcie ludzie, mówcie
A jabłoń kwitnie w pobliżu domu ...

Spotkanie Zinaidy Mirkiny z Grigorijem Pomerantsem

Przyjaciółka przyprowadziła do swojej daczy Grigorija Pomerantsa, który zebrał wiersze do publikacji antologii niedrukowanej poezji. Ten dzień był dla nich ważny.

„... Dzień był tak gorący, dzień był tak jasny.
Jakby to była przerwa
Między światami…