Mari to lud ugrofiński wierzący w duchy. Wielu interesuje, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich zaliczyć do chrześcijaństwa czy wiary muzułmańskiej, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje wśród nich diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Z nich wykluli się dobrzy i źli bracia. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają wyjątkowe rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.
Historia ludu Mari
Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Kaczka żyjąca w konstelacji Gniazdo przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Tak wyglądali ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie rozpoznają ogólnoświatowych nazw konstelacji, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad i na przykład nazywają Wielką Niedźwiedzicę Łosiem.
Święte Gaje
Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyki do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić ten rytuał, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ zostanie on sprawdzony przez kapłana Mari pod kątem przydatności do rytuału karta. Jeśli ptak jest odpowiedni, proszą o przebaczenie, po czym oświetlają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają swój szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.
To właśnie w lesie modlą się wszyscy Mari. Religia tego ludu opiera się na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośrednie połączenie z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, rosną tam od dawna. Według legendy starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy w oparciu o położenie słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, a w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto kryje się wielka energia energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować i śpiewać w lesie, gdyż według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.
Walcz o Kusoto
Przez wiele stuleci podejmowano próby wycięcia gajów, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając swoją wiarę, następnie rząd radziecki próbował pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie to zaakceptować Wiara prawosławna. Chodzili do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele zwyczajów chrześcijańskich stało się częścią wiary Mari.
Legendy o Ovdzie
Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - straszliwą istotę o dużych piersiach, czarnych włosach i pokręconych nogach. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wsie. Chociaż ona też mogła pomóc. W stare czasy Często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Mari nadal tak myślą. Religia tego ludu opiera się na żywioły i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej nieść zarówno dobro, jak i zło.
W lesie znajdują się ciekawe megality, bardzo podobne do sztucznych bloków. Według legendy to Ovda zbudowała wokół swoich jaskiń ochronę, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari używali ich do obrony przed wrogami, ale nie byli w stanie samodzielnie przetworzyć i zainstalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżek i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszyscy ludzie mieszkający w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko żyją Mordowianie, Mari są inni i nie można ich sklasyfikować jako jednej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.
Dudy Mari - shuvyr
Shuvir jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda wykonana jest z krowiego pęcherza. Najpierw przygotowuje się go przez dwa tygodnie z owsianką i solą, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, przyczepia się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Muzyk, który go używa, rozumie, co śpiewają ptaki i mówią zwierzęta. Słuchając gry na tym ludowym instrumencie, ludzie wpadają w trans. Czasami ludzie są leczeni za pomocą shuvyru. Mari wierzą, że muzyka tych dud jest kluczem do bram świata duchów.
Cześć zmarłym przodkom
Mari nie chodzą na cmentarze, w każdy czwartek wzywają zmarłych do odwiedzenia. Wcześniej nie umieszczano znaków identyfikacyjnych na grobach Mari, teraz po prostu instaluje się drewniane klocki, na których zapisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do religii chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żywi nie będą pamiętać swoich przodków, wówczas ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.
Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i zastawia go jak dla żywych. Wszystko, co przygotowane na stół, powinno znaleźć się także dla niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do jedzenia. Rytuał ten symbolizuje także prośbę przodków o pomoc, cała rodzina omawia przy stole problemy i prosi o pomoc w znalezieniu rozwiązania. Po posiłku łaźnia jest podgrzewana dla zmarłych i dopiero po chwili wchodzą do niej sami właściciele. Uważa się, że nie można spać, dopóki wszyscy mieszkańcy wioski nie odprawią swoich gości.
Niedźwiedź Mari - Maska
Istnieje legenda, że w starożytności myśliwy imieniem Maska rozgniewał boga Yumo swoim zachowaniem. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając w niedźwiedzia. Myśliwy pokutował i poprosił o litość, lecz Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli zrobi to poprawnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.
Pszczelarstwo
Maricew Specjalna uwaga poświęca się pszczołom. Według wieloletnich legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przylatując tu z innej Galaktyki. Z praw Marii wynika, że każda karta musi mieć własną pasiekę, w której otrzyma propolis, miód, wosk i chleb pszczeli.
Znaki z chlebem
Co roku Mari mielą ręcznie trochę mąki, aby przygotować pierwszy bochenek. Przygotowując ciasto, gospodyni powinna szeptać do ciasta. dobre życzenia dla każdego, kogo planujesz poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę religię Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, piecze specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie zdejmować, dopóki podróżni nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari są związane z chlebem, dlatego każda gospodyni domowa, przynajmniej w święta, sama go piecze.
Kugeche – Mari Wielkanocna
Mari używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania jedzenia. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo wspomina się zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury, a po stopieniu wzmacnia efekt modlitw, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy ten lud, ale np. Kugeche zawsze zbiega się z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka stuleci zatarło granice między wiarą Marii a chrześcijanami.
Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Dla Mari połączenie naleśników, twarogu i bochenka oznacza symbol trójcy świata. Również w te święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Zjadają także kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kurczaki zniosą jaja we właściwych miejscach.
Rytuały w Kusoto
W lesie gromadzą się wszyscy, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą kartami zapala się domowe świece. W gajach nie można śpiewać ani hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Wykonuje się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderza się nożem w topór. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli im połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie mogli cieszyć się smakołykami. Dym z pożarów jest również uważany za oczyszczający. A resztę żywności rozdaje się ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli przyjść.
Mari bardzo cenią naturę, więc następnego dnia karty przybywają na miejsce rytuału i sprzątają wszystko po sobie. Potem nikt nie powinien wchodzić do gaju przez pięć do siedmiu lat. Jest to konieczne, aby mogła odnowić swoją energię i móc nasycać nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia wyznawana przez Mari, która w ciągu swojego istnienia upodobniła się do innych wyznań, jednak wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowe i niesamowici ludzie, oddany jego prawom religijnym.
Podczas gdy kursy walut biją nowe rekordy, a panika wśród społeczeństwa z różnych powodów narasta, czas odpocząć od zgiełku i zaplanować kilkudniowy urlop lub wycieczkę.
Kryzys nie jest powodem do rezygnacji z podróżowania. Co więcej, nie powinniśmy zapominać, że żyjemy w największym kraju na świecie. Mieszkańcy obu stolic po prostu nie wiedzą o wielu popularnych w regionach miejscach wakacyjnych. Właśnie o tym miejscu będzie opowiadać moja historia.
„Mari Chodra” przetłumaczone z Mari język oznacza „Mari” las»
Republika Mari El jest częścią Okręgu Federalnego Wołgi. Graniczy z obwodami Kirowskim i Niżnym Nowogrodem, Republiką Tatarstanu i Czuwaszją. To właśnie w Mari El (lub jak mówią miejscowi - w Mariyce) jest pięknie naturalny park„Mari Chodra”. Znajduje się w południowo-wschodniej części republiki, w pobliżu granicy z Tatarstanem. Z Kazania można tam dojechać w kilka godzin.
„Mari Chodra” w tłumaczeniu z języka mari oznacza „las Mari”. Pierwsze pytanie, jakie się nasuwa, brzmi: kim są Mari? Kim są ci ludzie, którzy od wieków mieszkają w lasach? Tymczasem w naszym kraju żyje ponad pół miliona Marii. Mieszkają głównie w regionie Wołgi i Uralu. Może się wydawać, że Mari są podobni do Tatarów. Ale tak nie jest. Szczególnie interesujący jest fakt, że Mari nigdy centralnie nie akceptowali żadnej ze światowych religii.
Kim są Mari?
Mari są poganami. Ten naród jest także wyjątkowy pod tym względem w tej strefie klimatycznej nikt nie żył tak masowo w lasach, jak jego przedstawiciele. Dla Tatarów, Baszkirów i wielu Ludy Uralu las zawsze był czymś przerażającym, tajemniczym i nieznanym. A Mari mieszkali tam w całych wioskach. Za nimi ugruntowała się sława czarowników i czarownic.
Wcześniej Tutaj był sklasyfikowany strefa
Główną atrakcją rezerwatu są unikalne jeziora. Yalchik, Glukhoye, Mushan-Er, Konan-Er i inne mniejsze. Woda w nich jest tak czysta i przezroczysta, że rosną w niej lilie wodne. Nie dajcie się jednak zwieść zewnętrznej niewinności krajobrazów. Lasy w Mariyce są gęste, jeziora i rzeki głębokie.
To był kiedyś tajny obszar. Ale nawet teraz nie każdemu uda się przejść przez las. Nowoczesne karty prawie nie. Jeśli wybieramy się na wędrówkę po lasach, warto zaopatrzyć się w naładowane telefony (na szczęście łączność jest dostępna niemal wszędzie), nawigatory czy nawet kompas. Znalezienie czegoś w Mari Chodra Park nie jest takie proste!
Zaginiona wioska i Legenda o syrenie
Jezioro Konan-Er (lub Jezioro Czarownic) znajduje się w pobliżu Maple Mountain. Jezioro jest krasowe, co oznacza, że jest bardzo głębokie. Według jednej z legend dawno temu w tym miejscu znajdowała się wieś. Ktoś ją przeklął, a ona upadła na ziemię niczym gładki krater. Inna legenda głosi, że w jeziorze utonęła kazańska piękność, która została przymusowo poślubiona niekochanemu mężczyźnie. Miejscowi rzekomo widzieli w nocy syrenę śpiewającą smutne piosenki. Mówią, że do dziś w nocy słychać tu, jak ktoś śpiewa.
Ludzie z słaby energia jest lepsza niż ta strefa unikać
Wróżki wierzą, że Konan-Er ma specjalną energię, a w pobliżu jeziora znajduje się anomalna strefa. Osoby o słabej energii powinny unikać tej strefy, w przeciwnym razie będzie im ona odbierana ostatnia siła. Ale dla tych, którzy wręcz przeciwnie, mają nadmiar energii, warto tu przyjechać, wtedy las zabierze nadmiar, a człowiek nie zrobi nic głupiego.
Nawet nie będąc medium, każdy poczuje niesamowitą energię lasów Mari. Uwierz mi, już po kilku godzinach spędzonych w lesie na pewno poczujesz coś, czego nigdy wcześniej nie czułeś, pomyślisz o czymś, o czym nigdy wcześniej nie myślałeś, i tylko Bóg wie, co zrobisz.
Dąb Pugaczowa
Na Klenovej Górze znajduje się „Dąb Pugaczowa”. Tak, ten sam, Emelyan. Według legendy Pugaczow wraz z niewielkim oddziałem ukrył się w lesie przed wojskami carskimi przechodzącymi autostradą kazańską. Nie wiadomo na pewno, czy ten dąb naprawdę widział Emelyana Pugaczowa. Jednak drzewo jest naprawdę bardzo stare i jest starannie konserwowane przez pracowników parku jako cenne. miejsce kulturalne. To miejsce prawdziwych pielgrzymek turystycznych. Na szczęście wstążki nie są przywiązane do drzewa.
Wokół jezior poznać namioty i namioty
Być może po mojej historii odnieśliście wrażenie, że Mari Chodra to odległe miejsce. Ale to wcale nie jest prawdą. Szerokie drogi są wypełnione piaskiem i żwirem. Leśnicy regularnie objeżdżają teren UAZ-em. Wokół jezior rozstawione są namioty i pawilony, w których ludzie grillują kebaby, gotują zupę rybną i palą fajki wodne.
Cicho i bez śmieci
W Mari Chodra nie zobaczysz gór śmieci, nie usłyszysz głośnej muzyki ani krzyków. Nikt tu nikomu nie przeszkadza. Ludzie dbają o przyrodę. Można rozpalać ogniska, ale tylko do gotowania i w ściśle wyznaczonych miejscach. Rezerwat posiada specjalne miejsca parkingowe. Znajdują się tam również drewniane pojemniki na śmieci. Teren jest regularnie sprzątany przez wolontariuszy, dlatego chce się tu wracać wielokrotnie. Koszt całej tej przyjemności wynosi 70 rubli dziennie na osobę.
Można z tym żyć komfort, i idź do lasu tylko na chodzić
Dla tych, którzy nie mogą lub nie chcą spędzić nocy w namiocie, wokół jeziora Yalchik i we wsi Klenovaya Gora znajdują się ośrodki wypoczynkowe i sanatoria. Można więc żyć wygodnie, chodzić na zabiegi lekarskie, a do lasu chodzić jedynie na spacer.
Zdjęcie: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redaktorzy wyrażają wdzięczność autorom strony komanda-k.ru za informacje o legendach Mari.
Historia nie zachowała dokumentów mówiących o światopoglądzie i wierze starożytni ludzie Merya. Istnieje jednak wiele średniowiecznych dowodów i legend mówiących, że pogańscy Merianie wyemigrowali z ziem rostowskich i jarosławskich (oraz najwyraźniej z ziem włodzimierskich i iwanowskich) na wschód za Wołgą od chrztu moskiewskiego i slawizacji do swoich najbliższych krewnych Mari (Cheremis ). Większość Mari nigdy nie została poddana przymusowej slawizacji i zdołała ją utrzymać starożytna kultura i wiara. Na jej podstawie można zrekonstruować wierzenia związanej z nią starożytnej Marii.
W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, pomiędzy Kazaniem i Niżny Nowogród, mieszkańcy Mari zachowują swoją kulturę i religię opartą na wierze w siłę Natury.
Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło drewniane chaty wieś Mari-Turek, lekka mgła jeszcze nie oczyściła nagich pól, ale wieś już tętni życiem. Sznur samochodów ciągnie się wzdłuż wąskiej drogi w stronę niewielkiego lasu. Wśród starych samochodów Zhiguli i Wołgi znajdował się transporter wody i ciężarówka, z których słychać było głuche muczenie.
Procesja zatrzymuje się na skraju lasu. Z samochodów wychodzą mężczyźni w ciężkich butach i kobiety ubrane w ciepłe płaszcze, spod których połyskują brzegi kolorowych strojów narodowych. Wyciągają pudła, torby i duże fruwające torby, skąd z zaciekawieniem wypatrują brązowe gęsi.
.jpg)
Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły oraz niebiesko-białego sukna. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają się. Kobiety poprawiają chusty, a te, które jeszcze jej nie założyły, robią to. Ponieważ kobietom nie wolno wchodzić do lasu, stoją przed nimi z odkrytymi głowami.
To jest Święty Gaj. O porannym zmierzchu jesiennej niedzieli we wschodniej części Republiki Mari El w regionie Wołgi gromadzą się ludzie ostatni poganie Europie do odprawienia rytuału modlitwy i ofiary.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele narodu ugrofińskiego, którego liczba ledwo przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, której nazwa pochodzi od ludu: Mari El. Mari mają własny język- miękki i melodyjny, ma swoje pieśni, swoje zwyczaje. Ale najważniejsze jest to, że mają własną religię pogańską. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, poświęcając im żywność i zwierzęta.
W Czas sowiecki to pogaństwo było zabronione, a Mari modlili się potajemnie ze swoimi rodzinami. Jednak od końca lat 80. wydawało się, że kultura Mari odrodziła się. Ponad połowa Mari uznaje się dziś za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, część z nich jest chroniona przez państwo. Ponieważ tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy nadal pozostają oazami nietkniętej przyrody. W Świętych Gajach nie wolno wycinać drzew, palić, przeklinać ani kłamać; Nie można tam użytkować ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.
W gaju niedaleko wsi Mari-Turek pomiędzy świerkami i brzozami otwiera się duża polana. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, a w ogromnych kotłach wrze woda. Ci, którzy przyjdą, rozładowują bele i wpuszczają gęsi po trawie ostatni raz. Ciężarówka wjeżdża z rykiem na polanę i wyłania się z niej czarno-biały byk.
.jpg)
„Dokąd z tym zmierzamy?” – pyta kobieta w kolorowej szaliku, pochylona pod ciężarem torebek w rękach. „Zapytaj Miszę!” – krzyczą do niej. Misza to Michaił Aigłow, szef ośrodka Mari tradycyjna religia„Oshmariy-Chimariy” w tym obszarze. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i błyszczącymi wąsami pilnuje, aby uroczysty posiłek na cześć bogów przebiegł sprawnie: aby były kociołki, ogień i woda do mycia oraz aby młody byk zostaje ostatecznie ubity we właściwym miejscu.
Michaił wierzy w siły natury, energię kosmiczną i że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby jednym zdaniem wyraził istotę swojej wiary, odpowie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza, że należy regularnie dziękować bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wioskach, dzielnicach, w całej republice. Raz w roku odbywa się tzw. Modlitwa Allmaryjna, która gromadzi tysiące ludzi. Dzisiaj, w tę październikową niedzielę, około 150 pogan zebrało się w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek, aby podziękować bogom za żniwa.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich białych filcowych kapeluszach – zupełnie jak Michaił. Takie nakrycia głowy noszą tylko najbardziej szanowani członkowie społeczności. Te cztery to „karty”, czyli kapłani, którzy przewodzą procesowi tradycyjnej modlitwy. Najstarszy i najwyższy z nich nazywa się Aleksander Tanygin. Ten starzec z brodą był jednym z pierwszych, którzy pod koniec lat 80. ponownie zaczęli się modlić.
„W zasadzie każdy może zostać gokartem” – wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i mieć pewność, że ludzie cię wybiorą”.
Nie ma specjalnego nauczania, starsi księża przekazują młodszym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycjach. Nauczyciel Aleksandra Tanygina rzekomo miał dar przewidywania i potrafił przewidzieć, co w przyszłości czeka lud Mari i całą ludzkość. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co mogę” – mówi tajemniczo Najwyższy Kapłan.
To, co dokładnie mogą zrobić księża, pozostaje tajemnicą przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami harują przy ognisku, dosypują soli do owsianki w kotłach i słuchają opowieści o potrzebach członków wspólnoty. Pewna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś przywiozła ze sobą w ofierze gęś – aby jej synowi w wojsku wszystko dobrze się układało. Inny człowiek prosi o sukces chirurgia. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYM CZASIE dokonuje się uboju gęsi, baranów i byków. Kobiety powiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz je skubają, wesoło rozmawiając. W pstrokatym morzu ich szali wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim stroju treningowym sam zrywa gęś. On -trener piłkarski i urodził się w jednej z sąsiednich wiosek, obecnie pracuje ponad tysiąc kilometrów stąd, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk, Chanty-Mansyjsk Okręg Autonomiczny. Dzień wcześniej wraz z przyjacielem jechali całą noc, aby wziąć udział w tradycyjnej modlitwie.
„Mari to mój lud” – mówi Arsenty. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, w której nauczano w języku marijskim, ale teraz już ona nie istnieje. Daleko od ojczyzny, na Syberii, ze swoim 18-letnim synem mówi tylko po marijsku. Ale on najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. „Takie jest życie” – Arsenty wzrusza ramionami.
Rosną w pobliżu ognisk świąteczne stoły. Na stojakach ofiarnych z gałązkami jodłowymi kobiety wystawiają góry grubych, rumianych naleśników, domowy kwas chlebowy oraz „tuara” – rodzaj serników robionych z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina na pewno przyniesie ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy oraz trochę upieczonego brązowego płaskiego chleba. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, była nauczycielka języka rosyjskiego i jej przyjaciele ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: piekły chleb, ubierały się, przewoziły zwierzęta. Pod płaszczami noszą tradycyjne stroje marijskie.
Catherine z dumą prezentuje swoją odświętną suknię z kolorowym haftem i srebrną biżuterią na piersi. Dostała go w prezencie od synowej wraz z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują do zdjęcia, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i tłumaczą gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów, „nie sposób ich wszystkich wymienić”.
Modlitwa maryjna trwa dłużej niż jakiekolwiek nabożeństwo chrześcijańskie. Z wczesnym rankiem Przed lunchem w zimnym i wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby ułatwić umilenie czasu oczekiwania, Grzegorz, jeden z księży, na środku polany ustawił stoisko, z którego można było kupić cierpki kwas chlebowy, pożywne naleśniki oraz przyjacielskie błogosławieństwo za drobny datek. Dwie dziewczyny ze szkoły muzycznej Yoshkar-Ola usiadły na środku polany i grały na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z bardzo ziemskim zapachem bogatego bulionu gęsiego.
NAGLE w gaju zapada dziwna cisza – od pierwszego ogniska rozpoczyna się modlitwa. I po raz pierwszy od dnia ten las staje się świątynią. Rodziny szybko umieszczają świeczki w stosach naleśników i zapalają je. Następnie każdy bierze kilka jodłowych gałązek, kładzie je na ziemi, siada na nich i wpatruje się w święte drzewo. Kapłan ubrany w białą szatę przypominającą płaszcz śpiewa pieśń Mari „Kochaj nas, Boże, i pomóż nam…”
Arcykapłan Aleksander Tanygin również zaczyna się modlić przy drugim ogniu. Aby praca przebiegała i aby wyjazdy przebiegały pomyślnie, aby na drogach nie było wypadków, aby dzieci i przyroda były zdrowe, aby we wsi był chleb i aby politycy dobrze sobie radzili, i aby ich, aby pomogli ludowi Mari.
.jpg)
Podczas gdy gardłowym głosem zwraca się do bogów, organizator modlitwy Michaił wraz z dwoma pomocnikami z dużymi nożami idą wzdłuż stołu ofiarnego. Od każdego naleśnika odcinali mały kawałek i wrzucali go do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wsypują zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, zostanie im zwrócone stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów na kolanach z zamknięte oczy Nadieżda, najstarsza córka Michaiła, i jej narzeczony Aleksiej stoją. Obaj ukończyli studia w stanie Mari Uniwersytet Techniczny a obecnie mieszka i pracuje w Yoshkar-Ola. Jasnorudowłosa Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Lubię tę pracę, ale płaca jest niska” – uśmiecha się 24-latka podczas świątecznego lunchu po modlitwie. Na stole przed nią rosół mięsny, naleśniki z miodem i chleb.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "NIE". Gdzie zatem – Moskwa czy Kazań? "Po co?" – Aleksiej jest zaskoczony. Kiedy pojawią się dzieci, para chce wrócić na wieś, może gdzieś w pobliżu rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari-Turku.
To właśnie do ich domu Michaił i jego pomocnicy po posiłku transportują kotły. Nina, mama, z zawodu jest pielęgniarką. Pokazuje piekarnik, w którym piecze naleśniki i opowiada o tradycjach marijskich, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o święcie Mari na początku roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maseczki i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na dwór” – mówi Nina. Odwiedzają sąsiadów, którzy w tym dniu również otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.
Ale niestety, jak mówi Nina, kilka rodzin ze wsi po raz ostatni zamknęło drzwi na klucz. Mari z sąsiednich wiosek zapominają o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzić swoje zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją” – mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie padało i susza prawie zniszczyła zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli podpłomyki i po nakryciu do stołu zwrócili do bogów. Oczywiście niedługo potem na ziemię zaczął padać deszcz.
PS
Powstanie kultury narodowej marijskiej i pojawienie się literatury w języku maryjskim nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „Gaj”, uważany za pierwsze marijskie dzieło poetyckie. Opisuje w nim piękno Świętego Gaju i mówi, że nie należy go niszczyć.
tajskilist hołdowy
To początek powieści przygodowej. Któregoś dnia otrzymałem list o następującej treści:
"Drodzy Panowie! My, przedstawiciele społeczeństwa republiki i Mari ludzie, zwracamy się do Ciebie jako do osoby autorytatywnej i szanowanej w przestrzeni euroazjatyckiej. Mari i inne ludy zamieszkujące Republikę Mari El ufają Ci i w pełni podzielają i wspierają kurs polityki, który proponujesz, w interesie całej populacji Rosji i Eurazji. Nasza mała republika, będąca integralną częścią Eurazji, przeżywa obecnie poważny kryzys narodowo-polityczny w związku z tym, że lokalni przywódcy w wyrafinowany sposób naruszają prawa tytularnego narodu, obrażają naszą godność narodową i poniżają naród Republiki z Mari El.
W Moskwie są dziesiątki apeli i otwarte listy władze federalne pozostają bez nadzoru. Co więcej, pomimo negatywnej reakcji społeczności światowej z 47 krajów (ponad dziesięć tysięcy podpisów) w sprawie wydarzeń mających miejsce w Mari Eł, rosyjski MSZ wydał fałszywe oświadczenie, że w Republice Mari nie ma problemów. 
To z kolei nastąpiło z apelem społeczeństwa republiki do Ministra Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej S.V. Ławrowa z prośbą o zajęcie się rzeczywistą sytuacją w Mari Eł i nie podążanie śladem przestępczego elementów naszej republiki i aby nie tuszować pozbawionej skrupułów i nieodpowiedzialnej polityki reżimu Markelowa. Niestety, i od dawna nie jest to tajemnicą, w Moskwie o wszystkim decydują dolary, które zamiast oczu wkłada się urzędnikom. W ten sposób Moskwa zarabia na nieszczęściach i smutkach rosyjskich regionów.
W 2004 roku ukazała się w Moskwie czarna książka zatytułowany „Mari El: republika, której nie ma?” Szczegółowo opisuje dzisiejszy straszny obraz Republiki Mari El. I mimo że książka ta została zapoznana w Dumie Państwowej Federacji Rosyjskiej, Radzie Federacji, FSB Rosji i Administracji Prezydenta Federacji Rosyjskiej, nie było reakcji.
Dziś amerykańskie służby wywiadowcze infiltrują Mari El, kręcą filmy i zbierają materiały niekorzystne dla Rosji. Dyrekcja FSB Mari El została w zasadzie zmiażdżona i stłumiona przez reżim Markelowa i widzimy, jak sytuacja w naszym regionie narasta niczym lawina, by celowo podważać autorytet Rosji, która uparcie odmawia współpracy ze swoimi regionami. Złodzieje w Mari El doszli do władzy i rozdzierają podmiot Federacji na strzępy. W czerwcu do naszej republiki przybywa delegacja międzynarodowa, aby zapoznać się z sytuacją. To dziwne, nie chcą przyjechać z Moskwy, ale cieszą się, że przyjeżdżają z Rady Europy.
Jesteśmy za tym Wielka Rosja i jego wielonarodowego narodu, nigdy nie wpuścimy „pomarańczowych” do Mari El i nie będziemy podążać za przykładem służb wywiadowczych Zachodu i zagranicy. Ale nigdy też nie pogodzimy się z przestępczym reżimem Markelowa, którego z niewiadomych powodów okupuje (najwyraźniej za walizki z dolarami) Moskwa. Mając takie podejście do ludu Mari, będziemy aktywnie nalegać na postawienie L. I. Markelowa przed międzynarodowym trybunałem ds. ludobójstwa ludu Mari.
Z tego powodu Drodzy przyjaciele„Prosimy o aktywny udział w pracach nad rozwiązaniem kryzysu w Mari El i reprezentowanie interesów ludności Mari na różnych poziomach”.
Z głębokim szacunkiem
Kozlov V. N. – Przewodniczący Rady All-Mari;
Maksimowa N. F.– Przewodniczący Międzyregionalnej Organizacji Publicznej „Mari Ushem”;
Tanakov V.D.- onaeng (kapłan) Yoshkar-Ola.
Witalij Leżanin i Władimir Kozłow
List był na tyle zaskakujący, że postanowiliśmy przyjrzeć się sytuacji. Od dawna słyszeliśmy pogłoski od naszego przedstawiciela w Mari Eł, Witalija Leżanina, o prawdziwym apartheidzie prezydenta Leonida Markelowa w stosunku do narodu Mari. Ostatecznie ważnym zadaniem „Ruchu Eurazjatyckiego” jest właśnie obrona praw i interesów rdzennej ludności Rosji: Rosjan, Tatarów, Mari i wszystkich innych. Jeszcze nie zajęliśmy się tematem ugrofińskim, ale wydał nam się obiecujący i Szef Administracji MED, będąc człowiekiem na lekkich nogach, od razu pojechał do Kazania, a stamtąd pociągiem do Joszkar-Oła żeby to uporządkować.
Mari
Mari (dawniej oficjalne imię- Cheremis) to aborygeni środkowej Wołgi, należą do ugrofińskiego grupa językowa. Odlegli przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi ze wschodu i południa. Jednak ze względu na wrodzone cechy etniczne lud Mari rozwinął się głównie na terytorium, które obecnie zajmuje. Samo imię tego ludu to „Mari”, „Mary”. Wraca do znaczenia „mężczyzny”, „mężczyzny”, „męża”. Mari dzielą się na „łąkowe” i „górskie”. Ogólnie rzecz biorąc, są to dwa różne narody (ugrodzki i fiński) - „w jego trakcie” zorganizowali „unię plemienną” środkowej Wołgi, ale pod rządami sowieckimi zostali „zapisani” do jednej grupy etnicznej i na ich podstawie utworzono jeden język dwóch języków Język Marii wynaleziono cyrylicę. Od XVII wieku lud Mari miał aktywny chrzest, jak pokazuje dzisiejsza praktyka, ale bez większych sukcesów. Ze względu na swoją religię Mari są pogańskimi manifestantami.
Dziś w Mari El nie ma ani jednej szkoły Mari. Mari Teatr Narodowy nazwany imieniem Shketana, zostaje zamknięty zgodnie z jednym z pierwszych dekretów Prezydenta Mari El. Swoją drogą obecny prezydent tej republiki Leonid Markelow nie zna języka marijskiego, a ponieważ jest prezydentem marijskim od wielu lat i nadal nie nauczył się języka maryjskiego, możemy założyć, że się go nie nauczy . 
W sumie w Rosji mieszka około 700 tysięcy Mari, około 200 tysięcy poza Mari El. Dziś, podobnie jak na początku lat dziewięćdziesiątych, można zaobserwować rozwój publicznych organizacji mariańskich „Mari Ushem” („Unia Mari” lub „Towarzystwo Mari”), organizacji młodzieżowej „U Viy” („Nowa Siła”). Organizacje Mari jednoczą się w „Radzie All-Mari”.
Wzrost samoświadomości Mari w ostatnie lata weszło w ostry rezonans ze zwykłym biurokratycznym bezprawiem, którego aktywnymi wspólnikami są członkowie ekipy obecnego prezydenta Markelowa. Nie jest tajemnicą, że republika ze swoim „skutecznym” zarządzaniem znajduje się na gospodarczym dnie Rosji.
W ostatnich miesiącach, w związku ze słabymi próbami władz rosyjskich, aby w jakiś sposób zacząć chronić prawa Rosjan w krajach bałtyckich, Parlament Europejski natychmiast zorganizował przebiegłe posunięcie. Na wniosek ugrofińskich członków Unii Europejskiej (Węgier, Finlandii i Estonii) Parlament Europejski skierował do Federacji Rosyjskiej uchwałę w sprawie deptania praw ludu Mari w Rosji. Ministerstwo Spraw Zagranicznych Rosji stwierdziło, że nie ma takiego problemu. Z dnia na dzień, wskutek idiotyzmu rosyjskich urzędników, lud Mari okazał się kartą przetargową w skomplikowanych grach geopolitycznych.
Przywództwo Mari organizacje publiczne, po konsultacji, zaprosił do Joszkara-Oli na konsultacje przedstawicieli organizacji transcendentnej w stosunku do szaleństwa państwa rosyjskiego – Eurazjatów.
Nasz przedstawiciel w Yoshkar-Ola - Witalij Leżanin, były redaktor gazety Yoshkar-Ola, zamkniętej przez prezydenta Markelowa. Wielcy Rosjanie w typie Witalija są czyści, bystrzy i przyzwoici, mieszkają zazwyczaj w odległej prowincji, jaką jest Joszkar-Ola. Lezhanin przez kilka lat propagował eurazjatyzm w pięciu wydawanych przez siebie gazetach, które stopniowo były zamykane przez lokalną administrację. Budował mosty z inteligencją Mari, pod jego wpływem elita ludu Mari zaczęła czytać dzieła Eurazjatów.
Liberalny Stalin
Pociąg odjeżdżał o trzeciej nad ranem, a w Yoshkar-Ola trzeba było być o siódmej, żeby zdążyć na pamiątkowe święto Mari „Chumbylat Sugun”. Wagon jest pusty, zwyczajny, jak we wszystkich pociągach. Położył się na ławce, włożył buty do torby z kamerą telewizyjną, aby okoliczni mieszkańcy nie ściągali ich we śnie, przywiązał torbę do rąk i zasnął. Dojeżdżamy do Yoshkar-Ola i wita nas kolumna samochodów i autobusów. Leżanin na placu dworcowym uroczyście przedstawia Władimira Kozłowa, szefa „Mari Ushem”, Nadieżdę Maksimową, szefa marijskiej organizacji młodzieżowej „U Viy” Jewgienija Aleksandrowa. Wsiadamy do samochodów i wszyscy jedziemy na Chumbylatową Górę (Chumbylat Kuryk) - jest to góra nad rzeką Niemdą w powiecie sowieckim obwodu kirowskiego.
Rzeka Nemda
Po drodze nasi przyjaciele rozmawiają o pogaństwie marijskim święty szacunek do pokoju nakazanego każdemu Mari od urodzenia. „Jeśli idę do lasu, aby zebrać zarośla lub ściąć drzewo, to proszę las o pozwolenie, jeśli jest taka możliwość. Czasami mówi: „Nie, nie możesz”. Kiedy ścinam drzewo, proszę go o przebaczenie, kiedy nabiorę wody ze strumienia, proszę strumień o pozwolenie, a w zamian daję mu kwiat...” To prosta rzecz etyka życiowa Mari Stulecia chrystianizacji nie mogły wykorzenić wiary w Ojca Bogów, Kugo Yumę. Przed ZSRR Mari nie posiadali języka pisanego, a tradycja była przekazywana w tajemnicy i ustnie z ojca na syna. Ustawa o tolerancji w Imperium Rosyjskie 1905 nie dotyczyło Mari. Co dziwne, faktyczny zakaz swobodnego praktykowania kultu ludowego Mari został zniesiony przez Józefa Stalina w 1942 roku. W tym strasznym czasie Ojciec Narodów pozwolił każdemu modlić się w dowolny sposób. Mari, którzy wyrzucają Stalinowi porażkę ich inteligencji w latach 30., nadal wierzą, że wiara jest najważniejsza i dlatego wychwalają Stalina.
Góra i brzoza
Chumbylatova Mountain (Chumbylat Kuryk) to góra nad rzeką Niemdą w powiecie sowieckim w obwodzie kirowskim. Góra jest miejscem pochówku legendarnych Mari bohater, książę Chumbylat, który pod koniec XI wieku zgromadził pod swoją opieką większość rozproszonych plemion Mari i nakazał budowę ufortyfikowanych miast. Lud Mari uważał go za swojego północnego króla. Pod jego rządami rozwinęły się nowe tradycje, w tym nabożeństwa, które pozostały tradycyjne przez wieki i przetrwały do dziś. Doustny Sztuka ludowaświadczy, że Chumbylat uratował swój lud przed najazdem wrogów nie tylko za życia, ale także po śmierci.
Prokofij Aleksandrow
Świadomość etniczna Mari uwieczniła Chumbylata na obraz bohatera narodowego i wyniosła go do rangi bóstwa. W miejscu jego pochówku, przy nagrobku (kamień Chumbylatov), Mari odprawiali modlitwy pokojowe oraz składali ofiary z bydła i drobiu.
Kult kultu legendarnego przodka nie stracił dziś na aktualności. Chumbylat nadal jest symbolem narodowym, najstarszym sanktuarium na łące Cheremis-Mari. Uważa się, że Mari niespłacony dług z Chumbylatu i zgodnie z obietnicą składają mu ofiary, a dwa lata później, trzeciego, modlą się do niego publicznie.
Nevda, dopływ Wiatki, jest świętą rzeką Mari. Według legendy w jednej z jaskiń na brzegu rzeki śpi legendarny książę Chumbylat. Leży na złotym kamieniu niczym święty cesarz niemiecki Fryderyka Hohenstaufena. I podobnie jak głowa Gibelinów, obudzi się w ostatnimi czasy kiedy nawet kamienie się obudzą.
Z tej rzeki, po uprzednim zapytaniu o pozwolenie, Mari ostrożnie pobierają świętą wodę. Mari to wojowniczy lud, jedna z ich książęcych dynastii, której początki sięgają Czumbylatu, dała Cesarstwu wspaniałą rodzinę dowódców i administratorów Szeremietiew (Czeremisow). Większość mitów Mari wiąże się z czynami książęcymi i kampaniami wojskowymi; Mari uważają monarchiczny ustrój książęcy za swój idealny rząd, dlatego nazywają przewodniczącego Rady Ogólnomarskiej Władimira Kozłowa „za jego plecami” jako cara Marii.
Na Mikołaj I Górę Chumbylatową wysadzono w powietrze, aby Mari nie mogli na niej odprawiać pogańskich modlitw. W ciągu dwustu lat porosło lasem, a wokół leżą kawałki wyrwane z Góry. Mari odprawiali swoje „światowe modlitwy” na górze i nadal to robią.
Zapytałem Władimira Kozłowa, jak wyjaśnia tę prostą okoliczność – pomimo wielowiekowej presji systemowej Mari zachowali ścisłą lojalność wobec swoich korzeni i tradycji? „Jesteśmy narodem wytrwałym i upartym, wrzucili nas na asfalt, a my przez to wyrośliśmy. Wielka mocżyje w naszym narodzie.”
Rosjanie i Tatarzy od dawna traktują lud ugrofiński jak swoich młodszych braci, małe i wątłe leśne krasnale, o ograniczonych i naiwnych umysłach. Dziś superoporny, głęboki i szlachetny etnos marijski da zmodernizowanym Rosjanom, którzy utracili swoją tradycję, i Tatarom, którzy ją szybko tracą, sto punktów przewagi. Nieruchomy silnik Mari zwyciężył w tysiącletnim konkursie, Mari okazał się silniejszy i mądrzejszy od swoich „starszych braci”.
Blisko rzeki karta asystenta (kapłana Marii) Prokofy Aleksandrow podekscytowany rozmawia po rosyjsku i po marijsku Aleksander Herzen i średniowieczny podróżnik Olearius, który przybył do Nevdy i Gory wiele lat temu. To Herzen, który przeprowadził analizę językową znanych mu języków ugrofińskich, jako pierwszy oświadczył, że etnonim „Moskwa” ma pochodzenie niesłowiańskie. W zaginionym języku Merian, braci Mari, słowo to oznacza „niedźwiedź”. Wszystko inne można również przetłumaczyć z ugrofińskiego: Oka, Vychegda, Murom, Wołogda, Tsna, Unzha, Vaga, Kirishi, Rochegda, Vyksa, Kimry. Z jakiegoś powodu dzisiaj zapomnieli, że naród rosyjski ma od jednej czwartej do połowy krwi ugrofińskiej (według najnowszych badań genetycznych - do 40% na północy Niziny Rosyjskiej). Wraz ze słowiańskim, tureckim i litewskim.
Rosjanie to złożona grupa etniczna i tylko kliniczni idioci mogą mówić o czystości rosyjskiej krwi. Sercem Wielkiej Rosji jest zbieg Oki i Wołgi, to także kolebka i ojczyzna narodu ugrofińskiego, który w języku rosyjskim rozpuścił się Merya, Murom i Meshchera, co dało kulturę rosyjską imię głównego bohatera to Ilya Muromets.
Twierdzą, że obecność krwi ugrofińskiej w narodzie rosyjskim jest jednym z wyjaśnień całkowitego pijaństwa Rosjan, gdyż Finno-Ugryjczykom, podobnie jak wielu eurazjatyckim grupom etnicznym, brakuje genu odpowiedzialnego za rozkład alkoholu.
Według innej legendy pierwotnym drzewem totemowym Słowian, którzy od niepamiętnych czasów osiedlali się wzdłuż brzegów rzek, była Wierzba. Brzoza okazała się głównym rosyjskim drzewem właśnie pod wpływem ludów ugrofińskich, mają trzy główne święte drzewa: brzozę, dąb i olchę. Kiedy rodzą się dzieci, Mari sadzą te drzewa i tak rosną ogrody, a potem lasy. O czym barwnie opowiadali młodzi działacze ruchu U Viy (Nowa Siła). Patrząc na Mari, jasne jest, że ich Siła jest nieograniczona, ale rodzą dzieci i więzią święte drzewa, Nowa Moc szeleści swoimi liśćmi.
Spisek naszych kolegów po drugiej stronie oceanu jest bardzo subtelny: wyrwać Rosjanom ich ostatnie wsparcie, ich „siebie” – narody ugrofińskie w Rosji. Aktywnie pracowali na festiwalu: filmowali, fotografowali i poznali dwóch etnografów – Niemkę i Amerykankę, a także Rosjankę Elenę, korespondentkę Radia Liberty. Ani władze, ani służby specjalne Federacji Rosyjskiej nie mają nic wspólnego z Mari. Parafrazując Trockiego, Witalij Leżanin zauważył w tej sprawie, co następuje: „Jeśli władza i służby wywiadowcze nie zaangażują się w etnologię, to prędzej czy później etnologia zaangażuje się w władzę i służby wywiadowcze”.
Modlitwy w Świętym Gaju
„Europejskie plemiona grupy ugrofińskiej mają kulty pogańskie przez większą część udali się do świętych gajów otoczonych płotami. W samym środku gaju – przynajmniej wśród plemion Wołgi – znajdowało się święte drzewo, które zasłaniało wszystko wokół. Zanim wierni się zebrali, a kapłan odmówił modlitwę, u korzeni drzewa składano ofiarę, a jego gałęzie służyły za coś w rodzaju ambony”. Są to wersety z klasyki etnograficznej „Złota gałąź” dziadkowie etnografów Jamesa Frazera. A oto dzisiejszy stan świętego dzieła Mari:
Jechaliśmy w deszczu po zniszczonych drogach Kirowa (obwód kirowski jest jednym z najbiedniejszych i najbardziej opuszczonych w Rosji, aż trudno uwierzyć, że w ubiegłym stuleciu był głównym dostawcą lnu na rynek światowy), zafascynowani niespotykane piękno wykwintny starożytny rytuał. Odtąd Europejczycy są głęboko przekonani, że należy dołożyć wszelkich starań, aby zapobiec dalszemu gniciu pięknych leśnych ludzi przez biurokratycznego złodzieja. Ruch Eurazjatycki staje się superarbiterem w rozgrywce pomiędzy rosyjskim rządem a Parlamentem Europejskim. Zainteresowaniem niektórych jest ciągłe, niekończące się krojenie abstrakcyjnego ciasta olejowego. Interesem innych są intrygi przeciwko Rosji. Eurazjatyccy populiści postawili na istnienie i odrodzenie narodu Mari, na istnienie i odrodzenie narodu rosyjskiego. To coś, za co naprawdę warto umrzeć. I żyć!
Gotyckie sklepienia świętych lasów przybijają nasze myśli do świętej osi istnienia. Kto raz odwiedzi przestronne serce leśnej katedry, zostaje z nią na zawsze przywiązany niewidzialną pępowiną.
Paweł Zarifullin
Ten lud ugrofiński wierzy w duchy, czci drzewa i obawia się Owdy. Historia Marii ma swój początek na innej planecie, gdzie przeleciała kaczka i złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia – dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przepojone jest szacunkiem dla bogów natury.
Poprawnie jest powiedzieć marI, a nie mari – to bardzo ważne, złe podkreślenie – i będzie opowieść o starożytnym, zrujnowanym mieście. A nasz dotyczy starożytności niezwykli ludzie Marie, która bardzo ostrożnie traktuje wszystkie żywe istoty, nawet rośliny. Gaj jest dla nich świętym miejscem.
Historia ludu Mari
Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od Ziemi, na innej planecie. Kaczka przyleciała z konstelacji Gniazda na niebieską planetę, złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia - dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój własny sposób: Wielka Niedźwiedzica- konstelacja Łosia, droga Mleczna- Gwiezdna droga, po której kroczy Bóg, Plejady - konstelacja Gniazda.
Święte gaje Mari – Kusoto
Jesienią setki Marii przybywają do dużego gaju. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś – jest to purlyk, zwierzę ofiarne do modlitw ogólnomaryjnych. Do ceremonii wybierane są wyłącznie ptaki zdrowe, piękne i dobrze odżywione. Mari ustawiają się w kolejce do kart - kapłanów. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i uświęcają go dymem. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla energii kosmicznej.
Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami” – mówi konsultant Vladimir Kozlov. – Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i powstaje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budynków, w których Mari modliliby się. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.
Nikt celowo nie sadził świętych gajów, istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybierali gaje do modlitw. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.
Gaje wybrano nie bez powodu: najpierw obserwowano w nich słońce, gwiazdy i komety” – mówi Arkady Fiodorow, twórca map.
Święte gaje nazywane są Kusoto w Mari; są plemienne, obejmują całą wioskę i obejmują wyłącznie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odprawiać kilka razy w roku, a w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.
W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać ani hałasować. Ogromna moc trzyma w nich święte miejsca. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Naturę nazywają matką: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).
Najpiękniejszy i wysokie drzewo w gaju jest główny. Poświęcony jest jednemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.
Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć stuleci walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Najpierw sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przeszli na prawosławie. Ludzie poszli do nabożeństwa kościelne, a następnie potajemnie odprawiał rytuały Mari. W rezultacie powstała mieszanina religii – wiele symbole chrześcijańskie i tradycje weszły również do wiary Mari.
Być może Święty Gaj jedyne miejsce, gdzie kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubają i ubierają ptaki. Mężczyźni zajmują się wszystkim innym: rozpalają ogniska, instalują kociołki, gotują buliony i kaszki oraz układają Onapę, bo tak nazywają się święte drzewa. Obok drzewa instalowane są specjalne blaty, które w pierwszej kolejności są przykryte gałęzie świerkowe symbolizujące ręce, następnie przykrywa się je ręcznikami i dopiero wtedy rozkłada się prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się znaki z imionami bogów, głównym z nich jest Tun Osh Kugo Yumo – Wielki Bóg Jedynego Światła. Przychodzący na modlitwy decydują, któremu z bóstw podarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają także ręczniki i szaliki prezentowe. Po ceremonii Mari zabiorą część rzeczy do domu, ale część pozostanie wisząca w gaju.
Legendy o Ovdzie
...Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg zamienił ją w straszliwą istotę, Ovdę, z dużymi piersiami, które można było zarzucić na ramiona, z czarnymi włosami i stopami z obróconymi obcasami do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.
Według legendy Owda mieszkała na obrzeżach wsi w lasach i wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział tej strasznej kobiety. Jednak ludzie nadal starają się nie wyjeżdżać do odległych miejsc, w których mieszkała samotnie. Plotka głosi, że ukrywała się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Owdy). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają gładkie krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępiony płot. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je dostrzec. Wydają się być umiejętnie zamaskowani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. Twierdza ta została zbudowana ręcznie w formie wałów obronnych. Ostremu zjazdowi towarzyszyło podejście. Wrogom bardzo trudno było biegać wzdłuż tych murów, ale miejscowi znali ścieżki i potrafili się ukrywać i strzelać ze strzał. Zakłada się, że Mari mogli walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy potrzebowałeś, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie będzie w stanie przesunąć tych głazów. Tylko mistyczne stworzenia mogą je poruszać. Według legend to Ovda mogła ułożyć kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach panuje szczególna energia.
Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest podobny element naturalny– nieprzewidywalny i niekontrolowany.
Dla artysty Iwana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężna energia, który przybył z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem powstają nie kopie, ale oryginały, albo zmienia się kompozycja, albo obraz nagle nabiera innego kształtu. „Nie może być inaczej” – przyznaje autor – „w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.
Chociaż mistyczna kobieta nikt tego nie widział od dawna, Mari wierzą w jego istnienie i często nazywają uzdrowicieli Ovdą. W końcu szeptacze, wróżbici, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej samej nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale w przeciwieństwie do uzdrowicieli zwykli ludzie, wiedzieć, jak sobie z tym poradzić i w ten sposób wzbudzić strach i szacunek wśród ludzi.
Mari uzdrowiciele
Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchowo. Uzdrowicielka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w łaźni żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Podczas wykonywania rytuałów w łaźni Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że jest to terytorium duchów łaźni i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki w czystości i pamiętaj, aby im podziękować.
Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Spotkanie w tej sprawie zostało ustalone z miesięcznym wyprzedzeniem. Przyjmuje jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Yuri sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoje siły. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.
Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, przywrócenie jej zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na osobę złe życie, złe myśli, złe uczynki i obelgi. Dlatego nie można polegać wyłącznie na uzdrowicielach, człowiek sam musi podjąć wysiłek i naprawić swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.
Strój dziewczynki Mari
Mariki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy i ma więcej ozdób. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Zakładanie kostiumu jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić samodzielnie. Wcześniej w każdej wsi znajdowały się rzemieślniczki szatnicze. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - shrapanie - należy przestrzegać trzech warstw, symbolizujących trójcę świata. Zestaw damski srebrna biżuteria mógł ważyć 35 kilogramów. Było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo założyć komplet na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.
Ślub Marii
...U Góra Mariśmieszne wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwo wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na weselu w Mountain Mari ukrywają pannę młodą w taki sposób, że pan młody będzie długo jej szukał, ale jeśli jej nie znajdzie, wesele będzie zmartwione. Góry Mari żyją w regionie Kozmodemyansk w Republice Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, strojem i tradycjami. Sami Mountain Mari uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Mari.
Bicz jest bardzo ważny element na weselu w Mountain Mari. Jest stale obracany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że nawet dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zepsuły nowożeńców i krewnych pana młodego, aby panna młoda została w spokoju zwolniona innej rodzinie.
Dudy Mari - shuvir
...W słoiku z owsianką solony krowi pęcherz będzie fermentował przez dwa tygodnie, z czego następnie zrobią magiczny shuvir. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka i róg, a otrzymasz dudy Mari. Każdy element shuviru nadaje instrumentowi własną moc. Podczas zabawy Shuvirzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. Muzyka Shuvyr otwiera także przejście do świata duchów.
Cześć zmarłych przodków wśród Mari
W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. Aby to zrobić, zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.
Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane klocki z imionami, lecz w dawnych czasach na cmentarzach nie było znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiekowi dobrze żyje się w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, może ona rozgoryczyć się i zacząć szkodzić żywym. Dlatego na kolację zapraszani są zmarli krewni.
Niewidzialni goście są przyjmowani jak żywi i nakrywany jest dla nich osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa – gospodyni powinna tu włożyć porcję każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku zwierzęta otrzymają smakołyki z tego stołu.
Zgromadzeni krewni jedzą kolację przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze swoich przodków o pomoc w rozwiązaniu trudnych problemów.
Dla Drodzy Goście wieczorami łaźnia jest ogrzewana. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Właściciele mogą sami zażyć kąpieli parowej z duszami zmarłych, jednak zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są odprowadzani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.
Niedźwiedź Mari – Maska
Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, złym człowiekiem. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starszych ludzi, a nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zamienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo nakazał mu założyć futro i utrzymać porządek w lesie. A jeśli właściwie wykona swoją służbę, to w następnym życiu odrodzi się na nowo jako myśliwy.
Pszczelarstwo w kulturze Mari
Według legend Mari pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki i jak inaczej mogą to wyjaśnić unikalne właściwości wszystko, co produkują pszczoły - miód, wosk, mąka pszczela, propolis. Najwyższym gokartem jest Aleksander Tanygin; zgodnie z prawem Mari każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Aleksander od dzieciństwa bada pszczoły i bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo jest jednym z starożytne zawody Mari W dawnych czasach podatki płacono miodem, chlebem pszczelim i woskiem.
We współczesnych wioskach prawie na każdym podwórku znajdują się ule. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzch ula pokryty jest starymi rzeczami, jest to izolacja.
Znaki Mari związane z chlebem
Raz w roku Mari wynoszą muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąkę na pierwszy bochenek mielę ręcznie. Kiedy gospodyni wyrabia ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele przesądów związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, na stole kładzie się specjalnie upieczony chleb, który wyjmuje się dopiero po powrocie zmarłego.
Chleb jest integralną częścią wszelkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.
Kugeche – Mari Wielkanocna
Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno płonie w piekarniku, gospodynie domowe pieczą wielowarstwowe naleśniki. To stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na zrumienionym naleśniku, a patelnię ponownie przesuwa się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu uczczenie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to starożytne święto Mari poświęcone odnowie przyrody i pamięci o zmarłych. Zawsze zbiega się to z chrześcijańską Wielkanocą. Świece domowej roboty - wymagany atrybut wakacje, są robione wyłącznie za pomocą kartek z asystentami. Marii wierzą, że wosk chłonie moc natury, a gdy się roztopi, wzmacnia modlitwę.
Na przestrzeni kilku stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych marijskich domach znajduje się czerwony róg, a w święta przed ikonami zapalane są domowe świece.
Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują trójcę świata. Kwas lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej kadzi – symbolu płodności. Po modlitwie ten napój jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugeche należy zjeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie próbują podnieść rękę wyżej. Dzieje się tak, aby kury leżały we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, kury nie będą znać swojego miejsca. Mari zwijają także kolorowe jajka. Na skraju lasu rozkładają deski i rzucają jajkami, wypowiadając życzenie. Im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.
We wsi Petyaly, niedaleko kościoła św. Gurjewa, znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy przywieziono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu niego zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Do źródeł przybywają więc zarówno ochrzczeni Mari, jak i nieochrzczeni. Każdy zwraca się do swego Boga i otrzymuje pokój, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Marii i Chrześcijaństwa.
Filmy o Marii
Marie mieszkają na rosyjskim buszu, ale dzięki temu wie o nich cały świat związek twórczy Denis Osokin i Aleksiej Fedorczenko. Film „Niebiańskie żony z łąki Mari” opowiadający o kulturze baśniowej Mali ludzie podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy Film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari – film okazał się miły, poetycki i muzyczny, zupełnie jak sami Mari.
Rytuały w świętym gaju Mari
...Na początku modlitwy karcianej zapala się świece. W dawnych czasach do gaju wnoszono wyłącznie domowe świece, świece kościelne były zakazane. Dziś nie ma już tak rygorystycznych zasad, w gaju nikogo nie pyta się, jaką wiarę wyznaje. Skoro ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Zatem podczas modlitw można zobaczyć także chrzest Mari. Harfa Mari to jedyny instrument muzyczny, na którym wolno grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenie ostrzem siekiery nożem przypomina bicie dzwonu – jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje w powietrzu wypędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek nasycił się czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia i polewa kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po czym następuje być może najprzyjemniejszy moment – poczęstunek. Mari wrzucali najpierw wybrane nasiona do misek, co symbolizowało odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przekażą tę energię każdemu naczyniu.
Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, jedzenia wystarczy dla każdego. Owsianka zostanie także zabrana do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tu przyjechać.
W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez dodatków. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są ludzkie myśli i czyny. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum Wszechświata, zatem bez względu na postawę Mari wejdzie do świętego gaju, nagrodzi go taką energią.
Kiedy wszyscy wyjdą, karty i asystenci pozostaną, aby przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj musi odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie i nie będzie zakłócał spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, naturę i kosmos.