Symbole wczesnochrześcijańskie. Symbole i znaki chrześcijańskie

23.09.2019

ZNACZENIE STAROŻYTNYCH SYMBOLI CHRZEŚCIJAŃSKICH,
NA ZDJĘCIU WOKÓŁ ŚWIĘTEJ ŚWIĄTYNI ILIJSKIEJ.
Najwcześniejsze chrześcijańskie obrazy symboliczne sięgają czasów pierwszych prześladowań Kościoła w Cesarstwie Rzymskim.
Mozaiki podłogowe z czasów Konstantyna i Heleny w Bazylice Narodzenia Pańskiego w Betlejem.

Następnie symboli używano przede wszystkim jako kryptogramu, kryptografii, aby współwyznawcy mogli rozpoznać się we wrogim środowisku. Jednakże znaczenie symboli wynikało całkowicie z doświadczeń religijnych; można zatem argumentować, że przekazali nam teologię pierwotnego Kościoła. Baranek, Krzyż, winorośl, kosz bochenków, kielich, gołąb, Dobry Pasterz, lilia, paw, ryba, feniks, kotwica, pelikan, orzeł, Chrystus, kogut, lew, gałązka oliwna, alfa i omega - to najczęściej spotykane wczesne Symbole chrześcijańskie.

Mozaikowa podłoga przedstawiająca liście i kiście winogron o znaczeniu eucharystycznym, uzupełniona wizerunkami kielichów eucharystycznych, a obok nich owoców jabłek granatu – jednego z wariantów owoców Drzewa Życia.

Symbolika wczesnochrześcijańskiej sztuki jest znacznie głębsza niż proste, zaszyfrowane obrazy, obrazy te były dla chrześcijan rodzajem wizualnego kazania, niczym przypowieści, do których odwoływali się biblijni prorocy, a Jezus Chrystus często do nich powracał w swoich rozmowach.
W 2012 roku podczas kształtowania krajobrazu terytorium Góry Ilinskiej za pomocą dekoracyjnej nawierzchni po zachodniej i wschodniej, północnej i południowej stronie kościoła św. Eliasza przedstawiono starożytne symbole chrześcijańskie: lilię, krzyżmo, rybę i kotwicę. Co mieli na myśli?
Lilia przedstawiona na ozdobnej nawierzchni przed wejściem do świątyni jest symbolem niewinności i czystości, symbolem miłującej Boga duszy. W Pieśni nad Pieśniami czytamy, że starotestamentowa świątynia Salomona była ozdobiona liliami. Według legendy w dniu Zwiastowania Archanioł Gabriel przyszedł do Dziewicy Maryi z białą lilią, która odtąd stała się symbolem Jej czystości, niewinności i oddania Bogu. Tym samym kwiatem w średniowieczu przedstawiano świętych, uwielbionych czystością ich życia. Wśród pierwszych chrześcijan lilia uosabiała męczenników, którzy pozostali czyści i wierni Chrystusowi pomimo surowych prześladowań.
Zatem i my musimy wejść do świątyni Pana z czystymi i cichymi sercami, jeśli chcemy wziąć udział w Boskiej Liturgii i godnie uczestniczyć w Świętych Tajemnicach Chrystusa.

BOŻE NARODZENIE.

Krzyżmo lub chrismon to monogram słowa Chrystus, które oznacza Pomazańca, Mesjasza i który składa się z dwóch początkowych greckich liter tego słowa „ΧΡΙΣΤὈΣ” - „Χ” (hee) i p" (ro) nałożone jedno na drugie. Greckie litery „a” i „ω” są czasami umieszczane wzdłuż krawędzi monogramu. To użycie tych liter sięga tekstu Apokalipsy: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest i który był, i który ma przyjść, Wszechmogący” (Obj. 1:8) .
Moneta cesarza Magnencjusza przedstawiająca krzyżmo.

Chrystus utrwalił się w epigrafii, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaicach, w tym podłogowych, i sięga prawdopodobnie czasów apostolskich. Możliwe, że jego pochodzenie wiąże się ze słowami Apokalipsy: „pieczęć Boga żywego” (Obj. 7:2). Grecka nazwa monogramu „crisma” (wł. „namaszczenie”, „bierzmowanie”) można przetłumaczyć jako „pieczęć”.
Monogram Chrystusa na podłodze starożytnej chrześcijańskiej bazyliki Chrysopolitissa.

Wśród ludów słowiańskich starożytne krzyżmo chrześcijańskie nabrało nowego znaczenia, stając się symbolem Wcielenia lub Narodzin Chrystusa, w pierwszych literach - „R” i „X” - jego słowiańskiej pisowni.
Chrystus po południowej stronie kościoła św. Eliasza w Wyborgu

RYBA.

Ryba jest jednym z najwcześniejszych i najpowszechniejszych symboli chrześcijańskich. „Ichtys” (inne greckie Ἰχθύς - ryba)- starożytny skrót (monogram) imię Jezusa Chrystusa, składające się z pierwszych liter słów: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel), czyli wyraża w krótkiej formie wyznanie wiary chrześcijańskiej.
Nowy Testament łączy symbolikę ryby z nauczaniem uczniów Chrystusa, z których część była rybakami.
Jednocześnie sami chrześcijanie często byli przedstawiani symbolicznie - w postaci ryb. Jeden z pierwszych Ojców Kościoła, Tertulian, napisał: „My, małe rybki, rodzimy się według naszego Jezusa Chrystusa w wodzie (łasce) i tylko będąc w niej możemy pozostać bez szwanku”.
Symboliczny wizerunek ryby ma także znaczenie eucharystyczne. W najstarszej części katakumb kalistów badacze znaleźli wyraźny obraz ryby niosącej na grzbiecie kosz chleba i naczynie z winem. Jest to symbol eucharystyczny, oznaczający Zbawiciela, który daje ludziom pokarm zbawienia, nowe życie.
W ołtarzu obok świętego kamienia znajduje się starożytna mozaika przedstawiająca stupę z chlebem i rybami, którymi Pan karmił cierpiących. Niektórzy badacze Nowego Testamentu sugerują, że Zbawiciel stał na skale, kiedy błogosławił ryby i chleb, zanim nakarmił nimi ludzi.

W innych katakumbach i na nagrobkach wizerunek ryby często występuje w połączeniu z innymi symbolami i oznacza nasycenie ludzi na pustyni chlebem i rybami. (Marka 6:34-44, Marka 8:1-9), a także posiłek przygotowany przez Zbawiciela dla Apostołów w dniu Jego Zmartwychwstania (Jana 21:9-22) nad brzegiem Jeziora Tyberiadzkiego.

Starożytny chrześcijański symbol ryby ze wschodu
boki kościoła św. Eliasza w Wyborgu

KOTWICA.

We wczesnej sztuce chrześcijańskiej kotwica była symbolem nadziei. Źródłem powstania tego obrazu był List do Hebrajczyków św. Apostoła Pawła, gdzie znajdziemy następujące słowa: „Bóg, chcąc przede wszystkim ukazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą jako pośrednikiem, abyśmy... mieli mocną pociechę, którzy biegli, aby uchwycić się nadziei, która jest wyznaczona przed nami, która dla duszy jest jak bezpieczna i mocna kotwica i wchodzi do najgłębszego wnętrza za zasłoną, gdzie poprzednik Jezus wszedł za nas, stając się arcykapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (6:17-20). ). Kotwica jest zatem dla nas atrybutem uosobionej nadziei na wybawienie w Chrystusie Jezusie od śmierci wiecznej.
Mozaika podłogowa Katedry Marynarki Wojennej.

Kotwica jako starożytny chrześcijański symbol nadziei od północnej strony kościoła św. Eliasza w Wyborgu.
Z biegiem czasu Jedyny Niepodzielny Kościół Chrystusowy, kierując się soborową myślą 82. kanonu VI Soboru Ekumenicznego, odrzucił wizerunek Baranka jako symbol Ofiary Krzyżowej Chrystusa: Baranka, Chrystusa, naszego Boga. i baldachim poświęcony Kościołowi jako znaki i przeznaczenie prawdy, wolimy łaskę i prawdę, uznając ją za wypełnienie prawa, dlatego też, aby przez sztukę ukazać się oczom wszystkich doskonałość malarstwa, nakazujemy odtąd obraz przedstawiać baranka, który gładzi grzechy świata, Chrystusa, Boga naszego, na ikonach według natury ludzkiej, zamiast starego baranka: tak, kontemplując pokorę Boga Słowa, przypominamy sobie Jego życie w ciele, Jego cierpienie i zbawczą śmierć, i w ten sposób dokonało się odkupienie świata”.
Również 73. kanon tego samego Soboru Kościół zakazał przedstawiania na ziemi Życiodajnego Krzyża Chrystusa: „Skoro Życiodajny Krzyż okazał nam zbawienie, wypada dołożyć wszelkich starań, aby należycie cześć zostanie oddana temu, przez co zostaliśmy ocaleni od pradawnego upadku. Dlatego oddając Mu cześć myślą, słowem i uczuciem, nakazujemy: wizerunki Krzyża, narysowane przez niektórych na ziemi, powinny zostać całkowicie usunięte , aby znak naszego zwycięstwa nie został znieważony przez deptanie tych, którzy chodzą…”.
Ale dzisiaj, kiedy, jak się wydaje, współczesne media dają niewyczerpane możliwości poznania własnej wiary, nie wiadomo skąd pojawili się nieszczęśni „fanatycy” własnej niewiedzy, którzy z powodu zapalenia niewygasłych jeszcze namiętności poprzedniego życia, zaczęli bluźnić starożytnym symbolom chrześcijańskim, fałszywie twierdząc, że ich wizerunki na ziemi są zakazane przez 73. regułę VI Soboru Ekumenicznego. Jak jednak wynika z tekstu tej reguły, Kościół zabrania przedstawiania na ziemi jedynie Życiodajnego Krzyża Chrystusa, nawet bez nawiązania do innych starożytnych symboli chrześcijańskich. Co więcej, zasada ta mówi konkretnie o „Życiodajnym Krzyżu”, a nie o jakimkolwiek innym, prostym lub ozdobnym krzyżyku linii. Z powodu trzech krzyży znalezionych przez Równą Apostołom cesarzową Elenę, tylko jeden, Krzyż Chrystusa, był Życiodajny i godny czci. Pozostałe dwa krzyże, wśród których był krzyż roztropnego zbójcy, który zgodnie ze słowem Pana jako pierwszy wszedł do niebiańskich krużganków, nie ożywiały i nie były przedmiotem kultu Kościoła.
Ponownie, jeśli na którymkolwiek skrzyżowaniu linii zobaczymy Życiodajny Krzyż Pana, będziemy zmuszeni odmówić korzystania z transportu i dróg, które stale się przecinają, a także chodników, które nieuchronnie kończą się przejściami dla pieszych na skrzyżowaniach. Jednocześnie, ku wielkiej radości przeciwników naszej wiary, będziemy zmuszeni skakać jak pchły, przypadkowo trafiając na celownik szwów płytek w miejscach publicznych.
Dlatego Kościół od czasów starożytnych, przedstawiając Życiodajny Krzyż Pański, z dwoma dodatkowymi poprzeczkami i napisem na nich, wskazuje, że krzyż ten nie jest jedynie ozdobnym krzyżem linii czy ozdób, ale jest obrazem Życia -Dając Krzyż Chrystusa, przez który jesteśmy zbawieni „od dzieła wroga”.
Jeśli chodzi o inne starożytne symbole chrześcijańskie, powtarzamy, Kościół nigdy nie zakazał ich przedstawiania zarówno na ścianach, jak i na podłogach kościołów chrześcijańskich, z wyjątkiem haniebnego triumfu ikonoklazmu. Ci, którzy zarażeni dumną zarozumiałością, wbrew całej tradycji Jednego Niepodzielnego Kościoła, zazdroszczą swoim ignoranckim mniemaniom o niedopuszczalności przedstawiania symboli chrześcijańskich w budownictwie prawosławnym świątyń nie tylko na ścianach, ale i na ziemi, przyrównani są do starożytnych faryzeuszy, którzy zamiast przestrzegać przykazań Bożych, arbitralnie godzili się na fałszywą pobożność: „patrzcie na mycie mis, kubków, kotłów i ławek” (Marka 7:4).
I tacy ludzie okazują się podobni nie tylko do starożytnych faryzeuszy, ale także okazują się nowymi ikonoklastami, którzy zarażeni tajemnym manicheizmem zapomnieli, że wszystko zostało stworzone. „bardzo dobrze” (Rdz 1:31); i że jesteśmy stworzeni z prochu ziemi, który wciąż „depczemy” naszymi stopami; i że Pan w swoim świętym wcieleniu przyjął tę naszą cielesność z prochu ziemi i zjednoczył ją ze swoją niezniszczalną Boskością; i że Pan obmył w Swoich Sakramentach nie tylko nasze głowy, ale i nasze stopy, co jasno pokazał przykład Piotra (Jana 13:6-10); i że Bóg jest nie tylko Bogiem nieba, ale także ziemi (Obj. 11:4); i że w dniu Świętego Teofanii poświęcamy świętą agiazmą nie tylko ściany naszych mieszkań, ale także „w każdym miejscu i skąpe, i wszędzie posypane, nawet pod naszymi stopami”; i że w przyszłym wieku, którego zapowiedzią zapełnią się nasze świątynie, „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Koryntian 15:28)– tacy ludzie chcą nam odebrać nie tylko świetność, ale bogactwo pełnych łaski i zbawiennych symboli, które wypełniają nasze kościoły, porównując je do smutnej pustki kościołów protestanckich.
Co więcej, jeśli będziemy kierować się logiką tych nowych ikonoklastów, wówczas biskupi powinni zostać zakazani. Ponieważ biskupi Kościoła podczas nabożeństw stoją jedynie na orłach, które przedstawiają starożytny chrześcijański symbol orła w blasku łaski i miasta ze świętymi świątyniami, a które według bajek nowo pojawiających się ikonoklastów są naczelne Kościołów lokalnych w „haniebnej nieznajomości” prawdziwej pobożności „depczą” swoimi nogami. Ale wiemy, że gdzie jest biskup, tam jest Kościół, a gdzie nie ma biskupa, nie ma Kościoła. Dlaczego powinniśmy teraz opuścić Kościół, aby zadowolić nowych ikonoklastów? Tak, to się nie stanie!

Najsmutniejsze jest to, że tacy są fałszywi nauczyciele, „nie wchodzić przez drzwi do owczarni” (Jana 10:1) zwieść serca prostodusznych i siać podział na jedno ciało Kościoła. Przyda im się dobrze zapamiętać i nie zapomnieć zupełnie innej reguły tego samego VI Soboru Ekumenicznego, 64., która mówi: „Laikowi nie wypada wypowiadać słowa przed ludem ani nauczać, i w ten sposób przyjmij na siebie godność nauczyciela, ale bądź posłuszny poleceniu wielbiciela od Pana, aby otworzyć uszy tym, którzy otrzymali łaskę słowa nauczyciela, i od nich uczyć się Boskości. Albowiem w jednym Kościele Bóg stworzył różne członki, zgodnie ze słowami Apostoła, które, wyjaśniając Grzegorza Teologa, jasno ukazują porządek, jaki w nich panuje, mówiąc: ten porządek, bracia, przestrzegajmy, tego strzeżmy, tego niech bądź uchem, a tamten językiem, ten ręką, a tamten czymś innym, ten uczy, tamten się uczy. Nie wszyscy służmy pilnie. Nie bądźmy wszyscy językami, Jeśli to jest najbliższe. ani wszyscy apostołowie, ani wszyscy prorocy, ani wszyscy tłumacze. Dlaczego próbujesz dowodzić, skoro zostałeś umieszczony w szeregach wojowników? A gdzie indziej mądrość nakazuje: nie spiesz się w mowie; nie rozdzielajcie biednych z bogatymi; nie szukaj mądrych, bądź najmądrzejszy. Jeśli jednak ktoś zauważy, że narusza ten kanon, powinien zostać ekskomunikowany ze wspólnoty Kościoła na czterdzieści dni”.
Przewodniczący Katedry Religii i Katechizmu
Diecezja Wyborska,
Proboszcz kościoła św. Eliasza w Wyborgu
Arcykapłan Igor Wiktorowicz Aksjonow.

Najwcześniejsze chrześcijańskie obrazy symboliczne sięgają czasów starożytnego Kościoła katakumbowego i pierwszych prześladowań. Następnie symboli używano przede wszystkim jako kryptogramu, kryptografii, aby współwyznawcy mogli rozpoznać się we wrogim środowisku. Jednakże znaczenie symboli wynikało całkowicie z doświadczeń religijnych; można zatem argumentować, że przekazali nam teologię pierwotnego Kościoła.

„Inny” świat objawia się w tym świecie poprzez symbole, dlatego też widzenie symboliczne jest własnością osoby, której przeznaczeniem jest egzystować w tych dwóch światach. Ponieważ Boskość w takim czy innym stopniu została objawiona ludziom wszystkich kultur przedchrześcijańskich, nie jest zaskakujące, że Kościół posługuje się niektórymi „pogańskimi” obrazami, które nie są zakorzenione w samym pogaństwie, ale w głębinach ludzkiej natury. świadomości, w której nawet najbardziej zagorzali ateiści usypiają pragnienie poznania Boga. Jednocześnie Kościół oczyszcza i doprecyzowuje te symbole, ukazując kryjącą się za nimi prawdę w świetle Objawienia. Okazują się być jak drzwi do innego świata, zamknięte dla pogan, a w chrześcijaństwie szeroko otwarte. Zauważmy, że w świecie przedchrześcijańskim Kościół starotestamentowy był najpełniej oświecony przez Boga. Izrael znał sposób poznania Jedynego Boga, w związku z czym język jego symboli był najbardziej adekwatny do tego, co się za nimi kryło. Dlatego wiele symboli symbolicznych Starego Testamentu naturalnie wchodzi w symbolikę chrześcijańską. Obiektywnie wynika to także z faktu, że pierwszymi chrześcijanami byli głównie ludzie ze środowiska żydowskiego.

Symbolika sztuki chrześcijańskiej tamtych czasów była dla osoby religijnej przejawem „naturalnej” wizji świata, sposobem na poznanie najskrytszych głębi wszechświata i jego Stwórcy.

Stosunek do bezpośredniego obrazu Boga i „niewidzialnego świata” był dwuznaczny nawet wśród pierwszych Ojców Kościoła; wszyscy mieli przed oczami przykład pogaństwa, w którym cześć religijna została odebrana prototypowi bóstwa i przeniesiona na jego formę ucieleśnioną w tym czy innym materiale.

Artystycznie przekazać tajemnicę Wcielenia i Krzyża było bardzo trudnym zadaniem. Według Leonida Uspienskiego „aby stopniowo przygotowywać ludzi na naprawdę niezrozumiałą tajemnicę Wcielenia, Kościół najpierw zwracał się do nich w języku bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. To wyjaśnia obfitość symboli w sztuce wczesnochrześcijańskiej.

Bogatego materiału do badań nad symboliką wczesnochrześcijańską dostarczają dzieła Klemensa Aleksandryjskiego, który pisze o preferowanych przez chrześcijan obrazach. Stop obrazów Starego Testamentu i kultury powszechnej znajdujemy w hymnie do Chrystusa jego kompozycji (ok. 190):

15 Wsparcie dla cierpiących
wieczny Panie,
rodzaj śmiertelny
Zbawiciel Jezus
Pasterz, oracz,
20 Karmione, usta,
Skrzydło Nieba
Święte stado.
Rybak wszystkich śmiertelników,
zapisane przez ciebie
25 W falach wroga.
Z morza niegodziwości
Uchwycenie słodkiego życia
Prowadź nas owce
30 Rozsądny pasterz
Święty, prowadź nas
Król Niepokalanych Dzieci.
Stopy Chrystusa
Droga do nieba.

Podamy tutaj tylko główne symbole z całości starożytnej symboliki chrześcijańskiej, która przekazuje całościowy obraz światopoglądu Kościoła i aspiracji Królestwa Niebieskiego.

Główne symbole w naturalny sposób łączą się z tym, co najważniejsze w życiu Kościoła – Zbawicielem, Jego śmiercią na krzyżu i zatwierdzonym przez Niego sakramentem Komunii Bożej – Eucharystią. Zatem główne symbole eucharystyczne: chleb, winogrona, przedmioty związane z uprawą winorośli, są najczęściej stosowane w malowaniu katakumb, w epigrafii; przedstawiano je na naczyniach sakralnych i przedmiotach gospodarstwa domowego chrześcijan. Do rzeczywistych symboli eucharystycznych zaliczają się wizerunki winorośli i chleba.

Chleb jest przedstawiany zarówno w formie uszu (snopy mogą symbolizować spotkanie Apostołów), jak iw formie chleba komunijnego. Oto rysunek, który wyraźnie nawiązuje do cudu rozmnożenia chlebów (Mt 14,17-21; Mt 15,32-38), a jednocześnie przedstawia chleb eucharystyczny (symbolika obrazu poniżej z ryby).

Wino- ewangeliczny obraz Chrystusa, jedynego źródła życia dla człowieka, którego udziela On przez sakrament. Symbol winorośli ma także znaczenie Kościoła: jego członkowie są gałęziami; kiście winogron, które często dziobią ptaki, są symbolem Komunii – sposobu życia w Chrystusie. Winorośl w Starym Testamencie jest symbolem ziemi obiecanej, w Nowym – raju; w tym sensie winorośl od dawna używana jest jako element dekoracyjny. Oto doskonały obraz winorośli z mozaiki Mauzoleum San Constanta w Rzymie.

W symbolice winogron znajdują się także wizerunki mis i beczek używanych przy ich zbiorze.

Winorośl, kielich i monogram Chrystusa w kształcie krzyża.

Oto fragment mozaiki z Rawenny z VI wieku, przedstawiającej winorośl, monogram Chrystusa i pawia, ptaka symbolizującego odrodzenie do nowego życia.

Obrazy kojarzą się z samym Zbawicielem ryba jako swego rodzaju nawiązanie do imienia Chrystusa; Dobry Pasterz(J 10,11-16; Mt 25,32); jagnięcina– Jego starotestamentowy pierwowzór (np. Iz 16:1, por. J 1:29), a także Jego nazwa, wyrażony w znaku (monogramie) i w sakramentalnym obrazie Krzyża w obrazie kotwica, statek.

Zatrzymajmy się przede wszystkim nad monogramem imienia Chrystusa. Monogram ten, składający się z początkowych liter X i R, był szeroko stosowany, być może od czasów apostolskich. Znajdujemy go w epigrafiach, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaice itp. Być może monogram nawiązuje do słów z Apokalipsy o „pieczęci Boga żywego” (Obj. 7, 2) i „nowym imieniu dla zwycięzca” (Obj. Boga.

Grecką nazwę monogramu crisma (przyp. „namaszczenie, krzyżowanie”) można przetłumaczyć jako „pieczęć”. Kształt monogramu zmieniał się znacząco na przestrzeni czasu. Starożytne formy: . Najpopularniejszy wariant komplikuje się we wczesnym okresie konstantynowskim: ok. 335, jest konwertowany na (litera X znika). Forma ta była szeroko rozpowszechniona na wschodzie, zwłaszcza w Egipcie. Często jest ozdobiony gałązkami palmowymi lub zatwierdzony wieńcem laurowym (starożytne symbole chwały), któremu towarzyszą litery i. Oto obraz fragmentu sarkofagu z II wieku, w którym nie ma rzeczywistego krzyżma, ale jego znaczenie zostało zachowane. To użycie sięga tekstu apokalipsy: Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest i który był i który ma przyjść, Wszechmogący. (Obj 1:8; zob. także 22:13). Początkowe i końcowe litery alfabetu greckiego reprezentują zatem Boską godność Jezusa Chrystusa, a ich połączenie z Jego imieniem (krzyżmem) podkreśla: „...Jego współpoczątek z Ojcem, Jego związek ze światem jako pierwotnym źródłem wszystkiego i ostatecznym celem wszelkiego istnienia.” To jest wizerunek chrysmy na monecie cesarza Konstantyna II (317-361).

Dodatkowym odniesieniem do Chrystusa mógłby być napis będący szyfrem Jego imienia Christos – ikhthus, „ryba”. Oprócz prostego podobieństwa anagramów słowo to nabrało także dodatkowego ładunku symbolicznego: odczytano je jako skrót wyrażenia Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel, Jezus Chrystus Theu Yu Sotir. Poślubić Srebrny talerz z IV wieku (Trewir).

Wizerunek krzyżma jest stałym motywem sztuki chrześcijańskiej. Oto ciekawa nowoczesna wersja graficzna chrysmu - godła magazynu „Sourozh”.

Wszystkie te obrazy są naprawdę tajemnym pismem: za dobrze znanymi formami liter alfabetu itp. kryje się obraz Ukrzyżowania Boga Wcielonego i możliwość przemiany człowieka poprzez komunię z tajemnicą Przechodzić.

Taki jest wizerunek na nagrobku (Tunezja, VIII w.).

Na obrazach tych znajduje się także kotwica – symbol chrześcijańskiej nadziei na przyszłe Zmartwychwstanie, jak mówi apostoł Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków (Hbr 6,18-20). Oto obraz kotwicy z rzymskich katakumb.

We wczesnochrześcijańskim klejnocie obrazy krzyża i kotwicy łączą się. Towarzyszą mu ryby – symbole Chrystusa, oraz gałązki palmowe – symbole triumfu – wyrastające z podstawy. W sensie dosłownym, jako obraz zbawienia, na obrazie użyto kotwicy z dwiema chrześcijańskimi rybami złowionymi z rzymskich katakumb z II wieku. A to kolejna, rozbudowana graficznie wersja tej samej fabuły.

Innym powszechnym symbolem jest statek, na którym często pojawia się także wizerunek krzyża. W wielu starożytnych kulturach statek jest symbolem ludzkiego życia, płynącego w stronę nieuniknionego mola – śmierci.

Ale w chrześcijaństwie statek jest kojarzony z Kościołem. Najczęstszą metaforą jest Kościół jako statek prowadzony przez Chrystusa (patrz wyżej w hymnie Klemensa Aleksandryjskiego). Ale każdego chrześcijanina można także porównać do statku podążającego za statkiem – Kościołem. W chrześcijańskich obrazach statku płynącego po falach morza życia pod znakiem krzyża i zmierzającego w stronę Chrystusa, odpowiednio wyraża się obraz życia chrześcijańskiego, którego owocem jest zdobycie życia wiecznego w jedności z Chrystusem. Bóg.

Zwróćmy się ku obrazowi Chrystusa – Dobrego Pasterza. Głównym źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus tak siebie nazywa (J 10,11-16). Właściwie obraz pasterza jest zakorzeniony w Starym Testamencie, gdzie często pojawiali się przywódcy ludu Izraela (Mojżesz – Iz 63:11, Jozue – Lb 27:16-17, Król Dawid w Psalmach 77, 71, 23) nazywani są pasterzami, ale mówi się o samym Panu – „Pan, mój pasterz” (Ps Pana mówi – „Pan, mój pasterz” (Ps 23,1-2). Tak więc Chrystus w ewangelii przypowieść wskazuje na wypełnienie się proroctw i znalezienie pocieszenia przez lud Boży.Ponadto obraz pasterza miał także dla wszystkich jasne znaczenie, dlatego nawet dzisiaj w chrześcijaństwie zwyczajowo nazywa się księży pasterzami, a świeckich - trzoda.

Chrystus Pasterz jest przedstawiany jako starożytny pasterz, ubrany w chiton, w sznurowanych sandałach pasterskich, często z laską i naczyniem na mleko; w rękach może trzymać flet trzcinowy. Naczynie na mleko symbolizuje Komunię; różdżka - moc; flet to słodycz Jego nauczania („Nikt nigdy nie mówił tak jak ten” – Jan 7:46) i nadzieja, nadzieja. Taka jest mozaika z początku IV wieku. bazyliki z Akwilei.

Artystyczne pierwowzory obrazu mogłyby służyć jako starożytne wizerunki pasterza, patrona stad Hermesa, z barankiem na ramionach, Merkurego z barankiem u stóp – obrazem Komunii z Bogiem. Baranek na ramionach Dobrego Pasterza Bożej radości z powodu zagubionej owcy – skruszonego grzesznika – w Ewangelii Łukasza (Łk 15, 3-7), gdzie objawia się także proroctwo Izajasza: „On weźmie baranki w ramionach, noś na piersi i prowadź mleko” (Izajasz 40:11). Oto tajemnica odkupienia świata w Chrystusie, relacja Boga, który „oddaje życie za owce” (J 10,11) wobec ludzi. Owca jest w tym przypadku obrazem upadłej natury ludzkiej, przyjętej przez Boga i wyniesionej przez Niego do Boskiej godności.

Wizerunek Dobrego Pasterza we wczesnochrześcijańskiej sztuce sąsiaduje z wizerunkiem Baranka – starotestamentowym pierwowzorem ofiary Chrystusa (ofiarą Abla; ofiarą Abrahama, ofiarą paschalną) i Barankiem ewangelii, „biorąc usunąć grzechy świata” (Jana 1:29). Baranek – Chrystus jest często przedstawiany z przyborami pasterza, co dosłownie podąża za słowami Apokalipsy „Baranek<...>On będzie je pasł i prowadził do żywych źródeł wód” (Ap 7,17). Baranek jest obrazem eucharystycznym, a w ikonografii chrześcijańskiej często przedstawiany jest na dnie naczyń liturgicznych. We współczesnej praktyce liturgicznej część prosphora konsekrowana w Eucharystii nazywana jest także Barankiem.

Baranka można przedstawić na skale lub kamieniu, od którego stóp biją strumienie czterech źródeł (symboli Czterech Ewangelii), do których pędzą inne baranki - apostołowie lub szerzej chrześcijanie w ogóle. Baranek z mozaiki Rawenny (VI w.) przedstawiony jest z aureolą, na której widnieje Chrystus; zatem jego stosunek do Chrystusa jawi się jako absolutnie bezsporny.

Obraz Chrystusa w postaci Baranka napomykał o tajemnicy Ofiary na krzyżu, ale nie objawiał jej niechrześcijanom; jednakże w czasach powszechnego chrześcijaństwa było to zakazane przez 82 kanon VI (V-VI) Soboru Ekumenicznego z 692 r., gdyż prymat w kulcie powinien należeć nie do pierwowzoru, ale do samego obrazu Zbawiciela „według do natury ludzkiej.” W stosunku do „bezpośredniego obrazu” takie symbole były już pozostałością „żydowskiej niedojrzałości”

Symbolika chrześcijańska- zbiór symboli i znaków używanych przez różne kościoły chrześcijańskie.

Pojawienie się symboli chrześcijańskich

Główny artykuł: Symboliczne obrazy w rzymskich katakumbach

Malarstwo chrześcijańskie w katakumbach świętych Piotra i Marcellina (Joseph Vilpert, kolorowana czarno-biała fotografia, 1903)

Chleb i ryby eucharystyczne (katakumby św. Kaliksta)

Pierwsze chrześcijańskie obrazy symboliczne pojawiają się w malowidłach rzymskich katakumb i nawiązują do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptograficzny, umożliwiając współwyznawcom wzajemne rozpoznawanie się, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską. Protopresbyter Alexander Schmemann zauważa:

Aktywne używanie w starożytnym Kościele różnych symboli, a nie obrazów ikonograficznych, L. A. Uspienski łączy się z faktem, że „ aby stopniowo przygotowywać ludzi na prawdziwie niezrozumiałą tajemnicę Wcielenia, Kościół najpierw zwracał się do nich w języku bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz„. Jego zdaniem symboliczne obrazy służyły także do ukrywania się przed chrześcijańskimi sakramentami ogłaszanymi aż do czasu chrztu. Cyryl Jerozolimski napisał więc: każdemu wolno słuchać ewangelii, ale chwała ewangelii jest dana tylko szczerym Sługom Chrystusa. Tym, którzy nie mogli słuchać, Pan mówił w przypowieściach, a samym uczniom wyjaśniał przypowieści».

Do najstarszych wizerunków katakumb zaliczają się sceny Pokłonu Trzech Króli (zachowało się około 12 fresków z tą fabułą), które datowane są na II wiek. Pojawienie się w katakumbach wizerunków akronimu ΙΧΘΥΣ lub symbolizującej go ryby również datuje się na II wiek. Wśród innych symboli malarstwa katakumb wyróżniają się:

kotwica - obraz nadziei (kotwica jest podporą statku na morzu, nadzieja jest podporą duszy w chrześcijaństwie). Obraz ten jest już obecny w Liście do Hebrajczyków apostoła Pawła (Hbr 6,18-20);
gołąb jest symbolem Ducha Świętego;
feniks – symbol zmartwychwstania;
orzeł jest symbolem młodości „Twoja młodość odnowi się jak orzeł”(Ps. 102:5));
paw - symbol nieśmiertelności (według starożytnych jego ciało nie uległo rozkładowi);
kogut jest symbolem zmartwychwstania (wrona koguta budzi się ze snu, a przebudzenie, zdaniem chrześcijan, powinno przypominać wierzącym o Sądzie Ostatecznym i powszechnym zmartwychwstaniu);
baranek jest symbolem Jezusa Chrystusa;
lew jest symbolem siły i mocy;
gałązka oliwna jest symbolem wiecznego pokoju;
lilia – symbol czystości (powszechny pod wpływem apokryficznych opowieści o ofiarowaniu kwiatu lilii przez archanioła Gabriela Dziewicy Maryi podczas Zwiastowania);
winorośl i kosz chleba są symbolami Eucharystii.

Charakterystyka poszczególnych postaci

Przechodzić

Złoty krzyż Wizygotów, V-VIII w. Główne artykuły: Krzyż w chrześcijaństwie, Ukrzyżowanie (sztuka i rzemiosło)

Krzyż (Ukrzyżowanie)- obraz Ukrzyżowania Chrystusa, z reguły rzeźbiarski lub reliefowy. Wizerunek krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa, jest głównym symbolem religii chrześcijańskiej, jest zawsze obecny w kościołach chrześcijańskich, a także wśród wierzących jako symbole do noszenia. Prototypem symbolu krzyża jest Krzyż Pański, na którym ukrzyżowano Syna Bożego.

W pierwszych wiekach chrześcijanie nie robili wizerunków krzyża. Same krucyfiksy pojawiają się po raz pierwszy w V-VI wieku, a na najstarszym z nich Chrystus jest przedstawiony żywy, w szatach i ukoronowany koroną. Korona cierniowa, rany i krew zebrana w misie pojawiają się w późnym średniowieczu wraz z innymi detalami, które mają znaczenie mistyczne lub symboliczne.

Aż do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący – dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa.

Ichtys

Ίχθύς (marmurowa stela, początek III wieku)

Ichtys(starogrecki Ίχθύς – ryba) – starożytny akronim (monogram) imienia Jezusa Chrystusa, składający się z pierwszych liter słów: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jezus Chrystus Syn Boży Zbawiciel), czyli ekspresowy es w krótkiej formie wyznanie wiary chrześcijańskiej.

Nowy Testament łączy symbolikę ryby z nauczaniem uczniów Chrystusa, z których część była rybakami.

Często przedstawiany w sposób alegoryczny - w postaci ryby. Jednocześnie sam wizerunek ryby ma także znaczenie eucharystyczne, związane z następującymi posiłkami opisanymi w Ewangelii:

karmienie ludzi na pustyni chlebem i rybami (Mk 6,34-44, Mk 8,1-9);
posiłek Chrystusa i apostołów nad Jeziorem Tyberiadzkim po Jego zmartwychwstaniu (Jana 21:9-22).

Historie te często były przedstawiane w katakumbach, przeplatając się z Ostatnią Wieczerzą.

dobry Pasterz

Dobry Pasterz (Katakumby św. Kaliksta, Rzym)

Dobry Pasterz(z greckiego ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, łac. premia pastorska) to symboliczne imię i obraz Jezusa Chrystusa, zapożyczone ze Starego Testamentu i powtórzone przez Chrystusa w Nowym Testamencie w alegorycznym opisie Jego roli nauczyciela (J 10,11-16).

Dobry Pasterz nie był bowiem ikoną Jezusa, lecz obrazem alegorycznym. Z tego powodu wraz z ichtysami stał się pierwszym wizerunkiem Chrystusa we wczesnochrześcijańskiej sztuce. Również ze względu na podobieństwo do wizerunków bóstw pogańskich (Hermes Kriofor, Orfeusz Boukolos) był bezpieczny w latach prześladowań, gdyż nie zawierał oczywistych motywów chrześcijańskich i nie mógł zdradzić właściciela, tajemniczego chrześcijanina. Jednocześnie w warunkach prześladowań chrześcijaństwa obraz wyrażał ideę szczególnego patronatu nad wybranymi i pierwowzór nadchodzącego Królestwa Bożego.

Jagnięcina

Wizerunek baranka jest także symbolicznym wizerunkiem Jezusa Chrystusa i jest starotestamentowym pierwowzorem Jego ofiary krzyżowej (ofiara Abla, ofiara Abrahama, baranek wielkanocny u Żydów). W Nowym Testamencie Jan Chrzciciel nazywa Jezusa Chrystusa barankiem – „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata”(Jana 1:29). Baranek jest także obrazem eucharystycznym (w prawosławiu baranek jest częścią prosphory, z którą wierzący obcują), a jego wizerunek znajduje się na naczyniach liturgicznych.

Baranek Boży (mozaika bazyliki San Vitale w Rawennie)

Wizerunek baranka we wczesnym chrześcijaństwie był szeroko stosowany jako symbol ofiary Jezusa na krzyżu, co było wygodne, ponieważ było niezrozumiałe dla niechrześcijan. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa używanie tego obrazu zostało zakazane przez VI Sobór Ekumeniczny:

krzyżmo

Główny artykuł: krzyżmo

Monogram imienia Chrystusa otoczony winoroślą (sarkofag z VI w.)

krzyżmo Lub Boże Narodzenie (Cześć-Ro) - monogram imienia Chrystusa, który składa się z dwóch początkowych greckich liter imienia (gr. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (hi) i Ρ (ro) skrzyżowane ze sobą. Greckie litery są umieszczone wzdłuż krawędzi monogramu Α I ω . To użycie tych liter sięga tekstu Apokalipsy: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest i był, i który ma przyjść, Wszechmogący”.(Obj. 1:8; zob. także 22:13). Chrześcijaństwo rozpowszechniło się w epigrafice, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaikach i sięga prawdopodobnie czasów apostolskich. Możliwe, że jego pochodzenie wiąże się ze słowami Apokalipsy: „pieczęć Boga żywego”(Obj. 7:2).

Historycznie najsłynniejsze zastosowanie chrismonu do labarum (łac. Labarum) - starożytny rzymski standard wojskowy (vexillum) szczególnego rodzaju. Cesarz Konstantyn Wielki przedstawił go żołnierzom po tym, jak w przeddzień bitwy na moście Mulwijskim ujrzał na niebie znak krzyża (312). Labarum posiadało na końcu trzonka krzyżm, a na samym płótnie widniał napis: łac. Hoc Vince(słowiańskie „Sim wygrywa”, dosł. „Dzięki temu zwycięstwu”). Pierwsza wzmianka o labarum znajduje się u Lactantiusa (zm. ok. 320 r.).

Alfa i Omega

Główny artykuł: Alfa i Omega

Przechodzić

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Krzyż (znaczenia).

Niektóre rodzaje krzyży. Ilustracja z książki Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Luegera

Przechodzić(prasłowiańskie *krüstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Historia Krzyża

Krzyż w pogaństwie

Symbol boga słońca Ashura w Asyrii

Symbol boga słońca Ashura i boga księżyca Sin w Mezopotamii

Pierwszymi cywilizowanymi ludźmi, którzy szeroko używali krzyży, byli starożytni Egipcjanie. W tradycji egipskiej istniał krzyż z pierścieniem, ankh, symbol życia i bogów. W Babilonie krzyż był uważany za symbol Anu, boga nieba. W Asyrii, która była pierwotnie kolonią Babilonu (w drugim tysiącleciu p.n.e.) krzyż zamknięty w pierścieniu (symbolizującym Słońce, częściej przedstawiano pod nim sierp księżycowy) był jednym z atrybutów boga Aszura, bóg słońca.

Fakt, że symbol krzyża był używany w różnych formach pogańskiego kultu sił natury przed nastaniem chrześcijaństwa, potwierdzają znaleziska archeologiczne na terenie niemal całej Europy, w Indiach, Syrii, Persji, Egipcie, Północy i Ameryka Południowa. I tak na przykład w starożytnych Indiach krzyż był przedstawiany nad głową postaci zabijającej dzieci, a w rękach boga Kryszny, a w Ameryce Południowej Muisca wierzył, że krzyż wypędzał złe duchy i umieszczał dzieci pod opieką To. I do tej pory krzyż służy jako symbol religijny w krajach, które nie są dotknięte wpływem kościołów chrześcijańskich. Na przykład wśród Tengryjczyków, którzy już przed nową erą wyznawali wiarę w Boga Niebios Tengri, istniał znak „adzhi” – symbol pokory w postaci krzyża namalowanego na czole lub w formie tatuaż.

Znajomość przez chrześcijan symboli pogańskich już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa wywołała różnorodne komentarze na temat powszechnych symboli. Tak więc Sokrates Scholastyk opisuje wydarzenia za panowania Teodozjusza:

Podczas niszczenia i oczyszczania świątyni Serapisa odnaleziono w niej tzw. pisma hieroglificzne wyryte na kamieniach, pomiędzy którymi znajdowały się znaki w kształcie krzyży. Widząc takie znaki, chrześcijanie i poganie przyjęli własną religię. Chrześcijanie twierdzili, że należą do wiary chrześcijańskiej, ponieważ uważali krzyż za znak zbawczego cierpienia Chrystusa, a poganie argumentowali, że takie znaki w kształcie krzyża są wspólne zarówno Chrystusowi, jak i Serapisowi, chociaż dla chrześcijan mają inne znaczenie i drugi dla pogan. W czasie trwania tego sporu niektórzy, którzy przeszli na chrześcijaństwo z pogaństwa i zrozumieli pisma hieroglificzne, zinterpretowali te znaki w kształcie krzyża i oświadczyli, że oznaczają one przyszłe życie. Zgodnie z tym wyjaśnieniem chrześcijanie z jeszcze większą pewnością zaczęli przypisywać je swojej religii i wywyższać się przed poganami. Kiedy z innych pism hieroglificznych wynikało, że w chwili, gdy dobiegnie końca znak krzyża, oznaczający nowe życie, dobiegnie końca świątynia Serapisa, wtedy bardzo wielu pogan nawróciło się na chrześcijaństwo, wyznało swoje grzechy i przyjęli chrzest. To samo słyszałem o tych napisach w kształcie krzyża. Nie sądzę jednak, aby kapłani egipscy, rysując wizerunek krzyża, mogli cokolwiek wiedzieć o Chrystusie, gdyż gdyby tajemnica Jego przyjścia na świat, zgodnie ze słowami Apostoła (Kol. 1, 26) , była ukryta od wieków i pokoleń i nieznana samemu głównemu złem diabłu, tym mniej mogła być znana jego sługom – egipskim kapłanom. Otwierając i wyjaśniając te pisma, Opatrzność uczyniła to samo, co poprzednio pokazała apostołowi Pawłowi, gdyż ten Apostoł, mądry Duchem Bożym, w ten sam sposób prowadził do wiary wielu Ateńczyków, gdy czytał napis wpisany na świątynię i przystosował ją do swego kazania. Chyba, że ktoś powie, że słowo Boże było prorokowane u egipskich kapłanów dokładnie tak samo, jak kiedyś na ustach Balaama i Kajfasza, którzy wbrew swojej woli prorokowali dobro.

Krzyż w chrześcijaństwie

Główny artykuł: Krzyż w chrześcijaństwie

Rodzaje graficzne krzyżyków

chory. Nazwa Uwaga


	ankh	Starożytny egipski krzyż. Symbol życia.
	Krzyż celtycki	Równo belkowy krzyż z okręgiem. Jest charakterystycznym symbolem chrześcijaństwa celtyckiego, choć ma bardziej starożytne, pogańskie korzenie. Obecnie jest często używany jako symbol ruchów neonazistowskich.
	krzyż słoneczny	Graficznie przedstawia krzyż umieszczony wewnątrz okręgu. Występuje na obiektach prehistorycznej Europy, szczególnie w epoce neolitu i brązu.
	Krzyż grecki	Krzyż grecki to krzyż, w którym linie są jednakowej długości, prostopadłe do siebie i przecinają się w środku.
	krzyż łaciński	Krzyż łaciński (łac. crux immissa, Crux capitata) nazywany jest takim krzyżem, w którym linia poprzeczna jest podzielona pionowo na pół, a linia poprzeczna znajduje się powyżej środka linii pionowej. Zwykle wiąże się to z ukrzyżowaniem Jezusa Chrystusa, a więc z chrześcijaństwem w ogóle. Przed Jezusem takim symbolem była oznaczona między innymi laska Apolla – boga słońca, syna Zeusa. Od IV w. n.e. krzyż łaciński stał się tym, z czym się go dzisiaj kojarzy – symbolem chrześcijaństwa. Dziś kojarzone jest także ze śmiercią, poczuciem winy ( nieść krzyż), dodatkowo – ze zmartwychwstaniem, odrodzeniem, zbawieniem i życiem wiecznym (po śmierci). W genealogii krzyż łaciński oznacza śmierć i datę śmierci. W Rosji wśród prawosławnych krzyż łaciński był często uważany za niedoskonały i pogardliwie nazywany „ kryż„(z języka polskiego. krzyż- krzyż i związany z przeklinać- odciąć, odciąć).
	Krzyż Świętego Piotra / Krzyż Odwrócony	Krzyż Apostoła Piotra nazywany jest odwróconym krzyżem łacińskim. Apostoł Piotr poniósł męczeńską śmierć w roku 67 poprzez ukrzyżowanie głową w dół.
	Krzyż Ewangelistów	Symboliczne oznaczenie czterech ewangelistów: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.
	Krzyż Archanioła	Krzyż Archanioła (Krzyż Golgoty, łac. krzyż golgaty) oznaczało specjalny krzyż.
‡	podwójny krzyż	Podwójny sześcioramienny krzyż z równymi belkami poprzecznymi.
	Krzyż Lotaryński	Krzyż Lotaryński (fr. Krzyż Lotaryngii) - krzyż z dwiema poprzeczkami. Czasami nazywany krzyż patriarchalny Lub krzyż arcybiskupi. Oznacza stopień kardynała lub arcybiskupa w Kościele katolickim. Ten krzyż też jest krzyż greckiego kościoła prawosławnego.
	krzyż papieski	Odmiana krzyża łacińskiego, ale z trzema poprzeczkami. Czasami nazywa się taki krzyż zachodni potrójny krzyż.
	Krzyż prawosławny	Krzyż prawosławny, używany najczęściej przez cerkiew rosyjską i serbską; zawiera, oprócz dużego poziomego paska, jeszcze dwa. Szczyt symbolizuje tablicę na krzyżu Chrystusa z napisem „Jezus Nazareński, Król Żydowski” (po łacinie INCI lub INRI). NIKA – zwycięzca. Dolna skośna poprzeczka – podpórka dla stóp Jezusa Chrystusa, symbolizuje „sprawiedliwą miarę”, ważącą grzechy i cnoty wszystkich ludzi. Uważa się, że jest przechylony na lewą stronę, co symbolizuje, że skruszony zbójca, ukrzyżowany po prawej stronie Chrystusa, (najpierw) poszedł do nieba, a zbójca, ukrzyżowany po lewej stronie, przez swoje bluźnierstwo przeciwko Chrystusowi, dalej pogorszył swój pośmiertny los i trafił do piekła. Litery ІС ХС to chrystogram symbolizujący imię Jezusa Chrystusa. Ponadto na niektórych krzyżach chrześcijańskich poniżej przedstawiono czaszkę lub czaszkę z kośćmi (głową Adama), symbolizującą upadłego Adama (w tym jego potomków), ponieważ według legendy szczątki Adama i Ewy zostały pochowane pod miejscem ukrzyżowania - Golgota. W ten sposób krew ukrzyżowanego Chrystusa symbolicznie obmyła kości Adama i zmyła grzech pierworodny z nich i ze wszystkich jego potomków.
	Krzyż bizantyjski
	Krzyż Lalibeli	Krzyż Lalibela – jest symbolem Etiopii, narodu etiopskiego i etiopskiego Kościoła prawosławnego.
	Krzyż ormiański	Krzyż ormiański - krzyż z elementami dekoracyjnymi na promieniach (czasami o różnej długości). Krzyże o podobnej formie (z zakończeniami w kształcie trójliścia itp.) pojawiają się od początku XVIII w. w herbie wspólnoty mechitarystów ormiańsko-katolickich, mającej klasztory w Wenecji i Wiedniu. Zobacz Khachkar.
	Krzyż św. Andrzeja	Według legendy krzyż, na którym ukrzyżowano apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, miał kształt litery X.
	Krzyż Templariuszy	Krzyż templariuszy jest znakiem duchowego i rycerskiego zakonu templariuszy, założonego w Ziemi Świętej w 1119 roku przez małą grupę rycerzy pod wodzą Hugh de Payne'a po Pierwszej Krucjacie. Jeden z pierwszych zakonów rycerskich, zaraz po joannitach.
	Krzyż nowogrodzki	Podobny do krzyża templariuszy, zawierający powiększony okrąg lub figurę w kształcie rombu pośrodku. Podobna forma krzyży jest powszechna na ziemiach starożytnego Nowogrodu. W innych krajach i wśród innych tradycji ta forma krzyża jest rzadko używana.
	Krzyż maltański	Krzyż maltański (łac. Krzyż Maltański) jest znakiem potężnego zakonu rycerskiego joannitów, założonego w XII wieku w Palestynie. Czasami nazywany Krzyżem Świętego Jana lub Krzyżem Jerzego. Symbolem rycerzy Zakonu Maltańskiego był biały ośmioramienny krzyż, którego osiem końców oznaczało osiem błogosławieństw czekających sprawiedliwych w zaświatach.
	Skrócony krzyż pazurowy	Krzyż równoboczny prosty, odmiana tzw. krzyża łac. pasztet krzyżowy. W tym krzyżu promienie zwężają się ku środkowi, ale w przeciwieństwie do krzyża maltańskiego nie mają wycięć na końcach. Używany w szczególności na obrazie Orderu Świętego Jerzego, Krzyża Wiktorii.
	Krzyż Bolnisi	Rodzaj krzyża najbardziej znany i używany w Gruzji od V wieku. Jest używany wszędzie razem z krzyżem św. Niny.
	Krzyż krzyżacki	Krzyż Zakonu Krzyżackiego jest znakiem duchowego i rycerskiego Zakonu Krzyżackiego, założonego pod koniec XII wieku. Wieki później, na bazie krzyża krzyżackiego, powstały różne warianty znanego rycerstwa wojskowego Krzyża Żelaznego. Ponadto Krzyż Żelazny jest nadal przedstawiany na sprzęcie wojskowym jako znak identyfikacyjny, flagi i proporczyki niemieckich sił zbrojnych.
	Schwarzkreuz (czarny krzyż)	Insygnia niemieckich sił zbrojnych. Znany dziś jako krzyż armii Bundeswehry.
	Rzadszy bałkański Balkenkreuz, t. belka krzyżowa	Druga nazwa wynika z używania niemieckiego sprzętu wojskowego jako znaku identyfikacyjnego w latach 1935–1945.[ źródło nieokreślone 1153 dni]
	Swastyka, krzyż gamma lub katakumby	Krzyż z wygiętymi końcami („obracający się”), skierowany zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Starożytny i szeroko rozpowszechniony symbol w kulturze różnych ludów - swastyka była obecna na broni, przedmiotach codziennego użytku, ubraniach, sztandarach i herbach oraz była wykorzystywana przy projektowaniu świątyń i domów. Swastyka jako symbol ma wiele znaczeń, większość ludzi miała pozytywne, zanim została skompromitowana przez nazistów i usunięta z powszechnego użytku. Wśród starożytnych ludów swastyka była symbolem ruchu życia, Słońca, światła, dobrobytu. W szczególności swastyka zgodna z ruchem wskazówek zegara jest starożytnym indyjskim symbolem używanym w hinduizmie, buddyzmie i dżinizmie.
	Ręce Boga	Znaleziony na jednym z naczyń kultury przeworskiej. Podczas II wojny światowej, ze względu na obecność swastyki, statek był używany przez hitlerowców do celów propagandowych. Dziś jest używany jako symbol religijny przez polskich neopogan.
	Krzyż jerozolimski	Wpisany na fladze Gruzji.
	Krzyż Orderu Chrystusa	Symbol duchowego rycerskiego porządku Chrystusa.
	czerwony Krzyz	Symbol organizacji Czerwonego Krzyża i pogotowia ratunkowego. Zielony krzyż jest symbolem aptek. Niebieski - służba weterynaryjna.
	Kluby	Symbol koloru trefl (inna nazwa „krzyżyków”) w talii kart. Jego nazwa pochodzi od krzyża przedstawionego w formie koniczyny. Słowo to zostało zapożyczone z języka francuskiego, gdzie trefle – koniczyna, z kolei od łacińskiego trifolium – dodatek tri „trzy” i folium „liść”.
	Krzyż Świętej Niny	Relikwia chrześcijańska, krzyż utkany z winorośli, który według legendy Matka Boża przekazała Świętej Ninie przed wysłaniem jej do Gruzji.
	Krzyż Tau lub Krzyż Świętego Antoniego	Krzyż w kształcie litery T. Krzyż Antoniego – krzyż w kształcie litery T ku czci założyciela monastycyzmu chrześcijańskiego Antoniego. Według niektórych źródeł żył 105 lat, a ostatnie 40 spędził na górze Kolzim w pobliżu Morza Czerwonego. Krzyż Świętego Antoniego nazywany jest także łac. komisja kluczowa, krzyż egipski lub tau. Franciszek z Asyżu uczynił ten krzyż swoim godłem na początku XIII wieku.
	Krzyż baskijski	Cztery płatki zakrzywione w kształt przypominający znak przesilenia. W Kraju Basków powszechne są dwa warianty krzyża, z kierunkiem obrotu zgodnym z ruchem wskazówek zegara i przeciwnym do ruchu wskazówek zegara.
	Krzyż kantabryjski	Jest to krzyż św. Andrzeja rozwidlony, ze zwieńczeniami na końcach poprzeczek.
	Serbski krzyż	Jest to krzyż grecki (równoboczny), w którego narożnikach stylizowane są cztery Ͻ I Z-krzemień w kształcie. Jest symbolem Serbii, narodu serbskiego i serbskiego Kościoła prawosławnego.
	Krzyż Macedoński, Krzyż Velus
	krzyż koptyjski	Reprezentuje dwie skrzyżowane linie pod kątem prostym z pomnożonymi końcami. Trzy zakręty końca oznaczają Trójcę Świętą: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Krzyż jest używany przez Koptyjski Kościół Prawosławny i Koptyjski Kościół Katolicki w Egipcie.
	skrzyżowane strzałki

Wpływ kulturowy

Wyrażenia języka rosyjskiego

Wziąć pod krzyż - stare wyrażenie o nie do końca jasnym znaczeniu (pod obietnicą krzyża zapłacić, zwrócić?). „Wziąć pod krzyż” oznacza pożyczyć bez pieniędzy. Wcześniej praktykowano wydawanie towaru ze sklepu na kredyt, jednocześnie dokonywano wpisu w księdze długów. Najbiedniejsza część ludności była z reguły analfabetami i zamiast podpisu stawiała krzyż.
Nie ma na tobie krzyża - to znaczy (o kimś) pozbawionym skrupułów.
Nieś swój krzyż - znoś trudności.
Put an end to (też: Fuck) - (alegorycznie) całkowicie pozbyć się czegoś; skreślić ukośnym krzyżykiem (w formie litery alfabetu rosyjskiego „Kher”) - skreślić z listy przypadków.
Procesja religijna - uroczysta procesja kościelna z dużym krzyżem, ikonami i sztandarami wokół świątyni lub z jednej świątyni do drugiej, lub z jednego miejsca na drugie.
Znak krzyża jest gestem modlitewnym w chrześcijaństwie (przechodzić) (też: „Obudź się!” (wołaj) - „Przeżegnaj się!”)
Chrzest jest sakramentem w chrześcijaństwie.
Imię krzyżowe – imię przyjęte na chrzcie.
Ojciec chrzestny i matka chrzestna to duchowy rodzic w chrześcijaństwie, który podczas sakramentu chrztu bierze odpowiedzialność przed Bogiem za duchowe wychowanie i pobożność chrześniaka (chrześniaczki).
Kółko i krzyżyk to gra, w dawnych czasach nazywana „kheriki” w kształcie litery rosyjskiego alfabetu „Kher” w formie ukośnego krzyża.
Odmów - odmów (pierwotnie: chroń się krzyżem).
Krzyżowanie (w biologii) - hybrydyzacja, jedna z metod hodowli roślin i zwierząt.

Symbole chrześcijaństwa.

Cytat z Władimira_Grincheva Przeczytaj całość w swoim notatniku lub w społeczności!
Symbole chrześcijaństwa

Pospiesz się teraz, aby otrzymać zbawienie.
Jezus jest gotowy, aby Cię teraz przytulić!
Ale jeśli jesteś obojętny na zbawienie,
Stanie się coś strasznego: możesz się spóźnić!

Wczesny Kościół nie znał ikony w jej współczesnym dogmatycznym znaczeniu. Początek sztuki chrześcijańskiej – malowanie katakumb – jest symboliczny. Ma tendencję do przedstawiania nie tyle bóstwa, ile jego funkcji.

Jezus, przemierzając drogi Palestyny, posługiwał się symbolami. Nazywał siebie Dobrym Pasterzem, Drzwiami, Wino i Światłością Świata. Kiedy nauczał swoich uczniów, mówił w przypowieściach bogatych w symbolikę.
Symboli używamy w życiu codziennym.

Chrześcijanie od wieków używali symboli do wyrażania swojej wiary. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek odwiedzając kościół lub zabierając księgę religijną, nie zobaczył jednocześnie żadnych symboli. Pomagają przekazywać ewangelię (ewangelizować), pielęgnować wiarę i tworzyć wyjątkową atmosferę podczas nabożeństw. Służą nam jako „znaki drogowe” w naszej ziemskiej wędrówce.

Istnieje wiele symboli chrześcijańskich. Niektóre z nich są dobrze znane, ale często nawet wierzący (i nie tylko ochrzczeni) ludzie nie wiedzą, do czego pierwotnie przeznaczony był ten lub inny znak.

Przechodzić - Ukrzyżowanie Obraz Ukrzyżowania Chrystusa, z reguły rzeźbiarski lub reliefowy. Wizerunek krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa, jest głównym i obowiązkowym symbolem religii chrześcijańskiej, jest zawsze obecny w miejscach kultu, a także u wierzących w domu lub jako biżuteria na ciało. Prototypem symbolu krzyża jest Krzyż Pański, na którym ukrzyżowano Jezusa.

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa krzyże wykonywano bez wizerunku Chrystusa. Same krucyfiksy pojawiają się po raz pierwszy w V-VI wieku, a na najstarszym z nich Chrystus jest przedstawiony żywy, w szatach i ukoronowany koroną. Korona cierniowa, rany i krew zebrana w misie pojawiają się w późnym średniowieczu wraz z innymi detalami, które mają znaczenie mistyczne lub symboliczne. Aż do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący – dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa.

Święta Trójco Przenajświętsza - W Atanazjańskim Wyznaniu Wiary wyznajemy: „A powszechna wiara chrześcijańska jest taka: czcimy jednego Boga w trzech osobach i trzy osoby w jednym Bóstwie... powinniśmy czcić zarówno Trójcę w jedności, jak i jedność w Trójcy. ” Słyszymy, jak Bóg mówi o sobie w Piśmie Świętym jako istniejący w trzech hipostazach: Ojciec, Syn i Duch Święty, ale jako jedno Bóstwo w trzech hipostazach. Dlatego mówimy o Nim jako o Trójcy, co oznacza „trzy w jednym”.
Trójkąt służy jako ogólny symbol Trójcy. Każdy z jego równych boków reprezentuje osobowość Bóstwa. Wszystkie strony razem tworzą jedną całość. Znak ten można znaleźć w najróżniejszych formach, chociaż znaczenie każdej z nich jest takie samo: Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem i Duch Święty jest Bogiem.
Jagnięcina (jagnięcina) jako symbol pochodził ze Starego Testamentu. Biały baranek „bez skazy i bez skazy” był składany przez Żydów jako ofiara Bogu.

Według legendy jedno z dwóch baranków złożonych w ofierze przez Aarona było ozdobione koroną cierniową. Prorocy Starego Testamentu nazywali oczekiwanego Mesjasza Barankiem Bożym. Baranek stał się symbolem odkupienia, pokory i łagodności Chrystusa.

Motyl - symbol Zmartwychwstania Chrystusa i życia wiecznego dla wierzących.
Waga - symbol sprawiedliwości i symbol sprawiedliwego sądu Bożego. Na Sądzie Ostatecznym, po lewej stronie Chrystusa lub bezpośrednio pod jego tronem, rozgrywa się scena ważenia dusz, której dokonuje Archanioł Michał. Trzyma w dłoni wagę, a na ich dwóch misach znajdują się dusze - sprawiedliwa (po prawej stronie od archanioła) i grzesznica (po lewej). Dusza sprawiedliwego jest cięższa i przeważa; kielich grzesznika jest ściągany przez diabła. W ten sposób zostaną rozdzieleni – niektórzy do nieba, inni do piekła – wskrzeszeni, którzy pojawili się na tym Sądzie.
Wino - Obraz eucharystyczny, a także symbol ludu Bożego, jakim jest Kościół. W ostatniej rozmowie z uczniami Jezus powiedział: „Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest winiarzem…”
Woda - symbol ulotności czasu i chrztu. Nic dziwnego, że jednym z wielu symboli Chrystusa jest strumień. Źródłem wypływającym spod Drzewa Życia w raju jest woda żywa. Oto, co mówi o nim Ewangelia: „Kto pije wodę, którą Ja mu dam, nigdy nie będzie pragnął”.
Gołąb z zieloną gałązką to symbol nowego życia, wywodzący się ze Starego Testamentu: po potopie gołębica wróciła do Noego z zieloną gałązką w dziobie, informując w ten sposób Noego, że woda już opadła i nadszedł gniew Boży. zastąpione miłosierdziem. Od tego czasu gołąb z gałązką oliwną w dziobie stał się symbolem pokoju. Biała gołębica bez gałązki może reprezentować obecność Boga i Boże błogosławieństwo.
dwa drzewa : zielone i uschnięte - idea drzew zielonych i drzew suszonych kojarzona była z drzewem poznania dobra i zła oraz drzewem życia, stojącym obok siebie w Ogrodzie Eden.
Lustro - przezroczysta kula w rękach anioła z napisem „IS XP” – symbol wskazujący, że anioł służy Jezusowi Chrystusowi i jest duchem, a nie istotą antropomorficzną.
Klucze
Statek przedstawia Kościół prowadzący wierzącego bezpieczną ścieżką przez wzburzone fale morza życia. Krzyż na maszcie symbolizuje orędzie Chrystusa, które nadaje Kościołowi władzę i nim kieruje. Nazwa części kościoła, w której mieści się wspólnota, czyli nawy, oznacza „statek”.
Krzyż z pięcioma punktami - rysujemy okrąg wokół krzyża i w rezultacie otrzymujemy pięć punktów: punkt równonocy jesiennej, równonoc wiosenna, przesilenie letnie, przesilenie zimowe i punkt centralny. Jest to stała oś, wokół której porusza się czas. Taki model wizualny daje pewne wyobrażenie o relacji między czasem a wiecznością w ramach kultury chrześcijańskiej.
Krew Chrystusa który wylał się z Jego ran na krzyż, ma według doktryny chrześcijańskiej moc odkupieńczą. Dlatego zwyczajowo przedstawiano jej obfite nalewanie. Może spłynąć na czaszkę (Adama) leżącą u podstawy krzyża. Czaszkę czasami przedstawia się do góry nogami, a następnie zbiera się w niej świętą krew, jak w misce.
Krew Chrystusa, jak wierzyli średniowieczni teolodzy, jest prawdziwą substancją, której jedna kropla wystarczyłaby, aby zbawić świat.
Księżyc i Słońce - księżyc symbolizuje Stary Testament, a słońce - Nowy Testament, i tak jak księżyc otrzymuje światło od słońca, tak Prawo (Stary Testament) staje się jasne dopiero wtedy, gdy zostaje oświetlone przez Ewangelię (Nowy Testament). Czasami słońce było symbolizowane przez gwiazdę otoczoną płomieniami, a księżyc przez kobiecą twarz z sierpem. Istnieją również wyjaśnienia dotyczące postaci słońca i księżyca jako oznak dwóch natur Chrystusa lub jako symboli samego Chrystusa (słońce) i kościoła (księżyc).
Gałązka oliwna - symbol ustanowienia pokoju między Bogiem a człowiekiem. Gałązka oliwna jest symbolem nadziei i pokoju.
Chmura - aureola, symbol świętości, chwały. Przedstawiany jako okrąg wokół głowy.
Klepsydra
Umyj się trzema kroplami wody przypomina nam o chrzcie, podczas którego trzykrotnie została wylana na nas woda w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.
Ichtys - ryba to jeden z najpowszechniejszych w starożytności symboli uosabiających Chrystusa. W najstarszej części rzymskich katakumb odkryto wizerunek ryby niosącej na grzbiecie kosz chleba i naczynie z winem. Jest to symbol eucharystyczny, oznaczający Zbawiciela, który daje pokarm zbawienia i nowego życia.

Greckie słowo oznaczające „rybę” składa się z pierwszych liter wyrażenia „Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel”. To jest pierwsze zaszyfrowane wyznanie wiary. Wizerunek ryby był bardzo wygodnym znakiem, ponieważ nie mówił nic ludziom niewtajemniczonym w tajemnice chrześcijaństwa.

koniczyna-koniczyna symbolizuje Trójcę, zjednoczenie, równowagę, a także zniszczenie. Można go symbolicznie zastąpić jednym, dużym arkuszem. Jest to emblemat Świętego Patryka i herb Irlandii.
Świece w Kościele są używane do dziś, ze względu na ich symbolikę. Oznaczają Chrystusa, który jest Światłością świata. Dwie świece na ołtarzu podkreślają dwie natury Chrystusa – boską i ludzką. Siedem świec w kandelabrach za ołtarzem symbolizuje siedem darów Ducha Świętego.
Feniks powstający z ognia , - symbol Zmartwychwstania Chrystusa. Jedna z niebiblijnych legend greckich głosi, że feniks, fantastyczny ptak, żył kilkaset lat z rzędu. Potem ptak spłonął, ale powstał z własnych popiołów i żył jeszcze kilka stuleci, zanim powtórzyła się jego śmierć i „zmartwychwstanie”. Chrześcijanie zapożyczyli symbol tego pogańskiego mitu.
Miska przypomina nam kielich, który Chrystus pobłogosławił podczas Ostatniej Wieczerzy i którym dzielimy się za każdym razem podczas Komunii.
Czterech ewangelistów . Autorzy czterech ewangelii nazywani są ewangelistami. Ich symbole były obecne od początków istnienia Kościoła. Wpływ na artystów miała wizja proroka Ezechiela, który widział cztery stworzenia podtrzymujące tron Pana: „Podobieństwo ich twarzy to twarz człowieka i twarz lwa (po prawej stronie wszystkich czterech z nich), a po lewej stronie twarz cielca (wszystkich czterech) i twarz orła (dla wszystkich czterech)”. Jan widział podobny wygląd czterech stworzeń: człowieka, lwa, orła i cielca. Skrzydlaty człowiek reprezentuje św. Mateusza, ponieważ jego ewangelia podkreśla człowieczeństwo, czyli ludzką naturę Chrystusa. Rozpoczyna się od wyliczenia ludzkich przodków Jezusa. Skrzydlaty lew symbolizuje św. Marka, ponieważ jego ewangelia podkreśla moc i cuda Jezusa. Skrzydlaty cielec symbolizuje św. Łukasza, gdyż jego ewangelia zwraca szczególną uwagę na śmierć Jezusa na krzyżu, a cielca często używano jako zwierzęcia ofiarnego. Skrzydlaty orzeł reprezentuje św. Jana, gdyż jego ewangelia podkreśla boskość Chrystusa. Orzeł jest wyższy niż jakiekolwiek inne zwierzę, wznosząc się do nieba.
Te cztery symbole przedstawiają główne wydarzenia z życia Chrystusa: skrzydlaty człowiek jest Jego wcieleniem; skrzydlate cielę – Jego śmierć; skrzydlaty lew - Jego zmartwychwstanie; a skrzydlaty orzeł to Jego wniebowstąpienie.
płomienie - symbolizują namaszczenie i moc Ducha Świętego. Ogień symbolizuje duchową zazdrość i może również reprezentować męki piekielne. Kiedy święty jest przedstawiany z płomieniem w dłoni, symbolizuje to zapał religijny.
Kotwica - znak nadziei na zbawienie i symbol samego zbawienia. Do dziś zachowały się pieczęcie pierwszych chrześcijan z wizerunkiem kotwicy, monogramem Chrystusa i rybą. Są wizerunki kotwicy, oplecionej przez dużą rybę – symbol łączący znaki Chrystusa i zbawienia. Obrączki chrześcijan ozdobiono kotwicami, co oznaczało zbawienie w zachowaniu wierności małżonków ze względu na Chrystusa.
Ręka - występujący pod różnymi postaciami, jest powszechnym symbolem Boga Ojca. Stary Testament często mówi o ręce Boga, np.: „W ręku twoim są dni moje” (Psalm 30:16). Ręka oznacza siłę, ochronę i dominację; na przykład Izraelici śpiewali Bogu, który ich ocalił przed wojskiem egipskim: „Twoja prawica, Panie, jest uwielbiona w mocy; Twoja prawica, Panie, zabiła wroga.”. Widzimy rękę Boga wychodzącą z obłoku i sięgającą w dół, aby błogosławić swój lud. Ręka Boga z okręgiem opisuje Boga jako Wiecznie istniejącego i wiecznie troszczącego się o swój lud.
Oko - to kolejny powszechny symbol Boga Ojca. Przekazuje wiadomość, że nas widzi: „Oto oko Pana nad tymi, którzy się go boją i pokładają nadzieję w jego miłosierdziu”. Oko Boga oznacza pełną miłości opiekę Boga i Jego udział w Jego stworzeniu. Przypomina nam również, że Bóg widzi wszystko, co robimy. Jezus przypomina nam, że Bóg nas widzi, nawet gdy nikt inny nas nie widzi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odpłaci wam otwarcie”.
Boże Narodzenie - Monogram to zwykle dwie lub więcej liter - inicjałów identyfikujących osobę.

Pierwsi chrześcijanie używali monogramów, aby poświadczyć, że należą do Jezusa. IHS to dwie pierwsze litery i ostatnia litera greckiego imienia Jezus, zapisane wielkimi greckimi literami: IHSOYS. „Jezus” oznacza „Pan zbawia”. Monogram IHS jest często wyryty na ołtarzach i paramentach.

Chi Rho - dwie pierwsze litery greckiego imienia Chrystusa - Xristos. Chrystus oznacza „Namaszczony”. Namaszczano proroków i królów Starego Testamentu, polewano ich głowy oliwą z oliwek, aby poświęcić ich Bogu. Chrystus został wyświęcony do służby (w swojej ziemskiej misji) w czasie swego chrztu. Alfa i Omega to pierwsza i ostatnia litera alfabetu greckiego.

Jezus powiedział: „Ja jestem Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec”. Jezus jest początkiem i końcem wszystkiego; świat został stworzony przez niego i pewnego dnia przyjdzie ponownie, aby sprowadzić ten świat na sąd. Jezus mówił o sobie jako o winie, chlebie, drzwiach i innych symbolach. Chrześcijańscy artyści od wieków wykonują rysunki, aby przekazać przesłanie Jezusa Chrystusa.

Bóg Ojciec – Ręka, występująca pod różnymi postaciami, jest powszechnym symbolem Boga Ojca. Stary Testament często mówi o ręce Boga, np.: „W ręku Twoim są dni moje”. Ręka oznacza siłę, ochronę i dominację; na przykład Izraelici śpiewali Bogu, który ich wybawił z rąk egipskiej armii: „Twoja prawica, Panie, została uwielbiona w sile; Twoja prawica, Panie, zabiła wroga.” Widzimy rękę Boga wychodzącą z obłoku i sięgającą w dół, aby błogosławić swój lud. Ręka Boga z okręgiem opisuje Boga jako Wiecznie istniejącego i wiecznie troszczącego się o swój lud. Oko to kolejny powszechny symbol Boga Ojca. Przekazuje wiadomość, że nas widzi:
„Oto oko Pana zwrócone jest na tych, którzy się go boją i pokładają nadzieję w jego miłosierdziu”. Oko Boga oznacza pełną miłości opiekę Boga i Jego udział w Jego stworzeniu. Przypomina nam również, że Bóg widzi wszystko, co robimy. Jezus przypomina nam, że Bóg nas widzi, nawet gdy nikt inny nas nie widzi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odpłaci wam otwarcie”.

Bóg Syn - Istnieje wiele symboli przedstawiających Boga Syna, Jezusa Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela. Znajdują się tu monogramy przedstawiające Jego imię, krzyże przedstawiające Jego ukrzyżowanie i obrazy przedstawiające wydarzenia z Jego ziemskiej posługi.

Pierwsze znane wizerunki Dobrego Pasterza pochodzą z II wieku. Z tego okresu pochodzi jego wizerunek w katakumbach rzymskich (fragment malarstwa krypty Lucyny w katakumbach św. Kaliksta, katakumbach Domitylli. W 210 r. Tertulian zeznał, że widział obraz Dobrego Pasterza na misach i lampkach komunijnych. Dobry Pasterz w rzeczywistości nie był ikoną Jezusa, ale pełni rolę obrazu alegorycznego. Z tego powodu on wraz z ichtysem stał się pierwszym wizerunkiem Chrystusa we wczesnochrześcijańskiej sztuce. ze względu na podobieństwo do wizerunków bóstw pogańskich był bezpieczny w latach prześladowań, gdyż nie zawierał oczywistych motywów chrześcijańskich i nie mógł zdradzić właściciela, tajemniczego chrześcijanina.Jednocześnie w warunkach prześladowań chrześcijaństwa obraz wyrażał ideę szczególnej ochrony wybranych i prototyp nadchodzącego Królestwa Bożego.

Bocian - symbol roztropności, czujności, pobożności i czystości. Ponieważ bocian zwiastuje nadejście wiosny, wiąże się go ze Zwiastowaniem Maryi – z dobrą nowiną o przyjściu Chrystusa. Możliwe, że istniejące w Europie Północnej przekonanie, że bocian przynosi dzieci matkom, wzięło się z faktu, że ptak ten był kojarzony ze Zwiastowaniem. W chrześcijaństwie symbolizuje czystość, pobożność i zmartwychwstanie. Chociaż Biblia zalicza wszystkie ptaki na szczudłach do „zwierząt nieczystych”, inaczej postrzega się bociana jako symbol szczęścia, głównie dlatego, że pożera węże. Wskazuje tym samym na Chrystusa i jego uczniów, którzy niszczyli stworzenia szatańskie.
Anioł z ognistym mieczem - symbol Bożej sprawiedliwości i gniewu. Pan Bóg, wygnawszy naszych przodków z raju po ich upadku, umieścił „Cherubina z ognistym mieczem, aby strzegł drogi do drzewa życia”.
Anioł z trąbką - symbol zmartwychwstania i Sądu Ostatecznego. Chrystus o przyjściu Syna Człowieczego mówi: „Pośle swoich aniołów z trąbą potężną i zgromadzą Jego wybranych z czterech stron świata, od krańców nieba aż do ich krańców”. Podobnie apostoł Paweł mówi o powtórnym przyjściu Chrystusa: „Sam Pan na zapowiedź, na głos Archanioła i trąby Bożej zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi”.
Wiewiórka - dla chrześcijan oznacza chciwość i chciwość. W mitologii europejskiej pojawia się wiewiórka Ratatosk („gryzoń”), nieustannie biegająca po pniu drzewa świata i siejąca niezgodę między orłem na jego szczycie a smokiem obgryzającym korzenie, przekazując sobie nawzajem słowa. Jest kojarzona z diabłem wcielonym w to czerwonawe, szybkie i nieuchwytne zwierzę.
wół - symbol męczenników poległych za Chrystusa. O tym symbolu mówi św. Jana Chryzostoma i św. Grzegorz z Naziyanz.
Magowie - Melchior (senior), Baltazar (środek), Kaspar (junior). Jest jednak inna proporcja: starszy Kaspar (lub Jasper), środkowy to Baltazar (można go przedstawić jako Murzyn), młodszy to Melchior. W średniowieczu zaczęły symbolizować trzy znane wówczas części świata: Europę, Azję i Afrykę, a najmłodszy – Kacper był często przedstawiany jako Murzyn.
Wrona - symbol samotności i życia pustelniczego.
końskie głowy jest odwieczną metaforą nieodwracalności upływu czasu.
Granat - tradycyjny symbol zmartwychwstania, wskazuje na Chrystusa jako Zbawiciela świata. Granat uważany jest za symbol życia... Według legendy Arka Noego została oświetlona granatem. Granat pochodzi z Azji i jest jednym z najwcześniejszych owoców spożywanych przez człowieka. Starożytna Kartagina została zniszczona przez Rzymian i zginęła na zawsze. Mówi się, że zostało z niego tylko jabłko „kartagińskie” lub „punickie”. To Rzymianie nadali granatowi tę nazwę -punica granatum. Uważa się, że kucyk na szczycie granatu stał się prototypem korony królewskiej.
Gryfy - fikcyjne stworzenia, pół lwy, pół orły. Z ostrymi pazurami i śnieżnobiałymi skrzydłami. Ich oczy są jak płomienie. Początkowo szatan był przedstawiany w postaci gryfa, wabiącego ludzkie dusze w pułapkę, później zwierzę to stało się symbolem podwójnej (boskiej i ludzkiej) natury Jezusa Chrystusa. Tym samym gryf stał się także wrogiem węży i bazyliszków .
Gęś - w tradycji gnostyckiej gęś jest ucieleśnieniem ducha świętego, symbolem przewidywania i czujności. Istnieje słynna legenda o gęsiach kapitolińskich, które uratowały Rzym przed najazdem Galów. Jednak w średniowieczu w Europie wierzono, że gęsi to wierzchowce czarownic.
Delfin - w sztuce chrześcijańskiej delfiny można spotkać znacznie częściej niż inne organizmy morskie. Stał się symbolem zmartwychwstania i zbawienia. Wierzono, że delfin, najsilniejsze i najszybsze ze stworzeń morskich, przenosi dusze zmarłych przez morze do innego świata. Delfin przedstawiony z kotwicą lub łodzią symbolizuje duszę chrześcijanina lub Kościoła, który Chrystus prowadzi do zbawienia. Ponadto w opowieściach o proroku Jonaszu zamiast wieloryba często przedstawiany jest delfin, co doprowadziło do wykorzystania delfina jako symbolu Zmartwychwstania, a także, choć znacznie rzadziej, jako symbolu Chrystusa.
Smok - jedno z najpowszechniejszych stworzeń mitologicznych - skrzydlaty wąż, który jednak reprezentował połączenie elementów innych zwierząt, zwykle głowy (często kilku głów) i ciała gada (węża, jaszczurki, krokodyla) oraz skrzydeł ptak lub jak nietoperz; czasami na obrazie pojawiały się także elementy lwa, pantery, wilka, psa, ryby, kozy itp. Jest to jedno z przebrań diabła. Ale pomimo tego, że smok był również obrazem żywiołu wody, często był przedstawiany jako ziejący ogniem (połączenie przeciwstawnych symboli wody i ognia). W Biblii jest to podkreślony symbol; Warto zauważyć, że anagram Heroda w języku syryjskim – ierud i es – oznacza „ziejący ogniem smok”. Żywy opis smoka jako wroga Boga został podany w Apokalipsie Jana Teologa. „I doszło do wojny w niebie: Michał i jego aniołowie walczyli ze smokiem, a smok i jego aniołowie walczyli z nimi, ale nie ostali się i nie było już dla nich miejsca w niebie. I zrzucony został wielki smok, wąż starodawny, zwany diabłem i szatanem, który zwodzi cały świat, został zrzucony na ziemię, a z nim zrzuceni zostali aniołowie jego żony.
Dzięcioł symbolizuje herezję i diabła w tradycji chrześcijańskiej, który niszczy naturę ludzką i prowadzi człowieka na potępienie.
Jednorożec - w starożytności kojarzono ją z kultem bogini Matki Dziewicy, a już wcześnie zaczęto ją kojarzyć przez teologów chrześcijańskich z dziewictwem Maryi i Wcieleniem Chrystusa. Biblijny symbol mocy i siły jako taki jest używany w herbie Wielkiej Brytanii. W Zwierciadle Sakramentów Kościoła Honoriusz Otenski napisał: „Jednorożcem nazywa się bardzo okrutne zwierzę, które ma tylko jeden róg. Aby je złapać, pozostawia się dziewicę na polu, po czym zwierzę podchodzi do niej i podchodzi w poprzek, bo mieści się na jej łonie. Zwierzę to reprezentuje Chrystusa, róg - jego niezwyciężoną siłę. Leżąc na łonie Dziewicy, został złapany przez myśliwych - to znaczy w ludzkiej postaci został znaleziony przez tych, którzy kochali jego.
różdżka - maczuga jest symbolem siły i autorytetu, dlatego podczas konsekracji każdy biskup otrzymuje laskę. „Pałka biskupia” – mówi arcybiskup Symeon z Salonik – „oznacza moc Ducha Świętego, ustanawianie ludzi i zarządzanie nimi, władzę rządzenia, karania nieposłusznych i gromadzenia tych, którzy odeszli”. Pałeczkę biskupią zwieńczają dwie głowy węży i krzyż. Głowy węży są symbolem mądrości i mocy arcypasterskiej, a krzyż powinien przypominać biskupowi o jego obowiązku pasania swojej trzody w imię Chrystusa i na Jego chwałę.
Błędne koło - symbol wieczności. Koło - niebo wyrażało w średniowieczu ideę wieczności, nieskończoności i doskonałości.
Gwiazda – Mędrcy udali się do miejsca narodzin Jezusa, widząc znak – gwiazdę na wschodzie, jak mówi Mateusz, i było dla nich jasne, czyją gwiazdę widzieli – „Jego gwiazdę”. W Protoewangelii Jakuba nie ma bezpośredniej wzmianki o gwieździe, a jedynie o niezwykłym świetle w jaskini, w której narodził się Chrystus. A jeśli to źródło było podstawą wielu innych motywów ikonograficznych, to można śmiało założyć, że wyjaśnia ono także obraz jasnego światła w jaskini za pomocą tradycyjnego obrazu – gwiazdy.
Wąż w symbolice chrześcijańskiej jest głównym antagonistą Boga. Znaczenie to wywodzi się ze starotestamentowej opowieści o upadku Adama. Bóg przeklął węża w następujący sposób: „...ponieważ to uczyniłeś, będziesz przeklęty przed całym bydłem i wszystkimi zwierzętami polnymi; będziesz chodzić na brzuchu i proch będziesz jadł przez wszystkie dni Twoje życie." Boleń w chrześcijaństwie symbolizuje także zło, truciznę. Wąż w pobliżu rajskiego drzewa, który zwiódł Ewę do nieposłuszeństwa, w średniowiecznej legendzie żydowskiej występuje pod imieniem Samael (co odpowiada księciu ciemności, Lucyferowi). Przypisuje się jej następujące myśli: "Jeśli rozmawiam z mężczyzną, nie będzie mnie słuchał, bo człowieka trudno złamać. Dlatego wolałabym najpierw porozmawiać z kobietą, która ma lepszy temperament. Wiem, żeby mnie wysłuchała, bo kobieta słucha wszystkich!”
Ibis - symbol cielesnego pożądania, nieczystości, lenistwa. Wczesnochrześcijański tekst „Physiologus”, a także średniowieczny „Bestiariusz” zauważają, że ibis nie potrafi pływać i dlatego pożera martwe ryby w pobliżu brzegu. Ten ostatni przynosi jedzenie i swoje młode. „Podobnie jak ibisy, karmią ich mięsożerni ludzie, którzy zachłannie zjadają śmiercionośne owoce swoich czynów w zamian za pożywienie, a nawet swoje dzieci, ku ich zepsuciu i śmierci” (Unterkircher). „Gorzej niż cały ten ibis, bo z grzeszników i grzesznych pędów” („Physiologus”).
Kalendarz - pamięć człowieka o jego korzeniach i źródle.
kamień w dłoni - symbol nałożonej na siebie pokuty, a tym samym znak, że pokuta została odprawiona. Pewien renesansowy papież, patrząc na wizerunek świętego, rzekomo powiedział: „dobrze, że trzyma kamień, to znak pokuty, którą dobrowolnie na siebie przyjął, bo bez tego raczej nie byłby uważany za świętego. ”
Klucze - złoto i żelazo symbolizują bramy nieba i piekła.
Koza symbolizowała zmysłowość. W postaci kozła szatan kusił św. Antoni. W Ewangelii Mateusza kozioł jest symbolem grzechu i przekleństwa („i położy owce po swojej prawej stronie, a kozły po swojej lewej stronie”). W tradycyjnych wyobrażeniach, sięgających mitów, czarna koza była kojarzona z „niższym” światem. Według wierzeń szatan był obecny w szabaty pod postacią czarnego kozła. W symbolice chrześcijańskiej kozioł to „śmierdząca, brudna, ciągle szukająca zaspokojenia istota”, która na Sądzie Ostatecznym skazana jest na wieczną karę w piekle. Bezpośrednio łączony z kozłem ofiarnym - symbolem zrzucenia własnej winy na kogoś innego. Stąd tradycyjne znaczenie kozła jako agenta szpiegowskiego i jego złowrogie skojarzenie z diabłem.
Włócznia jest jednym z narzędzi namiętności Pańskich. Ewangelia Nikodema mówi, a potem powtarza Złota Legenda, że wojownik, który włócznią przebił Chrystusa, nazywał się Longinus. Był niewidomy i według „Złotej Legendy” został w cudowny sposób wyleczony ze ślepoty – krwią, która wypłynęła z rany, którą zadał Chrystusowi. Następnie, zgodnie z tradycją, został ochrzczony i poniósł męczeńską śmierć. Z reguły jest przedstawiany po „dobrej” stronie Chrystusa. Artyści na różne sposoby dawali widzowi do zrozumienia, że Longinus jest ślepy: włócznią, którą stara się wbić w ciało Chrystusa, może poprowadzić pobliski wojownik lub Longinus specjalnie wskazuje palcem na jego oczy, zwracając się do Chrystusa i, jakby mówił: uzdrów mnie, jeśli jesteś Synem Bożym! Oprócz włóczni atrybutem Longinusa jest monstrancja, w której, jak głosi legenda (Ewangelia nic o tym nie mówi), zbierał krople świętej krwi Chrystusa.
Kot - symbolizuje zdolność widzenia zarówno w dzień, jak i w nocy. Kot ze względu na swoje nawyki stał się symbolem lenistwa i pożądania. Istnieje również legenda o „kocie Madonny” (gatta del la. Madonna), która głosi, że przed narodzeniem Chrystusa kot ocielił się w tym samym żłóbku. Kot ten jest zwykle przedstawiany ze znakiem w kształcie krzyża na grzbiecie. Kiedy kot był dziki, był uważany za jedno z najbardziej dzikich zwierząt w swoim otoczeniu.
czerwona lilia - symbol Świętej Krwi Chrystusa męczennika.
Czerwony sardonyks oznaczało Chrystusa, który przelał swoją krew za lud.
Dzbanek i podróbka Wskazuję na umiar seksualny: woda gasi ogień pożądania.
Czcionka - symbol niepokalanego łona Dziewicy, z którego wtajemniczony rodzi się na nowo.
Lampada - lampa wiedzy. Od czasów starożytnych zapalano lampy, aby rozproszyć ciemność fizyczną – ciemność nocy. Wraz z rozpoczęciem nowego semestru lampka nauki zapala się ponownie, aby położyć kres ignorancji i duchowej ciemności. Światło prawdziwej sztuki i użytecznej wiedzy powinno jasno płonąć w naszym świecie. Jest jeszcze inny rodzaj ciemności. To jest ciemność duchowa – ciemność niewiary, wyrzeczenia się Boga i rozpaczy. Wszelka edukacja chrześcijańska prowadzi uczniów do Jezusa Chrystusa, Światłości świata.Medium, którym się duchowo oświeca, jest Słowo Boże. Psalm mówi: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce”. Ewangelia jaśniejąca na kartach Pisma Świętego nie tylko uczy nas, jak żyć na tym świecie, ale wskazuje nam drogę do Nieba przez wiarę w Jezusa Chrystusa. „Jak cenna jest natchniona Księga! Jej nauki niczym lampa oświetlają nam drogę do Nieba”. W Starym Testamencie Pan nakazał Mojżeszowi, aby „lampa paliła się przez cały czas”. Lampa płonąca w przybytku symbolizowała stałą obecność Pana wśród Jego ludu. Dziś w niektórych kościołach niegasnące lampy przypominają nam o obecności Chrystusa poprzez Słowo i Sakramenty. To pokazuje, że chrześcijanie skupieni wokół Słowa zawsze i wszędzie służą Bogu. „Wcielone Słowo Boże, o Wyższy Umyśle, Prawdo wieczna i niezmienna, Światło w ciemności, wychwalamy Cię, świecąc ze świętych stron, oświetlając nasze ścieżki wiecznym światłem”.
Buda (zniszczony budynek) - symbolizował Stary Testament, który miał zastąpić pojawienie się Chrystusa na świecie Nowym.
Lew, jak orzeł, zwierzę. symbolizujący dominację, często pojawia się w heraldyce i jest określany w baśniach jako „król zwierząt”. Symbol czujności i czujności i duchowej twierdzy - wierzono bowiem, że śpi z otwartymi oczami. Wartownik podtrzymujący fundamenty kościoła. Symbol zmartwychwstania, ponieważ wierzono, że lew tchnie życie w młode lwiątka, które rodzą się martwe. Dlatego lew zaczęto kojarzyć ze zmartwychwstaniem i uczyniono z niego symbol Chrystusa. Wczesnochrześcijański tekst „Physiologus” opowiada o niezwykłych okolicznościach narodzin lwiąt: „Kiedy lwica rodzi młode, rodzi je martwe i czuwa przy ciele aż do przyjścia ojca trzeciego dnia i zaczyna dmuchać mu w twarz.. (lwica) siedzi przed nim przez całe trzy dni i patrzy na niego (na młode). Ale jeśli odwróci wzrok, nie zostanie ożywiony. „Mężczyzna lwa go budzi wdmuchując mu w nozdrza życiowe tchnienie. Lew staje się symbolem Jezusa Chrystusa (por. także lew jako emblemat starotestamentowego Judasza, z którego rodziny pochodzi Jezus Chrystus) i wielu świętych (Marek, Hieronim, Ignacy, Adrian, Eufemia i in.). W Starym Testamencie Judasz, Dan, Saul, Jonatan, Daniel itd. porównywani są do Lwa, a sam Lew jest określany jako „silnik wśród zwierząt”.
Lewo i prawo - Zwyczajowo umieszcza się sprawiedliwych po prawicy Chrystusa, a grzeszników po lewej stronie. Kto nie pokutuje, jest zawsze po lewej stronie Zbawiciela. Gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały i zgromadzą się przed Nim wszystkie narody; i oddzielajcie jednych od drugich, jak pasterz oddziela owce od kozłów; i postawi owce po swojej prawej stronie, a kozy po swojej lewej stronie. Wtedy powie Król tym po prawicy swojej: Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla nas od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie; był nagi, a przyodzialiście mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Wtedy odpowiedzą Mu sprawiedliwi: Panie! kiedy widzieliśmy cię głodnego i nakarmiliśmy cię? albo spragniony i pijesz? kiedy widzieliśmy Cię jako obcego i przyjęliśmy Cię? czy nagi i ubrany? Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? A król im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, ponieważ uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, mnieście to uczynili. Wtedy powie i tym po lewej stronie: Idźcie precz ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom, bo byłem głodny, a nie daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; Byłem przybyszem i nie przyjęli mnie; byłem nagi i nie przyodziali mnie; chory i w więzieniu, i nie odwiedzili mnie. Wtedy i oni powiedzą Mu w odpowiedzi: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym lub spragnionym, albo przybyszem, albo nagim, albo chorym, albo w więzieniu, a nie służyliśmy Ci? Wtedy im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, ponieważ nie uczyniliście tego żadnemu z tych najmniejszych, nie uczyniliście tego Mnie. I ci pójdą na karę wieczną, ale sprawiedliwi do życia wiecznego.
Lis - symbol chciwości i przebiegłości, niegodziwości i oszustwa. Lis, jako tradycyjnie ugruntowany symbol przebiegłości i oszustwa, stał się symbolem diabła. Wizerunki lisa często pojawiały się w rzeźbie średniowiecznej, w okresie renesansu lis stał się głównym bohaterem ilustracji książkowych. Czerwonawy kolor jej futra przypomina ogień, co (wraz z rysiem i wiewiórką) zalicza je do zadu (świty) diabła. Negatywna ocena lisa znajduje swój wyraz także w średniowiecznych księgach o zwierzętach, gdy na przykład dochodzi do tego, że jako zwodziciel i przebiegłe zwierzę nie ma sobie równych. „Kiedy jest głodny, a nie ma nic do jedzenia, kopie w czerwonej glinie, aż wygląda jak zakrwawiona, przeciąga się jak umarły i chłosta po bokach. Ptaki widzą, jak rzekomo krwawił i opadł mu język off, a oni myślą, że zdechł. Są na nim, a on je łapie i zjada. Taki jest diabeł: przed żywymi udaje martwego, dopóki go nie zwabi do swoich obliczeń, a nawet uwodzi „(Unterkirchera). „Lisy na herbach. To, czy na sztandarach w ogóle oznacza, że umysł jest przebiegły, a dla nich, jeśli są wzniesione na herbach, słowo i czyn stanowią jedno”.
Łódź jest symbolem Kościoła, przez który można się zbawić; sieć to doktryna chrześcijańska, a ryby to ludzie („ludzie”) nawróceni na wiarę chrześcijańską. Wielu uczniów Jezusa było rybakami, zanim zostali powołani do posługi apostolskiej. Jezus mógł ich nazwać „rybakami ludzi”, jakby nawiązując do ich dawnego zawodu. Do kogo porównuje Królestwo Niebieskie z siecią zarzuconą w morze i łowiącą rozmaite ryby? Pewnego razu, gdy ludzie tłoczyli się przy Nim, aby słuchać słowa Bożego, a On stał nad jeziorem Genezaret, ujrzał dwie łodzie stojące na jeziorze; a rybacy wyszli z nich i wypłukali sieci. wchodząc do jednej łodzi, która należała do Szymona, poprosił go, aby odpłynął trochę od brzegu i siedząc, nauczał lud z łodzi. Gdy przestał nauczać, rzekł do Szymona: Wypłyń na głębię i zarzućcie sieci na połów. W odpowiedzi Szymon mu odpowiedział: Mistrzu! całą noc pracowaliśmy i nic nie złowiliśmy, lecz na Twoje słowo zarzucę sieć. Uczyniwszy to, złowili mnóstwo ryb i nawet sieć się zerwała. I dali znak towarzyszom, którzy byli na drugiej łodzi, aby im przyszli z pomocą; i przyszli, i napełnili obie łodzie, tak że zaczęły tonąć. Widząc to, Szymon Piotr upadł na kolana Jezusa i powiedział: Wyjdź ode mnie, Panie! ponieważ jestem grzeszną osobą. Bo strach ogarnął jego i wszystkich, którzy z nim byli, podczas łowienia złowionych ryb; także Jakub i Jan, synowie Zebedeusza, którzy byli wspólnikami Szymona. I rzekł Jezus do Szymona: Nie bój się; odtąd będziesz łapał ludzi. A wyciągnąwszy obie łodzie na brzeg, zostawili wszystko i poszli za Nim.
Księżyc i Słońce - księżyc symbolizuje Stary Testament, a słońce - Nowy Testament, i tak jak księżyc otrzymuje światło od słońca, tak Prawo (Stary Testament) staje się jasne dopiero wtedy, gdy zostaje oświetlone przez Ewangelię (Nowy Testament). Czasami słońce było symbolizowane przez gwiazdę otoczoną płomieniami, a księżyc przez kobiecą twarz z sierpem. Istnieją również wyjaśnienia dotyczące postaci słońca i księżyca jako oznak dwóch natur Chrystusa lub jako symboli samego Chrystusa (słońce) i kościoła (księżyc).
Miedziana umywalka i ręcznik symbolizują dziewiczą czystość.
Miecz - symbol sprawiedliwości. Sam św. Paweł wyjaśnia nam ten symbol w Liście do Efezjan: „Weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże”.
Małpa - wśród chrześcijan wczesnego średniowiecza - symbol diabła i określenie pogaństwa, a nie ludzkiej grzeszności. W epoce gotyku małpę przedstawiano zwykle z jabłkiem w pysku, jako symbol upadku Adama i Ewy. W sztuce chrześcijańskiej małpa jest symbolem grzechu, złośliwości, oszustwa i pożądania. Może także symbolizować zaniedbanie ludzkiej duszy - ślepotę, chciwość, skłonność do popadania w grzech. Czasami Szatan jest przedstawiany w przebraniu małpy, sceny z przykutym zwierzęciem mogą oznaczać triumf prawdziwej wiary. Czasami w scenach kultu Trzech Króli małpa występuje wraz z innymi zwierzętami.
Jeleń - jeleń jest zwykle przedstawiany w pobliżu źródeł. Jest symbolem duszy tęskniącej za Bogiem. Psalmista mówi: „Jak jeleń tęskni za strumieniami wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże”.
Orzeł , wznoszący się ku słońcu - symbol wniebowstąpienia. Orzeł jest symbolem duszy szukającej Boga, w przeciwieństwie do węża, który symbolizuje diabła. Zwykle orzeł jest uważany za symbol Zmartwychwstania. Interpretacja ta opiera się na pierwotnym założeniu, że w odróżnieniu od innych ptaków orzeł, przelatując blisko słońca i zanurzając się w wodzie, okresowo odnawia swoje upierzenie i odzyskuje młodość. Interpretacja ta jest dalej rozwinięta w Psalmie 102:5: „...twoja młodość odnawia się jak orzeł”. Ponadto orzeł często służy jako symbol nowego życia, które rozpoczęło się wraz z chrzcielnicą, a także duszy chrześcijanina, która dzięki cnocie staje się silniejsza. „Lecz ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, odzyskają siły; wznoszą skrzydła jak orły... Orzeł potrafi wzbić się w powietrze, wznieść się tak wysoko, że zniknie mu z oczu, a także wpatrywać się w palące południowe słońce.Z tego powodu stał się symbolem Chrystusa.Ujmując to szerzej, symbolizuje sprawiedliwość lub cnoty takich jak odwaga, wiara i medytacja religijna. Rzadziej, gdy orzeł jest przedstawiany jako ofiara, uosabia demona zniewalającego dusze lub grzech pychy i władzy doczesnej. Ewangelista Jan słusznie jest porównywany do orła, on jak ktoś napisał: „od początku do końca swojej ewangelii wznosi się na skrzydłach orła aż do tronu Pańskiego”. W bardziej ogólnym sensie orzeł stał się symbolem inspirującej idei Ewangelii. To właśnie na podstawie tej interpretacji często wykonywano mównice, z których czytano Ewangelie, w kształcie rozpościerającego skrzydła orła.
Pelikan - według starożytnej legendy, przekazanej przez Pliniusza Starszego, pelikan, aby ocalić od śmierci swoje pisklęta, zatruty jadowitym oddechem węża, karmi je swoją krwią, którą wydziela z rany zadanej na piersi za jego dziób. Pelikan karmiący swoją krwią dzieci jest symbolem ofiarnej śmierci Chrystusa. W ten sposób pelikan stał się symbolem Jezusa Chrystusa, który w Eucharystii karmi nas swoim Ciałem i Krwią.
Klepsydra tradycyjnie symbolizują przemijalność czasu i śmiertelność wszystkich rzeczy.
bicz w dłoni - bicz o trzech węzłach - symbol broni, którą Ambroży biczował heretyka Ariusza i jego wyznawców (arian); trzy węzły – symbol św. Trójca.
przezroczysty beryl , przekazujący światło - obraz chrześcijanina oświeconego światłem Chrystusa.
piętnastu aniołów - piętnaście to liczba cnót: cztery „kardynalne” – odwaga, mądrość, umiarkowanie, sprawiedliwość, trzy „teologiczne” – wiara, nadzieja, miłość i siedem „podstawowych” – pokora, wielkoduszność, czystość, zadowolenie z siebie, wstrzemięźliwość, spokój, nadzieja. I jeszcze dwa - pobożność i pokuta. W sumie jest ich szesnaście, ale umiar i abstynencja to w zasadzie to samo. Zatem istnieje tylko piętnaście różnych cnót. Trzydziestu trzech aniołów – odpowiada liczbie lat przeżytych przez Chrystusa.
Ręce skrzyżowane na klatce piersiowej - gest głębokiej czci i czci.
Ryba - w Nowym Testamencie symbolika ryby związana jest z głoszeniem; byłych rybaków, a po apostołach Chrystus nazywa „rybakami ludzi”, a Królestwo Niebieskie przyrównuje „sieć wrzuconą do morza i łowiącą ryby wszelkiego rodzaju”. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa ludzie nosili na szyi ryby ze szkła, masy perłowej lub kamienia - przyszłe krzyże piersiowe. Eucharystyczne znaczenie ryby wiąże się z reprezentatywnymi posiłkami ewangelicznymi: nasyceniem ludzi na pustyni chlebem i rybami, posiłkiem Chrystusa i apostołów nad Jeziorem Tyberiadzkim po Zmartwychwstaniu, często przedstawianym w katakumbach, przeplatającym się z Ostatnia Wieczerza. W Piśmie Świętym Chrystus mówi: „Czy jest wśród was człowiek, który, gdy syn prosi go o chleb, dałby mu kamień? A gdy prosiłby o rybę, czy dałby mu węża?” Według interpretatorów wizerunek ryby nawiązuje do Chrystusa jako prawdziwego Chleba Życia, w przeciwieństwie do węża, który symbolizuje diabła. Wizerunek ryby często łączy się z wizerunkiem kosza chleba i wina, dlatego też symbol ryby kojarzy się z samym Chrystusem. Pisaliśmy powyżej, że tę korelację ułatwia także graficzne pojawienie się greckiej nazwy ryby. Symbolika ryby okazuje się być związana z sakramentem chrztu. Jak mówi Tertulian: „Jesteśmy małą rybką, kierującą się naszym ikhthus, rodzimy się w wodzie i możemy zostać ocaleni jedynie będąc w wodzie”. Jest to ważny i często używany symbol przez pierwszych chrześcijan. Ryba była dla nich przede wszystkim symbolem odrodzenia się z wody – św. chrzest. Ujęcie wody, przy którym odbywał się chrzest, nazywano po łacinie skrybą, co oznacza sadzawkę rybną. A ten kot podczas chrztu zanurzył się w nim, co po grecku nazwano rybą ihtis. „Jesteśmy rybami” – mówi Tertulian – „i nie możemy się uratować inaczej, jak tylko w wodzie” – tj. poprzez chrzest. Greckie słowo ihtis (ryba) było także symbolem Chrystusa, ponieważ każda litera w języku greckim składa się na słowa Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel. (Isus Christos Teu Ius Soter). Oczywiście symbol ryby był znakiem, dzięki któremu pierwsi chrześcijanie odnaleźli się i rozpoznali, zwłaszcza w czasach prześladowań. Nabazgrane na ścianie, na podłodze rynku, w pobliżu fontanny, w zatłoczonych miejscach, pozwalało wędrownym chrześcijanom dowiedzieć się, gdzie gromadzą się ich bracia w wierze.
Ryba z monetą w pysku - symbol Cudu dokonanego przez Jezusa Chrystusa. Gdy przybyli do Kafarnaum, podeszli do Piotra zbieracze didrachm i zapytali: Czy twój nauczyciel będzie dawał didrachmy? Mówi, że tak. A gdy wszedł do domu, Jezus ostrzegając go, rzekł: Co myślisz, Szymonie? Od kogo królowie ziemi pobierają cła i podatki? od własnych synów, czy od obcych? Piotr mu mówi: od obcych. Jezus mu odpowiedział: Dlatego synowie są wolni; ale abyśmy ich nie kusili, idź nad morze, zarzuć haczyk i weź pierwszą rybę, która się pojawi, a otwierając jej pysk, znajdziesz statera; weź to i daj im za mnie i za siebie. Dokonuje cudu: jeśli Jezus wiedział, że w pysku ryby, która jako pierwsza spotyka Piotra, zostanie przez nią połknięta moneta, jest wszechwiedzący. Jeśli stworzył tę monetę w jej ustach, jest wszechmocny.
Świeca w świeczniku powinno brzmieć: „Matka wspiera Syna, jak świecznik świecę”.
Świnia (Dzik ) - służy jako uosobienie demona zmysłowości i obżarstwa, dlatego często pełni rolę jednego z atrybutów Antoniego Wielkiego, który pokonał tego demona. Obżarstwo, egoizm, pożądanie, upór, ignorancja, ale także macierzyństwo, płodność, pomyślność i szczęście. Pozytywny stosunek do świń w większości mitów kontrastuje z ich przeważnie negatywną symboliką w światowych tradycjach religijnych.
W malarstwie chrześcijańskim często przedstawiana jest scena wypędzania demonów z opętanych. Jezus pozwolił im wejść do stada składającego się z 2000 świń, które następnie rzuciły się z klifu do morza. W sztuce chrześcijańskiej świnia symbolizuje nienasycenie i pożądanie (zwykle deptane przez alegoryczną postać Czystości), a także lenistwo. Przypowieść o wygnaniu Jezusa z dwóch opętanych demonów, które następnie weszły w stado świń (Ewangelia Mateusza, symbolizuje pragnienie człowieka oczyszczenia z ekscesów zmysłowych).
Siedem dzwonków (kwiatów) - mają podwójne znaczenie symboliczne: po pierwsze, nawiązują do siedmiu boleści Dziewicy Maryi, a po drugie, wskazują na siedem darów Ducha Świętego: „I spoczywa na nim Duch Pański, duch mądrości i zrozumienie, duch rady i siły, duch wiedzy i pobożności; i napełnijcie się bojaźnią Pańską”.
Serce . Występuje na obrazach począwszy od XV wieku. Często promieniuje płomieniami („ogniste serce”), co symbolizuje duchowe spalanie.
Internet - Doktryna chrześcijańska.
Skorpion - wskazuje na życie pustelnika na pustyni. Skorpion gryzący ogon reprezentował oszustwo. Skorpion to jeden z symboli zła. Żądło na końcu ogona skorpiona zawiera truciznę, a osoba użądlona przez skorpiona doświadcza straszliwych męk. Często wspomina się o nim w Biblii: „...a jej męka jest jak męka skorpiona, gdy użądli człowieka” (Obj. 9:5). Ze względu na zdradziecki sposób użądlenia skorpion stał się symbolem Judasza. Skorpion, jako symbol zdrady, był obecny na sztandarach i tarczach żołnierzy, którzy uczestniczyli w ukrzyżowaniu Chrystusa. Ze względu na zdradzieckie, często śmiertelne ukąszenie, jest symbolem Judasza. W sztuce średniowiecznej - znak śmiertelnej zdrady, czasem zazdrości lub nienawiści. Skorpion występuje także jako atrybut alegorycznej postaci Afryki i logiki (być może jako symbol ostatniego argumentu).
Pies - Pierwsi komentatorzy biblijni źle oceniali psa jako symbol niegodziwości. Późniejsi Ojcowie Kościoła, a następnie inni autorzy średniowieczni zmienili swoje podejście do tej kwestii. W epoce renesansu pies na portretach humanistycznych naukowców i osobistości religijnych stał się niejako symbolem oddania prawdzie. Psy myśliwskie – (zwykle cztery) uosabiają cztery cnoty, o czym świadczą związane z nimi łacińskie inskrypcje: „Misericordia” (miłosierdzie), „Justitia” (sprawiedliwość), „Pax” (pokój), „Veritas” (prawda) ).
Struś, składanie jaj w piasku i zapominanie o ich wykluciu – obraz grzesznika, który nie pamięta o swoich obowiązkach wobec Boga.
Strzała lub belka przebijając serce. Jest to aluzja do słów św. Augustyna z Wyznań o Bożej miłości: „Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus” („Zraniłeś nasze serce swoją miłością i w niej zachowaliśmy Twoje słowa, które przeniknęły nasze łono”). Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona. Podczas pierwszej ofiary Jezusa w świątyni obecny był Symeon, człowiek sprawiedliwy i pobożny, oczekujący pocieszenia Izraela. Za natchnieniem Ducha Świętego przybył do Świątyni i biorąc Dzieciątko w ramiona, zaśpiewał swoją ostatnią pieśń: „Teraz odpuszczasz”, a Jego zdumiona Matka wypowiedziała proroctwo: Broń przeniknie Twoją duszę aby na jaw wyszły zamysły serc wielu.” W tym proroctwie znajdują się trzy przepowiednie, każda odnosząca się do jednej osoby: Jezusa („To”), Izraela i Marii.
trzy gwoździe stał się jednym z symboli Trójcy Świętej. W sztuce aż do XV wieku przedstawiano Chrystusa przybitego czterema gwoździami – po jednym gwoździu na każdą rękę i stopę. Późniejsi artyści z Europy Zachodniej przedstawiają trzy gwoździe: nogi są przybite w poprzek jednym gwoździem. Nasze grzechy zostają zmazane, ponieważ Bóg „przybił je do krzyża”.
Buty zrzucone z nóg - symbol świętości miejsca, w którym odbywa się wydarzenie. Interpretacja ta opiera się na słowach Boga skierowanych do Mojżesza, który ukazał się przed płonącym krzakiem: „Zdejmij buty z nóg; bo miejsce, na którym stoisz, jest ziemią świętą”.
Flaga Triumfu - biały sztandar z czerwonym krzyżem. Obraz ten pojawia się w tzw. Mszale Rathmanna z połowy XII w. (Hildesheim, katedra). Chrystus robi zdecydowany krok, przekraczając przednią krawędź sarkofagu; trzyma krzyż z przytwierdzonym do niego sztandarem; od tego czasu flaga – znak Jego zwycięstwa nad śmiercią – stała się charakterystycznym elementem wszystkich kolejnych obrazów Zmartwychwstania Chrystusa. Jako godło Dobrego Pasterza przedstawiano czasami sztandar z krzyżem przyczepionym do laski pasterskiej.
Chleb i Wino – „A gdy jedli, Jezus wziąwszy chleb, pobłogosławił, połamał, dał im i rzekł: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje. A wziąwszy kielich, oddając dziękczynienie, podawał im; i wszyscy pił z niego. I rzekł do nich: To jest Krew moja Nowego Testamentu, która za wielu będzie wylana.
Chleb przedstawiany w formie uszu (snopy symbolizują spotkanie Apostołów) lub w formie chleba komunijnego. W katakumbach pierwszych chrześcijan można zobaczyć na ścianach obraz: ryba niesie na plecach kosz chleba i butelkę szkarłatnego wina - tak wówczas przedstawiano Chrystusa niosącego sakrament. Kosz jest obrazem ogromnego ciasta, z którego każdy dostanie, gdyż podczas niego nakarmiono tysiące ludzi kilkoma bochenkami chleba i rybami (Jezus Chrystus pięcioma bochenkami nakarmił pięć tysięcy ludzi).
Kwiaty - symbolizują nowe życie: Pan przyszedł na ziemię - i zakwitły kwiaty. Kwiaty były powszechną ozdobą trumien męczenników w katakumbach jako symbol przemijania życia ludzkiego. W Księdze Hioba czytamy: „Mężczyzna narodzony z kobiety jest niski i pełen niepokoju. Rośnie jak kwiat, więdnie i biegnie jak cień bez przerwy”. Św. Apostoł Piotr naucza: „Bo wszelkie ciało jest jak trawa i wszelka chwała człowieka jak kwiat na trawie; trawa uschła i kwiat jej opadł”.
Miska, z której wyłania się wąż. Pochodzenie tego atrybutu sięga średniowiecznej legendy, według której kapłan pogańskiej świątyni Diany w Efezie podał Janowi do wypicia zatruty kielich, aby sprawdzić siłę jego wiary. Jan, wypiwszy, nie tylko pozostał przy życiu, ale także wskrzesił dwóch innych, którzy przed nim pili z tego kielicha. Od średniowiecza kielich stał się symbolem wiary chrześcijańskiej, a wąż – szatana.
Wiosłować - jako symbol zwycięstwa ducha nad ciałem. Symbol śmiertelności wszystkich rzeczy, zwykle przedstawiany w scenach śmierci i pochówku. Innym powodem obecności czaszki jest umieszczenie na zdjęciu motywu Memento mori (łac. - Pamiętaj o śmierci).
Koraliki - symbol pobożności i symbol służby Kościołowi i ludziom. Różaniec to niezwykle prosty, a jednocześnie niezwykle pojemny i efektowny model czasu. Z jednej strony w różańcu widzimy, że paciorki – połączone jedną nitką – stanowią swego rodzaju kontinuum. Z drugiej strony istnieją również ciałka tymczasowe.
Cztery kobiece

zaszyfrowana ryba. Symbole chrześcijaństwa***

Na uroczystość Narodzenia Pańskiego

Na święto Narodzenia Chrystusa w szopce w katedrze księcia Włodzimierza stworzono ekspozycję „Symbole chrześcijańskie”:

Symbol (gr. σύμβολον – znak, znak identyfikujący) to umowny znak wszelkich pojęć, idei, zjawisk, które ujawniają się poprzez jego interpretację.
„symbol” - po grecku „połączenie” i oznacza albo środek realizujący połączenie, albo wykrycie niewidzialnej rzeczywistości poprzez widoczną naturalność, albo możliwość wyrażenia koncepcji za pomocą obrazu.
Pierwsze chrześcijańskie obrazy symboliczne pojawiają się w malowidłach rzymskich katakumb i nawiązują do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptograficzny, umożliwiając współwyznawcom wzajemne rozpoznawanie się, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską.
Symbol jest fragmentem świata materialnego, zdolnym uzewnętrznić rzeczywistość duchową i przywiązać się do niej. Ale symbol może ujawnić rzeczywistość duchową i przywiązać się do niej tylko dzięki temu, że sam jest w tę rzeczywistość uwikłany. Należy zaznaczyć, że symbole chrześcijańskie nie są wytworem ludzkiej kreatywności, są „tym, co jest dane w wyniku Objawienia, gdyż symbole są zawsze zakorzenione w Biblii… To jest język Boga, który coraz bardziej inicjuje nas w nieznaną dotąd rzeczywistość, która odsłania przed nami świat, którego cień jest w pewnym sensie symbolem. (Arzhanti Kirill, ks. Znaczenie symbolu w liturgii prawosławnej // Alfa i Omega, 1998, nr 1 (15), s. 281-
Pełny tekst wiadomości:
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Wszyscy wiedzą, jakiego rodzaju prześladowaniom i prześladowaniom poddawani byli pierwsi chrześcijanie w czasach starożytnego Rzymu. I oczywiście musieli wymyślić specjalne znaki, dzięki którym można było rozpoznać przyjaciół i współpracowników wśród zwykłych ludzi. Te kompozycje fabularne i fragmenty zdobnicze zostały zapożyczone z rzymskich katakumb, gdzie gromadzili się pierwsi chrześcijanie, gdzie chowali swoich współwyznawców w komorach grobowych, gdzie przyjmowali komunię.
Wszystkie obrazy są symboliczne, aby ukryć znaczenie przed niewtajemniczonymi. Język symboli jest uniwersalny, można nim przekazać pojęcie abstrakcyjne, niejednoznaczność, dlatego nawet po uznaniu chrześcijaństwa za religię państwową język symboli został zachowany i nadal się rozwijał. Zastanówmy się nad najjaśniejszymi i najbardziej znanymi obrazami.

Wino.
Kiedy Rzymianie zobaczyli wizerunek człowieka z winoroślą, lub po prostu winoroślą, pierwszą rzeczą, która przyszła im do głowy, było to, że znajdował się tam ołtarz Bachusa, patrona winiarzy. Faktycznie, pierwsi chrześcijanie tak symbolizowali Jezusa, porównując go do winogron. W Ewangelii Jana znajdują się takie słowa: „...Ja jestem winoroślą, a mój ojciec jest winiarzem…” (z Jana, 15; 1) A przecież – przecież to z winem Jezus obcował apostołowie podczas Ostatniej Wieczerzy: moja krew, która za was będzie przelana” (Łk 22,20).

Pasterz i owce.
Wizerunek młodzieńca bez brody w krótkiej tunice był przez Rzymian uważany za boga Hermesa. Tymczasem jest to bardzo znany symbol Chrystusa – pasterza dusz ludzkich. „Ja jestem dobrym pasterzem: dobry pasterz otrzymuje życie za owce; Ale najemnik, a nie pasterz, do którego owce nie należą, widzi nadchodzącego wilka, zostawia owce i ucieka, a wilk plądruje owce i rozprasza je; Jestem dobrym pasterzem, znam moich, a moi mnie znają. Mam też inne owce, które nie są z tej owczarni, i te, które muszę przyprowadzić, a one usłyszą mój głos i będzie jedna trzoda i jeden pasterz ”(Jana 10; 11-16). Ten symbol jest często używany w połączeniu z drewnianym krzyżem lub drzewem, wokół którego pasą się owce - ludzkie dusze.

Swastyka.

Wielu nie widzi różnicy między swastykami, kojarząc je jedynie z faszyzmem. Tymczasem jest to bardzo starożytny znak słońca używany w hinduizmie, buddyzmie, judaizmie i oczywiście chrześcijaństwie. Należy pamiętać, że swastyka - światło świata - jest przekręcona zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w przeciwieństwie do faszystowskiej). Oto obraz swastyki na mozaice katedry św. Zofii w Kijowie. Więcej o swastyce przeczytasz tutaj.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

I na koniec najciekawsze: ryby.

Wizerunek ryby z katakumb św. Kalista
Ichthys (starożytne greckie Ίχθύς – ryba) – starożytny akronim (monogram) imienia Jezusa Chrystusa; składa się z pierwszych liter słów: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel) i wyraża w skrócie wyznanie wiary chrześcijańskiej.
Nowy Testament opowiada o powołaniu apostołów: „pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi” (Mt 4,19); Królestwo Niebieskie porównane jest do „sieci zarzuconej w morze i łapającej wszelkiego rodzaju ryby” (Mt 13,47).
Nasycenie ludu na pustyni chlebem i rybami jest rodzajem Eucharystii (Mk 6,34-44, Mk 8,1-9); o rybie wspomina się w opisie posiłku Chrystusa i apostołów na jeziorze Tyberiadzkim po Jego zmartwychwstaniu (Jana 21:9-22).
Wizerunek ryby niosącej na grzbiecie kosz chleba i naczynie z winem w najstarszej części katakumb św. Callista to symbol eucharystyczny oznaczający Chrystusa, który daje ludziom nowe życie.
Używając symbolu ryby w swoim traktacie O chrzcie, Tertulian pisze:
„Ale my, ryby, naśladując «rybę» (Ίχθύς) naszego Jezusa Chrystusa, rodzimy się w wodzie, życie ratujemy jedynie pozostając w wodzie”.

Mozaika wczesnochrześcijańska. Tabgha. Kościół Rozmnożenia Chleba i Ryb

Marmurowa stela z III wieku
Wizerunek dwóch ryb otoczonych pionową kotwicą z krzyżem był używany jako tajne „hasło” w czasach, gdy pierwsi chrześcijanie byli prześladowani przez Rzymian.

Kontynuując ten temat, nie jest zbyteczne przypomnieć, że Jezus mieszkający w Kafarnaum, nad brzegiem jeziora Genisaret, rekrutował swoich uczniów właśnie spośród rybaków.
Wczesnochrześcijańskie freski w rzymskich katakumbach przedstawiają ryby jako symbol Eucharystii, a wczesne średniowiecze pozostawiło po sobie obrazy ostatniej, Ostatniej Wieczerzy, gdzie na stole w refektarzu znajduje się także ryba, wraz z chlebem i kielichem wina.

I historia o tym, jak nakarmił 5000 ludzi pięcioma bochenkami chleba i dwiema rybami...
Znalazłem ciekawe wyjaśnienie tego zdarzenia. Udostępniam.

Istnieje wiele obrazów zodiaku konstelacji Ryb, które archeolodzy odkryli podczas wykopalisk zabytków wczesnochrześcijańskich, co na to wskazuje. że ci, którzy pozostawili te znaki, byli dobrze zaznajomieni z astrologiczną symboliką nowej ery i uosabiającą ją religią Chrystusa. Ale nie tylko imię Chrystusa kojarzono z symbolem Ryby - wyznawcy Chrystusa sami nazywali siebie „rybą”, „pisciculi”, a chrzcielnica dość wcześnie zaczęła przypominać piscina („akwarium”). Oczywiście fakt, że rybacy należeli do pierwszych uczniów Chrystusa i stali się „rybakami ludzi” – wszystko to jest tylko odbiciem w tradycji ewangelicznej głównej mitologii chrześcijaństwa – mitologii znaku zodiaku Ryby.

Obrazy konstelacji Ryb na zodiakach „starożytnego Egiptu” i na mapie gwiazd A. Dürera. Ryby nie są przedstawione na kolorowym zodiaku tebańskim „OU”.
Obraz kosmicznej epoki Ryb został wyraźnie ukazany w ewangelicznym micie o cudzie, którego dokonał Chrystus, nakarmiając ogromną liczbę ludzi dwiema rybami. Obraz ten symbolizował przyszłe szerokie rozpowszechnienie chrześcijaństwa, które jest typową religią „rybną”, ponieważ sami wierzący są przyrównani do ryb, chrzczeni w świętych wodach. Św. Pietro Damiani dokonał porównania między mnichami a rybami, ponieważ „wszyscy pobożni ludzie są niczym innym jak rybami skaczącymi do sieci Wielkiego Wędkarza”. Rzeczywiście Chrystus - Ichthys - jest „łowcą ludzi”, ale w sensie symbolicznym był on również interpretowany jako haczyk i przynęta na wędkę Boga, za pomocą której łapany jest Lewiatan, symbolizujący śmierć i zniszczenie.
Ryby zamieszkujące wodę są odpowiednim symbolem dla tych, których życie zostało ocalone przez Chrystusa w Bogu i którzy żywi wyszli z wód potopu – wód sądu i odpłaty. Autorytatywny angielski religioznawca E.M. Smith napisał: „Ci, którzy mają zamieszkać na zawsze w żywej wodzie, stanowią jedno z Jezusem Chrystusem, żywym Synem Bożym”. Na wczesnochrześcijańskim napisie z IV w. wierzący nazywani są „boskim potomstwem wielkiej ryby”. Zdecydowanie można tu odczuć wpływ kultów przedchrześcijańskich, w których głównym przedmiotem kultu były ryby. Na Bliskim i Środkowym Wschodzie wizerunek ryby ma długą i wyrazistą historię.

Wisznu w postaci ryby ratuje pierwszego człowieka Manu, przodka nowej rasy.
Według mitologii indyjskiej znany jest rybi wybawiciel Manu. W Babilonie czcili przypominającego rybę boga Oannesa, którego kapłani ubrani byli w łuskowate szaty, a w Fenicji obiektem kultu natychmiast stała się para boskich ryb – bogini Derketo-Atargatis – która sama była w połowie rybą i jej synem o nazwie Ichthys (ryba).

Rewers monety Demetriusza III przedstawiającej boginię Derketo.
W świątyniach Atargatis znajdowały się klatki z rybami, których nikomu nie wolno było dotykać. Ponadto w świątyniach odbywały się rytualne posiłki rybne.

Atargatis w postaci ryby w płaskorzeźbie. Felista (Syria)
Belgijski historyk religii Franz Cumont pisze w „Religions of the East”: „Ten kult i te obrzędy, wywodzące się z Syrii, mogły równie dobrze dać początek symbolice Ichthys w czasach chrześcijańskich” (przypomnijmy, Ichthys w chrześcijaństwie to anagramowy skrót „Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel”) „Syryjscy Grecy utożsamiali Derketo-Atargatis i jej syna Ichthysa z konstelacją Ryb. Ale nie tylko syryjska boska matka i syn byli kojarzeni z rybami. Podobne motywy można znaleźć także w mitologiach egipskich i greckich. Uciekając przed prześladowaniami, Izyda z małym Horusem zamieniła się w Ryby, podobnie Afrodyta i jej syn zostali ocaleni w wodach Eufratu.W Licji boska ryba imieniem Orphos lub Diorphos, syn Mitry i Kybele, Sądząc po tym, że w Kartaginie składano ofiary z ryb Tanitowi, a w Babilonie – Ea i Nin, można sądzić, że kulty tych bóstw były bliskie kultom wszystkich wymienionych boskich ryb, a także czczone przez mieszkańców Sieny, Elefantyny i Oxyrhynchusa.
Poprzez symbol ryby postać Chrystusa została zasymilowana przez świat idei pochodzenia pogańskiego, nasycony symboliką astrologiczną.

Babiloński bohater Oannes sam był rybą, a Chrystusa kojarzono także z rybą spożywaną rytualnie podczas chrześcijańskich posiłków eucharystycznych. W tradycji żydowskiej, której historycznym rozwojem było chrześcijaństwo, mistycznym pokarmem eucharystycznym, zachowanym dla wiernych w Raju, jest król rybny Lewiatan.

Lewiatan
Warto też zaznaczyć, że według Talmudu pobożni Izraelczycy żyjący w „wodzie nauczania” są przyrównani do ryb, a po śmierci całkowicie ubierają się w rybie szaty. W Talmudzie (Sanhedrynie) jest powiedziane, że Mesjasz „nie przyjdzie, dopóki nie zostanie znaleziona i wybawiona ryba dla słabych”. Zohar, rozwijając to, co zostało powiedziane w Talmudzie, mówi: „Poprzez rybę znajdziemy rybę lekarstwo dla całego świata.”
Wobec tak powszechnego stosowania symbolu ryby jego pojawienie się we wczesnochrześcijańskiej tradycji nie powinno dziwić. W związku z powyższym nie od rzeczy będzie skojarzenie Chrystusa za pomocą ryby z nową erą, która wyłoniła się 2000 lat temu.

Dwie ryby pływające w przeciwnych kierunkach, które stały się symbolem religii chrześcijańskiej, były przez pierwszych chrześcijan interpretowane jako dwa przeciwstawne obrazy, z których jeden symbolizował życie, a drugi śmierć. Ryba podpływająca do źródła pod prąd symbolizuje Chrystusa i drogę ewolucyjną jego wyznawców. Ryba płynąca w dół rzeki jest symbolem wroga Boga, symbolem Antychrysta. W swoim badaniu historycznego znaczenia symbolu ryby Jung kategorycznie stwierdza: „W interpretacji astrologicznej jesteśmy zobowiązani podkreślić faktyczną identyfikację Chrystusa tylko z jedną z ryb, natomiast rolę drugiej przypisuje się Antychrystowi. "

Konstelacja Ryb na współczesnych mapach astronomicznych.
W tym znaku zodiaku, symbolizowanym przez żywe i martwe ryby, Neptun jest siedzibą - planetą tajemnic, zagadek, mistycyzmu i iluzji. Neptun (znany również jako Posejdon) jest nie tylko władcą ziemskich mórz, ale także władcą morza nieświadomej natury, który jest integralną częścią ludzkiej duszy. Neptun daje ludziom wiarę, otwiera przed człowiekiem bramy do innej rzeczywistości, ale ponieważ jego natura jest dwoista, podobnie jak znak zodiaku Ryby (rządzony przez niego) jest dwoisty, to ta inna rzeczywistość, w którą wchodzi osoba będąca pod wpływem zanurzenia tej planety może objawiać się zarówno z bardzo korzystnej, jak i najbardziej złej strony. Neptun udziela ludziom nie tylko mistycznych wglądów i objawień, ale także zanurza ludzką duszę w morzu złudzeń, lęków, koszmarów, zatrucia alkoholem i narkotykami.
Cała historia ludzkości w epoce Ryb może być doskonałą ilustracją zodiakalnej tajemnicy tego znaku. Wiek Ryb to czas rozkwitu sztuki – architektury, malarstwa, muzyki, literatury, która stała się naturalnym przejawem dobrego wpływu Wenus – planety piękna i harmonii, wywyższonej w tym znaku. Ale ta sama epoka stała się czasem rozwoju okultyzmu, powstania tajnych stowarzyszeń, prowadzenia krwawych wojen religijnych, bolesnego poszukiwania prawdy, a w tym wszystkim można odczytać wpływ Neptuna, władcy zodiaku znak Ryby i odpowiadająca im era kosmiczna.

Epoka Ryb dobiega końca, a stwierdzenia o zbliżaniu się „końca czasów” wydają się całkiem zrozumiałe. W świadomości wierzących chrześcijan nadchodząca era Wodnika rzeczywiście kojarzy się z erą Antychrysta, gdyż technokratyczny rozwój współczesnego społeczeństwa niweluje duchowe wartości cywilizacji chrześcijańskiej, a perspektywy na przyszłość, nie bez powodu, wydają się jeszcze bardziej ponure . Ryby to ostatni znak zodiaku, znak końca podróży i podsumowania, dlatego postacie religijne epoki Ryb od dwóch tysięcy lat nieustannie mówią o rychłym zbliżaniu się czasów ostatecznych i nieunikniony dzień sądu ostatecznego. Według syryjskiej Apokalipsy Barucha czas poprzedzający przyjście Mesjasza dzieli się na dwanaście części, a Mesjasz pojawia się dopiero na końcu ostatniej z nich. Taki tymczasowy podział dwunastkowy z pewnością wskazuje na okrąg zodiaku, którego dwunastym znakiem mesjanistycznym są Ryby. Z punktu widzenia starożytnych astrologów przejście punktu precesji ze znaku Ryb do znaku Wodnika to właśnie „czas X” - czas Apokalipsy i Armagedonu.
Istnieją podstawy, aby wierzyć, że Era Wodnika będzie czasem wypełnienia się starożytnych proroctw eschatologicznych.

Na sumeryjskich rysunkach Enki (Wodnik) z dwoma strumieniami wody
Dwa strumienie wylewające się z naczyń Wodnika to dwa niemieszające się strumienie wody żywej i martwej. Symbolika tego znaku implikuje oddzielenie dobra od zła, ostateczny wybór w tym czy innym kierunku każdego człowieka i jego bezpośredni udział w ostatecznej kosmicznej bitwie sił światła i ciemności.
Erę Ryb, którą charakteryzowało pomieszanie pojęć moralnych i etycznych, a co za tym idzie możliwość istnienia zła pod pozorem dobra, zastępuje nowy czas, kiedy tajemnica staje się jasna, a słudzy zła nie będą już ukrywać swoich złych czynów szlachetnymi frazesami. Czas rozłąki postawi ludzkość przed wyborem pomiędzy Antychrystem a osobą, która będzie w stanie przeciwstawić się armii ciemności mocą prawdy, wiary i rozumu.
Era Ryb dobiega końca i zostanie zastąpiona nową Erą Wodnika. Logiczne jest założenie, że chrześcijaństwo zostanie zastąpione nową religią, ponieważ każda epoka kosmiczna budzi nowe trendy w społeczeństwie ludzkim, a na scenie historycznej pojawia się pewna charyzmatyczna osobowość, która ma stać się głową nowego nurtu religijnego. W każdym razie na początku Ery Ryb pojawił się Jezus Chrystus, a na początku kosmicznej Ery Barana, która poprzedziła erę Chrześcijaństwa, na świat przyszedł prorok Zoroaster, głosząc religię jednego Pana Ahura Mazda.
Zaratusztra przyniósł ludziom kosmiczne nauki Avesty i przepowiedział narodziny „nowego” Zbawiciela z Dziewicy i jego drugie przyjście, Sąd Ostateczny i zmartwychwstanie. Ludzkości pogrążonej w grzechach i przywarach, poszukującej wyjścia z błędnego koła problemów, jakie stworzyła, wysyłana jest od czasu do czasu wyjątkowa osobowość zdolna obudzić w ludziach to, co najlepsze, dane im niegdyś przez Wielkiego Stwórcę. W tradycji zoroastryjskiej osoba taka nazywana jest Saoshiant – tj. "Zbawiciel". Zaratusztra przyszedł na świat w kosmicznej epoce Barana, zapowiadanego przez niego Chrystusa wcielonego na Ziemi i początku epoki Ryb. Nadchodząca era Wodnika obiecuje nam nowe przyjście Syna Bożego, który będzie w stanie zgromadzić pod swoim sztandarem najczystszą część ludzkości.
Pomyślałem.. Coś w tym jest…

http://kolizej.at.ua/forum/22-155-1
Na święto Narodzenia Pańskiego w szopce katedry księcia Włodzimierza stworzono ekspozycję „Symbole chrześcijańskie”.

Chrześcijaństwo można zrozumieć poprzez rozszyfrowanie jego symboli. Można z nich prześledzić zarówno jego historię, jak i rozwój myśli duchowej.

1. Krzyż ośmioramienny

Krzyż ośmioramienny nazywany jest także krzyżem prawosławnym lub krzyżem św. Łazarza. Najmniejsza poprzeczka oznacza tytuł, w którym napisano: „Jezus z Nazaretu, Król Żydów”, górny koniec krzyża to droga do Królestwa Niebieskiego, które wskazał Chrystus. Krzyż siedmioramienna jest odmianą krzyża prawosławnego, gdzie tytuł jest umieszczony nie w poprzek krzyża, ale z góry.

2. Statek

Statek to starożytny symbol chrześcijański, który symbolizował kościół i każdego wierzącego. Krzyże z półksiężycem, które można zobaczyć w wielu kościołach, przedstawiają właśnie taki statek, gdzie krzyż jest żaglem.

3. Krzyż Kalwarii

Krzyżowa Golgota jest monastyczna (lub schematyczna). Symbolizuje ofiarę Chrystusa. Powszechny w starożytności, teraz krzyż Golgoty jest haftowany tylko na paramanie i analawie.

4. Winorośl
Winorośl jest ewangelicznym obrazem Chrystusa. Symbol ten ma swoje znaczenie również dla Kościoła: jego członkami są gałęzie, a kiście winogron są symbolem Komunii. W Nowym Testamencie winorośl jest symbolem raju.

5. Ichtys

Ichthys (ze starożytnej greki - ryba) to starożytny monogram imienia Chrystusa, składający się z pierwszych liter słów „Jezus Chrystus, Syn Boży Zbawiciel”. Często przedstawiany alegorycznie - w postaci ryby. Ichthys był także tajnym znakiem identyfikacyjnym wśród chrześcijan.

6. Gołąb

Gołąb jest symbolem Ducha Świętego, trzeciej osoby Trójcy. Również - symbol pokoju, prawdy i niewinności. Często 12 gołębi symbolizuje 12 apostołów. Siedem darów Ducha Świętego jest często przedstawianych jako gołębie. Gołąb, który przyniósł Noemu gałązkę oliwną, oznaczał koniec potopu.

7. Jagnięcina

Baranek jest starotestamentowym symbolem ofiary Chrystusa. Baranek jest także symbolem samego Zbawiciela, co odsyła wierzących do tajemnicy Ofiary na Krzyżu.

8. Kotwica

Kotwica to ukryty obraz Krzyża. Jest także symbolem nadziei na przyszłe Zmartwychwstanie. Dlatego wizerunek kotwicy często znajduje się w miejscach pochówku starożytnych chrześcijan.

9. Chrystus

Chrisma jest monogramem imienia Chrystusa. Monogram składa się z początkowych liter X i P, często otoczonych literami α i ω. Krzyżmo było szeroko rozpowszechnione w czasach apostolskich i było przedstawiane na sztandarze wojskowym cesarza Konstantyna Wielkiego.

10. Korona cierniowa Korona cierniowa to symbol męki Chrystusa, często przedstawiany na krucyfiksach.

11. IHS

IHS to kolejny popularny monogram imienia Chrystusa. Są to trzy litery greckiego imienia Jezus. Ale wraz z upadkiem Grecji zaczęły pojawiać się inne, łacińskie monogramy z imieniem Zbawiciela, często w połączeniu z krzyżem.

12. Trójkąt

Trójkąt jest symbolem Trójcy Świętej. Każda ze stron uosabia hipostazę Boga - Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie strony są równe i razem tworzą jedną całość.

13. Strzałki

Strzały lub belka przeszywająca serce – aluzja do powiedzenia św. Augustyna w „Wyznaniach”. Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona.

14. Czaszka

Czaszka lub głowa Adama jest w równym stopniu symbolem śmierci, jak i symbolem zwycięstwa nad nią. Według Świętej Tradycji prochy Adama znajdowały się na Golgocie, kiedy Chrystus został ukrzyżowany. Krew Zbawiciela, obmywając czaszkę Adama, symbolicznie obmyła całą ludzkość i dała mu szansę na zbawienie.

15. Orzeł

Orzeł jest symbolem wniebowstąpienia. Jest symbolem duszy szukającej Boga. Często - symbol nowego życia, sprawiedliwości, odwagi i wiary. Orzeł symbolizuje także ewangelistę Jana.

16. Wszystkowidzące oko

Oko Pana jest symbolem wszechwiedzy, wszechwiedzy i mądrości. Zwykle jest przedstawiany jako wpisany w trójkąt – symbol Trójcy. Może także symbolizować nadzieję.

17. Serafin

Serafini to aniołowie najbliżej Boga. Są sześcioskrzydłe i noszą ogniste miecze, mogą mieć od jednej do 16 twarzy. Jako symbol oznaczają oczyszczający ogień ducha, boskie ciepło i miłość.

18. Gwiazda ośmioramienna
Ośmioramienna gwiazda, czyli gwiazda betlejemska, jest symbolem narodzin Chrystusa. W różnych stuleciach liczba promieni zmieniała się, aż w końcu osiągnęła osiem. Nazywana jest także Dziewiczą Gwiazdą.

19. Gwiazda dziewięcioramienna Symbol powstał około V wieku naszej ery. Dziewięć promieni gwiazdy symbolizuje Dary i Owoce Ducha Świętego.

20. Chleb

Chleb nawiązuje do biblijnego epizodu, kiedy pięć tysięcy ludzi nasyciło się pięcioma bochenkami chleba. Chleb przedstawiany jest w formie kłosów (snopy symbolizują spotkanie apostołów) lub w postaci chleba komunijnego.

21. Dobry pasterz

Dobry Pasterz jest symbolicznym obrazem Jezusa. Źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus nazywa siebie pasterzem. Chrystus jest przedstawiany jako starożytny pasterz, czasami niosący na ramionach baranka (baranka). Symbol ten głęboko przeniknął i zakorzenił się w chrześcijaństwie, parafian często nazywa się trzodami, a księży – pasterzami.

22. Płonący krzak

W Pięcioksięgu Płonący Krzew to cierniowy krzak, który płonie, ale się nie wypala. Na swój obraz Bóg ukazał się Mojżeszowi i wezwał go, aby wyprowadził lud Izraela z Egiptu. Płonący krzew jest także symbolem Matki Bożej, na którą dotknął Duch Święty.

23. Lew

Lew jest symbolem czujności i zmartwychwstania oraz jednym z symboli Chrystusa. Jest także symbolem Marka Ewangelisty i wiąże się z władzą i królewską godnością Chrystusa.

24. Byk

Byk (byk lub wół) - symbol ewangelisty Łukasza. Byk oznacza ofiarną służbę Zbawiciela, Jego ofiarę krzyżową. Wół jest również uważany za symbol wszystkich męczenników.

25. Anioł

Anioł symbolizuje ludzką naturę Chrystusa, jego ziemskie wcielenie. Jest to także symbol ewangelisty Mateusza.

Jak wiecie, pierwsze trzy stulecia historii chrześcijaństwa upłynęły pod znakiem powtarzających się prześladowań. W takich warunkach konieczne było opracowanie całego systemu tajnych znaków, za pomocą których można było rozpoznać braci w wierze.

Ponadto rozwinęła się także teologia obrazu. Chrześcijanie poszukiwali symboli, za pomocą których mogliby alegorycznie przekazać zwiastowanym prawdy wiary zawarte w Ewangelii, udekorować pomieszczenia przeznaczone do nabożeństwa tak, aby sama atmosfera przypominała im o Bogu i nadawała się do modlitwa.

Pojawiło się więc wiele oryginalnych symboli wczesnochrześcijańskich, o których będzie dalsza opowieść.

1. Ryba

Najpopularniejszym symbolem pierwszych wieków była ryba (gr. „ikhfis”). Ryba była akronimem (monogramem) imienia Jezusa Chrystusa i jednocześnie chrześcijańskim wyznaniem wiary:
Jezus Chrystus Feu Ios Sotir – Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel.

Chrześcijanie przedstawiali ryby w swoich domach – w formie małego rysunku lub jako element mozaiki. Niektórzy nosili rybę na szyi. W katakumbach przystosowanych do świątyń symbol ten również bardzo często występował.

2. Pelikan

Z tym ptakiem wiąże się piękna legenda, która występuje w kilkudziesięciu nieco odmiennych wariantach, ale ma bardzo podobne znaczenie do idei ewangelicznych: samopoświęcenia, przebóstwienia przez komunię Ciała i Krwi Chrystusa.

Pelikany żyją w przybrzeżnych trzcinach w pobliżu ciepłego Morza Śródziemnego i często są kąsane przez węże. Dorosłe ptaki żywią się nimi i są odporne na ich truciznę, ale pisklęta jeszcze nie. Legenda głosi, że jeśli pisklęta pelikana zostaną ukąszone przez jadowitego węża, wówczas dzioba on własną pierś, aby połączyć je z krwią zawierającą niezbędne przeciwciała i tym samym uratować im życie.

Dlatego pelikan był często przedstawiany na świętych naczyniach lub w miejscach kultu chrześcijańskiego.

3. Kotwica

Kościół jest przede wszystkim solidnym fundamentem życia ludzkiego. Dzięki niemu człowiek nabywa umiejętność odróżniania dobra od zła, rozumie, co jest dobre, a co złe. A co może być silniejszego i bardziej niezawodnego niż kotwica utrzymująca w miejscu ogromny statek życia na wzburzonym morzu ludzkich namiętności?

Również - symbol nadziei i przyszłego zmartwychwstania.

Nawiasem mówiąc, to krzyż w formie starożytnej chrześcijańskiej kotwicy jest przedstawiony na kopułach wielu starożytnych świątyń, a nie „krzyż, który pokonuje muzułmański półksiężyc”.

4. Orzeł nad miastem

Symbol wysokości prawd wiary chrześcijańskiej, jednoczącej całą populację Ziemi. Zachował się do dziś w postaci orłów biskupich, używanych podczas uroczystych nabożeństw. Wskazuje także na niebiańskie pochodzenie władzy i godności urzędu biskupiego.

5. Chrystus

Monogram złożony z pierwszych liter greckiego słowa „Chrystus” - „Namaszczony”. Niektórzy badacze błędnie utożsamiają ten chrześcijański symbol z obosiecznym toporem Zeusa – „Labarum”. Greckie litery „a” i „ω” są czasami umieszczane wzdłuż krawędzi monogramu.

Chryzm był przedstawiany na sarkofagach męczenników, na mozaice baptysterium (chrzcielnego), na tarczach żołnierzy, a nawet na monetach rzymskich – po epoce prześladowań.

6. Lilia

Symbol chrześcijańskiej czystości, czystości i piękna. Pierwsze wizerunki lilii, sądząc po Pieśni nad Pieśniami, służyły jako dekoracja Świątyni Salomona.

Według legendy w dniu Zwiastowania Archanioł Gabriel przyszedł do Dziewicy Maryi z białą lilią, która odtąd stała się symbolem Jej czystości, niewinności i oddania Bogu. Tym samym kwiatem chrześcijanie przedstawiali świętych uwielbionych czystością życia, męczenników i męczenników.

7. Winorośl

Symbol ten kojarzony jest z obrazem, do którego często nawiązywał sam Pan w swoich przypowieściach. Oznacza Kościół, jego żywotność, obfitość łask, ofiarę eucharystyczną: „Ja jestem winoroślą, a mój ojciec jest winiarzem…”.

Przedstawiano go na elementach wyposażenia kościoła i oczywiście w ozdobach świątynnych.

8. Feniks

Obraz Zmartwychwstania związany ze starożytną legendą o wiecznym ptaku. Feniks żył kilka stuleci, a kiedy nadszedł czas jego śmierci, poleciał do Egiptu i tam spłonął. Z ptaka pozostała jedynie kupka pożywnego popiołu, w którym po pewnym czasie narodziło się nowe życie. Wkrótce powstał z niego nowy, odmłodzony Feniks i odleciał w poszukiwaniu przygód.

9. Jagnięcina

Każdy rozumie symbol dobrowolnej ofiary Niepokalanego Zbawiciela za grzechy świata. We wczesnym chrześcijaństwie często przedstawiano go z ludzką twarzą lub aureolą (czasami istniała wersja łączona). Później zakazano przedstawiania go w malowaniu ikon.

10. Kogut

Symbol powszechnego zmartwychwstania, które czeka wszystkich podczas Drugiego Przyjścia Chrystusa. Tak jak pianie koguta budzi ludzi ze snu, tak trąby aniołów obudzą ludzi na końcu czasów, aby spotkać Pana, Sąd Ostateczny i dziedzictwo nowego życia.

Istnieją inne symbole wczesnochrześcijańskie, które nie są uwzględnione w tej kolekcji: krzyż, gołąb, paw, miska i kosze chleba, lew, pasterz, gałązka oliwna, słońce, dobry pasterz, alfa i omega , kłosy chleba, statek, dom lub ceglany mur, źródło wody.

Andriej Segeda

W kontakcie z