Egzystencjalizm w literaturze XX wieku
Egzystencjalizm to jeden z najciemniejszych nurtów filozoficznych i estetycznych naszych czasów. Człowiek na obrazie egzystencjalistów jest ogromnie obciążony swoją egzystencją, jest nosicielem wewnętrznej samotności i lęku przed rzeczywistością. Życie jest bez sensu aktywność społeczna bezowocne, moralność jest nie do utrzymania. Na świecie nie ma boga, nie ma ideałów, jest tylko istnienie, powołanie losu, któremu człowiek ze stoickim spokojem i bez zastrzeżeń się podporządkowuje; istnienie jest troską, którą człowiek musi zaakceptować, ponieważ umysł nie jest w stanie poradzić sobie z wrogością bytu: człowiek jest skazany na absolutną samotność, nikt nie będzie dzielić jego istnienia.
Praktyczne wnioski egzystencjalizmu są monstrualne: nie ma znaczenia - żyć czy nie żyć, nie ma znaczenia - kim się stać: katem czy jego ofiarą, bohaterem czy tchórzem, zdobywcą czy niewolnikiem.
Głoszenie absurdu istota ludzka, egzystencjalizm po raz pierwszy otwarcie włączył „śmierć” jako motyw udowodnienia śmiertelności i argument za zgubą człowieka i jego „wybraństwem”. Problemy etyczne są szczegółowo rozpracowywane w egzystencjalizmie: wolność i odpowiedzialność, sumienie i poświęcenie, cele i cel istnienia, które są szeroko włączone do leksykonu sztuki stulecia. Egzystencjalizm przyciąga pragnieniem zrozumienia człowieka, tragedią jego losu i istnienia.
Konwencjonalnie egzystencjalizm dzieli się na dwa kierunki: ateistyczny – słuszniej byłoby powiedzieć – świecki, bo funkcja ich filozofią nie jest zaprzeczenie istnienia Boga, ale agnostycyzm, przekonanie o niemożliwości racjonalnego dowodu na istnienie Boga i odmowa uciekania się do wiary dla takiego założenia.Założyciel niemieckiego egzystencjalizmu, Martin Heidegger (1889-1976 ).
Temat humanizmu skutecznego w literaturze XX wieku. Roman A. de Saint-Exupery „Planeta ludzi”
Skuteczny humanizm zakłada sympatię i współudział w życiu tego, z kim się sympatyzuje.
A. De Saint - Exupery umiał być moralistą bez moralizowania i wrażliwym bez sentymentalizmu, dążył do typu literatury heroiczna osobowość i wierzył w duchowy postęp ludzkości.
Exupery zadedykował go jednemu ze swoich kolegów pilotów, Henri Guillaume. Powieść o pilotach. główny pomysł: osoba ujawnia się w walce z przeszkodami.
Kilka momentów, które żywo ilustrują humanizm:
Nikt nie zastąpi zmarłych. A największego szczęścia doświadczają piloci, gdy ten, który już został pogrzebany mentalnie, zostaje nagle wskrzeszony. Tak stało się z Guillaume'em, który zaginął podczas podróży przez Andy. Przez pięć dni jego towarzysze bezskutecznie go szukali i nie było już wątpliwości, że zmarł - albo podczas upadku, albo z zimna. Ale Guillaume dokonał cudu własnego zbawienia, przechodząc przez śnieg i lód. Mówił później, że zniósł to, czego nie zniosłoby żadne zwierzę – nie ma nic szlachetniejszego nad te słowa, ukazujące miarę wielkości człowieka, określające prawdziwe miejsce go w naturze.
Kiedyś Exupery zdołał zbliżyć się do samego serca pustyni - stało się to w 1935 roku, kiedy jego samolot rozbił się o ziemię w pobliżu granic Libii. Wraz z mechanikiem Prevostem spędził trzy niekończące się dni wśród piasków. Piloci zostali uratowani przez Beduina, który wydawał im się wszechmocnym bóstwem.
Na froncie madryckim (podobno była wojna), w wagonach trzeciej klasy, Exupery miał okazję być świadkiem eksmisji polskich robotników z Francji. Cały naród wracał do swoich smutków i nędzy. Ci ludzie byli jak brzydkie grudki glina - tak skompresowała swoje życie. Ale twarz śpiącego dziecka była piękna: wyglądał jak książę z bajki, jak mały Mozart, skazany na podążanie za rodzicami przez tę samą prasę.
„Prawda o człowieku czyni go człowiekiem. Kto znał taką szlachetność relacje międzyludzkie, takiej wierności regułom gry, takiego wzajemnego szacunku, który jest wyższy niż życie i śmierć, nie zrówna tych uczuć z nędzną dobrocią demagoga, który na znak braterskiej czułości zacząłby poklepywać tych samych Arabów na ramieniu, schlebiając im i jednocześnie upokarzając”.
W 1939 roku książka „Planeta ludzi” została nagrodzona Nagrodą Akademii Francuskiej.
Ekologia wiedzy: Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu. W kolekcji znajdują się prace autorki, które poruszają ważne dla każdego zagadnienia: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność
1. Albert Camus - Dżuma
W powieści-przypowieści „Zaraza” pojawia się w fikcyjnym mieście autora straszna choroba- zaraza. Ale ojcowie miasta, ukrywając przed ludźmi prawdę, czynią ze wszystkich mieszkańców zakładników epidemii. Każdy stronniczy czytelnik może łatwo wykryć podobieństwo sytuacji w powieści z tragiczne wydarzenia we Francji w okresie okupacji hitlerowskiej.
2. Jean-Paul Sartre - Egzystencjalizm to humanizm
Książka „Egzystencjalizm to humanizm” została po raz pierwszy opublikowana we Francji w 1946 roku i od tego czasu doczekała się kilku wydań. W przystępny sposób wprowadza czytelnika w główne założenia filozofii egzystencjalizmu, aw szczególności w światopogląd samego Sartre'a.
3. Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu
W kolekcji znajdują się prace autora, które poruszają ważne dla każdego zagadnienia: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność, humanizm i religię itp. duże skupienie w zbiorze poświęcona jest zagadnieniom psychoterapii.
4. Simone de Beauvoir - Piękne obrazki
„Zawsze miałam potrzebę mówienia o sobie… Pierwsze pytanie, które zawsze mi się nasuwało, brzmiało: co to znaczy być kobietą? Myślałam, że od razu na nie odpowiem. Jednak gdy tylko podeszłam bliżej spójrz na ten problem i zdałem sobie sprawę przede wszystkim, że ten świat jest stworzony dla mężczyzn…” – tak pisała o sobie Simone de Beauvoir, klasyka literatury feministycznej, której kobieca i twórcze życie płynęła obok wielkiego Jeana-Paula Sartre'a, ale nie w cieniu Sartre'a.
5. Irvin Yalom - Patrzenie w słońce. Życie bez strachu przed śmiercią
Ta książka to nowy bestseller autorstwa słynnego amerykańskiego psychoterapeuty i pisarza Irvina Yaloma. Temat poruszany w tej książce jest ostry i bolesny, rzadko jest poruszany w otwartej dyskusji. Ale wszyscy ludzie mają lęk przed śmiercią w takiej czy innej formie, po prostu zwykle staramy się wyrzucić z głowy myśli o skończoności naszego życia, nie myśleć o tym, nie pamiętać o tym.
Teraz masz w rękach bardzo skuteczne narzędzie do walki ze strachem przed śmiercią. Ta książka uczy, jak rozumieć i akceptować warunki ludzka egzystencja i w pełni cieszyć się każdą minutą życia. Pomimo powagi tematu, książka chwyta i urzeka dzięki umiejętnościom świetnego gawędziarza – dr Irvina Yaloma.
6. Alberto Moravia - Nuda
Jeden z najbardziej znane prace Egzystencjalizm europejski, który literaturoznawcy słusznie porównują z „Outsiderem” Albert Camus. Nuda koroduje bohater liryczny słynna powieść Morawy od środka, pozbawia go chęci do działania i życia, zdolności do poważnego kochania lub nienawidzenia, ale jednocześnie usuwa go z chaosu otaczającego go świata, pomaga uniknąć wielu błędów i złudzeń . Autor nie narzuca nam stosunku do bohatera, proponując wyciągnięcie wniosków z tego, co przeczytaliśmy. Pisarz nie dostrzega jednak moralnego prawa swojego bohatera do „odmienności” od innych.
7. Rainer Maria Rilke – Notatki Malte Laurids Brigge
Rainer Maria Rilke - jeden z największych poetów XX wieku, urodził się w Pradze, gdzie spędził dzieciństwo i młodość, mieszkał w Berlinie, Paryżu, Szwajcarii. R. M. nazwał kulturę rosyjską podstawą swojego postrzegania i doświadczenia życiowego. Dwukrotnie odwiedził Rosję, znał Lwa Tołstoja i Repina, korespondował z Borysem Pasternakiem i Mariną Cwietajewą. światowa sława poeta przyniósł swoje zbiory „Księga obrazów”, „Księga godzin”, „Nowe wiersze” i inne. Jednak poezja i proza konkurowały w twórczości Rilkego na równych prawach. „Notatki Malte Laurids Brigge”, zawarte w tej książce, są jego najważniejszymi praca prozą. W tej kapryśnej powieści witrażowej, opisującej „codzienny horror” codziennego życia, Rilke antycypował odkrycia artystyczne literatura egzystencjalna.
8. Ronald Lang – Split „I”
Autor, zawodowy psychiatra, który odbył kursy tradycyjnej psychoterapii, jest prawdopodobnie najbardziej buntowniczą postacią współczesnej psychologii angielskiej. Nie tylko nawołuje do „uczenia się od schizofrenika”, który w jego rozumieniu staje się „przewodnikiem” po innych, niedostępnych dla „zwykłego człowieka” stanach świadomości – ale także organizuje jedną z pierwszych na świecie „klinik alternatywnych” dla pacjentów psychotycznych, gdzie odnosi poważne sukcesy w ich leczeniu. W „Podzielonym Ja” podejmuje próbę nie tylko wyrażenia swoich poglądów na psychiatrię, ale także wewnętrzny świat schizofreniczny, paradoksalny i logiczny zarazem.
Egzystencjalizm w literaturze (literatura egzystencjalizmu) - ruch literacki, rozwijające się w latach 30 -60. XX wiek i mający w swym rdzeniu najważniejsze koncepcje i idee filozofii egzystencjalizmu. Przedstawiciele tego nurtu filozoficznego (M. Heidegger, K.Jaspers, G.Marcel, N.Berdiajew, L.Szestow, J.-P.Sartre, A.Camus i in.) stawiają problem sensu ludzkiej egzystencji w centrum uwagi (słowo „ex(s)istentia” tłumaczy się z łacina jako „istnienie”), stan doświadczania przez jednostkę swojego „bycia w świecie”. Według egzystencjalizmu osoba samotna, „porzucona” w świecie zazwyczaj żyje w absurdzie, tj. nieprzytomny i pokryty fałszywymi celami życia. Człowiek odkrywa prawdziwą istotę swojego istnienia w chwilach kryzysowych, kiedy znajduje się na granicy życia i śmierci (tzw. egzystencjalna sytuacja pogranicza), tj. przeżywa poważną chorobę, śmiertelne niebezpieczeństwo, utratę bliskich itp. Wtedy właśnie z jego egzystencji opada zwodnicza zasłona bezsensownej codzienności, a człowiek uświadamia sobie swoją samotność, dokonuje moralnego i/lub egzystencjalnego wyboru, za który odpowiada całym swoim życiem. poźniejsze życie. Egzystencjalistyczna mentalność odcisnęła żywe piętno na lirykach, prozie i dramaturgii tego okresu. Szczególnie wyraźnie widać je w twórczości A. Camusa, J.-P. Sartre, A.Malraux, J.Anuya, M. de Unamuno, A.Murdoch, W.Golding, G.Nossac, Kobo Abe, E.Ionesco, S.Beckett, M.Frisch, F.Dürrenmatt i inni.Idee egzystencjalistyczne były czynnikiem i źródłem intelektualizacji literatury i związanych z tym procesem eksperymentów artystycznych, mających na celu adekwatne przekazanie odpowiedniego kompleksu koncepcji światopoglądowych.
egzystencjalizm (łac. exsistentia – egzystencja), nurt filozoficzno-literacki w Europie Zachodniej w okresie II wojny światowej i po niej. Filozofia egzystencjalizmu implikuje rozumienie osoby jako bytu, który determinuje jej własne istnienie: człowiek jest pozostawiony sam sobie, tylko on decyduje, co robić, i tylko on jest odpowiedzialny za swoje czyny. Filozofami egzystencjalistycznymi byli J. P. Sartre, K. Jaspers, M. Heidegger, M. de Unamuno itp. Egzystencjalizm w literaturze wiąże się z analizą zachowania człowieka w sytuacjach kryzysowych, kiedy odpowiedzialność za swoje czyny manifestuje się najwyraźniej. Na przykład bohaterowie A. Camusa są przedstawiani w momencie największego stresu: w opowiadaniu „Outsider” główny bohater popełnił nierozsądne morderstwo w powieści „Dżuma” nowoczesne miasto nagle okazuje się, że ogarnia ją epidemia dżumy, zostaje zamknięta, a oni próbują walczyć z chorobą, iw tej sytuacji ujawniają się ludzkie cechy bohaterów, ich cechy osobowe. Jednym z głównych wątków egzystencjalizmu w literaturze jest utrata sensu życia, degradacja wartości duchowych, które nie są już dla nikogo cenne, kryzys światopoglądowy. Tak więc bohater powieści Nudności J. P. Sartre'a, Antoine Roquentin, przestaje postrzegać otaczający go świat jako normalny, wszystkie przedmioty wydają mu się lepką i lepką masą, która budzi wstręt. Wszechogarniająca samotność człowieka, jego nieograniczona wolność prowadzi do permisywizmu, a ostatecznie do śmierci. Tej idei poświęcony jest dramat alegoryczny A. Camusa „Kaligula”. Sytuacja kryzysowa, często fikcyjna lub naciągana, obnaża ludzką naturę, a ta nie zawsze jest atrakcyjna. Tak więc w powieści W. Goldinga „Władca much” na bezludnej wyspie w wyniku katastrofy lotniczej jest wielu nastolatków, bez ani jednego dorosłego. Ich radość z wolności, początkowo radosne życie, szybko przeradza się w spór, który kończy się morderstwem. Bywa, że fantastyczne, groteskowe obrazy przedstawiają tragiczną wolność, „porzucenie” człowieka na świecie: w „Panie dni” B. Viany bohater, aby wyleczyć żonę (w jej wnętrzu wyrasta lilia i dusi się ona), pracuje w fabryce broni: ogrzewa swoim ciałem broń wsadzoną w ziemię, aby rosła. Absurdalność działań i wypowiedzi bohaterów dodatkowo podkreśla samotność i tragizm ich sytuacji.
Egzystencjalizm nie szkoła literacka, tylko J.P. Sartre i A. Camus uznali swoją przynależność do niej. Nastrój egzystencjalizmu odnaleźć można w prozie S. de Beauvoir, N. Mailera, A. Murdocha, W. Goldinga, J. E. Nossaka i innych. Pisarze F. M. Dostojewski i F. Kafka, filozofowie L. Szestow, N. A. Bierdiajew, S. Kierkegaarda. Na drugim piętrze. 1950 egzystencjalizm stopniowo traci wpływy i popularność, ale jego główne motywy zostały odziedziczone” nowa powieść”,„teatr absurdu” itp.
Literatura i język. Nowoczesna ilustrowana encyklopedia. - M.: Rosman. Pod redakcją prof. Gorkina AP 2006.
Egzystencjalizm (od łac. egzystencja – egzystencja) – filozoficzny, późniejszy kierunek literacki 40s - 60s XX wieku, powstały w r Literatura zachodnioeuropejska w przededniu drugiej wojny światowej, w amerykańskiej i japońskiej bezpośrednio po niej. Oparta na filozofii tych, którzy żyli w XIX wieku. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, później N. Berdiajew, ur idee filozoficzne FM Dostojewskiego egzystencjaliści przedstawiali człowieka w świecie rozpadających się więzi, absurdalnego, pozbawionego podstawy moralne przeszłości (na przykład Boga), w stanie niepokoju, przeczucia końca, czyli w pewnym linia graniczna", np. w obliczu śmierci. Według E. zachowanie człowieka w społeczeństwie, wśród ludzi, w przestrzeń historyczna i czasu, motywowane nie przez wpływy zewnętrzne, ale wolny wybór sama osobowość, co nieuchronnie nakłada na nią odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie. Obdarzony taką swobodą bohater może albo zbuntować się przeciwko bezsensowności otaczającej rzeczywistości, albo się z nią pogodzić. W tym intuicyjnym (a nie racjonalnym) wyborze, zdaniem egzystencjalistów (odrzucających samą zasadę poznawania świata za pomocą rozumu), ujawniają się prawdziwe, istotne właściwości osobowości. Jednym z wiodących motywów w literaturze E. jest motyw „tragicznego gestu”: nawet nie wierząc w pozytywny wynik jego czynu, postać - nosiciel świadomości egzystencjalnej, często jednak robi taki lub inny krok (wyczyn ) w celu „potwierdzenia siebie” przed własną świadomością i sumieniem. Największymi przedstawicielami E. byli J.-P. Sartre, A. Camus we Francji, Abe Kobo w Japonii itp.
Egzystencjalizm to jeden z najciemniejszych nurtów filozoficznych i estetycznych naszych czasów. Człowiek na obrazie egzystencjalistów jest ogromnie obciążony swoją egzystencją, jest nosicielem wewnętrznej samotności i lęku przed rzeczywistością. Życie nie ma sensu, działalność społeczna jest bezowocna, moralność jest nie do utrzymania. Na świecie nie ma boga, nie ma ideałów, jest tylko istnienie, powołanie losu, któremu człowiek ze stoickim spokojem i bez zastrzeżeń się podporządkowuje; istnienie jest troską, którą człowiek musi zaakceptować, ponieważ umysł nie jest w stanie poradzić sobie z wrogością bytu: człowiek jest skazany na absolutną samotność, nikt nie będzie dzielić jego istnienia.
Praktyczne wnioski egzystencjalizmu są monstrualne: nie ma znaczenia - żyć czy nie żyć, nie ma znaczenia - kim się stać: katem czy jego ofiarą, bohaterem czy tchórzem, zdobywcą czy niewolnikiem.
Głosząc absurdalność ludzkiej egzystencji, egzystencjalizm po raz pierwszy otwarcie włączył „śmierć” jako motyw udowodnienia śmiertelności i argument za zgubą człowieka i jego „wybraństwem”. Problemy etyczne są szczegółowo rozpracowywane w egzystencjalizmie: wolność i odpowiedzialność, sumienie i poświęcenie, cele i cel istnienia, które są szeroko włączone do leksykonu sztuki stulecia. Egzystencjalizm pociąga pragnieniem zrozumienia osoby, tragedią jej losu i istnienia; zwracało się do niego wielu artystów różne kierunki i metody.
W literaturze początku stulecia egzystencjalizm nie był tak rozpowszechniony, ale zabarwiał światopogląd takich pisarzy jak Franz Kafka i William Faulkner, pod jego „auspicjami” utrwalano w sztuce absurd jako środek i pogląd na człowieka działalność w kontekście całej historii.
36. Literatura Strumienia Świadomości.
Strumień świadomości – środek stosowany głównie w literaturze XX wieku kierunek modernistyczny, bezpośrednio odtwarzające życie psychiczne, doświadczenia, skojarzenia, twierdząc, że bezpośrednio odtwarzają życie psychiczne świadomości poprzez połączenie wszystkich powyższych, a także często nieliniowości, zepsutej składni.
Termin „strumień świadomości” należy do amerykańskiego filozofa-idealisty Williama Jamesa: świadomość to strumień, rzeka, w której myśli, doznania, wspomnienia, nagłe skojarzenia nieustannie się wzajemnie przerywają i przedziwnie, „nielogicznie” splatają („Podstawy psychologii”). ”, 1890). „Strumień świadomości” często reprezentuje najwyższy stopień, ekstremalna forma„monolog wewnętrzny”, w którym często trudno jest przywrócić obiektywne powiązania z rzeczywistym otoczeniem.
Strumień świadomości stwarza wrażenie, jakby czytelnik „podsłuchiwał” swoje przeżycia w umysłach bohaterów, co daje mu bezpośredni, intymny dostęp do ich myśli. Obejmuje to również reprezentację w tekście pisanym tego, co nie jest ani czysto werbalne, ani czysto tekstowe.
Osiąga się to głównie na dwa sposoby – narracją i cytatem, monologiem wewnętrznym. Jednocześnie doznania, doznania, skojarzenia często przerywają się i przeplatają, tak jak to się dzieje we śnie, który często według autora jest tak naprawdę naszym życiem – po przebudzeniu nadal śpimy.
Narracyjny, narracyjny sposób przekazania „strumienia świadomości” polega w większości na różne rodzaje zdania, w tym „narracja psychologiczna”, narracyjnie opisujące stan emocjonalny i psychiczny jednego lub drugiego aktor i swobodny dyskurs pośredni - rozumowanie pośrednie jako szczególny sposób przedstawiania myśli i poglądów postać fikcyjna z jego pozycji, łącząc cechy gramatyczne i inne stylu jego wypowiedzi bezpośredniej z cechami przekazów pośrednich autora. Na przykład nie bezpośrednio - „Myślała:„ Jutro tu zostanę ”, a nie pośrednio - „Myślała, że zostanie tu następnego dnia”, ale kombinacją - „Jutro zostanie tu”, co pozwala niejako stanąć poza wydarzeniami i trzecioosobowemu autorowi wyrazić punkt widzenia swojej postaci w pierwszej osobie, czasem z dodatkiem ironii, komentarza itp.
Wewnętrzny monolog jest bezpośrednim cytatem milczenia Mowa ustna bohater, niekoniecznie cytowany. Termin „monolog wewnętrzny” jest często mylony z terminem „strumień świadomości”. Jednak pełne zrozumienie tego forma literacka jest możliwe dopiero po osiągnięciu stanu „czytania między wierszami”, czyli „niewerbalnego wglądu” w daną poezję lub prozę, co wiąże ten gatunek z innymi wysoce intelektualnymi formami sztuki.
Przykładem jednej z pierwszych prób zastosowania tej techniki jest przerywany i powtarzający się monolog wewnętrzny. główny bohater w ostatnich częściach powieści Lwa Tołstoja Anna Karenina.
W dzieła klasyczne„strumienia świadomości” (powieści M. Prousta, W. Wolfe'a, J. Joyce'a), uwaga na to, co subiektywne, ukryte w ludzkiej psychice, zostaje wyostrzona do granic możliwości; pogwałcenie tradycyjnej struktury narracyjnej, przesunięcie planów czasowych nabiera charakteru eksperymentu formalnego. Praca centralna„strumień świadomości” w literaturze - „Ulisses” (1922) Joyce'a, który wykazał zarówno szczyt, jak i wyczerpanie możliwości metody „strumienia świadomości”: łączy się w nim badanie życia wewnętrznego człowieka z zatarciem granic charakteru, analiza psychologiczna często staje się celem samym w sobie.
(1821 - 1881) - pisarz, publicysta, jeden z przywódców ideowych ruchu ziemi. Swoje idee filozoficzne, religijne, psychologiczne rozwinął głównie w swoim dzieła sztuki. Miał znaczący wpływ na rozwój rosyjskiej filozofii religijnej koniec XIXw- początek XX wieku, aw późniejszym okresie także zachodnia myśl filozoficzna - zwłaszcza egzystencjalizm.
Jako myśliciel egzystencjalny troszczył się o relacje między Bogiem a człowiekiem, między Bogiem a światem. Według Dostojewskiego człowiek nie może być moralny poza ideą Boga, poza świadomością religijną. Według niego człowiek jest wielka tajemnica: tam nic nie ma większy niż człowiek ale nie ma nic gorszego. Albowiem: człowiek jest istotą irracjonalną dążącą do samoafirmacji, czyli do wolności.
Ale czym jest wolność dla człowieka? Jest to wolność wyboru pomiędzy dobrem (życie „według Boga”) a złem (życie „według diabła”). Pytanie brzmi, czy człowiek sam, kierując się czysto ludzkimi zasadami, może określić, co jest dobre, a co złe. Według Dostojewskiego, wchodząc na drogę wyparcia się Boga, człowiek pozbawia się przewodnika moralnego, a jego sumienie „może zabłądzić do najbardziej niemoralnego”: nie ma Boga, nie ma grzechu, nie ma nieśmiertelności, nie ma nie jest sensem życia. Kto traci wiarę w Boga, nieuchronnie wchodzi na drogę samozniszczenia osobowości, jak bohaterowie jego powieści – Raskolnikow, Świdrygajłow, Iwan Karamazow, Kiriłłow, Stawrogin.
Ale w rozumowaniu Wielkiego Inkwizytora („Bracia Karamazow”) realizowana jest następująca idea: wolność głoszona przez Chrystusa i ludzkie szczęście są nie do pogodzenia, ponieważ tylko nieliczni ludzie o silnej woli mogą znieść wolność wyboru. Cała reszta będzie przedkładała chleb i dobra materialne nad wolność. Po uwolnieniu ludzie natychmiast zaczną szukać kogoś, komu można by się pokłonić, komu dać prawo wyboru i kogo za to uczynić odpowiedzialnym, ponieważ „pokój... droższa niż wolność wybór w poznaniu dobra i zła. Dlatego wolność jest możliwa tylko dla wybranych, którzy wziąwszy na siebie odpowiedzialność, będą kierować ogromną masą ludzi o słabych umysłach.
Tak, prawdziwa historia rzeczywiście nie pokrywa się z wysokim ideałem chrześcijańskim, ale pogląd na ludzkość przedstawiony przez Wielkiego Inkwizytora jest zasadniczo antychrześcijański i zawiera „ukrytą pogardę dla niego”. W rzeczywistości, wybierając zło, każdy człowiek działa dość swobodnie i świadomie, wie, komu służy - Bogu czy Szatanowi. To często doprowadza bohaterów Dostojewskiego na skraj zaburzeń psychicznych, do pojawienia się „sobowtórów”, które uosabiają ich chore sumienie.
Zasadniczo obraz Wielkiego Inkwizytora uosabia ideę Dostojewskiego o bezbożnej socjalistycznej strukturze społeczeństwa („idea diabła”), dla której głównym punktem orientacyjnym jest przymusowa jedność ludzkości na podstawie i w imię powszechnej dobrobyt materialny bez uwzględnienia duchowego pochodzenia człowieka. Ateistycznemu zachodniemu socjalizmowi Dostojewski przeciwstawia ideę wszechjednoczącego rosyjskiego socjalizmu, który opiera się na pragnieniu narodu rosyjskiego do uniwersalnego, ogólnoludzkiego, całkowicie braterskiego stowarzyszenia.
Jedna z pierwszych wersji filozofii egzystencjalnej została opracowana w Rosji przez N.A. Bierdiajew (1871-1948), nazywany „filozofem wolności”; egzystencjalizm - doktryna filozoficzna, która analizuje doświadczenie człowieka dotyczące jego istnienia (egzystencji) w świecie.
Rozwijając swoje nauczanie, Bierdiajew przyjął filozofię Niemieckie klasyki, a także religijne i moralne poszukiwania V.S. Solovieva, L.N. Tołstoj, F.M. Dostojewski, N.F. Fiodorow. Jego główne prace: „Filozofia wolności”, „Sens twórczości”, „Filozofia nierówności”, „Sens historii”, „Filozofia wolnego ducha”, „Idea rosyjska”, „Los Rosji”, „Źródła i znaczenie rosyjskiego komunizmu”, „Samowiedza” itp.
Główna cecha filozofia Bierdiajew – jego dualizm, tj. idea wewnętrznego rozłamu, rozłamu świata i człowieka. Według niego wszystko opiera się na dwóch zasadach: duchu, który wyraża się w wolności, podmiocie, twórczości i naturze, która wyraża się w konieczności, materialności, przedmiocie.
Początkowo istnieje tylko jeden nierozłączny byt, w którym podmiot i przedmiot zlewają się – irracjonalna, bezpodstawna wolność, pojmowana jako fakt doświadczenia mistycznego, w której dokonuje się Boże narodzenie (Berdiajew: „Wolność jest bardziej pierwotna niż bycie ").
Człowiek, otrzymawszy od Boga twórczą wolność, „odpadł” od Niego przez upadek, przez pragnienie ustanowienia swojego świata jako jedynego. W rezultacie on (człowiek) podążając drogą „złej” twórczości pogrążył się w królestwie zniewolenia – społecznym królestwie mechanicznych kolektywów (państwo, naród, klasa itp.), gdzie zatraca swoją indywidualność, umiejętność swobodnej twórczej autoafirmacji. W rezultacie ludzka świadomość ulega zobiektywizowaniu, tj. zdeterminowany i stłumiony przez masywność, ciężar świata, podlegający okolicznościom.
Dlatego, mówi Bierdiajew, nasze życie nosi piętno zniewolenia, które objawia się człowiekowi poprzez jego cierpienie („Cierpię, więc istnieję”). Człowiek okazuje się być wewnętrznie rozdwojony w swojej egzystencji: ma „ja” autentyczne (duchowe, boskie – impuls do wolności; zdeterminowany „od wewnątrz”) i „ja” nieautentyczne (społeczne, bezosobowe, obiektywne).
Jednak człowiek ma nadzieję – w Bogu, do którego „zstępuje”. historia społeczna Chrystus. Pojawienie się Chrystusa, mówi Bierdiajew, przekształca wolność negatywną (twórczość przeciw Bogu) w wolność pozytywną (twórczość w imię Boga i razem z Bogiem). Ale wynik walki między tymi dwoma aspiracjami (wolnościami) zależy od osoby.
Stwierdzenie „wolności pozytywnej” będzie oznaczać według Bierdiajewa początek egzystencjalnego (twórczego) czasu, w którym dialektyczna jedność boskości i człowieczeństwa zostanie potwierdzona w historii, a człowiek w jego swobodna twórczość stać się jak Bóg. W rezultacie świat społeczny przekształca się na zasadzie „sobornost” lub „wspólnota”. W ten sposób Bierdiajew zrozumiał religijną różnorodność kolektywizmu wypracowaną przez rosyjskie postępowe życie i kultura filozoficzna Rosja, wywodząca się od słowianofilów. To tutaj człowiek przestanie być tylko środkiem („łajnem”) przyszłego postępu (przyszłych pokoleń) i przekształci się w coś wartościowego samo w sobie (wszyscy są równi wobec Boga), w wolną indywidualność twórczą.
Filozof przeciwstawiał takie idealne społeczeństwo zarówno rosyjskiemu socjalizmowi, jak i zachodniej bezdusznej cywilizacji indywidualistycznej („Socjalizm i kapitalizm to dwie formy zniewolenia ducha ludzkiego ekonomią”).
„Idea rosyjska” w dziele Bierdiajewa również nosi piętno dualizmu. Według niego rozłam, dualizm przechodzi przez rosyjską historię. Historia Rosji jest nieciągła i katastrofalna. Poprzez katastrofy społeczne (zamieszki, wojny, rewolucje – „los i krzyż Rosji”), za każdym razem rodzi się ona jakby nowa Rosja(Rus. Kijowska czasów Jarzmo tatarsko-mongolskie, Rusi Moskiewskiej, Rusi Pietrowskiej, sowiecka Rosja które odejdą w przeszłość, gdy naród rosyjski uświadomi sobie religijną istotę swojego charakteru). Tutaj każdy okres przeciwstawia się drugiemu.
Odpowiada to rozłamowi w Rosji: między społeczeństwem (narodem) a państwem, wewnątrz kościoła, między inteligencją a ludem, wewnątrz inteligencji („słowiańofile-westernizatorzy”). podwójny także kultura rosyjska i charakter narodu rosyjskiego, w którym kobiecy(pokora, wyrzeczenie, współczucie, litość, skłonność do niewoli) i Mężczyzna(przemoc, buntowniczość, okrucieństwo, zamiłowanie do wolnomyślicielstwa) początki stanowią podstawę rosyjskiej duszy, w żaden sposób znając miarę: elementy naturalne, pogańskie i prawosławna pokora.
Sprzeczności te, zdaniem N. Bierdiajewa, wiążą się z faktem, że w Rosji zderzają się i wchodzą w interakcje dwa nurty historii świata: Wschód i Zachód. Ale ogólnie rzecz biorąc, naród rosyjski nie był narodem tej kultury, która opiera się na racjonalnych, uporządkowanych, przeciętnych zachodnioeuropejskich zasadach. To lud skrajności, inspiracji i objawień. A jednak Bierdiajew uważa, że Rosja przezwycięży swój dualizm, łącząc się czas, przestrzeń, królestwo Boże, które jest potwierdzone na Ziemi w formie „katolickości” („wspólnoty”).
L. I. Szestow (1866–1938), bliski Bierdiajewowi w jego egzystencjalno-personalistycznym nastroju, w swoich dziełach „Apoteoza bezpodstawności”, „Ateny i Jerozolima” itp. uzasadnia ideę tragicznej absurdalności ludzkiej egzystencji ; przedstawia obraz osoby skazanej na zagładę – podmiotu pogrążonego w świecie chaosu, dominacji żywiołów, przypadku.
Filozofowanie, jego zdaniem, powinno wychodzić od podmiotu, skupiając się nie na myśleniu, rozumowaniu (racjonalności), ale na doświadczaniu egzystencji z jej światem głęboko osobistych prawd.
Spekulacje filozoficzne, tj. przeciwstawia racjonalistycznemu „duchowi Aten” objawienie, ufność w podstawy życia, które mają Boskie źródło („duch Jerozolimy”). Ogólnie Szestow wyciąga główny wniosek dla swojego systemu - prawdziwa filozofia wynika z faktu, że Bóg istnieje.
Dzieło innego idealistycznego filozofa V. V. Rozanowa (1856–1919), warunkowo porównywalne z egzystencjalizmem, wyróżnia się wielką oryginalnością i błyskotliwością literacką (dzieła: „Ludzie światło księżyca”, „Opadłe liście”, „Samotny” itp.). Krytykując ortodoksyjne chrześcijaństwo za jego ascetyzm i „bezpłciowość”, ale wierząc w Boga na poziomie intuicji, uznawał religię seksu, miłości, rodziny za główne siły napędowe życia, źródło ludzkiej energii twórczej i duchowego zdrowia człowieka. naród.
Podnosząc temat Rosji, Rozanow wypowiadał się przeciwko mrocznym, autodestrukcyjnym zasadom rosyjskiej natury, w tym przeciwko nihilizmowi, który stwarza grunt dla rewolucyjnych przewrotów. W rewolucji widział tylko zniszczenie życie narodowe. Głęboko kochając Rosję, jednocześnie nie zaakceptował nie tylko rewolucji 1917 r., Ale także idei socjalistycznego państwa rosyjskiego społeczeństwa.