Gnoseologia to filozoficzne studium wiedzy. Epistemologia

Filozofia jest tą dziedziną wiedzy, której przedmiot jest prawie niemożliwy do precyzyjnego zdefiniowania. Pytania, na które ma odpowiedzieć, są bardzo różnorodne i zależą od wielu czynników: epoki, państwa, konkretnego myśliciela. Filozofię tradycyjnie dzieli się na kilka gałęzi w zależności od przedmiotu, którym się zajmuje. Najważniejszymi składnikami wiedzy filozoficznej są odpowiednio: ontologia i epistemologia, nauka o bycie i nauka o poznaniu. Duże znaczenie mają takie gałęzie, jak filozofia, historia filozofii, etyka, estetyka i kilka innych. W tym artykule zajmiemy się szczegółowo częścią badającą naturę ludzkiego poznania.

Epistemologia i epistemologia to dwa terminy wskazujące na to samo zjawisko – teorię poznania w filozofii. Istnienie dwóch różnych terminów wynika z czynników czasowych i geograficznych: w filozofii niemieckiej XVIII wieku. doktryna człowieka była nazywana epistemologią, aw filozofii anglo-amerykańskiej XX wieku. - epistemologia.

Gnoseologia jest dyscypliną filozoficzną, która zajmuje się problemami ludzkiej wiedzy o świecie, możliwościami poznania i jego granicami. bada przesłanki poznania, stosunek nabytej wiedzy do świata realnego, kryteria prawdziwości poznania. W przeciwieństwie do takich nauk jak psychologia, epistemologia jest nauką, która szuka uniwersalnych, uniwersalnych podstaw wiedzy. Co można nazwać wiedzą? Czy nasza wiedza ma adekwatność do rzeczywistości? Teoria poznania w filozofii nie skupia się na poszczególnych mechanizmach psychiki, poprzez które odbywa się poznanie świata.

Historia epistemologii zaczyna się w starożytnej Grecji. Uważa się, że po raz pierwszy problem prawdziwości wiedzy w zachodniej filozofii został podniesiony przez Parmenidesa, który w swoim traktacie O naturze omawia różnicę między opinią a prawdą. Inny myśliciel starożytności, Platon, uważał, że początkowo dusza każdego człowieka należała do świata idei, a prawdziwa wiedza jest możliwa jako wspomnienie okresu przebywania duszy w tym świecie. Sokrates i Arystoteles, którzy opracowali metody spójnego poznania, nie ominęli tego problemu. Tak więc już w filozofii starożytnej znajdujemy wielu myślicieli, którzy nie kwestionują faktu, że epistemologia jest ważną gałęzią wiedzy filozoficznej.

Problem poznania zajmował jedno z centralnych miejsc w całej historii filozofii – od starożytności do współczesności. Najważniejszym pytaniem, jakie zadaje epistemologia, jest fundamentalna możliwość poznania świata. Charakter rozwiązania tego problemu służy jako kryterium kształtowania się agnostycyzmu, sceptycyzmu, solipsyzmu i epistemologicznego optymizmu. Dwa skrajne punkty widzenia reprezentują w tym przypadku odpowiednio absolutną niepoznawalność i całkowitą poznawalność świata. W epistemologii poruszane są problemy prawdy i znaczenia, istoty, formy, zasad i poziomów wiedzy.

Nie jest tajemnicą, że w naszym kraju zachodzą przemiany, które są bardzo ważne dla każdego obywatela, wydarzenia o znaczeniu historycznym. Dlatego konieczne jest głębsze zbadanie problemów aktywności poznawczej człowieka.

Rozwój cywilizacji doszedł do punktu, w którym najważniejszymi środkami rozwiązywania jej problemów są kompetencja i dobra wola, oparte na wiedzy i uniwersalnych wartościach. Światopogląd naukowy i humanistyczny, zorientowany na prawdę, dobro i sprawiedliwość, może przyczynić się do wzrostu duchowości człowieka, a także do coraz większej integracji kultury ludzkiej i zbieżności interesów ludzi.

Niektórzy uczeni argumentują, że w naszych czasach proces kształtowania się integralności społecznej staje się coraz wyraźniejszy, kładzione są podwaliny pod wspólny dla ludzkości styl myślenia. W strukturze tej ostatniej wiodące miejsce zajmuje dialektyka.

Problemy teorii poznania w naszych czasach pojawiają się w różnych postaciach. Ale istnieje szereg tradycyjnych problemów, w tym prawda i błąd, wiedza i intuicja, zmysłowość i racjonalność itp. Stanowią one podstawę, na podstawie której można zrozumieć rozwój nauki i techniki, relacje między wiedzą a praktyką, formy i typów ludzkiego myślenia. Niektóre z tych problemów zostaną omówione poniżej.

Poznanie jest dla człowieka bardzo ważne, bo inaczej niemożliwy byłby rozwój samego człowieka, nauki, techniki, a nie wiadomo, jak daleko odeszlibyśmy od epoki kamienia łupanego, gdybyśmy nie mieli zdolności poznania. Ale „nadmiar” wiedzy może też zaszkodzić. Oto, co powiedział o tym F. Joliot-Curie: „Naukowcy wiedzą, ile korzyści przyniosła ludzkości nauka; wiedzą też, co mógłby teraz osiągnąć, gdyby na całym świecie zapanował pokój. Nie chcą, aby kiedykolwiek padły słowa: „Nauka doprowadziła nas na śmierć bombami atomowymi i wodorowymi”. Naukowcy wiedzą, że nauki nie można winić. Winni są tylko ci, którzy nadużywają jej osiągnięć”.

Należy zauważyć, że wiele głębokich problemów epistemologii nie zostało jeszcze w pełni wyjaśnionych. Dalszy postęp epistemologiczny wiąże się ze znaczącymi przyszłymi przełomami w myśli teoretycznej.

Epistemologia

Gnoseologia lub teoria poznania jest gałęzią filozofii, która bada naturę wiedzy i jej możliwości, związek wiedzy z rzeczywistością oraz identyfikuje warunki rzetelności i prawdziwości wiedzy. Termin „gnoseologia” pochodzi od greckich słów „gnosis” – wiedza i „logos” – pojęcie, doktryna i oznacza „pojęcie wiedzy”, „doktrynę wiedzy”. Doktryna ta bada naturę ludzkiej wiedzy, formy i wzorce przechodzenia od powierzchownego wyobrażenia o rzeczach (opinii) do zrozumienia ich istoty (prawdziwej wiedzy), a zatem rozważa kwestię dróg ruchu prawdy, jej kryteria. Najbardziej palącym pytaniem dla całej epistemologii jest pytanie, jaki praktyczny sens życia ma rzetelna wiedza o świecie, o samym człowieku i społeczeństwie ludzkim. I chociaż sam termin „teoria poznania” został wprowadzony do filozofii stosunkowo niedawno (w 1854 r.) przez szkockiego filozofa J. Ferrera, doktryna poznania rozwija się od czasów Heraklita, Platona, Arystotelesa.

Teoria poznania bada uniwersalność w działalności poznawczej człowieka, bez względu na to, czym jest ta aktywność: codzienna czy specjalistyczna, zawodowa, naukowa czy artystyczna. Dlatego epistemologię (teorię wiedzy naukowej) możemy nazwać działem epistemologii, choć dość często w literaturze te dwie nauki są utożsamiane, co nie jest prawdą.

Podajmy definicje podmiotu i przedmiotu poznania, bez których sam proces poznania jest niemożliwy.

Podmiotem poznania jest ten, kto je realizuje, tj. osobowość twórcza, tworząca nową wiedzę. Podmioty poznania w całości tworzą wspólnotę naukową. Ta z kolei historycznie rozwija się i organizuje w różne formy społeczne i zawodowe (akademie, uniwersytety, instytuty badawcze, laboratoria itp.).

Z epistemologicznego punktu widzenia można zauważyć, że podmiot wiedzy jest bytem społeczno-historycznym realizującym cele społeczne i prowadzącym działalność poznawczą w oparciu o historycznie rozwijające się metody badań naukowych.

Przedmiotem poznania jest fragment rzeczywistości, który stał się przedmiotem zainteresowania badacza. Mówiąc najprościej, przedmiotem wiedzy jest to, co bada naukowiec: elektron, komórka, rodzina. Mogą to być zarówno zjawiska i procesy świata obiektywnego, jak i subiektywnego świata człowieka: sposób myślenia, stan psychiczny, opinia publiczna. Przedmiotem analizy naukowej mogą być również niejako „produkty wtórne” samej aktywności intelektualnej: cechy artystyczne dzieła literackiego, wzorce rozwoju mitologii, religii itp. Obiekt jest obiektywny w przeciwieństwie do własnych wyobrażeń badacza na jego temat.

Czasami w epistemologii wprowadza się dodatkowy termin „przedmiot wiedzy”, aby podkreślić nietrywialny charakter kształtowania się przedmiotu nauki. Przedmiotem wiedzy jest pewien wykrój lub aspekt przedmiotu objęty dziedziną analizy naukowej. Przedmiot poznania wkracza do nauki przez przedmiot poznania. Można też powiedzieć, że przedmiotem poznania jest rzutowanie wybranego obiektu na określone zadania badawcze.

Gnoseologia” to kategoria czysto filozoficzna. Jej nazwa pochodzi od greckich słów: „γνωσεο” (gnoseo) – wiem [„γνωσισ” (gnosis) – wiedza] i „λογοσ” (logos) – słowo [„λογια” - nauczanie, nauka] i dosłownie oznacza: „Nauczanie (nauka) o poznaniu”, „Nauczanie (nauka) o świadomości”. W literaturze filozoficznej, w tym w encyklopediach filozoficznych i słownikach, wyrażenie „Gnoseologia” tłumaczone jest jako „Teoria wiedzy”. Wraz z tym dla wyrażenia tej samej treści w literaturze filozoficznej używa się również słowa „epistemologia". Ale to ostatnie słowo oznacza badanie tego, co uznajemy za prawdę na podstawie wiary. Będziemy używać terminu „gnoseologia" " w rozumieniu doktryny filozoficznej o istocie poznania (świadomości). Ale najpierw zarysujmy krąg problemów epistemologii.

Epistemologia , czyli teoria poznania, to dział wiedzy filozoficznej (nauki filozoficzne, dyscyplina filozoficzna), który bada możliwości poznania świata przez człowieka, a także poznania samego siebie; badany jest ruch wiedzy od ignorancji do wiedzy; badana jest natura wiedzy samej w sobie oraz w odniesieniu do tych obiektów, które znajdują odzwierciedlenie w tej wiedzy.

Podsumujmy więc to, co powiedzieliśmy.

GNOSEOLOGIA to:

1. Sekcja wiedzy filozoficznej.

2. Filozoficzne badanie miary wiedzy człowieka o świecie i sobie samym.

3. Badanie, w jaki sposób ruch zachodzi w procesie poznania
od ignorancji do wiedzy.

4. Badanie natury naszej wiedzy, takiej jaka jest sama w sobie

istotę ontologiczną i korelację tej wiedzy z przedmiotami i

znane zjawiska.

Wiodące miejsce w filozofii zajmują problemy epistemologii. Wynika to z faktu, że same problemy istoty naszej wiedzy w ich stosunku do obiektywnego stanu rzeczy są problemami filozoficznymi i nikogo innego. Nie, nie było i nie może istnieć żadna inna nauka niż filozofia, która mogłaby porównywać naturę naszej wiedzy z tymi przedmiotami i zjawiskami, które są w nich utrwalone, w naszej wiedzy. Ponieważ natura naszej wiedzy jest duchowa; jest ona związana z przedmiotami i zjawiskami na tyle pośrednio, że nie jest możliwe ani eksperymentalne, ani teoretyczne sprowadzenie ich wiedzy do poziomu samych przedmiotów i zjawisk. Duch i materia są tak daleko od siebie, że istnieje między nimi taka przepaść, której w żaden sposób nie da się pokonać naukowymi mostami ani mostami. Tylko filozofia pozwala „przeskoczyć” tę przepaść: z ducha do materii iz materii do ducha. To jest pierwsze. Po drugie, filozofia jest niejako świadoma ekskluzywności swojej pozycji i niezmiennie, w całej historii swojego istnienia, przywiązuje najwyższą wagę do problemów poznania. Zawsze istnieli i nadal istnieją filozofowie i szkoły filozoficzne, które uważają, że filozofia nie ma innych problemów niż problemy epistemologii. W ich pracach wszystkie problemy filozofii sprowadzają się do epistemologii lub są rozpatrywane wyłącznie przez pryzmat epistemologii. Nawet marksizm, który stara się objąć i sprowadzić do systemu absolutnie wszystkie problemy światopoglądowe, nawet marksizm uważa, że ​​epistemologia jest tylko „drugą stroną fundamentalnej kwestii filozofii” (Engels). To prawda, że ​​są tacy filozofowie, którzy ignorują problemy epistemologii z powodu niemożności rozwiązania jej problemów lub ze względu na „niefilozoficzny” charakter samej epistemologii. Ale motywując wykluczenie epistemologii z pola badań filozoficznych, nadając jej własną ocenę, filozofowie są już zaangażowani w epistemologię. Ponadto, wyjaśniając swoje poglądy na konkretny problem filozoficzny, filozof koniecznie argumentuje prawdziwość swoich stwierdzeń. A „prawda” jest już epistemologicznym (i żadnym innym!) problemem filozoficznym. Dlatego, powtarzamy, problemy epistemologii zajmują zawsze centralne miejsce w filozofii w ogóle, a nie tylko w odrębnej szkole filozoficznej czy w twórczości pojedynczego filozofa.

Problemy epistemologii w historii rozwoju światopoglądu i myśli filozoficznej.

Rozwiązanie problemów epistemologii odbywa się na najniższym poziomie rozwoju światopoglądu - na poziomie naiwnego realizmu.

Naiwny realizm, jak wiemy, akceptuje świat taki, jaki jest nam przedstawiany za pomocą naszych zmysłów. Świat jest taki, twierdzi naiwny realista, tak jak go czujemy, wąchamy, smakujemy, widzimy, słyszymy, czujemy… Realizm naiwny nie widzi zatem żadnej różnicy między światem a naszym postrzeganiem świata, między światem realnym a jego odbiciem w naszych doznaniach.

Światopoglądy mitologiczne i religijne mogą dotyczyć najróżniejszych aspektów oceny korelacji naszych, powiedzmy, subiektywnych spostrzeżeń, idei, koncepcji i wiedzy z obiektywną rzeczywistością. W podręcznikach epoki sowieckiej dominowało utrwalone przekonanie, że religia wraz z filozoficznym idealizmem jednoznacznie i zawsze zaprzecza możliwości ludzkiego poznania rzeczywistości. Trzeba powiedzieć, że Karol Marks nie podzielał takiej opinii. Pogląd ten wkroczył do filozofii marksistowskiej od Ludwiga Feuerbacha do F. Engelsa, a zwłaszcza od V. I. Lenina i. W. Stalina. A potem, dzięki wysiłkom sowieckich filozofów, ta błędna opinia została ogłoszona truizmem marksizmu-leninizmu. Ale ta „pierwotna prawda” nie odpowiada obiektywnemu stanowi rzeczy. Religia chrześcijańska, reprezentowana m.in. zaprzeczamy albo poznawalności świata, albo prawdzie naszej wiedzy o nim. Poznawalności świata zaprzecza jedynie oficjalny buddyzm, który uważa, że ​​świat to tylko nasze iluzje na jego temat; że sam świat albo w ogóle nie istnieje, albo po prostu go nie znamy i nie potrafimy go rozpoznać. To prawda, że ​​we wszystkich współczesnych światopoglądach religijnych, w tym także w buddyzmie, można odnaleźć echa najróżniejszych poglądów epistemologicznych na treść naszej wiedzy o świecie io Bogu. Specyfika epistemologii mitologicznej polega na tym, że swoją wyobraźnią zaludnia ona świat bytami personifikowanymi, „widzi” ich ingerencję w procesy realnego życia i wraz ze zjawiskami świata „poznaje” te personifikacje – bogowie , duchy, diabły, czarownice, syreny itd. Dalej. Religia również patrzy na świat oczami mitologicznego światopoglądu. Równocześnie może włączać swoich bogów w przedmiot swojej wiedzy i „znać” ich, albo może ogłaszać ich niedostępnymi wiedzy, nadprzyrodzonymi i nadinteligentnymi.

Epistemologia zdrowy rozsądek od wieków znajduje się pod podwójnym wpływem: 1. Praktyk życia codziennego oraz 2. Stanów i jakości świadomości społecznej. Codzienność praktycznie udowadnia człowiekowi rzetelność jego wiedzy, nawet jeśli nie rozumie on istoty pewnych zjawisk. W ten sposób, nie znając prawa powszechnego ciążenia, człowiek poznał prawdę, że wszystkie otaczające go przedmioty są przyciągane do ziemi, spadają na nią; nie znając istoty fal elektromagnetycznych, po prostu naciskając włącznik odbiornika telewizyjnego lub radiowego, przekonał się o ich istnieniu i zdolności do przesyłania dźwięków i obrazów na duże odległości; podobnie dowiedział się o przenoszeniu pewnych chorób przez kontakt, nie mając najmniejszego pojęcia o zarazkach, bakteriach i wirusach. A stan opinii publicznej znalazł odzwierciedlenie w zdrowym rozsądku jako przeciętny i spopularyzowany poziom teoretycznego wykształcenia ludności kraju, ludu, plemienia czy klanu. Możemy więc zaobserwować np. echa subiektywnego idealizmu w zdrowym rozsądku ludności krajów buddyjskich, echa naukowego myślenia w zdrowym rozsądku ludów europejskich, dominację idei magicznych w zdrowym rozsądku koczowniczych Cyganów. Zdrowy rozsądek podlega chwilowym wahaniom jako reakcja na kryzys, zjawiska masowej psychozy, rewolucyjny entuzjazm, działania obronne i tak dalej. Tak więc jeden z niemieckich dziennikarzy, który dwa lata temu odwiedził Ukrainę i zapoznał się z uprawianym tu „biznesem medycznym”, po powrocie do Niemiec napisał: „Doszedłem do wniosku, że obywatele Ukrainy zwariowali”. I jaki inny wniosek może wyciągnąć zdrowy na umyśle człowiek z Europy Zachodniej, kiedy widzi w naszym kraju publiczne oczernianie opieki medycznej i niestrudzoną, bezwstydną reklamę superuzdrawiających zdolności „ludowych uzdrowicieli”, „białych czarownic” i wizytujących kaznodziejów? słowa Bożego?

W myśli filozoficznej od samego początku epistemologia zajmowała ważne i stałe miejsce. Nie mamy możliwości rozważenia całej historii rozwoju teorii poznania. Należy jednak zauważyć, że obecność tego problemu występuje u wszystkich najstarszych przedstawicieli myśli filozoficznej Indii, Chin i Grecji. Zatrzymajmy się nad bliską nam myślą filozoficzną starożytności.

Źródła pisane dostarczyły nam dowodów na obecność obszernego przedstawienia problemów epistemologii już u Demokryta (460 - 370 pne). Wybitny materialista starożytności nauczał, że obrazy (eidos) nieustannie płyną z otaczających nas przedmiotów i przenikają do nas poprzez nasze zmysły. Tak więc nasza wiedza to materialne próbki, eidos, które są w nas obecne, samych przedmiotów, które istnieją wokół nas. Według Demokryta do postrzegania pewnych jakości, eidos, przedmiotów, zjawisk świata materialnego lub duchowego mamy odpowiednie narządy: dla świata materialnego – narządy zmysłów, a dla duchowego – umysł. „Podobne poznaje się po podobnym” – mawiał Demokryt. To ostatnie wyrażenie w najszerszym znaczeniu i interpretacji weszło do kultur wszystkich ludów Europy i znajduje zastosowanie nawet w teologicznych dowodach istnienia Boga. Demokryt nauczał również, że atomy o ostrych kształtach, które wchodzą do nas z eidos, dają nam wrażenie kwaśnego, kulistego – słodkiego, kanciastego – gorzkiego. Wszystkie te doznania zmysłowe, które nazwał cechy drugorzędne przedmioty, ponieważ istnieją one tylko w naszych wrażeniach. Ale tak naprawdę nie istnieje nic gorzkiego, kwaśnego, słodkiego, czerwonego, ciepłego, głośnego. W rzeczywistości, powiedział Kartezjusz, istnieją tylko atomy i próżnia. Atomy i pustka są podstawowy niezależny od naszych uczuć, nieruchomości przedmioty i zjawiska, a są one postrzegane tylko przez umysł.

Wybitny idealista starożytności, Platon (427-347), poświęcił kilka swoich dzieł problematyce poznania i stworzył własną, platońską teorię poznania. Sprzeciwiając się materialistycznemu Demokrytowi, Platon argumentował, że nasze zmysły w żaden sposób nie dają nam prawdziwego wyobrażenia ani wiedzy o świecie. Aby wyjaśnić istotę swojej epistemologii, w swojej największej objętości i znaczeniu dzieła „Polityka” (Państwo) skomponował taki obraz-mit. My, ludzie, jesteśmy więźniami uwięzionymi w jaskini i przykutymi twarzą do ściany. Za tymi ludźmi jest wejście. A za wejściem poruszają się ludzie, zwierzęta, których cień pada na ścianę jaskini. W ten sposób ludzie w jaskini widzą tylko poruszające się cienie na ścianie i traktują te cienie jako jeden prawdziwy świat. Platon nauczał zatem, że nasze zmysły w żaden sposób nie przeszkadzają nam widzieć świata takim, jaki jest naprawdę. Prawdę o świecie ukazują nam nie uczucia, ale rozum. A żeby wyjaśnić swoje rozumienie miejsca rozumu w poznaniu prawdy, Platon rozwija własny, znany nam już mit o duszy.

Obiektywny idealista starożytności nauczał, że Prawda jest idealna i nie ma nic wspólnego z materią; że ta idealna prawda pierwotnie istniała w innym świecie, mieszkała w świecie Empireum. W tym innym świecie, wraz z przyszłą duszą człowieka, istniały absolutnie wszystkie prawdy w postaci idei. Wśród tych Idei były prawdy o różnych pozycjach w hierarchii. Najmniejszą z nich była dusza-idea. Ale. choć będąc najmniejszą, nieistotną ideą w świecie Empireum, dusza człowieka przed wcieleniem się w człowieka miała możliwość obserwowania wszystkich idei, komunikowania się z nimi. Kiedy dusza „stwardniała” i wpadła w świat materialny, to w drodze do swojego mężczyzny, przechodząc przez rzekę Styks (rzekę Zapomnienia), napiła się wody i… zapomniała o swojej przeszłości. W warunkach swojego ziemskiego życia dusza człowieka może przypomnieć sobie coś z tego, co zaobserwowała, poznała w innym świecie, tłumiąc swoje uczucia, skupienie, oderwanie, pobożny tryb życia, tylko w szczególnych warunkach. To jest to pamięć(αναμνεσισ, anamneza - wspomnienie) umożliwia człowiekowi poznanie prawd rzeczywistych i niewątpliwych.

Teorię anamnezy Platona rozwijali przez tysiąclecia filozofowie europejscy, zarośnięci dodatkowymi pojęciami i nawet w naszych czasach znajduje zastosowanie w „naukach” o wędrówce dusz, w opowieściach o „wspomnieniach” z dawnego życia na ziemi kilkadziesiąt lub kilkaset lat temu. Trzeba powiedzieć, że sam filozof nie zniżał się do tak prymitywnych idei. Kiedy Platon zaczął mówić o anamnezie, miał na myśli nie jakieś materialne, zmysłowe, światowe rzeczy, ale idee wysokiego poziomu, idee prawdy. Takim przypisywał przede wszystkim sensowne ideały, ideały: Prawdę, Dobro, Piękno, Sprawiedliwość. To właśnie te cztery ideały sensu życia zostały wprowadzone przez Platona do starożytnego świata, a z niego do całej kultury i myśli europejskiej. Do ideałów filozof zaliczył także te ideały i pojęcia, które odpowiadają prawdzie i które człowiek uzyskuje poprzez myślenie abstrakcyjne. Są to idee Logosu, Harmonii, Boga (Duszy świata), matematyczne aksjomaty. Ta strona filozofii platońskiej została rozwinięta i uzupełniona w najwyższym stopniu przez wielkiego niemieckiego filozofa XIX wieku, Hegla.

Poniżej skupimy się na głównych kierunkach rozwiązywania problemów epistemologicznych w historii myśli filozoficznej.

Szkoły filozoficzne (kierunki) sensacja(od łacińskiego słowa „sensus” - doznanie, uczucia) uznają za prawdziwe tylko to, co jest dane osobie w jej doznaniach. „Czego nie ma w umyśle – powiedział angielski filozof materialista Thomas Hobbes (1588-1679). – tego też nie ma w umyśle”. Współczesny mu, także materialista, John Locke (1632 - 1704) stworzył doktrynę, że dusza noworodka jest jak czysta tablica (tabula rasa), na której uczucia i doświadczenia zapisują swoją treść.

Sensacyjne podejście do rozwiązywania problemów epistemologicznych tkwi nie tylko w materializmie, ale także w idealizmie. Sensualistyczni idealiści argumentowali, że na świecie dla człowieka istnieje tylko to, co jest w jego uczuciach. Same uczucia nie tyle informują człowieka o świecie zewnętrznym, ile go zniekształcają. W przeciwieństwie do materialistów argumentują, że uczucia nie łączą człowieka ze światem, ale oddzielają go od niego. Osoba zna tylko swoje uczucia - i nic więcej, i nie ma możliwości poznania, które aspekty świata zewnętrznego odzwierciedlają się w jego świadomości. Idealizm, który twierdzi, że na świecie dla człowieka istnieją tylko jego wrażenia, nazywa się idealizmem subiektywnym. Jej klasycznym przedstawicielem był David Hume, choć elementy subiektywizmu są nieodłączne od filozofii Kanta, nowoczesnych egzystencjalistów i modnego postmodernizmu.

W historii rozwoju epistemologii, obok sensacji, miał też przeciwne podejście do rozwiązywania problemów epistemologicznych. Dostał imię racjonalizm. Jej przedstawiciele argumentują, że prawdziwe informacje o obiektywnej rzeczywistości, poprawna wiedza o prawdzie jest przekazywana człowiekowi nie przez zmysły, ale wyłącznie przez umysł. Twierdzą, że zmysły albo nas oszukują, albo przekazują nam informacje o nieistotnych aspektach rzeczywistości, o rzeczach przemijających i jednostkowych. Tylko intelekt, rozum, daje nam możliwość zrozumienia rzeczywistości w jej adekwatnej treści. Takie myśli rozwijali w swoich pracach tacy filozofowie racjonaliści jak Platon, Arystoteles. Leibniz, Kant, Hegel, różne szkoły pozytywizmu.

Schematycznie, w formie filmowej, przedstawiliśmy istotę sensacyjnych i racjonalistycznych podejść filozoficznych w rozwiązywaniu problemów epistemologicznych. W każdym konkretnym przypadku można stwierdzić, że nie ma nieprzekraczalnej granicy między racjonalizmem a sensacją. Sensualizm w epistemologii daje pierwszeństwo przede wszystkim uczuciom, uwzględniając rolę umysłu, a racjonalizm daje pierwszeństwo umysłowi, ale bierze też pod uwagę percepcję zmysłową. Tak więc klasyczny przedstawiciel racjonalizmu, Hegel, uważał, że uczucia są tylko najniższą formą wiedzy. Widzisz, najniższy, ale jednak poziom wiedzy. A Thomas Hobbes, będąc jednym z konsekwentnych sensualistów, uważał, że tylko umysł, myślący, przetwarzający dane zmysłów, formułuje za nas prawdę. Słynne powiedzenie Hobbesa: „Prawda jest córką rozumu!”.

W ocenie możliwości ludzkiego poznania w historii myśli filozoficznej obok sensacji i racjonalizmu istniały inne podejścia do rozwiązywania problemów epistemologicznych. Porozmawiamy tylko o najbardziej znaczących spośród nich. Będzie o sceptycyzmie, agnostycyzmie, intuicjonizmie.

Sceptycyzm(od greckiego słowa „σκεπτικοσ”, sceptycy – niedowierzający) – kwestionuje rzetelność całej naszej wiedzy o świecie. Sceptycyzm wywodzi się z filozofii starożytnej. Jego słynnymi przedstawicielami byli grecki filozof Pyrron (365 - 275) i rzymski filozof, stoik Epiktet (50 - 138). Sceptycyzm podaje w wątpliwość wszelkie twierdzenia dotyczące rzeczywistych rzeczy i zjawisk. Najmądrzejszym zachowaniem filozofa, powiedział Pyrrho, jest „powstrzymywanie się (εποχη, epoki) od osądów”. A jeśli filozof naprawdę chce się wypowiedzieć, to musi powiedzieć: „To dla mnie Wydaje się gorzki”, „To ja Wydaje się prawda". Epiktet urodził się niewolnikiem, należał do jednego z przybocznych strażników Nerona, uzyskał wolność i zajął się filozofią. We wszystkich sprawach wzywał do posiadania własnego zdania iw żadnym wypadku nie kłaniania się władzom: "Jeśli książka kosztuje pięć dinarów, to, co w nim jest powiedziane, nie jest więcej warte”; „Jeśli kłaniam się jednej interpretacji, to jestem tylko gramatykiem, a nie filozofem”. W historii europejskiej myśli filozoficznej najwybitniejszymi przedstawicielami sceptycyzmu byli: Montaigne (1533-1592), filozof i teolog Pierre Charon (1541-1603), ateista Pierre Bayle (1647-1706), David Hume (1711-1776), Kant (1724-1804) i jego zwolennicy.

W historii rozwoju wiedzy sceptycyzm odgrywał podwójną rolę. Z jednej strony dyskredytuje rzetelność ustalonej wiedzy i tym samym podważa zaufanie do nauki oraz przyczynia się do tego, że zwykli ludzie żyją w ciemności i ignorancji. Ale z drugiej strony sceptycyzm pomaga sprawdzić siłę wiedzy naukowej, podkopuje ślepą wiarę i budzi zdrowe myślenie; był i pozostaje wrogiem dogmatów, przyczynia się do poszukiwania nowych odpowiedzi na pozornie rozwiązane pytania. Historia rozwoju nauki to historia powstawania i przezwyciężania wątpliwości.

Powstanie terminu „ Agnostycyzm„(od greckiego słowa „γνωσεο”, gnoseo – wiem, a cząstka ujemna „α”, oraz – nie, bez, przeciw) należy do wybitnego angielskiego darwinisty Thomasa Huxleya (1825-1895). Naukowiec zastosował to określenie do te obszary wiedzy, których nauka jeszcze nie odkryła. Termin natychmiast zyskał uznanie i został rozszerzony na obszar tzw. wiedzy transcendentalnej: Czy istnieje Bóg, czy nie ma Boga? Czy życie ludzkie ma sens, czy też życie nie ma sensu? Czy duch jest generowany przez materię, czy istnieje niezależnie od niej? Czy istniejący świat jest wieczny, czy Rozwijając myśli swego starszego przyjaciela, niemieckiego darwinisty Emile'a Dubois Raymonda w 1872 roku zakończył swój publiczny wykład "O granicach poznania" Natury” ze słowami: „Co do zagadki, czym jest siła i materia i jak są one w stanie myśleć, trzeba raz na zawsze skłonić się do wniosku: „Ignorabimus!” Nigdy się nie dowiemy.” „Ulepszone” wyrażenie E. D. Raymonda „Ignoramus et ignorabimus” (nie wiem teraz i nigdy nie będę wiedział w przyszłości) wciąż jest w powszechnym obiegu wśród apologetów religii i wrogów wiedzy naukowej W konwencjonalnych słownikach agnostycyzmu podaje się następującą definicję: „Agnostycyzm jest doktryną filozoficzną, która zaprzecza możliwości poznania istoty mowy i praw rozwoju natury”. nie uznają istnienia Boga, ale wierzą, że jego istnienia nie można ani udowodnić, ani obalić.

Szereg naukowców i filozofów (Mikołaj z Kuzy, Spinoza, Locke, Hegel) uważa, że ​​obok rozumu i uczuć istnieje inny sposób (metoda) poznania - intuicja(od łacińskiego słowa „intueror” – patrzę uważnie, przejrzę). Interpretuje się albo jako wgląd, albo jako nagły wynik badania eksperymentalnego, albo jako domysł, albo jako antycypację, albo jako „skok” na poziom nowej wizji, albo jako przejaw genialnego wglądu .

Mimo diametralnie przeciwstawnych wniosków filozofów na temat istoty epistemologii, metod i wiarygodności ludzkiego poznania, sama filozofia wniosła znaczący wkład naukowy w naukowe badanie świadomości, istoty poznania i treści ludzkiej wiedzy. W sposób czysto filozoficzny, myśląc o problemach poznania, Platon dokonał wielkiego odkrycia nawet jak na standardy współczesnej wiedzy o trójdzielności (Umysł, Uczucia, Wola) psychiki człowieka; Arystoteles – o społecznej istocie człowieka; Rene Descartes - trzysta lat wcześniej akademik Iwan Pietrowicz Pawłow ujawnił odruchy warunkowe i bezwarunkowe u ludzi i zwierząt; John Locke położył podwaliny pod psychologię dziecięcą... A wszystko to bez uwzględnienia faktu, że filozofia zawsze była syntezatorem wszelkiej wiedzy zdobytej przez ludzkość i zawsze była dla naukowców promieniem wskazującym w ciemności badań naukowych.

59. Teoria prawdy. Prawda i błąd w wiedzy.

◘ Historia i teoria problemu prawdy w filozofii.

Problem zgodności wiedzy z obiektywną rzeczywistością znany jest w filozofii jako problem prawdy.

Już w okresie starożytności starożytni filozofowie greccy lubili posługiwać się przeciwieństwem: w prawdzie iw mniemaniu. Pierwszą jest to, co daje filozofia, a drugą jest opinia tłumu. Tak, przez Demokryt według ludzi są rzeczy, ale tak naprawdę atomy i pustka jako treść wewnętrznej podstawy istnienia rzeczy.

Platon wierzyli, że wiedza o wiecznych i niezmiennych ideach może być prawdziwa

Jednak rozumienie prawdziwej wiedzy w różnych epokach było różne. Prawda zmieniała się obiektywnie wraz z procesem pełzającej wiedzy o rzeczywistości. F. boczek"Prawda jest córką czasu."

Zmienność prawdziwej wiedzy można wyjaśnić z trzech pozycji:

· Odzwierciedlany obiektywny świat nieustannie się zmienia i rozwija;

Praktyka, na podstawie której odbywa się wiedza, i wszystkie związane z nią środki zmieniają się i rozwijają;

· Wiedza, która rośnie na podstawie praktyki i jest przez nią sprawdzana, stale się rozwija, dlatego prawda jest również w procesie ciągłego rozwoju.

◘ Prawda jest procesem.(NPR - Geocentryczne i heliocentryczne modele wszechświata). Forma wyrażania prawdy, która zależy od określonych uwarunkowań historycznych, charakteryzujących stopień jej trafności, jaki jest osiągany na danym poziomie wiedzy, nazywa się WZGLĘDNY prawda. Całkowicie odmienna, dokładna, wszechstronna, wyczerpująca wiedza o jakimkolwiek zjawisku nazywana jest prawdą ABSOLUTNĄ.

◘ Prawda i złudzenie. Urojenie to idea, myśl lub ciąg myśli, co do których, chociaż istnieje pewność, że są one poprawne, to jednak nie odpowiadają prawdzie, faktycznym okolicznościom. Źródłami nieporozumień mogą być: uprzedzenia; Niedoskonałość zdolności umysłowych, pośpiech, brak energii, koncentracji lub stabilności myślenia, niewystarczający materiał poznawczy, subiektywne nastroje, predyspozycje, nałogi, masowe przetwarzanie źródeł, pochopne uogólnienia itp. Urojenia to nieumyślnie zniekształcona opinia o prawdziwym stanie rzeczy, która często ma charakter subiektywny w rozumieniu zjawiska.

◘ Złudzenia i kłamstwa. Kłamstwo to celowe zniekształcenie prawdziwego stanu rzeczy w jakimś celu.

60. Specyfika wiedzy pozanaukowej. Wiedza i wiara.

Im wyższa rola nauki w życiu społeczeństwa, tym mniej uwagi poświęca się tzw. wiedzy pozanaukowej. Trafia do rejestru jako wiedza nierozwinięta, powierzchowna, a czasem fałszywa. Ale ludzkość w swoim rozwoju uparcie demonstruje, że nauka może wiele, ale nie wszystko, że cywilizacja ludzka rozwija się nie tylko w oparciu o wiedzę naukową, ale także w oparciu o wiedzę codzienną, etyczną i estetyczną, prawną i polityczną, religijną i filozoficzna wizja świata.

Problemem różnych rodzajów poznania nie jest wytyczenie linii demarkacyjnej między nauką a innymi formami poznawania świata, ale określenie pola możliwości każdej formy, w tym nauki, w kontekście struktury świadomości społecznej, pamiętającej że w każdej epoce historycznej świadomość społeczna miała swoją własną strukturę organizacyjną, a jej „Olympus” wieńczyła jedna z form świadomości, pełniąc rolę prawodawcy „mody” dla wszystkich innych. W starożytności królowała „filozofia”, w średniowieczu – „religia”, w czasach nowożytnych – „filozofia – nauka”, w czasach najnowszych – „polityka”. Wszystkie formy świadomości mają coś wspólnego i swoją specyfikę, co pozwala postawić pytanie i zidentyfikować to, co ogólne i to, co szczególne, w charakterystyce wiedzy naukowej i pozanaukowej.

W poznaniu pozanaukowym krzyżują się wszystkie aspekty rozwoju bytu w świecie; urzeczywistnia się ich bezpośredni i pośredni stosunek do świata, podmiotowość i przedmiotowość, racjonalność i irracjonalność; wiedza, wartości i normy. Integracyjną formą wiedzy pozanaukowej jest wiedza zwyczajna. Jej nosicielem jest człowiek. Celem wiedzy codziennej jest rozwijanie wiedzy o świecie io sobie, kształtowanie psychologicznego stosunku do własnego stosunku do świata, znajdowanie optymalnej formy realizacji własnych zainteresowań (potrzeb).

W kotle zwykłej wiedzy gotują się takie wczesne formy, jak fetyszyzm, totemizm, magia, animizm, znaki. Religia i filozofia, polityka i prawo, moralność i sztuka, a także w mniejszym lub większym stopniu nauka są tam również reprezentowane. Ale nauka jest przedstawiana tylko jako „jedna z…”, a zatem nie jest decydująca dla zwykłej wiedzy, jeśli jej nośnikiem nie jest profesjonalna reprezentacja nauki.

1. Fetyszyzm - wiara w nadprzyrodzone właściwości przedmiotu (rzeczy), które mogą uchronić człowieka przed różnymi problemami. Z wyjątkiem przedmiotów o charakterze leczniczym, wszystkie inne fetysze opierają się na wierze.

2. Totemizm - wiara w nadprzyrodzony związek i bliskość krwi grupy plemiennej z wszelkiego rodzaju zwierzętami, roślinami. Jest to swoista forma pokrewieństwa między człowiekiem a naturą.

3. Magia - wiara w zdolność osoby do wpływania na przedmioty i ludzi w określony sposób. Biała magia dokonuje czarów z pomocą sił niebiańskich, a czarna magia wykonuje czary z pomocą diabła. Ogólnie rzecz biorąc, magia ucieleśnia wiarę w cud.

4. Animizm - wiara w istnienie ducha, duszy we wszystkim. Animizm jest konsekwencją zasady antropicznej: patrzę na świat przez pryzmat moich wyobrażeń o sobie (zob.: F. Bacon o duchu „rodzaju”).

5. Znaki - stała forma często powtarzających się zdarzeń. Niektóre znaki ustalają związek przyczynowy, oddają ich konieczną naturę. Niektóre znaki są losowe, ale są mylone z koniecznymi. Zarówno ci, jak i inni tworzą stereotyp zachowania, są ustalani przez wiarę.

Z pięciu wczesnych form eksploracji świata wszystkie pięć opiera się na wiara. Nieprzypadkowo wiara jest także podstawą takich form zmysłowo-abstrakcyjnej wiedzy o byciu w świecie, jak wiedza okultystyczna, paranormalna i medytacyjna.

Okultystyczne rozumienie świata. Okultyzm (z łac. occultus - sekret) to zbiór nauk o ukrytych, nadprzyrodzonych siłach kosmosu, ziemi, ludzi. Ten rodzaj nienaukowego rozumienia świata obejmuje astrologię, alchemię, grafologię, spirytyzm, kabalistykę itp.

poznanie paranormalne(z greckiego para-o) twierdzi, że dostarcza informacji o zjawiskach fizycznych, które są niewytłumaczalne z punktu widzenia nauki oraz o specjalnych zdolnościach niektórych jednostek do wpływania na innych ludzi, przedmioty natury. Obejmuje różdżkarstwo, kontaktowanie się, lewitację, telekinezę, telepatię, oddziaływanie pozazmysłowe. Próby wyjaśnienia zjawiska paranormalności jak dotąd pozostały bezskuteczne, ponieważ nauka nie dysponuje obecnie dostępną bazą faktograficzną, wystarczającym materiałem doświadczalnym. Stąd istnieje wiele hipotez, wersji, spekulacji na temat zdolności parapsychologów, które nie pasują do tradycyjnych wyobrażeń o rodzajach interakcji: grawitacyjnej, elektromagnetycznej, słabej, silnej; charakter przekazywania myśli, uczuć na odległość jest niejasny; zjawisko szczególnej wrażliwości, zjawisko lewitacji, komunikacji z innymi światami itp. pozostaje tajemnicą. Ale istnieją (jeśli istnieją?) i demonstrują bezgraniczność duchowego i fizycznego potencjału człowieka.

Medytacja(z łac. meditatio - kontemplacja umysłowa, refleksja) - jest to niezwykle głęboki stan duchowy, który osiąga się albo poprzez dobrowolne oderwanie od świata zewnętrznego za pomocą pewnych ćwiczeń, modlitw, tańców; lub w wyniku zażywania narkotyków; lub w wyniku śmierci klinicznej. Medytacja ma na celu znalezienie nirwany, tego spokoju i błogości, które otwierają możliwość poznania własnej istoty i dołączenia do "Brahmy" - świętej mocy.

Zainteresowanie formami wiedzy okultystycznej, paranormalnej i medytacyjnej nie jest zjawiskiem przypadkowym. Spowodowane jest to zarówno załamaniem się stosunków społecznych, jak i kryzysem duchowym w naszym kraju, poczuciem ślepego zaułka w rozwoju nowej cywilizacji europejskiej, zaostrzeniem globalnych problemów naszych czasów i niemożnością ich rozwiązania przez ludzkość optymalnie.

W tych warunkach odnotowane formy poznania pozanaukowego wymagają nie ukrzyżowania, nie ironii, nie entuzjazmu, lecz postawy wobec poznania nieznanego, opartej na metodologicznej zasadzie wątpliwości, która pozwala kroczyć „po ostrzu brzytwy” między absolutnym zaprzeczeniem a absolutną wiarą.

Wiedza i wiara mają różne podstawy. Wiedza uzyskuje swój status w procesie realizacji relacji epistemologicznej w systemie „podmiot-przedmiot” i późniejszej aprobaty, dopiero wtedy nabiera znaczenia społecznego.

Wiara opiera się na słuszności tego, w co się wierzy. Nosiciel wiary jest osobą, a zatem ma w niej swoje zakorzenienie. Jest to przede wszystkim zaufanie do własnych odczuć, zaufanie do własnych hipotez, własnej intuicji, akceptacja nagromadzonego doświadczenia społecznego, tradycji i zwyczajów związanych z wiarą.

W rezultacie można stwierdzić, że wiara jest „zakorzeniona” w wielu procesach ludzkiego życia, gdzie nawet w wiedzy naukowej współistnieje zaufanie i zwątpienie, i poprzez tę jedność realizuje się wiedza, dokonuje się produkcja wiedzy empirycznej i teoretycznej.

61. Logika i metodologia poznania naukowego.

Specjalna gałąź filozofii, która bezpośrednio zajmuje się metodami poznania, ich specyfiką, nazywa się metodologią. Metodologia to inny rodzaj wiedzy historycznej o wytwarzaniu nowej wiedzy. Metodologia jest ściśle związana z epistemologią i światopoglądem. Jej heurystyczny potencjał zależy od poziomu rozwoju epistemologii i jakościowej pewności światopoglądu, który koncentruje się na idealnym (optymalnym) nastawieniu do świata.

Pomimo swoich możliwości metodologia nie wyklucza obecności problemów w procesie tworzenia nowej wiedzy. Poznanie nigdy nie stanie się czynnością reprodukcyjną. Zawsze będzie twórczy, bo zarówno poznanie, jak i poznanie poznania są zawsze konkretne w nowej sytuacji. Nowa sytuacja problemowa zawsze będzie przyciągać badacza swoją tajemniczością i niepewnością.

Można wyróżnić ogólne logiczne metody poznania, metody zmysłowego i racjonalnego poziomu poznania .

◘ Ogólne logiczne metody poznania: analiza i synteza; abstrakcja; uogólnienie; indukcja i dedukcja; analogia i modelowanie.

Analiza- jest to podział holistycznego przedmiotu badań na jego komponenty w celu ich kompleksowego zbadania.

Synteza- jest to przywrócenie integralności obiektu poprzez połączenie wyróżnionych wcześniej cech, właściwości, stron, relacji w jedną całość.

abstrakcja- jest to specjalna technika, umysłowe odwrócenie uwagi od pewnych aspektów, właściwości, powiązań przedmiotu badań w celu podkreślenia tych istotnych cech, które interesują badacza.

Uogólnienie- jest to taka metoda poznania, podczas której ustala się ogólne właściwości i znaki powiązanych przedmiotów, ustala się ich powszechność.

Przejście od znanego do nieznanego odbywa się za pomocą technik takich jak indukcja i dedukcja.

Wprowadzenie(z łac. inductio – przewodnictwo) to logiczna technika konstruowania ogólnego wniosku na podstawie prywatnych przesłanek.

Odliczenie(z łac. deductio - wyprowadzenie) to technika zapewniająca przejście od ogółu do szczegółu, gdy z przesłanek ogólnych koniecznie wynika wniosek o szczególnym charakterze.

Indukcja i dedukcja są ze sobą tak samo nieodzownie powiązane, jak analiza i synteza. Tylko w ramach zasady komplementarności te środki logiczne spełniają swoją rolę w procesie poznawania przedmiotu przez podmiot.

Analogia- jest to technika, w której na podstawie podobieństwa przedmiotów w jeden sposób wyciąga się wniosek o ich podobieństwie w innych, jeszcze nie zbadanych znakach.

Modelowanie- jest to metoda poznawania obiektu (oryginału) poprzez tworzenie i badanie jego kopii (modelu), zastępując oryginał w tych pozycjach, które są przedmiotem zainteresowania badawczego.

Metody zmysłowego (empirycznego) poziomu poznania

Poznanie empiryczne charakteryzuje się czynnością ustalania faktów w systemie relacji epistemologicznej „podmiot-przedmiot”. Głównym zadaniem wiedzy empirycznej jest zbieranie, opisywanie, gromadzenie faktów, przeprowadzanie ich pierwotnego przetwarzania, odpowiadanie na pytania: co jest czym? co się dzieje i jak? Ta działalność jest świadczona przez: obserwacja, opis, pomiar, eksperyment.

Obserwacja- jest to celowe i ukierunkowane postrzeganie przedmiotu poznania w celu uzyskania informacji o jego formie, właściwościach i relacjach.

Opis jakby kontynuacja obserwacji, jest to forma utrwalania informacji obserwacji, jej końcowego etapu. Za pomocą opisu informacje narządów zmysłów są tłumaczone na język znaków, pojęć, diagramów, wykresów, uzyskując formę dogodną do późniejszego racjonalnego przetwarzania (systematyzacja, klasyfikacja, uogólnienie itp.).

Pomiar- jest to technika poznania, za pomocą której przeprowadza się ilościowe porównanie wartości tej samej jakości. Pomiar nie jest bynajmniej techniką wtórną, jest rodzajem systemu dostarczania wiedzy.

Eksperyment- jest to specjalna technika (metoda) poznania, reprezentująca systemową i wielokrotnie powtarzalną obserwację obiektu w procesie celowego i kontrolowanego próbnego oddziaływania podmiotu na przedmiot badań.

◘ Metody racjonalnego (teoretycznego) poziomu wiedzy

Wiedza teoretyczna charakteryzuje się spójnością. Jeżeli poszczególne fakty empiryczne można przyjąć lub obalić bez zmiany całości wiedzy empirycznej, to w wiedzy teoretycznej zmiana poszczególnych elementów wiedzy pociąga za sobą zmianę w całym systemie wiedzy.

Idealizacja jest szczególną relacją epistemologiczną, w której podmiot konstruuje mentalnie przedmiot, którego pierwowzorem jest świat rzeczywisty.

Formalizowanie polega na konstruowaniu abstrakcyjnych modeli, za pomocą których badane są obiekty rzeczywiste.

Metoda aksjomatyczna- jest to sposób wytwarzania nowej wiedzy, gdy opiera się ona na aksjomatach, z których w sposób czysto logiczny wyprowadzane są wszystkie inne twierdzenia, po czym następuje opis tego wniosku. Głównym wymaganiem metody aksjomatycznej jest spójność, kompletność i niezależność aksjomatów.

Metoda hipotetyczno-dedukcyjna- jest to specjalna technika tworzenia nowej, ale prawdopodobnej wiedzy. Opiera się na wyciąganiu wniosków z hipotez, których prawdziwa wartość pozostaje nieokreślona.

eksperyment myślowy to system mentalnych procedur przeprowadzanych na wyidealizowanych obiektach.

Temat nr 17 Filozoficzne problemy epistemologii.

62.Problemy filozofii nauki. epistemologia [ K. Popper, I. Lakatos, P. Feirabend].

Filozofia nauki jest zwykle nazywana tą gałęzią filozofii analitycznej, która zajmuje się badaniem nauki i twierdzi, że jej wnioski są naukowe.

Przedmiot filozofii nauki. Problem definiowania nauki. Pozytywizm logiczny Koła Wiedeńskiego ( M. Schlick, R. Carnap, O Neurath itp.) o potrzebie dominacji dla nauki „jednowymiarowy świat faktów”.

falsyfikacjonizmKarol Popper: pojęcia falsyfikowalność I fałszerstwa. Problem rozgraniczenia nauki i Nie wiedza naukowa. Koncepcja rewolucji naukowych Thomasa Kuhna: koncepcja normalna nauka, rewolucja naukowa, paradygmat.

Metodologia programów badawczych Imre Lakatosa. Anarchizm epistemologiczny koncepcji Paula Feyerabenda.

Teoretyczne podstawy scjentyzmu i antyscjentyzmu. Wiedza naukowa: znaczenie dla człowieka i społeczeństwa. Cele i granice możliwości nauki. Wiedza nienaukowa: metody pozyskiwania, możliwości i granice irracjonalności. Scjentyzm i antyscjentyzm jako dwa przeciwstawne kierunki (metody) poznania rzeczywistości.

63. Filozofia doktryn ekonomicznych.

◘ Podstawowe zasady nauk ekonomicznych. Ekonomia jako nauka. A. Smith, D. Ricardo, J. St. Mill, K. Marks, M. Weber o istocie praw ekonomicznych. Definicja ekonomii (Collins, Robbins). Cechy konstrukcji teorii nauk ekonomicznych. Determinizm w nauce o zasadach, prawach, zjawiskach. Zasada teoretycznej teorii względności (K. Popper, W. Quine). Zasada pojęciowości (R. Carnap). Wartości i cele gospodarki. Zasada hierarchii wartości. Zasada efektywności. Zasada odpowiedzialności gospodarczej. Zasada serii i systemu naukowo-technicznego (T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feirabend). Logika problemu i metody interpretacji. Prawda nauk ekonomicznych.

◘ Rewolucje w rozwoju teorii ekonomii. Pierwsza rewolucja: powstanie klasycznej teorii ekonomicznej. A. Smith o teoretycznym rdzeniu gospodarki. Abstrakcja „człowieka ekonomicznego” Smitha. Druga rewolucja: marginalizm (A. Marshal, K. Menger, F. Wieser). Trzecia rewolucja: keynesizm. J. Keynesa o ogólnej teorii dynamiki gospodarczej. Problem naukowego opisu rzeczywistości gospodarczej. „Oczekiwanie” w systemie procesu gospodarczego. Czwarta rewolucja: teoria oczekiwanej użyteczności i metoda gry programowej (J. von Neumann, M. Bliny).

64. Filozofia techniki.

◘ Rola techniki w dziejach człowieka (V wiek pne -XI wiek). Ewolucja pojęcia technika (starożytność, czasy nowożytne, XX w.).

◘ Technika i technologia w procesie historycznym. Technika i technologia są nie tylko uniwersalnym sposobem egzystencji człowieka i obiektywną podstawą społecznego porządku świata, ale także jedynym wiarygodnym kryterium oceny procesu historycznego, wyróżniania epok i cywilizacji. W technice i technologii znaczenie historycznej pewności i ciągłości w rozwoju kultury światowej wyraża się w skoncentrowanej formie. Technika i technologia w historii nie mogą być wydedukowane i wyjaśnione za pomocą innych zjawisk społecznych. Postęp naukowy, techniczny i technologiczny jest integralną częścią postępu społecznego. Zarówno technika, jak i technologia mają swoją własną logikę rozwoju historycznego. Pojawienie się człowieka, potrzeba aktywnego przystosowawczego, a następnie celowego, celowego działania w celu zapewnienia warunków własnej egzystencji wyjaśnia wstępne przesłanki kształtowania techniczno-technologicznej sfery życia. Zmiana w czasie historycznym środków technicznych i metod ich stosowania daje najbardziej jasny i obiektywny obraz wznoszenia się ludzkości po stopniach postępu społecznego. W historii technologii i technologii przejawia się zmiana ogólnych cech osoby - dynamika jego duchowej, twórczej działalności. To tutaj kształtuje się potencjał wiedzy, umiejętności i doświadczenia, który zapewnia nie tylko wytwarzanie warunków i środków do życia, ale także warunków do połączenia ludzi, ich ciągłości w historii. Połączenie przeszłości z teraźniejszością i przyszłością zapewnia głównie funkcja gromadzenia, przechowywania, przekazywania istotnych informacji, jakie historia przypisuje nauce, technice i technice.

Jedność technologii i jej technologiczne z góry określenie nazywa się zwykle technologicznym sposobem produkcji. Zasadnicze zmiany w tych powiązaniach determinują dominujące formy i charakter działalności człowieka w danym przedziale czasu historycznego. W tym przypadku rozróżnienia między epokami można dokonać na różnych podstawach. Charakterystyka naturalnego materiału użytego do produkcji środków technicznych, sposób jego obróbki daje nam wyobrażenie o epoce kamienia, brązu, żelaza, wieku materiałów sztucznych. Ocena przedmiotu pracy i rodzaju działalności pozwala wyróżnić epokowe powiązania w zmianie technologicznych metod produkcji – epokę zbieractwa, łowiectwa, hodowli bydła, rolnictwa, rzemiosła, przemysłu, działalności informacyjnej. Najbardziej akceptowane rozróżnienia etapów cywilizacyjnego rozwoju społecznego charakteryzują je zgodnie ze sposobem użycia środków technicznych: Dzikość i Barbarzyństwo to najprostsze technologie ręczne i narzędziowe; Cywilizacja kosmogeniczna - złożone technologie uzbrojenia; Cywilizacja technogeniczna - technologie maszynowe; Cywilizacja antropogeniczna - technologie informacyjne. Innymi słowy, każda epoka społeczna odpowiada określonemu, historycznie rozwiniętemu trybowi techniki, jakościowo różnym środkom technicznym i technologicznym warunkom działania.

Koncepcja marksistowska w tej materii nie usuwa wewnętrznej niekonsekwencji w rozwoju postępu naukowo-technicznego i technologicznego. Z jednej strony są one uważane za najważniejszą obiektywną siłę napędową historii. Przekształcenie nauki w bezpośrednią siłę produkcyjną, automatyzacja produkcji, jakościowe przekształcenie technologicznych warunków działania stają się czynnikiem masowej humanizacji produkcji i innych stosunków społecznych, warunkiem rozwoju jednostki. Z drugiej strony, odpowiedzialność za wszystkie widoczne i ukryte wady postępu naukowego i technologicznego spoczywa na grabieżczym i wyzyskującym charakterze systemu społeczno-ekonomicznego i politycznego technogenicznego społeczeństwa burżuazyjnego. Uwolnienie twórczych sił nauki, techniki i techniki, usunięcie wszelkich form alienacji społecznej wiąże się ze zniszczeniem kapitalistycznych stosunków społecznych, stworzeniem społeczeństwa sprawiedliwości i równości.

Technologia i jej wykorzystanie w historii są ważnym czynnikiem sprawczym w kształtowaniu środowiska społecznego, dominującego typu relacji społecznych i organizacji politycznej. W tym sensie technika i technologia naprawdę odgrywają rolę lokomotywy historii, jej humanizacji. Ale w każdym systemie społecznym przejawy wyobcowania, niesprawiedliwości, wyzysku w takim czy innym stopniu stają się nieuniknionym złem. Różnica polega jedynie na stopniu świadomości społecznej i przezwyciężaniu tych zjawisk. Ludzkość bezwładnie podąża drogą nieludzkiego wykorzystywania zdobyczy techniki, tworząc broń masowego rażenia, wykorzystując ją do rozpętania wojen i podbojów kolonialnych. Aktywnie wykorzystuje swój potencjał techniczny i technologiczny do realizacji projektów niszczących naturalną równowagę ekosystemów. Te i wiele innych przykładów destrukcyjnej działalności człowieka objawia się jako trend historyczny, którego korzenie tkwią w nim samym.

Indywidualny stosunek człowieka do technologii jest również sprzeczny. Z jednej strony technologia jest środkiem rozwijania jego zdolności twórczych, humanizowania najróżniejszych dziedzin jego działalności. Z drugiej strony wykorzystuje środowisko techniczne, włącza je w naturalny sposób życia i jednocześnie przeciwstawia się mu. Mając zauważalny wpływ na kształtowanie się cech osobowych, technologia jest jednocześnie swoistym narzędziem przemocy społecznej, czynnikiem wyobcowania. Ten paradoks przewija się przez całą historię. Ujawnia się ona w ramach zróżnicowania społecznego spowodowanego rozwojem technicznym i odmiennymi ocenami technologii przez biednych i bogatych, przejawia się w postaci wyobcowania w procesie przenoszenia funkcji czynnościowych człowieka na maszynę. W tym sensie wspólne korzenie mają masowe protesty przeciwko maszynom w epoce wczesnego industrializmu, ruch luddystyczny w XVIII-XIX wieku oraz współczesne wyobrażenia o bezrobociu związane z automatyzacją produkcji, przemieszczaniem się ludzi do innych dziedzin działalności . Ten sam paradoks objawia się w postaci ludzkiej bezsilności wobec technologii, która pobudza coraz to nowe potrzeby, tworząc wciąż ich dodatkowy krąg (np. zjawisko mody).

W rezultacie okazuje się, że postęp techniczny nie oszczędza pracy, a zwiększenie czasu wolnego staje się możliwe tylko na podstawie intensyfikacji pracy. Sprzeczności tego rodzaju ujawniają się w szeregu innych parametrów włączania człowieka w techniczną i technologiczną sferę aktywności społecznej. Tradycyjne podejścia do oceny roli inżynierii i technologii w historii ludzkości, humanizacji stosunków społecznych wymagają poważnej korekty. Wiąże się to przede wszystkim z przemysłowym okresem rozwoju, w którym technologia, technologiczne warunki działania wykazują wyraźną tendencję do dehumanizacji. Technologia świata uprzemysłowionego jest zajęta własną samowystarczalnością i tylko niewielka jej część jest skierowana bezpośrednio na zaspokojenie ludzkich potrzeb.

◘ Problem filozoficznej analizy fenomenu techniki w dwudziestym wieku ks. Desauer, E. Chimmer, A. Dubois-Reymond, M. Heidegger, K. Jaspers, J. Ortega y Gasset, N. A. Berdyaev, H. Jonas, L. Mumford itd.

Prace rosyjskiego inżyniera PK Engelmeyer „Teoria twórczości”, „Filozofia techniki” – prace podstawowe dla filozofii techniki.

Od lat 60-tych i 70-tych - filozofia techniki jako samodzielna dyscyplina filozoficzna. Dwa główne kierunki w badaniu technologii: filozofia i metodologia nauki I antropologia filozoficzna. Karla Jaspersa o współczesnym rozumieniu technologii.

Istota wiedzy technicznej. Przedmiot wiedzy technicznej. Ewolucja relacji między technologią a nauką. Procesy „naukowania” technologii. Technika i sztuka. Antropologia technologii. Filozofia rosyjska: apokalipsa techniczna. Technooptymizm i technopesymizm.

65. Socjokulturowe aspekty inżynierii i technologii w rozwoju cywilizacji informacyjnej.

Idee globalnej restrukturyzacji społeczeństwa na bazie informacji zostały po raz pierwszy zaproponowane w latach 60-70. XX-wieczni przedstawiciele zachodniego nurtu technokratycznego w filozofii. W ogólnym sensie społecznym konceptualne znaczenie tych idei w chwili obecnej można sprowadzić do następującego:

1) szczególnej wartości nabierają informacje i technologie informacyjne, które jakościowo zmieniają bazę techniczną produkcji materialnej i duchowej;

2) struktura społeczna społeczeństwa traci swój dotychczasowy obiektywny sens i ustępuje miejsca dwuczłonowej strukturze elitarno-masowej – elity technokratycznej i klasy średniej;

3) władza w społeczeństwie przechodzi w ręce elity informacyjnej, która jest aktualizowana na podstawie stratyfikacji społecznej;

4) zdecydowana większość ludności Ziemi przechodzi w sferę działalności informacyjnej i jej usług;

5) konsekwencją tych procesów jest radykalna humanizacja całego systemu kultury, więzi społecznych, stosunków rodzinnych i domowych, stosunków władzy;

6) sprzeczności między nową generacją „komputerów” a nosicielami starej psychologii „industrialnej”, nieuchronne koszty w postaci powstania dużej masy nadwyżkowej populacji i inne problemy rozwiązywane są na zasadzie sprawiedliwość społeczna poprzez redystrybucję bogactwa zgromadzonego przez społeczeństwo, naukowe zarządzanie procesami społecznymi;

7) samo społeczeństwo informacyjne jest nieistotne i neutralne dla jakiegokolwiek systemu społecznego. Realizuje zasadę humanizmu dla wszystkich w oparciu o podnoszenie progu świadomości, poprawę opieki społecznej nad członkami społeczności, zwiększenie edukacji i opieki zdrowotnej, skrócenie czasu pracy, zwiększenie dobrobytu poprzez zwiększenie wydajności pracy, ułatwienie wszelkich form komunikacji oraz eliminację bariery językowe i kulturowe.

Podstawą idealnego modelu społeczeństwa jest zasada determinizmu technologicznego, absolutyzacja roli czynników technicznych i technologicznych w historii. We współczesnym społeczeństwie jego rola i wartość znacznie wzrasta ze względu na pojawienie się technologii informacyjnej, banków danych, zaplecza technicznego, na które składają się ultrapotężne komputery najnowszej generacji, wydajne metody programowania oraz najnowocześniejsze systemy teleinformatyczne. Nowe informacje naukowe są wykorzystywane do dostarczania technologii oszczędzających zasoby, jakościowej transformacji struktur produkcyjnych w oparciu o zintegrowaną automatyzację oraz do rozwiązywania globalnych i licznych problemów społecznych. Okazuje się, że to jedyny rodzaj zasobów, których ludzkość nie marnuje, ale tworzy i gromadzi. W widocznej perspektywie historycznej niewątpliwie priorytetem i efektywnie rozwijającym się społeczeństwem będzie społeczeństwo dysponujące najlepszą informacją, najlepszym technicznym zapleczem informacyjnym, które potrafi szybko opanować nagromadzoną informację, doprowadzić ją do poziomu praktycznej realizacji w zakresie produkcja, nauka, kultura, zarządzanie.

Powstanie nowego społeczeństwa informacyjnego daje perspektywę rozwoju społecznego, przesuwa horyzonty wiedzy. Jednocześnie wyobrażenia o uniwersalnej zdolności tego społeczeństwa do rozwiązywania wszelkich problemów społecznych za pomocą równie uniwersalnych narzędzi technicznych i technologicznych są co najmniej błędne i iluzoryczne. Bez względu na to, jak potężna, doskonała i społecznie neutralna może być technologia i technologia informacyjna, nie jest ona w stanie, ze względu na swoje społeczne ograniczenia, automatycznie zapewnić humanizacji wszelkich relacji społecznych, stworzenia godnych warunków życia dla wszystkich. Technokratyczna iluzoryczna natura wielu idei dotyczących perspektyw dla przyszłości ludzkości jest oczywista, a przede wszystkim dlatego, że D. Bell, O. Toffler, A. King i inni autorzy tej koncepcji ujednolicają, kosmopolityzują samego człowieka, pozbawiają go jego naturalnych właściwości. Ich idealny model społeczeństwa informacyjnego zasadniczo nie różni się od idealnego państwa Platon, „Miasto słońca” T. Campanelli, nauki utopijnych socjalistów.

Praktyka krajów rozwiniętych gospodarczo, wkraczających na drogi cywilizacji informacyjnej pokazuje, że rosnąca złożoność całego systemu życia społecznego w tych warunkach wymaga wzmocnienia państwowej regulacji procesów społecznych, naukowego prognozowania ich skutków i skutków, opracowania programów celowych do realizacji zadań o skali taktycznej i strategicznej w kształtowaniu społeczeństwa postindustrialnego.

66. Biologia w kontekście filozofii i metodologii współczesnej nauki. Biofilozofia.

Problem deskryptywno-wyjaśniającego charakteru wiedzy biologicznej w zwierciadle neokantowskiej opozycji nauk ideograficznych i nomotetycznych (1920-1930). Biologia przez pryzmat zorientowanej na redukcjonizm filozofii nauki empiryzmu logicznego (1940-1970). Biologia z punktu widzenia antyredukcjonistycznych programów metodologicznych (1970-1990). Problem „autonomicznego” statusu biologii jako nauki. Problem „rzeczywistości biologicznej”. Wielość „obrazów biologii” we współczesnej literaturze naukowo-biologicznej i filozoficznej. Rozwój bioinżynierii, bioniki, ekofilozofii (bioetyka, biopolityka, bioestetyka, socjobiologia).

Biologia i kształtowanie się współczesnego ewolucyjnego obrazu świata. Etyka ewolucyjna jako badanie populacyjno-genetycznych mechanizmów powstawania altruizmu w przyrodzie. Adaptacyjny charakter i genetyczne uwarunkowania towarzyskości. Od altruizmu do standardów moralnych, od społecznych sability - do człowieka o społeczeństwo. Pojęcia dobra i zła w ewolucji perspektywa nieetyczna. Ewo epistemologia ewolucyjna jako rozszerzenie idei ewolucyjnych na badanie poznania. Przesłanki i etapy kształtowania się epistemologii ewolucyjnej. Kantowskie a priori w świetle biologicznej teorii ewolucji. Ewolucja życia jako proces „wiedzy”. Problem prawdy w świetle perspektywy ewolucyjno-epistemologicznej. Ewolucyjno-genetyczne pochodzenie emocji estetycznych. Wyższe emocje estetyczne u ludzi jako konsekwencja ewolucji opartej na doborze naturalnym. Kategorie sztuki w perspektywie bioestetycznej.

Biofilozofia to kierunek XXI wieku. Koniec XX i początek XXI wieku charakteryzowały się rosnącym zainteresowaniem naturalizmem jako sposobem naukowej interpretacji wszystkich najważniejszych problemów i rzeczywistości będących przedmiotem badań filozoficznych, w tym świata wartości czysto ludzkich. Realizacja tego wymagała reorientacji postaw z pozycji naiwnego antropocentryzmu na bardziej realistyczne pozycje biocentryzmu.

Jednak decydującym czynnikiem nowego zwrotu myśli filozoficznej ku paradygmatowi naturalizmu są oczywiście osiągnięcia teorii ewolucji w biologii na przestrzeni ostatnich dwóch, trzech dekad. Mamy tu na myśli przede wszystkim głębokie przełomy w zrozumieniu populacyjno-genetycznych mechanizmów powstawania złożonych form zachowań społecznych i życia w społecznościach, które pozwoliły na wyłonienie się zasadniczo nowego obszaru badań naukowych – socjobiologia i dał impuls do powstania całej gamy nowych kierunków naukowych - etyka ewolucyjna, estetyka ewolucyjna, epistemologia ewolucyjna, bioetyka, biopolityka, biolingwistyka, biosemiotyka, a nawet biohermeneutyka . To właśnie osiągnięcia nauk przyrodniczych – od genetyki molekularnej i genetyki populacyjnej po psychologię poznawczą i badania w zakresie tworzenia „sztucznej inteligencji” uwydatniły zasadniczo nową perspektywę naturalizacji całego kompleksu badań filozoficznych (od etyki do metafizyka), rozwój koncepcji racjonalności postnieklasycznej i „nowego humanizmu”

W dziedzinie filozofii zaczęło się od kierunku, który nazwano „filozofią życia”. W literaturze utrwalił się dzięki autorytetowi jednego z liderów badeńskiej szkoły neokantyzmu, G. Rickerta, który poszukując wspólnej nazwy dla motywów dominujących w pierwszych dekadach XX wieku w pstrokata powódź intelektualnych innowacji, zdecydowała się na to zdanie. „Najlepszym określeniem pojęcia, które obecnie w wyjątkowo wysokim stopniu dominuje nad przeciętnymi opiniami – pisał – jest słowo życie… Od pewnego czasu jest ono coraz częściej używane i odgrywa znaczącą rolę nie tylko wśród publicystów, ale także wśród filozofów naukowych. „Doświadczenie” i „życie” to ulubione słowa, a najnowocześniejszy jest pogląd, że zadaniem filozofii jest przekazanie doktryny o życiu, która wyrastając z doświadczeń przybrałaby prawdziwie życiową formę i mogłaby służyć żywemu człowiekowi „Zgodnie z nowymi trendami – pisał dalej – „życie musi być umieszczone w centrum całości świata, a wszystko, co do filozofii ma być interpretowane, musi być związane z życiem. Wydaje się być kluczem do wszystkich drzwi budynku filozoficznego. Życie deklaruje się jako własną „istotę” świata i zarazem organ jego poznania. Samo życie musi filozofować od siebie bez pomocy innych pojęć, a takiej filozofii trzeba bezpośrednio doświadczyć.

W literaturze filozoficznej powszechnie przyjmuje się, że filozofia życia osiąga największe wpływy w pierwszej ćwierci XX wieku, ustępując w przyszłości miejsca egzystencjalizmowi i innym nurtom filozoficznym zorientowanym personalistycznie. W 1968 roku ukazała się monografia jednego z klasyków współczesnego ewolucjonizmu niemieckiego naukowca B. Renscha „Biophilosophy”. W latach 70. ukazało się jednocześnie kilka monografii zatytułowanych „Filozofia biologii”, wśród których najbardziej znaczące były prace M. Ruse i D. Hull. W latach 80. proces ten nadal nabierał rozpędu, aw szczególności opublikowano fundamentalną pracę kanadyjskiego naukowca R. Sattlera „Biophilosophy”.

Od 1986 r. pod redakcją M. Ruse zaczyna ukazywać się międzynarodowe czasopismo „Biology and Philosophy” (w języku angielskim), w którym systematycznie rozwijane są zagadnienia stawiane przez ruch biofilozoficzny. Biologia w coraz większym stopniu jest postrzegana nie tylko jako wysoce oryginalny przedmiot analizy filozoficznej, ale także jako rodzaj kulturowego i historycznego „tygla”, w którym być może topią się idee, które mogą doprowadzić do znaczącej przemiany współczesnego obrazu nauki świata i być może naukowo -filozoficzny światopogląd w ogóle. Biofilozofię można przedstawić jako biologicznie zorientowaną interdyscyplinarną dziedzinę wiedzy, która rozważa światopoglądowe, epistemologiczne, ontologiczne i aksjologiczne problemy istnienia wszechświata przez pryzmat badania zjawiska życia.

Biofilozofia jest holistyczną jednością trzech składowych: filozofii biologii, filozofii życia i odpowiadającej jej aksjologii (postawy wartościującej wobec filozofii biologii i filozofii życia).

Jeśli uszczegółowimy te sformułowania, to możemy wyróżnić co najmniej trzy obszary lub kierunki badań współczesnej nauki, które są związane z biofilozofią.

1) Badania z zakresu filozoficznych problemów biologii, czyli filozofii biologii, o dość jasno określonym zakresie problematyki (problemy redukcji, teleologii, struktury teorii ewolucji, jednostek ewolucji, problematyki gatunku i rzeczywistości taksony ponadgatunkowe, związek mikro- i makroewolucji, problem budowy systemu świata ożywionego i szereg innych). Najważniejszym rezultatem badania tych problemów w ostatnich dziesięcioleciach było uświadomienie sobie głębokiej specyfiki biologii jako nauki, dowód jej nieredukowalności do fizyki i chemii. Ta specyfika biologii jest z kolei konsekwencją specyfiki życia, która znajduje swój najżywszy wyraz w tym, co od dawna nazywa się „teleologią żywych”. Interpretacja tej właściwości życia w kategoriach teorii doboru naturalnego otworzyła szeroką perspektywę zrozumienia genezy i samej istoty relacji wartość-cel (aksjologicznych) w świecie przyrodniczym i społecznym.

2) Badania w zakresie biologicznych podstaw tego, co jest związane z człowiekiem, kulturą ludzką, instytucjami społecznymi, polityką i światem wartości czysto ludzkich. Opierają się one na teoretycznym i matematycznym aparacie genetyki populacyjnej, syntetycznej teorii ewolucji i socjobiologii (w bioetyce i bioestetyce wykraczają poza te granice). Wykształciły się tu dojrzałe kierunki badawcze, roszczące sobie niekiedy status odrębnych dyscyplin specjalnych (biopolityka, etyka ewolucyjna, estetyka ewolucyjna itp.). W całej serii przypadków, metodami czysto naukowymi, wdzierają się do najświętszych świętych filozofii (powiedzmy natury moralności lub wiedzy), których zasadność jest zawsze dużym problemem filozoficznym.

3) Kierunek trzeci ma niejako dwa wektory zainteresowania, z których jeden związany jest z badaniem życia z bardziej ogólnego punktu widzenia niż jest to typowe dla samej biologii, a drugi z przeniesieniem zarówno biologicznych, jak i bardziej ogólne koncepcje opracowane w badaniu życia, dla całej klasy systemów naturalnych i społecznych, w tym dla Wszechświata jako całości.

67. Przyroda i społeczeństwo. Globalne problemy współczesności.

Kryzys ekologiczny.*Globalne problemy naszych czasów. Filozofia i globalne problemy integralnego świata: problem demograficzny; problem edukacji; opieka zdrowotna, problem żywnościowy; nierównomierny rozwój gospodarczy; energia i surowce; problem wojny i pokoju.

Ludzkie punkty orientacyjne: ruch w kierunku globalnej świadomości; konsolidacja sił międzynarodowych; korelacja interesów prywatnych i wspólnych w rozwiązywaniu problemów globalnych.

Filozoficzny kontekst problemu ekologicznego. Ludzkość jako siła geologiczna. Nauki V.I. Vernadsky'ego o Noosfera. Człowiek i Noosfera. klub rzymski (K. Lorenz, A. Picchei ). Ekologiczny pilny. Powstanie ekofilozofii.

Współczesny kryzys ekologiczny jako kryzys cywilizacyjny: geneza i trendy. Kierunki przemian biosfery w procesie rewolucji naukowo-technicznej. Zasady interakcji między społeczeństwem a przyrodą. Esencja biosfery. Globalny charakter procesów wymiany zachodzących w biosferze między przyrodą ożywioną i nieożywioną. Samoregulacja biosfery i regularność jej zmian w czasie. Biosfera jako system powiązanych ze sobą biogeocenoz. Rola człowieka w przemianach biosfery. W I. Vernadsky'ego o koncepcji „noosfery”. Cywilizacja jako forma organizacji nowej siły geologicznej. Przyrodnicze uzasadnienie potrzeby nowego stanu społeczeństwa.

Duchowe i historyczne podstawy przezwyciężenia kryzysu ekologicznego. Etyczne przesłanki rozwiązywania problemów środowiskowych. Ekologia i Ekopolityka. Ekologia i prawo. Ekologia i Ekonomia. Koncepcja zrównoważonego rozwoju w kontekście globalizacji. Ekologia i filozofia cywilizacji informacyjnej. Krytyczna analiza głównych scenariuszy ekorozwoju człowieka: antropocentryzm, technocentryzm, biocentryzm, teocentryzm, kosmocentryzm, ekscentryzm. Zmiana dominujących regulatorów kultury i kształtowanie się nowych zasad konstytutywnych pod wpływem imperatywów środowiskowych. Nowa filozofia interakcji między człowiekiem a przyrodą w kontekście koncepcji zrównoważonego rozwoju w Rosji.

Ekologiczne imperatywy współczesnej kultury. Ekologiczne podstawy działalności gospodarczej. Edukacja, wychowanie i oświecenie w świetle ekologicznych problemów ludzkości. Ekologiczne znaczenie kultury. Przemiany procesów kulturowych, wychowawczych i edukacyjnych; zarządzanie produkcją, stan w świetle nowych wymagań środowiskowych.

Rola edukacji i wychowania w procesie kształtowania się osobowości. Specyfika wychowania i edukacji ekologicznej. Konieczność zmiany paradygmatu światopoglądowego jako najważniejszy warunek przezwyciężenia zagrożeń środowiskowych. Naukowe podstawy edukacji ekologicznej. Cechy programu filozoficznego „Paideia” w kontekście kryzysu ekologicznego. Praktyczne znaczenie wiedzy ekologicznej dla zapobiegania niebezpiecznym procesom destrukcyjnym w przyrodzie i społeczeństwie. Rola środków masowego przekazu w edukacji ekologicznej, wychowaniu i oświeceniu ludności.

Głównym problemem epistemologii jest poszukiwanie sensu tego, co się dzieje i prawdy. Nauka bada również wiedzę w ogóle - jej formy, istotę, teorie i metodę. W ramach epistemologii rozpatrywana jest religia, sztuka, a także zjawiska doświadczenia, ideologia i zdrowy rozsądek. Głównym pytaniem tej sekcji jest to, czy możliwe jest poznanie świata w zasadzie? W zależności od odpowiedzi wyróżnia się kilka kierunków epistemologicznych. Filozofowie w swoich badaniach operują pojęciami „umysłu”, „prawdy”, „uczuć”, „intuicji”, „świadomości”. W zależności od swoich przekonań epistemologowie nadają priorytet wiedzy zmysłowej, racjonalnej lub irracjonalnej - intuicji, wyobraźni itp.

Cechy epistemologii

Ta dyscyplina filozoficzna jest bardzo krytyczna. Przede wszystkim rozważa relacje między iluzją a rzeczywistością i krytykuje możliwości poznania. Krytyka przejawia się w uzasadnieniu dowolnego kierunku epistemologii, przeciwstawiając subiektywne wyobrażenia o świecie zdrowemu rozsądkowi. Inną cechą epistemologii jest normatywizm. Filozofia implikuje obecność jakiejś fundamentalnej wiedzy, która określa wszystkie normy ludzkiej wiedzy. Dla różnych dziedzin epistemologii podstawą może być eksperyment, formuła lub model idealny. Kolejną cechą jest podmiotocentryzm. Dla wszystkich nurtów tej sekcji powszechna jest obecność podmiotu wiedzy. Wszelkie różnice w naukach filozoficznych opierają się na tym, jak ten podmiot postrzega obraz świata.
Inną cechą epistemologii jest naukocentryzm. Ta sekcja bezwarunkowo akceptuje znaczenie nauki i prowadzi swoje badania ściśle według faktów naukowych.

Najnowsza epistemologia odchodzi od klasycznych ram i charakteryzuje się postkrytycyzmem, obiektocentryzmem i antynauką.

Główne kierunki epistemologii

Do najbardziej znanych nauk epistemologicznych należą sceptycyzm, agnostycyzm, racjonalizm, sensacyjność i transcendentalizm. Sceptycyzm należy do jednego z najwcześniejszych nurtów. Sceptycy uważają, że głównym narzędziem poznania jest wątpliwość. Agnostycyzm występuje również w starożytności, ale ostatecznie ukształtował się w czasach nowożytnych.

Pierwszym filozofem, który rozważał problemy epistemologii, był Parmenides, który żył w starożytnej Grecji w VI-V wieku pne.

Agnostycy w zasadzie zaprzeczają możliwości poznania, ponieważ subiektywizm koliduje z obiektywnym rozumieniem prawdy. Termin „racjonalizm” został uzasadniony przez R. Kartezjusza i B. Spinozę. Rozum i zdrowy rozsądek nazywali narzędziem poznania rzeczywistości. Sensualizm, rozwinięty przez F. Bacona, przeciwnie, opierał się na poznaniu poprzez zmysły. Powstał transcendentalizm, kierując się esejem R. Emersona „Natura”. Doktryna głosiła wiedzę poprzez intuicję i łączenie się z naturą.

Słowo " sceptycyzm” pochodzi od francuskiego sceptycyzmu i greckiego skeptikos, co oznacza badanie, rozważanie. U źródła sceptycyzm ale jako kierunek filozoficzny leży wątpliwość w istnienie jakiejkolwiek prawdy.

Sceptycyzm staje się najbardziej popularny w tych okresach, kiedy ideały społeczne są przestarzałe, a nowe jeszcze nie. On jest w IV wieku. pne e. podczas kryzysu starożytnego społeczeństwa. Sceptycyzm był reakcją na wcześniejsze filozofie, które próbowały wyjaśnić świat zmysłowy za pomocą rozumowania. Jednocześnie często się ze sobą stykali.Pierwsi sceptycy mówili o względności ludzkiej wiedzy, o jej formalnej niedowodliwości i zależności od rozmaitych uwarunkowań (czy to okoliczności życiowych, stanu zdrowia, wpływów czy przyzwyczajeń itp.). ). Sceptycyzm osiągnął swój szczyt w naukach Pyrrona, Karneadesa, Arcesilausa, Enesidemusa i innych. sceptycyzm A. Antyczni sceptycy nawoływali do powstrzymania się od osądów. W ten sposób możliwe stało się osiągnięcie celu - spokoju ducha i szczęścia. Ale oni sami nie powstrzymali się od sądu. Starożytni sceptycy pisali prace, w których wysuwali argumenty za sceptycyzm ale także krytykował spekulatywne dogmaty filozoficzne. Montaigne, Charron, Bayle i inni kwestionowali teologów w swoich pismach, torując w ten sposób drogę do asymilacji. Jednocześnie Pascal, Hume, Kant i inni ograniczyli ogólnie możliwości rozumu i utorowali miejsce dla wiary religijnej. W filozofii nowożytnej tradycyjne argumenty sceptycyzm ale w szczególny sposób przyjął pozytywizm, który uważa za bezsensowne wszelkie sądy, hipotezy i uogólnienia, których nie da się zweryfikować doświadczeniem. W materializmie dialektycznym sceptycyzm jest uważana za element wiedzy i nie jest absolutyzowana do wartości pojęcia filozoficznego.

Powiązane wideo

Religia i wiedza o świecie zawsze były jednym z najczęściej dyskutowanych tematów w dziedzinie filozofii. Niestety, wielu ignorantów w ogóle nie rozumie znaczenia i różnicy między tym a innym nurtem filozoficznym lub koncepcją. Wiedza o świecie, religia i agnostycyzm - jak te terminy są ze sobą powiązane i jakie jest ich znaczenie?

Podstawowa definicja agnostycyzmu. Historia terminu

Jeśli zwrócisz się do źródeł takich jak, możesz znaleźć coś takiego dla zapytania „Agnostycyzm”:

Powiązane wideo

Prawda jest jednym z podstawowych pojęć w filozofii. Jest celem wiedzy i jednocześnie przedmiotem badań. Proces poznawania świata jawi się jako zdobywanie prawdy, ruch ku niej.

Klasyczna prawda filozoficzna należy do Arystotelesa: zgodność intelektu z rzeczywistością. Samo pojęcie prawdy zostało wprowadzone przez innego starożytnego greckiego filozofa – Parmenidesa. Porównywał prawdę z opinią.

Pojęcie prawdy w historii filozofii

Każda epoka historyczna oferowała własne rozumienie prawdy, ale generalnie można wyróżnić dwa kierunki. Jedna z nich związana jest z koncepcją Arystotelesa – prawda jako zgodność myślenia z obiektywną rzeczywistością. Opinię tę podzielali Tomasz z Akwinu, F. Bacon, D. Diderot, P. Holbach, L. Feuerbach.

W innym kierunku, wracając do Platona, prawda jest postrzegana jako odpowiednik Absolutu, sfery idealnej poprzedzającej świat materialny. Takie poglądy obecne są w pracach Aureliusza Augustyna, G. Hegla. Duże miejsce w tym podejściu zajmuje idea idei wrodzonych obecnych w ludzkim umyśle. Uznał to w szczególności R. Kartezjusz. I. Kant łączy także prawdę z a priori formami myślenia.

Odmiany prawdy

Prawda w filozofii nie jest traktowana jako coś jednolitego, może występować w różnych wersjach – w szczególności jako absolutna lub względna.

Prawda absolutna to pełna wiedza, której nie można obalić. Na przykład stwierdzenie, że obecnie nie ma francuskiego króla, jest prawdą absolutną. Prawda względna odtwarza rzeczywistość w sposób ograniczony i przybliżony. Prawa Newtona są przykładem prawdy względnej, ponieważ działają tylko na pewnym poziomie organizacji materii. Nauka dąży do ustalenia wartości absolutnych, ale pozostaje to ideałem, którego nie da się osiągnąć w praktyce. Pragnienie jej staje się siłą napędową rozwoju nauki.

G. Leibniz rozróżniał konieczne prawdy rozumu i przypadkowe prawdy faktów. Te pierwsze można zweryfikować za pomocą zasady sprzeczności, te drugie opierają się na zasadzie racji dostatecznej. Filozof uważał umysł Boga za siedlisko prawd koniecznych.

Kryteria prawdy

W potocznej świadomości uznanie przez większość jest często uważane za kryterium prawdy, ale jak pokazuje historia, fałszywe stwierdzenia mogą być również uznane przez większość, dlatego powszechne uznanie nie może być kryterium prawdy. Mówił o tym Demokryt.

W filozofii R. Kartezjusza, B. Spinozy, G. Leibniza proponuje się uznanie za prawdę tego, co jest jasno i wyraźnie pojmowane, na przykład „kwadrat ma 4 boki”.

W ramach podejścia pragmatycznego prawdą jest to, co ma praktyczne zastosowanie. Takie poglądy wyznawał w szczególności amerykański filozof W. James.

Z punktu widzenia materializmu dialektycznego za prawdziwe uważa się to, co potwierdza praktyka. Praktyka może być bezpośrednia (eksperyment) lub pośrednia (zasady logiczne ukształtowane w procesie praktycznej działalności).

Ostatnie kryterium również nie jest doskonałe. Na przykład do końca XIX wieku praktyka potwierdzała niepodzielność atomu. Wymaga to wprowadzenia dodatkowego pojęcia – „prawdy swoich czasów”.

Źródła:

• Prawda i jej kryteria

Wielu studentów pisząc prace semestralne i dyplomowe styka się z takimi pojęciami jak metoda i metodologia. Ale jeśli pierwszy termin jest jasny dla większości, to drugi rodzi wiele pytań. Ale aby nie tylko włączyć sekcję „Metodologia” do dyplomu, ale także naprawdę wykorzystać ją w swojej pracy, musisz zrozumieć, co to jest.

Instrukcja

Ogólnie, metodologia to system metod i środków stosowanych w nauce lub działalności człowieka. Jak wynika z opisu, można wyróżnić co najmniej dwa główne rodzaje metodologii – teoretyczną i praktyczną. Pierwsza obejmuje przede wszystkim metody związane z myśleniem, druga - konkretne działania mające na celu osiągnięcie określonego rezultatu.

teoretyczny metodologia najaktywniej wykorzystywane w tworzeniu teorii i modeli naukowych. Jednym z nich jest epistemologia, dział filozofii poświęcony specyfice i możliwości poznania. W tego typu metodologii można nawet wyróżnić szczególny podtyp – metodologię naukową, składającą się właśnie z metod mających zastosowanie w danej nauce. Kompleks metod metodologii naukowej obejmuje tworzenie teorii w formie uogólnienia doświadczenia naukowca; hipotezy, czyli założenia, które wyjaśniają zjawisko, ale nie zostały jeszcze potwierdzone eksperymentalnie; metoda eksperymentów, czyli praktyczna weryfikacja ogólnych przepisów, oraz metoda obserwacji, która pozwala dostrzec i naprawić każdą sytuację lub stan, którego był świadkiem naukowiec.

Również teoretyczne metodologia wykorzystywane w tworzeniu dzieł i teorii filozoficznych. Do rodzajów takiej metodologii zalicza się również dialektykę, powszechnie znaną z jej zastosowania w kierunku marksistowskim w filozofii.

Termin materia jest pojęciem fundamentalnym dla dwóch nauk jednocześnie: fizyki i filozofii. Słowo pochodzi z języka łacińskiego, gdzie materia oznacza substancję. Dla obu nauk są to dość złożone pojęcia, jednak każda osoba intuicyjnie zdaje sobie sprawę z ich znaczenia. Nazywana również materią jest tkanina.

Pojęcie epistemologii

Epistemologia, Lub doktryna wiedzy jest sekcją filozofia(patrz), badanie możliwości wiedzaświat przez człowieka, struktura czynności poznawczych, formy wiedza w stosunku do rzeczywistości, kryteria prawdziwości i rzetelności poznania, jego charakter i granice. Wraz z terminem „epistemologia” szeroko stosowany jest również termin „epistemologia”, który wywodzi się od greckiego słowa: επιστήμη – wiedza (zob.), jednak wielu autorów odnosi się do epistemologii wyłącznie do badania wiedza naukowa(cm. ). W filozofii rosyjskojęzycznej wraz z powyższym termin „teoria poznania” został ustalony.

Jako dyscyplina filozoficzna epistemologia bada istotę poznawczego stosunku człowieka do świata, jego pierwotne i uniwersalne podstawy, rozpatrując je w kontekście ludzkiej egzystencji. Epistemologia odegrała wiodącą rolę w rozwoju filozofii, uzasadniając i oceniając różne cechy bytu, definicje natury, społeczeństwa i człowieka, normy i kryteria poznania naukowego. Ponieważ wiedza była tradycyjnie uważana za najważniejszy składnik zajęcia osoba (patrz), a aktywność poznawcza była wysoko ceniona kultura(patrz), epistemologia działała jako punkt wyjścia do wyjaśnienia struktur i powiązań ludzkiej egzystencji, wyznaczając orientacje wartości dla innych działów filozofii, a następnie dla nauk oderwanych od filozofii. Współczesna epistemologia opiera się na danych nauk specjalnych [kognitywnych] o wiedzy i poznaniu, oddziałuje z nimi, jest stymulowana rozpatrywanymi w nich problemami, nie tracąc jednocześnie swojej specyfiki dyscypliny filozoficznej, w którą wpisuje się zjawisko poznania i poznania. w ogólny kontekst ludzkiej egzystencji w świecie.

Ponieważ specyfika filozofii jako formy świadomości światopoglądowej polega na racjonalno-refleksyjnym podejściu do jej przedmiotu, analiza zdolności człowieka do adekwatnego poznania świata i poruszania się w nim, uświadomienia sobie swojego miejsca i celu w tym świecie pełni funkcję niezbędnym warunkiem wystarczająco rozwiniętej myśli filozoficznej. Zrozumienie ontologicznych, antropologicznych, etycznych i innych problemów w filozofii z konieczności zakłada odbicie nad sposobami i możliwościami takiego rozumienia, czyli ruchu myśli w przedmiotowej treści światopoglądowej filozofii, zawiera refleksyjny „pomiar”, analizę sposobów i możliwości stawiania, rozważania i rozwiązywania odpowiadających im problemów filozoficznych. Zatem problemy epistemologiczne są obiektywnie obecne w każdym myśleniu filozoficznym. Refleksyjne oddzielenie tej problematyki w jej „czystej postaci” (czym jest poznanie i poznanie, jakie są jego formy, na ile jest adekwatne w stosunku do przedmiotu itd.) od przedmiotowej treści filozofii i stanowi teorię poznania jako szczególna dyscyplina filozoficzna, która ma miejsce już od bardzo dawna, wysoki poziom zróżnicowania wiedzy filozoficznej. W tym sensie błędne byłoby uznanie powstania epistemologii za wynik pewnej ekstrapolacji myśli filozoficznej na sferę wiedzy, przez analogię z jej rozszerzeniem na przyrodę, społeczeństwo i ogólnie na dowolny obszar rzeczywistości.

Treść doktryny poznania jest immanentna dla świadomości filozoficznej i światopoglądowej, koncentrując się na uniwersalnych, „ostatecznych” zagadnieniach relacji między człowiekiem a światem. Powstaje ona w ramach tej problematyki, która jest jej specyfiką w porównaniu ze specyficznie naukowymi dyscyplinami poznawczymi. To organiczne powiązanie problematyki epistemologii z pierwotnymi problemami światopoglądowymi filozofii, skazane na niepowodzenie, w warunkach ataku nauki na przedmiotową treść filozofii, próby „ocalenia” tej ostatniej poprzez sprowadzenie jej do badania wiedzy i poznania, to znaczy do właściwej epistemologii. Takie próby są oczywiście nie do utrzymania, ponieważ wyrwana z kontekstu filozoficznego i światopoglądowego epistemologia traci swój przedmiot i zostaje zastąpiona przez specyficznie naukowe dyscypliny kognitywne.

Rozwój epistemologii

Od samego początku pojawienia się filozofii jako szczególnego rodzaju działalności duchowej w starożytnych cywilizacjach Indii, Chin, Grecji pytanie o możliwości poznania rzeczywistości w autentyczności jej głębokiego istnienia w przeciwieństwie do powierzchownych idei spekulatywnych (takich jak np. jak na przykład koncepcje „avidya” i „vidya” w starożytnej indyjskiej filozofii wedanty, „ciemna” i „jasna” wiedza, „wiedza” i „opinia” w starożytnej filozofii). Z początku nie wyodrębniono jeszcze rzeczywistych problemów epistemologicznych typologii orientacji poznawczej w świecie na tle ontologicznego rozróżnienia rzeczywistości prawdziwej i nierzeczywistej, ku któremu skierowane są odpowiednie wysiłki poznawcze. Na późniejszych etapach rozwoju filozofii problemy epistemologii formułowane są w czystej postaci (w filozofii starożytnej – u Sokratesa, Platona, Arystotelesa), choć w podporządkowaniu tematy ontologiczne(cm. ). W tym czasie proponowane są wystarczająco rozwinięte typologie form wiedzy i rodzajów aktywności poznawczej, szczegółowo analizowane są problemy uzasadniania i dowodzenia wiedzy, rozwijane są problemy logiczne i metodologiczne organicznie związane z teorią poznania, pierwsza klasyczna którego był Arystoteles, aktywnie dyskutuje się kwestie związane z możliwościami adekwatnego poznania rzeczywistości, wątpliwości co do których lub nawet ich zaprzeczanie prowadzi do ukształtowania się sceptycyzmu jako szczególnego nurtu w epistemologii. W naukach teoretyczno-poznawczych filozofii starożytnej położono podwaliny tradycji epistemologii, z której w taki czy inny sposób wywodzi się jej późniejszy rozwój w europejskiej myśli filozoficznej.

W średniowieczu, kiedy religia stała się dominującą formą światopoglądową w Europie i krajach muzułmańskich, przedmiot doktryny wiedzy wiązał się przede wszystkim z kwestiami relacji między wiedzą a wiarą, boskimi prawdami objawienia i duchowe możliwości ludzkiego umysłu. Jednak w ramach obligatoryjnego uznania drugorzędności tego ostatniego w stosunku do świętych źródeł wiedzy, istniały różne poglądy na temat jego roli i znaczenia w światopoglądzie człowieka opartego na świadomości religijnej. Dlatego pomimo późniejszej bezwarunkowo rewolucyjnej zmiany światopoglądu New Age, to w średniowiecznej scholastyce problemy epistemologii otrzymują zróżnicowany rozwój, powstaje wiele elementów aparatu kategorycznego epistemologii klasycznej, umiejętności precyzyjnej formalnej argumentacji logicznej powstają, a próby uzasadnienia możliwości łączenia nauk Arystotelesa z dogmatami chrześcijańskimi prowadzą do sformułowania koncepcji dualistycznej prawdy, która w rzeczywistości wprost formuje ideę paradygmatu procedur poznawczych i możliwej wielości paradygmatów. Wraz z tym takie obszary scholastyki, jak realizm, nominalizm i konceptualizm wyznaczają różne modele procesu poznawczego.

Istotne zmiany w rozumieniu samego poznania, a także miejsca i roli problematyki epistemologii w systemie filozofii przynosi New Age. W tym okresie problemy epistemologiczne wysunięto na pierwszy plan badań filozoficznych, ukształtowały się podstawowe koncepcje epistemologiczne empiryzmu, racjonalizmu, aprioryzmu, ustalono organiczny związek między epistemologią a logicznymi i metodologicznymi koncepcjami wiedzy naukowej; refleksja nad tym ostatnim staje się nieodzownym warunkiem badań epistemologicznych. Tak więc okazuje się, że epistemologia znajduje się w centrum wszystkich problemów zachodniej filozofii czasów nowożytnych: rozwiązanie kwestii epistemologicznych staje się niezbędnym warunkiem badania wszystkich innych problemów filozoficznych. Wyłania się klasyczny typ epistemologii. To prawda, że ​​sam termin „epistemologia” pojawia się dość późno – dopiero w 1832 r.; Wcześniej problematyka była badana pod innymi nazwami: analiza umysłu, badanie poznania, krytyka umysłu i inne.

Początkowym ideowym warunkiem zrozumienia poznania w czasach nowożytnych jest zmiana wyobrażeń o miejscu i roli człowieka w świecie. Człowiek postrzegany jest jako samowystarczalna, „autonomiczna” siła, zdolna do właściwej orientacji w świecie na podstawie własnej wolnej i odpowiedzialnej działalności, niezależnie od jakiejkolwiek władzy wyższej, która tę swobodną działalność ogranicza. W ujęciu teoretycznym i epistemologicznym oznacza to, że człowiek może samodzielnie, bez odwoływania się do zewnętrznego autorytetu czy tradycji, uzyskać rzetelną wiedzę o rzeczywistości w autentyczności jej bytu. Realizacja tej możliwości zakłada jednak aktywne dążenie do bezpośredniego kontaktu z rzeczywistością, związane z pokonywaniem różnego rodzaju przeszkód zewnętrznych, przede wszystkim fałszywych tradycji i autorytetów uniemożliwiających taki bezpośredni kontakt. Krytycznie refleksyjny stosunek do istniejącej wiedzy staje się więc koniecznym warunkiem dojścia do prawdy („metoda wątpliwości” R. Kartezjusza, „eliminacja bożków” F. Bacona). Adekwatne poznanie nie może brać niczego na wiarę, zrzucać odpowiedzialności na tradycje i autorytety, kryterium prawdziwości powinna być wiarygodność określonego stanu rzeczy dla samoświadomości podmiotu poznającego. To jest wyjściowa przesłanka idei autonomii ludzkiego poznania, która służy jako punkt wyjścia dla filozoficznej myśli epistemologicznej New Age i Oświecenia. Oczywiście, związane z tą ideą podkreślenie roli refleksji, odpowiedzialnej samokontroli nad działaniami i postawami poznawczymi podmiotu, znacznie zwiększa znaczenie analizy epistemologicznej w systemie badań filozoficznych, czyni z niej konieczny warunek wstępny.

Idea autonomii ludzkiego poznania, organicznie powiązana z ideą przejrzystości dla samoświadomości, podmiot poznawczy niektórych prawd początkowych, które stanowią podstawę całego korpusu adekwatnej wiedzy, leży u podstaw epistemologicznych „antypodów” New Age - empiryzm i racjonalizm. W istocie działały one jako dwa symetryczne warianty realizacji powyższej idei. Obaj wyszli z tego, że podstawa adekwatnej wiedzy jest wprost oczywista, samoistna dla podmiotu prawdy. Tylko dla empiryzmu były to empirycznie ustalone „prawdy faktu”, a dla racjonalizmu, w zależności od jego wariantu intuicjonistycznego (R. Descartes) lub logicznego (G. W. Leibniz), były to prawdy intuicji intelektualnej lub analityczne „prawdy rozumu”. Jednocześnie filozoficzna i epistemologiczna idea samodzielności prawd pierwotnych dla podmiotu poznającego, która wynika z ogólnych postaw światopoglądowych New Age, okazuje się być związana z pewną interpretacją wiedzy naukowej , ponieważ „wzorem” dla tych samorzetelnych prawd są sądy ustalające fakty w naukach empirycznych oraz wydają się niewątpliwe prawdy teoretyczne matematyki. Takie ukierunkowanie na wiedzę naukową (wraz z jej odpowiednią interpretacją) jako na ideał rygoru poznawczego i rzetelności jest cechą charakterystyczną filozoficznej analizy wiedzy nowożytnej, która odróżnia ją od filozofii starożytności i średniowiecza.

Epistemologiczne doktryny empiryzmu i racjonalizmu okazują się powiązane odpowiednio z logicznymi i metodologicznymi koncepcjami indukcjonizmu i dedukcjonizmu, gdzie indukcja i dedukcja (zob. prawda bezpośrednia” – początkowe prawdy faktu lub rozumu – co pozwala mówić o kształtowaniu się programów badawczych empirystyczno-indukcjonistycznych i racjonalistyczno-dedukcjonistycznych w czasach nowożytnych. W jeszcze większym stopniu rola epistemologii wzrasta w „filozofii krytycznej” I. Kanta, która rozwija i umacnia podstawowe zasady refleksyjne filozofii nowożytnej. To w kantyzmie epistemologia otrzymuje swój szczegółowy wyraz, to znaczy ideę epistemologii jako głównej początkowej części filozofii, która poprzedza wszelkie rozumowanie filozoficzne i wyznacza granice jej możliwości. Ten gnoseologizm wynika bezpośrednio z podstawowego założenia kantyzmu – jego tak zwanej krytyki, zgodnie z którą wszelkie badania filozoficzne, które pretendują do miana teoretycznej rygorystyczności, muszą rozpoczynać się od refleksyjnej analizy postaw i przesłanek leżących u ich podstaw. Identyfikacja tych przesłanek i podstaw w procesie refleksji jest istotą kantowskiej tzw. metody transcendentalnej, której celem jest przedstawienie dowolnego wytworu wiedzy jako wyniku pewnego rodzaju działania apriorycznych struktur „świadomości transcendentalnej”. Ta krytycznie refleksyjna analiza transcendentalna, mająca na celu zrozumienie pierwotnych struktur aktywności poznawczej („umysł teoretyczny”, w terminologii Kanta), ma na celu określenie miejsca i roli tej ostatniej w systemie orientacji człowieka w świecie, w odniesieniu do jego inne formy, jego konstruktywne możliwości w rozwoju dokładnej wiedzy o świecie i jego granicach. Jednocześnie ideałem dokładności wiedzy są dla Kanta uniwersalne i konieczne, jak uważa, prawdy matematyki i nauk przyrodniczych, które rozwinęły się w ramach mechanistycznego paradygmatu Galileusza-Newtona. Z tego punktu widzenia tradycyjna metafizyka nie spełnia kryteriów ścisłości i dlatego nie może pretendować do miana nauki w ścisłym tego słowa znaczeniu. Analizując problem relacji między wiedzą ścisłą a metafizyką, Kant upatruje przyczyny niekonsekwencji tej ostatniej w roszczeniu do poznania „rzeczy samej w sobie” – świata jako całości, Boga, wolności itd. – że wykraczać poza granice „skończonej” ludzkiej wiedzy. Właśnie w tym ograniczaniu realnych możliwości ludzkiego poznania przez świat zjawisk, w stwierdzeniu niemożności poznania absolutu, wszechświata jako całości środkami racjonalno-teoretycznymi, czyli w istocie jego modelowania w pewnych wyartykułowany obiekt idealny, jak to czyni się w naukach ścisłych, to tzw. agnostycyzm Kanta, który bynajmniej nie negował możliwości stałego poszerzania i pogłębiania wiedzy w sferze obiektów „skończonych”. Starając się jasno pokazać granice konstruktywnych możliwości „skończonej” ludzkiej wiedzy, Kant opiera analizę tych możliwości na doświadczeniu wiedzy naukowej. Jego doktryna poznania jest tym samym organicznie związana z logicznymi i metodologicznymi problemami nauki w określonej interpretacji epistemologicznej. Kantowska doktryna syntetycznych apriorycznych form poznania wykracza poza opozycję wąskoanalitycznego racjonalizmu i empiryzmu czasów nowożytnych i wyznacza nowy wymiar w analizie wytwórczej aktywności poznania. Nowoczesny metodologia nauki(zob. ), przezwyciężenie absolutyzacji kantowskiego aprioryzmu przesłanek poznawczych określonego typu, wychodzi jednocześnie z uznania warunkowości określonego doświadczenia poznania przez pewne początkowe struktury poznawcze, pełniące rolę funkcjonalnych przesłanek apriorycznych .

Bardzo znamienną i osobliwą ewolucję problematyki doktryny poznania przechodzi G. V. F. Hegel. W swojej „fenomenologii ducha” stara się podać historyczny schemat rozwoju form świadomości i poznania w kulturze ludzkiej. To właśnie „fenomenologia ducha” wyraża w systemie Hegla rolę epistemologii jako schematyzacji i uogólnienia historycznego doświadczenia poznania, co ostatecznie prowadzi do stanowiska tożsamości bytu i myślenia. Z tej pozycji duch rozważa w filozofii (w logice) dialektykę rozwoju swoich form.

W myśli filozoficznej XIX wieku rozwój doktryny poznania jako najważniejszej dyscypliny filozoficznej związany jest przede wszystkim ze szkołami neokantyzmu. Orientacje empirystyczno-fenomenalistyczne w epistemologii, wywodzące się z anglosaskiej sensacji i nowożytnego empiryzmu, są charakterystyczne dla filozofii anglosaskiej (pragmatyzm, neorealizm i inne), machizmu i empiriokrytycyzmu w Europie kontynentalnej. Charakterystycznym nurtem myśli epistemologicznej, zwłaszcza od końca XIX wieku i w XX wieku, jest jej ścisły związek z logiczną i metodologiczną analizą nauki (neokantyzm, fenomenologia E. Husserla, machizm, konwencjonalizm P. Duhem i A. Poincare, pozytywizm logiczny). Ten ostatni przedstawił dość pretensjonalny i radykalny program sprowadzenia filozofii (w tym teorii poznania) do formalnej analizy logicznej języka nauki. Próby realizacji takiego programu pokazały jednak niemożność wyeliminowania z analizy wiedzy naukowej specyficznych filozoficznych problemów epistemologii na jej wystarczająco głębokim poziomie.

Szczególną formą filozofii XX wieku, która zachowała pewien semantyczny związek z klasycznymi problemami epistemologii, a jednocześnie pretendowała do jej radykalnego przemyślenia, była filozofia analityczna(cm. ). Kontynuując i pogłębiając zasadniczo refleksyjne postawy tkwiące w klasycznej epistemologii, jej zwolennicy podkreślają skupienie tej refleksji na sferze znaczeń wyrażeń językowych, rodzajach ich użycia itp. Najważniejszym problemem współczesnej epistemologii jako niezależnej dyscypliny filozoficznej jest możliwość jej konstruktywnej interakcji z intensywnie rozwijającymi się naukami specjalnymi, które badają wiedzę i poznanie z takiej czy innej strony - z logiką, metodologią i historią nauki, semiotyką, informatyką, psychologią poznawczą i inni. Taka interakcja jest polem złożonych badań interdyscyplinarnych, w którym powstają dyscypliny syntetyczne, takie jak np. epistemologia genetyczna. Jeśli mówimy o specyfice epistemologii we współczesnej wiedzy filozoficznej, to rozpowszechnienie epistemologii w wieku XIX zostaje zastąpione w wieku XX zwrotem ku ontologizmowi. Wiąże się to z procesem przechodzenia od filozofii klasycznej do postklasycznej, w którym jasno urzeczywistnia się pochodna wiedzy - jako pewien światowy stosunek z istnienia osoby w świecie. Nie oznacza to jednak bynajmniej powrotu do „naiwnej” bezrefleksyjnej ontologii typu przedkantowskiego, lecz wiąże się z rozpatrywaniem poznawczego stosunku człowieka do świata w ogólnej perspektywie jego stosunku do świata, przyjmowanego , że tak powiem, wszerz i w głąb, co pozwala nam to rozważyć istnienie(zob.), która jest przedmiotem ontologii we współczesnym znaczeniu.