W hymnach Wed i mitycznych opowieściach Greków Zoria jest przedstawiana albo jako matka, albo jako siostra, albo jako żona lub ukochana Słońca. Została przedstawiona jako matka, ponieważ zawsze poprzedza wschód słońca, wyprowadza go za sobą iw ten (46) sposób niejako rodzi go każdego ranka. Według badań Maxa Mullera proste, naturalne zjawisko polegające na tym, że o wschodzie słońca gaśnie świt, znika, w metaforycznym języku Aryjczyków zamieniło się w poetycką legendę: piękna panna Zoria ucieka z wschodzące słońce i umiera od promiennego uścisku i gorącego oddechu tego ognistego kochanka. Młoda Dafne ucieka więc przed zakochanym Apollem i umiera w jego ramionach, czyli promieniach, bo między innymi promienie słońca nazywano też złotymi dłońmi. To samo znaczenie mają następujące metaforyczne wyrażenia: „słońce przewróciło rydwan świtu”, „wstydliwy świt chowa twarz na widok nagiej małżonki - Słońca”. Jasno świecące słońce wydawało się być nagie, w przeciwieństwie do innej metafory, która mówi o słońcu zasłoniętym ciemnymi chmurami, jak o bóstwie, które przywdziało ubranie (welon, welon). Opuszczone przez poranny świt, samotne Słońce wędrowało po niebie, na próżno szukając swojej partnerki, a dopiero zbliżając się do granic swojego codziennego życia, gotowe do wyjścia (=śmierci) na zachodzie, znów na krótkie chwile zyskało Świt, jaśniejąc cudownym pięknem w wieczornym zmierzchu.

Przedstawione dowody wyraźnie na to wskazują czasy starożytne kiedy patriarchalne więzy krwi zdominowały całą strukturę życia, człowiek znajdował znajome mu związki we wszystkich zjawiskach naturalnych; stali się bogowie dobrzy ludzie z rodziny, byli - ojcowie, małżonkowie, dzieci, krewni. Personifikacja boskich sił natury w ludzkie obrazy, przeniósł na nie swoje codzienne formy. Ale takie więzy rodzinne bogowie byli owocem nie suchej, abstrakcyjnej refleksji, ale żywego, poetyckiego poglądu na przyrodę i w zależności od tego, jak ten pogląd się zmieniał, wzajemne relacje deifikowani luminarze i żywioły: jedno i to samo bóstwo mogło być albo ojcem, albo synem drugiego, urodzić się z dwóch lub więcej matek itp. Dlatego nawet tam, gdzie pod wpływem sukcesów kultury popularnej aktywność umysłu została powołana do uzgodnienia różnych idei mitycznych (np. u Greków), nawet tam uderza nas pomieszanie i sprzeczność mitów. Jest rzeczą oczywistą, że wśród ludów stojących na znacznie niższym szczeblu rozwoju cechy wskazujące na niepewność i niestałą fermentację myśli powinny uwidocznić się jeszcze wyraźniej. Już brak wśród plemion słowiańskich takich nazw dla miesiąca, porannego i wieczornego świtu i gwiazd, które z czasem zamieniłyby się z rzeczowników pospolitych w swoje własne, niełatwo rozpoznawalne w pierwotnym podstawowym znaczeniu, wskazuje, że mamy do czynienia z epoką najszerszych i najswobodniejszych idei poetyckich, jesteśmy niejako obecni u samych narodzin baśni mitycznych.

Tę samą twórczą, żyzną siłę, którą poganin kontemplował w jasnych promieniach letniego słońca, widział w letnich burzach, spuszczających żyzny deszcz na spragnioną ziemię, odświeżających powietrze z duszącego upału i dających plony na polach. Różnorodność wierzeń, tradycji i obrzędów niewątpliwie świadczy o starożytnym kulcie Słowian do niebiańskich grzmotów i błyskawic. Uroczyście potężne zjawisko burzy pędzącej przez przestrzenie powietrzne zostało przez nich uosobione w boskim obrazie Peruna-Svarozhicha, syna wielkiego boga Nieba; błyskawica była jego bronią - miecz i strzały, tęcza - jego łuk, chmury - ubranie lub broda i loki, grzmot - daleko brzmiące słowo, słowo Boże, rozbrzmiewające z góry, wiatry i burze - oddech, deszcze - zapładniające ziarno. Jako stwórca niebiańskiego płomienia (47) urodzony w gromach, Perun jest również uznawany za boga ziemskiego ognia, sprowadzonego przez niego z nieba jako dar dla śmiertelników; jako władca deszczowych chmur, które od starożytności przyrównywano do źródeł wody, otrzymuje imię boga mórz i rzek, a jako najwyższy zarządca wichrów i burz towarzyszących burzy nazywany jest bogiem wiatrów (patrz poniżej). Te różne imiona były mu pierwotnie nadawane jako jego charakterystyczne epitety, ale z biegiem czasu przekształciły się w imiona własne; wraz z zaciemnieniem starożytnych poglądów rozpadli się w umysłach ludzi na oddzielne boskie twarze, a pojedynczy władca burzy został podzielony na bogów piorunów i błyskawic (Perun), ognia (Svarozhich), wody (Sea King) i wiatrów (Stribog). Wraz ze sprowadzaniem mitycznych wyobrażeń i legend o niebiańskim płomieniu błyskawicy do ziemskiego ognia, o strumieniach deszczu do ziemskich źródeł, w naturalny sposób narodził się kult ogniska domowego, rzek, jezior i uczniów.

W takich obrazach Słowianie czcili wszechtwórcze siły natury, które dla żywej istoty są dobrem, dobrocią i pięknem. To naturalne, że człowiek odczuwa przywiązanie do życia i lęk przed śmiercią. Ubóstwiając za dobro wszystko, co było związane z płodnością, rozwojem, musiał odruchowo, z lękiem lękliwym, wycofywać się ze wszystkiego, co wydawało mu się obrzydliwe. kreatywna praca życie. Wraz z zachodem dnia na zachodzie odwieczna aktywność przyrody zdaje się być zawieszona, cicha noc ogarnia świat, otulając go ciemnymi osłonami, a wszystko pogrąża się w głębokim śnie – znak wiecznie uśpionej śmierci; wraz z zaciemnieniem jasnych promieni słońca przez zimowe mgły i chmury, zaczynają się przeziębienia i mrozy, niebo przestaje świecić błyskawicami i zsyłać deszcz, ziemskie życie zamarza, a człowiek jest skazany na ciężką pracę: musi zbudować mieszkanie, osiedlić się przy palenisku, przygotować jedzenie i ciepłe ubrania. Plemiona prymitywne były przekonane, że ciemność i zimno, wrogie bóstwom światła i ciepła, są tworzone przez inną potężną siłę - nieczystą, złą i niszczycielską. W ten sposób powstał dualizm w wierzeniach religijnych; na początku wynikało to nie z wymagań moralnych ludzkiego ducha, ale z czysto fizycznych warunków i ich różnych skutków dla żywych organizmów; człowiek nie miał innej miary niż on sam, własne zalety i wady. Podstawy moralne rozwijają się później i są już związane z gotowymi postanowieniami dualizmu, wygenerowanymi przez najstarsze spojrzenie na przyrodę. Tak więc nasi dalecy przodkowie, których krąg zrozumienia był z konieczności ograniczony do zewnętrznej, materialnej strony, podzielili całą różnorodność zjawisk naturalnych na dwie przeciwstawne siły. Wśród zachodnich Słowian ten podwójny pogląd na świat Boży wyrażał się w kulcie Belboga i Czarnoboga, przedstawicieli światła i ciemności, dobra i zła. W kronice Helmolda czytamy: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrates, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem prosperam fortunam a bono deo, adversamamalo dirigi profitentes; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, apelant.” Zachowane nazwy geograficzne i legendy ludowe świadczą o tym, że wiara w Belboga i Czarnoboga była (48) powszechna niegdyś wśród wszystkich plemion słowiańskich, w tym Rosjan: Belbug – wyspa z klasztorem na Regu (na Pomorzu); Białoboż i Białobożnica - w Polsce; Biali bogowie - trakt w pobliżu głównej drogi z Moskwy do Trójcy, nie sięgający tam 15 mil; Klasztor Trinity-Belbozhsky - w Kostromie. diecezje; Czernoboże - w rejonie Porchow, Czernobożna - na Bukowinie, miasto Czernobożski - w Serbii; na ziemi łużyckiej, niedaleko Budyszyna, znajduje się Góra Czarnobóg, a niedaleko od niej inna - Belbog, o której zachowała się legenda, podobnie jak o miejscach kultu pogańskiego. W Bambergu znaleziono bożka Czarnoboga, przedstawionego w postaci bestii, z inskrypcją runiczną wyrytą tak, jak wymawiają Słowianie Pomorscy: Tsarni bu; nieżyjący już Shafarik pisał o tym odkryciu w swoim czasie. Według zeznań Helmolda, Słowianie z Lüneburga przedtem późniejsza epoka zwany diabłem Czarnobogiem. Zgodnie z historią kroniki Gustinsky'ego (poniżej 1070 r.), starożytni mędrcy byli przekonani, że „są dwa bozi: jeden jest niebiański, drugi jest w piekle”; osadników besarabskich na pytanie: czy wyznają wiarę chrześcijańską? odpowiedział: „Czcimy naszego prawdziwego Pana – biały bóg”, a na Ukrainie przetrwała przysięga: „a co, jeśli Bóg cię zabije!” Żywa pamięć o starożytnym Belbogu jest nadal zachowana w białoruskiej legendzie o Belunie. Belun pojawia się jako starzec z długą białą brodą, w białym ubraniu iz laską w dłoniach; pojawia się tylko za dnia i prowadzi zagubionych w gęstym lesie podróżników na prawdziwą drogę; jest takie powiedzenie: „temna w lesie bez Beluna”. Jest czczony jako dawca bogactwa i płodności. Podczas żniw Belun jest obecny na polach i pomaga żniwiarzom w ich pracy. Najczęściej pojawia się w kolczastym żytnim, z workiem pieniędzy na nosie, przyzywa ręką jakiegoś biedaka i prosi o wytarcie nosa; kiedy spełni swoją prośbę, z torby wysypią się pieniądze, a Belun znika. Przysłowie: „Muzyka w syabryvsya (musiała się zaprzyjaźnić)” z „Belunem” jest używane w tym sensie: odwiedziło go szczęście. To rozproszenie bogactwa przez Beluna opiera się na starożytnym przedstawieniu światła słonecznego jako złota.

Rozumiem, że nie jest to całkiem nie na miejscu tutaj, na tym blogu, niemniej jednak może zainteresować każdego, kto interesuje się starożytnością, mitologią, wierzeniami, starożytnymi obrzędami i wiarą, a także tych, których interesuje osobowość najważniejszego „gawędziarza” naszego kraju. Proszę tylko o nie wydawanie dyplomu ;)

System mitycznych przedstawień w „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę” A.N. Afanasjewa

(Ostateczna praca kwalifikacyjna studenta V roku Wydziału Filologicznego Nazarov D.N. Promotor - prof. Vavilova M.A.)

Wstęp

Jeden z główne dzieła w folklorze rosyjskim związanym z badaniem mitologii i języka są „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie Badanie porównawcze Słowiańskie legendy i wierzenia w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Aleksander Nikołajewicz Afanasjew.
Pod względem bogactwa materiału faktograficznego – baśni, archiwów, annałów, spisków (przy czym są to dane nie tylko z mitologii słowiańskiej, ale także z wierzeń i tradycji innych ludów), dzieło Afanasiewa można porównać jedynie z tak fundamentalnymi dziełami, jak „Mitologia niemiecka” J. Grimma i „Złota gałąź” J. Frazera.
Wielu pisarzy i poetów sięgnęło po twórczość Afanasjewa – F. M. Dostojewski (związek między Afanasjewem a Dostojewskim prześledził japoński krytyk literacki Sodayoshi Igeta w dziele „Dostojewski i Afanasjew”), M. Gorki, B. Pasternak, S. Jesienin, W. Rasputin, Yu. Kuzniecow…
Los A.N. Afanasjewa jest niezwykły.
Urodził się 11 lipca 1826 r. w miejscowości Boguchar w guberni woroneskiej w rodzinie prokuratora powiatowego.
Kształcił się w gimnazjum, następnie w 1844 roku wstąpił do im Wydział Prawa Uniwersytet Moskiewski.
Oprócz wykładów profesorów prawa uczęszczał na wykłady historyka literatury SP Shevyreva, historyków TN Granovsky'ego i SM Sołowjowa, językoznawcy i folklorysty FI Buslaeva.
Prace F. I. Buslaeva wpłynęły na wybór głównego przedmiotu życia A. N. Afanasjewa - badanie starożytnych słowiańskich rytuałów, wierzeń, mitów, folkloru wszystkich ludów słowiańskich.
Już jako student Aleksander Nikołajewicz Afanasiew zaczął angażować się w starożytność i historię.
Tak więc w 1847 r. W czasopiśmie Sovremennik opublikowano artykuł „Gospodarka państwowa pod rządami Piotra Wielkiego”. Ten artykuł wydawał się Ministerowi Edukacji Publicznej hrabiemu S.S. Uvarovowi zbyt wolny, z powodu którego A.N. Afanasjew nie mógł zostać nauczycielem.
Po ukończeniu Uniwersytetu Moskiewskiego w 1849 roku Afanasjew został przyjęty do służby w Moskiewskim Archiwum Spraw Zagranicznych, gdzie służył do 1862 roku.
Dla niego ten czas był bardzo owocny. Opublikował wiele prac z zakresu historii i literatury. Ale główne miejsce zaczynają zajmować studia mitologiczne: „Ciastko dziadka”, „O znaczeniu rodziny i kobiet w porodzie”, „Vedun i czarownica”, „Pogańskie legendy o wyspie Buyan”, „Zoomorficzne bóstwa wśród Słowian: ptak, koń, byk, krowa, wąż i wilk”, „Religijno-pogańskie znaczenie chaty Słowian”, „Pochodzenie mitu”.
W większości artykuły te znalazły się w Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę.
W tym czasie ukształtował się pogląd na mitologię, na jej pochodzenie i historię.
W 1855 i 1859 roku AN Afanasjew opublikował Folk Russian Tales i Folk Russian Legends.
W nich Aleksander Nikołajewicz Afanasiew próbuje zrozumieć elementy sztuki ludowej. We wstępie pisze: „Celem tej publikacji jest wyjaśnienie podobieństwa baśni i legend między różnymi ludami, wskazanie ich naukowego i poetyckiego znaczenia oraz przedstawienie próbek rosyjskich podań ludowych”.
Kolejna edycja to „Rosyjskie bajki cenione”.
Cenzura zakazała „ukochanych rosyjskich opowieści” i „rosyjskich legend ludowych”. W 1862 r. Afanasiew został oskarżony o nastroje antyreligijne i antyrządowe za związek z AI Herzenem oraz publikację baśni i legend oraz zabroniono pełnienia służby publicznej.
W tym trudnym dla siebie czasie naukowiec znalazł siłę, by napisać swoje główne, fundamentalne dzieło – „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, w którym cytował nie tylko świetna ilość materiał, ale także stworzył spójną teorię mitu, jego genezę, przeprowadził językową i badania historyczne wierzenia ludów świata.
W 1868 udało mu się dostać pracę jako sekretarz w Dumie, a następnie w banku komercyjnym. Ale jego zdrowie było już osłabione i zmarł na gruźlicę we wrześniu 1871 roku.
I. S. Turgieniew w liście do A. A. Feta z 8 stycznia 1872 r. tak odniósł się do wiadomości o śmierci naukowca:
„Niedawno A.N. Afanasjew dosłownie umarł z głodu, a jego zasługi literackie zostaną zapamiętane, gdy nasze, drogi przyjacielu, już dawno okryły się ciemnością zapomnienia”.
Afanasiew przez całe życie zajmował się swoją główną pracą. zebrany materiał, ludowe opowieści i spiski, przysłowia i powiedzenia, studiował eposy i legendy, sposób życia ludzi, język.

Głównym celem tej pracy jest analiza głównych obrazów mitologicznych przedstawionych w „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę”, próba zidentyfikowania teoretycznych i metodologicznych podstaw pracy A.N. Afanasjewa.
W tym przypadku należy wziąć pod uwagę, że A.N. Afanasiew pracował w ramach szkoły mitologicznej, opierając się na pracach europejskich naukowców i stosując w swoich badaniach porównawczą metodę badań.
Drugim celem jest prześledzenie historii badania dzieła, pokazanie krytycznego rozumienia go przez współczesnych i badaczy XX wieku oraz określenie miejsca A.N. Afanasjewa w rosyjskim folklorze.

Praca A.N. Afanasjewa w ocenie krytyki

§1. Struktura „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”

Zanim zaczniemy mówić o krytyce pracy A.N. Afanasjewa, wskazane jest zdefiniowanie samego przedmiotu krytyki, wyodrębnienie struktury i znaczenia tej fundamentalnej pracy.
„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” mają dość przejrzystą strukturę (praca powstała według jednego planu, a już w pierwszym tomie można znaleźć odniesienia do powstających jeszcze tomów drugiego i trzeciego).
Praca składa się z 28 rozdziałów, z których każdy eksploruje pewne aspekty poglądów Słowian - światło i ciemność, burze, wiatry i tęczę, chmurę, bóstwa Yarilo, Snake i inne, wizerunki zwierząt, złe duchy:
Tom 1:
Rozdział 1 - Geneza mitu, metoda i środki jego badania. (Materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule „The Origin of the Myth”, 1860)
Rozdział 2 - Światło i ciemność
Rozdział 3 - Niebo i ziemia
Rozdział 4 - Żywioł światła w jego poetyckich przedstawieniach (materiały zostały po raz pierwszy opublikowane w artykule „Mityczne połączenie pojęć światła, widzenia, ognia, metalu, broni i żółci”, 1854)
Rozdział 5 - Słońce i bogini wiosennych burz
Rozdział 6 - Burza, wiatry i tęcza
Rozdział 7 - Żywa woda i prorocze słowo
Rozdział 8 - Jaryło
Rozdział 9 - Ilya Gromovnik i Ognista Mary
Rozdział 10 — Bajeczne opowieści o ptakach
Rozdział 11 — Chmura
Rozdział 12 - Bajeczne opowieści o zwierzętach: koniu, jeleniu, zającu, lisie i kocie
Rozdział 13 — Niebiańskie stada
Rozdział 14 - Pies, wilk i świnia
(rozdziały 10-14 - materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule „Bóstwa zoomorficzne wśród Słowian: ptak, koń, byk, krowa, wąż i wilk”, 1852)

Głośność 2:
Rozdział 15 — Ogień
Rozdział 16 - Woda
Rozdział 17 - Drzewo życia i duchy lasu
Rozdział 18 - Pochmurne skały i kolor Perunowa
Rozdział 19 - Tradycje o stworzeniu świata i człowieka
Rozdział 20 - Wąż
Rozdział 21 - Giganci i krasnoludy

Tom 3:
Rozdział 22 - Złe duchy (zawiera materiały z artykułu „Ciastko dziadka”, 1850)
Rozdział 23 — Obłoczne żony i dziewice
Rozdział 24 — Dusze zmarłych
Rozdział 25 – Panny Przeznaczenia (po raz pierwszy „O znaczeniu rodziny i porodu”
Rozdział 26 - Czarownice, czarownice, ghule i wilkołaki (materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule - "Czarownica i czarownica", 1851)
Rozdział 27 - Procesy czarowników i czarownic
Rozdział 28 — Święta ludowe
A. A. Pypin, który blisko znał A. N. Afanasjewa, pisze w swoich wspomnieniach, że badacz zamierzał kontynuować swoją pracę i napisać rozdział 29 „Esej o starożytnym życiu Słowian, ich obrzędach weselnych i pogrzebowych”, który później miał stać się osobną książką.
Ponadto A.N. Afanasjew poświęca rozdziały teorii mitu - „Pochodzenie mitu, metoda i środki jego badania”, zagadnieniom historycznym związanym z mitologią, w tym niższym - „procesy o czarowników i czarownice”, „Święta ludowe”. Rozdziały te odpowiednio rozpoczynają i kończą pracę.
Każdy tom logicznie kontynuuje poprzedni. Jak zauważył A. L. Toporkow, wewnętrzna logika rozwoju przechodzi „od kosmogonii do historii”.
Mówi też, że „ogólnie trudno jest analizować Poetyckie poglądy Słowian o przyrodzie, gdyż różne tomy, a nawet rozdziały tej pracy są napisane inaczej i zasługują na różne oceny.
Ogólny wzorzec jest taki, że im bliżej końca, tym bardziej dojrzałe i znaczące staje się badanie, tym mniej arbitralnych założeń zawiera. Najsłabszy i metodologicznie wrażliwy jest najwyraźniej tom pierwszy, a najdoskonalszy tom trzeci. .
Pierwszy i drugi tom zajmują się głównie zagadnieniami najbardziej ogólnymi i mitycznymi obrazami – obrazami światła i ciemności, nieba i ziemi, słońca, bogów, niebiańskich stad, olbrzymów i krasnoludków (może dlatego jest w nich tyle „arbitralnych założeń”, że wszystko jest tu związane ze zjawiskami naturalnymi).
Trzeci tom „ląduje” trochę na ziemi, tutaj zajmuje się głównie obrazami związanymi z życiem codziennym i przesądami – złymi duchami, duszami zmarłych, czarnoksiężnikami, czarownicami, upiorami i wilkołakami. To znaczy te obrazy, które tradycyjnie należą do tak zwanej „niższej mitologii”, a także życia codziennego zwyczajni ludzie.
Ogólnie rzecz biorąc, „poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” mają integralność ideologiczną i strukturalną. Harmonijna, choć bardzo kontrowersyjna, teoria mitologiczna, światopogląd naukowca i poety, prześledzona we wszystkich rozdziałach, łączy w jednym dziele odmienne, pisane w różnym czasie, rozdziały.
§2. Krytyka „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę” współczesnych AN Afanasjewa.

1.1 Rola AN Afanasjewa w tworzeniu i rozwoju szkoły mitologicznej.

„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” to dzieło powstałe w ramach określonej epoki.
Był zafascynowany pracą wielu ówczesnych badaczy europejskich i rosyjskich, co znalazło odzwierciedlenie w jego pracy - Kuhna, Schwartza, Millera, braci Grimm, F.I. Buslaeva ...
Szkoła mitologiczna jako kierunek powstała w Niemczech w epoce romantyzmu.
Jej założycielami byli F. V. Schelling, bracia A. i F. Schlegel, bracia V. i J. Grimm.
Dla niemieckiej szkoły mitologicznej jednym z głównych zadań była potrzeba określenia fundamentalnej roli mitologii w powstaniu i rozwoju folkloru i literatury.
Postawili problem narodowości sztuki, położyli podwaliny pod porównawcze badania historyczne mitologii, folkloru i literatury.
Schelling pisał: „Mitologia jest podstawowym tworzywem i warunkiem koniecznym każdej sztuki”, „Mitologia to poezja absolutna i elementarna, wieczna materia” (cytuję z „ Szkoły akademickie w rosyjskiej krytyce literackiej).
W ramach szkoły mitologicznej pojawiło się wiele teorii: „meteorologiczna” (sztuka ludowa sięga ubóstwienia sił natury - nieba, słońca, grzmotów ...), „słoneczna” (kult słońca), teoria śmierci języka Maxa Mullera.
Tutaj widzimy ideę, która później zawładnęła wieloma naukowcami: z mitologii narodziła się sztuka poezji.
Bracia Grimm i krąg romantyków z Heidelbergu (germańscy przedstawiciele szkoły mitologicznej) rozwinęli pogląd na mitologię jako nieświadomą twórczość, wyraz istoty ducha narodowego.
A.L. Balandin pozytywnie ocenia niemieckich mitologów: „porównawcza metoda badań historycznych, uznanie organicznego związku mitologii, języka i poezji ludowej, ustalenie zbiorowego charakteru twórczości - to główne zasady metodologiczne, które mitolodzy wprowadzili do nauki o literaturze ludowej. Znaczenie tych zasad dla rozwoju rosyjskiego folkloru jest naprawdę ogromne. Wielu współczesnych słusznie uważało pierwsze prace mitologów za początek nowego etapu w ruchu myśli naukowej.
W Rosji założycielem szkoły mitologicznej był Fiodor Iwanowicz Busłajew.
Akceptował większość idei szkoły niemieckiej, stosował w swoich utworach metodę porównawczą, odnosząc ją do materiału folkloru słowiańskiego.
Pozostał jednak zwolennikiem tego trendu przez nie więcej niż dekadę, później zaczął wykorzystywać w swoich pracach teorię pożyczania Benfeya, teorię „wędrujących” fabuł folklorystycznych.
Później w ramach szkoły mitologicznej pracowali A.N. Afanasiew, O.F. Miller, A.A. Kotlyarevsky.
Idee szkoły mitologicznej wywarły wpływ na A.A. Potebnyę, Pryżowa, Chudiakowa, A.N. Veselovsky'ego.
Należy zauważyć, że rosyjska szkoła mitologiczna w niektórych punktach zasadniczo różniła się od kierunku zachodniego.
Rosyjscy badacze mieli za zadanie określić twórcze ścieżki ludzi, ujawniając istotę wielowiekowej kultury rosyjskiej, podczas gdy przedstawiciele niemieckiej szkoły mitologicznej charakteryzują się zadaniami patriotycznymi - podnieść ducha narodowego, podnieść sztukę ludową.
Mitologiczna szkoła w Rosji jako kierunek w XIX wieku wymarła dość szybko, ale idea porównawczego studium faktów kulturowych była kontynuowana w pracach założyciela porównawczej szkoły historycznej, A.N. Veselovsky'ego.
Porównawcza szkoła historyczna ma na celu badanie mitologii przy użyciu porównawczej metody historycznej, porównania różne opcje baśnie różnych ludów, przyciągające materiał językowy.
Również w XIX wieku wielu badaczy starożytność słowiańska po stronie teorii pożyczania Benfeya, inni zwrócili się ku szkoła historyczna w mitologii, której cele można wyrazić słowami O.F. Millera: „Aby zrozumieć historię eposu, starałem się wyprowadzić jej najbardziej archaiczną wersję z porównania opcji i badając historyczne i codzienne dane tej wersji, aby określić, jeśli to możliwe, okres jej powstania i obszar jej pochodzenia ”.
Chociaż niektóre techniki i metody tych szkół są zbieżne (przedstawiciele szkoły mitologicznej stosowali także metodę porównawczą historyczną), istniały między nimi zasadnicze różnice zdań.
Zwolennicy szkoły mitologicznej uważali sztukę ludową za pierwotną, wytwór twórczej świadomości ludu, a zgodnie z teorią zapożyczeń prawie wszystkie nasze legendy pochodziły z innych krajów.
Jednak według A.I. Balandina ta sprzeczność jest oczywista, ponieważ jeśli „mitolodzy” starali się znaleźć źródła kreatywności, rozwój myślenia ludowego i mitologii, to teoria zapożyczeń badała twórcze ścieżki folkloru, historyczne losy. I nawet pożyczona fabuła została zrozumiana przez ludzi na swój sposób.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew szeroko stosował w swojej pracy te teorie, te konstrukcje naukowe, które zostały wprowadzone przez jego poprzedników w nauce, i należy to wziąć pod uwagę w ogólnej ocenie „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”.
1.2. Dyskusje wokół „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”

„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa są oceniane niejednoznacznie.
Współcześni różnie postrzegali tę pracę. To już wystarczy duża liczba recenzje „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę” szczegółowa lista Opinie - .
Nawet wtedy krytycy byli nieufni wobec metody pracy Afanasiewa z materiałami, które studiował. Jednak samo bogactwo zebranego materiału faktograficznego nie było przez nikogo kwestionowane.
FI Buslaev, A.A. Kotlyarevsky i A.N. Pypin krytycznie odnieśli się do entuzjazmu dla teorii „meteorologicznej”, który można prześledzić w całej pracy.
FI Buslaev napisał o tym:
„Samą świeżość i młodość ludu słowiańskiego można było łatwo zastosować do teorii prymitywnych poglądów światopoglądu wedyjskiego, a autor na tej ścieżce, w samej istocie tematu, łatwo osiągnął, jeśli nie zawsze prawdę, to większe prawdopodobieństwo; nie ponosi jednak odpowiedzialności za teorię i za wnioski porównawcze, które jawnie iw dobrej wierze wziął z cudzych rąk (...) Niemniej jednak, co leżało na osobistej odpowiedzialności autora, cała ta sumienna praca w gromadzeniu niewyczerpanego materiału słowiańsko-rosyjskiego, stanowi zasadniczą i niepodważalną wartość dzieła, które dzięki tej jakości na długo pozostanie podręcznikiem dla każdego, kto ma do czynienia z narodem rosyjskim. .
Wielu innych naukowców tamtych czasów wyznawało ten sam punkt widzenia. Jednak nawet ta teoria znalazła swoich zwolenników.
Orest Fedorovich Miller nie tylko go wspierał, ale także wykorzystywał go w swojej pracy badawczej. Jednocześnie błędy Afanasiewa w interpretacji mitów z punktu widzenia teorii „meteorologicznej” są przez niego często wzmacniane.
A jeśli Afanasiew postrzegał mitologię jako jasną i oryginalną poezję, to Miller uważał, że starożytna mitologia jest niemoralną stroną poezji.
A. A. Kotlyarevsky zauważył: „Pan Miller pozostaje wierny swemu podstawowemu poglądowi o wielkiej niemoralności całej rasy ludzkiej „z powodu niedoskonałości i upadku tego, co stało się jego udziałem”
Podejście O.F. Millera do mitologii przyrody Busłajew poddał ostrej krytycznej refleksji:
„Zgodnie z teorią wyjaśniającą mity przez naturę i jej zjawiska, cała różnorodność epickich wątków mieści się w kilku rubrykach mitologii przyrody. Zgodnie z tą teorią wszystko jest wyjaśnione łatwo, prosto i jasno, bez względu na to, jakie wydarzenie zostanie opowiedziane, czy to porwanie panny młodej, sztuki walki bohaterów, wyczyny najmłodszego z trzech synów itp.
Wszystko to jest niczym innym jak upałem lub zimnem, światłem lub ciemnością, latem lub zimą, dniem lub nocą, słońcem i księżycem z gwiazdami, niebem i ziemią, grzmotami i chmurami z deszczem. Gdzie w eposie śpiewa się o smutku, zgodnie z tą teorią, nie oznacza to góry, ale chmurę lub chmurę; jeśli bohater uderzy w Gorynię, to nie jest to bohater i nie Gorynia, ale błyskawica i chmura; jeśli Wąż Gorynych żyje na rzece, to nie jest to prawdziwa, ziemska rzeka, ale niebiańska, to znaczy deszcz, który leje się z chmury itp. ”
A także: „Mitologia przyrody bez wątpienia leży u podstaw naszej epickiej epopei, ale już znacznie skomplikowana, po pierwsze, przez fakt, że zbiegła się w czasie ze znanymi traktami geograficznymi, a po drugie, przez fakt, że rocznica ludowa została bardzo wcześnie przetłumaczona na język i pojęcia kalendarza kościelnego. To już nie jest tylko mitologia, ale podwójna wiara. Podobnie jak nasza współczesna rocznica, jest już dwuwyznaniowa.
Może kiedyś ludzie zobaczyli w swoim muromskim bohaterze cechy Prymitywnego Peruna, ale już pod dwulicowym pryzmatem Ilji Gromownika, a bezgraniczne wymiary elementarnego mitu należało sprowadzić do tej typowej osobowości, której przechodnie Kaliki zmniejszyli swoją siłę niejako o połowę, aby upodobnić się do człowieka. Związek wnuków z bogami”
W przybliżeniu scharakteryzowano również twórczość A.A. Kotlyarevsky'ego: „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” - pierwszy kompletny uporządkowany zbiór codziennych rosyjskich starożytności, ale autor „próbuje podnieść do mitologicznego źródła i wyjaśnić jako naturalną metaforę wszystkie nawet najmniejsze prywatne cechy eposu”
Równie zauważalny jest „pośpiech w porównaniach filologicznych, brak uwagi na historyczny ruch mitu w ogóle, aw szczególności”. .
N. G. Chernyshevsky napisał, że wielu patrzy na badania A. N. Afanasjewa z niedowierzaniem, „ale tymczasem… często ma wyjaśnienia, z którymi nie można się nie zgodzić”.
Zwrócił uwagę, że takich zbliżeń jest wiele w artykule A. N. Afanasjewa „Mitologiczne połączenie pojęć: światło, wizja” (o zbieżności widzenia ze światłem słonecznym w wierzeniach ludowych) i tak dalej. „Ale chęć znalezienia we wszystkim śladów starożytnej mitologii szkodzi powodzeniu jego badań.
N.A. Dobrolyubov oskarżył również A.N. Afanasjewa „o nieobecność początek życia w swojej pracy, starając się sprowadzić wszystko do Zjawiska naturalne. .
W ogóle prawie wszyscy XIX-wieczni krytycy zarzucali autorowi oderwanie od stylu życia, od życia starożytnych Słowian, nadmierne upodobanie do „teorii meteorologicznej”, zbyt swobodne interpretowanie sztuki ludowej.
W odpowiedzi na K.D. Kavelina, A.N. Afanasiew odpowiedział prawie wszystkim: „Mitologia — pisał — jest tą samą nauką, co nauka o zwierzętach przedpotopowych: odtwarza cały organizm z rozproszonych szczątków starożytności”.
A. N. Afanasjew odrzucił błędne twierdzenie K. D. Kavelina, że ​​​​nie ma on ogólnego poglądu na zjawiska i żadnej konkretnej metody: „... mamy zarówno ogólny pogląd, jak i metodę opartą na starożytnym związku języka z rozwojem wiary”. „Nie uznawać żadnego systemu w słowiańskiej mitologii rosyjskiej i widzieć w niej jakąś nieokreśloną mieszaninę, jest tak samo niesprawiedliwe, jak nie uznawać dobrze znanych harmonijnych praw w rozwoju języka”.
Autor potwierdza swój punkt widzenia słowami Śrezniewskiego: „Pierwsze karty naszej historii pozostaną białe, dopóki nie weźmie w nich udziału filologia. Przekaże prawdziwą historię pierwotnego życia ludzi, ich obyczajów i obyczajów, ich życia wewnętrznego i związków z innymi narodami, dokładnie tak, jak sami ludzie to wyrazili.
Później, w pierwszym rozdziale „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”, A. N. Afanasiew szczegółowo wyjaśni przyjętą przez siebie metodologię badań.
A.N. Afanasiew odpowiedział również na uwagę, że rosyjskie legendy i wierzenia w artykule są wyjaśnione jako przedstawienia mityczne w porównaniu z wierzeniami hinduskimi, podczas gdy są generowane przez rzeczywistą rzeczywistość.
Pisał: „Nie chodzi o to, że odrzucaliśmy obecność warunków przyrodniczych w tradycjach ludowych – nie, wiele do tradycji weszło z bezpośredniej obserwacji zjawisk przyrodniczych; ale w dodatku jest w nich wiele rzeczy, których nie da się wytłumaczyć żadnym naturalnym zjawiskiem i które mają znaczenie jedynie mityczne.
A. N. Afanasiew dość boleśnie doświadczył krytyki. 12 listopada 1858 r. napisał do M. F. De Pouleta: „Ja sam ubolewam z powodu mitologii: wystarczająco dużo już przygotowano, ale jeszcze więcej pozostaje do zrobienia; tymczasem czy takie prace budzą w nas, by nie powiedzieć sympatię, ale przynajmniej należny szacunek? Słyszałem tyle niedorzecznych wątpliwości co do przydatności tych badań, że machnąłem ręką. W tej dziedzinie mamy wzorowe zacofanie: nowa metoda filologiczna nie jest akceptowana, najdziwniejsze dyskusje o języku znajdziecie na łamach najlepszych czasopism, o poezji i (zwłaszcza ludowej) - też. Jeśli chodzi o publikację moich Opowieści, przeczytałem już całkiem sporo różnych artykułów opartych na kompletnej nieznajomości tych zagadnień i prac niemieckich naukowców.
Już pod koniec XIX wieku, kiedy szkoła mitologiczna została wyparta przez teorię zapożyczeń, teoretyczne konstrukcje Afanasiewa praktycznie nie były przez nikogo uznawane za prawdziwe.
W recenzji książki D.O. Sheppina Afanasiew scharakteryzował teorię zapożyczeń w następujący sposób: „Nasi archeolodzy widzą w szczątkach pogaństwo słowiańskie utrwalone w ludowych zabawach i przesądach, czyste zapożyczenie. Ich zdaniem Słowianie zabrali wszystko gotowe od innych ludów, tak jakby sami nie prowadzili życia duchowego i jakby to było możliwe! Gdyby to nie było takie zabawne, nasi archeolodzy powiedzieliby, że nauczyliśmy się chodzić i siadać od innych ludów”.
Jednak, jak widać z wielu innych prac, badaczka nigdy całkowicie nie odrzuciła teorii zapożyczeń, szeroko wykorzystując możliwości porównawczej językoznawstwa historycznego.

§3. Ocena pracy A.N. Afanasjewa przez badaczy XX wieku.

w sowieckim i okresie poradzieckim opinia większości badaczy na temat „poetyckich poglądów Słowian na przyrodę” uległa zmianie.
Sama metoda studiowania sztuki ludowej, materiał faktyczny, dane językowe używane przez A.N. Afanasjewa w jego pracy zostały ponownie przemyślane.
MK Azadowski, Yu.
Ponadto uznaje się również, że Afanasiew jako pierwszy postawił kwestię pochodzenia starożytnych idei mitycznych w ścisłym związku z historycznym rozwojem języka i myślenia, tworząc spójną teorię pochodzenia mitologii, postawił problem istoty mitów i ich rozwoju historycznego, przyciągnął do tego bogaty materiał.
Należy również zauważyć, że Afanasiew sformułował wiele swoich postanowień samodzielnie, przed europejskimi naukowcami. Jego główne teorie można znaleźć już w pracach z lat 50. Do czasu wydania „Poetyckich widoków ...” opublikowano główne prace J. Grimma, Kuhna, Schwartza, Mangardta, Maxa Mullera i A.N. Afanasjewa, po prostu wiele wyjaśnił w swoich badaniach opartych na materiałach europejskich.
Jednocześnie Afanasjew jest antyhistoryczny, uwzględnia jedynie zewnętrzne warstwy historyczne, pomniejszając twórczą rolę twórców i nosicieli folkloru.
Nie zwraca się wystarczającej uwagi na narodową specyfikę przedstawień mitycznych, wiele subiektywnych zbliżeń językowych i mitologicznych.
Interesująca jest opinia A. L. Toporkowa na temat twórczości Afanasiewa: „już w wczesna praca Afanasiewa ukształtowały się dwie zasadnicze cechy jego poglądów na mitologię: po pierwsze, jest ona rozumiana jako system oparty na prymitywnych poglądach na przyrodę, a po drugie, podkreśla się jej estetyczny charakter.
„Stosunek Afanasiewa do mitologii łączy w sobie przeciwstawne cechy charakteru edukacyjnego i romantycznego.<…>. Upatrując w realnych obserwacjach przyrody podstawę poglądów mitologicznych, podąża za pouczającą krytyką mitu, jednak chęć przyjęcia punktu widzenia prymitywnego poety-artysty i apologia twórczości poetyckiej jako siły napędowej procesu mitologicznego zdradzają romantyczne podstawy jego koncepcji.
A.I. Balandin ocenia twórczość A.N. Afanasjewa w następujący sposób: „Przerabia swoje poprzednie prace dotyczące mitologii, sztuki ludowej i etnografii w fundamentalne trzytomowe dzieło „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1865–1869), w którym wraz z rozwiązaniem specjalnych pytań dotyczących pochodzenia starożytnych mitów ludowych dokonuje przeglądu całej kompozycji rosyjskiego folkloru i nadaje mu interpretację mitologiczną. Pod względem bogactwa materiału faktograficznego i wnikliwości analizy najbardziej złożonych zjawisk życia duchowego ludów słowiańskich praca ta nie ma sobie równych ani w nauce krajowej, ani europejskiej.
A.N. Afanasiew dążył do przywrócenia znaczenia słów w ich dawnym, archaicznym znaczeniu. Powołując się na przykłady ze sztuki ludowej, starał się przywrócić dawny język w całym jego bogactwie figuratywnym.
Kreatywność Afanasjewa czasami otrzymywała bardzo wysokie oceny.
W. W. Iwanow przekonuje, że Afanasjew jest nie tylko gawędziarzem i folklorystą, ale także jasnowidzem, który przewidział wiele postanowień współczesnej nauki: „Jedno wyliczenie jego odkryć, które wiele dziesięcioleci później zostały ponownie odkryte lub ponownie opisane przez badaczy naszego stulecia, mogłoby zająć wiele stron. Czego nie znajdziemy w książce Afanasjewa na podstawie najbardziej poprawnych przybliżeń, których poprawność możemy teraz dowieść w taki sam sposób, jak dowodzimy twierdzenia matematycznego.
I to pomimo faktu, że w XX wieku folklor skupiał się głównie na rytualnej stronie mitologii.
V.V. Ivanov udowadnia słuszność Afanasieva swoimi pomysłami na temat „księgi gołębi”, związku spisków i „Wed”, „nieśmiertelnego napoju” - żywej wody.
Aleksander Nikołajewicz Afanasjew dostrzegł w swoich badaniach, że w kultach rosyjskich świętych można dostrzec ślady kultu starożytnych bóstw, co zostało udowodnione dopiero na początku XX wieku na podstawie informacji zebranych na północy Rosji.
Autor popiera również najbardziej kontrowersyjne stanowisko A.N. Afanasjewa. Bezwarunkowo popiera się pogląd, że błyskawica jest porównywana do wszystkich pocisków wojskowych (jednocześnie pamiętamy, że według Afanasiewa dzieje się tak we wszystkich legendach i eposach, praktycznie bez uwzględnienia rzeczywistości).
Najbardziej uderzającym następcą idei A.N. Afanasjewa w XX wieku jest N.I. Tołstoj i jego szkoła etnolingwistyczna.
Zrehabilitował niektóre przepisy zaproponowane przez A.N. Afanasjewa, w szczególności samą metodę badania mitów:
„Nieudana, uproszczona lub bezpośrednia rekonstrukcja przez Afanasjewa starożytnych słowiańskich mitologicznych wyobrażeń o przyrodzie, a także nie zawsze uzasadnione próby nawiązania z nimi postacie folklorystyczne i ich działania na konkretnych przykładach, nie oznaczało, że w starożytnych przypadkach nie było i nie mogło być mitologicznej motywacji dla wielu postaci, obrazów, rytuałów i działań. Innymi słowy, nieudolne, błędne zastosowanie metody lub jej niedostateczne rozwinięcie nie oznaczało jeszcze złośliwości lub całkowitej nieprzydatności samej metody.
Jak widać, N.I. Tołstoj akceptuje samą metodę i stosuje ją w swoich pracach (na przykład: „Jeszcze raz o temacie„ Chmury - wołowina, deszcz - mleko ”), jednak z większą ostrożnością.
Ponadto opracował i udoskonalił samą metodę, wykorzystując bardziej rzeczowy materiał językowy. .
A.N. Afanasiew, podobnie jak wielu ówczesnych mitologów i folklorystów, zajmował się interpretacją mitów, czasem bardzo swobodną, ​​bez wystarczających dowodów. Należy to wziąć pod uwagę w ogólnej ocenie „Poetyckich Spojrzeń…”.
Ogólnie można powiedzieć, że twórczość Aleksandra Nikołajewicza była krytykowana przez wielu naukowców, czasem dość ostro, ale nikt nie może powiedzieć, że „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” są całkowicie i całkowicie przestarzałe.
W 1996 roku ukazała się książka A. N. Afanasjewa „Pochodzenie mitu”. Artykuły o folklorze, etnografii i mitologii / Opracowanie, przygotowanie tekstu, artykuł, komentarze. A. L. Toporkowa. M., 1996), gdzie kompilator przedstawił ogromną ilość materiałów poświęconych A.N. Afanasiewowi - artykuły z lat 50., recenzje prac Afanasiewa i jego odpowiedzi, artykuł kompilatora o Afanasiewie, korespondencja naukowca, wyczerpująca bibliografia ...
A we współczesnych pracach często spotyka się pomysł, że Afanasiew jest jasnowidzem, jasnowidzem, który odkrył wiele rzeczy nieznanych jego współczesnym (punkt widzenia V.V. Ivanova, N.I. Tołstoja).
ZI Własowa, która opublikowała listy A.N. Afanasjewa, pisze: „Charakterystyka poglądów naukowych Afanasjewa oraz ocena jego prac folklorystycznych i etnograficznych wymagają dokładnego przeglądu”.
A.L. Toporkov zajmuje neutralne stanowisko w tej sprawie: „Kontrowersje między A.N. Afanasyevem a K.D. Kavelinem (patrz wyżej) odzwierciedlają te punkty widzenia na ścieżce studiowania mitologii słowiańskiej, które dziś są sobie przeciwstawne. Choć może się to wydawać dziwne, oddzielne szkoły naukowe końca XX wieku, twierdzące, że dogłębnie przeniknęły do ​​samych początków pogaństwa słowiańskiego, tylko pogłębiły te braki studiów mitologicznych A.N. Afanasjewa, które były już zrozumiałe i rozumiane przez jemu współczesnych”.
Ponadto Toporkow postawił dość ważną tezę dotyczącą studiowania twórczości A.N. Afanasjewa - należy ją przestudiować w całości. Konieczne jest studiowanie nie tylko „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”, ale także jego wczesnych artykułów, jego zbiorów baśni, legend ...
Jest to o tyle istotne, że w swoich artykułach, zrewidowanych zawartych w „Poetyckich Poglądach…”, Afanasiew jest czasem bliższy prawdziwemu opisowi mitologii.
Tak więc w nieprzetworzonych „Dziadku Brownie” i „Vedun and the Witch” wiara jest opisana jako organiczna część życia ludowego. W artykułach dobra faktura i przekonania rozpatrywane są w powiązaniu ze społecznymi i moralnymi podstawami rosyjskiej wsi, a nie z punktu widzenia fragmentów metaforycznego języka.
Widzimy, że nawet z punktu widzenia teorii mitów poszczególni badacze nadal uznają Afanasjewa za badacza obiektywnego. I nie jest to zaskakujące, ponieważ Afanasiew wiedział, jak przekonać i udowodnić swój punkt widzenia, nawet jeśli był błędny. Umiejętnie udowodnił swoją rację Kaledinowi i mógł go udowodnić także w innych sprawach.
I jak pokazują liczne prace i bezpośrednie obserwacje, bynajmniej nie zawsze się mylił. Jednocześnie ma rację nie tylko prywatnie, ale także w istotnych momentach.
Ta praca jest również istotna, ponieważ problem pogaństwa starożytnej Rosji, zwłaszcza rosyjskiej, nie został jeszcze rozwiązany. Z wyjątkiem „Księgi Velesa” (której autentyczność jest kwestionowana), nie ma ani jednego dokumentu, ani jednego dzieła pochodzącego z pogaństwa - cała literatura starożytności została napisana z punktu widzenia chrześcijaństwa.
Dlatego ważne jest stosowanie metody porównawczej historycznej, obejmującej materiał językowy i dzieła folklorystyczne.
A Afanasjew okazał się jednym z najlepszych, jeśli nie najlepszym w tej dziedzinie. Do tej pory jego prace są wykorzystywane w prawie wszystkich opracowaniach związanych z mitologią słowiańską.
W „Spojrzeniach poetyckich” pojawiają się różne koncepcje, nie tylko meteorologiczne. Słoneczny, meteorologiczny, demonologiczny, językowy, indoeuropejski, kult umierającego i zmartwychwstałego bóstwa... Wiele z tego jest wytworem epoki, owocem badań zagranicznych i krajowych naukowców.
Ale poza tym Afanasiew porusza również proste sprawy. Doceniają go więc za obalanie przesądów, które do dziś są silne. Często wystarczy zwrócić się do dzieła Aleksandra Nikołajewicza, aby upewnić się, że wszystkie przesądy nie są straszne, mając stronę domową (cytuję warunkowo).
Jednocześnie konieczne jest wyraźne rozróżnienie znaków i przesądów, które mają różne gleby. Tak więc znaki, których Afanasjew podaje wiele przykładów, bardzo często teraz nie oszukują, ponieważ główne zjawiska naturalne nie zmieniły się, a ludy starożytne, całkowicie od nich zależne, nauczyły się trafnie uchwycić zjawiska towarzyszące.
Jest i druga strona Poetyckich Poglądów, która jest ważna i zawsze będzie ważna - poezja mitów, pokazywana i rozumiana na swój sposób przez Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa. I wielu pisarzy i poetów czerpało z niej inspirację. Co więcej, przez cały okres istnienia tego dzieła, zarówno w XIX, jak i XX wieku - F.M. Dostojewski, A.A. Blok, Pasternak ...
Wystarczy wskazać, że jeden z najsłynniejszych poetów naszych czasów, Yu.P. Kuzniecow, szeroko wykorzystuje obrazy zaczerpnięte z tego fundamentalnego dzieła (na przykład obraz domu, chaty Słowianina), aby stało się jasne, że nadal będą się do niego zwracać, czerpiąc z tych obrazów i metafor zaczerpniętych od ludu, źródła inspiracji.
W dziele Jurija Miedwiediewa „Kielich cierpliwości” Andriej Niechwołodow przeszedł całą wojnę z trzytomową książką:
„Niektórzy nosili w plecakach konserwy, a on był trzytomowym Poetyckim spojrzeniem Słowian na przyrodę Afanasiewa”. W przerwach między walkami przygotowywał go do ponownego wydania.
Książka została wydana w połowie ubiegłego wieku. Dorastał na nim Melnikov-Pechersky, Leskov, Yesenin, Bunin. .
Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że część obrazów jest autorska, wprowadzona przez Afanasjewa w element sztuki ludowej.
Jak powiedział A.A. Kotlyarevsky: „Mimo to w mitologicznych badaniach Afanasjewa było więcej poezji niż nauki, co zostało z wyczuciem uchwycone przez wielu pisarzy i artystów”. „Zbliżając mitologię do poezji, oddziela ją od religii”.
Ogólnie rzecz biorąc, trudno jest odróżnić to, co można zaakceptować od A.N. Afanasjewa, od tego, co jest absolutnie błędne. Problem polega na różnym podejściu krytyków do tej kwestii, na tym, że nawet dzisiaj nie ma jednego punktu widzenia na genezę i rozwój starożytnych idei mitycznych.
Główną zaletą pracy jest to, że badacz wyraźnie pokazał, choć nie zawsze z powodzeniem, związek mitologii, folkloru i literatury, że jedno zjawisko wyrasta z drugiego, przytaczając przy tym ogromny zbiór wierzeń ludowych, legend, spisków, baśni.
A główną wadą jest nadmierna pasja do teorii meteorologicznej, którą zauważają wszyscy badacze.

Źródła i struktura prac A.N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”

„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” A.N. Afanasjewa powstawały przez ponad dekadę (sama publikacja miała miejsce w latach 1865–1869, ale poprawione pierwsze artykuły zawarte w badaniu zostały opublikowane na początku lat 50. ...).
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew udowodnił każdą swoją tezę, opierając się na materiałach z różnych dziedzin - dziełach epickich różnych ludów, baśniach, dziełach językowych, dialektologii, aktach prawnych, dziełach historycznych (badacz jest przedstawicielem nie tylko szkoły mitologicznej, ale także historyczno-prawnej), studiów mitologicznych...
Autora interesuje nie tylko mitologia, ale także rozwój myślenia, językoznawstwa i kształtowania się światopoglądu. ,
Afanasiew był zapalonym bibliomanem i zgromadził ogromną bibliotekę, którą niestety musiał sprzedać w latach trudności (pisze o tym w listach do P.A. Efremova). (korespondencja A.N. Afanasjewa z P.A. Efremowem :)
Nic więc dziwnego, że w swojej twórczości wykorzystywał nawet rzadkie dzieła prowincjonalne.
W swojej pracy wykorzystywał informacje zebrane z takich czasopism, jak „Biblioteka do czytania”, „Wieśnik Europy” (zwyczaje i wierzenia ludów świata), „Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej” (publikacje I.I. F.I.Buslajewa, V.I.Dala, bajki i inne), „Podstawa”, „Notatki z Ojczyzny”, „Prawosławny rozmówca”, „Russian Messenger”, „Russian Word”, „Współczesny”, „Syn Ojczyzny”, „Notatki filologiczne”, „Biuletyn fiński”, „Czytanie chrześcijańskie” itp.
Ponadto w swoich badaniach A.N. Afanasiev zwrócił się także do gazet z lat 40-50 - Den, Illustration, Kievlyanin, Moskva, Russkiye Vedomosti, Russkiy Diary, Severnaya Pochta i inne.
Badacz przytoczył ponadto fakty z zestawień wojewódzkich ponad dwudziestu województw. Od nich A.N. Afanasyev dowiedział się wielu informacji ceremonie ślubne, życie codzienne i wierzenia zwykłych ludzi. Na przykład z Archangielskiego Dziennika Prowincjonalnego wykorzystano „Eseje o zwyczajach chłopskich wzdłuż rzeki Wagi w obwodzie archangielskim”. Ślub."
W „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę. Doświadczenie studium porównawczego słowiańskich legend i wierzeń w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów”, opiera się na mitologii słowiańskiej, w tym mitach zachodniosłowiańskich i południowosłowiańskich, na skandynawskich i indyjskich ...
Chociaż, odchodząc od tak dobrze znanego mu materiału słowiańskiego, badacz mógł popełnić błędy natury faktycznej, na przykład dotyczące Słowian bałtyckich, jak zauważył A.A. Kotlyarevsky.
Ogólnie rzecz biorąc, A.N. Afanasiev zaangażował w swoją pracę ponad 250 źródeł
A.A. Kotlyarevsky uważał użycie apokryfów, literackich adaptacji baśni, nauk starożytnych rosyjskich kaznodziejów w „Poetyckich poglądach na przyrodę” za wadę. W apokryfach, zdaniem A.A. Kotlyarevsky'ego, trzeba było oddzielić lud od pożyczonych lub w ogóle ich nie używać.
Wykorzystanie baśni literackich (na przykład o Jerusłanie Łazarewiczu) również znacznie zaszkodziło dziełu, ale w XIX wieku ustna sztuka ludowa i dzieła sztuki o tematyce folklorystycznej. Co więcej, zbieracze baśni poddali je literackiej redakcji, co obecnie uważane jest za całkowicie niedopuszczalne.
Należy uważać na źródła, z których autor korzystał w swojej pracy, zwłaszcza że badacze pracy Afanasiewa musieli odtworzyć wiele źródeł.
A. L. Toporkow zauważa, że ​​„Afanasjew podawał zwykle odniesienia do publikacji w formie skróconej (najczęściej bez ujawniania autorstwa prac publikowanych w periodykach lub bez wskazania ich pełnego wydawnictwa. I wreszcie uczony czasami bardzo swobodnie podawał fakty zapożyczone z tych źródeł, mieszając swoją interpretację z treścią tekstu folklorystycznego lub opisu etnograficznego”.
Ponadto „same źródła, na podstawie których spisano „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, są bardzo niejednorodne.
Wśród nich są cenne publikacje z gazet, czasopism i wydawnictw prowincjonalnych z lat 40. i 50. XX wieku, z których korzysta dziś niewiele osób, choć zawierają ważne, a czasem unikalne informacje.
Jednak Afanasiew zawarł w swojej książce liczne powtórzenia takich źródeł, które, jak się później okazało, są fałszywe lub wraz z prawdziwymi informacjami zawierają sfałszowane materiały.
Tak więc A.N. Afanasiew szeroko czerpie z materiałów zebranych z kronik Kraledvorskaya i Zelenogorsk, których autentyczność jest wątpliwa.
IP Sacharow sfałszował materiały folklorystyczne, korzystając ze zbiorów Kirszy Daniłowa.
A.N. Afanasiew wiedział o tym, ale nie docenił skali fałszerstwa, powołując się w swoich badaniach na materiały I.P. Sacharowa.
A.L. Toporkov opisał pracę A.N. ze źródłami — „Dramat Afanasiewa polega na tym, że w dużej mierze oparł się on na nierzetelnych źródłach, w których rzeczywisty materiał był hojnie upiększony fikcją, rozcieńczony fantastycznymi dodatkami, fabularyzowany i celowo archaiczny”
Dość duże miejsce zajmują przyciągnięte źródła rękopiśmienne. Jednocześnie A.N. Afanasiew czasami po prostu nie wskazywał, skąd wziął pewne przykłady.
Przytacza więc niektóre teksty spiskowe bez odniesienia do źródła.
Po dalszych badaniach okazało się, że wykresy te zostały zaczerpnięte z rękopisu N. Czernyszowa z archiwum Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego.
A takich przykładów jest całkiem sporo.
Wiele prostych informacji zebranych od innych osób - A.A. Kotlyarevsky, V.I. Grigorovich. A.N. Afanasiew utrzymywał stosunki z wieloma ówczesnymi naukowcami.

Geneza i rozwój narracji mitologicznych w interpretacji A.N. Afanasjewa
§1. Rola języka w rozwoju mitów
„Bogaty i można by rzec – jedynym źródłem różnych idei mitycznych jest żywe słowo człowieka, z jego metaforycznymi i spółgłoskowymi wyrażeniami”.
Tymi słowami Aleksander Nikołajewicz Afanasjew otwiera swoją fundamentalną pracę „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, a te słowa jasno i zwięźle ujawniają podstawową ideę badacza na temat pochodzenia mitów.
Rozwój języka rozpoczął się wiele tysiącleci temu, w czasach prymitywnych. Jednocześnie, zdaniem A.N. Afanasjew: „Im starsza badana epoka języka, tym bogatszy jego materiał i formy oraz wygodniejszy jego organizm; im bardziej zaczyna się oddalać w późniejszych epokach, tym bardziej zauważalne są ubytki i urazy, jakich doznaje w swej strukturze mowa ludzka.
Język zaczyna się od tworzenia korzeni lub dźwięków, którymi człowiek określał swoje wrażenia, wrażenia z otaczającego go świata. A korzenie i dźwięki wyrażały nie abstrakcyjne obrazy, ale znaki i jakości, epitety i metafory dowolnych przedmiotów lub zjawisk.
Afanasiew potwierdza swój pomysł obserwacją nowoczesny język. Tak więc we współczesnych dialektach (które w naszych czasach uległy niewielkim zmianom) istnieją słowa charakteryzujące jasne, malownicze cechy tego zjawiska. Na przykład kura to jastrząb, wąż to wąż, karkun to kruk, zhivulechka to dziecko itp.
A.N. Afanasiew uważał, że w starożytności wszystkie słowa miały podobne cechy metaforyczne.
Jednocześnie obserwuje się prawidłowość: wiele obiektów jest podobnych pod względem kilku cech i odwrotnie, ten sam przedmiot ma wiele cech i odpowiednio otrzymuje więcej niż jedną nazwę. Okazuje się, że wszystkie słowa są ze sobą powiązane, a to otwiera bogate źródło mitów.
Na przykład w słownikach sanskryckich jest 37 imion dla słońca (w czasach współczesnych - dwa lub trzy), 35 dla ognia, 26 dla węża, a nawet dla ręki było pięć imion.
„W starożytności znaczenie korzeni było namacalne, tkwiło w świadomości ludzi, którzy słyszeli dźwięki język ojczystyłączył nie abstrakcyjne myśli, ale żywe wrażenia, które działały na jego zmysły widoczne obiekty i zjawiska”
Jednak z biegiem czasu język staje się „mocno ugruntowanym i posłusznym narzędziem do przekazywania własnych myśli”, w dużej mierze dlatego, że zachowanie wszystkich imion w pamięci staje się prawie niemożliwe.
A przez siłę długotrwałego używania, przez siłę przyzwyczajenia, słowo traci swój pierwotny obrazowy charakter. Z wyżyn poezji słowa schodzą do stopnia abstrakcyjnego nazywania, zamieniają się po prostu w „znak fonetyczny wskazujący na znany przedmiot lub zjawisko w całości, bez wyłącznego związku z tą czy inną cechą”.
Większość Według Afanasiewa nazwy były oparte na metaforach, ale wraz z pojawieniem się języka abstrakcyjnego metafory te straciły znaczenie. A starożytne powiedzenia stają się ciemne, niezrozumiałe.
„Przeżywając wieki, dzieląc się lokalnie, poddając się różnym wpływom geograficznym i historycznym, ludzie nie byli w stanie zachować swojego języka w całej jego nienaruszalności i pełni pierwotnego bogactwa: dawne wyrażenia zestarzały się i wymarły, formy gramatyczne stały się przestarzałe na stulecie, niektóre dźwięki zostały zastąpione innymi pokrewnymi, starym słowom nadano nowe znaczenie. W wyniku takiego wielowiekowego zaniku języka, przekształcenia dźwięków i odnowienia pojęć zawartych w słowach, pierwotny sens starożytnych powiedzeń stał się mroczniejszy i bardziej tajemniczy, a nieuchronny proces rozpoczął się od mitycznych pokus, które tym bardziej splątały umysł człowieka, które działały na niego nieodpartymi przekonaniami rodzimego słowa.
Tutaj, na etapie „upadku i rozczłonkowania (przekształceń)” języka, zdaniem naukowca, pojawiają się mity.
Co przed ludźmi pomyślany jako metafora piękny obraz, jest teraz brane dosłownie.
Gwiazdy i luminarze nieba, zwane kiedyś oczami nieba, zaczynają być postrzegane w realny sposób i pojawia się mit o tysiącookim Argusie i jednookim bóstwie słońca, błyskawica wygląda jak wijący się wąż i jest już postrzegana jako ogromny ognisty Wąż.
Tak więc szybkie wiatry są obdarzone skrzydłami, a władca letnich burz ognistymi strzałami.
A mityczne przedstawienia są oddzielone od fundamentów. W chmurze ludzie nie widzą już rydwanu Peruna, ale pozostają o nim legendy.
Jak już wspomniano, było wiele nazw tego samego zjawiska i wiele mitów powstaje w związku z tym samym tematem.
Jednocześnie właściwości jednego zjawiska są przenoszone na inne, często całkowicie zastępując pierwotne wartości. Słońce, kiedyś nazywane lwem, otrzymuje zarówno ogon, jak i grzywę.
Słońce nie jest już postrzegane jako ciało niebieskie, a mianowicie jako lew.
Z czasem pojawia się zamieszanie: jeden obiekt ma różne właściwości. „Jeśli przetłumaczymy na język proste, ogólnie przyjęte przez nas wyrażenia dotyczące różnych przejawów sił natury najgłębsza starożytność, wtedy zobaczymy się wszędzie otoczeni mitami, pełnymi jaskrawych sprzeczności i niekonsekwencji: ta sama żywiołowa siła była przedstawiana jako istota zarazem nieśmiertelna i umierająca, zarówno w dziedzinie męskiej, jak i żeńskiej, mąż słynnej bogini i jej syn, i tak dalej, w zależności od punktu widzenia, z którego dana osoba na nią patrzyła i jakie poetyckie barwy nadał tajemniczej grze natury.
Aleksander Nikołajewicz Afanasjew przekonuje, że podążając za genezą mitów, odnajdując ich pierwotne znaczenie, badacz musi prześledzić także ich dalsze losy.
§2. Historyczny rozwój narracji mitologicznych
W swoim historycznym rozwoju mity podlegają znacznemu przetwarzaniu. Szczególnie ważne są tutaj:
1) Fragmentacja mitycznych legend.
Różne formy jednego zjawiska naturalnego dały początek wielu mitom. A w różnych plemionach i miejscowościach niektóre formy zostały zapomniane, w innych zostały zachowane. Po prostu niektóre plemiona są pod wrażeniem niektórych legend i zachowują je w pamięci ludu, podczas gdy inne, zwłaszcza te, które są sprzeczne z pierwszą, są zagubione i zapomniane.
2) Sprowadzanie mitów na ziemię i powiązanie ich ze znanymi miejscowościami i wydarzeniami historycznymi.
Tak czy inaczej, wszystkie poetyckie obrazy są zapożyczone przez człowieka ze świata zewnętrznego.
Bogowie uczynili w niebie to samo, co ludzie na ziemi.
Z czasem mity zaczęto brać dosłownie, a bogowie pochylili się nad ludzkimi potrzebami. Ich hałaśliwe bitwy podczas burzy zostały zastąpione udziałem w ludzkich wojnach. Wykuwanie szybkich jak błyskawica strzał i wiosenne pastwiska deszczowych chmur sprawiły, że dostrzegliśmy w nich kowali i pasterzy.
Stopniowo bogowie schodzą do poziomu bohaterów i mieszają się z martwymi osobowościami. Nie są już bogami jako takimi - są epickimi bohaterami.
W ten sposób mit i historia mieszają się.
3) Motywacja moralna baśni mitycznych.
W dziejach ludów przychodzi taki moment, kiedy w różnych gałęziach ludności pojawia się pragnienie zjednoczenia.
Mityczne opowieści z różnych plemion i wiosek gromadzą się w ośrodkach państwowych. Odmienność i różnice między historiami są uderzające i dlatego istnieje chęć pogodzenia wszystkich nieporozumień.
To pragnienie przejawia się oczywiście nie wśród zwykłych ludzi, ale wśród naukowców, poetów i księży.
Z jednorodnych wydań wybiera się tylko jedno, które najlepiej odpowiada wymogom współczesnej moralności i logiki.
W ten sposób powstaje kanon porządkujący królestwo nieśmiertelnych i określający zalegalizowaną formę wierzeń. Pomiędzy bogami ustala się hierarchiczny porządek, dzielą się oni na wyższych i niższych. Samo ich społeczeństwo jest zorganizowane na wzór człowieka, związku państwowego, a jego głową zostaje najwyższy władca.
Nowe idee przejmują stary mityczny materiał i uduchawiają go. A potężny z władcy burz i burz zamienia się w przedstawiciela narodowego niemieckiego ducha.
§3. Metody i środki badania mitów
„Nic nie przeszkadza w prawidłowym wyjaśnianiu mitów tak bardzo, jak chęć usystematyzowania, chęć poddania heterogenicznych legend i wierzeń abstrakcyjnej filozoficznej mierze, która ucierpiała głównie z powodu dawnych, dziś przestarzałych metod interpretacji mitów. Pozbawieni mocnego oparcia, kierujący się wyłącznie własnymi, niczym nie skrępowanymi domysłami, naukowcy, pod wpływem ludzkiej potrzeby łapania niespójnych i tajemnicze fakty ukryte znaczenie i porządek, każdy wyjaśnił mity zgodnie z własnym zrozumieniem; jeden system zastąpił drugi, każda nowa doktryna filozoficzna dawała początek nowej interpretacji starożytnych legend, a wszystkie te systemy, wszystkie te interpretacje upadały równie szybko, jak się pojawiały.
Tak A.N. Afanasjew mówi o swoich poprzednikach, nie zauważając, że sam szuka „w niespójnych i tajemniczych faktach ukrytego sensu i porządku”, próbując sprowadzić całą sztukę ludową na grunt teorii meteorologicznej.
Jednak czyniąc to, posługuje się zasadniczo poprawną metodą studiów porównawczych.
Jego zdaniem ziarno, z którego wyrasta mityczna legenda, tkwi w pradawnym słowie. Aby jednak rozwikłać sens mitów, prześledzić ich podstawy, potrzebny jest podręcznik filologii porównawczej. To jest wsparcie A.N. Afanasjewa. Tak uzasadnia zastosowanie tej metody: „Każdy z nowo powstałych języków, rozwijając się historycznie, stracił wiele ze swojego pierwotnego bogactwa, ale wiele zachował, jako żywy dowód swej dawnej jedności. Tylko dzięki badaniu porównawczemu można znaleźć prawdziwe korzenie słów i określić z dużą dokładnością sumę wypowiedzi, które należały do ​​odległego czasu Aryjczyków, a jednocześnie określić zakres ich pojęć i samego życia; ponieważ słowo zawiera historia wewnętrzna człowiek, jego pogląd na siebie i naturę”
Jednak stosując metodę porównawczą, A.N. Afanasiew pozwolił sobie na wiele arbitralnych założeń, łącząc ze sobą słowa z różnych języków, nawet tych, które nie mają powiązań rodzinnych.
Studiując mity, A.N. Afanasiew stosował nie tylko porównanie pokrewnych języków. Fakty czerpał z gwar, potocznych, czerpał dane ze słowników regionalnych, z ludowych zagadek, przysłów i powiedzeń, baśni, zaklęć, pieśni rytualnych, a nawet znaki ludowe. Ponieważ zachowali wiele idei i wierzeń, językową oryginalność czasów starożytnych.
§4. Krytyka teorii pochodzenia mitów AN Afanasjewa
Wiele przepisów teorii pochodzenia mitów Afanasiew opracował sam, na długo przed europejskimi badaczami-mitologami, tworząc spójną teorię pochodzenia mitów.
W Rosji po raz pierwszy poruszył kwestię pochodzenia starożytnych idei mitycznych.
Niektórzy popierali tę teorię, wielu ją odrzucało.
F.I. Buslaev może znaleźć podobne stanowisko: „W starożytności każde słowo było w istocie w sposób artystyczny, ponieważ wyrażał nie koncepcję przedmiotu, ale wizualne wrażenie obrazowe, jakie przedmiot wywiera na osobie. Nazwa przedmiotu zgodnie z wrażeniem, jakie wywarło na umyśle człowieka, jest najważniejszym prawem języka. Leży u podstaw nie tylko konstrukcji gramatycznej, ale także tradycji poetyckiej, która rodzi się wraz z językiem.
W ten sposób F.I. Buslaev poparł główną ideę A.N. Afanasjewa.
Krótko przed publikacją Poetyckich poglądów Słowian o naturze, mitologii porównawczej (M., 1863) i Wykładów z nauki o języku (St. Petersburg, 1865) Maxa Müllera ukazały się w tłumaczeniu na język rosyjski, w których opracowano teorię „choroby językowej”. Jednak sam pomysł pochodzenia mitu z języka pojawia się u rosyjskiego naukowca przed opublikowaniem pracy Maxa Mullera.
Według V. Plotnikova „teoretyczne poglądy Afanasiewa na pochodzenie i istotę mitologii stanowią prawie całkowite powtórzenie… teorii Maxa Mullera”
A. A. Kotlyarevsky odpowiedział, że punkt widzenia Afanasiewa zasadniczo różni się od punktu widzenia Mullera: rosyjski naukowiec rozpoznał oryginał bogactwo leksykalne język, a za podstawę starożytnych metafor uznał zbliżenie między przedmiotami według wrażenia, jakie wywołują, a nie brak słów na ich nazwanie, czyli tak zwaną „chorobę języka”. Ten sam punkt widzenia podzielają późniejsi badacze: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A. L. Toporkow znalazł sprzeczność Afanasjewa, wskazując, że badania programowe Afanasjewa nie zawsze odpowiadają jego praktyce badawczej.
Zauważył więc, że stwierdzenie z pierwszego rozdziału, że jedynym źródłem idei mitycznych jest żywe słowo człowieka, zostało obalone już w rozdziale drugim, gdzie rozważa się wyłonienie się religii naturalnej z poetyckich poglądów starożytnego człowieka na przyrodę.
Sam A.N. Afanasiev entuzjastycznie spotkał się z twórczością Mullera, o czym świadczy „Przegląd rosyjskiego tłumaczenia książki M. Mullera„ Wykłady z nauki o języku ”-„ Dzięki jasności wizji i głębokim informacjom o języku udało mu się połączyć rzadkie mistrzostwo prezentacji w swoich pracach, a niektóre napisane przez niego strony oddychają prawdziwą poezją.
Ogólnie rzecz biorąc, teoria pochodzenia mitów, przedstawiona przez A.N. Afanasjewa, jest oryginalna i na swój sposób nie jest bezpodstawna.
Ale badacz absolutyzował znaczenie metafor i epitetów w tworzeniu mitów, mieszał historię i mitologię i sprowadził całą sztukę ludową na podstawę mitologiczną.
Być może język był postrzegany w starożytności dotykowo. W końcu epoka prymitywna jest jak dzieciństwo świata, aw dzieciństwie wszystko bierze się dosłownie.
I czy słowa nie tracą z czasem ostrości, czy nie zamieniają się w „znak fonetyczny”? Kiedy słyszymy nowe słowo, gra, brzmi, ale ostatecznie zamienia się w suchy dźwięk. I są oklepane wyrażenia.
Afanasjew bardzo subtelnie wyczuwał tę cechę języka, ale absolutyzował ją i pod wieloma względami wyciągał pochopne wnioski.
Człowiek prymitywny nie znał współczesnych praw fizyki, nie znał nauk przyrodniczych. Widząc słońce i niebo, obserwując deszcz i błyskawice, człowiek nie mógł dać tym zjawiskom naturalnych wyjaśnień, takich jak cykl rzeczy w przyrodzie lub jak elektryczność statyczna, i dlatego starał się to wyjaśnić jakimś nadprzyrodzonym siłami, nazywając to zrozumiałymi dla niego słowami na podstawie porównania z tym, co już jest znane i zrozumiałe. W końcu wiadomo, że niezrozumiałe jest przerażające, zwłaszcza gdy może zabić lub po prostu zniszczyć żywotną uprawę.
I prawdopodobnie te nazwy okazały się tak jasne, metaforyczne, służąc jako podstawa do rozwoju narracji mitologicznych. Chociaż, moim zdaniem, język okazał się środkiem do rozwoju mitów, a nie ich źródłem.
Błyskawicę można było nazwać „maczugą Peruna”, porównując ją najpierw ze zwykłą maczugą. W rzeczywistości o tym mówi A.N. Afanasjew, ale jego błędem okazało się to, że w zwykłym klubie, w sztuce ludowej, zaczął starać się zobaczyć błyskawicę.

Charakterystyka idei Słowian o głównych zjawiskach przyrodniczych:
Jasna ciemność; niebo - ziemia; słońce, burza, wiatr, tęcza, deszcz
§1. Teoria „meteorologiczna” w „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę”
Zaczynając charakteryzować główne zjawiska naturalne, należy od razu zauważyć, że A.N. Afanasjew jest zwolennikiem teorii „meteorologicznych” i „słonecznych” Schwartza i Kuhna, które opierają się na ubóstwieniu wszystkich sił natury.
Chociaż prace badacza mogą również odzwierciedlać teorie „demonologiczne”, „językowe”, „indoeuropejskie”, a nawet kult umierającego i wskrzeszającego bóstwa roślinnego, Aleksander Nikołajewicz Afanasiew przenosi prawie wszystkie dzieła ustnej sztuki ludowej do zjawisk naturalnych.
Według tej teorii nie tylko mity, ale także legendy, eposy, spiski, pieśni i zagadki są zakorzenione w poetyckich poglądach Słowian na przyrodę.
Możesz więc wziąć klasyczny przykład: jeśli Ilya Muromets od 33 lat siedzi w domu na kuchence, nie mogąc się ruszyć, oznacza to, że zima spętała boga piorunów. A kiedy napił się wody, powstał na nogi = wiosna wypiła deszcz, a grzmot czuje wiosenną moc burz.
A jeśli ten obraz jest poetycki i nie pozbawiony logicznej podstawy, to czasami sądy Afanasiewa są zbyt arbitralne.
Jeśli strzały - to koniecznie błyskawica, jeśli ktoś mówi zębami, prosząc o kamienną siłę zębów, to apel ten wyraża prośbę o zimowe oblodzenie.
Jednocześnie wielu współczesnych Afanasiewowi - A.A. Veselovsky, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, A.N. Pypin i inni - zwracało już uwagę na sztuczność, pasującą do schematu.
§2. Główne obrazy mitologiczne w interpretacji A.N. Afanasjewa
Po bliższym zbadaniu poglądy Słowian na przyrodę w interpretacji Afanasiewa dzielą się na kilka części lub poziomów:




5) Obrazy zjawisk naturalnych ze świata zwierząt.

Jednak ten schemat jest raczej warunkowy i został opracowany przeze mnie dla ułatwienia percepcji.
Należy również wziąć pod uwagę, że obrazy jednego poziomu często przecinają się z obrazami innych poziomów. Elfy przedstawiane są zarówno jako krasnoludki, jak i panny chmur, syreny, spokrewnione z duszami swoich przodków.
1) Postrzeganie zjawisk naturalnych jako bogów nieba, ognia i grzmotów.
Pierwsza część to bogowie sił natury. I wtedy pojawia się drugi diagram:
Niebo Svaroga

Dazhbog - słońce Agni - Indry,
Księżyc i ich dzieci, gwiazdy. Svarozhich, ogień = błyskawica
Bóg ziemskiego ognia, mórz i rzek

Później niebo zostało podzielone na:
Perun (bóg piorunów i błyskawic)
Ogień (Svarozhich),
woda (król morski)
i wiatry (Stribog).
Tak więc widzimy to na początku najwyższy bóg, według Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa, to Svarog (czasami nazywa się Div, Svyatovit) - najwyższy władca wszechświata, przodek innych jasnych bogów - wielki bóg.
Ciekawe, że we współczesnej interpretacji bóg ten nie ma takiego znaczenia. W słownikach „Mity ludów świata” i „ Słownik mitologiczny» Svarog jest uważany za Svarozhich — boga ognia, jak wczesne poranne słońce.
Z biegiem czasu ten obraz zaczyna się dzielić na kilka. W tym, co pierwotnie postrzegano jako jedno wszechogarniające niebo, bez wyznaczania funkcji, zaczynają rozróżniać kilka zjawisk - wiatry, błyskawice, grzmoty ....
Wyróżniono słońce - Dazhbog (od „dag” - dzień, światło). Słońce jest zarówno dobre, jak i karalne. Słońce ma różne nazwy w różnych porach dnia. Słońce jest pierwotnie rodzaju żeńskiego. Z księżycem czasami są braćmi lub siostrami, czasami mężem i żoną.
Mają dzieci - gwiazdy.
Słowianie uważali się za wnuków Dazhboga. Chociaż według akademika N.I. Tołstoja kult słońca nie był wysoko rozwinięty wśród Słowian.
Następnie obraz nieba dzieli się na obraz Svarozhicha (Agni, Indra) - błyskawice ognia, morza, wiatry. Morze, woda, według Afanasiewa, były interpretowane jako niebo. Potwierdzeniem tej idei jest kult Słowian do rzek, jezior i uczniów.
Ludzie modlili się do źródeł wody o deszcz, nie wiedząc nawet o obiegu substancji w przyrodzie. Po prostu wiązały ziemską wodę i niebiańską wilgoć.
Oczywiście bóstwo o tak szerokiej liczbie funkcji zostało dalej podzielone na Perun, Svarozhich, Sea King i Stribog. I każdy z tych bogów stał się odpowiedzialny za swoje obszary. Perun - dla burz, grzmotów i błyskawic, Svarozhich - dla niebiańskiego ognia, Król Morza - dla wód ziemskich i niebieskich, Stribog - dla wiatrów.
Klasyfikacja ta nie jest jednak kompletna. Poza tym schematem znajdują się dualistyczne idee Słowian (dzień-noc, ziemia-niebo, zima-wiosna), odrębne obrazy mityczne.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew podkreśla związek między ziemią a niebem. Głównym obrazem ziemi jest matka, kobieca zasada. A niebo w związku z tym pojawia się najczęściej w postaci ojca.
Więzy małżeńskie ziemi i nieba łączy deszcz, to znaczy Perun błyskawicą pozbawia boginię pochmurne niebo dziewictwo, wilgoć z deszczu zostaje wylana, a związek małżeński zostaje przypieczętowany.
Widzimy także dualistyczne idee Słowian w konfrontacji między Belbogiem a Czarnobogiem. Belbog (Svyatovit, Belun jako jedna z interpretacji Belboga) - światło dzienne, słońce, bóg wiosny i czyste Niebo. Dawca bogactwa i płodności. Przeciwstawia się Czarnobogowi (Morena) - nocy, śmierci, chorobie, brzydocie.
Tutaj widzimy walkę Dnia i Nocy jako bóstw żywiołów. „Dzień i noc zostały przedstawione prymitywne ludy wyższe, nieśmiertelne istoty, jak Dzień - pierwotnie najwyższe bóstwo światła - słońce, z którym to słowo jest tożsame w nazwie, tak Noc jest bóstwem ciemności.
Nieco na uboczu znajduje się Volos (Veles, w chrześcijaństwie św. Błażej) - patron niebiańskich trzód, niebiański pasterz. Później został patronem rolnictwa, bogactwa.
Nie sposób nie zauważyć dwóch innych obrazów – Chury i Roda.
Nawiasem mówiąc, niektórzy badacze uważają tego ostatniego za wielkiego boga, przodka wszystkich rzeczy. Afanasiew uważa Chur za przodka, identyfikuje się z ogniem. Rod działa również jako przodek związany z kobietami w ciąży, które są podobne do Parków.
Trudno jest sklasyfikować obraz uniwersalnego Węża. Faktem jest, że jednocześnie odnosi się do świata zwierząt i złych duchów, ale jednocześnie posiada boskie właściwości, działa jako potężne bóstwo.
Wąż ma demoniczne właściwości i heroiczną siłę, zna się na leczniczych ziołach i ich przestrzega niezliczone bogactwa i woda żywa - deszcz. Jego wizerunek jest negatywny i pozytywny, jest porównywany do spadających gwiazd i błyskawic. Językowo wąż kojarzy się z przerażeniem, strachem, uduszeniem. Węże mają dziwaczne kształty i jest wiele głów - im więcej, tym silniejszy. Wszyscy znają opowieści o wielogłowym Wężu Gorynych.
Triglav jest królem nieba, ziemi i piekła, w którym mieszają się formy ptaka, konia i węża.
Thunder-bogatyry przeciwstawiają się Wężowi. Ale Wąż jest obrazem zimy, dlatego wygrywając wiosną, jesienią sam grzmot zamienia się w Węża. A z pocałunkiem grzmot zamienia się z powrotem w boga (opowieść o pięknej i Bestii jest interpretowana przez Afanasjewa właśnie z tego punktu widzenia).
2) Olbrzymy i krasnoludy jako obrazy chmur i błyskawic.
Na podstawie podobieństw i skojarzeń ludzie, zdaniem naukowca, przypisywali gigantów chmurom (ogromnym, głośnym), a krasnoludkom małym błyskawicom.
Czasami jednak chmury pojawiają się jako brody krasnoludków. Podano tu przykład – wizerunek Peruna ze złotą brodą, utożsamiany z chmurą.
Giganci pojawiają się nie tylko jako chmury, ale także nocą, zimą. Przybyli z mgieł ziemi, więc sama ziemia daje im siłę. To ciekawe, że bardzo często olbrzymy są porównywane z górami.
A na Rusi jest odpowiednio mało gór i nie możemy znaleźć o nich zbyt wielu legend. Jednym z najwyraźniejszych przykładów jest gigantyczny bohater Svyatogor. W tym samym czasie Ilya Muromets w eposach działa jak grzmot, który spotkał się z gigantyczną chmurą.
Mikula Selyanovich, ze swoją ogromną, gigantyczną mocą pochodzącą z ziemi, jest również interpretowany jako grzmot, ponieważ Afanasjew wierzy, że płodność pochodzi tylko od boga piorunów i nikogo innego.
Giganci są tak blisko związani z krasnoludami, jak chmury z błyskawicami. Najczęściej przeciwstawiają się sobie, ale czasami jednoczą.
Istnieje kilka odmian samych krasnoludków. Krasnoludy obejmują elfy, dzielą się na jasne, ponure i czarne. Niektórzy żyją w niebie, inni w lochach.
Według mitologii skandynawskiej w lochach żyją mroczne elfy - tsvergowie, zręczni kowale, którzy ukrywają złoto. Według współczesnych interpretacji nie są to elfy, ale typowe gnomy.
Elfy zawłaszczają zmarłych, porywają dzieci. Są mieszanką dobra i zła. Są też leśne elfy, którym dorównują widły i syreny.
Do tego dochodzą krasnoludki-ludzie, pomarszczone ze świata olbrzymów. Do tych postaci należy również bajka o chłopcu z palcem, ukochanym przez wielu w dzieciństwie, który również jest uważany za piorun.
Krasnale porównywane są do różnego rodzaju owadów – koników polnych, robaków, świerszczy, pszczół i mrówek….
3) Dusze przodków jako duchy powietrza.
Same imiona duszy, ducha są bardzo podobne do słów dmuchać, powietrze i inne pokrewne słowa.
Dało to Aleksandrowi Nikołajewiczowi powód do twierdzenia, że ​​​​dusze zmarłych stają się burzliwymi duchami, łączą się z wiatrem, powietrzem i dymem.
Dusza jest ptakiem lub motylem owada i ma naturę elementarną.
Jednocześnie dusze ludzi są krasnoludami, elfami według Afanasiewa, to znaczy, jak już wiemy z powyższego, są porównywane do błyskawic. Widły i syreny (utopione dziewczęta) to elfy Niemców.
Przechodzą też do świata innej duszy poprzez żywioły - po tęczowym moście.
4) Złe duchy (piekło, czarownice, czarownicy, panny z chmur, gobliny) i ich związek ze światem przyrody.
Perun grzmot działa zarówno jako dobro (nawożenie), jak i demon (grad, niszczycielskie trąby powietrzne).
Stąd bierze się wiele legend i opowieści o diabłach, czarownicach, śmierci... I tutaj ważną rolę odgrywa asocjatywność, metaforyczność wszelkich obrazów.
Na przykład ludzie widzą, że błyskawica jest krzywa i kręta. Skrzywienie jest bliskie kulawizny i pojawia się mit o kulawiznie.
Należy tutaj zauważyć, że Afanasiew powołuje się na obrazy chrześcijańskie, odnosząc je również do sił żywiołów. Wynika to w dużej mierze z faktu, że na Rusi istniał długi okres dwojakiego wyznania, ale był, którego echa obserwujemy do dziś. Na przykład prorok Ilya odziedziczył cechy Peruna, a Afanasjew rozważa obraz tego świętego z tego punktu widzenia.
Ale termin podwójna wiara jest warunkowy, na przykład N.I. Tołstoj w artykule „Wiara słowiańska” twierdzi, że na Rusi nigdy nie było podwójnej wiary, ale istniał integralny i zunifikowany system wierzeń, spleciony z kilku kultur - miejskiej, ludowej, sprawiedliwej, boskiej lekkie siły i nieczyste, pogańskie siły.
To samo najwyraźniej można powiedzieć o diable, chociaż nie jest do końca jasne, w jaki sposób światopogląd pogański można to porównać.
Śmierć ma też charakter spontaniczny, bierze nawet udział w Dzikim Polowaniu Niemców. Śmierć = zima. Nie jest to zaskakujące, ponieważ jeśli wiosną wszystko budzi się do życia, wypełnione siłą, to zimą przyroda zamarza, jakby umierała. I znowu grzmot ma podwójny charakter. Jeśli wiosną potężnym piorunem budzi przyrodę ze snu-śmierci, to jesienią przeciwnie, zamyka ziemię na zimę. Morana - bogini śmierci, może również zsyłać choroby, które również są żywiołowe.
Wśród dziewic z chmur, których przydział do złych duchów jest warunkowy, istnieją dwa typy - jasny i ciemny. Południe jest jasne, a kikimory to mroczne elfy.
Szczególną grupę stanowią czarownicy i czarownice, upiory i wilkołaki. Czarownicy i czarownice same w sobie nie są obrazami żywiołów, żyją wśród ludzi, ale są w pokrewieństwie z istotami powietrznymi. Można je rozpoznać po ogonie małej świni (świnia = chmura). Kradną słońce i księżyc zaćmienie Słońca), doj krowy-chmury (= deszcz i rosę), aby skazać ziemię na jałowość. Kolejnym potwierdzeniem ich związku z żywiołami jest przemiana w świnie, psy, koty, czyli w chmury.
Czarownice zbierają się na Łysej Górze - niebo.
W 1851 r. W Almanachu naukowo-historycznym „Kometa” opublikowano artykuł A.N. Afanasjewa „Czarownica i czarownica”. Przedstawiono tam te same postanowienia, co w Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę, tylko w zmienionej formie.
Pierwszym, który odpowiedział na ten artykuł, był S.M. Sołowiew, który z ogólnie pozytywną oceną zauważył również kilka negatywnych punktów. Na przykład, że czarownice i czarownicy nigdy nie służyli bogom światła, ale reprezentowali głównie siły ciemności (obrażenia, złe oko, zabijanie krów ...). Afanasjew przyjął tę uwagę i wyeliminował ten brak w Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę.
S. M. Sołowow argumentował, że czarownicy i czarownice nie pojawiają się z wysokim rozwojem kultury pogańskiej, jak uważał Afanasiew, ale wręcz przeciwnie, z upadkiem, podając jako przykład dobrze znane zacofane cywilizacje.
Na ten sam artykuł odpowiedział również K.D. Kavelin, zauważając, że publikacja jest niezwykle interesująca, że ​​autor „po raz pierwszy starannie podsumował wiele danych na ten temat rozproszonych w różnych źródłach i jako pierwszy przedstawił doświadczenie naukowego badania przypadku”. KD Kavelin nazwał ten artykuł „cudowną pracą”.
Pisał jednak także o pociągnięciach, które wciągały autora „w labirynt interpretacji i założeń, jak nam się wydaje, zupełnie arbitralnych”, o nieuwadze badacza „przebiegu i stopniowego rozwoju pogaństwa wśród Słowian”, wskazywał na oderwanie się od rzeczywistości niektórych zapisów szkoły mitologicznej.
„Autor bardzo szczegółowo i naukowo dedukuje”, pisał K. D. Kavelin, „że… wierzenia o dojeniu krów przez czarownice nie należy brać dosłownie: jest to nic innego jak mit przesłonięty późniejszymi zmianami, że czarownice (czyli kapłanki) swoimi ofiarami i modlitwami wzywały na ziemię owocne promienie słońca i deszczu, dar bóstw światła… Gdzie, w którym z naszych popularnych wierzeń można znaleźć takie symbole? Wszystkie te wierzenia tłumaczone są codziennymi faktami, zjawiskami naturalnymi: ich bezpośrednie znaczenie jest zawsze najbliższe i najpewniejsze. I w tej najbardziej prymitywnej, pogańskiej religii z nas wszystkich, znanej dotychczas wśród ludów plemienia indoeuropejskiego, autorowi udało się doszukać filozoficznego mitu. Cudowny".
A.N. Afanasjew odpowiedział, że nie zaprzecza wpływowi warunków naturalnych i zapytał w odpowiedzi: „Czy nie byłoby pożądane, aby przekonanie o palnej barwie paproci, o luszczycy itp. wyjaśnić zjawiskami naturalnymi? (...) Pan Dahl myślał więc, że wszystko, co niezrozumiałe, wyjaśni magnetyzmem, ale niestety takie wyjaśnienia tylko zagmatwały sprawę i doprowadziły autora do najdziwniejszych sytuacji.
W tym samym artykule Afanasiew odpowiedział na prywatne ataki, takie jak to, że czarownice i czarownicy nie byli kapłanami w starożytności. Nie potrzebowali nawet świątyń jako takich do swojego kultu - było wystarczająco dużo gajów, pól i lasów. Ponadto Afanasiew przytacza dowody z języka, że ​​w dialekcie Khorutan czary oznaczają złożenie ofiary, a kapłan oznacza czary.
Ponadto w języku staroruskim istniało słowo kapłan. „Jest znak i nie ma przedmiotu, który by się przez niego wyrażał? Czy to możliwe?" (Artykuł „Vedun and the Witch”, a także recenzje w
Czarownik z żelaznymi zębami działa jak demon piorunów wysysających chmury.
Baba Jaga jest spokrewniona z dziewicami z chmur lub gigantami z chmur. Ale czasami zbliżają ją do królowej błyskawicowych elfów.
Dziadek goblin, bliski złym duchom, zbliża się do węża w jego znaczeniu. Nazywa się Leshok, Lesovik, Lesny, Lesun. Zwykli ludzie utożsamiają goblina z diabłem, a nawet nazywają go tak samo: korbowód, wróg, els. Jesienią goblin jest wściekły, a zimą zapada się pod ziemię. Towarzyszy mu wiatr, może dowolnie zmieniać swój wzrost i porywa dzieci. Jest wiele goblinów, są odpowiedzialni za swoje części lasu i często walczą o nie z innymi drzewami goblinów i kamieniami = burza.
Główny goblin, Mufail-les, dominuje nad rosyjskim goblinem, którego sługą jest niedźwiedź. Inną cechą wyróżniającą gobliny jest ich głośny krzyk i gwizd.
W Małej Rosji Wilczy Pasterz jest również uważany za goblina - giganta.
5) Obrazy zjawisk naturalnych ze świata zwierząt.
Biorąc pod uwagę obrazy zwierząt w interpretacji A.N. Afanasjewa, doszedłem do wniosku, że większość zwierząt jest w jakiś sposób reprezentowana jako poetyckie nazwy chmur i chmur. Są to koty, krowy, psy, konie, wilki, szczupaki, prawie wszystkie ptaki, świnie… Lista jest długa.
Fakt ten jest wyjaśniony po prostu: wiele zwierząt domowych symbolizuje płodność. A co najważniejsze, rozmycie form chmur i chmur daje powód, aby zobaczyć w nich cokolwiek - zwierzęta, pałace, kotły ...
Ale zwierzęta są przedstawiane nie tylko jako chmury. Na przykład ptaki. Utożsamiane są nie tylko z chmurami i chmurami, ale także z wiatrami, błyskawicami i światłem słonecznym. Tak więc, według Afanasiewa, głównymi postaciami grzmotu są sokół i orzeł.
Oto kilka ilustrujących przykładów: Ognisty ptak, według Afanasiewa, jest przedstawiany Słowianom jako ucieleśnienie burzy. I kogut - Budimir ogłasza słońce, nowy dzień, czyli jest zjawiskiem niebiańskim, które wydobywa słońce zza ciemnych chmur.
Czasami ptaki działają również jako obrazy śmierci i nocy. W szczególności taki ciemny ptak jak kruk jest często przedstawiany jako zwiastun śmierci.
Wszystkie obrazy ptaka są przenoszone na konia.
Można porównać dwa obrazy: koguta Budimira i świtnej klaczy, wydobywającej słońce. Za różne sposoby jest jedno zjawisko.
Zając i wiewiórka to metafory błyskawicy oparte na szybkości, szybkości.
Lis jest ciemny, ale w zagadkach czasami działa jako metafora ognia.
Niebiańskie stada są tożsame z bogactwem. W sanskrycie jedno słowo jest interpretowane jako byk, krowa, niebo, promienie słoneczne, oko i ziemia.
Byk ma niebiańskie pochodzenie. Indra był nazywany bykiem, Bachus był przedstawiany pod symbolem byka, a Zeus obracał się wokół niego.
Psy to wiatr i chmury. Biorą udział w Niemieckim Dzikim Polowaniu, które Niemcy widzieli podczas burzy.
Świnia to pług i trąba powietrzna, a także chmura z piorunowymi zębami.
To bardzo interesujące, że w niektórych momentach tych interpretacji Afanasjew antycypował nawet obserwacje współczesnej nauki.
Znany etnolingwista N.I. Tołstoj w swoim artykule „Jeszcze raz na temat „Chmury - wołowina, deszcz - mleko” pisze:
„Afanasjew pisał o słowiańskich przedstawieniach chmur burzowych przez byki i krowy, potwierdzając je dość licznymi przykładami słowiańskich, głównie rosyjskich, zagadek i materiałów z Rygwedy i sanskrytu. (...) Przepowiednie Afanasjewa okazały się trafne, ale w jego czasach były to naprawdę przepowiednie, gdyż niesłowiańskie dowody i przykłady z zagadek słowiańskich, zbudowane jak wszystkie zagadki głównie na metaforach o innym planie, nie wystarczały, by sugerować powyższe stwierdzenia.
NI Tołstoj cytuje materiały z folkloru południowosłowiańskiego i współczesnych dialektów, potwierdzając istnienie takich idei. Na przykład w dialektach Wołogdy chmura idąca z przodu nazywana jest bykiem.
6) Nieożywione obrazy słońca, chmur, nieba, tęczy, wiatru, deszczu i innych.
Przechodząc do tego punktu, trzeba powiedzieć, że Aleksander Nikołajewicz ma wiele nieożywionych obrazów zjawisk naturalnych, być może ponad sto. Dlatego postanowiłem ograniczyć się do głównych obrazów, najbardziej wyrazistych i najważniejszych:
Niebo powstało z czaszki. Porównywany jest do góry i morza Okyan.
Słońce jest synonimem szczęścia, podobnie jak księżyc, zwany także słońcem zmarłych. A także słońce - korona, tarcza, oko cyklopa (elementy światła i widzenia są identyczne według Afanasiewa), kamienie półszlachetne, koło (przykładem jest rytuał wtaczania oświetlonego koła do wody w czasie przesilenia jesiennego - karachun), złoto i srebro.
Jak widzimy, obrazy słońca to głównie jasne, błyszczące obiekty.
Tęcza - pierścionek, opaska, pas, mostek, łuk, tron, łuk. Naturalnie zaokrąglona tęcza jest reprezentowana przez okrągłe lub łukowate obiekty.
Chmury i chmury - te zjawiska są ze sobą powiązane, ale mają też wiele różnic popularna wyobraźnia. Niebiańska zasłona, latający dywan, latający statek, trumienny statek do krainy umarłych, kocioł gigantycznego Ymira. Chmury i chmury są również reprezentowane przez żelazne obręcze na trumnie lub beczce. Wiosną te obręcze są łamane, jesienią wzmacniane (patrz wyżej).
Deszcz - pojawia się jako prawie wszystkie płyny. Bardzo główny obraz jest żywą wodą w przeciwieństwie do martwej wody. Ponadto wyróżniają się zarówno poetyckie obrazy miodu i piwa (warzone piwo = beat), posoki - krwi bogów, jak i obrazy zredukowane. Mocz i męskie nasienie, ślina to także obrazy deszczu.
Na przykład w Niemczech iw XIX wieku mówiono podczas deszczu: „Goście niebiańskiej tawerny poszli na piwo”.
Siła zapładniająca męskiego nasienia i deszczu oraz ich zbieżność na tej podstawie została już omówiona powyżej.
Ciekawa jest taka przecinająca się seria: łzy - deszcz - złoto - rosa - perły. Według Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa wszystkie te obrazy są tego samego rzędu.
Wiatr jest duchem Bożym, a grzmot jest słowem Bożym i rykiem rydwanu.
Trąby powietrzne to cholerne wesele.
Błyskawica jest przedstawiana głównie jako broń boga piorunów – maczuga, włócznia, strzały, topór….
Podsumowując, chciałbym podziwiać, podążając za badaczami i krytykami Poetyckich poglądów na przyrodę, ogromną pracę, jaką wykonał Aleksander Nikołajewicz Afanasjew. Zebrał wiele mitów od różnych ludów i zebrał je pod jedną bazą, przyniósł ogromną ilość materiału faktycznego, często unikalnego ...
Jednocześnie badacz nie dążył do usystematyzowania, zbudowania schematów formalnych, ale podał zestaw idei mitologicznych, poglądów starożytnych Słowian na przyrodę i świat.
Ale wynika z tego również, ponownie za innymi, przyjęcie krytycznego stosunku do wszystkich tych obliczeń.
poetycki piękne zdjęcia otaczającego świata, bo elementy są urzekające, ale należą bardziej do dziedziny twórczości artystycznej niż do pracy naukowej.
Dlatego z punktu widzenia nauki, mitologii konieczne jest podzielenie dzieła Afanasiewa na dwie części. To znaczy, na przykład, w opisie goblina i wiedźmy, zostaw ich cechy charakterystyczne, imiona i oddziel ich pokrewieństwo z siłami żywiołów.
I znowu trzeba zrobić rezerwację, nie należy ślepo odrzucać wszystkich niebiańskich, elementarnych obrazów przedstawionych w „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę”.
Faktem jest, że niebo ze swoimi różnorodnymi przejawami rzeczywiście od dawna przyciąga uwagę ludzi i wiąże się z nim wiele legend i wierzeń. I dość trudno jest oddzielić te legendy od innych obrazów, które mają przyziemną, codzienną podstawę.

Wniosek
„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” Aleksandra Nikołajewicza to dzieło złożone, zawierające bogaty materiał językowy i folklorystyczny.
I trzeba to analizować na wiele sposobów, w całości. Pomimo dość dużej zawartości krytycznych artykułów poświęconych tej pracy, nie można powiedzieć, że ta fundamentalna praca została w pełni zbadana.
We współczesnej literaturze nie ma złożona analiza mitologicznych obrazów, nie ma szczegółowej analizy faktów językowych.
Większość materiałów poświęconych tej tematyce ma charakter poglądowy, dający ogólne pojęcie o „Widokach Poetyckich…”. Czasami studiuje się poszczególne problemy - podstawę źródłową („O źródłach„ Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę ”A.L. Toporkowa), biografię A.N.
Problem studiowania polega również na tym, że nie ma jednego punktu widzenia na przedmiot badań. Badacze podchodzą do badań z różnych perspektyw. Niektórzy popierają tę pracę, w tym konstrukcje teoretyczne Afanasiewa, podczas gdy inni zaprzeczają głównym przepisom, samej metodologii badań autora.
Konieczne jest bardziej szczegółowe przestudiowanie „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”, szczegółowe rozważenie wszystkich kontrowersyjnych kwestii, z których wiele współczesna nauka nie dała odpowiedzi.

Spis wykorzystanej literatury

1. Afanasyev A. N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę: doświadczenie studium porównawczego słowiańskich tradycji i wierzeń w związku z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. M., 1994 (przedruk wydania z lat 1865-1869).
2. Afanasiev A.N., Mity, wierzenia i przesądy Słowian // opracowanie, opracowanie tekstu i komentarze K. Koroleva, M. 2002.
3. Afanasiev A. N. „Pochodzenie mitu” Artykuły o folklorze, etnografii i mitologii // Opracowanie, przygotowanie tekstu, artykuł, komentarze. A. L. Toporkowa. M., 1996.
4. Afanasiew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Materiały źródłowe i bibliograficzne. M, 2000.
5. Afanasiev A.N. Drzewo życia. // Kompilacja, artykuł wprowadzający autorstwa B.K.Kirdana. M., 1983
6. Afanasjew A.N. Ludzie są artystami. Mit. Folklor. Literatura // Kompilacja i artykuł wprowadzający A. L. Nalepina. M., 1986
7. Azadowski M.K. Historia rosyjskiego folkloru, M., V.2. 1963
8. Balandin A. I. Szkoła mitologiczna. - W książce: Szkoły akademickie w rosyjskiej krytyce literackiej. M.: Nauka, 1975, s. 61-77.
9. Buslaev FI Literatura staroruska i sztuka prawosławna, Petersburg, 2001
10. Buslaev F.I. Rosyjski heroiczny epos. Woroneż, 1987.
11. Buslaev F.I. O literaturze. Badania, artykuły // Comp., vs. ul., uwaga. EL Afanasjewa. M., 1990.
12. Buslaev F.I. poezja ludowa. Eseje historyczne. Petersburg, 1887
13. Veselovsky A.N. Poetyka historyczna.// Artykuł wprowadzający IK Gorsky; Kompilacja, komentarze VV Mochalova M., 1989.
14. Gorky M. Prace zebrane w 30 tomach, t. 29, M., 1955
15. Dobrolyubov N.A. kompletna kolekcja działa, T.1, M., 1934, -S. 429-433
16. Iwanow Wiacz. Słońce. O naukowym jasnowidzeniu Afanasiewa, gawędziarza i folklorysty // Literaturoznawstwo. 1982. Nr 1.- S. 157-161.
17. Kotlarewski A.A. Prace (zbiory działu języka i literatury rosyjskiej), Petersburg, 1890, t.2.
18. Meletinsky E. M. Poetyka mitu. M., 1995.
19. Afanasiew A.N. Ludowe bajki rosyjskie // Enter. artykuł i notatki V.Ya.Proppa, tom. 1–3. M., 1958
20. Potebnia A.A. Słowo i mit. (Przedruk wydania z 1914 r.) M., 1989
21. Potebnya A.A. Symbol i mit w kulturze ludowej. M. 2000
22. Pomerantseva E.V. rosyjscy opowiadacze. M, 1976
23. Pypin A.N. Historia rosyjskiej etnografii. W dwóch tomach. 1890-1891. (s. 186 2 tomy o szkole wschodnio-jur.
24. Sadovskaya I.G. Mitologia. Mit. Religia. Kultura. Petersburg, 2000.
25. Sokołow Yu.M. Rosyjski folklor., M., 1941.
26. Opowieści braci Grimm. M., 2003.
27. Toporkow A. L. Teoria mitu w języku rosyjskim nauki filologiczne XIX wiek. M., 1997.
28. Tołstoj N.I., Tołstaja S.M. rosyjski folklor. Poetyka rosyjskiego folkloru. L.1981.
29. Tołstoj NI Wybrane prace. W 3 tomach. M. 1997-1999.
30. Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., 2003.
31. Słownik encyklopedyczny: Mity narodów świata. M.1997.
32. Słownik encyklopedyczny: mitologia słowiańska. M, 1995.
33. Czernyszewski NG Pełna kompozycja pism. T.2. M., 1949.
34. Listy od A. N. Afanasiewa do P. P. Pekarskiego. Publikacja Z. I. Własowej // Z historii rosyjskiego folkloru. L, 1978 - S. 64-83.
35. Levinton G. A. Od wydawcy (komentarze do rozdziału monografii A. N. Afanasjewa „Ilya Gromovnik and Fiery Mary) / / Studia literackie, 1982, nr 1 - s. 154-157.
Źródła zaczerpnięte z internetu:
36. hhtp: //feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/af1/af1-377-.htm (artykuł: Barag L.G., Novikov N.V.: A.N. Afanasiev i jego zbiór baśni ludowych).
37.http://www.ruthenia.ru/folklore/
38. http://www.ruthenia.ru/folklore/judin5.htm (Yudin AV Reference i komentarz bibliograficzny)
39.http://www.erudition.ru/referat/printref/id.24894_1.html- nikolaenko
40. http://www.ntgpu.uzsci.net/dist/lek/Lekcii/10/document/Lekcii/87.doc
41. http://www.repetitor.org/materials/litved.html
42. http://www.donhuan.bigmir.net (wyczyn naukowy AN Afanasyev, artykuł AN Balandin)
43. Miedwiediew Yu Puchar cierpliwości.

Afanasjew Aleksander Nikołajewicz

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę (tom 1, rozdziały 1-4)

Afanasjew A.N.

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę

Doświadczenie w badaniach porównawczych

Słowiańskie tradycje i wierzenia

w związku z mitycznymi opowieściami

inne spokrewnione ludy.

II. Światło i mrok

III. Niebo i ziemia

IV. Żywioł światła w jej poetyckich przedstawieniach

Historyk i folklorysta Aleksander Nikołajewicz Afanasjew (1826-1871) jest powszechnie znany jako wydawca rosyjskich opowieści ludowych. Był głębokim badaczem słowiańskich tradycji, wierzeń i zwyczajów. Efektem jego wieloletnich doświadczeń badawczych były „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” – fundamentalne dzieło poświęcone analizie historyczno-filologicznej języka i folkloru Słowian w powiązaniu z językiem i folklorem innych ludów indoeuropejskich. Jego praca wciąż nie ma sobie równych w światowej nauce o folklorze. Znacznie ustępuje naszej znanej „Złotej gałęzi” J. Frasera i „Kulturze prymitywnej” E. Taylora.

Książka Afanasjewa ujawnia żywe związki między językiem a legendami, co więcej, wskrzesza podstawy rosyjskiego myślenia, co jest szczególnie ważne teraz, gdy język i myślenie Rosjanina okaleczone jest przez gazetowe znaczki, złodziejski żargon i wszelkiego rodzaju slang, zaśmiecone obcymi słowami.

Zwracali się do niej różni poeci i pisarze: A. K. Tołstoj i Blok, Mielnikow-Pieczerski i Gorki, Bunin i Jesienin. Zwłaszcza ostatni.

Wydanie to kolejno odtwarza wszystkie trzy tomy Poglądów poetyckich, które ukazały się za życia autora w latach 1865-1869. Zostały one przetłumaczone na nową pisownię z pewnym zachowaniem cech pisowni starej, aby oddać smak i aromat zwrotów słownych minionej epoki.

Książka przeznaczona jest dla szerokie koło czytelnicy.

I. Pochodzenie mitów i sposoby ich badania

Bogatym i można by rzec jedynym źródłem różnorodnych idei mitycznych jest żywe słowo ludzkie, z jego metaforycznymi i spółgłoskowymi wyrażeniami. Aby pokazać, jak powstają konieczne i naturalne mity (bajki), musimy sięgnąć do historii języka. Nauka języków w różne epoki ich rozwój, według ocalałych zabytki literackie, doprowadziły filologów do słusznego wniosku, że materialna doskonałość języka, mniej lub bardziej kultywowanego, jest odwrotnie proporcjonalna do jego historycznych losów: im starsza badana epoka języka, tym bogatszy jest jego materiał i formy oraz wygodniejszy jego organizm; im bardziej zaczyna się oddalać w późniejszych epokach, tym bardziej zauważalne są ubytki i urazy, jakich doznaje w swej strukturze mowa ludzka. Dlatego w życiu języka, w odniesieniu do jego organizmu, nauka wyróżnia dwa różne okresy: okres jego formowania się, stopniowego dodawania (rozwoju form) oraz okres schyłku i rozpadu (przemiany). Pierwszy okres jest długi; na długo poprzedza tak zwane życie historyczne ludu, a jedynym pomnikiem tej najgłębszej starożytności jest słowo, które zawiera w swym pierwotnym wyrazie cały wewnętrzny świat człowieka. W drugim okresie, następującym bezpośrednio po pierwszym, zostaje zerwana dawna harmonia języka, ujawnia się stopniowy upadek jego form i zastępowanie ich innymi, dźwięki przenikają się, krzyżują; czas ten w większości odpowiada zapomnieniu podstawowego znaczenia słów. Oba okresy mają bardzo istotny wpływ na powstanie spektakli baśniowych.

Każdy język zaczyna się od powstania korzeni lub tych podstawowych dźwięków, w których człowiek pierwotny określał swoje wrażenia, jakie wywierały na nim przedmioty i zjawiska naturalne; takie rdzenie, które są obojętnym początkiem zarówno nazwy, jak i czasownika, wyrażały jedynie znaki, cechy wspólne wielu przedmiotom, a zatem wygodnie stosowane do oznaczenia każdego z nich. Powstająca koncepcja została plastycznie opisana przez słowo jako prawdziwy i trafny epitet. Taki bezpośredni, bezpośredni stosunek do dźwięków (5) języka żyje od dawna w masie prostej, niewykształconej populacji. Do tej pory w naszych gwarach regionalnych i w zabytkach ustnej literatury ludowej można usłyszeć tę obrazowość wyrażeń, z której wynika, że ​​słowo dla plebsu nie zawsze jest tylko znakiem wskazującym słynna koncepcja ale jednocześnie przedstawia najbardziej charakterystyczne niuanse tematu i żywe, obrazowe cechy zjawiska. Podajmy przykłady: ruchome piaski - krucha gleba ziemi na bagnach, bieg - bieżąca woda, lei (od czasownika wlewać) - ulewne deszcze, siano - drobny, ale długotrwały deszcz, listoder - jesienny wiatr, pełzanie - zamieć skradająca się nisko nad ziemią, rozdarty - chudy koń, lizun - krowi język, kura - jastrząb, karkun - kruk, chłodny - żaba ka, wąż - wąż, izeuha - zły człowiek, i tak dalej; Zagadki ludowe są szczególnie bogate w takie powiedzonka: mrugnij - oko, wydmuchaj nos, pociągnij i powąchaj - twój nos, bełkot - twój język, ziewnij i jadalo - twoje usta, zbóje i mahals - twoje ręce, głupia świnia, bełkot - pies, żywy - dziecko i wiele innych, w których znajdujemy bezpośrednią, oczywistą dla każdego wskazówkę co do źródła przedstawienia 1. Ponieważ różne przedmioty i zjawiska mogą być łatwo podobne w niektórych swoich znakach i pod tym względem wytwarzają wrażenie na zmysłach, jest rzeczą naturalną, że człowiek zaczął łączyć je w swoich ideach i nadawać im to samo imię, a przynajmniej nazwy wywodzące się z tego samego rdzenia. Z drugiej strony każdy przedmiot i każde zjawisko, w zależności od różnicy ich właściwości i działania, mogło i faktycznie wywoływało w duszy ludzkiej nie jedno, ale wiele i niejednorodnych wrażeń. Dlatego, zgodnie z różnorodnością znaków, temu samemu przedmiotowi lub zjawisku nadano kilka różnych nazw. Temat został zarysowany z różnych stron i dopiero w mnogości synonimicznych wyrażeń uzyskał pełną definicję. Należy jednak zauważyć, że każdy z tych synonimów, oznaczający pewną cechę jednego przedmiotu, mógłby jednocześnie służyć do oznaczenia tej samej cechy wielu innych przedmiotów, a tym samym łączyć je ze sobą. Tu właśnie tkwi owo bogate źródło wyrażeń metaforycznych, wrażliwych na najsubtelniejsze odcienie zjawisk fizycznych, które zadziwiają swoją siłą i obfitością w językach najstarszej edukacji, a które następnie, pod wpływem dalszego rozwoju plemion, stopniowo wysycha. W zwykłych słownikach sanskryckich istnieje 5 nazw dłoni, 11 dla światła, 15 dla chmury, 20 dla miesiąca, 26 dla węża, 35 dla ognia, 37 dla słońca itp. zjawiska. Wyobraźcie sobie teraz, jakie pomieszanie pojęć, jakie pomieszanie pojęć musiało nastąpić, gdy zapomniano o podstawowym znaczeniu słów; i takie zapomnienie prędzej czy później, ale z pewnością pojmuje ludzi. Ta życzliwa kontemplacja natury, która towarzyszyła człowiekowi w okresie tworzenia języka, później, kiedy już nie odczuwano potrzeby nowej twórczości, stopniowo słabła. Oddalając się coraz bardziej od początkowych wrażeń i starając się zaspokoić nowo powstające potrzeby intelektualne, ludzie odkrywają w sobie chęć przekształcenia stworzonego przez siebie języka w ugruntowany i posłuszny instrument przekazywania własnych myśli. A staje się to możliwe dopiero wtedy, gdy samo ucho traci nadmierną wrażliwość na dźwięki wymawiane, kiedy siłą długotrwałego używania, siłą przyzwyczajenia słowo ostatecznie traci swój pierwotny obrazowy charakter i schodzi z wyżyn poetyckiego, obrazowego przedstawienia do poziomu abstrakcyjnej nazwy - staje się niczym innym jak znakiem fonetycznym do wskazania znanego przedmiotu lub zjawiska w całości, bez wyłącznego stosunku do takiego lub innego znaku. Zapomnienie o korzeniu w świadomości ludzi odbiera wszystkim powstałym z niego słowom - ich naturalną podstawę, pozbawia je gleby, a bez tego pamięć jest już bezsilna, aby zachować całe bogactwo znaczeń słów; jednocześnie połączenie poszczególnych idei, oparte na relacji korzeni, staje się niedostępne. Większość nazw nadawanych przez osoby pozostające pod wpływem twórczości artystycznej opierała się na bardzo śmiałych metaforach. Ale skoro tylko te początkowe nici, do których były przywiązane od początku, zostały zerwane, metafory te straciły swój poetycki sens i zaczęto je brać za proste, nietolerancyjne wyrażenia iw tej postaci przechodziły z pokolenia na pokolenie. Zrozumiałe dla ojców, powtarzane z przyzwyczajenia przez dzieci, dla wnuków były zupełnie nierozwiązane. Co więcej, przeżywając wieki, rozbijając się w miejscowościach, podlegając różnym wpływom geograficznym i historycznym, ludzie nie byli w stanie zachować swojego języka w całej jego nienaruszalności i pełni pierwotnego bogactwa: używane wcześniej wyrażenia zestarzały się i wymarły, zdezaktualizowały się jako formy gramatyczne, niektóre dźwięki zostały zastąpione innymi pokrewnymi, starym słowom nadano nowe znaczenie. W wyniku takiego odwiecznego zaniku języka, przekształceń dźwięków i odnowienia pojęć zawartych w słowach, pierwotny sens starożytnych powiedzeń stał się mroczniejszy i bardziej tajemniczy, i rozpoczął się nieuchronny proces mitycznych pokus, które coraz mocniej oplatały umysł człowieka, oddziałując na niego nieodpartymi przekonaniami rodzimego słowa. Trzeba było tylko zapomnieć, utracić pierwotny związek pojęć, aby metaforyczna asymilacja nabrała dla ludzi pełnego znaczenia rzeczywistego faktu i stała się okazją do stworzenia całego szeregu baśni. Światła niebios nie są już tylko w sensie przenośnym, poetyckim nazywane „oczami nieba”, ale w rzeczywistości pojawiają się w umysłach ludzi pod tym żywym obrazem, a stąd rodzą się mity o tysiącokim, czujnym nocnym strażniku - Argusie i jednookim bóstwie słońca; wijąca się błyskawica jest ognistym wężem, szybkie wiatry są obdarzone skrzydłami, pan letnich burz ognistymi strzałami. Początkowo ludzie zachowali jeszcze świadomość tożsamości tworzonych przez siebie poetyckich obrazów ze zjawiskami przyrody, jednak z biegiem czasu świadomość ta coraz bardziej słabła, aż w końcu została całkowicie utracona; mityczne przedstawienia zostały oderwane od ich elementarnych podstaw i zaakceptowane jako coś szczególnego, istniejącego niezależnie od nich. Patrząc na burzliwą chmurę, ludzie nie widzieli już w niej rydwanu Peruna, chociaż nadal rozmawiali o pociągach powietrznych boga piorunów i wierzyli, że naprawdę ma wspaniały rydwan. Tam, gdzie istniały dwie, trzy lub więcej nazw dla jednego zjawiska naturalnego, każda z tych nazw zwykle dawała początek stworzeniu szczególnej, odrębnej mitycznej postaci, ao wszystkich tych twarzach powtarzano zupełnie identyczne historie; tak np. wśród Greków, obok Febusa, znajdujemy Heliosa. Często zdarzało się, że do przedmiotu, dla którego to słowo służyło za metaforę, dołączano z nim stałe epitety, połączone z jakimś słowem: słońce, zwane niegdyś lwem, otrzymywało zarówno pazury, jak i grzywę i zachowywało te cechy nawet (7), gdy zapomniano o najbardziej zwierzęcym podobieństwie. „Człowiek (powiedział Bacon) myśli, że umysł kontroluje jego słowa, ale zdarza się również, że słowa mają wzajemny i wzajemny wpływ na nasz umysł. Słowa, podobnie jak łuk tatarski, działają wstecz na najmądrzejszy umysł, bardzo mylą i wypaczają myślenie”. Wyrażając tę ​​ideę, słynny filozof oczywiście nie przewidział, jakie genialne uzasadnienie znajdzie w historii wierzeń i kultury ludów pogańskich. Jeśli przetłumaczymy na język najgłębszej starożytności proste, ogólnie przyjęte przez nas wyrażenia o różnych przejawach sił natury, to wszędzie zobaczymy siebie otoczonych mitami, pełnymi jaskrawych sprzeczności i niekonsekwencji: ta sama siła elementarna była przedstawiana jako istota zarówno nieśmiertelna, jak i umierająca, zarówno w polu męskim, jak i żeńskim, mąż słynnej bogini i jej syn i tak dalej, w zależności od punktu widzenia, z którego dana osoba na nią spojrzała i jakie poetyckie kolory nadał tajemniczej grze natury. Nic tak nie przeszkadza w prawidłowym wyjaśnianiu mitów, jak chęć usystematyzowania, chęć poddania heterogenicznych tradycji i wierzeń abstrakcyjnej filozoficznej mierze, która w przeważającej mierze ucierpiała z powodu dawnych, przestarzałych już metod interpretacji mitów. Nie mając solidnego oparcia, kierując się jedynie własnym, niczym nieskrępowanym domysłem, uczeni, pod wpływem ludzkiej potrzeby wychwytywania ukrytego sensu i porządku w niespójnych i tajemniczych faktach, wyjaśniali mity - każdy według własnego rozumienia; jeden system zastąpił drugi, każda nowa doktryna filozoficzna dawała początek nowej interpretacji starożytnych legend, a wszystkie te systemy, wszystkie te interpretacje upadały równie szybko, jak się pojawiały. Mit jest najstarszą poezją i tak jak poetyckie poglądy ludzi na świat mogą być dowolne i różnorodne, tak też są to wytwory ich wyobraźni, przedstawiające życie natury w jej codziennych i rocznych przemianach. Żywy duch poezji niełatwo poddaje się suchemu formalizmowi umysłu, który chce wszystko ściśle rozróżniać, precyzyjna definicja i pogodzić wszelkiego rodzaju sprzeczności; najciekawsze szczegóły legend pozostały dla niego nierozwiązane lub zostały wyjaśnione za pomocą takich przebiegłych abstrakcji, które w ogóle nie pasują do stopnia umysłowego i rozwój moralny nowo narodzone narody. Nowa metoda interpretacji mitów zasługuje na zaufanie właśnie dlatego, że prowadzi działalność bez z góry przyjętych wniosków i opiera każde stanowisko na bezpośrednich dowodach językowych: prawidłowo rozumiane, dowody te stoją mocno, jak prawdziwy i niepodważalny pomnik starożytności.

Teoria literatury. Historia literaturoznawstwa rosyjskiego i zagranicznego [Czytelnik] Khryashcheva Nina Petrovna

JAKIŚ. Afanasjew Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę

JAKIŚ. Afanasjew

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę