Do dziś zachowały się spiski i zaklęcia, przysłowia i powiedzenia, zagadki, często zawierające ślady starożytnych idei magicznych, pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym, pieśni weselne i lamenty pogrzebowe. Pochodzenie baśni wiąże się także z odległą pogańską przeszłością, gdyż baśnie są echem mitów, gdzie np. liczne obowiązkowe testy bohaterów są śladami starożytnych rytuałów inicjacyjnych. A tak słynny obraz rosyjskich bajek, jak Baba Jaga, jest postacią najstarszych wierzeń w naturalną kobiecą zasadę, która z jednej strony jest dobrym asystentem w ziemskich sprawach bohaterów baśni (stąd pomoc które bajkowe postacie otrzymują od Baby Jagi), a z drugiej strony złą wiedźmą próbującą wyrządzić ludziom krzywdę.

Szczególne miejsce w folklorze zajmowały eposy tworzone przez wszystkich ludzi. Przechodząc z ust do ust, ulegały reinterpretacji i często były odmiennie rozumiane przez różnych ludzi. Najbardziej znane to epopeje cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem i trzema bohaterami. Zaczęły nabierać kształtu w X-XI wieku i bardzo dobrze odzwierciedlały zjawisko podwójnej wiary, łączenia starych idei pogańskich z nowymi formami chrześcijańskimi. Obrazy i wątki eposów karmiły literaturę rosyjską przez wiele kolejnych stuleci.

Pod koniec okresu pogańskiego poziom rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej był tak wysoki, że nie mogła ona już istnieć bez pisma. Do tej pory uważano, że Słowianie nie znali pisma przed pojawieniem się cyrylicy. Jednak dziś niektórzy historycy i lingwiści uważają, że oprócz języka greckiego Słowianie mieli swój własny, oryginalny system pisma: tzw. pismo wiązane. Jej znaków nie zapisywano, lecz przekazywano za pomocą węzłów zawiązanych na nitkach owiniętych w księgi kulkowe. Pamięć o tym zawiązanym liście została zachowana w naszym języku i folklorze. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, rozmawiamy o „nitku narracji”, „zawiłości fabuły”.

W starożytnych kulturach innych ludów pismo wiązane było dość powszechne. Pismo wiązane było używane przez starożytnych Inków i Irokezów, było też znane w starożytnych Chinach. Finowie, Ugryjczycy, Karelowie, którzy od czasów starożytnych żyli razem ze Słowianami na północnych terenach Rusi, mieli sękaty system pisma, o którym wzmianka zachowała się w karelsko-fińskim epopei „Kalevala”. W starożytnej kulturze słowiańskiej ślady pisma sękatego można odnaleźć na ścianach świątyń z epoki „podwójnej wiary”, kiedy chrześcijańskie sanktuaria dekorowano nie tylko twarzami świętych, ale także ozdobnymi wzorami.

Jeśli wśród starożytnych Słowian istniało wiązane pogańskie pismo, to było ono bardzo złożone. Dostępny tylko dla nielicznych – księży i ​​szlachty – był to święty list. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i zanikaniem starożytnej kultury Słowian, wraz z kapłanami-magami wyginęło także pismo wiązane. Pismo sękate nie mogło oczywiście konkurować z prostszym i doskonalszym logicznie systemem pisma opartym na cyrylicy.

Budowle sakralne wyróżniają się plastycznością form, dają poczucie spokoju i nienaruszalności. Skala budynków jest proporcjonalna do wielkości człowieka. W starożytnej Rusi drewno było szeroko stosowane jako materiał budowlany. Architektura staroruska rozwijała się przez osiem stuleci, aż do końca XVII wieku. W dziełach powstałych w różnych okresach historycznych można prześledzić ewolucję technik i cech artystycznych. Najbardziej rozpowszechnionymi formami kultowych konstrukcji drewnianych starożytnej Rusi były kościoły kleckie i czterospadowe. Kościoły klatkowe pod wieloma względami przypominają budynki mieszkalne. Składają się z kilku połączonych ze sobą klatek. Kościół posiadał: ołtarz, salę modlitewną, refektarz, kaplicę, przedsionek, kruchtę i dzwonnicę. Świątynie z reguły budowano na wysokich podkościołach, dlatego szczególną uwagę zwrócono na ganki i galerie, które ozdobiono rzeźbami i pomalowano na różne kolory. Kleckie kościoły z dziwacznymi kopułami wyróżniały się spośród innych budynków miast i wsi swoją dekoracją i malowniczością.

Od XI wieku w budownictwie zaczęto wykorzystywać kamień, który był aktywnie wykorzystywany w kolejnych stuleciach. Świątynie typu sześciennego będą budowane w kamiennej architekturze sakralnej. Wewnątrz świątyni znajdują się równoległe nawy (podłużne, prostokątne pomieszczenia przykryte sklepieniami) z filarami, na których wsparte są sklepienia i kopuły. Liczba kopuł w kościołach wahała się od jednej do pięciu. Pomimo tego, że projekty budynków sakralnych są bardzo podobne, różnią się wielkością, objętością kształtów i dekoracjami kościołów. Budowle powstałe przed XIV wiekiem wyróżniają się zgodnością struktur wewnętrznych i form zewnętrznych

Widocznym ucieleśnieniem symboliki kościelnej jest cerkiew, która reprezentuje najbardziej „otwarty”, świadomy, przemyślany system znaczeń. Cerkiew zawiera złożony symbol, niewyczerpany w swojej widzialności. Badacze V. Bobkov i E. Shevtsov uważają, że skoro „doświadczenie świadomości religijnej jest w istocie aktem objawienia, pochodzącym nie z dołu (od podmiotu), ale danym z góry - od Boga, czyli całkowicie niepoznawalnego i nie do opisania, dlatego ontologicznym fundamentem ortodoksji jest symbolika”. Dlatego mówiąc o symbolice chrześcijańskiej, należy zauważyć, że jej zrozumienie poza Kościołem jest w zasadzie niemożliwe.

W związku z tym osoba, która chce bliżej poznać starożytne legendy i tradycje, musi, patrząc na ziemskie aspekty budowy świątyni, spróbować zobaczyć w niej to, co niebiańskie. W tym celu osoba ma wiele możliwości.

Architektura, jak każdy rodzaj sztuki, ma swój własny język zawodowy - język form architektonicznych, nierozerwalnie związany ze światopoglądem człowieka, z jego strukturą duchową. Dlatego sens i znaczenie form architektonicznych świątyni chrześcijańskiej można zrozumieć, rozważając świątynię w jej idei – jako owoc Bożej ekonomii opartej na tradycji, pieczołowicie pielęgnowanej przez Kościół.

Jak zauważono powyżej, świątynia chrześcijańska jest złożonym symbolem pod pozorem ziemskiego, odsłaniającym nam nieznane Niebiańskie. Położenie świątyni, jej architektura, wystrój i system malarstwa symbolicznie wyrażają to, czego nie da się bezpośrednio przedstawić.

Zatem przebywanie w świątyni jest najważniejszym aspektem złożonej pracy duchowej, jest formą rozwoju duchowego, jest drogą przez widzialne do niewidzialnego. W świątyni wszystko jest podporządkowane jednemu celowi, świątynia jest drogą do przebóstwienia, jest świętym miejscem, w którym członkowie Kościoła uczestniczą w Boskim życiu w sakramentach. Dlatego świątynia jest cząstką nadchodzącego Królestwa Bożego, antycypującą Jego przyjście. Jednocześnie świątynia jest obrazem całego Królestwa Bożego, do którego Kościół prowadzi cały świat. I wreszcie świątynia to świat, wszechświat, którego znaczenie nadaje udział w dziele zbawienia.

Symbolika świątyni jest zatem wyrazem życia liturgicznego Kościoła, najważniejszego aspektu tradycji kościelnej. Komunia z Bogiem, odrodzenie do nowego życia, „nowe niebo” i „nowa ziemia” dokonuje się przede wszystkim w sakramencie Eucharystii, który dokonuje się w świątyni. Dlatego świątynia – „dom Pański” – różni się od innych budynków.

Podstawowe zasady architektury świątyni, jej konstrukcji wewnętrznej i malarstwa przekazane są w tradycji kościelnej, która sięga nie tylko czasów apostołów, ale także prawa Starego Testamentu. Już od IV wieku. zaczyna się szczegółowo wyjaśniać symbolika świątyni (patrz „Historia Kościoła” Euzebiusza). Symbolika świątyni została szczegółowo ujawniona w IV – VIII wieku. w dziełach świętych ojców – twórców kanoników: Maksyma Wyznawcy, Sofroniusza, Hermana, Andrzeja z Krety, Jana z Damaszku, Symeona z Tesaloniki.

Symbolika świątyni chrześcijańskiej ujawniała się stopniowo. Przybytek Starego Testamentu, prototyp świątyni chrześcijańskiej, ucieleśniał w swojej strukturze ideę całego świata. Został zbudowany na wzór obrazu widzianego przez Mojżesza na górze Synaj. Bóg niejako dał nie tylko jej ogólny plan, ale określił także całą jej strukturę. Oto opis przybytku sporządzony przez Józefa Flawiusza: „Wnętrze przybytku podzielone było wzdłuż na trzy części. Ten trzyczęściowy podział przybytku reprezentował w pewnym sensie widok całego świata: trzecia część, usytuowana pomiędzy czterema filarami i niedostępna dla samych kapłanów, oznaczała w pewnym sensie Niebo, poświęcone Bogu; przestrzeń dwudziestu łokci, jakby przedstawiająca ziemię i morze, po których ludzie mają wolną drogę, była przeznaczona wyłącznie dla kapłanów” (Starożytności Żydów, księga III, rozdział 6). Trzecia część odpowiadała podziemiom, Szeolowi – krainie umarłych. Symbolika Kościoła starotestamentowego wyrażała oczekiwanie na przyjście Zbawiciela, dlatego ani przybytek, ani Świątynia Salomona, która została zbudowana na jego obraz, nie były w stanie wyrazić idei Kościoła w całości. Świątynia nabiera całościowego znaczenia dopiero wraz z przyjściem Zbawiciela na świat, wraz z nadejściem ery chrześcijańskiej.

Niewiele wiadomo na temat symboliki wczesnych kościołów chrześcijańskich. Wraz z pojawieniem się herezji pojawia się potrzeba teoretycznego sformułowania dogmatycznych prawd doktryny religijnej i symbolicznej strony kultu.

Pytanie 21 Najstarsze ikony ruskie zachowały się w Nowogrodzie Wielkim.

Z katedry św. Zofii pochodzi kilka ogromnych ikon, które stanowiły część starożytnej dekoracji świątyni. Ikona „Złota Szata Zbawiciela”, przedstawiająca Chrystusa na tronie w złotych szatach, znajduje się obecnie w soborze Wniebowzięcia NMP w Moskwie, ale zachowało się na niej jedynie XVII-wieczne malowidło. Ikona apostołów Piotra i Pawła, przechowywana w Muzeum Nowogrodzkim wraz ze starożytną ramą, zachowała się znacznie lepiej. Niezwykłe dla sztuki bizantyjskiej są gigantyczne rozmiary ikon przeznaczonych dla ogromnej świątyni. Kolejna ikona znajdująca się w Soborze Wniebowzięcia w Moskwie jest dwustronna, z wizerunkiem Matki Bożej Hodegetrii i Wielkiego Męczennika Jerzego (patrz św. Jerzy (ikona katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego)). Mógł zostać przywieziony z Nowogrodu (lub z Kijowa). Doskonale zachował się obraz Jerzego, posiadający cechy stylu ascetycznego z XI w. (obraz Matki Bożej odnowiono w XIV w.).

Ikonografia księstwa Włodzimierza-Suzdala wyróżnia się. Rozkwit jego kultury związany jest z Andriejem Bogolyubskim.

W 1155 r. Andriej Bogolubski opuścił Wyszgorod, zabierając ze sobą czczoną ikonę Matki Bożej i osiadł we Włodzimierzu nad Klyazmą. Ikona, którą przywiózł, zwana ikoną Włodzimierza, stała się palladem księstwa, a później całej Rosji. Piękny w swojej wnikliwości i klasycyzmie obraz bizantyjski był swego rodzaju miarą jakości artystycznej dla pracujących tu malarzy ikon.

Luksusowe kościoły z białego kamienia Andrieja Bogolubskiego i jego brata Wsiewołoda, który rządził po nim, malowali najlepsi mistrzowie. Być może zaproszono artystów z Tesaloniki, gdzie Wsiewołod spędził młodość, do namalowania katedry Wniebowzięcia i katedry Dmitrowskiej, zbudowanych niedaleko niej, konsekrowanych na cześć niebiańskiego patrona Wsiewołoda, Wielkiego Męczennika Demetriusza z Tesaloniki. Przechowywano tu przywieziony nagrobek św. Demetriusza, na którym namalowano jego ikonę (obecnie w katedrze Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego z malowidłami z XVII wieku).

Ikona Matki Bożej Bogolubowskiej została zamówiona przez księcia Andrieja do jego kościoła pałacowego w Bogolubowie. Na nim Matka Boska ukazana jest w całej rozciągłości, modląc się do Chrystusa. Malarstwo ikony bardzo ucierpiało w czasie swojego istnienia. Obecnie ikona przechowywana jest w katedrze klasztoru księżniczek we Włodzimierzu.

Włodzimierskie malowidło ikonowe obejmuje dwie ikony przechowywane w soborze Wniebowzięcia w Moskwie.

Pierwsza przedstawia pojawienie się Archanioła Michała Jozuemu. Tradycja łączy ikonę z księciem moskiewskim Michaiłem Chorobritem (1238-1248), jednak styl ikony sięga przełomu XII-XIII wieku.

Druga ikona to „Zbawiciel o złotych włosach” - wizerunek Zbawiciela sięgający ramion. Ikona również została namalowana na przełomie wieków i należy do kultury dworskiej książęcej. Jej autor, klasycznie zorientowany malarz ikon, jednocześnie otoczył twarz Chrystusa złotą biżuterią. Złoto włosów uwydatnia motyw dekoracyjny ikony.

Dwie poziome ikony znajdowały się pierwotnie w barierach ołtarzowych nieznanych kościołów (znajdujących się w Soborze Wniebowzięcia w Moskwie, obecnie w Państwowej Galerii Trietiakowskiej).

Uratował Emmanuela z aniołami. Koniec XII wieku. Galeria Trietiakowska

Jedna z nich przedstawia ramię Zbawiciela Emmanuela z dwoma archaniołami. Obraz młodego Chrystusa jest pełen Boskiej wielkości i mocy. Tutaj jest On przedstawiony jako Ofiara, przygotowana od wieków dla zbawienia ludzi. Twarze oddających cześć archaniołom wyrażają cichy smutek. Głęboka, skoncentrowana struktura obrazów o subtelnych odcieniach uczuć została doskonale oddana za pomocą późnych środków styl komneno .

Druga ikona to deesis na ramię. W wizerunkach Chrystusa, Matki Bożej i Jana Chrzciciela pojawiły się cechy charakterystyczne dla początku XIII wieku – powiększono rytm, uogólniono detale, sylwetki nabrały gładkości, a obrazy nabrały szczególnej szczerości.

Pytanie 22. Najważniejszym wyróżnikiem filozofii renesansu jest jej skupienie na człowieku. Jeśli w centrum uwagi starożytnych filozofów znajdował się życiodajny Kosmos, w średniowieczu – Bóg, w renesansie – człowiek.

Pojawiają się także nowe kierunki filozoficzne - deizm i panteizm. Deizm odrzucił ideę osobowego Boga i jego codzienną interwencję w życie przyrody i społeczeństwa. Deizm uważał Boga jedynie za pierwszą przyczynę, za stwórcę świata, czyli za bezosobową zasadę, która przekazała światu jego prawa, które po stworzeniu działają samodzielnie. Wielu deistów opierało swoje wyobrażenia o świecie na nowych gałęziach nauk przyrodniczych i broniło niezależności nauki od religii. Deizm umożliwił, pod pozorem uznania Boga, rozważenie praw natury i społeczeństwa poza Boską predestynacją.

W panteizmie utożsamiano Boga i świat. Mikołaj z Kuzy był jednym z pierwszych, którzy zbliżyli się do panteizmu. Uznając Boga za maksimum nieskończone i przybliżając go do natury jako maksimum ograniczone, sformułował ideę nieskończoności Wszechświata. Panteizm stał się podstawą większości naturalnych nauk filozoficznych, które sprzeciwiają się religijnej nauce o stworzeniu świata przez Boga z niczego. W naukach panteistów Bóg, pozostając nieskończonym i niewidzialnym Absolutem, coraz bardziej łączył się z naturą, aż w istocie stał się jej pseudonimem. J. Bruno stawia tezę: „...przyroda... to nic innego jak Bóg w rzeczach”. Wszystko to wskazuje, że w XVII w. powstała świadomość znacznie różniąca się od starożytnej. Jeśli dla starożytnej filozofii greckiej dopełnienie i całość są piękniejsze od niekompletności, to dla filozofa renesansu ruch i formacja są lepsze od nieruchomej, niezmiennej egzystencji.

To pozwoliło człowiekowi jak nigdy dotąd odczuć siłę i moc wszystkiego, doskonalić się i rozwijać, nie potrzebuje już miłosierdzia Bożego, bez którego zgodnie z nauką Kościoła nie mógłby istnieć. Teraz sam jest twórcą. Dlatego też w okresie renesansu wszelką działalność postrzegano inaczej niż we wczesnym średniowieczu, a nawet w starożytności.

Inżynier i artysta nie jest już tylko „technikiem” i „artystą”, jak to było w starożytności i średniowieczu, ale teraz jest prawdziwym twórcą. W stworzeniach Bożych, czyli rzeczach naturalnych, stara się on dojrzeć prawo ich budowy i wyrazić je w wiedzy naukowej. W ten sposób Mikołaj Kopernik zniszczył najważniejszą zasadę arystotelesowskiej fizyki i kosmologii, uzasadniając heliocentryczny układ świata, zgodnie z którym, po pierwsze, Ziemia obraca się wokół własnej osi, co wyjaśnia zmianę dnia i nocy, a także ruch gwiaździstego nieba; po drugie, Ziemia krąży wokół Słońca, które N. Kopernik umieścił w centrum świata; po trzecie, Kosmos jest nieskończony, niezmienny i nieograniczony.

Powstała zatem 2500 lat temu myśl filozoficzna stale się rozwija i doskonali, przeżywa okresy wzlotów i upadków, starając się rozwijać wiedzę o ogólnych zasadach bytu i wiedzy, o stosunku człowieka do świata i miejscu człowieka w nim. Uwarunkowana rzeczywistością społeczną filozofia aktywnie wpływa na życie społeczne i przyczynia się do kształtowania nowych ideałów i wartości kulturowych. XVII wiek otwiera kolejny okres w rozwoju filozofii, którą powszechnie nazywa się filozofią czasów nowożytnych.

Pytanie 23C XV w. Rozpoczyna się epoka przejściowa w historii Europy Zachodniej - renesans, który stworzył własną, genialną kulturę. Najważniejszym warunkiem rozkwitu kultury w okresie renesansu było zniszczenie dyktatury Kościoła.

Antropocentryzm- doktryna, według której człowiek jest centrum Wszechświata i celem wszelkich zdarzeń zachodzących na świecie.

Humanizm – swego rodzaju antropocentryzm, poglądy uznające wartość człowieka jako osoby, jego prawo do wolności i szczęścia.

Interesy świeckie, pełnokrwiste ziemskie życie człowieka były przeciwne feudalnej ascezie:

– Petrarka, który zbierał starożytne rękopisy, wzywa do „leczenia krwawych ran” swoich rodzinnych Włoch, zdeptanych butami obcych żołnierzy i rozdartych przez wrogość feudalnych tyranów;

– Boccaccio w swoim „Dekameronie” ośmiesza zdeprawowane duchowieństwo, pasożytniczą szlachtę i gloryfikuje dociekliwy umysł, żądzę przyjemności i wrzącą energię mieszczan;

– Erazm z Rotterdamu w satyrze „Pochwała głupoty” i Rabelais w powieści „Gargantua i Pantagruel” wyrażają humanizm i niedopuszczalność starej średniowiecznej ideologii.

Ogromny wpływ na rozwój idei humanizmu wywarli także: Leonardo da Vinci(jego dzieła malarstwa, rzeźby i architektury, prace z zakresu matematyki, biologii, geologii, anatomii poświęcone są człowiekowi, jego wielkości); Michał Anioł Buonarroti(w jego obrazie „Opłakiwanie Chrystusa”, w malowidle sklepienia Kaplicy Sykstyńskiej w Watykanie, w posągu „Dawid” potwierdza fizyczne i duchowe piękno człowieka, jego nieograniczone możliwości twórcze).

Filozofia renesansu przepełniona jest uznaniem wartości człowieka jako jednostki, jego prawa do swobodnego rozwoju i uzewnętrzniania swoich zdolności.

Etapy rozwoju humanizm:

– świeckie wolnomyślicielstwo, które przeciwstawia się średniowiecznej scholastyce i duchowej dominacji Kościoła;

– wartościowo-moralny nacisk filozofii i literatury.

Nowa kultura i filozofia pojawiła się we Włoszech, obejmując następnie szereg krajów europejskich: Francję, Niemcy itp.

Główne cechy filozofii renesansu:

– zaprzeczanie „mądrości książkowej” i scholastycznych debat na temat słów opartych na badaniu samej natury;

– korzystanie z materialistycznych dzieł filozofów starożytnych (Demokryta, Epikura);

– ścisły związek z naukami przyrodniczymi;

– badanie problemu ludzkiego, przekształcenie filozofii w orientację antropocentryczną.

Niccolo Machiavellego(1469-1527) – jeden z pierwszych filozofów społecznych renesansu, który odrzucił teokratyczną koncepcję państwa.

Uzasadnił potrzebę państwa świeckiego, udowadniając, że motywami działania ludzi jest egoizm, interes materialny. Zło natury ludzkiej, chęć wzbogacenia się w jakikolwiek sposób ujawniają potrzebę ograniczenia ludzkich instynktów za pomocą specjalnej siły – państwa.

Tworzy się niezbędny porządek w społeczeństwie światopogląd prawniczy ludzie, których nie może wychować Kościół, a jedynie państwo – to główna idea Niccolò Machiavellego.

Pytania, które rozważa Machiavelli:

- „Co jest lepsze: wzbudzać miłość czy strach?”

- „Jak władcy powinni dotrzymywać słowa?”

- „Jak uniknąć nienawiści i pogardy?”

- „Co powinien czynić władca, aby go szanowano?”

- „Jak unikać pochlebców?” itd.

Prestiż renesansu wiąże się z koncepcją humanizmu. Od około XIX wieku do dnia dzisiejszego humanizm jest jednym z najpowszechniejszych terminów używanych do określenia różnych moralnych i społecznych cech ludzkości. Ale samo to słowo i główne zjawiska, które uogólnia, ponownie sięgają tej epoki (włoskie słowa „humanista”, „manista” zostały po raz pierwszy zapisane w dokumentach z końca XV wieku). Co więcej, włoscy humaniści zapożyczyli słowo „humanitas” (ludzkość) od Cycerona (I w. p.n.e.), który swego czasu starał się podkreślić, że koncepcja człowieczeństwa, jako najważniejszego rezultatu kultury rozwiniętej w starożytnych greckich miastach-państwach, , zakorzenił się na ziemi rzymskiej.

W doskonaleniu duchowej natury człowieka główną rolę odegrał zespół dyscyplin składający się z gramatyki, retoryki, poezji, historii i etyki. To właśnie te dyscypliny stały się teoretyczną podstawą kultury renesansu i nazwano je „studia humanitatis” (dyscypliny humanitarne). Poetka i filozofka Francesca Petrarch (1304-1374) jest jednomyślnie uważana za twórcę humanizmu. Jego twórczość wyznacza początek wielu dróg rozwoju kultury renesansowej we Włoszech. W traktacie „O niewiedzy własnej i wielu innych” zdecydowanie odrzuca naukę scholastyczną właściwą średniowieczu, w stosunku do której demonstracyjnie głosi swoją rzekomą niewiedzę, uważając ją bowiem za całkowicie bezużyteczną dla człowieka swoich czasów.

Wspomniany traktat ukazuje zasadniczo nowe podejście do oceny dziedzictwa starożytnego. Według Petrarki to nie ślepe naśladowanie myśli wybitnych poprzedników pozwoli nam osiągnąć nowy rozkwit literatury, sztuki i nauki, ale chęć wzniesienia się na wyżyny starożytnej kultury i jednocześnie przemyślenia na nowo i w pewnym sensie ją przewyższyć. Linia ta, nakreślona przez Petrarkę, stała się wiodącą w odniesieniu do humanizmu wobec dziedzictwa starożytnego. Pierwszy humanista uważał, że treścią prawdziwej filozofii powinny być nauki o człowieku i w całej jego twórczości pojawia się wezwanie do reorientacji filozofii w stronę tego wartościowego przedmiotu wiedzy.

Swoim rozumowaniem Petrarka położył podwaliny pod kształtowanie osobistej samoświadomości renesansu. W różnych epokach człowiek postrzega siebie inaczej. Człowiek średniowieczny był tym bardziej wartościowy jako jednostka, im bardziej jego zachowanie odpowiadało normom przyjętym w korporacji. Utwierdzał się w swym najaktywniejszym włączeniu w grupę społeczną, w korporację, w porządek ustanowiony przez Boga – takich jest odwaga społeczna wymagana od jednostki. Człowiek renesansu stopniowo porzucał uniwersalne koncepcje średniowieczne, zwracając się ku konkretowi, indywidualnemu. Humaniści wypracowują nowe podejście do rozumienia człowieka, w którym ogromną rolę odgrywa pojęcie działania. O wartości osoby ludzkiej nie decyduje dla nich pochodzenie czy przynależność społeczna, lecz zasługi osobiste i płodność jej działalności. Uderzającym ucieleśnieniem tego podejścia może być na przykład wszechstronna działalność słynnego humanisty Leona Baptiste Alberta (1404-1472). Był architektem, malarzem, autorem traktatów o sztuce, sformułował zasady kompozycji obrazkowej – równowagę i symetrię koloru, gestów i póz postaci. Według Alberta człowiek jest w stanie pokonać koleje losu tylko dzięki własnej działalności. „Ten, kto nie chce zostać pokonany, łatwo wygrywa. Kto jest przyzwyczajony do posłuszeństwa, znosi jarzmo losu.”

Pytanie 24 Człowiek postrzegał rzeczywistość społeczną jako coś niestabilnego, niesprawiedliwego, beznadziejnego, zmiennego. To poczucie czasu, zmienności, płynności stanowi bardzo charakterystyczną cechę światopoglądu nadchodzącej epoki. „Cały świat jest wieczną huśtawką” – mówi teraz Michel Montaigne. „Nawet stabilność to nic innego jak osłabiona i powolna huśtawka”. Wszystko to przyczynia się do ukształtowania tragicznego postrzegania życia i świata, które przenika idee B. Pascal z niespotykaną przenikliwością, słynny francuski filozof i fizyk.W swojej twórczości jednym z głównych tematów smutnych myśli jest temat życia i śmierci. Maluje tragiczny obraz życia ludzkiego, w którym więźniowie w kajdanach, skazani na na śmierć, giną każdego dnia, jeden po drugim, na oczach innych, czekających na swoją kolej.

Gospodarka i kultura średniowiecznej Europy w pierwszych fazach rozwoju feudalizmu pozostawała w tyle za wcześnie rozkwitającymi potężnymi kulturami Wschodu (Bizancjum, Arabski Wschód, Chiny, Indie, Azja Środkowa). Później jednak to w Europie po raz pierwszy dojrzały przesłanki przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, czyli do nowej, wyższej formacji społeczno-historycznej. Te nowe stosunki społeczne rozwinęły się w głębi europejskiego społeczeństwa feudalnego, w miastach handlowych i rzemieślniczych – gminach miejskich.

To właśnie fakt, że na niektórych z najbardziej rozwiniętych gospodarczo obszarów średniowiecznej Europy miasta uzyskały niezależność polityczną, ułatwił pojawienie się w nich wczesnych stosunków kapitalistycznych. Na tej podstawie powstała nowa kultura, otwarcie wrogie starej kulturze feudalnej, zwana kulturą renesansu (Rinascimento – po włosku, Renaissance – po francusku). W ten sposób pierwsza w dziejach ludzkości kultura antyfeudalna narodziła się w niezależnych państwach-miastach, które weszły drogą rozwoju kapitalistycznego, sporadycznie wplecionych w masyw kontynentu europejskiego, który na ogół znajdował się jeszcze w fazie feudalizmu.

Renesans przekazał XVII wiekowi „ducha wolnomyślicielstwa”, który rozwinął się w najróżniejszych formach. W kręgach świeckich było wielu „wielbicieli” etyki epikurejskiej w opozycji do religijnych standardów moralnych. Powszechna była także obojętność religijna. Uczony mnich M. Mersen skarżył się na „wielką rzeszę ateistów” w Paryżu. W zaciekłej walce z reformacją Kościół katolicki szeroko korzystał z inkwizycji, a także przyczynił się do powstania specjalnego Zakonu Jezusowego (jezuitów), który miał nadzorować „czystość wiary” i zwalczać herezję. Początek XVII wieku złowieszczo oświetliło ognisko na Piazzale Flores w Rzymie, gdzie spłonął Giordano Bruno. W Tuluzie na stosie zginął filozof-panteista i wolnomyśliciel Giulio Vanini. Później jezuici zorganizowali haniebny proces starszego Galileusza. Katolicy palili dysydentów, protestanci robili to samo. W ten sposób na rozkaz Kalwina spalono na stosie hiszpańskiego myśliciela i lekarza Miguela Serveta. Ogniska płonęły w całej Europie. Za ich pomocą próbowali zniszczyć wolność myśli, świecką kulturę i postęp naukowy.

XVII wiek przejął ideały humanizmu z renesansu. Jednak „optymistyczny humanizm” renesansu zmienił się obecnie raczej w „humanizm tragiczny”. Rozdźwięk pomiędzy ideałami humanizmu a surowymi prawami społeczeństwa, w niewielkim stopniu zależnymi od woli jednostki, stał się oczywisty.

Pytanie 25 XVIII stulecie to czas szybkiego rozwoju Nauki. W tym okresie kończy się rozpoczęta wcześniej rewolucja naukowa, a nauka – czyli nauki przyrodnicze – osiąga swą klasyczną formę. Główne cechy i kryteria takiej nauki sprowadzają się do: obiektywności wiedzy, doświadczenia jej powstania, wykluczenia z niej wszystkiego, co subiektywne. Nauka zyskuje niespotykany dotąd prestiż społeczny. Wraz z filozofią Oma jawi się jako jedyne adekwatne ucieleśnienie rozumu.

Niezwykle zwiększony autorytet nauki powoduje, że już w XVIII w. pojawiają się pierwsze formy scjentyzm. która stawia naukę w miejscu religii, absolutyzuje i deifikuje rolę i znaczenie nauki. Na jego podstawie tworzy się także tzw. utopizm scjentystyczny, zgodnie z którym prawa społeczne mogą stać się całkowicie „przejrzyste”, w pełni poznawalne; a polityka opiera się na systemie praw naukowych, które nie różnią się od praw natury. Do takich poglądów skłaniał się zwłaszcza Diderot, który patrzył na społeczeństwo i człowieka przez pryzmat nauk przyrodniczych i praw natury. Dzięki takiemu podejściu człowiek przestaje być podmiotem poznania i działania, zostaje pozbawiony wolności i utożsamiany ze zwykłym przedmiotem lub maszyną.

Rozwija się także bardzo pomyślnie kultura artystyczna, gdzie jest dużo większa ciągłość. Sztuka XVIII wieku działa pod wieloma względami jako bezpośrednia kontynuacja poprzedniego stulecia. Głównymi stylami są nadal klasycyzm i barok. Jednocześnie następuje wewnętrzne zróżnicowanie sztuki, jej fragmentacja na coraz większą liczbę nurtów i kierunków, które wydają się mało wyraźne, zamazane. Pojawiają się zwłaszcza nowe style rokoko I sentymentalizm.

Ogólnie rzecz biorąc, sztuka XVIII wieku. - w porównaniu z poprzednią - wydaje się mniej głęboka i wysublimowana, wydaje się lżejsza, bardziej zwiewna i bardziej powierzchowna. Świadczy o ironicznym i sceptycznym podejściu do tego, co wcześniej uważano za szlachetne, wybrane i wzniosłe. Zasada epikurejska, pragnienie hedonizmu, duch przyjemności i przyjemności są w nim zauważalnie wzmocnione. Jednocześnie sztuka staje się bardziej naturalna, bliższa rzeczywistości. Co więcej, w coraz większym stopniu wkracza w życie społeczne, walkę i politykę, stając się stronniczy.

Klasycyzm reprezentuje przede wszystkim artystę francuskiego J L. Dawid (1748-1825). Jego twórczość odzwierciedla najważniejsze wydarzenia historyczne i temat obowiązku obywatelskiego. Jego słynny obraz „Przysięga Horacjuszy” brzmi jak wezwanie do walki z absolutyzmem. Dzieło to wyróżnia się ścisłą kompozycją, wyraźnym rytmem, jasną i bogatą kolorystyką. Jego drugi obraz, „Śmierć Marata”, poświęcony jest Wielkiej Rewolucji Francuskiej, w której David brał czynny udział. Tutaj przeciwnie, dominuje podkreślony lakonizm i asceza środków obrazowych. Obraz „Koronacja Napoleona I” stał się wspaniałym płótnem o tematyce historycznej.

Barokowy XVIII wiek nie podał liczb równych Rubensowi pod względem skali i znaczenia. Będąc „wielkim stylem” epoki absolutyzmu, stopniowo tracił wpływy i do połowy XVIII wieku. jest coraz bardziej ściskany przez styl rokoko, nazywany czasem zdegenerowanym barokiem.

Najbardziej rozpowszechnione rokoko otrzymał we Francji. Jednym z jego najsłynniejszych przedstawicieli jest artysta O. Fragonarda (1732-1806). Kontynuuje linię Rubensa, która przejawia się w zmysłowym postrzeganiu koloru i szczególnej dbałości o piękno kobiecego ciała i ekscytujące formy cielesne. Uderzającym przykładem w tym zakresie jest zdjęcie „kąpiący się” wyrażający prawdziwą apoteozę życia, zmysłowej radości i przyjemności. Jednocześnie ciało i formy ukazane przez Fragonarda wydają się bezcielesne, zwiewne, a nawet efemeryczne. W jego pracach na pierwszy plan wysuwają się wirtuozeria, wdzięk, wyrafinowanie, efekty świetlne i powietrzne. W tym duchu napisany jest obraz „Swing”.

Sentymentalizm, która powstała w drugiej połowie XVIII wieku, była pierwszą opozycją wobec oświeceniowej deifikacji rozumu. Sprzeciwiał się kultowi naturalnego uczucia rozumowi. Jednym z twórców i głównych postaci sentymentalizmu jest J.-J. Rousseau. Słynne powiedzenie: „Umysł może się mylić. uczucie - nigdy! W swoich pracach - „Julia, czyli Nowa Heloise”, „Spowiedź” itp. - przedstawia życie i troski zwykłych ludzi, ich uczucia i myśli, gloryfikuje naturę, krytycznie ocenia życie miejskie i idealizuje patriarchalne życie chłopskie.

Najwięksi artyści XVIII wieku wykraczać poza granice stylistyczne. Należą do nich przede wszystkim francuski artysta A. Watteau (1684-1721) i malarz hiszpański F. Goya (1746-1828).

Twórczość Watteau jest najbliższa stylowi rokoko. Dlatego czasami nazywany jest geniuszem epoki rokoka. Jednocześnie w jego twórczości odczuwalny jest wpływ Rubensa i Van Dycka, Poussina i Tycjana. Słusznie uważany jest za prekursora romantyzmu i pierwszego wielkiego romantyka w malarstwie. J. Ko porównujący Watgosa do Mozarta. Wszystko to sprawia, że ​​twórczość francuskiego artysty jest niezwykle złożona i wielowartościowa.

Głównymi tematami jego prac są natura i kobieta, miłość i muzyka. Watteau stał się jednym z największych malarzy ludzkiej duszy, jej niezmierzonych głębi i subtelnych odcieni. Stworzył obraz niezwykle muzyczny, jakby wibrujący i pulsujący. Charakteryzuje się żywą teatralnością. Łączy w sobie to, co rzeczywiste i wyimaginowane, poważne i zabawne, radość i smutek. W filmie " Poranna toaleta" Watteau przedstawił cudowną nagą dziewczynę. Obraz „Pierrot” poświęcony jest włoskiemu komediantowi. Za najsłynniejsze dzieło artysty uważa się obraz „ Pielgrzymka na wyspę Cythera.”

Szczególnie konieczne jest podkreślenie musical doświadczenia artystyczne w XVIII w. bezprecedensowy wzrost i dobrobyt. Jeśli w XVII w uważany jest za wiek teatru, a następnie za wiek XVIII. można słusznie nazwać stuleciem muzyki. Jej prestiż społeczny wzrasta tak bardzo, że zajmuje pierwsze miejsce wśród sztuk, wypierając malarstwo.

Muzyka XVIII wieku. reprezentowani przez takie nazwiska jak F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Wśród wielkich kompozytorów na szczególną uwagę zasługuje I.S. Bacha (1685-1750) i V.A. Mozarta (1756-1791).

Powiązana informacja.

W 1971 roku wydawnictwo „Nauka” opublikowało niewielki zbiór artykułów „Folklor słowiański i bałkański”, który nie oznaczał żadnej kontynuacji, którego redaktorem naczelnym był I. M. Szeptunow, specjalista w dziedzinie południowosłowiańskiego folkloru hajduckiego, który kierował ówczesnym Zespołem Studiów Folkloru Narodów Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej w Instytucie Slawistyki Akademii Nauk ZSRR. Autorami tego pierwszego zbioru „folkloru słowiańskiego i bałkańskiego” byli folkloryści: B. N. Putiłow, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag i inni. Dopiero w 1978 r., już jako pierwszy numer przyszłej serii ukazał się tom zatytułowany „Folklor słowiański i bałkański: Geneza”. Archaiczny. Tradycje”, którego redaktorem naczelnym był ponownie I.M. Szeptunow, któremu przed śmiercią (która miała miejsce w tym samym roku) udało się przyciągnąć do udziału w tej publikacji wspaniały zespół znanych i dopiero początkujących naukowców, takich jak E.V. Pomerantseva V.K. Sokolova, N. I. Tołstoj, S. M. Tołstaja, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Od 1981 do 1995 Redaktorem naczelnym i jednym z czołowych autorów wszystkich numerów tej serii został słynny slawista, założyciel Moskiewskiej Szkoły Etnolingwistycznej, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Nikita Iljicz Tołstoj. W tym okresie ukazało się sześć tomów „Folkloru słowiańskiego i bałkańskiego”, które spotkały się z szerokim uznaniem wśród specjalistów – folklorystów, etnolingwistów i etnologów. Skupiono się na ustalonym zespole autorów (w większości byli to pracownicy Zakładu Etnolingwistyki i Folkloru Instytutu Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk, na którego czele stał N. I. Tołstoj: S. M. Tołstaja, L. N. Winogradowa, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - zadania kompleksowego badania kultury duchowej Słowian, a przede wszystkim jej form, które zachowują wspólne słowiańskie tradycje mitopoetyckie, przejawiające się w różne sposoby w języku, rytuałach, wierzeniach i folklorze. Z inicjatywy N.I. i S.M. Tołstoja dwa numery serii (1986, 1995) poświęcono w sposób szczególny zagadnieniom etnolingwistyki Polesia. Prezentują wyniki mapowania poszczególnych fragmentów tradycyjnej kultury tego wyjątkowego regionu: terminologii ludowej, obrzędów, motywów folklorystycznych, wierzeń demonologicznych.

Po śmierci N. I. Tołstoja w 1996 r. na czele redakcji serii stał S. M. Tołstaja. Pod jej redakcją ukazały się dwa tomy serii: „Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa” (M., 2000) oraz „Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu” (M., 2006).

W ciągu 30 lat istnienia serii wśród jej autorów znaleźli się tak znani slawiści krajowi i zagraniczni, jak B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Paszyna , I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyła-Świerzowska i in.

/ Reprezentant. wyd. I. M. Szeptunow. M.: „Nauka”, 1971.

Wstęp

Epos południowosłowiański i problemy serbskiego średniowiecza ( E. L. Naumov)

Motywy zabicia wrogiego króla w eposach i pieśniach kosowskich ( S. N. Azbelev)

Zamknięcie fabuły i drugi plan fabuły w epopei słowiańskiej ( B. N. Putiłow)

Podobne opisy w słowiańskich pieśniach epickich i ich znaczenie ( Yu I. Smirnow)

Analiza kompozycyjna polskich pieśni obrzędowych kolędowych ( L. N. Vinogradova)

O muzycznych podobieństwach w pieśniach południowej Rosji i południowo-zachodniej Bułgarii ( S. N. Kondratieva)

O znaczeniu folkloru słowiańskiego dla badań nad bałkańską społecznością epicką ( Yu I. Smirnow)

Fabuła i motywy baśni białoruskich. (Indeks systematyczny) ( LG Barag)

Podobieństwo przysłów słowiańskich ( A. M. Zhigulev)

Folklor słowiański i bałkański: Genesis. Archaiczny. Tradycje / Rep. wyd. I. M. Szeptunow. M.: „Nauka”, 1978.

Wstęp

L. N. Vinogradova. Formuły pisowni w poezji kalendarzowej Słowian i ich rytualne pochodzenie

V. V. Usacheva. Obrzęd „polaznika” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego

V. K. Sokolova. Maslenitsa (jego skład, rozwój i specyfika)

A. F. Zhuravlev. Obrzędy ochronne związane ze śmiercią zwierząt gospodarskich i ich rozmieszczenie geograficzne.

N.I. i S.M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Wywoływanie deszczu na Polesiu

S. M. Tołstaja. Materiały do ​​opisu obrzędu Polesia Kupały

E. V. Pomerantseva. Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu

AV Gura. Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym

F.D. Klimchuk. Tradycja pieśniowa wsi Simonowicze na Polesiu Zachodnim

Yu I. Smirnow. Epika Polesie

Folklor słowiański i bałkański: Obrzęd. Tekst / odpowiedź wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1981.

Yu I. Smirnow. Koncentracja badań porównawczych na folklorze

L. N. Vinogradova. Wróżby dziewczęce o małżeństwie w cyklu słowiańskich rytuałów kalendarzowych (podobieństwa zachodnio-wschodniosłowiańskie)

N. I. i S. M. Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragačevie i innych strefach serbskich

AV Gura. Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich wyobrażeniach ludowych

O. A. Ternovskaya. Do opisu niektórych słowiańskich idei związanych z owadami. Jeden system rytuałów tępienia owadów domowych

LG Barag. Fabuła walki węży na moście w opowieściach wschodniosłowiańskich i innych ludów

N. L. Ruchkina. Genetyczne powiązania eposu Akritan z pieśniami Klefta

Yu I. Smirnow. Epika Polesie (wg akt z 1975 r.)

Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstoja „Notatki o pogaństwie słowiańskim. 5"

Folklor słowiański i bałkański: wspólnota etnogenetyczna i podobieństwa typologiczne / Reprezentant. wyd. N. I. Tołstoj . M.: „Nauka”, 1984.

Wstęp

N.I. Tołstoj. Fragment pogaństwa słowiańskiego: archaiczny rytuał-dialog

L. N. Vinogradova. Rodzaje refrenów kolędniczych i ich charakterystyka obszarowa

T. V. Tsivian. O mitologicznej interpretacji tekstu kolędy wschodniorzymskiej „Plugushor”

O. A. Ternovskaya. Pereżyna w regionie Kostroma. (Na podstawie materiałów z kwestionariusza „Rolnictwo kultowe i narodowe” 1922-1923)

AV Gura.Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich wyobrażeniach ludowych. 2

E. N. Razumowska. Płacz z kukułką. Tradycyjne głosowanie pozarytualne na pograniczu rosyjsko-białoruskim

Materiały i publikacje

Yu I. Smirnow. Epika Polesie według akt z 1976 roku

F.D. Klimchuk. Pieśni z południowo-wschodniego Zagoroda

N. L. Ruchkina. Greckie pieśni Akritańskie o bohaterze zabijającym smoka

I. A. Dziendzelewski. Zakazy w praktyce hodowców owiec karpackich

Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym tle słowiańskim / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1986.

Materiały do ​​atlasu etnolingwistycznego Polesia. Mapowanie

Przedmowa ( NT, ST.)

Słońce gra ( S. M. Tołstaja)

Rytualne zniewagi młodości ( S. M. Tołstaja)

Zieloni Trójcy ( N. I. Tołstoj)

Orka rzek, dróg ( S. M. Tołstaja)

Żaba, wąż i inne zwierzęta w rytuałach wywoływania i zatrzymywania deszczu ( S. M. Tołstaja)

Świece Sretenskaya i czwartkowe ( S. M. Tołstaja)

Deszcz podczas ślubu ( AV Gura)

Przywołanie wiosny ( T. A. Agapkina)

Synowa stała się topolą na polu ( N. I. Tołstoj)

O. A. Paszyna. Pieśni kalendarzowe cyklu wiosenno-letniego południowo-wschodniej Białorusi

V. I. Kharitonova. Poleska tradycja lamentacyjna na Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

V. E. Gusiew. Prowadzenie „strzały” („suli”) na Polesiu Wschodnim

O problemie kontekstu etnograficznego pieśni kalendarzowych

L. N. Vinogradova. Mitologiczny aspekt tradycji „rusalskiej” Polesia

N.I. Tołstoj. Z obserwacji spisków Polesia

Materiały i publikacje

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Ceremonie ślubne. Słownictwo: N – Svashka

S. M. Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: K – P

Yu I. Smirnow. Epika Polesie

Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Rep. wyd. N.I. Tołstoj. M.: „Nauka”, 1989.

N.I. Tołstoj. Kilka rozważań na temat rekonstrukcji słowiańskiej kultury duchowej

V. N. Toporow. O elemencie irańskim w rosyjskiej kulturze duchowej

V. V. Martynow. Święty świat „Słowa o kampanii Igora”

V.V. Iwanow. Rytualne spalenie czaszki i koła konia na Polesiu i jego indoeuropejskie odpowiedniki

M. Matichetow. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurencie

L. N. Vinogradova. Folklor jako źródło rekonstrukcji starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

L. Radenkovic. Symbolika koloru w spiskach słowiańskich

SE Nikitina. O związkach formy ustnej i pisanej w kulturze ludowej

E. Horwatowa. Tradycyjne związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich

Z. Michaił. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej

T. V. Tsivian. O językowych podstawach modelu świata (opartego na językach i tradycjach bałkańskich)

M. Wojtyła-Świerzowska. Terminologia obrzędów agrarnych jako źródło do badania starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

S. M. Tołstaja. Terminologia rytuałów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noc wróbelkowa (jarzębinowa) w języku i wierzeniach Słowian wschodnich

A. A. Potebnya. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich ( Przygotowanie tekstu przez V. Yu Franchuka. Notatki N. E. Afanasjewej i V. Yu Franchuka)

O pracy A. A. Potebnyi poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich ( V. Yu Franchuk)

Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał / Reprezentant. wyd. N. I. Tołstoj . M.: „Nauka”, 1994.

I

N.I. Tołstoj. Jeszcze raz o temacie „chmury to wołowina, deszcz to mleko”

L. N. Vinogradova, S. M. Tołstaja. O problemie identyfikacji i porównania postaci w mitologii słowiańskiej

O. V. Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

II

T. A. Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i obrzędy związane z drzewami owocowymi w perspektywie pansłowiańskiej

S. M. Tołstaja. Lustro w tradycyjnych słowiańskich wierzeniach i rytuałach

I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnych rytuałach Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

III

N.I. Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobre życzenia: rytuał i tekst

G. I. Kabakova. Struktura i geografia legendy o marcowej staruszce

V.V. Usacheva. Formuły wołacze w słowiańskiej medycynie ludowej

N. A. Ipatova. Wilkołak jako cecha postaci baśniowych

E. E. Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Dopiski korygujące do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

Folklor słowiański i bałkański: Studia etnolingwistyczne Polesia / Reprezentant. wyd. N. I. Tołstoj . M.: „Indrik”, 1995.

N.I. Tołstoj. Studia etnokulturowe i językoznawcze Polesia (1984–1994)

I. Atlas etnolingwistyczny Polesia: badania i materiały

T. A. Agapkina. Eseje o wiosennych rytuałach Polesia

A. A. Plotnikova. Pierwsze pastwisko dla bydła na Polesiu

L. N. Vinogradova. Regionalne cechy wierzeń Polesia na temat brownie

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi na wspólnym słowiańskim tle

L. N. Vinogradova. Skąd się biorą dzieci? Formuły Polesia dotyczące pochodzenia dzieci

V. L. Svitelskaya. Doświadczenie w mapowaniu obrzędów pogrzebowych Polesia

M. M. Valentsova. Materiały do ​​mapowania rodzajów poleskich wróżb bożonarodzeniowych

M. Nikonczuk, O. Nikonczuk, G. Orlenko. Deyakowskie terminy kultury materialnej na wsiach prawobrzeżnej Polski

O. A. Parshina. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

S. M. Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnogwarowego: R – Z

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Ceremonie ślubne. Słownik (Svenochelniki – Ш)

F.D. Klimchuk. Kultura duchowa poleskiej wsi Simonowicze

III. Aplikacje

N. P. Antropow, A. A. Plotnikova. Kronika wypraw poleskich

Wykaz osad w atlasie etnolingwistycznym Polesia

Skróty nazw ośrodków i powiatów regionalnych

Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa / Reprezentant. wyd. S. M. Tołstaja . M.: „Indrik”, 2000.

Przedmowa

N.I. Tołstoj.„Bez czterech narożników nie można zbudować chaty” (Notatki o pogaństwie słowiańskim. 6)

L. N. Vinogradova. nowe poglądy na temat pochodzenia złych duchów: demonologizacja zmarłego

S. M. Tołstaja. Słowiańskie idee mitologiczne na temat duszy

E. E. Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. Wschodniosłowiański duszek

Dagmara Klimova (Praga).Hospodářík w wierzeniach Czechów

T. V. Tsivian. O jednej klasie postaci z niższej mitologii: „profesjonalistów”

N. A. Michajłow. Do jednego folkloru i formuły obrzędowej bałtyjsko-południowosłowiańskiej: dosł. laimė lėmė, ltsh. laima nolemJ, slvn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka jako postać folkloru dziecięcego

T. A. Agapkina. Demony jako postacie mitologii kalendarzowej

A. A. Plotnikova. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich

V.V. Usacheva. Mitologiczne idee Słowian na temat pochodzenia roślin

AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich wyobrażeniach mitologicznych

V. Ya Petrukhin.„Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: płeć, kobiety rodzące i problem rosyjskiej podwójnej wiary

O. V. Belova. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej

M. M. Valentsova. Demoniczne święci Łucja i Barbara w mitologii kalendarza zachodniosłowiańskiego

Polesie i materiały zachodnio-rosyjskie o brownie

: Semantyka i pragmatyka tekstu / Reprezentant. wyd. S. M. Tołstaja . M.: „Indrik”, 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu

T. A. Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym

O. V. Belova. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście rytuału

E. E. Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego

L. N. Vinogradova. Funkcja społeczno-regulacyjna przesądnych opowieści o łamiących zakazy i zwyczaje

S. M. Tołstaja. Motyw pośmiertnego chodzenia w wierzeniach i rytuałach

Tekst i rytuał

AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii ślubnej

V.V. Usacheva. Magia werbalna w obrzędach rolniczych Słowian

A. A. Plotnikova. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzenie” gadów z południowych Słowian (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w powstawaniu tekstu

M. M. Valentsova. Paremie kalendarzowe Słowian Zachodnich

E. L. Berezowicz, K. V. Pyankova. Kod żywnościowy w tekście gry: owsianka I kwas

AV Gura. Plamy księżycowe: sposoby konstruowania tekstu mitologicznego

O. V. Checha. Językowy i kulturowy obraz czasu księżycowego w tradycji Polesia ( młody I stary miesiąc)

E. S. Uzeneva. Związek chrononimu z legendą (święto św. Tryfona w perspektywie obszarowej)

Kilka ludowych legend chrześcijańskich z Zakarpacia ( publikacja M. N. Tołstoja)

Władimir Nikołajewicz Toporow i jego teksty ( S. M. Tołstaja)

Folklor słowiański i bałkański: Vinogradye. W rocznicę Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej / Reprezentant. wyd. AV Gura . M.: „Indrik”, 2011. – 376 s.

Jedenasty numer serii „Folklor słowiański i bałkański” poświęcony jest rocznicy Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej.
Artykuły znajdujące się w zbiorze pogrupowano w pięć działów, które dotyczą szerokiego zakresu tematów interesujących Ludmiłę Nikołajewną. Pierwsza część poświęcona jest ogólnym zagadnieniom etnolingwistyki, semantycznym kategoriom języka kulturowego, semantyce kulturowej oraz funkcji słownictwa i frazeologii. Część druga zawiera prace dotyczące słowiańskiej demonologii ludowej – obszaru najbliższego bohaterowi dnia. W trzecim dziale publikowane są artykuły analizujące teksty folklorystyczne o charakterze magicznym (zaklęcia, klątwy) oraz poematy duchowe. W czwartej części omówiono rytuały (ślubne, kalendarzowe, okazjonalne) oraz folklor rytualny w kontekście wierzeń i mitologii. Wreszcie w artykułach części piątej analizowane są motywy mitologiczne w dziełach literackich i artystycznych. Kilka publikacji poświęconych jest kulturze ludowej Zakarpacia, z którą związane są wczesne lata Ludmiły Nikołajewnej – ukończyła liceum w Mukaczewie i wydział filologiczny uniwersytetu w Użgorodzie.
Zbiór kończy spis prac naukowych bohatera dnia.

Przedmowa

Jezyk i kultura

Tołstaja S. M. Przeciwieństwa podmiotowe, ich struktura semantyczna i funkcje symboliczne

Antropow N. P. Aksjologiczne motywy atrakcyjności etnolingwistycznej

Berezovich E. L., Kazakova E. D. Sytuacja „testu językowego” w kulturze popularnej

Kabakova G. I. Zaproszenie na ucztę

Gura AV O sytuacjach konfliktowych w tradycyjnej kulturze chłopskiej

Morozow I. A., Frolova O. E. Living/nieożywiony w kontekstach kulturowych i językowych

Demonologia ludowa

Radenkovic L. Miejsca niebezpieczne w słowiańskiej demonologii ludowej

Kołosowa V. B. Demonologia w etnobotanice słowiańskiej

Andryunina M.A.„Mock” ​​umarłych – loci ciała i loci duszy

Yasinskaya M. V. Wizualizacja niewidzialnego: sposoby kontaktu z innym światem

Moroz A. B."Starzec." Doświadczenie opisu postaci mitologicznej

Dobrovolskaya V. E. Czkawka w kulturze tradycyjnej (na podstawie materiałów z regionu Włodzimierza)

Plotnikova A. A. Mitologia ludowa w Zakarpackiej Werchowynie

Tołstaja M. N. Potinka I bełkot w zakarpackiej wsi Synewyr

Valentsova M. M. Idee demonologiczne Orawy

Folklor: tematy, motywy, pragmatyka

Nikitina S. E. Rury ogniowe, wodne i (miedziane) (na podstawie tekstów ludowych pieśni religijnych)

Niebzegowska-Bartmińska S.„Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie…”, narrator i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Niekliudow S. Yu. Naga panna młoda na drzewie

Agapkina T.A. O niektórych cechach przekazu i funkcjonowania tradycji uroków wschodniosłowiańskich

Yudin A.V. Babcia Salomonia w spiskach wschodniosłowiańskich i źródła jej wizerunku

Sedakova I.A. Klątwa w bułgarskich pieśniach ludowych: etnolingwistyka i poetyka folkloru

Rytuały i folklor rytualny

Paszyna O.A. O kryteriach rozpoznawania typów i wersji wesela weselnego (na przykładzie wesela smoleńskiego)

Kurochkin A.V. Elementy synkretyzmu greckokatolickiego w obrzędach kalendarzowych Ukraińców

Belova O. V.„Tuti-tutti, Moshke, chodźmy na mały spacer…” (nowoczesne stroje świąteczne w Galicji)

Checha O. V. Mumia świąteczna w zachodniej Macedonii: ρογκατσάρια I μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Magia księżyca (z okazjonalnych rytuałów ludności wschodniosłowiańskiej Północnego Kaukazu: XIX – początek XXI w.)

Uzeneva E. S. Zakazy i regulacje w tradycyjnej kulturze Zakarpacia (wieś Kołoczawa, rejon Miżgorski, obwód zakarpacki)

Mit – folklor – literatura

Petrukhin V. Ya. Matczyne mlekożerki w Pseudo-Cezarei: motyw demonologiczny czy „oszczerstwo religijne”?

Toporkov A. L. Mitologiczny obraz drzewa wyrastającego z ciała kobiety

Sofronova L.A.„Ktoś” i „coś” we wczesnych opowiadaniach Gogola

Ajdačić D. Czarnoksiężnik Pan Twardowski i pakt z diabłem w literaturze XIX wieku.

Tsivyan T.V. Motyw palmowy w literaturze rosyjskiej XX wieku: migocząca mitologia (kilka przykładów)

Svirida I. I. Svoe I kogoś innego imię w sztuce

Lista prac naukowych L. N. Vinogradowej

Postać Drem i stan snu, który uosabia, wspominane są w wielu gatunkach folkloru słowiańskiego: zaklęciach, kołysankach, pieśniach teatralnych, pieśniach weselnych i lirycznych, w opisach etnograficznych, co dostarcza nam całkiem sporo informacji na ich temat. Jednak w pracach poświęconych mitologii słowiańskiej Drem jest rozpatrywany niezwykle rzadko, oszczędnie, niekompletnie, co oczywiście zubaża nasze wyobrażenia o słowiańskim obrazie świata.

Zapewne w najlepszych intencjach niektórzy autorzy zapełniają luki w mitologii słowiańskiej fikcyjnymi bogami, takimi jak Wyszen, Kryszen, którzy nie mają nic wspólnego z ludową kulturą i wierzeniami słowiańskimi. A autentyczne słowiańskie postacie mitologiczne, w tym Drem, pozostają w cieniu zapomnienia i niezrozumienia. Przykład niekompletności i zniekształcenia obrazu można znaleźć w książce „Russian Legends and Traditions” (E. Grushko, Yu. Medvedev, M. 2007), gdzie Drem pisze krótko o Dremie, co pozwala na przytoczenie tekstu w pełny:

„Drema to duch wieczoru lub nocy w postaci życzliwej starszej kobiety o miękkich, delikatnych dłoniach lub w przebraniu małego mężczyzny o cichym, uspokajającym głosie. O zmroku Sandman błąka się pod oknami, a gdy ciemność gęstnieje, przesącza się przez szpary lub prześlizguje się przez drzwi. Drema podchodzi do dzieci, zamyka im oczy, poprawia koc, gładzi je po włosach; u dorosłych ten duch nie jest już tak łagodny i czasem przynosi koszmary.”

To się nazywa półprawda, gorsza od kłamstwa. Autorzy opisali Dremę w oparciu głównie o dane kołysanek, nie biorąc pod uwagę, że obraz Dremy odnajdujemy w erotycznych rozrywkach młodzieży, specjalnych rodzajach chlebów weselnych, zabawach syren, kwiatach Kupały, wiankach i bukietach z różnych roślin , a także nocny ptak i cała klasa motyli śpiących w ciągu dnia. Że w obwodzie riazańskim obchodzono „Brudny dzień”, że w Rosji i na Białorusi istniały rytuały „przerywania drzemki”, a Łużanie nazywali postać przebrania i stracha na wróble, które wrzucili do kolekcji dziewcząt, drzemka.

Wszystkie te dane (zwłaszcza nazewnictwo kwiatów, wianków i bukietów „Sen”) wskazują, że wizerunek „życzliwej starszej kobiety”, choć bardzo ładny, nie odpowiada popularnym wyobrażeniom o mitologicznym charakterze Dremy. Staje się oczywiste, że we współczesnych pracach na temat mitologii słowiańskiej odnaleziono niefortunną lukę, którą postaram się poniżej wypełnić, zbierając i „uporządkując” rozproszone dane na temat tej postaci.

1. O słowie „sen”, jego bliskich, dalszych i możliwych krewnych

We współczesnej mowie potocznej aktywnie używane są słowa „sen”, „sen” (i inne pokrewne), a za pomocą tych słów powstają nowe, nieznane wcześniej frazy, co wskazuje na istotność tematu.

Według D. Sałowa (Kursk) jego niepalący ojciec nazwał długą przerwę w pracy „przerwą na papierosa z sennością”; studenci mieli definicję „sennego wykładu”, np. słynny ufolog F. Siegel, który wykładał w instytucie przedmiot geometrii wykreślnej, nie można było słuchać ze względu na monotonię jego wypowiedzi, publiczność drzemała lub grała w karty ; służąc w wojsku musiałeś usłyszeć polecenie „Przestań spać… twoja mama!” zamiast ustawowego „Powstań!”; W domu teściowa obudziła wnuka słowami „wstawaj, dremuszkin!”, I nigdy nie obudziła wnuczki takimi słowami (to ważna uwaga, poniżej zobaczymy dlaczego).

Właściwie „drzeć” oznacza być sennym, siedzieć na wpół śpiącym, lekko zasypiać w najbardziej wrażliwym śnie; a „senność”, „senność” to tendencja do zasypiania, senność lub początek snu nasennego, najlżejszego; „sny” - sny, sny, wizje; sny, gra wędrującej wyobraźni (V. Dal. Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. Tom pierwszy. M. 1995, s. 491-492). Te starożytne, pospolite słowa słowiańskie pochodzą od prasłowiańskiej formy *drěmati (Słownik etymologiczny języka rosyjskiego M. Vasmera, tom 1, St. Petersburg 1996, s. 537).

„Słowiańskie słowo „drema” ma germańskie odpowiedniki snu (angielski) i Traum (niemiecki) z samogłoskami w tym samym miejscu. Zaryzykowałbym twierdzenie, że drema to jedno ze starożytnych słów indoeuropejskich, które zachowało się w niemal pierwotnej formie od czasów jedności słowiańsko-bałtycko-germańskiej. Sen(dri:m) - po angielsku to sen, sen, sen, sen. „Mam sen” - bez kontekstu może oznaczać zarówno „mam sen”, jak i „śni mi się”. Traum to sen po niemiecku” (V. Zhernakov, z korespondencji osobistej). W krajach skandynawskich istnieje koncepcja drømmehagen – „ogrodu marzeń”, a przebywanie w nim oznacza życie marzeniami.

Wszystkie te słowa są spokrewnione z łacińskimi. dormiō, dormīre „spać”, dalej, staroindyjski. drā́ti, drā́yatē „śpiący”, grecki. δαρθάνω „sen”, aor. ἔδραθε i wróć do praindoeuropejskiego *dre- „sen”.

Rosyjskie wyrażenie „gęsty las” oznacza gęsty (a zatem ciemny) las, z gruzem, nieprzejezdny (a zatem ograniczający ruch), gęsty las, w którym panuje cisza, co w sumie wpływów powoduje stan senności, senność, podczas których mogą przychodzić wizje, jakbyś żył w takim lesie, porównaj z Puszkinem: „Tam las i dolina są pełne wizji…”.

Dziś wyrażenie „gęsty las” kojarzy się z wiedzą NIE: „obcy to gęsty las”, „dla mnie fizyka to gęsty las”; głupich, niewykształconych ludzi nazywa się gęstymi, „klubami stoeros” (czyli ogromnymi dębami, drzewami rosnącymi na stojąco).

O tym, że nie zawsze tak było, opowiadają nam baśnie, w których las i pojedyncze duże, stare drzewa często okazują się rozmawiać, podzielić się informacjami. Na przykład w bajce „Proroczy dąb” starzec okłamuje staruszkę: „Cudowne rzeczy dzieją się na świecie: w lesie stary dąb powiedział mi wszystko, co się wydarzyło i co się stanie, on zgadłem!” Stara kobieta wierzy, idzie do dębu, wiedząc z góry, jak porozumieć się z proroczym drzewem: „...upadła przed dąb, modliła się i zawyła: „Dębie, gadający dziadku, co powinno Czy tak?” (Rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa. M 1957, nr 446, s. 261).

Z punktu widzenia „kodu ludzkiego” drzewa (a szerzej wszystkie rośliny) znajdują się niejako w stanie uśpienia. Oceńcie sami, drzemiący ludzie najczęściej są w pozycji wyprostowanej, siedzącej (patrz definicja V. Dahla: „drzemanie” -…, siedzenie na wpół śpiące..) lub nawet stojącej (patrz poniżej zdjęcie starej kobiety w kościele) . Podczas drzemki osoba może pochylać się, poruszać ramionami, wydawać ciche dźwięki, mamrotać, szeptać lub krzyczeć. Podobnie są z roślinami, których główną cechą jest „stojąca”, pozycja pionowa w jednym miejscu bez możliwości poruszania się, ale jednocześnie roślina może się kołysać, machać gałęziami, pochylać się, wydawać dźwięki (skrzypienie, „ szepczą „liście”).

Przez długi czas wierzono, że nazwa duchowieństwa celtyckiego „Druidzi” pochodzi od słów oznaczających „drzewo”, „dąb”. Obecnie ustalono, że galijska forma „druidów” (liczba pojedyncza „druis”), a także irlandzka „drui”, wywodzą się z jednego prototypu „dru-wid-es”, czyli „bardzo uczonego”, zawierający ten sam rdzeń, co czasownik łaciński „videre”, „widzieć”, gotycki „witan”, germański „wissen”, „wiedzieć”, słowiański „wiedzieć”.

Jednak w językach celtyckich słowa „nauka” i „las” były homonimami (galijskie „vidu-”). Oznacza to, że ponownie wracamy do faktu, że Druidzi to ludzie nie tylko „bardzo uczeni”, ale także „bardzo leśni”, którzy rozumieli „naukę o leśnictwie”, otrzymali swoją magiczną wiedzę w gęstym lesie i mieli kontakt z drzewami (i inne rośliny), co przywołuje na myśl myśl, że „dru-wid-es” można rozumieć jako „widzących we śnie”, „widzących drzemiących w gęstym lesie”.

Na drugim „biegunie” indoeuropejskiej ekumeny założyciel buddyzmu Siddhartha Gautama urodził się pod drzewem o właściwościach uspokajających, usypiających, a duchową wiedzę i mądrość zdobywał w gaju, medytując pod drzewem. Obrazy Buddy w stanie medytacji ukazują nam uśpioną postać.

Obecnie uważa się, że słowa „drema”, „drzewo” i „druid” wywodzą się z różnych indoeuropejskich korzeni, co nie wyklucza ich pokrewieństwa na głębszym, np. poziomie nostratycznym, ale to już kwestia odrębnego tematu. studium językowe. My jednak zwrócimy uwagę jedynie na ich włączenie do ogólnego kręgu semantycznego, w którym ludzie i drzewa w stanie uśpienia emanują i otrzymują wiedzę.

Przysłowie „widzi się we śnie, wydaje się we śnie” mówi nam o rozumieniu przez Rosjan różnicy między snem a snem. I rzeczywiście, to, co człowiek widzi we śnie podczas snu, postrzega to jako rzeczywistość, ale jest to iluzja, a śniąc w stanie senności, człowiek myśli, że widzi iluzję, cud, ale te sny, sny są świadoma aktywność jego mózgu, który w razie potrzeby można skierować, niczym Budda, na właściwą ścieżkę.

Jak wiadomo, znaczenie słowa nie wyczerpuje jego znaczenia. „O prawdziwym znaczeniu pojedynczego słowa decyduje ostatecznie bogactwo wszystkich motywów obecnych w umyśle i związanych z myślą wyrażaną przez dane słowo” (B. Köpetsi „Znak, Znaczenie, Literatura” w zbiorze „ Semiotyka i twórczość artystyczna”, M. 1977, s. 45). Poniżej postaramy się wniknąć w sens, w istotę słowiańskiego fenomenu Sandmana w szerokim kontekście rzeczywistości. Weźmy też pod uwagę, że w niektórych językach słowiańskich słowo „sens” oznacza „wrażenie”.

2. Uczucie senności lub Senność jako stymulator wzrostu

W podręczniku dla uniwersytetów „Rosyjskie pieśni rytualne” autor Yu.G. Kruglov o piosenkach z gier pisze: „... Na przykład wizerunek Sandmana jest w piosenkach niejasny; Skontaktowano się z Dremą:
...Dość, Dremushka, zdrzemnij się...
Bierz, Drema, kogo chcesz...
Całuj, Dreammanie, tak mocno, jak tylko możesz!” (M. 1989, s. 139).

To cytat z młodzieżowej okrągłej gry tanecznej, należącej do grupy „całowanie” – gracz „Sen” staje w kręgu, wybiera parę płci przeciwnej, całuje ją i siada lub kładzie na niej na jego miejscu. Niezrozumienie (nawet wśród ekspertów!) wizerunku Sandmana w zabawach młodzieżowych wynika z faktu, że kojarzy się go przede wszystkim z „słodką parą” z kołysanek dla dzieci Sleep i Sandman: „Śpij i śpij, przyjdź do oczu dziecka …” (Rymy, rymy liczące, bajki, M. maj 1989, nr 246, s. 93).

W kołysankach obecność Senu i Drzemki jest całkiem zrozumiała – małe dzieci muszą dużo spać lub spokojnie drzemać, aby zapewnić pełny rozwój fizyczny i psychiczny. Spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego „nieszkodliwy” Sandman z kołysanek dla dzieci nagle pojawia się w erotycznych zabawach wiejskiej młodzieży. Czy to ten sam Sandman? Aby to zrobić, przejdźmy do tekstów, które wspominają o danej postaci.

W „przekomarzaniu się” gościa na weselu znajdujemy sytuację niemal podobną do wspomnianej wyżej zabawy w pocałunki: Drema (facet) opiekuje się jedną z dziewcząt:

„Śpiący człowiek chodzi po deskach podłogi,
Patrzy na dziewczyny:
Wszystkie dziewczyny są białe
Wszystko jest czerwone, rumieni się -
Tu jest tylko Nastenka...
Siedzi głupi,
Neutera siada!
Grigoryushka przyszedł do niej...
Przyniosłem jej kostkę mydła:
- Masz, Natalio, umyj twarz...
Będziesz bielszy
I tak jest mi przyjemniej!” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i codzienny.” M. 1997, s. 404).

Pomimo tego, że przedmiotowa piosenka została przez kolekcjonera oznaczona jako „banalna”, ma ona formę „scenariusza” i równie dobrze mogłaby być zabawą, która kończyłaby się nie pocałunkiem z wybrańcem, ale podaniem jej mydła, który w tradycji ludowej znajdował się na liście obowiązkowych prezentów pana młodego dla panny młodej, czyli tekst ten nie dotyczy higieny, ale relacji płci.

Wśród Górnych Łużyc, a także wśród Rosjan, postać drēmotka kojarzona była z młodzieżowymi zabawami, spinning ubrano jako drzemkę w zabawach (Starożytności Słowiańskie. Słownik Etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Syn”, s. 2). 121).

Odmiana okrągłej gry tanecznej o podobnym charakterze występuje w prowincji Ufa:
„Drema siedzi i drzemie.

- Wystarczy, Dremushka, zdrzemnij się,
Już czas, Dremushka, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Drema, na dziewczyny!
(Pren obchodzi dziewczyny.)
- Bierz, Drema, kogo chcesz!

- Usiądź, Drema, na kolanach!
(Facet kładzie dziewczynę na kolanach.)
- Gadaj, Drema, na głowę!
(Facet głaszcze dziewczynę po głowie.)
- Pocałuj, Drema, z miłości!
(Całują się; okrągły taniec rozpoczyna pieśń od nowa; rolę Snu odgrywa dziewczyna i odpowiednio zmieniają się słowa pieśni.) „(Skrót. Poezja rytualna. Księga 1, folklor rodzinny. M. 1997. s. 335-336).

Od dawna ustalono, że takie zabawne działania miały na celu magiczny cel wzmocnienia reprodukcyjnych sił Natury, co bezpośrednio stwierdzają inne pieśni ludowe:
„...Tak, pocałuj faceta w usta:
Często będzie żyto
Tak, primolotista… ”(nagrany w prowincji Wołogdy. Yu.G. Kruglov„ Rosyjskie pieśni rytualne ”, M. 1989, s. 139).

„Pocałuj mnie w usta, dziewczyno,
Aby żyto było gęste… ”(Nagrane przez Rosjan na Łotwie. Yu.G. Kruglov” Rosyjskie pieśni rytualne, s. 139).

Oznacza to, że Sen o całowaniu wiąże się nie tylko z aranżacją życia osobistego młodych ludzi, ale także ze wzmacnianiem witalności roślin, a ta jego funkcja pokrywa się z celem wezwań Senu do dzieci w kołysankach, ponieważ W tradycji wierzy się, że dzieci rosną lepiej we śnie:
„Śpij, żebyś dorósł więcej…” (Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 93).
Lub:
„Nasza Tanya zaśnie,
Wyrośnie we śnie,
Do widzenia, do widzenia.
Duży niedługo urośnie
Tak, wpadnie w ucho…
... bawić się z chłopakami ”(Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 89).

Co ciekawe, funkcja Sandmana jako stymulatora wzrostu ma odpowiednik w starożytnej mitologii indyjskiej: bóg Savitar (stymulant) był pierwotnie uosobieniem abstrakcyjnej zasady stymulacji; jego połączenie ze słońcem jest wynikiem późniejszego rozwoju (V.N. Toporow).
Obserwacja pozytywnego wpływu Doze na rozwój tych, którzy muszą rosnąć (dzieci i rośliny) dowodzi, że w gatunku kołysanek dla dzieci i piosenek młodzieżowych Doze to jedna i ta sama postać, pomimo oczywistego w nim erotyzmu igraszki dorosłych, a może dzięki niej.

Zwróćmy uwagę na fakt, że Drema w młodzieżowych zabawach traktuje płeć przeciwną w taki sam sposób, w jaki zwykle traktuje się dzieci: „...Facet kładzie dziewczynę na kolanach... Facet głaszcze dziewczynę po głowie. ” A według kołysanek z dziećmi Drema zachowuje się tak, jak porozumiewa się ze sobą dorosła młodzież: „...Drema przyszła, / Położyła się w kołysce Polii, / Uścisnęła rękę Polii”. Oznacza to, że Sandman jest równie namacalnie czuły w stosunku do dzieci i dorosłych.

I ta „nieseparacyjna” postawa wobec dzieci i młodzieży świadczy o starożytności wizerunku Sandmana, gdyż okres dzieciństwa wyróżnił się i stosunkowo niedawno ukształtował się w szczególny etap rozwoju człowieka. Już w średniowieczu człowiek od niemowlęctwa, ledwo stając na nogi, od razu przeniósł się w świat dorosłych, omijając dzieciństwo (czas zabaw naśladowczych) i zaczął pracować dla siebie i społeczeństwa. W kulturze ludowej nawet „kołyska” miała swoje obowiązki: „Śpij i drzemaj - / To jest dzieło Vanyushina”. Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 1571, s. 63).

Co ciekawe, zarówno dzieci, jak i młodzież nie wstydziły się drzemki w ciągu dnia, gdziekolwiek. W kołysance o dziecku: „Śpij i śpij.../Gdzie Taisiczkę znajdą,/Tam ją uśpią...” (Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 11, s. 24 -25).

W pieśni weselnej o dziewczynie: „...Tatyana wzięła jagody,... / Jagody Bramshi, zasnęła...” (Poezja rytualna, księga 2, Folklor rodzinny i domowy, M. 1997, nr 800, s. 497). Oznacza to, że dziewczyna znajdowała się w swego rodzaju „ogrodzie snów” (Scand. Drømmehagen).

Dziewczynie, która zasnęła podczas przędzenia, powiedziano: „Śpij, dziewczyno, kikimora będzie dla ciebie kręcić, twoja mama będzie tkać”; „Śpij, Mokusha utka dla ciebie włóczkę.” Takie zachowanie dziewcząt zaczęto stosunkowo niedawno uważać za lenistwo, kiedy zapomniano, że kikimora / Mokusha (dwie formy jednej Bogini) pomagały dobrym dziewczynom w kręceniu, a złe dziewczyny myliły włóczką i wsypywały im śmieci do oczu. Oznacza to, że te powiedzenia początkowo nie były kpiną z niespinnera, ale życzeniem właściwej dziewczyny.

To samo znajdujemy w odniesieniu do młodych mężczyzn niezamężnych:
„...Karolushka wypuścił svavo na zielone łąki...
A sam mały król położył się pod krzakiem...
Karolina miała mądry sen…” (Zbiór pieśni ludowych P.V. Kirievsky’ego. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

Jednak całkowita ilość snu nie powinna przekraczać pewnych limitów. W obwodzie archangielskim zauważyli: „Jeśli samotny mężczyzna dużo śpi, dostanie sobie żonę o krzywych oczach” (Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 432) . Wierzono, że duże śpiochy mogą „doprowadzić do gorączki”. Oznacza to, że tacy nadmiernie uśpieni ludzie będą się trudzić.

W tym względzie interesuje nas rekonstrukcja jednego z mitów indoeuropejskich, sformułowanego przez D. Razauskasa w dziele „Matka Maja…”, w którym pisze on, że pierwotne idee, w założeniu uznane za semantyczne, na podstawie I.-E. tāiā można podsumować następująco: bóstwo patrzy nieruchomym spojrzeniem na prawdziwą rzeczywistość, ale zaczyna mrugać i pogrąża się w śnie, we śnie, powodując w ten sposób „iluzję świata”. Następnie bóstwo traci kontrolę nad swoim snem, traci dominującą pozycję w świecie i zamienia się w cud wtórny i wątpliwy, a rzeczywistość, byt, istnienie zaczyna być postrzegane przez świadomość jako prawdziwa męka (w zbiorze Studiów Bałtosłowiańskich XV, M. 2002, s. 293-294).

Jednak w słowiańskiej kulturze ludowej krótka drzemka w ciągu dnia była uważana za całkiem naturalną, ponieważ w nocy młodzi ludzie prowadzili aktywny tryb życia:

„Nie spałem całą noc,
Zgubiłem się u cudzej bramy,
Jestem z młodymi chłopakami
Z niezamężnym, samotnym… ”(Zbiór pieśni ludowych P.V. Kirievsky’ego. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

3. Dziewczyny - motyle - drzemki i ich związek z bogami

Nasi starzy ludzie wciąż pamiętają, że podczas tradycyjnych nocnych uroczystości w okresie wiosenno-letnim w ogrodach, gajach, lasach dębowych młodzież nosiła białe stroje specjalnie szyte na święto: w Trójcę Świętą „Dziewczyny zakładają białe sukienki są obowiązkowe. ...A niewolnicy nosili spodnie i białą koszulę z paskiem. Dziewczyny wyglądały zwyczajnie w hełmach. (Tradycyjna kultura słownika etnodialektu Uljanowsk Surja. Tom 2, M. 2012, s. 564).

Należy pamiętać, że wśród Słowian zachodnich rodzina nocnych motyli wolnianki nazywa się drzemkami, ponieważ w ciągu dnia siedzą nieruchomo na pniach drzew, płotach, ścianach, to znaczy jakby drzemały. W tej rodzinie interesuje nas złocisty ogon (złota rybka), złotozadkowa drěmotka, biały motyl uwielbiający osiedlać się w ogrodach i lasach dębowych ze złotymi włosami na odwłoku, zebranymi poniżej w szczotkę, niczym „jasnobrązowy warkocz poniżej” talii” dziewczynki w białym stroju.

A samce tego owada mają czerwonawy brzuch, jak koledzy w białych koszulach z czerwonym haftem od góry do dołu.

Wśród Dolnych Łużyc, od dawna otoczonych przez Niemców, w wierszu o wyjeździe myśliwych z psami (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju) pojawienie się sennego motyla wiąże się z nocnym wyjściem „Dzikie polowanie” Czarnoboga:
… Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo neět
A śěgńo pśez swět.

Te duchy karzą podstępnych i leniwych.

W pieśniach bułgarskich – modlitwach o deszcz, wspomina się „pipiruda zlata”, co oznacza „złoty motyl”: „Pipiruda zlata/Pred Perun lato…” (Rakovsky). Być może mówimy tu także o wszechobecnym złotogonie – uśpionym motylu, który woli żyć w lasach dębowych, poświęconych Perunowi w czasach starożytnych.

Istnieje analogia w zachowaniu i wyglądzie uczestników nocnych wiosenno-letnich uroczystości młodzieżowych na wschodzie świata słowiańskiego i biało-złotego motyla rodziny Volnyanka, zwanego na zachodzie świata słowiańskiego drzemką, który jest wspomniany obok orszaku Czarnoboga. A wśród południowych Słowian pewien złoty motyl prosi Peruna (Boga) o wodę na polach, „pracując” na żniwa. Nie będziemy fantazjować o związku Czarnoboga z Perunem, ale w folklorze słowiańskim związek między złotym motylem pipirudą a złotoogoniastym - drzemaniem u bogów i obdarzaniem ich szczęściem (na polowaniu lub w polu) jest oczywisty.

W mitologii wszystkie motyle kojarzone są z duszą; czasownik trzepotać odnosi się nie tylko do motyli, ale także do ludzi, którzy łatwo się poruszają (głównie młodych kobiet). Na tle powyższych zachodnich i południowosłowiańskich danych dotyczących motyli, stabilne wschodniosłowiańskie zwroty dziewica-dusza, kochanie są czerwone panny pojawiają się w nowym aspekcie, być może początkowo kojarzonym z nocnymi rytuałami w gajach dębowych jasnowłosych piękności w bieli, naśladując w swoich tańcach motyle – dusze w kontakcie z Bogami.

W tradycji słowiańskiej uważa się, że wiosna to czas bliskiego kontaktu z innym światem, ze zmarłymi bliskimi, którzy objawiają się w pierwszej zieleni. Być może nocne uroczystości młodzieżowe w bieli w tym okresie były odbierane przez społeczeństwo jako zbiorowe nocne czuwania za wszystkich zmarłych, na wzór archaicznych erotycznych „zabaw pogrzebowych” górali karpackich podczas nocnych czuwań na pogrzebie konkretnej osoby. W tych zabawach próbowano „obudzić” zmarłego – łaskotano nozdrza słomką lub wkładano do nosa tlącą się wełnianą nić.

O tym, że młodzi ludzie swoim „właściwym” zachowaniem mogli pomagać zmarłym, świadczy fakt, że spotkania kochanków dość często odbywały się na mostach. Tradycyjnie wiele publicznych mostów nad strumieniami i rzekami, a także pomostów „na ziemi” zostało zbudowanych (lub opłaconych) przez osobę, aby ludzie pamiętali o niej po jego śmierci (ludzie będą chodzić po moście, pamiętając mnie ) lub przez krewnych zmarłego w tym samym celu. Wierzono, że każdy, kto przeszedł przez taką konstrukcję, pomógł duszy zmarłego budowniczego mostu przejść przez mitologiczny most do zaświatów. Matki nawet specjalnie wysyłały swoje dzieci na bieganie po takich mostach, a młodzież organizowała na nich swoje spotkania.

Nieuczestniczenie w wieczorkach młodzieżowych potępiano: „Dlaczego, Saszeńko, czy to nie wstyd / kłaść się wcześnie wieczorem?…” (Pieresław Zalesie… s. 162). Podczas aktywnej wieczorno-nocnej komunikacji między płciami stan senności był nieprzyzwoity i karany: „Nierzadko spotyka się tu drzemiących, na wpół śpiących imprezowiczów, którzy u bardziej ożywionej dziewczyny powodują, że tzw. żart kłuje dokuczać. W tym celu zwijają wełnianą nić i wbijają ją w nozdrza popielicy...” (Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów obwodu archangielskiego”, M. 2009, s. 396). Przypomnijmy, że wśród Łużyczan orszak Czarnoboga, który rozpoczął swoją działalność wraz z pojawieniem się śpiącego motyla zmierzchu, karał tych, którzy zachowywali się niewłaściwie.

Z moich osobistych obserwacji zauważam, że starsze pokolenie nadal ma silne pojęcie o dopuszczalności i prawidłowości drzemki młodzieżowej w ciągu dnia: kiedyś jechałem w ciągu dnia, stojąc w zatłoczonym autobusie. Starsi ludzie tłoczyli się wokół mnie, a na najbliższym siedzeniu drzemała młoda dziewczyna. Ktoś coś do niej powiedział, ona nie zareagowała. W jej obronie stanęła stara kobieta, mówiąc: „Zostaw dziewczynę w spokoju. Młodym ludziom jest bardzo ciężko – pracują, studiują, a poza tym muszą ułożyć sobie życie osobiste. Jest zmęczona, biedactwo, daj jej spać. Myślałem, że to krewni lub znajomi, ale na ostatnim przystanku z ich zachowania wynikało, że byli to zupełnie obcy ludzie. Dziewczynka po cichu wyszła jednymi drzwiami, babcia drugimi.

Oznacza to, że staruszka poświęciła własną wygodę na rzecz odpoczynku w nieznanym miejscu dla zmęczonej dziewczyny, prawdopodobnie podświadomie uznając drzemkę w ciągu dnia dziewczynki za uzasadnioną i użyteczną dla społeczeństwa. A może celowo, bo przez wiele wieków w kulturze ludowej Słowian drzemki panieńskie były „atrakcją”, cechą wyróżniającą, definiującą etnicznie. Więcej na ten temat poniżej.

4. Drzemka panieńska jako jeden z aspektów zachowań etnicznych Słowian

W porządnej słowiańskiej rodzinie litowano się (do pewnego stopnia) nad dziewczętami w wieku małżeńskim i pozwalano im spać dłużej. W lamentach narzeczonych wspomina się o „późnym przebudzeniu dziewicy”. (I. Shangina „Russian Girls”, St. Petersburg, 2007, s. 287). Ta starożytna zasada życia ludowego na poziomie intuicyjnym trwa do dziś: powyżej przytoczyliśmy wiadomość od D. Salowa z Kurska, że ​​teściowa obudziła go słowami „wstawaj, śpiochu!”. tylko wnuk, ale nie wnuczka, to znaczy tak, jakby robiła wyrzuty chłopcu za senność, ale nie dziewczynie.

Odwrotne podejście do snu odnajdujemy w starej duńskiej balladzie „The Morning Dream of a Girl”, która opowiada o sierocie Vessie, jej nieszczęśliwym życiu w zamku ciotki i szczęśliwym małżeństwie z księciem Wendów (Słowian Zachodnich). Dziewczyna ta w odróżnieniu od pozostałych mieszkańców zamku lubiła spać o poranku w łóżku, za co otrzymywała rózgi, gdyż wśród ludów germańskich dziewczętom nie wolno było długo spać:

Ona (ciocia) budzi wszystkich miłym słowem,
A Vesse budzi go twardym prętem...

„Będziesz oddawać się takim snom,
Nie oddam tego dla młodego rycerza”…

„Widziałem tak wiele porannych snów,
Ile kolorowych aktualizacji mają dziewczyny…”

Warto zauważyć, że w starożytnych księgach snów odnotowuje się znaczenie porannych snów: „Sny poprzedzające poranek są nieporównywalnie ważniejsze niż sen na początku nocy” („Sen i sny”, Warszawa 1912, s. 6). Sny Vesse przepełnione są mitologiczną słowiańską symboliką - przepływa przez morze w postaci kaczki, swoimi skrzydłami pokrywa całe pola w krainie Vendian, lipa przyjmuje na korzeniach zagranicznego gościa i wygina w jej stronę gałęzie .
Ciekawe, że Budda znalazł Przebudzenie medytując w drzemce pod świętym drzewem figowca, którego liście zaskakująco przypominają liście lipy - świętego drzewa Słowian Zachodnich, pod którym starała się narzeczona księcia wendyjskiego jej poranny sen: „...usiadłam na korzeniu lipy, / Pochyliłam gałęzie mojej lipy…”

Figowiec święty

Ciotka jest zazdrosna o sny siostrzenicy, „nie wie, jak” je zobaczyć i proponuje wymianę snu na ubrania szyte latem. Rozmowę przerywa przybycie króla Wendów, który żąda, aby Vessa została jego żoną. Ciotka opowiada o „złym”, nietradycyjnym dla Duńczyka, zachowaniu królewskiej damy, która jest „wstydliwa” – długi sen, a raczej drzemka, „szukanie szczęścia” – próba zobaczenia się z narzeczonym:

„Dziewczyny szyją złotem przez cały dzień,
A Vesya śpi, widać, że jest zbyt leniwa, żeby szyć.

...Zaczęła ciągnąć Vesyę za włosy:
„Nie ma sensu szukać szczęścia we wstydzie…”

Ale dla słowiańskiego króla długi sen dziewczyny wcale nie jest przeszkodą w małżeństwie:
„Nie jestem przyzwyczajony do dotrzymywania słowa,
Będziesz spać ile chcesz... (Ballada skandynawska, Leningrad, 1978, s. 169-171.

Sądząc po imieniu, Vesse miała słowiańskie korzenie - podwójne duńskie „s” w jej imieniu mogło przekazać słowiańskie brzmienie „u”, czyli imię Vesse - „mówi” i oznacza „proroczy”, widząc prorocze sny. Choć ballada nie ma konkretnych pierwowzorów historycznych, można znaleźć liczne przykłady mariaży szlachty ludu słowiańskiego i germańskiego. Przykładowo Eryk Pomorski, król Norwegii, Danii i Szwecji, na początku swojej podróży był Bogusławem z Pomorza, synem Wartysława VII i Marii Meklemburskiej.

Weźmiemy także pod uwagę fakt, że na południu Danii występują toponimy pochodzenia słowiańskiego, co „...z dużym prawdopodobieństwem wskazuje na obecność społeczności słowiańskiej (polabijskiej lub wendyjskiej) na tych wyspach (Lolland, Falster, Mon). Ponadto istnieją powody, aby zakładać brak zwartej społeczności duńskiej na tych wyspach co najmniej do XIII wieku… ”(Język słowiański i systemy etnolingwistyczne w kontakcie ze środowiskiem niesłowiańskim. M. 2002, s. 156). W każdym razie duńska ballada „Morning Dream” nosi wyraźne ślady bliskich kontaktów słowiańsko-duńskich w średniowieczu.

Od czasów starożytnych wśród ludów germańskich Słowianie byli znani jako ludzie leniwi. Wynika to z faktu, że wśród Słowian stosunek do snu nie pokrywał się z niemieckim: na przykład wśród Rosjan do początków XX wieku w kulturze ludowej panował zwyczaj spania po obiedzie, co było dzikość dla Niemców.

Uważano jednak, że wizje, które pojawiały się w zwykłym śnie w ciągu dnia, nie były prorocze: „Sny w ciągu dnia w większości przypadków nie mają znaczenia i ogólnie sny w ciągu dnia bardzo rzadko się spełniają”, według starej książki o snach ( „Sen i sny”, Warszawa 1912, s. 7). O powszechności (nie świętości) „godziny ciszy” dla dorosłych świadczy także fakt, że w razie potrzeby można ją było łatwo odwołać: „Jeśli ktoś zaczyna jakąkolwiek pracę, niech nie śpi po obiedzie, bo inaczej praca nie pójdzie gładko” ( Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 435). W takich sytuacjach mówili: „Drzemka, odejdź ode mnie!”

Co ciekawe, sytuacja opisana w duńskiej balladzie o proroczym porannym śnie dziewczyny przed ślubem jest typowa dla wschodniosłowiańskiego folkloru ślubnego. Na wielu rosyjskich weselach „proroczy sen panny młodej” w ostatnią noc dzieciństwa jest niemal obowiązkowym „wspólnym miejscem”:
„Jaką dobrą noc miałem, mamo,
Nie spałem dużo,
Mało spałem - dużo widziałem:
Cóż za wspaniały sen miałem!” („Ślub. Od swatania do stołu książęcego.” M. 2001, s. 191-192).

W związku z tym istnieje możliwość zapożyczenia fabuły pieśni przez Duńczyków od Słowian. Zbieżność przedślubnych „schematów” (poranna drzemka dziewczynki – sen – jego historia – małżeństwo) w sztuce ludowej dość odległych od siebie miejsc nie jest przypadkowa. Myślę, że jest to przykład ogólnych dziewczęcych zachowań etnicznych, które wśród Słowian uważano za naturalne, prawidłowe i pożyteczne, przez co w niektórych regionach Rosji stały się obowiązkowym rytuałem przedślubnym.

5. Senne prorocze sny dziewcząt w przeddzień ślubu

„Przede wszystkim wierzą, zwłaszcza kobiety:
w sny i sny, nadając im znaczenie…”
(Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 423).

Ostatni poranek dziewczęcy, poranek weselny, na wielu rosyjskich weselach zaczynał się od lamentów, w których panna młoda opowiadała matce i dziewczynom „swój” proroczy sen (lub trzy sny), otrzymane w stanie senności, często na siedząco. A to jest bardzo istotne, gdyż różnica pomiędzy normalnym snem a drzemką w ogóle jest taka: śpią głównie w spokojnym położeniu leżąc, a drzemią, jak zauważył V. Dahl, w pozycji siedzącej, a nawet stojącej. Na przykład podczas wieczoru panieńskiego panna młoda opowiedziała swój sen, który widziała, gdy „nie mogła się położyć”:

„...Czuję się taki młody,
Nie mogłam spać i nie mogłam się położyć,
Tak, widziałem wiele snów” (Rosyjski folklor rytualny rodzinny Syberii i Dalekiego Wschodu. Nowosybirsk, 2002, s. 101).

Niestety, żaden ze zbieraczy folkloru nie dowiedział się od wykonawców, czy w recytacji można opowiedzieć prawdziwe sny, jak powiedział im Vesa w duńskiej balladzie. Jednak kompetentni etnografowie zauważają: „Tekst piosenki jest stosunkowo mobilny w swoim składzie leksykalnym - zawsze „odpowiada” na pilną emocjonalną prośbę wykonawcy…” (E.V. Minenok. Zmienność jako czynnik tekstowy. W zbiorze „Aktualne problemy folklorystyki terenowej”, M. 2002, s. 78). Oznacza to, że wykonawca może improwizować w partyturze:

„Powiedzcie mi, moi przyjaciele,...
Jak spałeś i jak się kładłeś?
A dla mnie, gorzka duszo,
Nie mogłam spać, nie mogłam się położyć,
Tak, trochę zapomniałem!
Widziałem tylko trzy sny…” (Dawno, dawno temu… Rosyjska poezja rytualna, St. Petersburg, 1998, s. 131).

Te sny należy interpretować. Matka również zabrała głos i wyjaśniła córce znaczenie tego, co widziała podczas „zapominania”, czyli drzemki. Czasami sen wyjaśniała sama panna młoda, a czasem proszono o wezwanie specjalnego tłumacza, co podkreślało jego wagę:
"Proszę idź
Jesteś z Osipem Pięknym,
Za śpiącym i rozsądnym,
Opowiadacz dobrych ludzi!...” („Ślub. Od swatania do stołu książęcego.” M. 2001, s. 286).

Znaczące jest to, że uwagę na sny o porannej drzemce dziewcząt można znaleźć nie tylko w folklorze, ale także we współczesnych dziełach autorskich. W wierszu M. Matusowskiego „Krążownik Aurora” widzimy drzemącą Aurorę (Świt) w pochmurny poranek i zainteresowanie autora tym, co widzi:

„Spokojne miasto na północy śpi,
Niskie niebo nad głową.
O czym marzysz, krążowniku Aurora,
O godzinie, gdy nad Newą wschodzi poranek?

I nie ma znaczenia, że ​​w rzeczywistości Aurora jest okrętem wojennym, w piosence jest marzycielską dziewicą. I kierując się archetypem (a nie tylko znajomością historii) rozumiemy, że Aurora marzy o „zalotnikach” – rewolucyjnych marynarzach.

Na senne wizje narzeczonych wschodniosłowiańskich składały się symbole powszechnie znane w tradycji ludowej: sokół (pan młody), kaczka (sama dziewczyna), wilczyca z młodymi (teściowa ze szwagierkami) , kukułka (mężatka, w przyszłości sama panna młoda) itp.

Same sny w przypowieściach różniły się w zależności od miejsca ich istnienia, ale okoliczności ich „otrzymania” (stan niespokojnej senności w poranek weselny) są takie same we wszystkich zarejestrowanych przypadkach. Wszystko to sugeruje, że przed „skamieniałością” w pieśniach – przypowieściach snów panny młodej, nastąpił rytuał słuchania i interpretowania prawdziwych dziewczęcych, sennych wizji. Aby wizje nadeszły, stosowano specjalne praktyki, które opisano poniżej.

6. Rytualne metody usypiania u dziewcząt i kurcząt

Zgodnie z duńską balladą o wyborze zachodniosłowiańskiego księcia na żonę, dziewczynę, która uwielbia spać i widzieć sny o treści małżeńskiej, ustna sztuka ludowa Słowian Wschodnich obfituje w przykłady dziewczęcych snów o chłopakach i nadchodzących wydarzeniach. małżeństwo. Co więcej, przykłady te pokazują nam różne sposoby wywoływania takich wizji:

A) kołysanie

„Jak w przedszkolu, w ogrodzie,
Na jabłoni, na gałęzi
Kołyska jest zawieszona;
W tej kołysce
Światło Daria śpi...
Wokół kołyski dziewczynki...
Daria rozmawiała z dziewczynami...
- Skok (huśtawka), dziewczyny, wyżej...
Żebym mógł widzieć dalej
Dokąd zmierza moja separacja? ... ”(Prowincja Kostroma., liryczna. Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny. M. 1997. s. 419).

Kołyska, w której zmieściła się dorosła dziewczynka, miała oczywiście formę hamaka, takiego jak ten, który widzimy na starej fotografii z połowy XX wieku:

W piosence Daria „śpi”, to znaczy ma zamknięte oczy, ale jednocześnie „mówi” i jest to wyraźna oznaka „najlżejszego snu”, czyli drzemki. A fakt, że Daria z zamkniętymi oczami „zobaczy, dokąd zmierza jej rozstanie”, świadczy o pragnieniu widzenia, a nie o prawdziwym widzeniu. Oczywiście otoczenie Darii, jakby jej „świta dziewcząt”, spełnia prośbę „centralnej” osoby.

Porównaj z kołysanką dla niemowląt: „Bay-bya, muszę spać... / Wszyscy przyjdą cię kołysać…” (G.M. Naumenko „Etnografia dzieciństwa”, M. 1998, s. 144).

Widzimy kolejny przykład takiego samego traktowania niemowląt (centrów świata dla rodziny) i młodzieży, w którym niemowlę i dziewczynka są wspólnie kołysane przez osoby przychylne obiektowi kołysania. Różnica między huśtawkami dla niemowląt i dziewcząt polega na tym, że instalowanie huśtawek dla dorosłych było wśród Słowian rytuałem poświęconym wiosennym świętom. Sama huśtawka była postrzegana przez ludzi jako magiczny akt „dla zdrowia”, „dla długiego życia”, dla wzrostu życia. Dzieci kołysano także w okresie niemowlęcym „dla zdrowia”, aby zapewnić im prawidłowy rozwój podczas snu. Były to rytuały czarów.

Czasem starzy ludzie korzystali także z magicznej mocy huśtania się, najwyraźniej dla odmłodzenia: „On (starzec mieszkający w lesie w chatce na giczku z kurczaka) przyniósł czerpak, zawiesił chwiejny słup, położył się (w chwiejnym ) i kazał dziewczynie machać...” (D.K. Zelenin. Wielkie rosyjskie bajki prowincji Wiatka. St. Petersburg, 2002, nr 82, s. 257).

Fakt, że huśtanie się (nie tylko na huśtawce) wiąże się ściśle ze stanem błogiego snu i kontaktem z Innym Światem, doskonale widać w opisie uczuć Mahometa podczas Jego Wniebowstąpienia: „Ogarnęła mnie taka radość i szczęście, że zaczął się kołysać w prawo i w lewo, jakby zwyciężyła senność” (M. Eliade. Sacred Texts of the Nations of the world. M, 1998, s. 500).

W związku z tym należy zauważyć, że słowa wywodzące się z prasłowiańskiej formy *drěmati są podobne do czasowników języków indoeuropejskich, które mogą oznaczać między innymi czynności z rozmachem (kołysanie, potrząsanie, kołysanie, ruch): „prasłowiański (głównie południowy. ) *drьmati *drьmjǫ /* dрьrmajǫ „bawić się,…, trząść”, …-, ma bardzo dokładne odpowiednik w łotewskim drimt drimu „drżeć, zataczać się, trząść się”… . Należy wziąć pod uwagę łotewskie trimet trimu „poruszać się” (por. ne trimet trim = ne drimet nedrim),…, łacińskie drżenie „drżeć”… Ukraińskie tremtiti „drżeć, drżeć” (A. Anikin „W kierunku badania bałtosłowiańskich powiązań leksykalnych” w zbiorze „Etnolingwistyczna i etnokulturowa historia Europy Wschodniej”, M. 1995, s. 57-58).

Prawdopodobnie słowa drzewo, drzewo pochodzą od tych samych czasowników. Na przykład wioska to nie rząd drewnianych budynków, ale miejsce oczyszczone z drzew, dereben, tereben, derebnya od czasownika do holowania, a drzewo to przedmiot, który jest szarpany, ciągnięty, potrząsany (w celu zbierania owoców, gałęzi , oczyść terytorium) i który sam może potrząsać, zataczać się, drżeć liśćmi.

Ta zbieżność nie jest przypadkowa, gdyż dobrze zbadane przez naukę rytuały szamańskie obejmują m.in. potrząsanie, skakanie, kołysanie w celu wywołania szczególnego stanu półsenu, w którym przychodzą niezbędne wizje, m.in. podróż do Nieba wzdłuż Drzewa Świata.

Z drugiej strony wszyscy dobrze wiemy z własnego doświadczenia, że ​​niekontrolowane kołysanie może również prowadzić do nieprzyjemnych wrażeń - nudności, zawrotów głowy bez senności i snów. Stany takie nie są odnotowywane w folklorze, co sugeruje, że kultura ludowa znała granice dopuszczalnego kołysania, że ​​tak powiem, swojej „dawki” niezbędnej do osiągnięcia pożądanego stanu senności przy snach. Widzimy, że wiedza o tego rodzaju „praktykach szamańskich” wśród Słowian była zbiorowa, a nie tajna, ale święta, ponieważ stosowano je nie tylko w życiu codziennym, ale także w rytuałach.

Co ciekawe, wśród narodów niemieckich stan senności kojarzono nie z kołysaniem, ale ze złą pogodą, mgłą, deszczem: „w gwarach niemieckich: śląski. - golszt. Drisseln „mżać (deszcz)” i „drzemać”, Mecklenb. Drusen „drzemać”, drusig „pochmurno (o pogodzie)” (D. Razauskas. Matka Maja. Refleksje na temat dwóch homonimów litewskich. W zbiorze „Balto-Slavic Studies XV”, M. 2002, s. 318 w odniesieniu do K. Polanski).

W gwarach słowiańskich nazwy złej pogody, takie jak mrok, zamglenie – „chmury”, „mgła” kojarzą się etymologicznie z omdleniami, utratą przytomności, czyli stanami, choć podobnymi do senności, ale o przeciwnym znaku (senność +; omdlenia -).

Oznacza to, że dane językowe w pewnym okresie rozwoju dialektów niemieckich odzwierciedlały czysto fizjologiczny wpływ złej pogody na ludzi, zauważany przez ludzi - w pochmurną i deszczową pogodę jest nudno i chce się zdrzemnąć. A wśród Słowian stan senności kojarzono z szerszą gamą zjawisk i stanów, dla nich „temat senności” był bardziej rozwinięty, miał charakter pozytywny i magiczny.

B) Medytacja przy oknie o świcie wieczornym/porannym

Również senność była spowodowana długim spojrzeniem z ciemności pokoju na światło małego okna (takie były okna w dawnych czasach) lub odwrotnie, w dal przez otwarte okno o świcie wieczornym i porannym.

W bajce „Piórko Finistki Yasny Sokol” dziewczyna wieczorem po spotkaniu z ukochanym w kościele: „zamknęła się w pokoju,… otworzyła okno i patrzy w błękitną dal” – kochanie ukazuje się jej w postaci sokoła (A. Afanasiev „Folk Russian Tales”, M. 1957, s. 241).

W przedślubnej piosence, jak w bajce, pan młody podlatuje do okna do pozornie drzemiącej dziewczyny, bo tylko ona widzi sokoła:

„Przyleciał młody sokół czysty,
Usiadł na oknie
Na pomalowanej płycie,
Sokoła nikt nie widział...” (Poezja rytualna. M. 1989, s. 325).

Sposób kontaktu z Innym Światem przez okno jest bardzo niebezpieczny, gdyż pod postacią ptaków mogą pojawiać się nie tylko zalotnicy, ale także zmarli bliscy czy posłańcy Śmierci (opisy takich wizyt niezmienne są w gatunkach lamentów i bychków). . Dlatego w bajce Finista Jasny Sokół siostry bohaterki próbują odepchnąć gościa od okna wbijając noże w framugę, bo siostra ukrywa przed nimi gościa, nie wiedzą, kto wchodzi przez okno do ich domu.

Wyraźniejszy związek między patrzeniem przez okno o świcie a sennymi snami znajdujemy w lamentach ślubnych narzeczonych. W ostatnią noc przed ślubem dziewczęta również czuwały przy oknie, wywołując senność i wizje przyszłego życia:

„...Nie mogłem spać, nie drzemałem!
Wyjrzałem przez okno...
Zapomniałem się nad białym świtem,
Miałem sen, śniłem… ”(„ Ślub. Od swatania do stołu książęcego ”. M. 2001, s. 44-45).

Wrażenia, które pojawiają się o świcie, wspaniale opisał twórca moskiewskiego konceptualizmu D. Prigow w wierszu „I nawet ten ptak jest lelem…”. Nawiasem mówiąc, na południu Rosji lelek nazywany jest snem, ponieważ może wpaść w senne odrętwienie w ciągu dnia i wydawać monotonne grzechotki przez całą noc od wieczora do porannego świtu, powodując senność wśród słuchaczy. A więc wiersz o istocie porannego świtu:

I nawet ten lelek,
Kto o świcie doi kozy,
Nie wie dlaczego tak jest o świcie,
Mignonette śmierdzi tak zabójczo.
…
W ten sposób ryzyko jest mniej odczuwalne.
…
Dlatego nie mam już siły się kontrolować.

Według folkloru wschodniosłowiańskiego, etnografii, twórczości artystycznej odzwierciedlającej specyfikę słowiańską i dane językowe, „dziewczyna śniąca przy oknie”, „dziewczyna wyglądająca przez okno” to trwałe stereotypy i można stwierdzić, że w rzeczywistości dziewczyny są dość niebezpieczne O świcie często stosowano metodę wywoływania snów.

Zwróćmy także uwagę na ich zdolność do kontrolowania procesu wchodzenia i pozostawania w sennych wizjach, na to, że w odróżnieniu od ludzi współczesnych, u zarania poetów konceptualnych, mieli oni siłę panowania nad sobą, czyli potrafili wywołać wizję na temat, którego potrzebowali, wydostań się z tego stanu i opowiedzcie razem o tym, co widział, omówcie otrzymane informacje ze starszymi, aby uzyskać pełniejsze zrozumienie. Inaczej mówiąc, były to rytualne medytacje osób zdrowych psychicznie.

Oznacza to, że osoba chora psychicznie przypadkowo natknęła się na metodę wywoływania wizji, ale nie potrafiła ani opisać tej wizji, ani zastosować informacji otrzymanych we śnie dla korzyści siebie i innych. Dla nas ten naukowo zarejestrowany przypadek z praktyki lekarskiej potwierdza realność opisanej przez folklor metody wchodzenia w odmienny stan za oknem o świcie.

W starożytnej mitologii indyjskiej mantra Gayatri z Rygwedy, czytana o świcie, jest poświęcona bogu Savitarowi, z którym słowiański sen ma wspólną funkcję stymulowania wzrostu: „Medytujemy nad promienną chwałą boskiego Światła; niech zainspiruje nasze umysły” (Interpretacja S. Radhakrishnana) (Słownik mitologiczny/redaktor naczelny E.M. Meletinsky – M.: „Soviet Encyclopedia”, 1990, s. 672).

Nauczanie tej mantry było jednym z głównych zadań sanskara inicjacji dla podwójnie narodzonych. Jest rzeczą oczywistą, że przedślubne sny panieńskie Słowianek o świcie były czynnościami rytualnymi tego samego typu. Co ciekawe, w starożytnych Indiach ta mantra i opisane w niej działania były zabronione kobietom, natomiast wśród Słowian było odwrotnie.

C) Bezczynność i monotonna praca w ograniczonej przestrzeni

Narzeczona przestała chodzić na mecze młodzieżowe, pozostała w domu (od 1 tygodnia do roku) i była zajęta przygotowaniami do ślubu. Była to żmudna, monotonna praca (szycie, haftowanie, robienie na drutach) przy słabym oświetleniu (okno zasłonięte bańką lub drzazgą), w naturalny sposób wywołująca stan senności, podczas którego dziewczyna śniła o przyszłym, nieznanym życiu.

Jej koleżanki przychodziły do ​​niej każdego ranka, aby pomóc jej w robieniu prezentów ślubnych i musiały obudzić pannę młodą ze snu:

„Wstawaj, wstawaj, Maryuszko,
Wstawaj, przyjacielu, nie śpij!
Potrzebujesz wielu lekcji:
Czterdzieści do czterdziestu par ręczników...
Na wannach są pieniądze,
A na stołach są obrusy” (nagrane w obwodzie kurskim. I. Shangina „Russian Girls”, St. Petersburg 2007, s. 269).

Podczas bułgarskiego ślubu, który czasami trwał kilka dni, „...nowa młoda spędzała całe godziny... w specjalnie dla niej przeznaczonym kącie, milcząca i nieruchoma, z na wpół przymkniętymi oczami” (E.S. Uzeneva „Postać „panny młodej” w scenariuszu bułgarskiego wesela” w zbiorze „Lingwistyka słowiańska i bałkańska…”, M. 2003, s. 290).

Oczywiście w takich warunkach zapanował stan senności, w który świadomie zanurzono młodą kobietę, gdyż stanowiła zagrożenie dla innych. Wierzono, że panna młoda i młoda kobieta posiadają magiczne moce, których nieumiejętne wykorzystanie może zaszkodzić zarówno społeczeństwu jako całości, jak i jednostkom. Wśród Słowian wschodnich zwyczaj „powstrzymywania” władzy młodych zachował się w „łagodniejszej” wersji - nowożeńcy mieli na weselu milczeć i „nie podnosić” oczu (nie patrzeć na innych), a Rosjanie mieli też ślady zakazu panny młodej przez 40 dni po ślubie. Rozmowa z krewnymi męża: „Minęło sześć tygodni, / Można już rozmawiać…” (Peresław Zalesie… s. 166). .

D) Rośliny narkotyczne

Etnografia podaje nam przykłady wykorzystania roślin do wywoływania proroczych snów: „Trawa snów. Zioło to jest zbierane przez czarowników w maju z żółto-niebieskimi kwiatami, podczas różnych rytuałów i zaklęć. Mieszkańcy wioski wierzą, że ma ona proroczą moc - przepowiadać ludziom dobro i zło podczas snu. Zbierany przez czarownika wraz z poranną rosą, zanurzany w zimnej wodzie, wyjmowany podczas pełni księżyca i zaczyna się poruszać. W tym czasie mieszkańcy wsi kładą pod poduszkę trawę marzeń i zasypiają ze strachem i nadzieją” (Naród rosyjski, jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja. Zebrał M. Zabylin. Przedruk 1880. M. 1992, s. 431).

„Datura… działa na mózg i oczy… wytwarza różne wizje” (tamże, s. 436). „Śpiące odrętwienie, belladonna... Jagoda tej rośliny, czarna i błyszcząca, bardzo przypomina wiśnię, dlatego dzieci na wsiach często zajadają się owocami tej narkotycznej rośliny, uważając je za smaczne jagody” (tamże. , s. 437).

Na tle tego przekazu z 1880 r. M. Zabylina pojawiają się teksty folklorystyczne typu:
„Nasz mały słupek drzemie
Wydała mocne jagody...
Tatiana wzięła jagody...
Bramsh jagody, zasnąłem...” (Poezja rytualna, tom 2, Folklor rodzinny i codzienny, M. 1997, s.
497).

Ta „mocna jagoda” to senne odrętwienie „..., podobnie jak bieluń, wywołuje, w zależności od temperamentu, wesołe i przyjemne delirium. Okazuje się, że podczas dużych przyjęć następuje hibernacja i osłabienie członków. Wszystkie przedmioty też wydają się wzrastać,… na przykład: kałuża wydaje się jeziorem, słoma wydaje się kłodą…” (tamże, s. 437).

Porównaj tę informację ze snem Wesse’a z duńskiej ballady:
„Byłem małą kaczką......
Skrzydła są szerokie,
Pola wrzosowe pokryłem...” („Ballada skandynawska”, Leningrad, 1978, s. 169-171).

Być może talent Wesse’a do widzenia cudownych snów, w których radykalnie zmienia się skala obiektów, wiąże się ze znajomością takich roślin i umiejętnością ich wykorzystania.

Jedna z rosyjskich pieśni weselnych opisuje stan uzależnienia od narkotycznej rośliny - dziewczyna tęskniąca za ukochanym przyznaje, że nie będzie mogła do niego dotrzeć, gdyż po drodze czeka ją polana z sennym odrętwieniem, które ją nie można zignorować:

„Pójdę, gdy będę młody i nigdy nie wrócę.
Tam jest śpiący słupek,
Na słupie narodziły się jagody winne.
Po zebraniu jagód jestem zmęczony,
Zmęczony, zasnąłem…” (Pereslavl Zalesie. Zbiory folklorystyczne i etnograficzne S.E. Ełchowskiego. Zeszyt 2. M. 2012, s. 104).

„Jagoda winna” nazywana jest obecnie figą zawierającą określony procent alkoholu. W rosyjskiej tradycji ludowej tak nazywa się jagodę, która może wywołać u osoby spożywającej ją odurzenie, podobne do tego, co następuje po wypiciu wina. Co ciekawe, nigdzie, w żadnym gatunku folkloru słowiańskiego, nie znajdziemy opisu specjalnego wywoływania snu w celu uzyskania wizji (lub w innych celach magicznych) za pomocą napojów alkoholowych.

Wręcz przeciwnie, można spotkać opisy odmowy zaproponowanego alkoholu np. przez pannę młodą przed nocą poślubną, podczas której młody mąż porównywany jest do aktywnego Nieba, a młoda Matka do Surowej Ziemi, która charakteryzuje się biernością, uśpionym oczekiwaniem na zapłodnienie (więcej o uśpionej Ziemi poniżej). W tym rytuale żona odmawia alkoholu, motywując swoją odmowę faktem, że kocha, to znaczy to nie alkohol, ale miłość doprowadzi ją do pożądanego stanu:

„...Gruszeńka leży na pierzastym łóżku,
Matveyushka stoi w naszych głowach,
W ręku trzyma zielone wino,
W drugiej trzyma słodycze.
„Napij się wina, Gruszenko…”.
„Nie piję wina, Matwiejko…
Kocham...Matwieja Wasiljewicza” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 326-327).

Bohaterowie folkloru słowiańskiego piją miód, piwo, wino w różnych sytuacjach rytualnych (uczta, wesele, koniec żniw), jednak nie zdarza się, aby wywoływało to stan drzemki i prorocze wizje. Czasami bohaterowie są odurzani przez złoczyńców, aby osiągnąć swoje złe intencje, ale sami bohaterowie piją tylko „dla zdrowia”, „dla zdrowia”, czyli w celach, że tak powiem, „magii medycznej”, a nie dla rozpoznania przyszłość w zmienionym stanie. Jest to jedna z cech słowiańskich zachowań etnicznych, która ostro odróżnia ją od tradycji niektórych innych ludów indoeuropejskich, w których święte teksty i proroctwa pojawiały się dopiero po użyciu przez autorów „miodu poezji”, czyli somy.

W słowiańskim folklorze i etnografii przykładów użycia roślin odurzających do wywoływania sennych wizji jest niewiele. Charakterystyczne jest również to, że żadna z tych roślin nie nazywa się właściwie „dremą”, choć pod tą nazwą w słowiańskim „zielniku” znajdziemy wiele innych kwiatów, o których będzie mowa w rozdziale „Wszystkie kwiaty i kolory Dremy”.

7. Śpiąca Bogini

Znając uniwersalną formułę tradycyjnych kultur „jak bogowie, tak i my”, zadajmy sobie pytanie, kogo naśladowały rosyjskie dziewczęta i młode kobiety w sennym śnie z wizjami?

Wiadomo, że zdecydowana większość bogów całej ludzkości charakteryzuje się brakiem snu, jest to starożytna indyjska idea niemrugającego „oka Boga” oraz starożytny grecki Zeus, któremu Hypnos był boi się nawet podejść, a Najwyższe Bóstwo w Kabale nie ma powiek, dlatego jego oczy nigdy się nie zamykają i chrześcijańskie „Oko Czuwające” i wiele innych. Często uważa się, że prorocy, na przykład Budda, którego imię tłumaczy się jako „przebudzony”, oraz zmitologizowani władcy, nie śpią: „Córka oddycha ciepłym snem. / Stalin patrzy ze ściany, / Pilnuje tego domu / Wszystkie pokój w kraju” (W. Ługowski, 1939 „Sen” na 60. rocznicę Stalina). Charakterystyczne jest, że wszystkie te osoby są mężczyznami.

Jakby w przeciwieństwie do nich, w panteonie ludów indoeuropejskich znajdują się Boginie, które umiejętnie usypiają wizjami w sobie i swoich wielbicielach, same stając się tymi wizjami. To starożytna indyjska „iluzja świata” Bogini Maja i Księżniczka Maja - które zapadły w sen na zawsze po narodzinach władcy dusz, Buddy, w maju; Grecka Maja, matka Hermesa, młodzieńca, którego twórczość polega na usypianiu ludzi dotknięciem różdżki i towarzyszeniu duszom zmarłych; Bałtycka czarodziejka Laume. A także „Matka rzymskiego Merkurego, jak wiadomo, to także Maja, łac. Māja, bogini ziemi, utożsamiana przez Rzymian z grecką Mają i która dała swoje imię miesiącowi maj…” (D. Razauskas „Matka Maja. Refleksje nad dwoma litewskimi homonimami: moja „matka” i moja „mach” w zbiorze Studiów Bałtosłowiańskich XV, M. 2002, s. 295). Starożytny indyjski bóg Savitar (Stymulator) był synem Aditi, bogini między innymi spokrewnionej z Ziemią. Zauważamy również, że planeta Merkury jest znana Hindusom pod nazwą Budha, która ma ten sam rdzeń co imię Buddy i oznacza przebudzenie (tamże).

Wśród Słowian boginią ziemi jest Matka Ziemi Serowej, której jedną z cech jest trud, to znaczy Ziemia trudzi się i cierpi. W chorwackiej piosence o sporze Ziemi z Niebem: „...Dręczysz mnie, moje Niebo, / Męką okrutną...”, w rosyjskim „Płaczu Ziemi”: „Matką sera Ziemia stała się zmarznięty i zalany łzami...” (V.N. Toporow „W stronę rekonstrukcji obrazu Ziemia – Matka…” w Studiach Bałtosłowiańskich 1998-1999, M. 2000, s. 262).

W maju obchodzone są „Imieniny Ziemi” - w Szymona Zeloty, 10/23 maja, inne nazwy tego święta to Simon Siew, Simonovo Zelo (mikstura, zioło), Semik, Dzień Ziemi, Święty Dzień, święto panieńskie. W niektórych miejscach w Rosji imieniny Ziemi obchodzone są w Dzień Trójcy Świętej lub Dzień Duchowy, święta dziewcząt (Rysunki, Rusalia). Jeśli zignorujemy kalendarz kościelny, jest to czas kwitnienia żyta, w wieńcach, z których wyganiano „niszczycielskie” syreny - przedstawicieli Innego Świata, chaosu.

Co ciekawe, w medycynie tradycyjnej kwitnące żyto stosuje się w leczeniu takiego zaburzenia psychicznego jak schizofrenia, którego jednym z objawów jest fantastyczne majaczenie, czyli daje choremu siłę do opanowania się, przebudzenia, odzyskania sił. z bezproduktywnych snów.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (1941-1945), na długo przed jej zakończeniem, w społeczeństwie krążyły pogłoski, że wojna zakończy się „w 1945 r.”, w co wielu nie wierzyło: „Zastanawialiśmy się: mówią, że to mało wiarygodne; do tego czasu to się nie skończy - nie będzie wystarczającej liczby ludzi” (N.M. Vedernikova „Folklor regionu Shadrinsky”, w zbiorze Materiały i badania dotyczące rosyjskiego folkloru XXX, St. Petersburg, 1999, s. 523).

Fakt, że to proroctwo się spełniło i ostateczna klęska najeźdźców 9 maja 1945 r. zbiegła się z imieninami Ziemi, kwitnieniem żyta; fakt, że koniec szalonych udręk i chaosu wojny, powojenna odbudowa, „przebudzenie” ziemi rosyjskiej zbiegło się z corocznym przebudzeniem sił Natury, z imieninami Ziemi w okresie kwitnienia żyta, potwierdził i utwierdził podświadomy słowiański mitologizm o uśpionej Ziemi i jej wybudzeniu ze stanu snu właśnie w maju.

W imieniny Ziemi „słuchają” jej, przykładają do niej ucho - to znaczy Ziemia dzieli się informacjami, zbiera zioła lecznicze i czary (zauważono powyżej, że „trawę snów… zbierają czarodzieje w maj”), kopie korzenie, szuka skarbów – czyli Ziemia się otwiera i zdradza to, co ukryte. Tego dnia Ziemia mogłaby otworzyć się na kłamstwo – to znaczy Ziemia mogłaby zabrać, pochłonąć niegodziwych. Tego dnia Ziemia uzdrowiła dzieci – ich matki posypały odcisk stopy ziemią z prośbą o skorygowanie dziecka ze stopą końsko-szpotawą – czyli Ziemia wyprostowała chód dziecka. W tym dniu Ziemia, jeśli nałoży się jej garść na oczy, daje uzdrowienie niewidomym - to znaczy Ziemia „otwiera” oczy niewidomych, jakby budząc „śpiących”. Oznacza to, że Ziemia jest w aktywnym kontakcie z ludźmi w dniu swoich imienin, co wskazuje na jej przebudzenie.

Jednak Ziemia nie jest w tym stanie przez cały czas. Według popularnych wierzeń Ziemia śpi od jesieni aż do Zwiastowania (25 marca/7 kwietnia). W dniu równonocy wiosennej Ziemia budzi się, wychodzi z głębokiego snu, podczas którego nie można jej zakłócać (oranie, kopanie dołów), ale nie budzi się całkowicie. Okres od 25 marca do pierwszych dni maja (około 6 tygodni) to czas snu Ziemi, jej marzeń o orce, siewie i żniwach.

Niestety, dzisiaj nie jest znany ani jeden słowiański tekst folklorystyczny, który wprost stwierdzałby, że Ziemia śpi i śni. Dysponujemy jedynie zapisami wierzeń ludowych używających zwrotów „Ziemia śpi”, „Ziemia się budzi”, „Ziemia się budzi”. Pośrednim dowodem uśpienia Ziemi są zeznania zmarłego na początku XI w. Thietmara na temat sposobu porozumiewania się Słowian z Ziemią: „Kapłani słowiańscy palcami rozkopywali ziemię i SZEPŁALI kilka słów pod tym samym czasie...” (V.N. Toporow „W stronę rekonstrukcji bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Matki-Ziemi…” w zbiorze Studiów Balto-Slavic 1998-1999, M. 2000, s. 278). Całkiem naturalne jest rozmawianie szeptem z drzemiącym rozmówcą.

Także podsumowujący „portret Ziemi” zebrany z dostępnych źródeł pokazuje, że Ziemia ma: „twarz, twarz, czoło, ciało, ciało, klatkę piersiową, macicę, włosy, krew, żyły, kości. Charakterystyczne jest, że z wyjątkiem kilku bardzo rzadkich i nie zawsze dostatecznie ilustrujących przykładów, ZIEMIA NIE MA OCZY, natomiast Niebo charakteryzuje się właśnie oczami...” (tamże, s. 269).

Gdy Ziemia była uśpiona, w nowym roku po raz pierwszy została zaorana i zasiana. Przekładając to na „kod ludzki”, Ziemia w tym okresie znajdowała się w statusie panny młodej z kurą, której aktywność, jak pokazano powyżej, była rytualnie ograniczona (te same 6 tygodni), co powodowało senność. Dziewczęta i młode kobiety swoim zachowaniem miały naśladować i rzeczywiście naśladowały zachowanie uśpionej Matki Wilgotnej Ziemi.

Pod koniec XX wieku przedstawiciele nauki akademickiej doszli do podobnych wniosków: „Używając terminologii kosmogonicznej, można powiedzieć, że Ziemia jest uśpionym ciałem ułożonym według boskiego modelu. Mity te (przywoływane przez M. Eliade – V.T.) opisują Ziemię jako żywy organizm w stanie uśpienia. To nie jest tylko elektryczny układ nerwowy, ale układ uśpiony, a ziemskie wydarzenia i konflikty są przejawem tego stanu” (V.N. Toporow „W stronę rekonstrukcji bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Matki Ziemi…” w zbiór Studiów Bałtosłowiańskich 1998-1999, M. 2000, s. 367, przypis nr 137).

W wierszu napisanym w 1890 r. słynny symbolista Wiach. Iwanow cudownie zauważył specyficzną wschodniosłowiańską umiejętność „poprawnego” radzenia sobie ze snami, wolą i rozumieniem Ziemi przez pryzmat tych snów:
Rosyjski umysł
…
Ożywa z abstrakcyjnego snu
Nieśmiała wola wskazuje drogę.
…
Rozsądnie myśli o ziemi
W mistycznej, kąpielowej ciemności...

Wracając do Sandmana, możemy założyć, że on (ona), będąc nosicielem i propagatorem w świecie ludzi stanu charakterystycznego dla Wielkiej Bogini Matki Wilgotnej Ziemi, jest jej potomkiem, potomkiem, synem lub córką (o polu Sandmana w rozdziale „Kwestia seksualna z odniesieniem do archaiczności”).

8. Sposoby wybudzania ludzi z senności i snu

We wschodniosłowiańskiej kulturze ludowej dzieci nie tylko usypiano specjalnymi kołysankami (często ze wzmianką o drzemce), ale także budzino wykonując magiczne teksty, uznawane przez folklorystów za odrębny gatunek „pestuszek”. „Kołysanka powinna pomóc dziecku bezboleśnie przejść ze stanu czuwania do stanu snu, a tłuczek, wręcz przeciwnie, po śnie, w stan czuwania” (T. Buyskikh „O specyfice gatunkowej tłuczków” w: zbiór „Poetyka folkloru”, M. 2005, s. 125).

Matka, gładząc czule ręce, nogi i brzuch dziecka, krótko i twierdząco złożyła mu życzenia:
„Nosze,
Porostunyuszki,
Mówiący przez usta,
Ręce się chwytają,
Nogi to chodziaki” (tamże).

Od rymowanek dziecięcych należy odróżnić Pestushkę, krótki monolog – zdanie matki mające na celu ułatwienie dziecku przejścia ze stanu snu do stanu czuwania. Rymowanki zaczynają bawić dzieci od 3-4 miesiąca życia, gdy nie śpią, a ich teksty mają na celu zabawę i zabawę z dzieckiem. Piestuszki śpiewane są dzieciom od urodzenia, a ich słowa mają na celu zdrowie i prawidłowy rozwój dziecka. Treścią i formą tłuczków przypominają zaklęcia, nie są to teksty rozrywkowe, lecz magiczne (tamże, s. 129).

Na przykład według M.S. Skremnińska (ur. 1925 r.) po śnie głaskała ciała swoich dzieci i wnuków, mówiąc: „Naciągamy kości na pędy” i „Wciągamy kości na mosty” oraz w spiskach mających na celu wypędzenie choroby Często używane jest sformułowanie „ze wszystkich kości, ze wszystkich mostów”. Na Ukrainie odnotowano słowiańsko-żydowską wersję podobnego tłuczka: „Kostynyu – rostynyu, Leiben zostyyu”, co w tłumaczeniu oznacza: „kości muszą urosnąć, muszą żyć” (tamże, s. 127).

Co ciekawe, gdy Słowianin zapadał w „wieczny sen”, najbliżsi próbowali go „zbudzić”, zawodząc: „obudź się, obudź się, drogi ojcze…”, a w bajkach o zmarłych bohatera pokropili wodą żywą i martwą, kładąc ich „kość po kamieniu”, a on „obudził się”: „...zabili go (Iwana Carewicza) i kości rozrzucili po otwartym polu. Koń Iwana Carewicza zebrał wszystkie jego kości w jednym miejscu i spryskał go żywą wodą; jego warkocz jest ukośny, staw i staw są zrośnięte; Książę ożył i powiedział: „Długo spałem, ale wkrótce wstałem!” (Rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa, tom 1, M. 1957, nr 174 „Opowieść o dzielnym człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”, s. 443-444).

W jednej z pieśni eposu kałmuckiego o rannym bohaterze w tej samej pozycji, co nasz Iwan Carewicz, mówi się, że leży on „zamieniony w senną wizję” (S. Niekliudow „O funkcjonalno-semantycznej naturze znaku w folklorze narracyjnym” w zbiorze „Semiotyka i twórczość artystyczna”, M. 1977, s. 208). Pamiętajmy, że dzieci nazywano blaznota i to słowo oznaczało także senne widzenie. Za pomocą tłuczków te „wizje senne” zamieniły się w ludzi. Próbowali dokonać podobnych przemian u zmarłych.

W okresie wedyjskim starożytnych Indii „kiedy ktoś umierał, czytano wiersze, aby go ożywić (Atharva Veda, VII, 53)” (R.B. Pandey „Ancient Indian Household Rituals”, M. 1982, s. 193). Po kremacji odbyła się ceremonia „zbierania kości”, podczas której zwracając się do zmarłego powiedzieli: „Wstań stąd i przybierz nową postać... To jest jedna z twoich kości. Łącząc wszystkie kości, bądź piękna. Bądźcie kochani przez bogów w siedzibie szlachty” (tamże, s. 207).

Oznacza to, że teksty wschodniosłowiańskich tłuczków „do przebudzenia” ze wzmianką o kościach są podobne do starożytnych wschodniosłowiańskich tekstów spiskowych i baśni, które opisują magiczne metody leczenia i przebudzenia rannego lub zmarłego bohatera oraz teksty prawdziwych wedyjskich rytuałów pogrzebowych, co mówi o starożytności i mitologicznych podstawach wschodniosłowiańskiej metody przebudzenia, którą uważaliśmy za dzieci, wybudzania ich ze stanu snu, która przetrwała w Rosji do dziś.

***
Starszych budziły słowa, a te słowa przez długi czas były podobne na dość dużym obszarze: we współczesnym Kursku „wstawaj, śpiochu!” - babcia budzi wnuka do szkoły, a w prowincji Ufa pod koniec XIX wieku: „Czas, Dremushka, wstawaj!” - zwrócili się do „śpiącego” prezentera podczas gry na spotkaniach.

Młodzi ludzie w wieku małżeńskim byli wybudzani ze stanu drzemki i snu „w sposób dorosły” za pomocą pocałunków, uścisków i kapania płonących łez. Co więcej, w idealnym przypadku tylko osoba płci przeciwnej, narzeczona lub narzeczona, mogłaby powstrzymać senne sny:

„Piękna dziewczyna (nazwy rzek) ...
Matka ją obudziła -
Nie mogłem cię obudzić
Przyszedł jej narzeczony -
Złamałem wszystkie zamki,
Rozproszył strażników -
Wszystkie dziewczyny miały dostęp!” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny”. M. 1997. s. 336).

Przyjaciele panny młodej obudzili także panów młodych w obwodzie archangielskim, którzy w okresie przedślubnym również byli ograniczeni w swoim zachowaniu, choć w mniejszym stopniu niż panny młode:
„Poszliśmy i obudziliśmy się…
Tak, młody książę...
Śpij spokojnie...
Niech się nie budzi…” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 371-372). W piosence pan młody wstaje dopiero, gdy zostaje poinformowany, że panna młoda wypływa statkiem i on ją dogania.

W żadnym tekście folklorystycznym „o przebudzeniu” ani o przebudzeniu nie znajdziemy słów o wygnaniu Dremy. Kiedy musisz się obudzić lub nie zasnąć, Drem jest po prostu proszony o opuszczenie „...Drema, odejdź ode mnie”. Oznacza to, że proces „sen-sen-przebudzenie-sen” uznano za naturalny, a sen w tej serii ma pozytywne znaczenie. W folklorze niezwykle rzadko można spotkać negatywną ocenę Sandmana: „Głupi sen, sen, / Nieuzasadniony sen!”

9. Rytuały transferu snów

Wykazano powyżej, że wśród młodzieży słowiańskiej stan spoczynku (w rozsądnych granicach) był prawem naturalnym. Prawa i obowiązki osób, które zawarły związek małżeński, były diametralnie odmienne od tych przysługujących młodzieży. Po ślubie społeczeństwo oczekiwało od małżonków maksymalnej produktywności i płodności. Tradycyjnie stan drzemki dla dorosłych był nieprzyzwoity; w tym wieku i kategorii społecznej drzemka kojarzyła się z lenistwem, a dziewczęta, które niedawno zostały żonami, nie zawsze mogły szybko przejść na nowy „reżim snu i czuwania”.

Aby „włączyć” młodych w ten reżim, w tradycji ludowej przeznaczono pewien okres poślubny, pod hasłem „Nie budź się młodo / wcześnie, wcześnie rano…”. Młody mąż mógł pozwolić żonie zanurzyć się w łóżku: „Idź spać, moja nadziejo, wysypiaj się, światło! / Jutro z samego rana przyjdą okrzyki…” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 218).

Lub każ nie budzić ukochanej:
„Czy mój teść lub teściowa jest w domu…,
Czy Maryushka, kochanie, jest w domu?
Jeśli śpi, nie budzisz jej… ”(Pereslavskoe Zalesye… s. 112).

Wolne od pracy chłopskiej:
„Nadejdzie jesień, thresh, więc thresh.
Szkoda obudzić żonę, tak, obudzić się.
Śpij, mała żono, moja krewna,
Oto moje poduszki na głowę ”(Pereslavskoye Zalesye… s. 160).

Wśród Słowian południowych nowożeńcy nie przechodzili do „kategorii” kobiet bezpośrednio po ślubie. Przez czterdzieści dni (lub do następnego ważnego święta lub narodzin pierwszego dziecka) była uważana za „obcą” w rodzinie męża i nie wolno jej było gotować ani sprzątać domu, nie miała prawa rozmawiać z bliskimi męża , znajdowała się w stanie rytualnej bezczynności, czyli zachowywała się prawie tak, jak za moich czasów.

Opisy podobnych zachowań dziewcząt szeroko reprezentowane są we wschodniosłowiańskich lamentacjach, które opisują dziewczynki wstawające późno do domu na śniadanie, gdy wszystko w domu jest już przygotowane i posprzątane. Matka lamentuje:
„I szkoda, że ​​​​podniecasz dziecko…

A ja sama gotuję i robię zamieszanie…” (Dawno, dawno temu… Rosyjska poezja rytualna, St. Petersburg, 1998, s. 124).

Panna młoda mówi:
„Nie wiedziałem, piękna pani,
Nieważne jak wcześnie wstaniesz,
Nieważne, jak późno jest,...
Wstanę, młoda dziewczyno...
Przyjrzę się pięknej dziewczynie:
Wszystkie jej (matki) sprawy są załatwione,
Cała praca została zakończona…” (Ślub. Od swatania do stołu książęcego. M. 2001, s. 281).

Krótko mówiąc: „...moja kochana mama / ma dobry poranek” (Peresław Zalesie… s. 151).

Jest to oczywiście artystyczna przesada, dziewczyny ciężko pracowały w swoich rodzinach. Piosenki opisują ideał, który nie zawsze pokrywa się z rzeczywistością. Etnografia potwierdza jednak fakt, że rytualne zachowanie młodych kobiet, a także dziewcząt charakteryzowało się statyką, letargiem, a w konsekwencji sennością.

I takie nawyki przyniosły swoje „owoce”; w pieśniach rosyjskich stale pojawia się motyw drzemania kurek i wyrzutów pod ich adresem ze strony bliskich męża:

„Śpię, młody, drzemię,
Podczas snu ma tendencję do opadania głową na poduszkę.
Teść idzie nowym korytarzem,
I puka, i brzęczy, i bełkocze:
- Ty kurczaku, panno młoda!
Senny, uśpiony, niesforny!…” (Zbiór pieśni ludowych P.V. Kireevsky’ego, tom 2. Leningrad 1986, s. 60).
W rodzinie męża: „Ty, moja droga siostro, jest wiele osób, / I sennych i kłamliwych, / Nie troskliwych, nie pracowitych...” (Poezja rytualna. M. 1989, s. 327).

Aby zapobiec wpadaniu młodych kobiet w takie nieprzyjemne sytuacje, na niektórych weselach wschodniosłowiańskich odbywały się specjalne rytuały „oddawania marzeń”. W „rezerwacie słowiańskim archaiku”, na Polesiu na styku trzech kultur wschodniosłowiańskich: Na wesele, oprócz bochenka i innych chlebów, „Robią też drzemki – dziewięć małych kuleczek, które na weselu, kiedy wychodząc do pana młodego, panna młoda rozproszy się „żadnych drzemek”. było „” (Poleski zbiór etnolingwistyczny, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya „Materiały do ​​atlasu etnolingwistycznego Polesia”, s. 53).

Piłki te łapały dzieci, które potrzebowały drzemek do prawidłowego rozwoju i wzrostu. Liczba bułek prawdopodobnie symbolizuje 9 miesiąc ciąży, podczas którego wiele kobiet faktycznie cierpi na senność, od której rytuał miał je uwolnić.

Folklor słowiański nie odzwierciedla bezpośrednich zakazów drzemki dla kobiet w ciąży. Jednak w powiązanej starożytnej tradycji indyjskiej zasady postępowania kobiety w ciąży są opracowane bardzo ostrożnie i wiele mówią o śnie i drzemce: „Nie powinna spać i drzemać przez cały czas”, „Powinna ... unikaj spania w dzień, nie zasypiaj w nocy” (Pandey R.B. „Starożytne indyjskie rytuały domowe”, M. 1982, s. 78-79).

„Nielegalne” metody pozbycia się senności odnotowano w obwodach mińskim i piotrogrodzkim. Wierzono, że „młoda kobieta będzie senna przez cały pierwszy rok małżeństwa, jeśli w zmianie nakrycia głowy na weselu uczestniczy kobieta w ciąży” (Starożytności Słowiańskie. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121). Oznacza to, że kobieta w ciąży może narzucić pannie młodej swoje marzenie, manipulując jej włosami. „Wierzyli, że panna młoda opuszczająca wioskę może zabrać ją ze sobą do łóżka. W obwodzie ługskim w obwodzie piotrogrodzkim za odchodzącą panną młodą rzucano grudki śniegu ze słowami: „Gdzie jesteś młody, tam idziesz” (A.V. Gura „Małżeństwo i ślub w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 100). Co ciekawe, śnieżki wykonuje się wykonując te same ruchy rękami, co podczas wyrabiania ciasta i robienia z niego bułek i kulek. Oznacza to, że niepożądany stan snu zdawał się być zmieszany z ciastem lub śniegiem i ten akt był niewątpliwie magiczny.

W niektórych miejscach w Rosji chleba „drema” nie rzucano, ale rozdawano: „W prowincji Twerskiej dzieciom na weselu dawano dremę - chleb długoziarnisty”, aby dzieci mogły dobrze spać (A.V. Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 202, 213). „Na Białorusi podczas wypieku bochenka chleba pieczono dla dzieci specjalne bułeczki z tego samego ciasta, które bochenkarze zabierali do domu i rozdawali dzieciom. Często miały one na celu zapewnienie dzieciom dobrego snu, np. długie dramaty na Mozyńskim Polesiu” (A.V. Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 213).

Opisane powyżej rytuały rozdawania specjalnego chleba można nazwać „przenoszeniem snu” z tych, którzy go nie potrzebują, na tych, którzy go potrzebują.

10. Sezonowe zniszczenie Sandmana, Mean Day

Ziemia w końcu się budzi, żegna swój sen w dniach majowych. To czas kwitnienia żyta, pojawienia się syren w Białym Świecie (jakby przebudzenie), okres poprzedzający cierpienia, kiedy wszystkie siły społeczeństwa „od małych do dużych” miały na celu zapewnienie żniw. W przeddzień żniw w rejonie Riazania i Czernigowa odbyły się zbiorowe wiosenne rytuały „przeprowadzenia Dremy” do Innego Świata

Pod koniec wiosny, przed Kupalą, po której rozpoczęto żniwa siana, w obwodzie czernihowskim w „Rysunkach” (pierwszy poniedziałek Wielkiego Postu) „... młodzież, ścinając w lesie „kilka gałęzi brzozy” nad Desną i oplatał je kwiatami, niósł wzdłuż rzeki bukiet z pieśniami po wsi i wokół wsi, po czym wrzucił do rzeki. Nazywało się to „Odpędzaniem Dremy” (Maksimowicz, 1877…)” (Tultseva L.A. „Ryazan Monthly”, Ryazan, 2001, s. 206).

„Bezpośrednie analogie z rytuałem Czernihowa „odpędzania Dryomy” ujawniają zwyczaje Ryazan Rusal. Uczestnicy rytuałów rusalskich we wsiach położonych wzdłuż Kutukowskiej Góry chętnie opowiadają o psikusach z „dramają” organizowanych podczas rytuału rusalskiego. W akcję zaangażowani są wszyscy – zarówno starsi, jak i młodsi. Nawet ten dzień, zgodnie z lokalną nazwą rusalskiego bukietu dramu, nazywany jest dniem Dryamny. Wspomnienia ukazują niezwykły światopogląd tamtych czasów, który zdaje się przynależeć do „śmieci” i „Syrenki”” (tamże).

Sen może znajdować się nie tylko w gałęziach, ale także w trawie i pokrzywach. We wsi Ustran (Ryazan): „W Niedzielę Trójcy Świętej dzieci rwały trawę i krzyczały: «Dramat, bzdura!», żeby Syreny nie zasnęły” (tamże). „W tygodniu Rusal wyrzucano śmieci - śmieci mogą być z pokrzywami lub po prostu gałęziami. Połamią wszelkie gałęzie i rzucają nimi w siebie. ... Aby uniknąć niebezpieczeństwa „ubrudzenia się” lub „senności”, należało wrzucić bukiet syreny do bieżącej wody: „Kto nie odpuści, ten będzie spał”; Wyrzucają śmieci, trzeba je szybciej wrzucać do wody i szybciej uciekać od rzeki, bo inaczej zaśniesz”; „Wieczorem zasnęliśmy i poszliśmy na most…” (tamże). Wierzono, że „Syrenka żyje w śmieciach. Śmieci wyrzucono, a Rusałkę wyrzucono. Dzień, w którym te działania miały miejsce i nadal mają miejsce, nazywany jest Dniem Brudnym.

Czasami drzemki nie wrzucano do wody, ale dla żartu wrzucano ją do domów innych mieszkańców wioski. Na przykład na Łużycach Górnych do zbioru wirowania wrzucono lalkę – drzemkę (Starożytności Słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121). Lub w regionie Ryazan: „... dom jest otwarty (stoi), śmieci - wrzucają gałęzie do domu:„ Idź ode mnie do ciebie! ”(Tultseva L.A. „Ryazan Monthly”, Ryazan, 2001, s. 206).

„Syrenka została pochowana w wąwozie. Zrobili lalkę, włożyli ją do pudełka (lalka jest mała) i zakopali. Robili wianki z klonu, dekorowali je wstążkami i robili wianki z mleczy. Vyanka nazywano „dramatem”. Potem wrzucili kaczki do lawy (czyli źródło, źródło...), a potem szybciej uciekły, a panowie zablokowali drogę potworem (liną...), upadliśmy i śmialiśmy się . Nazywali to „gównianym dniem”. Mówiły: „Kobiety, wyrzućmy trochę śmieci” (tamże).

Tak więc, zgodnie z powszechnymi przekonaniami, Sandman jest kojarzony z syrenami i wiosną żyje w różnych roślinach, kwiatach i wyrobach z nich wykonanych (wianki, bukiety). Niepożądanej w okresie kwitnienia żyta i zbliżającego się okresu żniw możesz pozbyć się senności, wrzucając zieleń do wody. Wiadomo, że w tradycji ludowej wiosenną zieleń i kwiaty uważano za naczynie dusz przodków i duchów nieziemskich, które wiosną „wychodzą popatrzeć na Białe Światło” z Zaświatów i które eskortowany z powrotem w czasie (L. Vinogradova „Nazwa kwiatu syreny: słowiańskie wierzenia o roślinach kwiatowych” w zbiorze „Etniczna i etnokulturowa historia Europy Wschodniej”, M. 1995, s. 251).

Jest oczywiste, że Drema to postać z tej samej serii, podobnie jak Syreny, Kostroma, Yaril, Semukha, Kukułka, wszystkie te mitologiczne postacie, które na wiosnę „odprowadzają”, „zakopują”, czyli niszczą przez zakopywanie, tonięcie, rozrywanie na kawałki - Dremę „odpędza się” poprzez wrzucenie wody. Oznacza to, że Sandman jest postacią związaną z Przodkami, Innym Światem.

11. Wszystkie kwiaty i kolory Sandmana

Zauważyliśmy już powyżej, że z punktu widzenia „kodu ludzkiego” wszystkie rośliny znajdują się niejako w stanie uśpienia. Jednak wśród tego ogromnego „uśpionego królestwa” różnych roślin o różnych nazwach wyróżniają się okazy nazwane konkretnie spoczynkiem (z wariantami).

IP Sacharow napisał: nasi mieszkańcy nazywają specjalną trawę „łazienką”, która znana jest jako „kocia drzemka” (Trjllius europaeus, czyli „trawa trolla”). Inni tak to nazywali. W Vaga i prowincji Wołogdy zioła te zbierano rano, po rosie, i stosowano w leczeniu. Robili z niego miotły i czerpali parę w łaźni. Dzieci ze snu tkały stroje kąpielowe lub jaskry, wianki, czapki, kapelusze i zakładały je na głowy podczas zabaw (Tultseva L.A. „Ryazan Monthly”, Ryazan, 2001, s. 206).

Kwiaty kociej drzemki (kąpiel i jaskier) oraz mlecze, używane w rejonie Riazania i Czernigowa w rytuałach „pożegnania ze snem”, są żółte.

W innych miejscach w Rosji istnieje trójca - kwiaty Kupały o nazwie Dremuchka, Viscaria, smoła; Dremukha, ochrypły, chwast, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, Lyubzha, Lyubka - rośliny o czerwono-fioletowych, czerwono-różowych, czyli fioletowych kwiatach.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) smoła biała i Dremlik Epipaetis, ciemiernik leśny – biały.

Oznacza to, że możemy wyróżnić „kolory” Sandmana w kodzie rośliny; są to fioletowo-biało-żółte na tle zieleni. W związku z tym zauważamy, że drzemiące motyle - siwoskrzydłe, które uwielbiają zielone liście, mają białe skrzydła, żółty lub czerwony odwłok, a ich kolory odpowiadają kodowi drzemki roślin.

Kolor biały wśród ludów indoeuropejskich kojarzy się z blaskiem, światłem i świętością. To samo można powiedzieć o barwie fioletowej i żółtej (złotej): „Kolor fioletowy, podobnie jak kolory poprzedzające go w „górnej” połowie wartości λ, czyli czerwony (640 nm), pomarańczowy (600 nm ), żółty (580), to właśnie w większości tradycji kulturowych i religijnych są to barwy świętości... W kontekście barw widma miejsce barwy zielonej (λ – 520 nm) ma charakter orientacyjny – natychmiast przed kolorami, które przekazują ideę świętości („przedświętość” jako potencjał wzrostu, młodości, witalności)” (Toporow V. N. „O rytuale. Wprowadzenie do problemów” w zbiorze „Archaiczny rytuał w folklor i zabytki dawnej literatury”, M. 1988, s. 55-56).

Uważano, że wszystkie te rośliny mają właściwości uspokajające. Zauważamy jednak, że rośliny o nazwie „drema” (z odmianami) nie miały silnych właściwości narkotycznych (jak narkotyk czy senne otępienie) i nie powodowały sennych wizji. Być może paradoks ten można wytłumaczyć tabu świętej wiedzy.

Analogię można znaleźć w pokrewnych starożytnych tradycjach indyjskich i starożytnej Grecji, np. w sanskrycie słowo mandãra ma podwójne znaczenie, tzw. drzewo koralowe (w mitologii drzewo Indry rosnące w Ogrodzie Eden) i bieluń, który zawiera alkaloidy. Etymologia słowa mandãra wskazuje, że pierwotnie odnosiło się ono konkretnie do narkotyków; jako przymiotnik mandara (= manda) oznacza powolny, powolny, nudny, głupi; nazwa jest zatem zgodna z działaniem leku (porównaj z drmusha - skłonny do drzemki, senny, drzemany podczas robienia czegoś, w niewłaściwym czasie; śpioch, ospały). Przeniesienie nazwy „mandara” na nieszkodliwe drzewo koralowe można uznać za jedną z technik „cenzury mitopoetyckiej”, mającą na celu zapewnienie zachowania świętych informacji o remedium stosowanym w rytuałach.

To samo znajdziemy w homeryckim hymnie do Ziemi – Demeter, który opisuje skład rytualnego napoju stosowanego w misteriach eleuzyjskich – wodę, miętę i rzekomo mąkę jęczmienną, kompozycję, która pod żadnym warunkiem przygotowania nie daje niezbędnej efekt halucynogenny. Prawdopodobnie pod słowem jęczmień w tekście kryje się wzmianka o sporyszu, grzybie zawierającym silny alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. „Mak w kodzie roślinnym głównego mitu” w zbiorze „Balto-Slavic Studies” M. 1980, s. 303, 308-309).

W tradycji słowiańskiej liczne cudowne, nieszkodliwe rośliny uspokajające o kolorze świętości o nazwach typu „drema” zdają się „odwracać” niewtajemniczoną publiczność od roślin o naprawdę silnych, sennych, halucynogennych właściwościach.

12. Sen tych, którzy są bliżej Boga

Związek mitologicznej postaci Drem z Innym Światem, o którym mówiliśmy powyżej, widoczny jest także w pozwalaniu na drzemkę ludziom, których tradycja ludowa delikatnie nazywa „bliższymi Boga”, czyli tymi, którzy są na granicy życia i śmierci. Przykładowo zakaz drzemki dla osób w wieku rozrodczym miał wyjątki: kobietom pozwolono na drzemkę przez pewien czas po porodzie:

„Nie rób zamieszania, wiatr jest zimny,
Nie krępuj się, dzwoni dzwonek!
Nie budź żony Iwana...
Tego wieczoru była na uczcie,
Wróciła z uczty i urodziła syna...” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i codzienny.” M. 1997, s. 336).

O tym, że po porodzie kobieta nie tylko spała, ale także drzemała i śniła, ale sny te były niepożądane, świadczy zakaz pozostawiania dziecka i rodzącej kobiety samych na sześć tygodni (40 dni): „Nigdy nie wiesz, pusta kobieto, i co z tego?” Prigrezitsa…” (Etnolingwistyczny opis północnorosyjskiej wsi Tichmangi” E. Levkievskaya, A. Plotnikova, w zbiorze „East Slavic Ethnolinguistic Collection”, M. 2001, s. 70 ).

Drzemka w ciągu dnia w najbardziej nieoczekiwanych miejscach podczas prowadzenia interesów była usprawiedliwiona
starzy mężczyźni i stare kobiety:
„Babcia jest stara
Spałem na gruzach,
Potarła łyżwy.
„Gdzie się podziały moje konie?”…” (Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 286).

Pozytywny stosunek do drzemiącej starszej osoby odnajdujemy także w wierszu „Wieczór zimowy” A.S. Puszkin, który jak wszyscy geniusze miał doskonałe wyczucie archetypów kultury ludowej:

„...Co robisz, moja starsza pani,
Cicho przy oknie?
Albo wyjące burze
Ty, mój przyjacielu, jesteś zmęczony,
Albo drzemać pod brzęczeniem
Twoje wrzeciono?

Jednak senność kobiet w czasie porodu i osób starszych nie była kojarzona z erotyzmem, jak wśród młodych ludzi, ale z granicznym stanem Życia i Śmierci. I to w niczym nie przeczy wizerunkowi Sandmana w zabawach młodzieżowych i kołysankach dla dzieci. Wiadomo, że dzieciństwo i młodość tradycyjnie uważano za stany „zagrażające życiu”, niemowlęctwo odczuwało także wielu rosyjskich pisarzy, na przykład I.A. Bunin: „...rzadko jest spokojny świat, w którym dusza jeszcze nie w pełni przebudzona do życia, wciąż obca wszystkim i wszystkiemu, dusza nieśmiała i czuła, marzy o życiu. Złoty, szczęśliwy czas. Nie, ten czas jest niefortunny, boleśnie wrażliwy, nędzny” („Życie Arseniewa”).

A oto, co etnografia mówi nam na ten temat: „W przypadku małych dzieci (do 7 lat) stosuje się zarówno zróżnicowane określenia (chłopiec, dziewczynka), jak i niezróżnicowane (dziecko, blaznyuk, blaznota)” („Poleskaya Folk Anthropology: Women's Tekst” G. Kabakov, w zbiorze „Wschodniosłowiańska kolekcja etnolingwistyczna”, M. 2001, s. 70). Dwa ostatnie oznaczenia dzieci pochodzą od rdzenia „kusić” - wydaje się, że blaznyuk to ten, który śni w stanie senności.

„Sen dziecka zajmuje szczególne miejsce w kontekście tradycyjnych wyobrażeń o dziecku. Dla dziecka to nie tylko zanurzenie w Innym Świecie, ale szczególna podróż, dorównująca znaczeniem drodze lirycznego bohatera czarodziejskich tekstów, z której powraca z innym, zmienionym statusem. Marginalny charakter dziecka determinuje także niebezpieczeństwa, które zagrażają mu w snach. Stąd specjalny zestaw werbalnych i niewerbalnych amuletów dziecka podczas snu, rytuał kładzenia się spać, zestaw postaci mitologicznych – bohaterów gatunków folklorystycznych… w których dziecko staje się obiektem oddziaływania nieziemsko szkodliwych siły” (L.R. Khafizova „Pedagogika ludowa”. W zbiorze „Aktualne problemy folklorystyki terenowej”, M. 2002, s. 101-102).

Lekkomyślna młodość stwarzała także wiele zagrożeń dla życia fizycznego i społecznego jednostki. Gdy tylko młodzi ludzie „przesadzili” z grami erotycznymi, dziewczynę można było uznać za „spacerowicza”, a społeczeństwo położyło „krzyż” na małżeństwie, które było niezbędne do dalszego pełnego życia, a facet, będąc niepohamowanym „spacerem” ”, mógłby zginąć w zorganizowanej przez społeczeństwo walce o postawienie go „na miejscu”. Uważano także, że panny młode są na krawędzi życia i śmierci: podczas ślubu dziewczyna umierała za swoją dziewczęcość.

Oczywiście w prawdziwym życiu w pewnych okolicznościach ludzie w każdym wieku mogą być narażeni na śmiertelne niebezpieczeństwo, na przykład mężczyźni na polowaniu. Jednakże dla dorosłych były to epizody przejściowe, zagrażające człowiekowi „z zewnątrz”, a niemowlęta, młodzież, panny młode, matki rodzące i osoby starsze uważano za stale znajdujące się „bliżej Boga”; to niebezpieczeństwo stanowiło ich wewnętrzną istotę, co tradycja ludowa zauważyła, zrozumiała i ujawniła w działaniach ochronnych, z których jednym było pozwolenie na pozostawanie w stanie senności.

13. Problematyka seksualna z odniesieniem do archaiczności

Liczne teksty folklorystyczne dotyczące Dremu nie dają jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, jakiej płci ludzie myśleli o wizerunku Drem. Czasami widzimy Sandmana pracującego jako kobieta, to znaczy, że jest kobietą:
„Sen drzemał nad Kużelem,
Nad kuzheltami nad jedwabiem.
Ani przędzenie, ani tkanie, ani szycie jedwabiem nie znają snu…” (Tultseva L.A. „Księga miesiąca Ryazan. Całoroczne święta, rytuały i zwyczaje chłopów Ryazan”, Ryazan, 2001, s. 213).

„Dremotka” znana jest także jako postać kobieca w grach spinningowych na Górnych Łużycach (Starożytności Słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121).

Czasem stan jaki wywołuje Drema to człowiek miażdżący przeszkody na drodze do celu:
„Nadchodzi senność,
Niszczy bramy ”(Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 24, s. 29).

Na początku rozgrywek młodzieżowych Sandman:
„Drema siedzi i drzemie.
(Facet wchodzi na środek okrągłego tańca, siada i drzemie.)
- Wystarczy, Dremushka, zdrzemnij się,
Już czas, Dremushka, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Drema, na dziewczyny!
(Pren obchodzi dziewczyny.)
- Bierz, Drema, kogo chcesz!
(Facet wybiera dziewczynę, kłania się jej i zabiera ją na środek okrągłego tańca.)

A potem dziewczyna staje się Sandmanem i wybiera faceta. I to nie jest sprzeczność, ale nawiązanie do czasów starożytnych. Szczegółowe i dobrze uzasadnione omówienie androgynicznych postaci w mitologii słowiańskiej i ich archaicznej natury znajduje się w pracy L.A. Tultsevy. Menologion Riazański. Całoroczne święta, rytuały i zwyczaje chłopów ryazańskich” w podrozdziale „Ryazhenie” autor pisze:

„...głębokich korzeni mumii, takich jak „zmiana płci” w rytuale, najwyraźniej należy szukać w niektórych koncepcjach obrazu świata ludów starożytnych, wyrażonych ideą androgynii. Symbolika androgynicznego bóstwa odzwierciedla ideę jedności zasad męskich i żeńskich. Idea ta jest jedną z najstarszych koncepcji ideologicznych ludzkości, wedle której twórcami początku początków (pierwszego stworzenia) były bóstwa o charakterze biseksualnym” (Ryazan, 2001, s. 195).

Pamiętajmy, że w hinduizmie każdy bóg płci męskiej ma swoją śakti – boską moc żeńską (którą dla łatwiejszego postrzegania może uosabiać żona boga).

„...echa takiego kultu... można dostrzec w niektórych opisach rytuałów... związanych ze świętami semicko-rusalskimi. Na przykład według I.M. Sniegirew: „W obwodzie woroneskim… w Święto Trójcy Świętej… postawili… głupca… ubranego w bogate stroje męskie i damskie…”…

Cechy rytualnej androgynii widoczne są także w strojach mummerów Yarili… w Woroneżu i Kostromie. W białoruskiej wersji rytuału Jariłę przedstawiała dziewczyna... Z... guberni jarosławskiej. ...chłopaki wyrzeźbili glinianą figurę „Yarili..., a na jego tle postawili „Yarilikha”… biseksualną parę… w zasadzie jeden obraz rozłożony w czasie” (tamże).

Wizerunek Dremy całkowicie wpisuje się w „kampanię” starożytnych mitologicznych postaci odpowiedzialnych za rodzenie dzieci i płodność: Yarila i Yarilikha, Kupała i Kupalenka, Kostrubonka – Kostroma, Semik i Semukha, których płeć była „niestabilna” i mogła się zmienić. Wszystkie te postacie pojawiały się w obrzędach okresu wiosenno-letniego kalendarza ludowego. Wiosną obchodzono także Dzień Piaskuna, zgodnie z lokalną wymową – „brudny dzień”.

14. Krótko o właściwościach, wyglądzie i manierach Sandmana, jego stosunku do innych postaci z folkloru i mitologii

Sandman umie chodzić i mówić: „Dremushka drzemała / błąkała się alejką”, „...chodzi po korytarzu, / Drzemka jest nowa, /… drzemka mówi…”.
Ona (on) mówi grzecznie:
„Nasz sen trwał,
Szedłem ulicą
Nadszedł nasz sen
Na podwórko Aleksieja.
Żona Aleksiejewy,
...Dała mi sukienkę (do pracy przy uśpieniu dziecka)
„No cóż, dziękuję, Annuszka!” -
„Za Twoje zdrowie, śpiochu”

Miejsca, po których Drema chodzi zanim „w głowie” dziecka: wzdłuż bagien, wzdłuż ulicy, wzdłuż alei, w pobliżu domu, na podwórku, wzdłuż wieży, wzdłuż chaty, wzdłuż baldachimu, wzdłuż ławki, wzdłuż „łuku” (elastycznego łuku, na którym wisi kołyska), wzdłuż lin (na których wisi kołyska), wzdłuż sznurków, wzdłuż pajęczyny (najwyraźniej nad kołyską). Jeśli zatytułujemy tę serię stabilnym sformułowaniem „gęsty las”, wówczas ujawni się logiczny łańcuch loci, że tak powiem, stopniowa droga Marzenia od „siedlisk” do „miejsca pracy”. Oznacza to, że Sandman nie jest „upieczonym” mieszkańcem, ale gościem z dzikich miejsc. Jak wiadomo, las i bagno w tradycji ludowej należą do Innego Świata, podobnie jak istoty je zamieszkujące.

Interesujące jest to, że Sen i Sen są nieustannie wzywane do „dotarcia do głowy” dziecka. Porównajmy to wezwanie z wiarą rozpowszechnioną wśród wielu ludów słowiańskich: „jeśli Śmierć, przychodząc do chorego, stanie u jego stóp, to on wyzdrowieje, a jeśli w jego głowie, chory umrze”. Oznacza to, że Sen i Sen, zajmując miejsce w głowach dziecka, ratują mu życie - Śmierć nadejdzie, a miejsce w głowach zostanie zajęte - Zadarty Nosy stanie u jego stóp i odejdzie.

Drema widzi: „Drema błąka się/w pobliżu domu/I patrzy...”. To o tyle ważne, że w niektórych utworach można znaleźć fałszywe założenia o ślepocie Sandmana, który wraz ze Śpiącem w kołysankach dość często szuka dziecka i kołyski: „Gdzie (imię dziecka) śpi, / Gdzie kołyska powiesić?" Ale to pytanie Dream zawsze zadaje Dremie, a nie odwrotnie: „Syn pyta Dremę o wszystko: / „Gdzie znajdziemy kołyskę Waniauszkina?” „Syn pyta śniącego: / „Gdzie mogę znaleźć Sashenkinę / Kołyskę...?”, czyli Sen nie widzi, ale Śniący widzi i pomaga Senowi znaleźć obiekt wpływu. Analogicznie do rzeczywistości, w której stan senności zwykle poprzedza zdrowy sen, w kołysankach widzący Sen prowadzi ślepy Sen, który za nią podąża. Ślepota w folklorze najczęściej kojarzona jest ze starością, więc Dream jest prawdopodobnie starszy od Sandmana.

O wizji Sandmana mówi się także w grach młodzieżowych:
„Po desce podłogi spaceruje senny mężczyzna, / Patrzy na dziewczęta…” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny i codzienny”. M. 1997, s. 404).

Sen ma siłę i wagę: „Nadchodzi senność / wyważa bramy”, może on (ona) oprzeć się na przedmiocie swojego wpływu, podobnie jak Ciastko: „Śpij i śpij / spadają na ciebie!” lub: „Sen i senność / padł na oczy, / przewrócił się na ramię…”, czyli Senność ma masę, która pozwala jej spaść na dziecko.

Wydawałoby się to sprzeczne ze zdolnością Sandmana do chodzenia po sieci (patrz wyżej). Właściwie fakt ten jedynie potwierdza mitologiczne pochodzenie wizerunku Sandmana, jego zdolność do metamorfoz, które zachodzą nie tylko w zależności od jego wagi, ale także płci.

Sandman ubiera się jak mężczyzna – ubrania otrzymuje w prezencie do pracy, nosi buty: „Śpij w butach, / śpij w zwiniętych drutach…”, koszulę „Śpij w białej koszuli, / I śpij w kolorze niebieskim…” . Oznacza to, że wizerunek Sandmana uznawano za antropomorficzny.

Koty są spokrewnione z Sandmanem. Koty w kołysankach są nosicielami stanu uśpienia: „Och, szare koty, / przynieś sen”. Również w gatunku kołysanek znajduje się cały blok tekstów typu „chodź, kotku, spędź noc, ukołysz nasze dziecko”, nie wspominając o Sandmanie, jednak koty robią z Sandmanem wspólną rzecz, kot kołysze dziecko, aby wywołać drzemka, a Sandman przychodzi „do głowy dziecka” (Wszystkie cytaty w tym akapicie pochodzą z książki „Rymy, liczenie krajów, bajki”, M. 1989, s. 9 - 31).

Koty pojawiły się na rosyjskiej wsi stosunkowo niedawno, bo już w średniowieczu, i nie bez powodu w tak archaicznym gatunku folkloru, jakim są baśnie, koty określane są mianem zamorskich półdzikich cudów. Prawdopodobnie włączenie kotów do mitologii Sandmana nastąpiło dlatego, że prawdziwe koty charakteryzują się przyjemnym ciepłem (temperatura ciała jest wyższa niż u człowieka), śpią dużo i „apetycznie” oraz zasypiają przy swoich „pieśniach”, które w kontakcie z one, przyczyniają się do pojawienia się senności u ludzi.

Sen związany jest z „surową” boginią Mokosz, która odpowiedzialna jest między innymi za przędzenie: jeśli któraś z przędzarek na Górnych Łużycach zasnęła w pracy, mówiono, że nadejdzie „sen”, którego się obawiały . (Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121). Na Rusi powiedziano dziewczynie, która zasnęła podczas przędzenia: „Śpij, dziewczyno, kikimora będzie ci kręcić, twoja mama będzie tkać”; „Śpij, Mokusha utka dla ciebie włóczkę.” Zauważyliśmy już powyżej, że kikimora i Mokusha - dwie inkarnacje jednej bogini - pomagały dobrym dziewczynom w przędzeniu, a myliły włóczkę ze złymi, wlewały im śmieci do oczu.

W stanie senności rzemieślniczki mogły wykonywać jakąś monotonną pracę, na przykład robić na drutach lub przędzić „na maszynie” z zamkniętymi oczami, o czym pisał A. Puszkin: „...a może drzemiecie pod szumem twoje wrzeciono?” („Zimowy wieczór”). Prawdopodobnie wierzono, że w takich „granicznych” momentach człowiek zamienia się w postać mitologiczną. Najpierw – do Dremy: „Drema siedzi, ona drzemie…” (o graczu na suporyadkach, który po kontakcie z nim łatwo wychodzi ze stanu półsennego), a w fazie głębszego snu – do Makosha: „śpij, Mokusha się zakręci…”. Oznacza to, że Sandman jest „prekursorem” czarodziejki Makoshi, której kwiatem jest pigułka nasenna, której umiejętne użycie może powodować zarówno lekką senność, jak i głęboki sen.

Sandman jest spokrewniony z mitologiczną postacią Zaryą. Rytualna drzemka panny młodej, jak pokazano powyżej, w jednym z wariantów jej inwokacji następuje po czuwaniu przy oknie, o świcie. Zaklęcia „iść spać” zwykle nawiązują do mitologicznej postaci Zarii lub wypowiadane są „o świcie”, prawdopodobnie wieczorem. W niektórych z tych spisków Zarya proszona jest o wyeliminowanie szkodliwych sił (Crixes, Crybabies, Nightwomen), które zakłócają normalny sen. Oznacza to, że tylko Zaria walczy z demonami bezsenności, a Sen i Drema nie są wojownikami ani zapaśnikami, przychodzą do dzieci, gdy Zarya niejako „oczyściła” im drogę.

Zauważono już powyżej, że starożytny indyjski bóg Savitar (w swojej pierwotnej esencji) i słowiańska Drema mają wspólne zadanie stymulowania wzrostu istot żywych i są związane z medytacją o świcie. Ale na tym podobieństwa się nie kończą. Savitar budzi o poranku cały świat i bogów, noc i noc przynosi spokój, poprzedza dzień i noc... (IV 52,2-3; VII 45,1),...przynosi pokój na ziemię... (X 149, 1)..., modlą się do niego o dzieci... (V 42, 3), ... może przybierać wszelkie formy (V 81, 2) (Słownik mitologiczny / Redaktor naczelny E.M. Meletinsky - M .: „Encyklopedia radziecka”, 1990, s. 672).

Wierzę, że to podobieństwo nie jest przypadkowe. Prawdopodobnie obrazy Savitara i Sandmana rozwinęły się z obrazu jakiejś wspólnej indoeuropejskiej postaci mitologicznej, ale później ich „ścieżki się rozeszły”. W Indiach pod koniec długiego rozwoju obrazu Savitar stał się bogiem słońca, a słowiańska Drema była uważana za „priboga”, mitologiczną postać poprzedzającą bogów, towarzyszącą im lub przychodzącą po nich.
15. Jeden z mitów dotyczących Sandmana

Na tle zidentyfikowanych powiązań Sandmana z Dawn i Sleep wyłania się następujący scenariusz: dziecko dręczy demon (Crixus, Crybaby, Nightfly itp.), który nie pozwala mu normalnie spać, a przez to rozwijać. Matka lub inna zainteresowana osoba wzywa Zarię do walki z demonem.

W spiskach Zarya proszona jest o uwolnienie dziecka od demonów w bardzo specyficzny sposób: nie na przykład zabijać czy chłostać, ale „zabrać dziecku”, „wynieść”, „usunąć”, co bardzo wyraźnie ilustruje związek na dużą skalę między Zarią a jej wrogiem.

Świt jest silny i majestatycznie niespieszny, jeśli usłyszy wołanie, po prostu „bierze”, „odlatuje”, „porywa” demona znajdującego się na dziecku w kołysce. Potem matka woła „śpij i drzemaj w główce dziecka”, a oni - młody Sen, prowadzący niewidomego starca Sen - idą z lasu, bagna Zaświatów do wioski, na prawą ulicę, do prawej chaty do zamierzony cel - uroczyście stanąć w główce dziecka, zajmując „święte miejsce”, do którego może rościć sobie prawo sama Śmierć (por. wiara, że ​​pacjent, który zobaczy śmierć w nogach, wyzdrowieje, ale na głowie umrze). Wraz z pojawieniem się u dziecka Snu i Senności, w świecie rodziny zostaje przywrócony spokój, harmonia i porządek.

To słowiański mit o czynach bogów, który się powtarza i odgrywa za każdym razem, gdy wykonuje się takie zaklęcia „na sen dziecka”. Nie fantazjujmy, z którym boskim Dzieckiem z mitologii słowiańskiej po raz pierwszy miał miejsce opisany precedens, mówimy tu o Dremie, ale z tego przykładu oczywiste staje się włączenie folklorystycznej postaci Drem do mitologii słowiańskiej.

To ta sama „mitologia słowiańska”, ukryta przed zewnętrznymi obserwatorami, ale oczywista dla samych nosicieli tej kultury. Mitologia, której istnienie jest zaprzeczane przez nieżyczliwych i przeładowywane fantazjami przez życzliwych, z których niektórzy są jak „pomocni głupcy”, którzy są „bardziej niebezpieczni niż wróg”, ponieważ zamieniają wszystko w zawiły lub prymitywny druk popularny. Próbowałem tutaj rozważyć obraz Sandmana bez popadania w takie skrajności.

Wniosek

Tak więc, po dokładnym zbadaniu, poszczególne „mikroteksty Dremy” tworzą „makrotekst” - formację holistyczną, której jedność opiera się na tematycznej wspólności jednostek składowych. Z makrotekstu Dremy próbowaliśmy przejść do „intertekstu” – ogółu wszystkich możliwych interpretacji ukrytych w tym tekście aluzji i podobieństw. W rezultacie odkryto słowiański system wyobrażeń o Snie, ściśle powiązany z indoeuropejskim pogańskim światopoglądem i mitologią.

Tak jak starożytni Grecy mieli boga snu Hypnosa i Morfeusza, boga snów, tak Słowianie mieli mitologiczne postacie Sen i Sen. Drem był uważany za osobę antropomorficzną – osobę młodą, aktywną, mężczyznę lub kobietę, w zależności od płci osoby, do której przychodzi.

Specyfiką Snu Słowiańskiego, w przeciwieństwie np. do Morfeusza, nie były sny nocne, lecz sny w stanie senności o każdej porze dnia (prorocze – bardziej rano). Podobnie jak sny, nadano im znaczenie przepowiedni. W folklorze Słowian wschodnich istnieją dowody na sztuczne wywoływanie sennych snów u dziewcząt w szczególnym okresie życia maksymalnej „błogości”, „woli” - błogiego stanu wolnego, beztroskiego dziewczęcia. Okres ten, trwający od początku udziału dziewczynki w zabawach młodzieżowych aż do rana weselnego, kiedy po raz ostatni opowiedziała matce i przyjaciołom o swoich sennych wizjach, był rodzajem dziewiczej inicjacji poprzedzającej małżeństwo.

W cyklu rocznym okres ten trwał od marca do maja i był czasem snu Matki Surowej Ziemi, której zachowanie Słowianie naśladowali w swoich rytuałach. Z tego samego okresu roku datuje się zidentyfikowany, choć nie do końca jasny, związek Dremy z bogami panasłowiańskiego panteonu Perun i Czarnobóg.

W słowiańskiej kulturze ludowej istnieje tabu informacji dotyczących stosowania roślin odurzających w celu wywołania stanu senności oraz otwartość informacji o wywoływaniu rytualnej senności w inny sposób.

W funkcjach słowiańskiej mitologicznej postaci Dryoma można doszukać się związku z bogami ludów indoeuropejskich: starożytnym indyjskim Savitarem, starożytnym greckim Hermesem, starożytnym rzymskim Merkurym i wielkim nauczycielem Buddą – wszystkimi z nich na już na początku ich „mitologicznego życia” byli przewodnikami dusz (do snu, innego świata, nirwany), usypiali je i budzili ludzi, albo swoją mocą (bogowie), albo osobistym przykładem (Budda). Oznacza to, że drzemka wiąże się nie tylko z zasypianiem, ale także z przebudzeniem, oświeceniem i otrzymywaniem informacji.

Podobnie jak w filozofii starożytnych Indii wyróżniono cztery stany duszy ludzkiej, które objawiają się od czasu do czasu: czuwanie, sen (śnienie), sen bez snów i stan absolutnego oderwania” (Pandey R.B. „Starożytne indyjskie rytuały domowe „, M. 1982, s. 125), tradycja słowiańska znała czuwanie, senność (stan przejściowy od czuwania do snu, w którym człowiekowi pojawiały się znaczące wizje), sen ze snami i sen ciągły. W tym „kwartecie”, sądząc po częstotliwości wzmianek w folklorze, szczególne miejsce zajmował stan snu i jego personifikacja – mitologiczna postać Drem.

Co nam daje zrozumienie tego szczególnego słowiańskiego „przywiązania” do stanu snu, co nam mówi? Odpowiem historią prawdziwą, podobną do przypowieści:

„Kompromitujący materiał przeprowadziła Gusiewa Elena Dmitriewna. Miała już wtedy około 70 lat, przeszła obozy. Prawdopodobnie była jedyną nauczycielką w instytucie, która pozwalała sobie palić na zajęciach... Powiedziała więc, że swoje zadanie widzi w tym, aby śniły nam się diagramy (wykresy rozkładu obciążenia), a my nie mogliśmy ich narysować, ale je przedstawić z zamkniętymi oczami. Przynajmniej w stosunku do mnie udało jej się. Czasami nadal pojawiają się w snach. I tak się złożyło, że przyłapałem się na myśleniu, że patrzę na jakąś strukturę, a moja świadomość lub podświadomość uzupełniała wokół niej diagram... To tak na marginesie o Dremie. Takie rzeczy są charakterystyczne dla tego stanu…” (D. Salov, z korespondencji osobistej).

Nie wiadomo, czy D. Mendelejew, który we śnie widział tabelę pierwiastków chemicznych, znał tę technikę i czy prawdziwie „doświadczona mądra stara kobieta” Gusiewa nadal miała następców w systemie szkolnictwa wyższego, ale jedno jest oczywiste – te epizody działalności naszych naukowców wpisują się w mentalność słowiańską, znajdującą odzwierciedlenie w ustnej sztuce ludowej.

To, że słowiański system idei mitologicznych często znajduje się poniżej progu świadomości i ujawnia się dopiero w trakcie analizy, nie oznacza, że ​​ulega on zniszczeniu lub zniekształceniu. Świadczy to o jej słowiańskiej specyfice, którą charakteryzują nie teksty szczegółowo i świadomie opisujące to, co się dzieje, ale czyny, którym towarzyszą pozornie proste słowa; są to czyny, których rytualizm i sakralna istota „przykrywają się” codziennością.

Wszelka chwała Przodkom!

T. Blinova, luty 2014.

jesteś a

„FOLKLOR SŁOWIAŃSKI”

Dla wydziałów filologicznych
uniwersytety państwowe

Specjalność - Języki i literatura słowiańska

Program przygotował Zakład Rosyjskiej Sztuki Ludowej Ustnej
Wydział Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego

Opracował: prof. ,
doc. ,
naukowy współpracownicy

WSTĘP

Znaczenie i miejsce folkloru w kulturze ludów słowiańskich. Ogólne cechy folkloru (syntetyczność, zbiorowość twórczości, jedność zbiorowości i jednostki, tradycyjność, zmienność, oralność). Folklorystyka jako nauka i jej związki z krytyką literacką, językoznawstwem, etnografią, historią, muzykologią i krytyką artystyczną. Terminologia. Folklor jako sztuka słowa. Folklor i religia. Folklor i sztuka. Folklor i literatura (podobieństwa i różnice). Folklor i życie. Stosunek estetyki i nieestetyki w folklorze. System artystyczny folkloru.

Ustna twórczość poetycka Słowian wschodnich, zachodnich i południowych. W nim zjawiska ogólne i podobne: w tematach, gatunkach, typach postaci, technikach kompozytorskich, obrazowości poetyckiej, języku. Podstawy wspólności i podobieństwa: wspólne pochodzenie ludów słowiańskich, pokrewieństwo języków, podobieństwo społeczno-historycznych warunków życia, więzi kulturowe. Ogólne wzorce rozwoju twórczości ustno-poetyckiej narodów słowiańskich na obecnym etapie. Historyczne studium porównawcze folkloru słowiańskiego. Jego wyniki na międzynarodowych kongresach slawistów.

KOMPOZYCJA GATUNKOWA FOLKLORU SŁOWIAŃSKIEGO

Cechy kompozycji gatunkowej folkloru słowiańskiego. System gatunkowy. Jego historyczna formacja. Genetyczne powiązanie gatunków, etapowa periodyzacja gatunków folklorystycznych. Włączenie jednych gatunków do innych. Ogólne procesy w gatunkach: rozwój cech wspólnych, historyczna zmiana gatunków. Klasyfikacja gatunków i jej zasady. Funkcje ideowe, estetyczne i pozaestetyczne gatunków.

RYTUAŁY FOLKLOROWE

Ogólna charakterystyka poezji obrzędowej. Werbalne i niewerbalne komponenty rytuałów. Polimorfizm i wielofunkcyjność rytuału. Odbicie mitologicznych poglądów starożytnych Słowian w folklorze rytualnym. Pojawienie się „podwójnej wiary” po przyjęciu chrześcijaństwa przez Słowian; przejawy „podwójnej wiary” w obrzędach i folklorze rytualnym. Walka Kościoła z pogańskimi rytuałami.

Poezja rytualna kalendarza. Jego związek z coroczną pracą rolniczą. Zimowe, wiosenno-letnie i jesienne cykle poezji obrzędowej. Cykl zimowy: pieśni obrzędów zimowych (kolędy itp.), wróżby bożonarodzeniowe i pieśni młodzieżowe, obrzędy zapustne, chóry i pieśni. Cykl wiosenno-letni: spotkanie wiosennych i wiosennych zewów wśród Słowian wschodnich; „doprowadzenie (przeprowadzenie) szaleństwa (śmierci)” wśród Słowian zachodnich; cykl rytuałów Juriewa wśród Słowian południowych i częściowo wschodnich; cykl okrągłych tańców i zabaw wielkanocnych i juryjewskich wśród wszystkich Słowian; cykl rytuałów Trójcy-Kupały, okrągłych tańców, zabaw, wróżb i pieśni wśród wszystkich Słowian. Obrzędy i pieśni żniwne wśród wszystkich ludów słowiańskich. Cechy treści, obrazowości i stylu kalendarzowej poezji obrzędowej, ślady wierzeń pogańskich, symbolika i obrazowość chrześcijańska w folklorze kalendarzowym.

Poezja rytuałów rodzinnych. Jego skład. Rytuał macierzyński i jego poezja. Ukraińskie i białoruskie pieśni obrzędów ciążowych i chrzcielnych. Obrazy kobiety rodzącej, Orisnitsa. Ceremonia ślubna i jej poezja. Odzwierciedla historię społeczeństwa i rodziny, życie i wierzenia ludzi. Etapy ceremonii ślubnej. Pieśni weselne, lamenty, pochwały, pieśni wyrzutowe, zdania uczestników wesel. Obrzędy pogrzebowe i lamenty. Cechy treści, obrazowości i stylu rodzinnej poezji obrzędowej.

Konspiracje. Ich magiczna natura, słowo i działanie w nich. Połączenie z rytuałami. Rodzaje spisków i ich zastosowanie. Kompozycja, obrazowość, środki słowne. Dowody starożytnych pism o spiskach. Stabilność tekstów spiskowych. Konspiracje i inne gatunki (bajki i eposy). Wykonawcy zaklęć: czarownicy, uzdrowiciele.

MAŁE GATUNKI

Przysłowia i powiedzenia. Definicja przysłowia i różnica między powiedzeniem a przysłowiem; ich funkcje w mowie. Różnorodność tematyczna przysłów. Odzwierciedlenie w nich światopoglądu, doświadczenia życiowego i ideałów ludzi. Wartość poznawcza, historyczna, moralna i estetyczna przysłów. Struktura przysłów i ich środki artystyczne. Ogólność i podobieństwo przysłów słowiańskich. Przysłowia w twórczości pisarzy słowiańskich.

Puzzle. Definicja zagadka. Refleksja nad zagadkami chłopskiej pracy i życia. „Tajna mowa” (tabu mowy) i pochodzenie zagadek. Artystyczne środki zagadek. Ogólne i podobne w zagadkach ludów słowiańskich. Zagadka i przysłowie. Zagadki w baśniach i pieśniach ludowych. Zagadki w twórczości pisarzy słowiańskich.

PROZA EPICKA GATUNKI

Pojęcie „ustnej prozy ludowej”. Jej gatunki: baśnie, legendy, legendy i bychki. Styl narracji baśniowej, memoriałowej.

Bajki. Definicja bajka. Związek fantazji z rzeczywistością. Bajka i mit. Opowieści o zwierzętach, magiczne, społeczne, opowiadania, baśnie.

Opowieści o zwierzętach. Odbicie w nich starożytnych idei (animizm, antropomorfizm, totemizm). Opowieści o dzikich zwierzętach, zwierzętach domowych, ptakach, człowieku. Prawdziwe cechy zwierząt i ptaków. Alegoria baśni. Satyra i humor w nich. Wspólne wątki i bohaterowie w słowiańskich baśniach o zwierzętach oraz narodowo osobliwe wątki i bohaterowie.

Bajki. Połączenie rzeczywistości i fantastyki. Najstarsze motywy i obrazy. Morfologia i korzenie historyczne baśni. Tematy, wątki, obrazy, postacie, chronotop, kompozycja baśni słowiańskich. Podobne wątki i obrazy słowiańskich bajek. Iwanuszka Błazen, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Połączenie prymitywnych poglądów z pewnymi cechami średniowiecznego życia. Zwycięstwo dobra nad złem. Ideały ciężkiej pracy, uczciwości i sprawiedliwości. Cechy fabuł i obrazów w baśniach poszczególnych ludów słowiańskich.

Opowieści społeczne i codzienne. Odbicie stosunków społecznych i rodzinnych, cechy życia feudalnego. Satyra społeczna: wizerunki mistrza, pana, kupca, kapłana. Triumf bohatera pozytywnego (chłopa, robotnika, żołnierza). Wizerunek przebiegłego, nieuczciwego, przebiegłego złodzieja. Historie rodzinne i codzienne. Obrazy męża i żony. Struktura fabuły i poetyka baśni społecznych. Tradycyjny żart.

Legendy. Definicja gatunku. Legendy historyczne i toponimiczne. Fabuła legend historycznych. Legendy w kronikach i piśmie starożytnym: o Czechu, Lechu i Rusie; o Kiju, Szczeku i Horebie; o Krakusie i Wandzie; o Piaście i Popelu; o Libuszu i Przemyślu. Legendy o zakładaniu miast. Związek legend z rzeczywistością historyczną. Legendy o Panu Twardowskim. Cechy struktury i narracji w legendach. Legendy rodzinne.

Legendy. Definicja gatunku. Bajka i pomnik. Rodzaje legend. Opowieści o stworzeniach mitycznych, stworzeniu świata, pochodzeniu zwierząt, ptaków i ryb oraz ich cechach; motywy i postacie biblijne. Utopijne legendy. Fabuła poszukiwań szczęśliwego kraju. Inne legendy powszechne wśród Słowian (o wielkim grzeszniku, wędrówce Chrystusa po ziemi, pakcie człowieka z diabłem). Cechy artystyczne legend.

Byliczki. Opowieści o ciasteczkach, goblinach, syrenach, syrenach, samodiwach, wymiennikach, potępionych itp. Cechy artystyczne i opowieści.

POEZJA EPICKIE GATUNKI

Rodzaje gatunków epickich poetyckich: pieśni mitologiczne, epopeje, pieśni młodzieżowe, Haiduck, Zboinitsa, pieśni śmiałe (zbójnicze), myśli, pieśni historyczne, wiersze duchowe, ballady. Ich wspólne cechy: fabuła, forma poetycka, typowe (wspólne) miejsca, odzwierciedlenie historii zamieszkujących je ludzi. Bohaterski charakter głównych gatunków. Brak epopei heroicznej wśród Słowian zachodnich i próby jej sztucznego tworzenia przez pisarzy.

Pieśni mitologiczne Słowian południowych. Najstarsze pieśni opowiadają o mitycznych stworzeniach uosabiających żywioły (samodivy, samovile, widły, judy, syreny itp.), ciała niebieskie (słońce, miesiąc, gwiazdy), niebezpieczne choroby (dżuma, gorączka). Wróżki z Orisnitsy. Relacje mitycznych stworzeń i ludzi („Stojan i Samodiva”, „Słońce i Dobrinka”, „Brodnica i Facet”). Pieśni mitologiczne Słowian południowych („Dwa węże i lamya”, „Wężowy pan młody”, „Yova i Samovils”). Motywy mitologiczne w pieśniach epickich Słowian Wschodnich i Zachodnich (wilkołak, zapowiedź nieszczęścia, cudowna fajka/skrzypce, małżeństwo kobiety z wężem itp.).

Eposy. Definicja gatunku, jego główne cechy. Termin „epopeja”. Wykonawcy eposów. Klasyfikacja eposów. Cykle eposów kijowskich i nowogrodzkich. Temat i istota ideologiczna głównej kompozycji eposów. Bohater jest głównym bohaterem. Typizacja i indywidualizacja obrazów. Obrazy starszych bohaterów: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Wołga; młodsi bohaterowie: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozycja i poetyka eposów cyklu kijowskiego. Fabuła i bohaterowie eposów typu nowogrodzkiego. Obrazy Sadoka i Wasilija Buslaeva. Cechy artystyczne eposów tego cyklu. Interpretacja eposów przez przedstawicieli różnych szkół naukowych. Echa eposu w białoruskich baśniach o bohaterach.

Piosenki młodzieżowe. Bohaterska epopeja Słowian południowych. Piosenka młodzieżowa jako gatunek. Heroiczne wątki i poetyka. Cyklizacja pieśni wokół wizerunków bohaterów: pieśni o Momchilu, o księciu Marku, o Dojcinie. Cykle pieśni serbskich o bitwie o Kosowo, o bohaterach pokosowskich, o wyzwoleniu Serbii.

Pieśni Hajduckiego i Zbojnickiego. Pieśni Haidut Słowian Południowych, różnica między pieśniami Haidut a pieśniami młodzieżowymi. Szczególnym rodzajem pieśni bohaterskich są pieśni zbojnickie Słowian zachodnich. Odbicie walki z obcymi zniewolonymi. Podstawa historyczna pieśni. Historyczne prototypy bohaterów: Strahil wojewoda, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - bohaterowie pieśni Haidut. Bohaterami zbojnickich pieśni są Janoshik, Ondras, Widowczyk, Adamek. Wizerunki kobiet Haidut w pieśniach bułgarskich: Gubernator Boyana, Todorka, Rada. Cechy kompozycyjne i stylistyczne piosenek. Haiduk (zboynik) i przyroda. Ludzie i haiduk (zboynik). Rosyjskie piosenki zdalne (zbójcze).

Duma. Dumas jako gatunek ukraińskiego folkloru. Termin „myśl”. Wykonawcami Dumy są gracze na kobzarze i bandurze. Patriotyczny charakter myśli. Obrazy obcej dominacji, wyczyny bohaterów w walce z wrogami. Opowieści o cierpieniu w niewoli i ucieczce z niewoli. Walka z Turkami i szlachtą polską. Bohaterowie myśli: Gołota (Netyaga), Samoiło Koshka, Fesko Andyber, Chmielnicki, Marusja Bogusławka. Poetyka myśli.

Piosenki historyczne. Pieśni historyczne jako tematyczna grupa utworów. Ich odmiany. Specyficzny charakter historyczny pieśni. Różnice w stosunku do eposów, pieśni młodzieżowych i Haidut. Historyczne prototypy bohaterów. Znaczenie pieśni historycznych w folklorze ludów słowiańskich. Tematyka ogólna słowiańskich pieśni historycznych: walka z najazdem tatarskim i tureckim, powstania chłopskie, wojny XVII – XIX wieku. Rosyjskie pieśni historyczne o zdobyciu Kazania, o Iwanie Groźnym, Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie, Kutuzowie i Płatowie. Ukraińskie pieśni historyczne o Bohdanie Chmielnickim, Maksymie Żelezniaku, Karmelyuku. Bułgarskie i macedońskie pieśni historyczne o porwaniach, okrucieństwach Turków, przymusowej turkifikacji, Iwanie Sziszmanie, upadku królestwa bułgarskiego. Pieśni słoweńskie o królu Macieju, pieśni polskie o zamku Jazdowieckim, pieśni słowackie o Belgradzie, o walce z dominacją austriacką, pieśni serbskie o bitwie o Kosowo, o wyzwoleniu Serbii.

Wiersze duchowe. Wiersze duchowe jako grupa tematyczna dzieł epickich, liryczno-epickich i lirycznych o tematyce religijnej chrześcijańskiej. Geneza wersetów duchowych i ich źródła (księgi Pisma Świętego, chrześcijańska literatura kanoniczna i apokryficzna, mitologia przedchrześcijańska). Twórcami i wykonawcami wierszy duchowych są „chodzące kaliki”, pielgrzymi do miejsc świętych, niewidomi („mistrzowie”). Popularne przemyślenie tematów biblijnych, żywotów świętych. Utwierdzenie idei wyższości tego, co duchowe nad tym, co materialne, gloryfikacja ascezy, męczeństwo za wiarę, potępianie grzeszności ludzi, nieprzestrzeganie przykazań Bożych.

Wiersze rosyjskie odzwierciedlające idee wszechświata („Księga gołębicy”), oparte na opowieściach Starego Testamentu („Piękny Osip”, „Lament Adama”). Wiersze białoruskie i ukraińskie o tematyce ewangelicznej („Ukrzyżowanie Chrystusa”, „Wniebowstąpienie”). Wiersze i pieśni polskie, czeskie, słowackie o Matce Bożej i Bożym Narodzeniu. Czeskie pieśni duchowe z epoki wojen husyckich. Bułgarskie wiersze o Panu, aniołach i bezgrzesznej Jance, o ofierze Abrahama, św. Eliaszu i duszach grzesznych. Serbskie wiersze o chrzcie Chrystusa, o św. Sawie, o odnalezieniu Krzyża Pańskiego, pieśni niewidomych (o matce św. Piotra).

Wizerunki bohaterów walczących z wężami (św. Jerzy, Fiodor Tyryjczyk), męczenników (Galaktion i Epistimia, Kirik i Ulita), ascetów (Aleksej mąż Boży), cudotwórców, sprawiedliwych i grzeszników w tradycjach ludów słowiańskich . Wiersze o końcu świata i strasznym sądzie. Późne wiersze i pieśni magazynu literackiego. Poetyka poematów duchowych, wpływ na nie innych pieśni epickich i stylistyka literacka chrześcijańska. Cechy ich kompozycji i języka poetyckiego.

Ballady. Termin „ballada”. Definicja gatunku, jego główne cechy: epicka, familijna i codzienna, tragiczna, antytetyczna. Ballady historyczne i codzienne. Tematyka historyczna: spotkanie krewnych w niewoli, ucieczka z niewoli, despotyzm feudalny. Tematy życia codziennego: tragiczne konflikty mąż - żona, teściowa - synowa, brat - siostra, macocha - sierota pasierbica itp. (rosyjska ballada „Dmitry i Domna”, ukraińska – „Jawor i Brzoza”, białoruska - „Gej, tam w drodze”, serbski – „Narzeczona Łazara Radanowicza”, słoweński – „Beauty Vida”, bułgarski – „Lazar i Petkana”, polski – „Pani Pana Killed”, czeski – „Herman i Dorota” , słowacki - „Wroga dziewczyna”). Podmioty społeczne: Pan Kanewski i Bondariewna, książę Wołkoński i Wania Klucznik, poddany i córka pana. Ballady o tematyce mitologicznej (fabuły przemian). Ballady o kazirodztwie. Specyfika ballad bośniackich muzułmanów („Hasan-aginitsa”, „Omer i Meirima”). Podobieństwa i różnice ballad słowiańskich. Ballady nowe, ich powiązania ze starymi (podobieństwa tematyczne) i różnice.

GATUNKI LIRYCZNE

Teksty ludowe. Jej gatunki. Zasady klasyfikacji tekstów nierytualnych (tematycznych, funkcjonalnych, formalnych). Pieśni miłosne i rodzinne, pieśni wojskowe, woźnice, pieśni barek. Małe gatunki liryczne. Klasyfikacja pieśni lirycznych ze względu na temat i konstrukcję: pieśni częste, ich charakter komiczny i satyryczny, rytmy taneczne; trwałe pieśni, przyśpiewki, ich dramatyczny charakter, temat relacji osobistych. Dwa rodzaje pieśni przeciągniętych: pieśni narracyjne i pieśni medytacyjne. Cechy kompozycyjne i poetyka pieśni lirycznych. Zdjęcia życia codziennego, przyrody, portrety bohaterów. Obraz psychologiczny, sposób odkrywania wewnętrznego świata bohaterów, tworzenie uogólnionych obrazów. Rola symboliki i paralelizmu psychologicznego (symbolika świata roślin i zwierząt, świata przyrody nieożywionej i ciał niebieskich). Podobieństwa i różnice pomiędzy pieśniami lirycznymi różnych ludów słowiańskich.

Bułgarskie pieśni żniwiarzy, rosyjskie pieśni robotnicze artelowe, polskie, czeskie i ukraińskie pieśni flisaków. Cechy konstrukcyjne i stylistyczne.

Tematyka domowych piosenek. Dwie odmiany (miłość i rodzina). Główni bohaterowie: dobra robota - dziewczyna, mąż - żona. Sytuacja fabularna jako podstawa kompozycji utworu. Typowe sytuacje pieśni miłosnych: spotkanie, rozłąka, zdrada. Motywy szczęśliwej i nieszczęśliwej miłości, ich symboliczny wyraz. Charakterystyczne symbole. Rola narracji, opisu, monologu i dialogu w piosence. Paralelizm psychologiczny. Wyrażenie wewnętrznego świata postaci. Wspólne słowiańskie motywy i symbole miłości i pieśni rodzinnych, oryginalność pieśni wśród różnych ludów słowiańskich. Typowe sytuacje piosenek rodzinnych: ciężkie życie kobiety w cudzej rodzinie, konflikty między teściową a synową, mężem i żoną. Tematyka nierówności społecznych i wiekowych. Motywy komiczne piosenek: obrazy leniwego męża, upartej żony, teściowej, okrutnej teściowej. Oryginalność poetyki i obrazowości pieśni rodzinnych.

Małe gatunki liryczne. Popularność w folklorze słowiańskim małych gatunków lirycznych-chórów: ditties, Kołomyeks, Krakowiaks, Bechartsev. Prostota formy, zwięzłe wyrażanie myśli, jasność ocen, żywa reakcja na zjawiska rzeczywistości. Rola improwizacji. Żart, humor, satyra. Tekst słowny, śpiew i taniec. Śpiewy chórów. Rosyjskie dowcipy. Ich odmiany: aktualne ditties, pieśni taneczne, „Siemionowna”, cierpienie. Pojawienie się i przyczyny popularności ditties. Połączenie z piosenkami tanecznymi. Różnorodność tematów, przewaga wątków miłosnych. Kompozycja melodii, rola paralelizmu, symboliki i powtórzenia. Ukraińscy Kołomyakowie. Pochodzenie imienia. Satyra społeczna. Temat relacji miłosnych. Struktura Kołomyjki. Natura rytmu. Polscy Krakowiakowie. Szeroki zakres tematów. Struktura, rytm i rym. Rola typowych początków, zakończeń, apeli i refrenów w kompozycji małych gatunków. Serbski i chorwacki Bečarci.

DRAMA I TEATR

Różnorodność form dramatycznych w folklorze słowiańskim. Elementy teatralne, dramatyczne i zabawowe w kalendarzu i rytuałach rodzinnych, związki słów i czynów w nich zawarte. Gry. Mummersy. Sceny dramatyczne w folklorze ludów słowiańskich. Ich społeczna i codzienna satyra, błyskotliwa komedia. Rosyjskie dramaty ludowe „Łódź” i „Car Maksymilian”. Przedstawienie kukiełkowe. Jego dwie formy: szopka (betleika, shopka) i komedia lalkowa (Pietruszka, Kasparek). Elementy religijne i świeckie w teatrze lalek. Oryginalność artystyczna ludowych form dramatycznych.

HISTORYCZNY ROZWÓJ FOLKLORU SŁOWIAŃSKIEGO

Przemiany historyczne w folklorze, kompozycja gatunków, fabuły, tematy, bohaterowie, środki wyrazu. Zasady chronologicznej korelacji dzieł. Folklor i historia ludu. Trudności historycznego badania folkloru. Ogólna periodyzacja dziejów folkloru słowiańskiego. Pierwotny system komunalny i folklor. Odbicie animizmu, antropomorfizmu, totemizmu w folklorze. Kult przodków, roślin, zwierząt. Pierwotne formy folkloru. Synkretyzm. Folklor i mitologia. Najstarsze formy folkloru słowiańskiego. Legendy o osadnictwie Słowian; epicka rzeka Dunaj. Starożytne pochodzenie poezji kalendarzowej, baśni, przysłów, zagadek. Wczesny feudalizm i pojawienie się eposu heroicznego. Patriotyczny charakter eposu, idea jedności ojczyzny. Walka narodów słowiańskich z zdobywcami tatarsko-mongolskimi, tureckimi, niemieckimi i innymi. Rozwój epopei heroicznej, gatunków eposów i pieśni młodzieżowych. Sprzeczności społeczne i satyra w folklorze. Rozwój pieśni hajduckich i zboinickich, baśni społecznych i satyry w innych gatunkach folkloru. Formy dramatu ludowego. Rozwijanie powiązań z literaturą. Rola folkloru w dobie odrodzenia narodowego w krajach słowiańskich i w kształtowaniu literatur narodowych. Zmiana tradycyjnego systemu poetyckiego folkloru. Folklor miasta, rzemieślnicy, żołnierze. Wymieranie tradycyjnych gatunków. Odpowiedź folkloru na ważne wydarzenia historyczne i procesy społeczne współczesności. Folklor i I wojna światowa. II wojna światowa: folklor antyfaszystowski, folklor partyzancki. Stan obecny folkloru słowiańskiego. Powszechne zjawiska słowiańskie i ich interakcje w folklorze krajów słowiańskich.

ZJAWISKA WSPÓLŁOWIAŃSKIE W TWÓRCZOŚCI POETYCZNEJ LUDOWEJ I NARODOWEJ ORYGINALNOŚCI FOLKLORU

Porównawcze badania historyczne folkloru (typologicznego, genetycznego, historycznego i kulturowego). Różne szkoły naukowe w badaniach folklorystycznych. Ogólne i podobne w folklorze ludów słowiańskich (procesy rozwojowe, gatunki, fabuły, typy bohaterów, poetyka). Rozwój folkloru słowiańskiego na obecnym etapie: nowe gatunki, wątki, obrazy i środki artystyczne.

Oryginalność folkloru poszczególnych ludów słowiańskich. Jego historyczne podstawy. Oryginalność treści i formy prac. Tożsamość narodowa ludzi a ich twórczość ustna i poetycka. Obrazy ojczyzny, bohaterowie ludowi, rodzima przyroda. Życie ludowe i jego odbicie w folklorze. Oryginalność środków artystycznych i języka. Historyczne wzbogacenie oryginalności folkloru słowiańskiego.

LITERATURA I FOLKLOR

Wielka rola folkloru w rozwoju literatur słowiańskich. Kształtowanie się literatur narodowych i sztuki ludowej. Literatura starożytna i folklor słowiański. Kroniki i legendy historyczne. Ślady starożytnych pism o rytuałach, grach i pieśniach ludowych. „Opowieść o kampanii Igora” i folklor. Stopniowe poszerzanie się powiązań literatury z folklorem. System gatunków starożytnej literatury rosyjskiej i folkloru. Odrodzenie narodowe narodów słowiańskich i rola w nim sztuki ludowej. Pisarze romantyczni i folklor (wczesne dzieła Puszkina; Mickiewicza, Celakowskiego, Erbena, Stuhra, Vraza, Mazhuranića, Prešern, Radičevića, Njegoša, Botewa, Jakšicia, Kralja). Realizm i folklor (Puszkin, Gogol, Kraszewski, Niemcowa, Zmaj). Rozkwit realizmu (Niekrasow, pisarze demokratyczni i populistyczni, L. Tołstoj, Kondratowicz, Ożeszko, Sienkiewicz, Konopnicka, Neruda, Irasek, Wazow, Aszkerts, Zmaj, Shantic). Literatura XX wieku i folklor (Gorky, Jesienin, Szołochow, Płatonow, Hasek, Olbracht, Elin-Pelin). Nowoczesna literatura słowiańska i sztuka ludowa. Wpływ literatury na folklor. Pieśni i ballady romantyków i realistów w repertuarze ludowym, ich folkloryzacja. Rozwój zwrotek i rymów o charakterze literackim w gatunkach pieśniowych folkloru. Poszerzanie ideowego i artystycznego wpływu literatury na folklor.

KOLEKCJA I BADANIE FOLKLORU SŁOWIAŃSKIEGO

Kolekcjonerzy folkloru rosyjskiego (R. James, Kirsha Danilov, Afanasiev, Dahl, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), polskiego (Żegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), czeskiego i słowackiego (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Bułgarski i Macedoński (bracia Miladinov, Shapkarev, Stoin), serbski, chorwacki i słoweński (Karadżić, Strekel). Bułgarska „Kolekcja Narodni Utvoleniya”. Działalność zbieracka w krajach słowiańskich w XX wieku. Najcenniejsze publikacje.

Studium folkloru słowiańskiego. Szkoła mitologiczna: Afanasjew, O. Miller. Szkoła pożyczania: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Szkoła historyczna: niedz. Miller, folkloryści Jugosławii. Porównawcze studium historyczne folkloru: Poliwka, Weselowski, Arnaudow, Krzyżanowski, Bystroń, Moszynski, Horak. Współcześni folkloryści słowiańscy: Sokolov, Bogatyrev, Kravtsov, Propp, Putilov, Gusiew; Krzyżanowski, Czernik; Latkowicz; Arnaudov, Dinekov, Romansk; Melicherchik.

Nowe kierunki w folklorze słowiańskim (studia typologiczne, szkoła strukturalna, etnolingwistyczna). Apel do badań folkloru przez literaturoznawców, językoznawców, historyków, muzykologów i teatrologów. Kompleksowe studium folkloru. Problem folkloru jako sztuki mowy i historii sowieckich studiów folklorystycznych. Osiągnięcia w badaniach folklorystycznych poszczególnych krajów słowiańskich. Międzysłowiańska współpraca naukowa w badaniu folkloru.

LITERATURA

Główny

Folklor Krawcowa. M. 1976.

Folklor słowiański. Teksty. komp. , . M. 1987.

Zwyczaje i rytuały kalendarza w obcych krajach europejskich. Ferie. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Zwyczaje i rytuały kalendarza w obcych krajach europejskich. Wiosenne wakacje. M. 1977. S. 5 - 11, 202 - 295.

Zwyczaje i rytuały kalendarza w obcych krajach europejskich. Wakacje letnio-jesienne. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Folklor słowiański a rzeczywistość historyczna. M. 1965.

Folklor słowiański. sob. artykuły. wyd. , . M. 1972.

Epopeja ludów słowiańskich. Czytelnik. wyd. prof. . M. 1959.

Folklor słowiański. Eseje i próbki. Św. Ts. Romanska. Sofia. 1972.

Bułgarskie opowieści ludowe. M. 1965.

Polskie legendy i baśnie ludowe. M. 1965.

Opowieści o narodach Jugosławii. M. 1956.

Pieśni Słowian Południowych. Komp., wprowadzenie. Sztuka. . M. 1976.

Serbskie pieśni ludowe i opowieści ze zbioru. M. 1987.

Słowackie bajki. M. 1955.

Czeskie opowieści ludowe. M. - L. 1951.

Zdrajca narodu słoweńskiego. Belgrad. 1964.

Dodatkowy

Moszyński K. Kultura ludowa słowiańska. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.

Bułgarska twórczość poetycka ludowa. Boże Narodzenie. Sofia. 1958.

Dinekov P. Bułgarski folklor. Część 1. Sofia. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Ballada historyczna Putiłowa. M. - L. 1965.

Putiłow i południowosłowiańska epopeja heroiczna. M. 1971.

Teorie Bogatyrewa w sztuce ludowej. M. 1971. s. 11 - 166 („Teatr Ludowy Czechów i Słowaków”).

Folklor słowiański Krawcowa. M. 1973.

Lazutin ustna sztuka ludowa. M. 1983.

Poezja ludowa Krugłowa. L. 1987.

Epopeja Krawcowa. M. 1985.

Epickie opowieści Bogatyrewa i pieśni liryczno-epopetyczne (cykl „Zboinickiego”). M. 1963.

Ukraiński Dumas. M. 1972.

Antologia jugosłoweńskiej poezji ludowej. Priredio V. Nediћ. Belgrad. 1962.

Słoweński folklor. Zost. A. Melicherčík. Bratysława. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Warszawa. 1965.

Tołstoj i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M. 1995.

Starożytności słowiańskie: Słownik etnolingwistyczny w 5 tomach. wyd. N.I. Tołstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Folklor wschodniosłowiański. Słownik terminologii naukowej i ludowej. Mińsk. 1993.

Gura zwierząt w słowiańskiej tradycji ludowej. M. 1997.

Cykl opracowań „Folklor słowiański i bałkański”. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Ballady Smirnowa i formy im bliskie. M. 1988.

Klyaus wątków i sytuacji fabularnych tekstów zaklęć Słowian wschodnich i południowych. M. 1997.

Folklor i literatura wśród Słowian

Folklor i jego główne formy. Literatura Słowian prawosławnych XI–XVI w. Współczesne literatury słowiańskie

Temat folkloru i literatur słowiańskich poruszany jest w naszym podręczniku jedynie w powiązaniu z całością słowiańskiej kultury werbalnej i nie wnikamy w szczegóły tego tematu (w szczególności w omówienie aktualnego stanu folklorystycznych badań). . Istnieje wiele cennych podręczników poświęconych w szczególności folklorowi jako takiemu (sztuka ludowa rosyjska, bułgarska, serbska itp.), podobnie jak istnieją podobne podręczniki dotyczące literatury rosyjskiej i innej literatury słowiańskiej. Do nich odsyłamy Czytelników zainteresowanych pogłębionym zapoznaniem się z tym tematem.

Ludy słowiańskie stworzyły tak ważny gatunek folkloru, jak baśnie, oraz bogaty zestaw wątków baśniowych (magicznych, codziennych, społecznych itp.). W baśniach występują najbarwniejsze postacie ludzkie, obdarzone ludową pomysłowością - Iwan Błazen u Rosjan, przebiegły Piotr u Bułgarów itp.

Według dowcipnej obserwacji F. I. Buslaeva: „Bajka gloryfikuje głównie bohaterów, bohaterów i rycerzy; księżniczka, która zwykle się w niej pojawia, bardzo często nie jest nazywana po imieniu i poślubiwszy bohatera lub rycerza, opuszcza scenę akcji. Ale ustępując mężczyznom bohaterstwa i chwały zdobytej dzięki wyczynom wojskowym, kobieta w epoce pogaństwa… była półboginią, czarodziejką…

Całkiem naturalnie opowieść ludowa może dodać siłę fizyczną do siły psychicznej kobiety. Tak więc młoda żona Stawrowa, przebrana za ambasadora, pokonała zapaśników Władimirowa”.

Wschodni Słowianie rozwinęli eposy. Wśród nich wyróżnia się cykl kijowski (eposy o chłopie Mikulu Selyaninowiczu, bohaterach Svyatogorze, Ilyi Murometsu, Dobrynyi Nikiticzu, Aloszy Popowiczu itp.) Oraz cykl nowogrodzki (eposy o Wasiliju Buslaevie, Sadko itp.). Wyjątkowy gatunek eposu heroicznego, epos rosyjski, stanowi jedno z najważniejszych akcesoriów narodowej sztuki słowa. Wśród Serbów epopeję heroiczną reprezentują opowieści o Milošu Obiliciu, Korolevichu Marko i innych.W eposie Bułgarów są podobne postacie - Sekula Detenze, wojewoda Daichin, Yankul i Momgil itp. Wśród Słowian zachodnich, epopeja heroiczna z wielu złożonych powodów nie pokazała się tak imponująco.

Epos nie jest kroniką historyczną, ale zjawiskiem artystycznym. Rosjanie zwykle dobrze wyczuwają dystans między prawdziwą osobowością mnicha Ilji Muromca a epickim wizerunkiem bohatera Ilji Muromca. O serbskim eposie według jego badacza Ilja Nikołajewicz Goleniszczew-Kutuzow(1904–1969) napisali na przykład:

„Oprócz wydarzeń, które nie naruszają granic rzetelności,<…>w pieśniach o księciu Marku są opowieści o skrzydlatych koniach mówiących ludzkim głosem, o wężach i widłach górskich czarodziejek.

Jak ekspresyjnie scharakteryzował ustną sztukę ludową F.I. Buslaev: „Ludzie nie pamiętają początków swoich pieśni i baśni. Trwają one od niepamiętnych czasów i według legendy przekazywane są z pokolenia na pokolenie, niczym w starożytności. Nawet piosenkarz Igor, choć zna jakiegoś Boyana, już nazywa starożytne legendy ludowe „starymi słowami”. W „Starożytnych wierszach rosyjskich” piosenka lub legenda nazywa się „dawnymi czasami”: „tak się skończyły stare czasy” – mówi piosenkarz… W przeciwnym razie piosenka o treści narracyjnej nazywa się „byliną”, czyli opowieścią o czym był.<…> Dlatego też, kończąc piosenkę, czasami piosenkarz dodaje na zakończenie następujące słowa: „potem „stara rzecz”, potem „czyn””, wyrażając tym wersetem myśl, że jego epos to nie tylko stara rzecz, ale legenda , ale właśnie legenda o „czynie”, który faktycznie się wydarzył. ”

Ludy słowiańskie zachowały tradycje związane ze swoim pochodzeniem. Legendę o braciach Czechu, Lechu i Rusie znają zarówno Słowianie Zachodni, jak i Wschodni. Wśród Słowian wschodnich założenie Kijowa kojarzone jest z legendarnymi Kijem, Szczekiem, Khorowem i ich siostrą Lybidem. Według legendy, w imieniu Warszawy, odciskali oni na ziemiach polskich imiona dzieci mieszkającego tu leśniczego: chłopca o imieniu Var i dziewczynki o imieniu Sawa. Bardzo ciekawe są opowieści, opowieści i legendy o Libuszu i Przemyślu, o Wojnie Panny, o rycerzach blanickich z Czech, o Piaście i Popelu, Kraku i Wandzie wśród Polaków, które zawierają różnorodne informacje o czasach prehistorycznych.

Na przykład fabuła legendy o Wojnie Dziewiczej przypomina walkę między zasadami matriarchalnymi i patriarchalnymi w społeczeństwie słowiańskim w czasach starożytnych.

Według niego, po śmierci legendarnego czeskiego władcy Libuszy, który opierał się na dziewczętach i kobietach, a nawet utrzymywał żeński oddział, władzę zaczął sprawować jej mąż Przemyśl. Jednak dziewczyny przyzwyczajone do rządzenia zbuntowały się przeciwko mężczyznom, zbudowały fortecę Devin i osiedliły się w niej. Następnie pokonali oddział mężczyzn, którzy bezmyślnie próbowali zdobyć twierdzę - zginęło trzystu rycerzy, a siedmiu zostało osobiście zadźganych przez przywódcę armii kobiecej, Vlastę (dawniej czołowego wojownika w oddziale Libushi). Po tym zwycięstwie kobiety zdradziecko schwytały młodego rycerza Tstirada, który rzucił się, by uratować piękność przywiązaną do dębu, i zawiózł go na kole. W odpowiedzi mężczyźni zjednoczyli się w armię i całkowicie pokonali kobiety, zabijając Vlastę w bitwie i pojmając Devina.

Poetyckie gatunki folkloru wśród Słowian są niezwykle różnorodne. Oprócz epopei i mitów są to różne pieśni - pieśni młodzieżowe i haidut wśród Słowian południowych, pieśni zbójnicze wśród Słowian wschodnich itp., pieśni i ballady historyczne, myśli ukraińskie itp. Słowacy mają bardzo ciekawy cykl folkloru opowiada o szlacheckim zbójniku Juraju Janosiku.

Wykonano wiele utworów poetyckich przy akompaniamencie różnych instrumentów muzycznych (rosyjskie gusli, ukraińskie bandury itp.).

Małe gatunki folkloru (przysłowie, powiedzenie, zagadka itp.) Są przedmiotem szczególnego zainteresowania filologów studiujących semazjologiczny problemy. Na przykład A. A. Potebnya poświęcił w swojej pracy „ Z wykładów z teorii literatury„specjalny rozdział poświęcony „metodom przekształcania złożonego dzieła poetyckiego w przysłowie”, podkreślając: „Cały proces kompresji dłuższej historii w przysłowie należy do szeregu zjawisk o wielkim znaczeniu dla myśli ludzkiej” (Potebnya nazwał te zjawiska „zagęszczenie myśli”).

Wśród zbiorów rosyjskich przysłów „ Rosyjskie przysłowia ludowe i przypowieści„(1848) I. M. Snegireva”, „ Rosyjskie przysłowia i powiedzenia„(1855) F. I. Buslaeva i „ Przysłowia narodu rosyjskiego„(1862) V.I. Dalya.

Wśród kolekcjonerów folkloru słowiańskiego znajdują się największe osobistości kultury (m.in. A. I. Afanasjew I V. I. Dal od Rosjan, Vuk Karadżić wśród Serbów). W Rosji zajmowali się tym utalentowani entuzjaści, tacy jak Kirsha Danilov, i filolodzy zawodowi P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky i inne.Zbierano folklor ukraiński m.in. N. A. Certelev, M. Maksimowicz, Ya. Golovatsky i inne Bracia wykonali świetną robotę wśród południowych Słowian Miladinovs, P. R. Slaveykov i inni wśród Polaków Wacław Zaleski, Żegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakowski i inni, wśród Czechów i Słowaków F. Czełakowski, K. Erben, P. Dobszyński i inni filolodzy.

Literatura słowiańska jest bardzo różnorodna. Literatura staroruska, charakterystyczny przejaw literatury tzw. „typu średniowiecznego”, istniała od XI wieku. Przypomnijmy kilka ważnych punktów z tym związanych.

Akademicki Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow(1906–1999) słusznie napisał: „Starożytna literatura rosyjska nie tylko nie była odizolowana od literatur sąsiednich krajów Zachodu i południa, w szczególności Bizancjum, ale aż do XVII wieku. możemy mówić o czymś zupełnie przeciwnym - o braku w nim wyraźnych granic narodowych. Można słusznie mówić o wspólnym rozwoju literatury Słowian Wschodnich i Południowych. Byli ujednoliconą literaturę(kursywa moja. - Yu.M.), jedno pismo i jeden język (cerkiewnosłowiański) wśród Słowian wschodnich (Rosjan, Ukraińców i Białorusinów), Bułgarów, Serbów i Rumunów” (jak wspomniano powyżej, Rumuni, jako prawosławni, aktywnie posługiwali się językiem cerkiewnosłowiańskim aż do druga połowa XIX w.).

Nie należy absolutyzować wyrażenia D. S. Lichaczewa „literatura ujednolicona”. Dalej wyjaśnia swoją myśl: „Główny fundusz zabytków kościelnych i literackich był powszechny. Literatura liturgiczna, kaznodziejska, budująca kościół, hagiograficzna, częściowo światowo-historyczna (chronograficzna), częściowo narracyjna, była jednolita dla całej prawosławnej Europy południowej i wschodniej. Powszechne były tak ogromne pomniki literackie, jak prologi, menaiony, solemniki, triodiony, częściowo kroniki, palea różnego typu, „Aleksandria”, „Opowieść o Barlaamie i Jozafacie”, „Opowieść o Akirze Mądrym”, „Pszczółka”, kosmografie, fizjolodzy, heksadaye, apokryfy, życia jednostek itd., itd.”

Oczywiście nie były one powszechne” Słowo o kampanii Igora», « Nauczanie„Władimir Monomach”, Słowo o zniszczeniu ziemi rosyjskiej», « Zadonszczyna», « Modlitwa Daniela Więźnia„i kilka innych dzieł, być może najciekawszych w starożytnej literaturze rosyjskiej dla naszych współczesnych. Jednak dla średniowiecznego czytelnika, którego serce zwrócone było przede wszystkim do Boga, a nie do ziemskich problemów człowieka, nie były one „najważniejsze” spośród tekstów literackich. Bez względu na to, jak trudne może być dla człowieka XXI wieku zrozumienie tego faktu, Ewangelii, żywotów świętych, psalmów, akatystów itp., A w żadnym wypadku „Opowieści o kampanii Igora” i podobnych arcydzieł fikcji, znajdowały się w centrum uwagi starożytnych czytelników rosyjskich (stąd właśnie dlatego „Słowo” tak łatwo zaginęło i zostało odkryte dopiero przypadkowo pod koniec XVIII wieku).

Po powyższych wyjaśnieniach nie sposób nie przyłączyć się do tezy D. S. Lichaczewa, że ​​„Literatura staroruska przed XVI w. zjednoczyła się z literaturą innych krajów prawosławnych”. W rezultacie, jeśli sięgniesz do podręczników takich jak „Starożytna literatura serbska”, „Starożytna literatura bułgarska” itp., Czytelnik natychmiast napotka w nich wiele dzieł znanych mu z kursu literatury staroruskiej.

Np. w „Historii Literatur Słowiańskich” autorstwa akademika Aleksander Nikołajewicz Pypin(1833–1904) i Władimir Daniłowicz Spasowicz(1829–1906) te wspomniane powyżej przez akademika Lichaczewa pojawiają się jako starożytne bułgarskie (a nie starożytne rosyjskie!) Prolog», « Palea», « Aleksandria”itd. Co więcej, zdaniem autorów, to Bułgarzy stworzyli „obszerną literaturę w języku staro-cerkiewno-słowiańskim, która została w całości przekazana Rosjanom i Serbom”; „stosunki kościelne Rosjan z Bułgarami i z górą Athos, bliskość Serbów z Bułgarami spowodowała wymianę rękopisów między nimi”; „W rezultacie pisarz serbski reprezentuje ogólny typ, jaki widzimy u tego rodzaju pisarzy bułgarskich i starożytnych rosyjskich”.

Z kolei I. V. Yagich w swojej „Historii literatury serbsko-chorwackiej” stwierdził ten sam nurt: „Starożytny serbski oryginalny(kursywa moja. - Yu.M.) dzieła stanowią bardzo znikomą część pozostałej literatury.”

I. V. Yagich przyznał, że „z naszego obecnego punktu widzenia” „cienki zeszyt średniowiecznych pieśni ludowych i tym podobnych” wydaje się ważniejszy niż „cały ogromny zasób dzieł biblijnych, teologicznych i liturgicznych tłumaczonych przez prawosławnych Słowian”. Od razu jednak podkreślił, że trzeba „żywo wyobrazić sobie poglądy tamtych czasów, według których nie było zajęcie bardziej świętego niż to”.

Niestety, faktyczne odkrycie tego rodzaju „cienkich notatników” jest niezwykle rzadkie. W efekcie w epoce romantyzmu część zachodniosłowiańskich patriotów (w Czechach) nie mogła się powstrzymać przed skompletowaniem takich artystycznych oszustwa, Jak Rękopis Kraledvora(1817, „odkryty” w mieście Kralevodvor).

Ten „zeszyt” „najnowszych dzieł starożytnej literatury czeskiej”, jak ironizował V.I. Lamansky, to zbiór mistrzowskich stylizacji słowiańskiej starożytności. W rękopisie Kraledvora znajdują się np. pieśni epickie o turniejach i ucztach rycerskich, o zwycięstwie Czechów nad Saksonami, o wygnaniu Polaków z Pragi, o zwycięstwie nad Tatarami itp. Wiersze liryczne przedstawiają zwyczajowe motywy miłosne i zauważalny jest wpływ rosyjskiego folkloru.

Autorem tekstów był Wacław Hanka(1791–1861), słynna czeska postać kultury i pedagog. A wkrótce student Józefa Lindy„znalazł” rękopis z „Pieśnią miłosną króla Wacława I” (rękopis Zelenogorska). Myśląc w kategoriach romantyzmu, obaj wyraźnie chcieli wywyższyć historyczną przeszłość swojego narodu, który po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą (1620) został faktycznie zniewolony przez austriackich panów feudalnych.

Wiele osób wierzyło w autentyczność rękopisu Kraledvora niemal do początków XX wieku. To piękne oszustwo zostało zdemaskowane przez filologów - lingwistów i paleografów, którzy odkryli błędy w czasach czasowników, końcówkach, formach liter niemożliwych w starożytności itp., a także historycy, którzy wskazywali na niespójności faktyczne. Jednocześnie nie ma wątpliwości, że stylizacje Ganki i Lindy wywarły ogromny pozytywny wpływ na literaturę współczesną, dając początek wielu jasnym wariacjom artystycznym, obrazom i fabułom w nich ujawnionym.

Około połowy XVII wieku. Literatura staroruska została zastąpiona i zaskakująco szybko – w ciągu dwóch pokoleń – literatura czasów nowożytnych zakorzeniła się w społeczeństwie. Oznacza to literaturę w wąskim, ścisłym znaczeniu tego słowa - artystyczną, posiadającą znany nam do dziś system gatunków (wiersz, wiersz, oda, powieść, opowiadanie, tragedia, komedia itp.). Oczywiście tak szybkie rozprzestrzenianie się nowej literatury wynika z faktu, że przesłanki jej pojawienia się na Rusi stopniowo kształtowały się i w niezauważalny sposób kumulowały się przez kilka poprzednich stuleci.

Nietrudno wyczuć różnicę między literaturą współczesną a starożytną literaturą rosyjską, porównując na przykład „Życie Sergiusza z Radoneża” (napisane w czasach Dmitrija Dońskiego przez Epifaniusza Mądrego) z powieścią Lwa Tołstoja (lub nawet z „Życiem arcykapłana Awwakuma”) lub porównując starożytny prawosławny akatysta chrześcijański i duchową odę do Derzhavina. Oprócz wyraźnie widocznych różnic gatunkowych i stylistycznych, występowały także różnice globalne.

Autor życia świętego i kompilator kroniki, autor akatysty kościelnego zajmowali się rzemiosłem sakralnym - zasada estetyki, oczywiście, w zakresie osobistego talentu, wkroczyła w ich dzieła, ale wciąż jako efekt uboczny. W starożytnym pisarstwie rosyjskim istniały odrębne dzieła, w których, podobnie jak w literaturze czasów nowożytnych, dominuje strona artystyczna (wspomniana „Opowieść o zastępie Igora”, „Nauka” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o zagładzie Ziemi Rosyjskiej”, „Modlitwa Daniila Zatocznika” itp.). Są jednak nieliczne i wyróżniają się na tle innych (choć powtarzamy, dla czytelnika XXI wieku te dzieła sztuki w wąskim znaczeniu tego słowa są bodaj najciekawsze i wewnętrznie bliskie).

Zadania twórcze kronikarza, autora opowieści historycznej, autora życia paterykonowego, uroczystego kazania kościelnego, akatysty itp. odpowiadały specjalnemu (trudno zrozumiałemu dla człowieka naszych czasów bez specjalnego wykształcenia filologicznego) „ estetyka kanonów” (lub „estetyka tożsamości”).

Estetyka ta zakładała wierność „natchnionym przez Boga” autorytatywnym wzorom i wyrafinowane odwzorowanie ich głównych cech we własnej twórczości (z subtelnymi innowacjami w szczegółach, ale nie w ogóle). Tak więc starożytny rosyjski czytelnik hagiografii wiedział z góry, jak autor opisze życie świętego - gatunek hagiografii obejmował system ściśle kanonicznych reguł, a dzieła hagiograficzne były do ​​siebie podobne, jak rodzeństwo; ich treść była w na wiele przewidywalnych z góry sposobów.

Ta cecha literatury staroruskiej, odzwierciedlająca cechy społeczno-psychologiczne ludu rosyjskiego prawosławnego średniowiecza, a także istotę tego złożonego zjawiska kulturowo-historycznego, zwanego obecnie „literaturą staroruską”, została zastąpiona w XVII wiek. żyje do dziś „estetyką nowości”.

Pisarze współcześni nie zajmują się „rzemiosłem sakralnym”, ale sztuką jako taką; zasada estetyczna jest podstawowym warunkiem ich kreatywności; dbają o utrwalenie swojego autorstwa, starają się, aby ich dzieła nie przypominały dzieł swoich poprzedników, były „oryginalne artystycznie”, a czytelnik docenia i uwzględnia nieprzewidywalność rozwoju treści artystycznych oraz niepowtarzalność fabuły jako stan naturalny.

Nowa literatura rosyjska na początkowym etapie była literaturą barokowy. Barok przyszedł do nas przez Polskę i Białoruś. Faktyczny założyciel moskiewskiej poezji barokowej Symeon z Połocka(1629–1680) był Białorusinem zaproszonym do Moskwy przez cara Aleksieja Michajłowicza. Do innych najwybitniejszych przedstawicieli poezji barokowej można zaliczyć mieszkańca Kijowa Iwan Wieliczkowski i na początku XVIII w. - Św. Dymitr Rostowski (1651–1709), Feofan Prokopowicz(1681–1736), poeta satyryczny Antiochia Cantemir(1708–1744) itd. U początków prozy epoki baroku stoi potężna postać arcykapłana Awwakum Petrowa (1620–1682).

Należy wziąć pod uwagę szczególny status nauk gramatycznych w świadomości kulturowej epoki baroku. „Gramatyka”, jak to ujął F.I. Buslaev, „uważana była za pierwszy stopień... na drabinie nauki i sztuki”. O gramatyce Smotryckiego wspomina, że ​​„uczyli się jej używania w czasach Piotra Wielkiego; była to także brama mądrości dla samego Łomonosowa. Oprócz swojego znaczenia literackiego i edukacyjnego jest nadal czczony wśród schizmatyckich staroobrzędowców (Busłajew oznacza jego moskiewskie wydanie z 1648 r. - Yu.M.), gdyż np. w wersetach czy wierszach dołączonych do tej księgi używana jest forma Isus – oczywiście dla wersetu i miary, w. Jezus. To wyjaśnia niezwykle wysoki koszt wydania z 1648 roku. Co więcej, Buslaev otwarcie śmieje się z takiego religijnego celebrowania gramatyki przez staroobrzędowców, przypominając, że Smotrycki „poddał się papieżowi i był unitą”.

M. Smotrycki, absolwent jezuickiej Akademii Wileńskiej, w przyszłości wręcz zwolennik unii z Kościołem rzymskokatolickim, od najmłodszych lat zetknął się ze środowiskami kultywującymi typowo barokowe idee, idee i teorie (barok w języku katolickim kraje te powstały znacznie wcześniej niż na Rusi, a „barok jezuicki” był jego prawdziwą odnogą).

Należy zauważyć, że nasz barok był ściśle powiązany, a czasem scalony, z innymi sztukami. Inaczej mówiąc, wyróżniał się kompleksem synteza artystyczna. Na przykład obraz literacki jest często ściśle spleciony w dziełach tego czasu z obrazem obrazowym.

W dziedzinie malarstwa XVII wieku. nastąpiły zmiany podobne do tych w literaturze. Szybko nabiera tu kształtu malarstwo świeckie - portrety, sceny rodzajowe, pejzaże (wcześniej dominowało tu malarstwo religijne - ikony, freski itp.). Samo malowanie ikon ewoluuje - pojawiają się autorzy, którzy tworzą tzw. Ikony „żywe” i między nimi a zwolennikami starego stylu wybucha ostra walka.

Istniejące wcześniej słowno-tekstowe podręczniki dla malarzy ikon, tzw. „Oryginały”, zyskują nowe walory prawdziwych dzieł literackich. Mówiąc o tym zjawisku, F. I. Buslaev napisał:

„W ten sposób, coraz bardziej poszerzając swoje granice i zbliżając się coraz bardziej do zainteresowań literackich, rosyjski artystyczny Oryginał nieczule łączy się z Księgą ABC, która dla naszych przodków była nie tylko słownikiem i gramatyką, ale także całą encyklopedią. Trudno sobie wyobrazić bardziej przyjazne, bardziej harmonijne porozumienie zainteresowań czysto artystycznych i literackich po tym, że tak powiem, organicznym połączeniu takich przeciwieństw jak malarstwo i gramatyka ze słownikiem”.

Buslaev dalej bada przykład obrazowej „symboliki liter” w oryginale „ery wierszy sylabicznych” (czyli epoki baroku. - Yu.M.), gdzie „na każdej stronie, cynobrem, wpisana jest w kolejności jedna z liter” imienia „Jezus Chrystus”, „a pod literą znajduje się wyjaśnienie w wersach sylabicznych, a mianowicie:

І (pierwsza litera imienia w starej pisowni. - Yu.M.) w formie słupa z kogutem na górze:

Nasz Jezus Chrystus jest przywiązany do słupa,

Velmi był zawsze biczowany od męki złych.

Z z obrazem wewnątrz swoich srebrników:

Kupili Jezusowi srebrnik za trzydzieści.

Aby został skazany na śmierć.

U Cerkiewno-słowiański, w formie szczypiec:

Paznokcie usunięto z rąk i stóp za pomocą szczypiec,

Czasami zdejmowali go z krzyża rękami.

Z ze zdjęciem jego czterech paznokci w środku.<…>

X z wizerunkiem laski i włóczni ułożonych w krzyż.<…>

R w formie miski...<…>

I w formie schodów...<…>

T w kształcie krzyża...<…>

O w postaci korony cierniowej...<…>

Z młotkiem i narzędziami kary...<…>».

Zasada obrazkowa wniknęła w literaturę głębiej niż w podobne kuplety sylabiczne. W ten sposób Symeon Połocki, Iwan Wieliczkowski i inni autorzy stworzyli szereg wierszy-rysunków (w formie gwiazdy, serca, krzyża, miski i innych postaci); pisali w specjalny sposób teksty o strukturze semantycznej, takie jak palindromony, raki , labirynty itp. , używali liter w różnych kolorach w celach figuratywnych i wyrazistych.

Oto przykład „kontrowersyjnego raka” Iwana Velichkowskiego - jego słowami werset, „którego słowa czytane w mgnieniu oka są obrzydliwe (w odwrotnym znaczeniu. - Yu.M.) ekspresowy tekst ":

Btsa – Dla mnie życie nie jest strachem przed śmiercią – Evva

Nie umieraj, żebym mógł żyć.

To znaczy: „ze Mną jest życie, a nie strach przed śmiercią, przeze Mnie nie umrzecie” (Matka Boża); „Strach przed śmiercią, a nie życiem ze mną. Umrzyj, nieumarły ze mną” (Ewa).

Na swojej historycznej drodze literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku. udało się zająć pozycję jednego ze światowych liderów. Już I. S. Turgieniew bez słowa został nazwany najlepszym pisarzem w Europie przez braci Goncourt, George Sand, Flauberta. Wkrótce L. N. Tołstoj zyskał ogromny prestiż na całym świecie jako artysta i myśliciel. Później czytelnicy na całym świecie odkryli F. M. Dostojewskiego, A. P. Czechowa, A. M. Gorkiego, M. A. Szołochowa, M. A. Bułhakowa…

Wkład innych literatur słowiańskich w światowy proces literacki nie był tak globalny. Tak więc pisarze pochodzenia małorosyjskiego (ukraińskiego) w XVIII-XIX wieku. najczęściej pisali w dialekcie wielkorosyjskim (moskiewskim), czyli stawali się postaciami Rosyjski literatura. Odnosi się do Wasilij Wasiljewicz Kapnist (1757–1823), Wasilij Trofimowicz Nareżny (1780–1825), Nikołaj Iwanowicz Gniedicz (1784–1833), Aleksiej Aleksiejewicz Perowski(1787–1836, pseudonim Antoni Pogorelski), Orest Michajłowicz Somow (1793–1833), Nikołaj Wasiljewicz Gogol (1809–1852), Nestor Wasiljewicz Kukolnik (1809–1868), Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj (1817–1875), Władimir Galaktionowicz Korolenko(1853–1921) itp.

N. S. Trubetskoy zauważył: „Kotlyarevsky jest uważany za twórcę nowego ukraińskiego języka literackiego. Dzieła tego pisarza („Eneida”, „Natalka-Połtawka”, „Moskal-Charivnik”, „Oda do księcia Kurakina”) są napisane w powszechnym dialekcie małorosyjskim regionu Połtawy i pod względem treści należą do tego samego gatunku poezji, w której celowe użycie wspólnego języka jest w pełni właściwe i motywowane samą treścią. Wiersze najważniejszego ukraińskiego poety Tarasa Szewczenki pisane były w przeważającej mierze w duchu i stylu małorosyjskiej poezji ludowej, dlatego też już samą swoją treścią motywują do posługiwania się językiem potocznym. We wszystkich tych utworach, podobnie jak w opowiadaniach z życia ludowego dobrych ukraińskich prozaików, język jest celowo wernakularny, czyli jakby celowo nieliteracki. W tym gatunku twórczości pisarz celowo ogranicza się do sfery takich pojęć i idei, dla których w niewyrafinowanym języku ludowym istnieją już gotowe słowa, a wybiera temat, który daje mu możliwość użycia tylko tych słów, które faktycznie istnieją – i zresztą właśnie w tym znaczeniu – w żywej mowie ludowej.”

Słowianie bałkańscy, a na zachodzie Czesi i Słowacy, przez kilka stuleci znajdowali się pod obcym uciskiem.

Bułgarzy i Serbowie nie doświadczyli równoległych do rosyjskich procesów zastępowania literatury średniowiecznej literaturą nowego typu. Sprawa była zupełnie inna. Literatura bułgarska i serbska przeżyła ponad cztery stulecia przerwy w rozwoju. To niefortunne zjawisko kulturowe i historyczne wynika bezpośrednio z okupacji Bałkanów przez tureckie Imperium Osmańskie w średniowieczu.

Bułgarzy są narodem słowiańskim, lecz nazwa tego ludu pochodzi od nazwy tureckiego plemienia koczowniczego Bułgarzy, w VII wieku. N. mi. pod przywództwem Chana Asparukha, który okupował ziemie siedmiu plemion słowiańskich nad Dunajem. Na tych ziemiach Asparuh założył swoje Królestwo Bułgarii ze stolicą w mieście Pliska. Wkrótce zdobywcy zostali zasymilowani w nieporównywalnie liczniejszym środowisku słowiańskim.

W 1371 r. car bułgarski Iwan Sziszman, po dziesięcioleciach coraz słabszego oporu, uznał się za wasala tureckiego sułtana Murada I. Następnie w 1393 r. Turcy zajęli ówczesną bułgarską stolicę Wielkie Tyrnowo. Trzy lata później szturmem zdobyto ostatni filar bułgarskiej państwowości - miasto Widin (1396). Turecki gubernator osiadł w Sofii.

Serbia znalazła się pod jarzmem tureckim po porażce w bitwie z Turkami Kosowo Polje(1389), czyli mniej więcej w tych samych latach (na Rusi dziewięć lat wcześniej na Polu Kulikowo rozegrała się bitwa z Tatarami, która zakończyła się dla Rosjan zupełnie innym wynikiem).

Rdzenna ludność bułgarska i serbska zajmowała się chłopską pracą, płaciła Turkom zbyt wysokie podatki, ale uparcie opierała się islamizacji. Jednak prawdziwy obraz kolejnych wzlotów i upadków historii obu narodów był bardzo niejednoznaczny i złożony. Walki feudalne doprowadziły do ​​​​tego, że niektórzy Słowianie od czasu do czasu znajdowali się w takich czy innych starciach militarnych z katolickimi chrześcijanami po stronie muzułmańskich Turków. W nawiązaniu do historii Serbii szereg tego rodzaju faktów przytoczył w swojej monografii „Epos ludów Jugosławii” I. N. Goleniszczewa-Kutuzowa, który napisał:

„I tak od końca XV do końca XVIII w. Serbowie byli w obu obozach, walcząc o sprawę władców chrześcijańskich i sułtanów tureckich… nie było okresu, w którym naród serbski nie miał broni. Idea amorficznej serbskiej masy chłopskiej... nie odpowiada rzeczywistości historycznej.<…>

W XV–XVII w. w Serbii, Bośni, Hercegowinie, Czarnogórze i Dalmacji nie było ani jednego obszaru, na którym nie działali hajdukowie”.

Niemniej jednak niektórzy Serbowie i Chorwaci zostali przymusowo nawróceni na islam. Ich potomkowie tworzą obecnie specjalną grupę etniczną zwaną „ muzułmanie”(to znaczy„ niemuzułmanin ”). Wśród Bułgarów i Serbów przetrwały niektóre klasztory prawosławne, gdzie kontynuowano przepisywanie i reprodukcję tekstów literackich (Bułgarzy nie znali jeszcze druku nawet w XVII wieku) – na Athos, bułgarskim klasztorze Zograph i serbskim Hilendar, a także Trojanie, Rylskiego (kilkukrotnie niszczony, ale odrestaurowany); „ostatni ośrodek kultury narodowej Serbów w średniowieczu powstał w klasztorze Manassia”: „Istniały warsztaty, w których kopiowano i dekorowano rękopisy w języku cerkiewno-słowiańskim, który był jednocześnie językiem literackim. Największy wpływ na serbskich skrybów miała zniszczona bułgarska szkoła języka starosłowiańskiego w Tyrnowie.

Uciskani ludzie stopniowo zaczęli postrzegać starą, ręcznie pisaną księgę jako narodowe sanktuarium.

Księża bułgarscy i serbscy byli właściwie jedynymi książkowymi (i ogólnie piśmiennymi) ludźmi w tej trudnej dla kultury południowych Słowian epoce. Często wyjeżdżali na studia do Rosji, a następnie pisali w języku, w którym oprócz podstaw cerkiewnosłowiańskich znajdowały się nie tylko słowa z języka ludowego, ale także rusyfikacje.

W 1791 r. w Wiedniu zaczęto ukazywać się pierwsza serbska gazeta. Serbskie Novini" W 1806 r. ukazało się pierwsze wydrukowane bułgarskie dzieło „ Co tydzień» Zofia Wrachańska.

Bułgarski mnich Paisy w 1762 r. napisał historię Bułgarów przepojoną pragnieniem niepodległości narodowej, która przez dziesięciolecia była rozpowszechniana w rękopisie, a opublikowana dopiero w 1844 r. W Serbii i Czarnogórze czarnogórski książę (i metropolita) obudził lud swoim ognistym kazania Petr Pietrowicz Iegosz(1813–1851). Czarnogórski z pochodzenia i największy poeta romantyczny, napisał poemat dramatyczny „ Korona górska» ( Gorskiy Vijenac, 1847), wzywający Słowian do jedności i przedstawiający życie narodu czarnogórskiego.

W epoce romantyzmu fikcja zaczęła nabierać kształtu wśród Bułgarów i Serbów. Poeci wywodzą się z Bułgarii Petko Slaveykov (1827–1895), Luben Karawelow(1835–1879) i Christo Botev(1848–1876). Są to rewolucyjni romantycy, których błyskotliwy talent obiektywnie uniemożliwiał ujawnienie się w pełni jedynie z powodu braku za nimi niezbędnej narodowej tradycji literackiej i artystycznej.

Wielki bułgarski poeta, prozaik i dramaturg działał pod wielkim owocnym wpływem literatury rosyjskiej. Iwan Wazow(1850–1921), autor powieści historycznej „ Pod jarzmem„(1890).

Serbski romantyzm poetycki reprezentują tacy poeci jak Djura Jaksić(1832–1878) i Łaza Kostić(1841–1910) wśród Czarnogórców – na przykład dzieło króla Nikola I Pietrowicz(1841–1921). W rejonie Wojwodiny, w mieście Nowy Sad, rozwinęło się centrum kultury słowiańskiej. Wystąpił tu wybitny pedagog Dositej Obradović z Wojwodiny (1739–1811), faktycznego twórcy literatury nowożytnej.

Później w literaturze serbskiej pojawił się dramaturg z błyszczącym darem satyrycznym. Branisław Nusić(1864–1938), autor komedii „ Podejrzana osoba„(na podstawie Generalnego Inspektora Gogola) (1887),” Patronat" (1888), " Pani Minister„ (1929), „ Panie Dolar"(1932), " Zasmuceni bliscy„ (1935), „ Dr.„ (1936), „ Zmarły„(1937) itd., a także pełen autoironii ” Autobiografie».

Bośniacki Serb otrzymał Nagrodę Nobla w 1961 roku Ivo Andrić(1892–1975). Wśród jego powieści historycznych należy przede wszystkim zwrócić uwagę na „ Most na Drinie"(1945), " Kronika Travnicy"(1945), " Cholerne podwórko„(1954) itd.

Literatura czeska i słowacka, literatura Słowian bałkańskich (Bułgarów, Serbów, Chorwatów, Czarnogórców, Macedończyków itp.), A także kultury tych ludów słowiańskich jako całości w zasadzie przetrwały stulecia przerwa w rozwoju.

Jeśli mamy na myśli Czechów, ten prawdziwie tragiczny konflikt jest konsekwencją zajęcia ziem czeskich przez austriackich panów feudalnych (czyli katolickich Niemców) po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą w XVII wieku .

Średniowieczni Czesi byli narodem odważnym i miłującym wolność. Półtora wieku przed tym, jak ruch reformatorski kalwinów, luteranów itp. podzielił świat katolicki, to Czesi walczyli z katolicyzmem.

Wielka postać kultury czeskiej, kaznodzieja i reformator kościoła Jana Husa(1371-1415), rektor Kaplicy Betlejemskiej w starej części Pragi, a później rektor Uniwersytetu Praskiego, w 1412 roku ostro sprzeciwił się katolickiej praktyce sprzedaży odpustów. Hus zaczął już czytać kazania po czesku, a nie po łacinie. Krytykował także niektóre inne instytucje katolickie dotyczące majątku kościelnego, władzy papieża itp. Hus pisał także po łacinie, wykorzystując swoją wiedzę do demaskowania wad gnieżdżących się w Kościele katolickim („ O sześciu cudzołóstwach»).

Działając jako pedagog publiczny, Jan Hus poświęcał się także pracy filologicznej. W swoim eseju „ O pisowni czeskiej„Zaproponował indeksy górne alfabetu łacińskiego, które umożliwiły przekazanie dźwięków charakterystycznych dla języka czeskiego.

Katolicy zwabili Husa na Sobór w Konstancji. Otrzymał gwarancję bezpiecznego zachowania, której po aresztowaniu rażąco odrzucono, uzasadniając nieważność obietnic złożonych „heretykowi”. Jan Hus został spalony na stosie (do dziś nie został „zrehabilitowany” przez Kościół katolicki). Na tę zbrodnię Czesi odpowiedzieli powstaniem narodowym.

Na czele husytów stał szlachcic Jan Zizka(1360–1424), który okazał się wspaniałym wodzem. Walczył także pod Grunwaldem, gdzie stracił oko. Armia Zizki odparła kilka krucjat organizowanych przez rycerzy katolickich przeciwko husytom. Jan Žižka stworzył nowy typ armii, która poruszała się na pojazdach opancerzonych i posiadała artylerię. Wozy ustawione w rzędzie lub w kręgu i zabezpieczone łańcuchami zamieniły się w fortecę na kołach. Nieraz husyci ściągali z góry ciężko załadowane wozy, miażdżąc i zmuszając do ucieczki wielokrotnie przewyższających ich liczebnie rycerzy.

Straciwszy w bitwie drugie oko, Zizka nadal dowodził oddziałami jako niewidomy. Dopiero gdy zmarł na zarazę podczas oblężenia Przybysławia, zjednoczonym siłom katolickim udało się stłumić ruch husycki, który przez ponad 20 lat terroryzował całą Europę.

W następnym XVI wieku Austriacy przeniknęli na tron ​​​​Pragi. Spośród nich arcyksiążę Rudolf II Habsburga przeszedł do historii jako filantrop i władca skłonny do tolerancji religijnej. Pod jego rządami w Pradze pracowali astronomowie Tycho Brahe i Kepler, a przed Inkwizycją ukrywał się Giordano Bruno. Protestantyzm rozprzestrzenił się w Czechach.

W 1618 roku protestanckie Czechy zbuntowały się przeciwko rządom austriackich katolików. Powstanie to zakończyło się klęską w bitwie pod Białą Górą (1620).

Po wkroczeniu do Pragi zwycięzcy dokonali brutalnej masakry. Słowiańska arystokracja została pilnie zniszczona. Austriacy postawili sobie za zadanie teraz i na zawsze stłumienie zdolności narodu do stawiania oporu. Nawet grób Jana Zizki w 1623 roku (199 lat po śmierci komtura) został na rozkaz cesarza austriackiego zniszczony, a jego szczątki wyrzucono.

Rozpoczęła się era 300-letniej dominacji w Czechach austriackiej dynastii Habsburgów (zakończyła się w 1918 roku wraz z upadkiem monarchii austro-węgierskiej i powstaniem niepodległej Czechosłowacji). Austriaccy panowie feudalni i ich poplecznicy systematycznie tłumili kulturę narodową w Czechach.

W Czechach już w XIV wieku. rozwinęła się literatura średniowieczna w języku ojczystym (kroniki, żywoty świętych, powieści rycerskie, dzieła dramatyczne itp.). Dzieła (kazania, listy i inne dzieła filozoficzne i teologiczne) wielkiego reformatora Jana Husa pisane były w języku czeskim. Biskup o wielkim talencie artystycznym Jana Amosa Komeńskiego(1592–1670), nauczyciel i teolog, obok łaciny posługiwał się językiem czeskim. Na przykład jego alegoria, która wyróżnia się wysokimi walorami literackimi, jest napisana w języku czeskim. Labirynt świata i raj serca„(1631). J. Komeński zmarł jednak na wygnaniu w Holandii. Niemcy rządzili ojczyzną.

W 1620 r. przerwano samą tradycję pisaną. Odtąd Czesi zaczęli pisać po niemiecku, a zwycięzcy kontrolowali to z iście niemiecką punktualnością. Zwycięzcy szczególnie gorliwie niszczyli słowiańską kulturę pokonanych w ciągu pierwszego i pół wieku. Przeprowadzono kontrreformację i przymusową germanizację; Jezuici palili na stosie czeskie książki. W rezultacie w przeszłości niezależni Czesi zostali sprowadzeni do statusu niemieckich poddanych (poddaństwo zniesiono tu w 1848 r.). Szlachta narodowa została zniszczona (pozostała przy życiu szlachta słowiańska starała się głównie naśladować jako „Niemcy”).

W chłopskim środowisku słowiańskim, w ciągu wieków dominacji austriackiej, ustna sztuka ludowa rozwijała się nadal, w ukryciu. Ale pisarze narodowości słowiańskiej, gdy się pojawili, tworzyli swoje dzieła w języku niemieckim. Sztuka barokowa na ziemiach podbitych była uprawiana przez duchowieństwo katolickie, nie stworzyła znaczących dzieł i nie była bezpośrednio związana z kulturą Słowian jako takiej.

Dopiero pod koniec XVIII w. filolog-patriota Józef Dobrowski(1753–1829) zajął się gramatycznym opisem języka czeskiego i problematyką literatury czeskiej, pisząc (w języku niemieckim) jej historię, uzasadniając naukowo zasady wersyfikacji sylabiczno-tonicznej dla poezji czeskiej. Trzeba było stworzyć język literacki od nowa. N. S. Trubetskoy tak mówi o tej sytuacji:

„Dzięki działalności Jana Husa i tzw. braci czeskich język czeski do XVI w. przybrał całkowicie uformowany wygląd. Jednak niesprzyjające okoliczności przerwały jego dalszy rozwój, a czeska tradycja literacka na długi czas niemal całkowicie wyschła. Dopiero pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Rozpoczęło się odrodzenie czeskiego języka literackiego. Jednocześnie postacie czeskiego renesansu zwróciły się nie w stronę współczesnych gwar ludowych, ale w stronę przerwanej tradycji starego języka czeskiego końca XVI wieku. Oczywiście język ten musiał zostać nieco odnowiony, niemniej jednak dzięki temu połączeniu z przerwaną tradycją nowożytny język czeski otrzymał zupełnie wyjątkowy wygląd: jest archaiczny, ale sztucznie archaiczny, tak że elementy zupełnie innych epok językowych rozwój w nim współistnieje ze sobą w sztucznym współżyciu.”

Praktyczną konsekwencją tego jest to, że czeski literacki bardzo różni się od czeskiego mówionego. Nauczywszy się płynnie czytać dzieła literatury czeskiej, cudzoziemiec nagle staje przed faktem, że nie rozumie żywej mowy Czechów, a oni nie rozumieją go, gdy próbują się porozumieć.

Poeci romantyczni rozpoczynali swoją twórczość w języku czeskim Franciszek Celakowski (1799–1852), Wacław Hanka (1791–1861), Karela Jaromira Erbena(1811–1870) itd. Zaczęto ponownie wydawać staroczeskie zabytki literackie.

W drugiej połowie XIX w. w Czechach pojawił się najwybitniejszy poeta i prozaik okresu odrodzenia narodowego Świętopełk Czech(1846–1908). Jego wyzywająco odważny Niewolnicze piosenki» ( Piń? otroka) wezwał naród czeski do walki o wolność. Wiersze historyczne z chwalebnej czeskiej przeszłości były bogate w fabułę i cieszyły się dużym zainteresowaniem czytelników. powieści satyryczne Prawdziwa podróż pana Broucka na Księżyc» (« Pravy vylet pana Broućka do Mésice", 1888) i " Nowa epokowa podróż pana Broucka, tym razem do XV wieku» (« Novy epochalni vylet pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stoleti”, 1888) antycypowała satyryczną prozę J. Haska i K. Capka.

Współczesny S. Cech Alois Irasek(1851–1930) zaczynał jako poeta, ale przechodząc na prozę zawierającą wątki z historii Czech, stał się klasykiem literatury narodowej (pisał także dramaty historyczne). Stworzył cykl powieści o husytach” Między prądami» ( Mezi dumny, 1887–1890), „ Przeciwko wszystkiemu» ( Proti vsem, 1893), „ Braterstwo» ( Bratrstwo, 1898–1908); sztuka o Janie Husie i Janie Zizka.

W Czechosłowacji, która powstała po zakończeniu I wojny światowej, satyryk i humorysta był popularny Jarosław Hasek (1883–1923) Z jego powieść antywojenna” Przygody dobrego żołnierza Szwejka» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Hasek był komunistą i uczestnikiem rosyjskiej wojny domowej, co przyniosło mu sławę w ZSRR.

Karola Capka(1890–1938), dramaturg i prozaik, znany ze swoich sztuk teatralnych „ Lek Makropoulos» ( Vec Makropulos, 1922), „ Matka» ( Matka, 1938), „ R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) i inne, powieści” Fabryka absolutu» ( Tovarna na absolutnie, 1922), „ Krakatyt» ( Krakatit, 1922), „ Gordubal» ( Hordubal, 1937), „ Meteor», « Wojna z Salamandrami» ( Valka jest mloky, 1936) itd. Capek, obok Polaka S. Lema, można uznać za klasykę fikcji filozoficznej. Karel Capek zmarł, ciężko przeżywając układ monachijski, który oddał jego ojczyznę w ręce Niemców.

Stulecia niewolniczej zależności od Niemców najwyraźniej nie minęły bez śladu dla Czechów jako narodu, ucząc ich pokornego akceptowania zmienności losu. Jak wiecie, Hitler napotkał w Polsce w 1939 roku desperacki opór. Rok wcześniej wojska faszystowskie najechały Czechy niemal bez jednego wystrzału. Republika Czeska, wówczas potężny kraj przemysłowy, z doskonałym przemysłem obronnym i silną armią wyposażoną w najnowocześniejszą broń (znacznie silniejszą od armii polskiej), poddała się Niemcom. (Następnie czeskie czołgi walczyły podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej przeciwko ZSRR, a czescy żołnierze byli liczni w armii Hitlera.)

W 1938 roku niektórzy w Czechach czuli się skazani na zagładę, że powrócili ich zwyczajowi gospodarze, Niemcy... Te dramatyczne dni wspomina wiersz Mariny Cwietajewej, która całym sercem kochała Czechosłowację. Jeden oficer" Rosyjska poetka poprzedziła to dzieło następującym motto:

„W Sudetach, na zalesionej granicy z Czechami, oficer z dwudziestoma żołnierzami, zostawiając żołnierzy w lesie, wyszedł na drogę i zaczął strzelać do zbliżających się Niemców. Jego koniec jest nieznany ( Z gazet wrześniowych 1938 r)».

Cwietajewa pisze:

Czeski las -

Najbardziej zalesione.

Rok - dziewięćset

Trzydziesty ósmy.

Dzień i miesiąc? - szczyty, echo:

Dzień, w którym Niemcy weszli do Czechów!

Las jest czerwonawy,

Dzień jest niebiesko-szary.

Dwudziestu żołnierzy

Jeden oficer.

Okrągła twarz i okrągła twarz

Oficer pilnuje granicy.

Mój las jest wszędzie wokół,

Mój krzak, dookoła,

Mój dom jest wszędzie dookoła

Ten dom jest mój.

Nie sprzedam lasu

Nie wpuszczę cię do domu

Nie oddam przewagi

Nie poddam się!

Liściasta ciemność.

Strach serca:

Czy to krok pruski?

Czy jest bicie serca?

Mój lesie, żegnaj!

Moje stulecie, do widzenia!

Moja ziemio, żegnaj!

Ten region jest mój!

Niech cały region

U stóp wroga!

Ja - pod stopą -

Nie oddam kamienia!

Tupot butów.

Niemcy! - arkusz.

Ryk gruczołów.

Niemcy! - cały las.

Niemcy! - grzmot

Góry i jaskinie.

Rzucił żołnierza

Jeden jest oficerem.

Z lasu - żywiołowo

Do społeczności – tak, z rewolwerem!

Poniesione

Dobre wieści,

Co - zapisane

Czeski honor!

A więc kraj

Więc nie został dostarczony,

Oznacza wojnę

Mimo wszystko – było!

Mój koniec, viva!

Ugryź, Herr!

... Dwudziestu żołnierzy.

Jeden oficer.

Konsekwencje przerwy w rozwoju kulturalno-historycznym w XVII–XVIII w. widać już po oczywistym fakcie, że literatura czeska niestety niewiele pokazała na poziomie międzynarodowym. Jednak autorzy tacy jak A. Irasek i K. Capek oraz inni autorzy tłumaczeni na języki obce godnie przenoszą jej idee i tematykę do różnych krajów. Czytelnicy rosyjscy darzą literaturę czeską wielką sympatią.

Już we wczesnym średniowieczu ziemie Słowaków stały się częścią Węgier, których władze feudalne niezmiennie i brutalnie tłumiły słowacką kulturę narodową. Jednak w XVI w. Węgrzy utracili niepodległość narodową. Na Węgrzech wprowadzono język niemiecki, a sami miejscowi panowie feudalni mieli trudności. Wraz ze swymi wieloletnimi prześladowcami, Węgrami, Słowacy dostali się pod berło austriackiej dynastii Habsburgów, która wkrótce wchłonęła Czechów. Niuans jest taki, że dla Słowaków wraz z ich podporządkowaniem Austriakom, czyli Niemcom, okrutne panowanie nad nimi osłabło Węgrzy, z którym Słowacy walczyli przez wieki. Poza tym, w odróżnieniu od Czechów, Słowacy byli Katolicy, podobnie jak Austriacy – czyli nie było tu żadnej konfrontacji religijnej. A dzisiaj zauważalna większość obywateli Republiki Słowackiej utworzonej w 1993 roku to katolicy (prawie cała reszta to protestanci, podobnie jak w Czechach).

(Po raz pierwszy państwo słowackie zostało utworzone – z powodów politycznych – przez nazistowskie Niemcy po zajęciu przez nie Czechosłowacji. Po wyzwoleniu Czechów i Słowaków zjednoczona Republika Czechosłowacka została przywrócona (jako socjalistyczna) przez wojska radzieckie. W innych Słowem, w latach 1918–1993 Słowacja była prawie zawsze w składzie Czechosłowacja.)

Słowacy byli pod ogromnym wpływem kultury czeskiej w ogóle, a literatury w szczególności. Od XVI wieku ci Słowacy, którzy zostali protestanci. W tym środowisku ludzie chętnie pisali po czesku – na przykład poeci Juraj Palkowicz(1769–1850), autor tomiku wierszy „Muza Gór Słowackich” (1801) oraz Bogusław Tablitz(1769–1832), który po kolei publikował swoje zbiory „Poezja i notatki” (1806–1812). Tablitz opublikował także antologię poezji słowackiej XVIII wieku. „Poeci słowaccy” (1804) – także w języku czeskim.

W katolickiŚrodowiska słowackie końca XVIII wieku. podjęto interesującą z filologicznego punktu widzenia próbę stworzenia systemu pisowni słowackiej (tzw. „Bernolacchyna” – od imienia jego twórcy, słowackiego księdza katolickiego Antonina Bernolaka(1762–1813). W Bernolaccina opublikowano wiele książek. Choć ten nieporęczny system nigdy się później nie przyjął, Bernolak zwerbował wysiłki osobistości kultury narodowej do stworzenia słowackiego języka literackiego. Jednakże N. S. Trubetskoy poczynił bystre i pojemne spostrzeżenie:

„Mimo chęci twórców i głównych postaci literatury słowackiej odcięcia się od języka czeskiego, przywiązanie do czeskiej tradycji literackiej i językowej jest dla Słowaków tak naturalne, że nie sposób się temu oprzeć. Różnice między słowackim i czeskim językiem literackim mają głównie charakter gramatyczny i fonetyczny, natomiast słownictwo obu języków jest prawie takie samo, zwłaszcza w sferze pojęć i idei wyższej kultury umysłowej.

Zaczął pisać wiersze w języku słowackim Jana Kollara(1793–1852), który stworzył ody, elegie i napisał poemat patriotyczny „ Córka Chwały„(1824).

Słowak ze względu na narodowość był jednym z największych filologów świata słowiańskiego Paweł Józef Safarik(1795–1861). Mieszkając przez wiele lat w Pradze, pisał głównie w języku czeskim. Jego najsłynniejszym dziełem jest „ Starożytności słowiańskie„(1837).

Filolog i filozof heglowski Ljudevit Stuhr(1815–1856) w latach 30. XIX w. kierował katedrą literatury czechosłowackiej w Liceum w Bratysławie. Promował wierność pisarza duchowi ludu, co znajduje odzwierciedlenie w ustnej sztuce ludowej.

Poeci romantyczni pracowali pod wpływem idei Stuhra Janko Kralj(1822–1876), charakteryzujący się pobudkami buntowniczymi (m.in. cykl wierszy o zbójniku „słowackim Robin Hoodzie” Janosiku) i prozaik Jana Kaliczaka(1822–1871), który pisał historie historyczne o słowiańskiej walce o niepodległość – „ Bozkovići"(1842), " Grób Milka„ (1845), „ Książę Liptowski„(1847) itd.

W istocie wymienieni autorzy i niektórzy z nich współcześni odegrali rolę założycieli młodej (historycznie, a półtora wieku później jeszcze całkiem młodej) literatury słowackiej. Literatura ta jest pełna świeżej energii, jednak jej wejście na szerszą arenę międzynarodową jest kwestią przyszłości.

Z książki Sukcesy jasnowidzenia autor Lurie Samuil Aronovich

Z książki Święta Kościoła prawosławnego autor Ałmazow Siergiej Francewicz

Pojawienie się świąt religijnych wśród Słowian Dane naukowe na temat życia i sposobu życia plemion i ludów zamieszkujących starożytne ziemie Rusi są bardzo ograniczone. Wiadomo, że nasi odlegli przodkowie żyli w oddzielnych plemionach wzdłuż brzegów rzek leśnych i stepowych w Europie Wschodniej. Główny

Życie starożytnych Słowian według danych filologicznych. Jedzenie, napoje. Polowanie, rybołówstwo, rolnictwo. Narzędzia. Narzędzia gospodarstwa domowego. Płótno. Buty. Kapelusze. Mieszkania. Mieszkania z wieloma wyjściami. Prosta ziemianka. Półziemianka. Izba. Daszek. Klatka szybowa. Spiżarnia. Miasto.

Z książki Dzieło pisarza autor Tseytlin Aleksander Grigoriewicz

Rozdział I POCHODZENIE SŁOWIAŃSTWA Do końca XVIII wieku. nauka nie była w stanie dać zadowalającej odpowiedzi na pytanie o pochodzenie Słowian, chociaż już wtedy przyciągała uwagę naukowców. Świadczą o tym pierwsze, związane z tym czasem, próby zarysowania dziejów Słowian,

Z książki Koło Puszkina. Legendy i mity autor Sindalowski Naum Aleksandrowicz

ROZDZIAŁ II POCHODZENIE NIEWOLNIKÓW Kwestia rodowego domu Słowian, czyli terytorium, na którym Słowianie się formowali i na którym żyli aż do ich separacji i przesiedlenia na nowe ziemie, wiąże się ściśle z pytaniem o pochodzenie Słowian. omawiani powyżej Słowianie. Rodowy dom innych

Z książki O Lermontowie [Dzieła różnych lat] autor Vatsuro Wadim Erazmowicz

ŻYCIE STAROŻYTNYCH SŁOWAN

Z książki Literatura 5. klasa. Podręcznik-czytelnik dla szkół z pogłębioną znajomością literatury. Część 1 autor Zespół autorów

Mit i folklor w fabule wiersza Bogdanowicz poprzez stylizację mitu w powieści Apulejusza, poprzez klasycyzm Grecji La Fontaine’a Bogdanowicz wyczuwał folklorystyczny charakter fabuły mitologicznej. I to właśnie jest ten folklorystyczny charakter mitu o Kupidynie i Psyche Bogdanowiczu

Z książki autora

Z książki autora

Folklor licealny Z folkloru związanego z latami licealnymi Puszkina legendy o związku ucznia liceum z osobami królewskimi są szczególnie charakterystyczne dla zrozumienia światopoglądu przyszłego poety. Zarozumiałe, a czasem po prostu bezczelne zachowanie Puszkina zrobiło na nim wrażenie

Z książki autora

Folklor od Puszkina Traktując folklor petersburski jako życiodajne źródło, które zasilało twórczość Puszkina, nie można zapominać, że sam poeta, będąc potężnym generatorem twórczej energii, stał się źródłem tego folkloru dla czytającej i słuchającej publiczności.

Z książki autora

Z książki autora

O tym, czym jest folklor i o poetyckiej mądrości ludu Rozmawialiśmy już z Państwem o tym, jak zaczęła powstawać poezja. Tłumacząc klęski żywiołowe gniewem bogów, ludzie zastanawiali się także, jak przeciągnąć ich na swoją stronę: nie tylko uniknąć ich gniewu, ale go osiągnąć.

Z książki autora

Folklor dziecięcy Angielskie pieśni ludowe dla dzieci We wszystkich krajach od wczesnego dzieciństwa dzieci zapoznają się ze wspaniałymi dziełami ustnej poezji ludowej. Przeczytaj uważnie pieśni ludowe dla dzieci, które śpiewane są do dziś

Z książki autora

Rosyjski folklor dziecięcy Czy wiesz, że Twoja pierwsza znajomość ze sztuką zaczęła się od folkloru? Jeszcze nie stałeś na nogi i nie mogłeś mówić, ale wokół ciebie królował już magiczny świat folkloru. Twoja mama biorąc Cię za ręce, poklepywała je do rytmu, mówiąc: - OK,