bohaterowie ludowi. Kobiece postacie mitologii słowiańskiej. i Ulissesa Granta

Buczkow Tichon

Praca naukowa poświęcona jest badaniu elementów wody i ognia, wyrażonych w wielu przysłowiach, zagadkach, wierzeniach i legendach, pomimo ich wrogości do siebie. Ale jest to żywa energia, która nawet dzisiaj przejawia wiele pozytywnych i negatywnych cech. I widzimy to prawie codziennie. Obecnie na całym świecie obserwuje się bezprecedensowe zainteresowanie kulturą słowiańską, podczas gdy w naszym kraju ludzie są często bardziej świadomi zasad feng shui i innych egzotycznych nauk niż tradycji kulturowych swojego ludu. Ale nie można tak łatwo „poprawić” pamięci ludzi, dlatego ciastka, wodniacy żyją w pamięci ludzi…

Pobierać:

Zapowiedź:

NARODOWY PROGRAM EDUKACYJNY „INTELEKTUALNY I TWÓRCZY POTENCJAŁ ROSJI”

Konkurs prac badawczych „Młodzież. Nauka. Kultura-Ural»

Sekcja: językoznawstwo

Postacie mitologiczne w rosyjskim folklorze

Liceum MBOU nr 46 z pogłębionym studium poszczególnych przedmiotów w mieście Surgut

Doradca naukowy: Pokataeva Irina Pavlovna,

nauczyciel szkoły podstawowej,

Pierwsza kategoria kwalifikacyjna

Liceum Ogólnokształcące MBOU nr 46 z UIOP, Surgut

Chryzostom - 2015

Wstęp

1. Część teoretyczna

1.2 Historia powstania ognia i brownie

1.4 Dwóch pierwotnych wrogów - Ogień i Woda (zagadki)

1.5 Esencje ognia i wody we współczesnym świecie

2. Część praktyczna

2.1 Przesłuchanie uczniów klas IV

Wniosek

Spis wykorzystanej literatury

Aplikacje

adnotacja

Temat: „Ogień i woda”

Ukończył: Tichon Buczkow

Kierownik: Pokatajewa Irina Pawłowna

Praca naukowa poświęcona jest badaniu elementów wody i ognia, wyrażonych w wielu przysłowiach, zagadkach, wierzeniach i legendach, pomimo ich wrogości do siebie. Ale jest to żywa energia, która nawet dzisiaj przejawia wiele pozytywnych i negatywnych cech. I widzimy to prawie codziennie. Obecnie na całym świecie obserwuje się bezprecedensowe zainteresowanie kulturą słowiańską, podczas gdy w naszym kraju ludzie są często bardziej świadomi zasad feng shui i innych egzotycznych nauk niż tradycji kulturowych swojego ludu.Ale nie można tak łatwo „poprawić” pamięci ludzi, dlatego ciastka, wodniacy żyją w pamięci ludzi…

Słuchając opowieści, często słyszy się o stworzeniach, które są nam bliskie, a których nie widzimy. I stało się dla mnie interesujące: czy one naprawdę istnieją i skąd się wzięły? Co nam przynoszą, dobro czy zło? Korzyść czy szkoda? Z jakich elementów pochodzą?

Znaczenie tego badania jest to, że każda wykształcona osoba powinna znać tradycje kulturowe swojego ludu i szanować je, ponieważ studiowanie tych tradycji pozwala ci dołączyć do kultury narodowej, duchowych i moralnych wartości twojego ludu, kształtować gust estetyczny, kultywować szacunek i zainteresowanie tradycjami ludowymi.

Obiekt badania - żywioł ognia - Brownie, żywioł wody - Woda.

Cel: wyjaśnić obrazy Browniego i Watermana poprzez badanie żywiołów ognia i wody.

Zadania:

Poznaj żywioły ognia i wody.

Dowiedz się, kim są Duchy ognia (Brownie) i wody (Water); Skąd oni przyszli.

Co nam przynoszą: dobro czy zło.

Jak ta żywa energia przejawia się w naszych czasach.

Hipoteza : Wychodzimy z założenia, że ​​ogień i woda to dwa żywioły nie do pogodzenia, wrogie sobie nawzajem, które jednak wzajemnie na siebie oddziałują i potrafią zamienić życie w domu zarówno w radość, jak i w pasmo nieszczęść.

Przedmiot badań: obrazy ciastka i wody w wierzeniach i legendach, przysłowia o nich, powiedzenia i znaki

Metody badawcze:

Etap 1: zbieranie informacji w starych księgach, encyklopediach, legendach i wierzeniach, opowieściach ludzi, Internecie

Etap 2: analiza różnych legend o tych żywiołach oraz duchach domu i wody, które z nich wyszły

Etap 3: przesłuchanie kolegów, analiza kwestionariuszy

Etap 4: wnioski

1.1 Ogień i woda w oczach pogan starożytnej Rusi

Ogień i woda to dwa wrogie sobie żywioły, dwa nie do pogodzenia, choć czasem na siebie oddziałujące. Naród rosyjski, napalony na czerwoną mowę, nie ominął ich żywym słowem, lecąc z wieku na wiek. Ma swoją własną opowieść o każdym z tych elementów i razem o obu, wyrażoną w wielu, wielu barwnych przysłowiach, zagadkach, wierzeniach i legendach, pomimo całej wrogości, która często łączy oba te potężne elementy, z woli mądrego starego ludzie-gawędziarz.

Ogień, w oczach pogan starożytnej Rusi, był synem Niebios (Svarog), dlatego nazywano go w tamtych czasach pogrążonych w mrokach wieków „Svarożich”, oddając mu cześć: „... a ognie modlą się, nazywają go Svarozhich ...” , - napisał o tym pewien miłośnik Chrystusa. Późniejsza legenda, zapisana w „Pomnikach literatury wyrzeczonej” (II, 445), mówi, że ogień wyszedł z oczu Boga. — Jak teraz ogień? - pyta się w tej legendzie. „Archanioł Michał zapalił ogień z oka Pana i zaniósł go na ziemię!” - odpowiedź jest udzielona. Słońce zostało zabrane przez przodków ludu oraczy, którzy uduchowili całą widzialną naturę, za wszechwidzące oko Stwórcy. Tak więc, zgodnie z popularnym światopoglądem, ogień pochodzi z pięknego luminarza dnia.

„Ogień zstąpił z nieba”, mówi pobożna, prostoduszna mądrość. „Wody niebieskie nawadniają ziemię”, kontynuuje, mówiąc: „Ogień i woda są przeciwnikami!”, „Woda jest panem wszystkiego, woda i ogień się boją!” Daje mądremu tysiącletniemu doświadczeniu ludu dobrą radę dla oracza - „trzymaj się ziemi”, „zaprzyjaźnij się z ziemią”, ale z tą radą zastrzega się: „Nie igraj z ogniem, nie nie zaprzyjaźnij się z wodą, nie ufaj wiatrowi!”, „Zaprzyjaźnij się z ziemią: od wejścia na ziemię, ziemia się żywi, wejdziesz na ziemię! ”,„ Ogień i woda - potrzeba i kłopoty! ”,„ Ogień jest królem, woda jest królową, ziemia jest matką, niebo jest ojcem, wiatr jest panem, deszcz jest żywicielem rodziny, słońce jest księciem, księżyc jest księżniczką” itp.

Według powszechnego przekonania ogień obdarzony jest niezwykłą mocą, ale woda jest silniejsza od ognia („ziemia jest silniejsza od wody, człowiek jest silniejszy od ziemi”), „Ogień i woda są dobre w robotnikach i nie daj Boże leczyć Twój umysł!" starzec ostrzega zmarłych potomków bohatera Mikuli Selyaninovicha. "Nie bój się siekiery - ognia!" dodaje: „Z ogniem nie da się spierać, z wodą nie da się spierać!”, „Ogień i wodę Bóg dał wolność!”, „Przechadzaj się przy ogniu – poparzyć się, nad wodą – zmoknąć!” , „Złodziej kradnie - nawet jeśli opuści mury, przyjdzie ogień i zabierze ściany!”

Według symbolicznego rosyjskiego wyrażenia ogień jest „bohaterem-wojewodą”, a woda „swoim królem”. Woda moc odbierze, więc - mówi Ruś ludowa - "a Biały Car nie odbierze"... Od ognia, według jej skrzydlatego słowa, woda wrze ze źródełkiem, a ogień zalewa się wodą. Woda to nawet więcej niż ogień, żywioł niebezpieczny dla nieostrożnych ludzi. „Młyn stoi z wodą, umiera z wody!”, „A cicha woda myje strome brzegi!”, - ludowe powiedzenia mówią: „Woda zakrywa się, a brzeg - wiedz - kopie!”, „Zawsze oczekuj oszałamiającego nieszczęścia od wielka woda!" Tak też mówi przysłowie: „Przyszły kłopoty, woda się rozlała: nie możesz się ruszyć, ale nie każą ci stać!” Beznadziejną i niebezpieczną sytuację, w której znajduje się każdy, kto nie zważa na doświadczenie starych ludzi, którzy przekroczyli pole życia, oddaje w potocznym języku wyrażenie „Z ognia w ogień!”, Lub jeszcze bardziej trafne: „Z ognia do wody”, „Tylko idź tak, że od bramy tak wody!”…

1.2 Historia powstania ognia i brownie

Ogień - ogień jest inny. Serce ludu opowiadającego historie, pomne przykazaniom starożytności, zachowało swoje prorocze tradycje nie tylko o niebiańskim i ziemskim ogniu, ale także o „życiu” (wytartym z drewna). Tak więc, zgodnie z tymi legendami, woda jest uważana za żywą lub martwą. Niebiański ogień (błyskawica) jest zesłany na ziemię - mówią ludzie - nie bez powodu: Boża sprawiedliwość karze nią zatwardziałych grzeszników. Gaszenie ognia podczas burzy („Boży ogień”) jest zatem uważane za grzech. Starożytni Słowianie, łącząc ogień niebiański i ziemski w jeden żywioł, nazywali je – podobnie jak wielu innych, prowadząc swoje drzewo genealogiczne od tego samego aryjskiego korzenia do plemion „wodorowych” (synów i wnuków wody), uzależniając je tym samym od swojej pozycji . "Teraz żywy ogień ma szczególną cudowną moc. W starożytności w Rosji, podobnie jak inni słowiańscy krewni, zwyczajowo utrzymywano nieugaszony płomień na palenisku, rozpalony z ognia wydobytego z suchego rdzenia drzewa. To, według starożytnych wierzeń chronił dom przed wszelkimi nieszczęściami, a nawet zapewniał rodzinie spokojne, szczęśliwe życie. W odległych zakątkach jasnej rosyjskiej przestrzeni do dziś w niektórych miejscach panuje przesądny i pełen szacunku stosunek do takiego ognia , uzyskany przez rodzinne szosy, został zachowany.

W dawnych czasach palenisko uważane było za święte. We wspartym na nim ogniu widzieli siłę - nie tylko dającą człowiekowi ciepło i pożywienie, ale także odpędzającą wszelkie złe duchy, cały ostry ból z mieszkania. Palenisko było pierwszym ołtarzem pogańskiego Słowianina; płonące na nim drzewo - pierwsza ofiara pana ognia niebios, Peruna Grzmotu. W dawnych czasach spotkania krewnych gromadziły się wokół paleniska. Wyprowadzając się z gniazda dziadka, młodzi członkowie klanu z pewnością zabraliby ze sobą płonące węgle ze starego do nowego paleniska. Tylko to, zgodnie z przekonaniem wczesnych przodków współczesnego oracza, mogło zachować więzi rodzinne. Jeśli ogień na czyimś palenisku zgasł, wróżyło to zabobonnej wyobraźni najróżniejsze kłopoty i było znane jako zwiastun wyginięcia rodziny. Nawet drewno rozrzucone z paleniska nie wróżyło nic dobrego właścicielom. Plucie na palenisko uważane było za wielki grzech. Jeśli ktoś zalał cudze palenisko wodą, był to wyraz nieprzejednanej wrogości – na śmierć i życie. Popiół zabierany z paleniska na święta służył w rękach głowy rodu jako środek leczniczy: stosowano go na najróżniejsze choroby. Udając się w daleką podróż, pradawny Słowianin zabrał ze sobą nie tylko garść ojczystej ziemi, jak to obserwuje się dzisiaj, ale także szczyptę popiołu z paleniska. Przed płonącym paleniskiem głoszono spiski. Na podstawie fluktuacji jego płomienia przewidywano los i odgadywano przyszłe zbiory. Ta wróżba zniknęła z pamięci ludowej, ale wciąż można usłyszeć w Rosji słowa spisku, takie jak: „Och, matko biały piecu! Nie znasz siebie ani smutku, ani choroby, ani uszczypnięć, ani bólów! Tak jak sługa Boży (imię) nie znałbym żadnych sztuczek, żadnych sztuczek, żadnych lekcji, żadnych duchów ”... Nawet teraz na Małorosyjskim południu Rosji w wielu wioskach zachował się zwyczaj dawania chorym pić wodę święconą z popiołem z pieca. W guberni kurskiej, według kilku badaczy starożytności ludowej, piec zastępuje aptekę w rozlewiskach. Przed jego rozpalonymi ustami kładą cierpiącego na choroby nerwowe („ze strachu”); na skraju pieca kark chorego masują gardło; „z przeziębienia” pacjent wrzuca do rozpalonego pieca kamień znaleziony na brzegu rzeki, wrzuca – mówi: „Jak kamień na brzegu nad rzeką wysechł, tak wyschły stopy mojego sługi Bożego (imię) , nie boi się ani zimna ani mrozu, żadnej zamieci, a jak jest teraz gorąco, więc bądź i ty, twoje stopy są gorące! Aby uchronić nowo narodzone dziecko przed „złym okiem”, ojciec chrzestny bierze węgiel z pieca i idąc na rozdroże, rzuca go na niego. W prowincji Orzeł zwierzęta domowe są oddawane pod opiekę paleniska, na przykład kładzione są na piecu właśnie urodzone cielęta. W latach czterdziestych w wielu rdzennych miejscowościach wielkoruskich zwyczajem było dotykanie ręką pieca po powrocie z pogrzebu. Miało to według wyznawców takiego zwyczaju chronić przed śmiercią „z dnia na dzień”. Ludzie, którzy znają się na „wszystko po trochu”, radzą, aby stogi chleba i stogi siana przed myszojadem zabezpieczyć jedynie podsypując pod nie z czterech stron popiół ze strzępów siana i kłosów spalonych na palenisku. Skrupulatne gospodynie od czasu do czasu zgarniają popiół z pieca i posypują nim podłogę w kurniku, myśląc, że dzięki temu kury będą się lepiej śpieszyć. Ogrodnicy, błogosławieństwo, rozrzucają („z robaka”) popiół nad łóżkami, pociętymi do sadzenia sadzonek kapusty. Są miejsca, gdzie zwyczajowo miesza się popiół z paleniska z pierwszymi ziarnami żyta „dla ochrony przed gradem”.

Tak, iw wielu, wielu innych przypadkach życia codziennego, prostoduszny starzec pokładał nadzieję w pomocy i patronacie życzliwych, jasnych duchów, które mieszkały w palenisku. Wszystkie te bóstwa, przebłagane przez płomień, zjednoczyły się następnie w jednym wytrwałym stworzeniu - Duszek (który jest również nazywany „panem” i „dziadkiem swojskim”). Wraz z tą reinkarnacją, spowodowaną ręką wszechniszczącego czasu, jasny obraz potężnego ducha ognia zbladł, tracąc po drodze znaczną część swojej siły-mocy na wieki. Nawet samo wspomnienie o nim stało się niejasną legendą o na wpół zapomnianej przeszłości, osłoniętej przed wewnętrznym światem współczesnego oracza mglistą mgłą nowych warstw codziennych przesądów. Być może nawet nie sposób rozpoznać w obecnym Domovoju najdalszego krewnego bóstwa pogańskiej Rusi - przedtem wszystkie jego rysy, które kiedyś ostro się wyróżniały, zatarły się konsekwentną wielowiekową modyfikacją; wcześniej jego właściwości żywiołów i obowiązki były wymieniane na drobiazgi. Ludzie wyrzucili go nawet z samego paleniska, przenosząc siedzibę starego na oddziały, gdzie w odpowiednich przypadkach zwracają się czarodzieje-uzdrowiciele naszych czasów.

Dociekliwy badacz poglądów Słowian na przyrodę wydobył z mglistych ciemności zapomnienia pomysłowy obraz tego troskliwego opiekuna rodzinnego ogniska. Brownie w swoim opisie jest najstarszą i najbardziej honorową osobą w rodzinie gospodarza, do której należy w linii wstępującej, jako praojciec (dziadek), który położył podwaliny pod palenisko i zebrał związek krewnych pod jednym dachem. Zwykle nosi ubrania pana, ale za każdym razem, gdy ma czas, odkłada je na swoje miejsce, gdy tylko duża rodzina ich potrzebuje. Widzi każdy drobiazg, niestrudzenie pracuje i upewnia się, że wszystko jest w porządku i gotowe, tutaj, aby pomóc robotnikowi, tam, aby naprawić jego błąd. Potomstwo każdego zwierzęcia domowego jest miłe oku jego pana; nie lubi niepotrzebnych wydatków i jest na nie zły. Jeśli lubi życie to służy domownikom i czujnie czuwa nad całym domem i podwórkiem. Współczuje każdej rodzinnej radości, opłakuje każdy rodzinny smutek. Ostrzega nawet szanujące się rodziny przed każdym niebezpieczeństwem, które im zagraża z dowolnego miejsca.

Do dziś na Rusi starokondygnacyjnej zachowało się wiele zwyczajów weselnych związanych z honorowaniem paleniska. W starożytności żadna panna młoda nie opuszczała rodzinnego domu przed ślubem bez pożegnania się z jego ogniem. Pożegnaniu towarzyszyły specjalne obrzędy, które stopniowo znikały z codzienności. W tym samym czasie druhny śpiewały specjalne piosenki - „światła”; ale nawet po nich prawie żaden ślad nie doszedł do naszych czasów. Przed domem pana młodego pannę młodą również spotkał ogień: przyjaciel wybiegł mu na spotkanie z płonącą głownią z paleniska pana młodego w dłoniach. „Tak jak dbałeś o ogień ze swoim ojcem-matką, tak dbaj o niego w domu swojego męża!” Pozdrowił młodą kobietę, obiegając ją trzy razy. Gdy tylko weszła do chaty, prowadzono ją do płonącego paleniska i tam obsypywano ją trzema garściami zboża na znak, że łączy się z rodziną i życzenia płodności w życiu małżeńskim. Od tego momentu nowożeńcy znajdowali się pod opieką jasnego ducha, którego obecność w palenisku chroniła całą rodzinę przed „daremnym” nieszczęściem. Wieczorem, po uczcie, młoda kobieta zdjęła pasek i rzuciła go na piec. To niejako powierzyło całe życie małżeńskie młodych nowożeńców ochronie ciastka. Sąsiedzi wielkoruskiego chłopa, Symbirskiego Czuwasza, nadal przestrzegają dawnego, przejętego od Rosjan zwyczaju, zaginionego w pamięci ludowej Rusi, który polega na tym, że nowożeńcy, wchodząc po raz pierwszy do domu męża, najpierw wszystkich kłania się do pieca, a następnie przystępuje do odprawiania innych rytuałów tego jakże uroczystego dla niej dnia w jej szarej codzienności.

W życiu codziennym współczesnego rosyjskiego chłopa można policzyć dziesiątki takich przypadków, w których przyłączając się nieświadomie do przesądów przodków, zwraca się on do wstawiennictwa zapomnianych patronów swego domu.

Przeglądając badania naszych etnologów, co jakiś czas można natknąć się na tego dowody. Na przykład w guberni kurskiej do niedawna uważano za konieczne sprowadzenie kupionej krowy z rynku, aby po raz pierwszy nakarmić ją barierą pieca. W wielu innych, nawet niesąsiednich prowincjach, wysyłając kogoś z domu w podróż, a teraz wielkie gospodynie otwierają klapę i otwierają drzwi chaty, aby ciepły oddech paleniska podążał za podróżnikiem, chroniąc go po obcej stronie i nieustannie przypominając mu o własnej rodzinie, troszcząc się i opłakując nieobecnych. Są miejsca, gdzie podczas pierwszej burzy w piecu rozpala się ogień, jakby wzywając ziemskiego patrona na pomoc w walce z niebiańskim ogniem. Jest to już niewątpliwy relikt starożytnej przebłagalnej bezkrwawej ofiary złożonej Perunowi Gromowładnemu. Jako jeden ze zwyczajów pobożnej starożytności ludowej obserwowany wszędzie można wskazać zwyczaj przyjmowania chrztu przy pierwszym wieczornym rozpaleniu w chacie ogniska. Zgaś także ogień związany z dawnymi przymierzami starego ludu znakiem krzyża. Niektórzy surowi strażnicy rytualnej strony życia uważają za niemały grzech gaszenie ognia bez odpowiedniego szacunku. Rozpalając ogień w piecu, Białorusini milczą i unikają oglądania się za siebie. Jeśli według nich ten zwyczaj nie jest przestrzegany, to nic dziwnego, że tego samego dnia w domu wybucha pożar. W powiecie twerskim zwyczajem jest wypędzanie jak najdalej od sąsiadów gospodarza, którego chata się zapali: w przeciwnym razie gniew Boży, który go karze, pójdzie za nim, a płomień pochłonie dom, do którego wejdzie, a nawet do którego się zbliża. Mieszkańcy Czernihowa w dawnych czasach nosili wokół pożogi nie tylko święte ikony, ale także chleb i sól. Nie sposób nie dostrzec w tym zwyczaju znowu wspomnianego wyżej przeżycia. Na Wołyniu kobiety w takim przypadku wyjmują stół nakryty czystym blatem, leją na nim wodę święconą, kładą obok siebie chleb i sól i chodzą z tym stołem wokół płonącego domu, chodząc, sami płaczą swoimi głosami:

„O ty, chciwy ogniu,

Z nieba wysłanego do nas!

Nie rozpraszać jak dym

Bo tak rozkazał synowi Bożemu!

Zasłyszana przez zbieraczy zabytków słowa ludowego w tych samych miejscach bogatych w opowieści inna opowieść tej przypowieści: "Wznoszę się do ciebie gościu! Do ciebie proszę gościu! Wodę jordańską wylewam na ciebie gościu! wzywając jego ; Pan wstąpił do nieba, za Panem i sługą rzucił się święty ogień!”

Przesądna dusza mieszkańca odległych, zaściankowych zakątków podpowiada mu czasem, że winę za pożar ponosi zły na właścicieli patron ogniska domowego. Tak okrutnie mści się, stary, tylko za najcięższe wyrządzone mu zniewagi. Aby uniknąć takiego nieszczęścia, które prawie całkowicie rujnuje samego chłopa ekonomicznego, i pozwolić biedakowi z całą rodziną na całym świecie, Białorusini przestrzegają specjalnego zwyczaju traktowania Domovoya, który za to chroni nie tylko przed ogniem, ale także od jakiejkolwiek innej hańby Boga. W Simbirsku i sąsiednich prowincjach Wołgi wszędzie ściśle przestrzegany jest zwyczaj palenia pierwszych bali każdego nowo wybudowanego domu. To według zapewnień stolarzy powinno uchronić przed groźną wizytą „czerwonego koguta”.

1.3 Historia powstania wody i wody

Woda, zgodnie ze starożytnym powiedzeniem narodu rosyjskiego, poszukującego początku uniwersalnych początków, jest reprezentowana przez krew ziemi.

Na Rusi istnieje legenda o stworzeniu ziemskich mórz, jezior i rzek. Kiedy Bóg stworzył ziemię, jest napisane, że rozkazał jej padać. Padał deszcz. Stwórca powołał ptaki, dał im zajęcie - nieść wodę we wszystkich kierunkach białego świata. Ptaki o żelaznych nosach (uosobienie wiosennych burz) przyleciały i zaczęły wypełniać polecenie Stwórcy, który je stworzył. I wszystkie wąwozy, wszystkie zagłębienia, wszystkie dziury ziemi były wypełnione wodą. „Stąd odeszły wszystkie wody” – kończy się opowieść. Według innej opowieści dopełnia go fakt, że jeden ptak z całego stada odmówił posłuszeństwa Stwórcy. „Nie potrzebuję żadnych jezior ani rzek, powiedziała, upiję się na kamieniu!” Pan rozpalił się wielkim gniewem na małego ptaka i zabronił mu i całemu jego potomstwu na wieki wieków nawet latać do rzek i innych zbiorników wód ziemskich; pozwolono jej ugasić pragnienie samą wodą deszczową. A ten ptak leci w czasie suszy z okrzykiem „Pij, pij!”.

Od czasów starożytnych naród rosyjski i wszyscy jego krewni, Słowianie, otaczali wielką czcią źródła, wybijając je z warstw kamieni górskich. Ich wygląd nawiązuje do uderzeń ognistych strzał proroka Eliasza (błyskawice), dlatego nazywa się je grzechotami i świętymi. Nad takimi źródłami zwyczajowo buduje się kapliczki i wznosi krzyże. Do nich w święta, a także w czasie braku deszczu odbywają się procesje religijne. W guberni symbirskiej (w rejonach korsuńskim i symbirskim) nie tak dawno temu, dwadzieścia czy trzydzieści lat temu, pobożne stare jagodówki poszły do ​​księdza w suchą wiosnę i poprosiły o błogosławieństwo „pójścia do grzechotnika”. Potem zbliżyli się do źródła i w jego pobliżu zaczęli kopać ziemię. Jeśli udało im się dokopać do nowej „żyły” wodnej, uznano to za znak, że Bóg zlitował się nad plantatorami zboża i wkrótce miał zacząć padać deszcz. Wrócili do domu i szli przez wieś w akompaniamencie miłego chóru wesołych, podskakujących jak wróbel dzieci:

„Deszcz, deszcz, więcej!

Dam ci grubo!

Ty, deszcz - deszcz,

Woda z wiadrem

Na żyto wujka,

Do babci orkisz!” itd.

Od niepamiętnych czasów wodzie przypisywano na Rusi moc płodności. Starożytny słowiański poganin widział w deszczu źródło plonów wylewanych przez pochmurną, deszczową dziewicę, która zawarła związek małżeński z bogiem piorunów. Z wody deszczowej ludzie przenieśli moc płodności zarówno do rzek, jak i strumieni. W niektórych miejscach jeszcze w latach trzydziestych istniał zwyczaj modlenia się nad źródłami, mimo że nie wzniesiono tam ani krzyża, ani kaplicy. W dawnych czasach, gdy Rosjanie porywali („porwali”) swoje narzeczone, wystarczyło trzykrotnie okrążyć jezioro, aby można to było uznać za ślub. A teraz, nawet w tych miejscach, gdzie starożytne przesądy są szczególnie mocno zakorzenione, narzeczeni przysięgają sobie nad studniami wierność w przyszłości.

Woda, podobnie jak ogień, zawsze wydawała się obdarzona mocą uzdrawiania. „Woda oczyszcza ze wszystkiego, co nieczyste, ogień pożera wszystkie złe duchy!” - mówi mądrość ludu ustami starców. Od jakich chorób wiejskie przychodnie lekarskie nie używają wody nawet dzisiaj! I w tym przypadku największą wartość przypisuje się wodzie grzechoczącego źródła. „Pomaga”, według doświadczonych, doświadczonych czarowników i wody deszczowej. Daje pomoc i wodę stopioną ze śniegu, szczególnie zebraną w miesiącu marcu. Jeśli pobiorą wodę dla pacjenta z miejsca, w którym płynie woda, z rzeki, nigdy nie nabiorą pod prąd. Prorocza moc, jaką starożytność obdarzyła wodą sprawia, że ​​ucieka się do niej za pomocą wróżb, a mimo to nie traci swojego znaczenia w wiejskim życiu. Wróżbici patrzą w wodę, odgadując los na podstawie ruchu strumieni; słuchają wody, określając przepowiednię na podstawie jej szumu; wrzucać rzeczy do wody.

Tak jak Domovoy mieszka przy ognisku, tak w każdej rzece, w każdym jeziorze - Vodyanoy. Zabobonna wyobraźnia ludowa stworzyła o nim wiele najróżniejszych legend, według których nawet teraz można odgadnąć jego dalekie pochodzenie od pogańskiego Dazhdboga. Od niego zależy, zgodnie z ideą ludu, „powstrzymać deszcze”. Dlatego oracz-rolnik darzy go całym szacunkiem, przebłagając go możliwymi darami, uszlachetniając, jak Domovoy, „dziadka”. Woda to jego królestwo, w którym ma moc robienia wszystkiego, na co ma ochotę. Pod jego rządami żyją nie tylko ryby, ale także syreny (podwodne panny), nie tylko wszystko, co żyje w wodzie, ale wszystko, co się do niej zbliża. Wszyscy, którzy muszą żyć z darów wody (rybacy, młynarze, żeglarze) powinni być z Nim w pokoju. Tym, którzy o tym pamiętają, udziela wszelkiego rodzaju mecenatu: chroni pływaków, zsyła dobry połów, pilnuje sieci, pilnuje stanu wody w stawie itp. Ale „biada temu, kto z nim wszczyna kłótnię !" - ostrzegają starzy ludzie, którzy coraz mniej przypominają sobie przykazania wiekowej starożytności.

„Sądy Boże” odbywały się na Rusi od niepamiętnych czasów. Nawet Perun grzmot, potężny władca ognia niebios i deszczowych chmur, został powołany na ich świadka-sędziego. Karzący złe złe duchy, które przecinały ścieżki pracy ludu oracza, był także plagą ludzkich występków i występków. ogień i woda , te elementy, które były pod jego władzą, otrzymały moc potępiania kłamstw. Dlatego nasi najdalsi przodkowie zwrócili się do ich bezstronnej mediacji w trudnych sprawach. Podobnie jak w przypadku innych sąsiednich ludów, nie tylko Słowian, ale i Germanów, w ten sposób przeprowadzano na starożytnej Rusi ognistą próbę winy i słuszności oskarżonych. Oskarżony musiał chodzić bosymi stopami po rozpalonym do czerwoności żelazie: lud wierzył, że w przypadku niewinności każdy zrobi to bez szkody dla siebie. Ten oceniany po wodzie musiał albo wyciągnąć kamień z dna kotła z wrzącą wodą, albo wejść do rzeki w jej najszerszym miejscu i przepłynąć na drugą stronę. W tym drugim przypadku winny miał zostać utopiony przez własne kłamstwo. Często zdarzało się, że oskarżeni w obawie przed karą niebios wyznawali swoje obowiązki i zgadzali się lepiej ponieść karę od ziemskich sędziów niż zginąć od sądu Bożego. Następnie z czasem test zaczęto przeprowadzać w łatwiejszy sposób, rzucając losy na wodę, zgodnie z czym zdecydował sąd.

„Zmiażdż wodę - woda będzie!” - śmieje się z tępych słuchaczy, którzy muszą tłumaczyć, przeżuwać każde słowo i wkładać je do ust. „Z wody nie będzie pożytku, z głupoty – to daremne!”. „Zapytaj go, dlaczego jesteś głupi? Mamy taką wodę, powie!” Lud nie oszczędza ani przyjaciela, ani wroga, nie wybaczy sobie w słowach. „Świat jest silny jak woda, ale głupi jak dziecko!” - mówi o wiejskich zgromadzeniach, gdzie krzykacze-galmany zwykli przejmować wszystkich: „Świat, że woda hałasować będzie, a nawet się rozpłynie!”, „Ludzie, jak woda po szczytach, przelewa się!” itp. „Ogień nie jest wodą, okryje cię - nie wyjdziesz„ Po ogniu i po wodę! ”- mówią we wsi o tych, którzy z perspektywy czasu są zbyt silni.„ Rzuć zysk kamieniem i wodą! ”- o sprawie, której nawet nie warto brać; „Woda z wodą to nie góra z górą: połączy się!” o ludziach, którzy myślą o tym samym, zbliżając się do siebie; „Która rzeka pływać, ta wody do picia!” – o dostosowaniu się do tego, z którym sprawa się toczy.

O zaradnym wieśniaku, któremu wszystko uchodzi na sucho, po ludowej Rosji pozwolono wędrować wielu takim powiedzonkom, na przykład: „Nie ma dla niego znaczenia, że ​​​​woda z gęsi!”, „Wyjdzie z wody wyschnąć!” do wody!”, „Jego statek poszedł na wodę, poszedł na wodę, został zdmuchnięty przez wodę!”. Tajemniczy ludzie, którzy nie lubią rozwlekłych przemówień, otrzymali za swój udział tak celną definicję: „Nasza cisza nabrała wody w jego ustach!” O tych, którym nie należy ufać, z ust mądrości ludowej leciały słowa: „Ma prawdę wypisaną widłami na wodzie!”, „Wierz mu, że umie pływać po wodzie na kamieniu!”, „Słowa z języka są jak woda z gęsi!” itp. „Woda nie płynie pod leżącym kamieniem!” - mówi się o kanapowcach, czekających, aż chleb sam trafi w ich ręce. „Jak kamień u szyi, baśń płynie wodą!”, „Przeszłość splata się z trawą, baśń uchodzi wodą zysku!”, „Wypatruję cudzego nieszczęścia na wodzie, ale nie t zastosuj to do mojego własnego umysłu!”, kończy żerując na szczodrych ziemiach -pielęgniarka-gawędziarz, nie skąpiąc na czerwono i celnie, nie w brew, ale w oko opadającą mową. Idzie ścieżką wieków, zasiewa pole słowne plotką; Wznosi się mowa, wsłuchuje się w słowa, wylewa się przysłowia, by ponownie wpaść w koszer nowych siewców, zabrzmieć nowymi przemówieniami, wyrosłymi z rzeczywistości ludowej. Skoro taka mowa-pogłoska wyleciała w wolną przestrzeń, nie wpadnie w zapomnienie, nie przepłynie bez śladu po wodzie, nie opadnie jak kamień na dno - to pójdą na spacer po Świętej Rusi, na sile kroczyć, słowo słowem wytworzyć...

1.4 Dwóch pierwotnych wrogów - ogień i woda (zagadki)

Dwóch pierwotnych wrogów pozostawiło swój ślad - ogień i wodę - oraz w skarbcu rosyjskich zagadek ludowych. „Co płonie bez ognia, lata bez skrzydeł, biega bez nóg?” - zadaje zagadkę. - "Słońce, chmury i szybkie rzeki!" - odpowiada na zagadkę. „Urodziłem się w wodzie, karmiłem się ogniem!” - Sól daje głos - siostra chleba powszedniego. „Nie jestem sam, ale najsilniejszy i najstraszniejszy ze wszystkich, i wszyscy mnie kochają i wszyscy mnie niszczą!” – deklaruje bohater, który „karmi” najdroższą połowę chleba i soli. „Nie płonę w ogniu, nie tonę w wodzie!” - słychać nowe słowo: przemawia lód. Kończy się dzień, niebo pokrywa ciemność-zmierzch, nadchodzi noc. Ludzie patrzą, a on sam mówi: „Nieśmiertelna owca płonie!” I ogień - właśnie tam w jego pamięci: "Spałem w kamieniu, wstałem na żelazku, wszedłem na drzewo, jak sokół przeleciał!" - oracz pamięta skrzydlate słowo. „Czego nie możesz wyciągnąć z chaty?” Zapytaj łowców zagadek. - "Kuchenka!" - wtedy pojawia się wskazówka. „Czego nie widać w chacie?” - "Ciepło." W guberni pskowskiej inaczej myślą o piecu: „Kobieta stoi w kącie, a usta ma na boku!”; w Nowogrodzie - po swojemu: „Po stronie Beletów, po drugiej Belets, pośrodku czerni!”; wśród mieszkańców Wołogdy - w tym samym duchu: "Dwóch białych prowadzi murzynka!", "Pani siedzi w stodole - nie możesz jej wziąć na parę!" - mówią syberyjskie zagadki. O piecu zaporowym latają ich zagadki przez ludową Ruś. „Matka Zofia wysycha w ciągu dnia, aw nocy umiera!” (obwód pskowski), „Dwa parują, trzeci pcha; kiedy się otwiera, cała słodycz unosi się!” (prowincja Samara) - najbardziej kwiecista z nich. „Matka jest gruba, córka jest czerwona, syn jest odważny - odszedł w przestworza!” („…syn kręci się po niebie”), myślą o dymie z pieca Olonki z chłopami z Olonki. W województwie kurskim jest ta sama zagadka, ale ze zmodyfikowanym zakończeniem: „Syn ma sztywną kostkę, może dużo zgiąć”… „Ojciec (ogień) jeszcze się nie urodził, ale syn (dym ) już idzie do lasu!" - mówią Pskowianie, dodając do tego: "Chwieje się, umiera, ale nie spadnie na ziemię!" Tam, gdzie są jeszcze czarne kurniki, wieśniacy-wyrocznie inaczej myślą o dymie: „Czarny kotku, wskocz w okno” (prowincja Simbirsk), „Szymka chodzi po ławce w koszuli Haminy. , wyjdź!" (prowincja Samara) itp. „Co wyrasta z korzenia?” - myśli o sadzy w rurze; „Skrzynia jest pełna złotych wróbli!” - o tupaniu piekarnika (lub: „Pełen czerwonych jąder!”); „Pod blatem, nad piecem, grzeje ramiona!” - o podłogach; „Uderzę adamaszkową stalą w komnaty z białego kamienia, księżniczka wyjdzie, usiądzie na pierzynie!” - o krzemieniu, krzemieniu, iskrze i hubce. Mówią też o samym ogniu: „Bez rąk, bez nóg, ale czołgając się po górze!”, „Czerwony kochet ostrzy dziurę!”, „Świnia drży, szczecina złota!”. Były zagadki o płonącej drzazdze brzozy: „Czerwony kogucik biegnie wzdłuż okonia!” (prowincja Ryazan), „Kot biegnie wzdłuż bloku, kot rozkłada go na kawałki!” (prowincja Samara), „Białe zjada, czarne krople!” (obwód nowogrodzki) itp. Świeca, według zagadek, jest „filarem”, który pali się bez węgli; światło z zapaloną pochodnią; pojawia się jako „stary człowiek”, który stoi, „zjada więzienie i miażdży się”. Mówi się o nim: „Jermoszka stoi na jednej nodze, kruszy okruchy - ani dla siebie, ani dla swojej żony!”

1.5 Esencje ognia i wody we współczesnym świecie.

Brownie we współczesnym świecie. Dobro i zło. Kim oni są?

Dowiedzmy się, kim są te ciastka. Jak oni wyglądają. Są to istoty dobre lub złe.

Brownie, Lamb, Poltergeist - te słowa ogólnie oznaczają jedno, esencję energii, małego ducha. Mówią, że brownie nadal mieszka w każdym wiejskim domu iw wielu miejskich mieszkaniach, ale nie we wszystkich. Brownie pilnuje paleniska, staje się jego patronem i duszą. To on dba o to, aby w domu zawsze było pomyślnie, nie było kłótni, chorób, a źli ludzie i złe duchy nie mogą szkodzić właścicielom. Za to ludzie odpłacają mu swoją miłością. Wiara w istnienie brownie istnieje do dziś – wielu jest w 100% przekonanych, że brownie istnieje, a niektórzy przytaczają dowody, że spotkali się z nim osobiście.

Ostatnie przypadki z ciasteczkami

Rosyjska piosenkarka Akula od kilku miesięcy toczy wojnę ze swoim ciastkiem. Trzaskanie drzwiami szafy. Bunt brownie jest nieprzewidywalny. Pani World Alisa Krylova ma te same problemy. Terroryzuje ją też skrzat, który przenosi meble, rzeczy, przenosi kluczyki od samochodu do różnych pomieszczeń.

Powody, dla których ciastka zaczynają być agresywne w stosunku do właścicieli domów i mieszkań, są nieznane. Może po prostu nie lubili właściciela. Jeśli wierzysz specjalistom od ciastek z esencją, po prostu musisz się zaprzyjaźnić. Wiadomo, że ciasteczka bardzo lubią mleko, ciastka, słodycze, a jeśli rzucisz go w różne miejsca, gdzie myślisz, że pójdą, możesz go uspokoić i lepiej wlać mleko do spodka. Wiadomo też, że nie są obojętni na błyszczące przedmioty. Mimo to większość ciastek jest bardzo miła i bardzo kocha ludzi i zwierzęta. Ale jeśli ciastko zobaczy, że ktoś obraził jego ukochanego kota, na przykład kopnął go lub pobił za coś, zemści się za to.

Jak wygląda brownie?

Uważa się, że ciastko rodzi się jako stary dziadek i umiera jako niemowlę. Najczęściej brownie wygląda jak staruszek – mały, cały pokryty siwymi włosami, łącznie z dłońmi. Czasami, aby odwrócić od siebie ciekawski wzrok, przybiera postać właściciela domu. Ale czasami może nieść zły znak - śmierć lub chorobę. Ogólnie rzecz biorąc, brownie lubi nosić ubrania mistrza, ale zawsze udaje mu się odłożyć je z powrotem na miejsce, gdy tylko ktoś czegoś potrzebuje.

W dzieciństwie brownie są jak kulki, pokryte długimi, szorstkimi w dotyku włosami. Dłonie są małe, z miękkimi palcami. Nogi mogą być nieobecne - wtedy ciasteczka poruszają się w powietrzu, unosząc się nad podłogą. Na widok człowieka stają się niemal przezroczyste i unoszą się nieruchomo pod sufitem, czasem zaczynają bardzo szybko latać po pokoju, pozostawiając po sobie szarawy ślad.

W okresie dojrzewania brownie nie ma płci, ale przez długi czas mieszkając obok człowieka, stopniowo nabiera wyglądu, charakteru i płci swojego pana. W różnych regionach Rosji brownie przybiera różne obrazy. Oprócz starca wiejskie ciastka udają zająca, niedźwiedzia, rysia lub są przedstawiane jako cień na ścianie. Miejskie ciasteczka często przybierają postać myszy, węża, łasicy lub kota.

Brownie różni się od demonów tym, że nie czyni zła, a tylko czasami żartuje lub, jak to mówią, „niegrzeczny”, a nawet świadczy usługi, jeśli kocha właściciela lub kochankę. Temu, którego kocha, zaplata włosy i brodę w warkocze, a tego, którego nie kocha, szczypie go w nocy do siniaków. Jeśli ciastko zakochało się w gospodarstwie domowym, ostrzega przed nieszczęściem, strzeże domu i podwórka przed złodziejami. Ale, co najbardziej zaskakujące, postacie ciasteczek tworzą sami ludzie.

Co je brownie

Brownie żywią się naszymi emocjami, nigdy nie „zjedzą” nas na siłę, jak wampiry, po prostu żywią się energią, którą tworzymy wokół siebie. Żywi się też energią ze zwykłej żywności, którą wydzielają produkty. Jeśli jesteś złą i okrutną osobą, w twoim domu nie ma dobrej energii i ciężkiej atmosfery, to twoje ciastko w takim otoczeniu nie będzie w stanie być w żaden sposób miłe i czułe.

Jeśli w ogóle nie ucieknie z tak nieżyczliwego domu, to najprawdopodobniej będzie się objawiał w ten sposób: straszy właścicieli wyciem i krzykiem, chowa rzeczy, psuje meble i sprzęty, popycha, straszy, dusi ludzi i inne nieprzyjemne akcje. Przy takich działaniach mówimy, że poltergeist znalazł się w domu i zaczynamy go wyrzucać na wszelkie możliwe sposoby, wcale nie myśląc, że nasz biedny ciastko jest zmuszony się bronić, skoro już „zbrutalizował” od ciągłego skandale i negatywy. W takim przypadku w kuchni, w zacisznym kącie o zachodzie słońca zostaw spodek z mlekiem i bułkę lub ciastko i szczerze proś domowników o przebaczenie. Ale jeśli jego figle wyrażają się w spontanicznym spalaniu przedmiotów, złym graffiti na ścianach i innych tego typu rzeczach, to Domovoy powinien pokazać, kto jest szefem w domu. Musisz wziąć pasek w rękę i chodzić po domu i pikować meble, ściany, podłogi i rzeczy, aby wypowiedzieć autorytatywnym i mocnym głosem:

„Znaj swoje miejsce, znaj swoje miejsce.

Musisz pilnować domu, dbać o gospodarkę,

Tak, aby zadowolić kochankę, a nie walczyć,

Znaj swoje miejsce, znasz swoje miejsce”.

Możesz powiedzieć dowolne słowa, najważniejsze jest to, że wypowiada je właściciel domu. Jeśli nie możesz negocjować z ciastkiem, weź miotłę i mówiąc: „Zamiatam cię, nieznajomy, szkodliwy brownie, wypędzam cię” - zaznaczaj podłogi, zaglądając miotłą w każdy kąt. I tak codziennie, z wyjątkiem piątku, przez cały tydzień. Ostrzegam, że warto wypróbować wszystkie metody wpływania na brownie. I besztać, besztać i pieścić, i tylko jeśli nic z tego nie wyjdzie, a on jest naprawdę bardzo zły, to go wyrzuć, ale pamiętaj, życie bez ciastka jest złe. Spokojni, przyjaźni, pozytywni właściciele mają w swoich domach te same spokojne i pozytywne ciasteczka, ale dobre ciastko, w przeciwieństwie do wściekłego, jest trudniejsze do wyśledzenia, ponieważ nie objawia się tak wyraźnie. Zgodnie z powszechnym przekonaniem brownie mieszka za piecem, a jeśli właściciel ma konie i stajnię, to umieszcza się go przy koniach. W miejskich warunkach osiedlają się pod piecem, w piekarniku, pod łazienką, na antresoli czy w szafie.

Dobre brownie.

Zwykle spokojnie drzemie gdzieś pod sufitem w postaci wiązki energii, która w odpowiednim momencie przychodzi z pomocą właścicielom. W domach z takimi ciasteczkami rzeczy rzadko się gubią, ludzie rzadziej przeklinają, pieniądze są lepiej przechowywane, zapewniając właścicielom bogactwo materialne, a zwierzęta domowe nie chorują. Prawie niemożliwe jest zobaczenie dobrego brownie, chyba że jesteś obdarzony specjalnym darem, który pozwala zobaczyć energię wszystkiego wokół ciebie, ale jego obecność jest odczuwalna w poczuciu troski i patronatu.

Jednak zwierzęta domowe i małe dzieci mogą zobaczyć ciastko: na przykład czasami nawet bawi się z dzieckiem i odpowiada na jego pytania.

Nie próbuj komunikować się z ciastkiem, spotkanie z nim może być niebezpieczne dla twojej psychiki. Wszystkie magiczne stworzenia nie przepadają za ludźmi wtrącającymi się w ich życie, a ciastka nie są wyjątkiem. Aby pozbyć się zbyt natrętnej uwagi, brownie może wpłynąć na Twoją psychikę do tego stopnia, że ​​tracisz sen i apetyt, zaburzony zostaje cały rytm życia, mogą się zacząć poważne problemy psychiczne i zdrowotne. A jeśli to cię nie powstrzyma i nadal będziesz narzucać swoją komunikację brownie, może zmienić się w wściekłego poltergeista.

Dlaczego skarpetki się gubią?

Znakiem z brownie może być ciągłe gubienie skarpetek. Dotyczy to głównie mężczyzny, który prowadzi podwójne życie lub wszystkie prace domowe zostawia żonie, podczas gdy on sam jest z tego całkowicie wyeliminowany. Ten znak może być również protestem przeciwko temu, że od dawna nie robiono generalnego sprzątania, bo brownie nie lubi bałaganu. Posprzątaj dom, a wtedy być może skarpetki zostaną sparowane. Oznacza to, że jeśli ciastko zaczyna być „niegrzeczne”, oznacza to, że w rodzinie coś jest nie tak.

Jak komunikować się z Domovem?

Wcześniej ludzie wierzyli, że jeśli porozmawiasz z ciastkiem, możesz stać się odrętwiały lub jąkać się. Dlatego zaleca się po prostu słuchać tego, przed czym ostrzega Brownie. Jeśli naczynia grzechotają, może dojść do pożaru. Jeśli leje wodę, to na chorobę, a jeśli płacze i jęczy, to spłonę. Cóż, jeśli zacznie wyć i trzaskać drzwiami - na śmierć. Jeśli rodzina ma tylko pozory dobrobytu, ale w rzeczywistości mąż i żona nie dogadują się, to często w takim domu znikają noże.

Konieczne jest określenie miejsca Domovoya, w którym będzie spał, ukrywał się. Wprawdzie zwykle brownie znajduje i wyposaża takie miejsce dla siebie, ale czasami wprost pokazuje, co mu się tutaj podoba – bądź pobłażliwy. Brownie to istota myśląca. Co więcej, z łatwością czyta twoje myśli. Najpierw musisz wiedzieć, że możesz rozmawiać z Domovem zarówno w myślach, jak i na głos. Jeśli twoja rodzina postrzega to normalnie, to jest to możliwe w obecności członków rodziny. Ciastko ma oczywiście imię, ale ponieważ go nie znasz, możesz mówić do niego „Dziadek”, „Dziadek-gospodyni domowa”, „Pan-ojciec”, „Ojciec-dom”, „Pan-ciastko” ”, „Sąsiad”. Mówiąc o ciastku w trzeciej osobie, z szacunkiem nazywaj go „on”, „siebie” - twoje ciastko doceni pełne szacunku podejście. Poproś go, aby w czymś pomógł, obiecał coś smacznego lub zabawki. Zwykle Brownie mówi do ciebie w swoim własnym języku, który nie zawsze jest łatwy do zrozumienia. Możesz go zapytać „Brownie, brownie, nie życzymy ci krzywdy, wyjaśnij, czego chcesz”. Odpowiedź można wyczuć dłonią: ciepło znaczy tak, zimno znaczy nie.

Czym lubi się bawić brownie?

Stare koraliki, biżuteria, błyszczące guziki, stare monety. Umieść to wszystko w pięknym pudełku bez wieczka i powiedz Browniemu, że to prezent dla niego, i umieść to w sekretnym miejscu. Nikt nie powinien dotykać pudełka i jego zawartości. Pudełko można uszyć z pocztówek, skleić lub wziąć gotowe i ubrać w różnego rodzaju błyszczące kawałki papieru, deszcz.

Daj Domowojowi trochę pieniędzy. Zwykle jest to pięć kopiejek w jednej monecie. Umieszcza się go w trudno dostępnym miejscu w domu, często pozostawia się go między szczelinami w podłodze. W tym momencie mówią: „Dziadku brownie! Tu jest trochę pieniędzy na buty i nasiona. Daję z głębi serca, daję ci!”

Jeśli Brownie zostanie zepsuty, należy go skarcić: „Taki dorosły dziadek, a ty robisz figle. O nie nie nie!”. Będzie się wstydził i będzie próbował to naprawić.

Najlepszym sposobem komunikowania się z Domovoi jest poczęstowanie go pysznymi smakołykami. Brownie z pewnością doceni Twoją troskę i prędzej czy później spróbuje Ci się odwdzięczyć. Cała literatura ezoteryczna zaleca nalewanie mleka do czystego spodka i umieszczanie smakołyku w ustronnym, ciepłym kącie. Możesz także dodać kilka słodyczy, ciasteczek do mleka. Czasami trzeba rozpieszczać Brownie owsianką – na przykład pierwszego dnia każdego miesiąca.

Lepiej jest umieścić gadżety pod baterią. Jeśli w domu są psy, koty lub inne zwierzęta, umieść je na lodówce lub w kącie, aby Brownie było wygodne iz dala od ludzkich oczu, aby zwierzęta go nie dostały. Umieszczając gadżety, powinieneś powiedzieć: „To dla ciebie, Dziadku”. Wtedy wzrośnie szczęście w domu i pokój między domownikami.

W wielkie święta (Wielki Czwartek, Wielkanoc, Boże Narodzenie) w dobrych rodzinach, po uroczystym obiedzie, zawsze zostawiali na stole poczęstunek.

Obchodzono nawet imieniny „gospodyni” Domovoya, obchodzono je 10 lutego w Efrim Sirin. Tego dnia trzeba było zostawić „właściciela” hotelu na stole. Zwykle jest to chleb z kaszą. Jednocześnie mówili: „Gospodarzu-ojcu, dbaj o gospodarkę”, „Ojcu-gospodarzu, weź chleb i sól, przynieś pomyślność”. Po uroczystej wieczerzy „susedko” przez cały rok był pokorny i usłużny. Jeśli nie zostanie to zrobione, Brownie z dobrego stworzenia może zmienić się w złe i szkodliwe, a potem wszystko w domu pójdzie nie tak.

Całe jedzenie, które zostało podane ciastku, jest następnie przekazywane zwierzętom domowym lub jakimkolwiek zwierzętom na ulicy, ptakom. Owsianka jest usuwana następnego dnia, a słodycze są przechowywane do następnego pierwszego dnia. Również na wakacjach rodzinnych nie zapomnij postawić kieliszka wina na Brownie (nie oferuj wódki) i czegoś smacznego. W tym samym czasie powiedz: „Właściciel-ojciec, panie brownie, kochaj mnie i być może przyjmij moją ucztę”. Wszyscy stukają się szklankami kieliszków Brownie. Dziewiątego czerwca, w dzień Fiodora, ciastko układa się do snu na miotle i może zostać przypadkowo wyniesione z domu razem ze śmieciami. Dlatego w tym dniu chłopi na Rusi w ogóle nie szlifowali podłóg, aby dobrobyt i wygoda nie opuszczały domu wraz z ciastkiem.

Z kim kłóci się brownie?

Ciasteczka mają wrogów, są to bezpośrednio duchy z niższej płaszczyzny astralnej. Mianowicie są to dusze samobójców, które nie zostały ukarane zgodnie ze wszystkimi obyczajami chrześcijańskimi, których ani niebo, ani ziemia nie akceptuje. Ale ponieważ oni też muszą gdzieś być, próbują wymusić dobre ciastko z domu. Duchy z niższego astralu osiedlają się tylko w problematycznych rodzinach. Dlatego, gdy szykuje się skandal, dobrze się zastanów, zanim będzie on napięty.

Jak sprawdzić, czy w twoim domu jest brownie?

W tak prosty sposób – zostawiając smakołyki Brownie – możesz sprawdzić, czy w ogóle jest w twoim domu, stosując technikę wahadła o poranku. Zawieś dowolny przedmiot na długiej nici - pierścionek, duży koralik, dowolny przedmiot, który wydaje się najbardziej odpowiedni do tego. Wahadło odpowiada na pytania, kołysząc się w różnych kierunkach, tak lub nie. Zostawiając ofiarę na noc, rano sprawdź energię mleka. Tak, mleko będzie na pierwszy rzut oka nietknięte, jeśli koty go nie połykają, bo ciasteczka są bytami energetycznymi i odpowiednio żywią się energią. Twoje wahadło nie będzie w stanie odpowiedzieć na pytanie, czy mleko jest dobre, czy złe, po prostu stanie w miejscu bez kołysania, ponieważ cała energia z mleka odejdzie. To oznacza, że ​​masz ciastko, a on przyjął twoją ofertę.

Również obecność brownie można sprawdzić w następujący sposób: w mieszkaniach jest całkiem możliwe, że ulubionym miejscem mieszkania brownie jest łazienka, a mianowicie pralka. Jeśli postawisz na nim lustro na stojaku, najprawdopodobniej w ciągu dnia to lustro zostanie przewrócone.

Jak nie urazić brownie?

W zwykłych ludziach mają szacunek do ciastka, tak że chłop boi się go czymś urazić, a nawet uważa, by nie wymówić jego imienia bez powodu. W rozmowach nie nazywają go ciastkiem, ale „dziadkiem, mistrzem, dużym lub samym”. Uważa się, że nie lubi luster, także kóz, a także tych, którzy śpią przy progu lub pod progiem. Mówią, że Brownie nie lubi leniwych ludzi. Nie możesz gwizdać w domu, ponieważ Brownie nie może znieść gwizdka, może wyjść z domu, a czasem natychmiast i na zawsze. Ciasteczka również bardzo nie lubią dymu tytoniowego, więc lepiej nigdy nie palić w domu, ponieważ dym osadza się na sprzętach gospodarstwa domowego, meblach i nie znika. Zgodnie z popularnymi przekonaniami ostrych przedmiotów (widelce, nóż itp.), a także soli, pieprzu, czosnku i cebuli nie należy zostawiać na stole na noc, ponieważ uniemożliwia to brownie obronę domu i stawianie oporu złe siły.

Ponadto Brownie nie toleruje długo stojących w kuchni brudnych sprzętów i naczyń, a gdy właściciel jest daleko od kuchni, słychać charakterystyczne stukanie i grzechotanie naczyń. Gniew brownie można stłumić, umieszczając kilka monet na szafce w przedpokoju lub na dachu regału w przedpokoju. Nie zapomnij pozdrowić i pożegnać się z Domovem, nazywając go z szacunkiem „Mistrzu”. Czasami Brownie może ci zdradzić swoje imię - to bardzo pozytywny znak.

Energia wody we współczesnym świecie.

Wielu współczesnych naukowców twierdzi, że woda – morza, rzeki, oceany i jeziora – często zachowuje się jak inteligentna istota, że ​​woda żyje.

Ale to, do czego niektórzy naukowcy dopiero teraz dochodzą, było od dawna znane ludziom na wszystkich kontynentach. (Aneks 1)

Nawet Ewangelia opisuje przypadek, gdy Jezus Chrystus nakazał uciszyć szalejące fale, a one były Mu posłuszne.

Wydawałoby się: woda i woda. Myje się nim brudy, podlewa ogrody i ogródki przydomowe, zabiera do picia i gotowania. Praktyczne, utylitarne i praktyczne zastosowanie.

Ale z jakiegoś powodu ludzie przez cały czas ożywiali i deifikowali wodę, zamieszkując ją inteligentnymi i magicznymi mieszkańcami.

Nie ma ani jednego narodu, którego mitologia nie zawiera dobrych lub złych, łagodnych lub dzikich, podobnych do ludzi i niezbyt wodnych stworzeń. Wszyscy uosabiali żywioł wody – czasem spokojny i spokojny, czasem dziki i nieokiełznany.

Raz woda karmiła i dawała życie, innym razem stawała się bezlitosnym zabójcą, topiąc statki i burząc całe wioski.

Ciągle zmienna, kapryśna, hojna i jednocześnie skąpa – jak ją zrozumieć, jak znaleźć do niej podejście, jak nauczyć ją żyć w zgodzie z ludźmi?

A może to żywioł wody pukał do umysłów ludzi, tworząc w nim zrozumiałe i przystępne obrazy, które mogły oddać jego duszę i charakter? (Załącznik 2)

Najbardziej znany i interesujący z nich - Woda. Postać mitologii słowiańskiej. Jak wszystkie naturalne mityczne stworzenia wśród Słowian (ciasteczka, gobliny, banniki itp.) przedstawiano ich jako brzydkiego starca z rybim ogonem. (Załącznik 3)

Dla porównania: bogowie wody Grecji - Posejdon, jego syn Tryton, starszy Ocean - byli potężnie przystojnymi mężczyznami.

W rosyjskich opowieściach ludowych człowiek wodny (jest też królem mórz) występuje jako wróg ludzi.

• To on bierze ludzi do niewoli, ciągnie ich do siebie i czyni z nich swoich niewolników.
• To on w zamian za wodę do picia żąda od króla lub kupca, aby dał mu z jego domu coś, o czym nie wie.
• To on daje dobrym ludziom trudne zadania, a następnie próbuje ich oszukać na wszelkie możliwe sposoby.

We współczesnym świecie i obecnie w różnych regionach naszego kraju występują różne rodzaje wody. Na przykład na południu Rosji anchutka wodna jest opisywana jako potwór wodny żyjący w rzekach i stawach; straszą dzieci.

W obwodzie smoleńskim anchutik to „dziwna nazwa diabła, który siedzi na nogach kogoś, kto podczas jedzenia zwisa nogami przy stole – zwykle straszą dzieci i młodzież”.

Anchutka była często przedstawiana z gęsimi obcasami i świńskim nosem.

Wody źródeł, w których żyją duchy wodne, mają właściwości oczyszczające, a nawet mają zdolność nadawania nieśmiertelności i młodości. A teraz ludzie odwiedzają święte źródła, dzięki nim są uzdrawiani. Wiara w życiodajną moc wody nigdzie nie zaginęła, nadal korzystamy z tej mocy życiodajnej energii wody.

Dobre duchy wodniaków mieszkających nad brzegami rzek.

Chronią ludzi przed złymi duchami, przepowiadają przyszłość, a także ratują pozostawione bez opieki małe dzieci, które wpadły do ​​wody.

We współczesnym ezoteryzmie tak naprawdę nie wierzą w topielce i diabły morskie. Ale jest koncepcjażywiołaki wody- niewidzialne stworzenia z subtelnych planów związanych z wodą.

Zmienił się teraz stosunek człowieka do duchów natury. Z wrogiej, nieufnej, pełnej obaw przerodziła się w życzliwą współpracę.

Teraz ludzie starają się dbać o ziemię i żywe istoty.

A jeśli wcześniej opieka i troska dotyczyły tylko zwierząt domowych i gruntów rolnych, dziś ludzie myślą o ziemi jako całości - o całej planecie, starając się chronić i ratować dzikie zwierzęta i obszary chronione.

Najwyraźniej więc komunikacja z duchami natury przeniosła się na nowy poziom, co sprawia, że ​​każdy z nas może liczyć na ich pomoc i ochronę.

2. Część praktyczna

2.1. Ankieta dla uczniów klasy IV

Przeprowadziliśmy ankietę wśród uczniów klasy IV, w której wzięło udział 30 osób.

Zadaliśmy następujące pytania:

1. Skąd dowiedziałeś się o Vodyanoyu i Domovoyu?
2. Jaką rolę w domu pełni brownie? Wodny w żywiole wody?
3. W jakich bajkach jest mowa o Brownie i Vodyanoyu?
4. Co nam przynoszą: dobro czy zło? (dlaczego?) korzyść czy szkoda? (Dlaczego?)
5. Jak myślisz, dlaczego ogień i woda nie mogą bez siebie istnieć? Dlaczego mogą być wobec siebie wrogo nastawieni?
6. Jakie korzyści przynosi nam żywioł wody? Jaka szkoda?
7. Jakie są zalety ognia? Jaka szkoda?
8. Wymień znane znaki, legendy, przysłowia, powiedzenia, zagadki o wodzie i ogniu.

Na pierwsze pytanie respondenci odpowiedzieli, że: informacje czerpali z opowieści dorosłych – 15 osób, 9 osób odpowiedziało, że interesuje się literaturą edukacyjną, w której znajdują się ciekawe historie, 6 osób – z Internetu (załącznik 4). )

Na drugie pytanie respondenci odpowiedzieli, że: brownie pilnuje właścicieli domu - 30 osób, wodny straszy ludzi - 20 osób, 10 - odpowiedzieli, że wodny topi ludzi, wciąga ich do basenu.

Na pytanie trzecie respondenci odpowiedzieli, że: 12 osób wymieniło tylko film animowany „Kuzya Brownie”, 18 osobom trudno było odpowiedzieć na to pytanie.

Na pytanie czwarte respondenci odpowiedzieli, że: brownie jest duchem domu, przynosi dobro – 11 osób, brownie jest stróżem ogniska, chroni właścicieli – 13 osób, bajkowy charakter, nie przynosi cokolwiek - 6 osób. Woda, postać z bajki – 18 osób, zły duch wody, niszczący ludzi – 12 osób.

Na pytanie piąte respondenci odpowiedzieli, że: ogień i woda, dobro i zło równoważą się. Dobro polega na przeciwstawianiu się złu. Jak zniknie zło, to i dobro, odpowiedziało 30 osób.

Na pytanie szóste respondenci odpowiedzieli, że: latem leje na nas deszcz, zimą zasypia śniegiem. Zajmując około trzech czwartych powierzchni naszej planety, woda jest częścią wszystkiego na ziemi: skał, minerałów, roślin, nie wspominając o żywych organizmach. A my sami jesteśmy w 80 procentach wodą - 19 osób. Przez cały czas i wśród wszystkich ludów woda w prawdziwym życiu iw legendach była używana zarówno do czynienia szkody, jak i dobra. Woda przyniosła śmierć i woda przywróciła życie. Rytuały kościelne nie mogą obejść się bez wody, woda jest nieodzownym atrybutem magicznych manipulacji - 9 osób. Z jednej strony woda uważana jest za kolebkę życia, z drugiej strony woda wielokrotnie stawała się przyczyną światowych katastrof. Co jest warte przynajmniej Wielkiej Powodzi lub zatonięcia legendarnej Atlantydy - 2 osoby.

Na pytanie siódme respondenci odpowiedzieli, że: osoby gotowały na ogniu, grzały się przy ognisku – 8 osób. 10 osób oświetliło swoje mieszkanie, broniło się ogniem przed wrogami. Nawiasem mówiąc, samochody i samoloty również poruszają się za pomocą ognia. Przecież paliwo pali się w silnikach, w silnikach odrzutowych. A palenie to życie ognia - 12 osób. Wielkie katastrofy przyniosły pożary - 30 osób

Na pytanie ósme respondenci podali wiele ciekawych znaków związanych z żywiołem wody i ognia.

Wniosek

Badanie wykazało, że większość uczniów klas IV nadal interesuje się i wierzy w istnienie pierniczków i wodniaków, zna wiele znaków, zagadek, baśni, powiedzeń o wodzie i ogniu.

Wniosek

Tym samym potwierdziła się nasza HIPOTEZA, że ogień i woda to dwa nie dające się pogodzić, wzajemnie wrogie żywioły, które współdziałając ze sobą i zdolne zamienić życie w domu zarówno w radość, jak i w szereg nieszczęść.

Ten temat okazał się jeszcze ciekawszy niż myśleliśmy. Chciałbym dowiedzieć się jak najwięcej o ciasteczkach (duchu ognia) i wodzie (duchu wody) oraz zaprzyjaźnić się z ciastkami w moim domu. Walka z dawną wiarą pogańską trwała na Rusi przez wiele wieków i zakończyła się niesamowitym wymieszaniem wiary chrześcijańskiej z miejscowymi zwyczajami i sposobem życia, tworząc unikalną kulturę prawosławia. Wiele zostało utraconych i zapomnianych, ale niektóre starożytne idee dotyczące otaczającego nas świata oraz zamieszkujących go stworzeń i duchów są wciąż żywe. Szczególnie „wytrwałe” okazały się małe dobre duchy mieszkań i różnych wydzielonych miejsc gospodarki chłopskiej, które są również nazywane potocznie „ciastkami”, „duchami wodnymi”.

Generalnie bądźcie dla nich uprzejmi i życzliwi, pamiętajcie, że to oni są właścicielami swoich posiadłości, a wy jesteście gośćmi. A wtedy staną się twoimi przyjaciółmi, pomogą we właściwym czasie i obdarzą swoimi darami.

Aneks 1

Załącznik 2

Dodatek 3

Dodatek 4

Bibliografia.

1. Elena Levkievskaya, artykuł „Mistrzowie przestrzeni i duchy natury. Duszek."
2. Elena Levkievskaya „W krainie ciastek i goblinów. Postacie rosyjskiej mitologii” (M .: OGI, 2009)
3. Dovatur AI, Kallistratov DP, Shishova NA Ludy naszego kraju w „Historii” Herodota. M., 1982.
4. Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., 1987.
5. Sacharow A.N., Nowoselcew A.P. Historia Rosji od starożytności do końca XVII wieku. M., 1996.
6. Siedowa M.V. Słowianie wschodni w VI – XIII wieku M., 1982.

Zapowiedź:

Aby skorzystać z podglądu prezentacji, załóż konto Google (konto) i zaloguj się: https://accounts.google.com

Podpisy slajdów:

Nie można być człowiekiem prawdziwie kulturalnym, nie znając historii rodzimej kultury, której korzenie sięgają w wielu czeluściach słowiańskiego pogaństwa z jego duchami i bogami.

Postacie mitologiczne w rosyjskim folklorze Cel: wyjaśnienie wizerunków Domovoya i Vodyanoya poprzez badanie żywiołów ognia i wody Zadania: Zapoznanie się z żywiołami ognia i wody. Dowiedz się, kim są Duchy ognia (Brownie) i wody (Water); Skąd oni przyszli. Co nam przynoszą: dobro czy zło. Jak ta żywa energia przejawia się w naszych czasach. Znaczenie tego badania polega na tym, że każda wykształcona osoba powinna znać tradycje kulturowe swojego ludu i szanować je, ponieważ studiowanie tych tradycji pozwala ci dołączyć do kultury narodowej, duchowych i moralnych wartości twojego ludu, formy gust estetyczny, pielęgnować szacunek i zainteresowanie tradycjami ludowymi. Przedmiotem badań jest żywioł ognia – Brownie, żywioł wody – Woda.

Hipoteza: Przyjmujemy, że ogień i woda to dwa nieprzejednane, wrogie sobie żywioły, które współdziałając ze sobą potrafią zamienić życie w domu zarówno w radość, jak i w pasmo nieszczęść. Przedmiot badań: wizerunki ciastka i wodniaka w wierzeniach i legendach, przysłowia o nich, powiedzenia i znaki. Metody badawcze: Etap 1: zbieranie informacji w starych księgach, encyklopediach, legendach i wierzeniach, opowieściach ludowych, Internecie Etap 2: analiza różnych legend o tych żywiołach oraz duchach ciastka i wody, które z nich wyszły Etap 3: zadawanie pytań kolegom, analiza kwestionariuszy Etap 4: wnioski

Ogień w oczach pogan starożytnej Rusi był synem Niebios (Svarog), dlatego nazywano go „Svarożich” w tamtych czasach pogrążonych w mrokach wieków, oddając mu hołd. Zgodnie z popularnym światopoglądem ogień pochodzi od pięknego źródła światła dnia - słońca. 1.1 Ogień i woda w oczach pogan starożytnej Rusi Na Rusi istnieje legenda o powstaniu ziemskich mórz, jezior i rzek. Kiedy Bóg stworzył ziemię, jest napisane, że rozkazał jej padać. Padał deszcz. Stwórca powołał ptaki, dał im zajęcie - nieść wodę we wszystkich kierunkach białego świata. Ptaki o żelaznych nosach (uosobienie wiosennych burz) przyleciały i zaczęły wypełniać polecenie Stwórcy, który je stworzył. I wszystkie wąwozy, wszystkie zagłębienia, wszystkie dziury ziemi były wypełnione wodą. „Stąd odeszły wszystkie wody” – kończy się opowieść.

1.2 Historia powstania ognia i brownie W dawnych czasach palenisko uważane było za święte. Widzieli moc w podtrzymywanym na nim ogniu – nie tylko dającym człowiekowi ciepło i pożywienie, ale także odpędzającym z domu wszelkie złe duchy, wszelki zaciekły ból… I w wielu, wielu innych przypadkach życia codziennego, proste- Stary człowiek o dobrym sercu pokładał nadzieję w pomocy i patronacie życzliwych duchów światła, które żyły w palenisku. Wszystkie te bóstwa, przebłagane przez płomienie, zjednoczyły się następnie w jednym wytrwałym stworzeniu - Domovoy (zwanym także „panem” i „dziadkiem domowym”)

1.3 Historia powstania wody i wody Woda, zgodnie ze starożytnym słowem narodu rosyjskiego, poszukującego początku uniwersalnych początków, jest reprezentowana przez krew ziemi. Od czasów starożytnych naród rosyjski i wszyscy jego krewni, Słowianie, otaczali wielką czcią źródła, wybijając je z warstw kamieni górskich. Tak jak Domovoy mieszka przy ognisku, tak w każdej rzece, w każdym jeziorze - Vodyanoy. Woda to jego królestwo, w którym ma moc robienia wszystkiego, na co ma ochotę. Pod jego rządami żyją nie tylko ryby, ale także syreny (podwodne panny), nie tylko wszystko, co żyje w wodzie, ale wszystko, co się do niej zbliża.

1.4 Dwaj pierwotni wrogowie - ogień i woda (zagadki) Dwaj pierwotni wrogowie - ogień i woda - odcisnęli swoje piętno w skarbcu rosyjskich zagadek ludowych. Co płonie bez ognia, lata bez skrzydeł, biega bez nóg? Słońce, chmury i szybkie rzeki! Czego nie możesz wyciągnąć z chaty? Piec! „Uderzę adamaszkową stalą w komnaty z białego kamienia, księżniczka wyjdzie, usiądzie na pierzynie!” O krzemieniu, krzemieniu, iskrze i hubce

1.5 Esencje ognia i wody we współczesnym świecie. Brownie we współczesnym świecie. Dobro i zło. Kim oni są? Brownie, Lamb, Poltergeist - te słowa ogólnie oznaczają jedno, esencję energii, małego ducha. Brownie pilnuje paleniska, staje się jego patronem i duszą. Trzaskanie drzwiami szafy. Bunt brownie jest nieprzewidywalny. Uważa się, że ciastko rodzi się jako stary dziadek i umiera jako niemowlę. Najczęściej brownie wygląda jak staruszek – mały, cały pokryty siwymi włosami, łącznie z dłońmi.

Energia wody we współczesnym świecie. Wielu współczesnych naukowców twierdzi, że woda – morza, rzeki, oceany i jeziora – często zachowuje się jak inteligentna istota, że ​​woda żyje. Nawet Ewangelia opisuje przypadek, gdy Jezus Chrystus nakazał uciszyć szalejące fale, a one były Mu posłuszne. A może to żywioł wody pukał do umysłów ludzi, tworząc w nim zrozumiałe i przystępne obrazy, które mogły oddać jego duszę i charakter? Najbardziej znanym i interesującym z nich jest Vodyanoy. Przedstawiany jako brzydki staruszek z rybim ogonem.

Przeprowadziliśmy ankietę wśród uczniów klasy IV, w której wzięło udział 30 osób. Zadano następujące pytania: 1. Skąd dowiedziałeś się o Vodyanoyu i Domovoyu? 2. Jaką rolę w domu spełnia brownie? Wodny w żywiole wody? 3. W jakich bajkach jest mowa o Brownie i Vodyanoyu? 4. Co nam przynoszą: dobro czy zło? (dlaczego?) korzyść czy szkoda? (dlaczego?) 5. Jak myślisz, dlaczego ogień i woda nie mogą bez siebie istnieć? Dlaczego mogą być wobec siebie wrogo nastawieni? 6. Jakie korzyści przynosi nam żywioł wody? Jaka szkoda? 7. Jakie korzyści przynosi nam ogień? Jaka szkoda? 8. Wymień znane znaki, legendy, przysłowia, powiedzenia, zagadki dotyczące wody i ognia. Kwestionariusz

Bohaterowie ludowi to szczególna kategoria osób i postaci szczególnie lubianych i lubianych przez zwykłych ludzi, których pamięć, jak wiadomo, zapewnia im nieśmiertelną chwałę. Mogą to być zarówno fikcyjne, na wpół legendarne, jak i prawdziwe postacie historyczne, których czyny i życie stają się przedmiotem folklorystycznej twórczości.

ogólna charakterystyka

Bohaterowie ludowi to osobowości wybitne pod każdym względem. Z jednej strony są uznawani i czczeni za szczególne zasługi, z drugiej strony są wśród nich tacy, którzy nie dokonali nic wybitnego, ale mimo to zapisali się w pamięci jako nosiciele pewnych cech narodowych, co czyni ich szczególnie rozpoznawalnymi. Dlatego wielu podświadomie postrzega je jako ucieleśnienie ducha dowolnego kraju lub narodu. za swoje wyczyny przez długi czas stają się głównymi bohaterami folkloru, pieśni, legend, legend. Ale często dzieje się odwrotnie: prace okazują się tak barwne, że przekraczają granice artystycznego świata i zaczynają żyć niezależnym życiem już jako ludowi bohaterowie.

Robin Hooda

Tożsamość tej osoby nie została jeszcze ustalona. Według tradycji literackiej ustanowionej przez W. Scotta, człowiek ten żył w XII wieku w Anglii, za panowania Ryszarda Lwie Serce. Jednak większość historyków zgadza się, że urodził się w XIV wieku. Powód jego popularności jest chyba każdemu znany: zabierał bogactwo bogatym i rozdawał biednym. Według legendy słynne miejsce, w którym bohater ukrywał się wraz ze swoją „leśną drużyną”, było jego siedliskiem.

Nic nie wiadomo na pewno o jego pochodzeniu: według niektórych wersji Robin Hood był prostym wieśniakiem, podczas gdy niektórzy mówią o jego szlacheckich korzeniach, nawet klan, do którego mógł należeć, nazywa się: Huntington. O szlachetnym rabusiu w jego ojczyźnie krąży cały cykl ballad, pieśni, legend. Wielokrotnie stawał się bohaterem dzieł sztuki („Ivanhoe”), jego przygody wielokrotnie filmowano na różne sposoby.

Wilhelma Tella

Często bohaterowie ludowi to na wpół legendarne osobowości. Takim jest na przykład V. Tell, który według legendy był prostym wieśniakiem. Zasłynął z wyczynów podczas panowania austriackiego na ziemiach szwajcarskich. Najprawdopodobniej osoba ta lub jej pierwowzór pochodziła z górzystego kantonu Uri, którego mieszkańcy wyrażali szczególnie gwałtowne niezadowolenie z obcej dominacji. Wyczyn tego bohatera polega na tym, że odmówił ukłonu czapce gubernatora, która wisiała na głównym placu. W ramach testu kazano mu strzelić jabłkiem w głowę własnego syna. Ten test przeszedł pomyślnie, ale później przyznał, że gdyby nie trafił, drugą ręką zabiłby gubernatora. Następnie rozpoczęła się konfrontacja zbrojna między kantonem a Austriakami, w wyniku której pokonał wroga. Ta fabuła stała się podstawą opery pod tym samym tytułem D. Rossiniego i dramatu F. Schillera.

Joanna d'Arc

Wizerunek bohatera narodowego zachował się na długo w pamięci kilku pokoleń. Często były to postacie historyczne. Joanna d'Arc jest z pewnością jedną z najbardziej znanych i szanowanych bohaterek. Pochodziła z prostej chłopskiej rodziny, aw latach wojny stuletniej wojska francuskie pod jej dowództwem odniosły szereg znaczących zwycięstw. To z jej imieniem wiąże się pamięć o tych odległych wydarzeniach. Następnie została kanonizowana.

Stolarz Syberii i dowódca

W naszym kraju nie tylko wojownicy, ale także podróżnicy często stawali się postaciami w pieśniach, legendach i legendach. Żywym tego przykładem jest Ermak Timofiejewicz, zdobywca Syberii. Człowiek ten zasłynął z opanowania odległych krain za Uralem, co przyniosło mu prawdziwą sławę. Rzeczywiście, w XVI wieku aneksja tak rozległego terytorium była ważnym krokiem w tworzeniu i umacnianiu zjednoczonego państwa rosyjskiego. Jego zwycięstwa, udane kampanie i tragiczna śmierć dosłownie zszokowały współczesnych, którzy przekazali swojemu pokoleniu miłość do dzielnego atamana. Ermak Timofiejewicz słynie nie tylko z rozwoju, ale także z aneksji ziem zauralskich. Zdobywca Syberii mocno zapisał się w pamięci ludzi. A to dlatego, że jego podróże stały się prawdziwym przełomowym wydarzeniem swoich czasów.

Inną postacią historyczną, która zyskała powszechne uznanie, jest Kutuzow, bohater ludowy, który jak nikt inny cieszył się miłością i szacunkiem zwykłych żołnierzy. Bardzo subtelnie wyczuł nastroje narodu rosyjskiego podczas wojny z Napoleonem i umiejętnie wykorzystując je w bitwach, ostatecznie poprowadził armię do zwycięstwa.

Iwan Susanin

Niektórzy bohaterowie ludowi Rosji są także postaciami historycznymi. Należą do nich prosty chłop, który według niektórych przypuszczeń był poddanym szlachty Szestowa, urzędnikiem w ich majątku lub wójtem. W majątku tych właścicieli ziemskich Michaił Fiodorowicz schronił się na jakiś czas w roku Czasu Kłopotów. Kiedy Polacy przyszli go zabić, Susanin z pomocą zięcia ostrzegł przyszłego króla o niebezpieczeństwie, a on sam poprowadził wrogów w nieprzebyty teren, za co przyjął od nich straszliwą śmierć. Ten człowiek jest nadal znany każdemu mieszkańcowi naszego kraju, jego wizerunek zainspirował kompozytora M. Glinkę do stworzenia opery Życie dla cara, która wciąż nie schodzi ze sceny.

Miguela Hidalgo

Bohaterowie ludowi z różnych krajów znani są także poza swoimi ojczyznami. Meksykański ksiądz katolicki, który wezwał lud do walki z hiszpańskimi rządami, jest nadal znany w historii. Na początku XIX wieku podniósł buntowników do walki. Mimo udanych działań rewolucjonistów został aresztowany i rozstrzelany w 1811 roku. Mimo to dziesięć lat później Meksyk uzyskał niepodległość.

i Ulissesa Granta

Pierwszy wybitny polityk włoskiej walki o niepodległość i zjednoczenie stał się swoistym uosobieniem narodowej walki ludu. Brał udział w walkach z władzami austriackimi pod koniec lat 40. XIX w., ale pierwsza faza powstania zakończyła się niepowodzeniem. Mniej więcej dekadę później konfrontacja została wznowiona i tym razem zakończyła się zjednoczeniem rozproszonych ziem włoskich w jedno państwo.

W. Grant znany jest jako utalentowany dowódca i przywódca wojsk Północy podczas wojny secesyjnej w stanach. Był prostym wieśniakiem, otrzymał wykształcenie wojskowe, ale później dowodził zbuntowanymi oddziałami ochotniczymi w Illinois. Wolontariusze z okolic Missouri zaczęli do niego napływać. Znany jest z tego, że dąży do celu za wszelką cenę, poświęca dosłownie wszystko dla zwycięstwa i nie bierze pod uwagę możliwych opłakanych konsekwencji porażki. Ta taktyka opłaciła się, co przyniosło mu ogromną popularność wśród Amerykanów.

Epiczni bohaterowie

Należą do nich osoby, które żyły w okresie starożytnej Rusi. Przede wszystkim są to oczywiście słynni bohaterowie, obrońcy rosyjskich przyczółków, którzy bronili ziemi przed najazdami wroga. Imiona Ilyi Muromets i jego wiernych towarzyszy Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich są znane każdemu uczniowi w naszym kraju. Oprócz nich bardzo popularna jest również taka postać jak Nikita Kozhemyaka. Cechą legend o nim jest to, że pokazują, jak ten bohater, jeszcze przed wyczynami, posiadał heroiczną siłę. Zgodnie z fabułą baśni uratował księżniczkę, pokonując węża, i zaorał na nim ogromną bruzdę, która przeszła do historii pod nazwą „Wężowe Wały”.

Twarze wojny

Poczesne miejsce w tej serii zajmują dziecięcy bohaterowie, którzy w bardzo młodym wieku zasłynęli z wyczynów przeciwko najeźdźcom. Jednym z nich jest Valya Kotik, partyzant, o którym prawdopodobnie wiedział każdy radziecki uczeń. Urodził się na Ukrainie i jako uczeń brał czynny udział w 1. był oficerem łącznikowym, potem brał też udział w prawdziwych bitwach. Jednym z ważniejszych działań było poderwanie kabla telefonicznego, który łączył lokalne jednostki wroga z kwaterą główną Hitlera w stolicy Polski. Ponadto brał udział w osłabianiu wrogich szczebli kolejowych. Zasługuje na to, że uratował oddział partyzancki, kiedy w porę podniósł alarm, aby bojownicy zdołali odeprzeć najeźdźców. Chłopiec został śmiertelnie ranny na rok przed końcem wojny i pośmiertnie otrzymał tytuł Bohatera Związku Radzieckiego.

Dzieci-bohaterowie weszli w pamięć ludzi dzięki temu, że dokonywali wyczynów, które wydawały się zupełnie nieodpowiednie dla ich młodego wieku. Lenya Golikov urodziła się w obwodzie nowogrodzkim. Na początku wojny od razu wstąpił do oddziału partyzanckiego. Został zwiadowcą brygady, brał udział w ponad dwudziestu operacjach. Chłopiec wysadzał pojazdy wroga. Kiedyś dzięki jego działaniom w rękach partyzantów znalazły się cenne plany meldunkowe. Zginął tragicznie w 1943 r., kiedy oddział został otoczony, z którego tylko sześciu udało się uciec. Za swoje zasługi młody pionier otrzymał także tytuł Bohatera Związku Radzieckiego.

Często zdarzało się, że postacie literackie stawały się popularne. Spośród postaci w utworach dla dzieci należy wymienić przede wszystkim Malchish-Kibalchish. Działał w czasie wojny domowej. Jego wizerunek został stworzony przez pisarza A. Gajdara tak skutecznie, że zyskał dużą popularność wśród ludzi.

Ale chyba najbardziej znana była postać wiersza V. bohatera ludowego, który okazał się bardzo przekonujący i wiarygodny, ponieważ autor odpisał go od prostego rosyjskiego żołnierza, co tłumaczy jego popularność.

Avsen

Postać mitologiczna, główny bohater rytuału związanego z obchodami Nowego Roku lub Bożego Narodzenia.

Prawdopodobnie jego imię pochodzi od staroruskiego rdzenia „usin” - niebieskawego, występującego w nazwach miesięcy zimowych (na przykład prosinets - styczeń). Inni badacze uważają, że słowo „avsen” pochodzi od słowa „baldachim” (światło). Wraz z nadejściem Avsenyi dodaje się dzień i zaczyna się jasna część roku.

Cykl pieśni ludowych poświęcony jest Avsenowi, w którym występuje jako postać antropomorficzna. Mówią, że Avsen przybywa konno i buduje most, po którym „przechodzą” wszystkie inne doroczne święta: Boże Narodzenie, Trzech Króli, Dzień św. Bazylego.

Ponieważ przybycie Avsena oznaczało początek obchodów Nowego Roku, obchody Avsenu w tradycyjnym kalendarzu ludowym rozpoczynały wiosenny cykl świąt związanych z zapewnieniem żyzności ziemi. Dlatego starali się przebłagać Avsenyę na wszelkie możliwe sposoby: uroczyście go spotkali, potraktowali go specjalnie przygotowanymi potrawami - naleśnikami, plackami, owsianką, ciastami, udkami wieprzowymi.

Rytualne pieśni śpiewały dzieci, które 1 stycznia poszły pogratulować współmieszkańcom. Nieśli kosz zboża (pszenicy lub owsa). Dzieci śpiewały gratulacje i rzucały ziarna przez stół w czerwony róg. Gospodyni wręczyła dzieciom prezenty i przeniosły się do następnego domu.

Bannik

Duch, który mieszka w kąpieli, najczęściej na półce lub w piekarniku.

Bannik był przedstawiany jako mały nagi staruszek pokryty błotem lub liśćmi miotły. Mógł też zmienić się w psa lub kota.

Czasami bannik był przedstawiany w formie żeńskiej - wówczas występował pod nazwą shishigi (od czasownika gwarowego shishit - roić się, ruszać, robić ukradkiem). Zewnętrznie wyglądała jak drobna kobietka i była też niebezpieczna dla człowieka, dlatego nie zalecano przychodzić do łaźni bez odpowiedniej ofiary.

W niektórych miejscach bannik nazywano obderikha. Według legendy wyglądała jak kobieta z długimi ramionami, dużymi zębami, włosami do ziemi i szeroko rozstawionymi oczami. Z szacunkiem nazywano ją „gospodynią kąpieli”. Przed myciem z szacunkiem prosili: „Gospodyni kąpieli, umyjmy się, usmaż, weźmy kąpiel parową”. Wychodząc dziękowali: „Dziękuję gospodyni za łaźnię dla faceta. Wy na budowie, my na zdrowiu.

Ponieważ kąpiel zawsze była uważana za siedlisko złych duchów, bannik był zwykle postrzegany jako postać wrogo nastawiona do ludzi. Aby uchronić się przed bannikiem, złożono mu w ofierze czarnego kurczaka, a po umyciu się w wannie zostawili miotłę, kostkę mydła i trochę ciepłej wody.

Przed wejściem do łaźni „poprosili” właściciela, aby pozwolił mu się umyć i nie krzywdzić ludzi. W dniu kąpieli wszyscy zwykle dzielili się na trzy kolejki i myli w „trzech parach”, „czwarta para” przeznaczona była dla bannika. Przed umyciem bannika ostrzegali słowami: „Ochrzczeni na półkach, nieochrzczeni - z półki”.

Uważano, że bannik myje się wraz z innymi alkoholami domowymi - ciastkiem, podwórkiem, kikimorą. Dlatego po trzeciej parze ludzie powinni opuścić łaźnię. Poza tym nie można było się myć po północy, surowo zakazano nocowania w łaźni. Nie wolno było ogrzewać łaźni w święta, zwłaszcza w okresie świąt Bożego Narodzenia, gdyż w tym czasie kąpały się w niej diabły lub łaźnia z dziećmi.

Wszystkie te przekonania mają wyraźne podstawy praktyczne, ponieważ tlenek węgla stopniowo gromadził się w zamkniętej wannie, a osoba mogła się udusić.

Bannik mógł szczególnie zaszkodzić dziecku pozostawionemu bez opieki w wannie. Istniało przekonanie, że bannik zastępuje takie dziecko swoim młodym. Uzurpator wyróżnia się brzydkim wyglądem i tym, że zawsze krzyczy. W przeciwieństwie do innych dzieci nie rośnie i nie zaczyna chodzić na czas. Odmieńcy zwykle umierali po kilku latach, zamieniając się w głownie lub miotły.

Będąc siedliskiem złych duchów, łaźnia była uważana za jedno z miejsc bożonarodzeniowych wróżb. W tym czasie, o północy, dziewczęta zbliżały się do drzwi łaźni lub czoła (wejścia) grzejnika. Wkładając tam rękę lub nagi tył ciała, dziewczyny czekały na odpowiedź bannika. Jeśli dotknął owłosioną ręką, zakładano, że pan młody będzie miły i bogaty, jeśli nagi - biedny i zły.

W wannie nie tylko się myła, ale i rodziła, bo to było najcieplejsze i najczystsze miejsce w domu. Aby bannica nie wyrządziła krzywdy, rodząca kobieta nie zdjęła krzyża i nigdy nie została sama.

W regionach północnych wierzono, że w łaźni mieszka babka kąpielowa, która może wyleczyć każdą chorobę. Podeszła do niej ze spiskiem przed pierwszym umyciem noworodka.

Podczas budowy nowej łaźni lub przeprowadzki w nowe miejsce bannik, podobnie jak brownie, był zapraszany ze sobą. Zwykle robił to właściciel domu, a jego mieszkańcy przynosili do łaźni smakołyki oraz uduszonego czarnego koguta lub kurczaka. Następnie kurczaka przeniesiono do nowej łaźni, gdzie zakopano go pod progiem. Wierzono, że po odprawieniu doskonałych rytuałów bannik osiadł w nowym miejscu i można było się umyć w łaźni.

Biełowog

Bóg szczęścia i szczęścia wśród ludów słowiańskich.

W umyśle starożytnego człowieka cały świat był podzielony na dwie części – przychylną i wrogą. Każdym z nich rządził własny bóg, który decydował o losach człowieka. Jedno bóstwo było odpowiedzialne za wszystko, co dobre (Biały Bóg), a drugie za wszystko, co złe (Czarny Bóg).

Istnienie wiary w Beloboga potwierdzają związane z nim toponimy, które przetrwały do ​​dziś wśród różnych ludów słowiańskich - nazwy gór (wzgórz). Tak więc góra Belobog znajduje się w Serbii, niedaleko Moskwy, w XIX wieku. było miejsce zwane „Białymi Bogami”.

Popularność Beloboga potwierdzają liczne wzmianki w średniowiecznych kronikach, które zawierały historie podróżników z innych krajów. W szczególności niemiecki mnich Helmold, który odwiedził kraje słowiańskie w XII wieku, napisał w kronice nazwanej jego imieniem, że Słowianie nie rozpoczynają żadnego poważnego biznesu bez ofiary dla Beloboga.

Jednak z biegiem czasu wiara w Beloboga została utracona, chociaż jej ślady przetrwały do ​​dziś. W szczególności przekonanie, że biel przynosi szczęście.

W rosyjskich bajkach obrazy Beloboga i Czarnoboga połączyły się w jedną postać, zwaną „Udostępnij”, „Los”. Ona może być dobra lub zła. Stąd powstał pomysł, że o losie człowieka decyduje Udział lub Nedolya. Są podobni do tych, którym się daje. Różnica polega na tym, że Dolya jest ubrana w piękną sukienkę, a Nedolya w starą i podartą. Aby żyć szczęśliwie, trzeba znać swój udział, czyli pilnować własnych spraw. Swój udział można było zobaczyć w ten sposób: w noc wielkanocną iść na pole i usłyszawszy bicie dzwonów na jutrznię, zapytać: „Gdzie jest mój udział”. Usłyszawszy odpowiedź, trzeba było iść tam, gdzie powiedziano, a widząc Dolyę, poprosić ją o radę.

Przeciwnie, w przeciwieństwie do Doli Nedolya, ona sama przychodzi do domu osoby i siada na kuchence, ponieważ zawsze jest jej zimno. Na Białorusi mówią, że czasami Nedolowi towarzyszą małe demony - Sinister. Wyglądały jak małe zwierzęta, które żyły za piecem lub siedziały na ich ramionach. Czasami zły wyglądał jak parszywy kot. Złowrogich można było włożyć do worka i utopić, zakopać lub zostawić na rozdrożu. We wszystkich tych wierzeniach przejawia się wpływ demonologii europejskiej, gdzie wiedźmie towarzyszyły duchy domowe.

Demony

Początkowo słowo „demon” oznaczało ducha wrogiego człowiekowi. Ślady wierzeń w demony odnaleźć można w licznych starożytnych zaklęciach.

W miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa pogańskie idee o wrogim duchu połączyły się z ideą chrześcijańskich demonów, uosobieniem wszelkiego zła. Wiadomo, że aniołowie, którzy sprzeciwili się Panu Bogu, stali się demonami. Za karę aniołowie zostali zrzuceni z nieba na ziemię. Będąc w świecie ludzi, stracili swoje anielskie rysy i zamienili się w liczne demony. Legendy mówią również, że demony są sługami Diabła, głównego upadłego anioła, najgorszego wroga Boga. W życiu świętych i naukach demony nazywane są nie tylko demonami, ale także pogańskimi bogami. Zwykle kojarzone są z opowieściami o kuszeniu świętych.

Ponadto atakowali mnichów, ascetów i pustelników, starając się wszelkimi sposobami ingerować w ich służbę Bogu. Pierwsze opowieści o takich demonicznych intrygach sięgają XI wieku, ich autorem jest egipski pustelnik Antoni Wielki. Pokonuje różne pokusy i unika pułapek zastawianych przez niestrudzone demony, które starają się zakłócić jego klasztorne odosobnienie.

Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa na Rusi zaczęły pojawiać się opowieści o sztuczkach demonów. W Prologu jest opowieść o tym, jak Jan z Nowogrodu schwytał demona, który wspiął się na umywalkę, pokonał go i zawiózł do Jerozolimy. Żołnierz lub kowal mógł również pełnić rolę zwycięzcy demona. Motywy te wykorzystał N.V. Gogol w opowiadaniu „Noc przed Bożym Narodzeniem” (kowal Vakula odbywa podróż na demonie do Petersburga).

Podwójne pochodzenie demonów (boskie i ziemskie) przejawiało się w tym, że ich funkcje zostały znacznie rozszerzone, na przykład decydowało o ich władzy nad żywiołami. Demony mogły wirować trąby powietrzne, wywoływać zamiecie śnieżne, zsyłać deszcz i burze. Wierzenia znalazły odzwierciedlenie w wierszu A.S. Puszkin „Demony” (1831).

Jednocześnie demony zachowały niektóre właściwości aniołów: nadludzką moc, zdolność latania, czytania ludzkich myśli i inspirowania człowieka swoimi pragnieniami.

W tradycji chrześcijańskiej demony były zwykle przedstawiane jako humanoidalne stworzenia pokryte kudłatą sierścią, czarną lub niebieską skórą, z długim ogonem, z pazurami na dłoniach i stopach. Najczęściej demon pojawiał się przed człowiekiem w postaci kota, psa, wilka, ale potrafił też zamienić się w ludzi.

Główna funkcja demonów związana jest z wyrządzaniem ludziom różnych, najczęściej drobnych krzywd. Znane są liczne bajki, w których demon przybiera postać człowieka i uwodzi naiwnych ludzi. Wierzono również, że demon był w stanie zesłać chorobę, pozbawić człowieka sił lub po prostu oszukać. Demony są szczególnie aktywne w noc Bożego Narodzenia i czas Bożego Narodzenia, które tradycyjnie uważane są za czas szalejących złych duchów.

Ponieważ demon był zawsze gdzieś w pobliżu, blisko człowieka, jakby czekał na jego błędy, zwykle wiązano z nim codzienne niepowodzenia. Stąd pochodzą liczne powiedzenia, takie jak: „Diabeł omamiony”, „Oto demoniczny trąd”, „Demony odwróciły wzrok”. Aby uchronić się przed demonami, należy nosić krzyżyk na szyi i rozpoczynać każdy interes modlitwą lub po prostu słowami: „Panie, błogosław”.

Czarownica

Główny bohater demonologii Słowian wschodnich i zachodnich. Wizerunek wiedźmy łączy w sobie cechy postaci folklorystycznej i właściwości niektórych demonologicznych stworzeń.

Według wierzeń ludowych zwykła kobieta stawała się czarownicą, w którą został wlany zły duch. Za takich uważano diabła, diabła, demona, a nawet jej zmarłego męża. Stawali się czarownicami w celu wzbogacenia się po zawarciu stosownej umowy ze złymi duchami.

Właściwości czarownicy były dziedziczone z matki na córkę lub z babci na wnuczkę. Uważano, że wiedźma nie może umrzeć, dopóki nie przekaże swojej mocy czarów. Czasami czarownica była również uważana za samotną kobietę, która różniła się zachowaniem od otaczających ją osób lub nie komunikowała się z sąsiadami.

Opis pojawienia się wiedźmy w folklorze słowiańskim nie różni się od europejskich odpowiedników. Wyglądała jak zwykła kobieta, tylko czasami miała ogon i rogi. Czarownica miała ciężkie, nieprzyjazne spojrzenie, jej oczy były ledwo widoczne spod opuchniętych, zaczerwienionych powiek. Uważano, że czarownica nigdy nie patrzy w oczy, ponieważ w jej źrenicach widać odwrócone odbicie osoby.

Najczęściej czarownica była przedstawiana jako brzydka stara kobieta z haczykowatym nosem, kościstymi rękami, czasem kulawa lub garbata. Ale mogła przybrać postać pięknej kobiety lub dziewczyny, aby łatwiej zwabić ludzi do swoich sieci. To ta czarownica, którą N.V. Gogol jako Solokha i Pannochka (Noc przed Bożym Narodzeniem i Viy, 1831).

Funkcje czarownicy również praktycznie nie różnią się między różnymi narodami. Zwykle wiedźma zajmowała się wyrządzaniem szkód ludziom, zwierzętom domowym, roślinom, a także wróżeniem. W wyniku jej działań ludzie zaczęli się kłócić, chorować, a nawet umierać. Na Ukrainie iw Karpatach czarownicom przypisywano zdolność wywoływania deszczu, wysyłania huraganów, gradu, pożarów, burz i susz. Czarownica mogła zaszkodzić uprawom, łamiąc lub zawiązując kłosy na polu. Wierzyli, że podczas zbierania kłosków czarownica zbierała z pola również przyszłe plony.

Demonolodzy wierzyli, że w nocy dusza wiedźmy opuszczała jej ciało, starając się skrzywdzić ludzi lub odwiedzić sabat. Czarownica mogła też rozpieszczać bydło i zabierać krowom mleko, świniom smalec, kurom jaja, kobietom przędzę. W tym celu zbierała rosę z pastwisk i podlewała nią swoją krowę. Znane są liczne byliczki, których bohaterowie powtarzali czarownice czarownic w domu, a potem nie wiedzieli, co zrobić z dużą ilością mleka od krowy. Wreszcie wiedźma mogła oczarować człowieka, zamienić go w konia i ujeżdżać go na śmierć.

Wschodni Słowianie wierzyli, że czarownice objawiają się przede wszystkim podczas świąt – w Iwana Kupałę, św. Jerzego, Zwiastowanie, Wielkanoc i Trójcę Świętą. Uważano, że czarownice były szczególnie niebezpieczne w okresach pełni księżyca, burzowych nocy.

Słowianie zachodni uważali także za najniebezpieczniejsze dni św. Jana, Łucji, Piotra i Pawła, święto Bożego Ciała, Noc Walpurgii. W takie dni czarownice atakowały ludzi, zamieniając się w ropuchę, psa, świnię lub kota.

Amulety były zwykle używane do ochrony przed czarownicami. Aby czarownica nie mogła wejść na dziedziniec, trzeba było wzmocnić świecę na bramie, konsekrowaną w kościele na Gromnicę. Amuletem była miotła nabijana prętami na długim kiju, zęby brony lub widły oraz szczypce kuchenne. Zabezpieczając dom, na progu umieszczano nóż, siekierę, kosę lub inne przedmioty tnące. Opowieść („Finist the Bright Falcon”) mówi, że nie mógł wejść do domu z powodu noży umieszczonych przy oknie.

Przed czarownicami ratowano także czynności magiczne – obsypywanie makami domu lub podwórka, okrążanie, obrysowywanie ścian kredą, rysowanie krzyży na bramach, oknach i drzwiach. Chroniły też zioła, np. piołun, czosnek, krzyż św. Andrzeja, który odstraszał złe duchy.

Znaczna część wierzeń na temat czarownic związana jest ze sposobami ich rozpoznawania. Aby to zrobić, konieczne było przeprowadzenie specjalnych czynności rytualnych lub rytualnych. Uważano w szczególności, że gdy zobaczyła światła Kupały, czarownica zaczęła cierpieć – wić się w konwulsjach, cierpieć na ból głowy. Aby powstrzymać dyskomfort, wyszła do ognia. Następnie trzeba było zneutralizować wiedźmę przez polewanie ogniska Kupały przegotowaną wodą z wrzuconymi do niej igłami. Aby zmusić wiedźmę do zbliżenia się do ognia, trzeba było wlać do ognia mleko krowy, którą zepsuła.

Kiedy szli rozprawić się z czarownicami, czyhali w miejscach, w których mogli wyrządzić krzywdę, na przykład w stodole lub stajniach. Znalezienie tam ropuchy lub żaby wymagało odcięcia jej łapy lub wyłupienia oka. Później jedna z kobiet w okolicy była widziana z zabandażowaną ręką lub okiem. Czasami zwierzę złapane w stodole było po prostu zabijane, a następnie wrzucane do wody. Można było też uderzyć wiedźmę osikowym kołkiem lub kijem.

Liczne źdźbła trawy mówią o czarownicach lecących na sabat. W przeddzień Nocy Walpurgii (1 maja) czarownica posmarowała się krecim tłuszczem i wyleciała przez rurę, wypowiadając zaklęcie: „Wylatuję, wylatuję, nic mnie nie boli”.

Docierając na miejsce zbiórki wiedźma używała łopaty, miotły, pogrzebacza, kosy, wideł, krzesła, kija, końskiej czaszki. Latała też na sroce i na zwierzętach (koniu lub dziku). Miejscem sabatu (zgromadzenia) czarownic były „łyse” góry (na których nie było lasu ani nie rosły pojedyncze drzewa). Takimi miejscami stały się również rozdroża, duże kamienie. Zebrawszy się, czarownice ucztowały, oddawały cześć diabłu pod postacią kozła, zaczynały własne intrygi.

Uważano, że wiedźma może szkodzić nawet po śmierci. Dlatego powinna była zostać pochowana twarzą do dołu lub wbita w trumnę osikowym kołkiem.

Wiedźmin

W przeciwieństwie do wiedźmy, wiedźmin jest postacią występującą wyłącznie w demonologii wschodniosłowiańskiej. Jego wizerunek łączył także cechy postaci folklorystycznej i cechy przedstawiciela złych duchów, zapożyczone z demonologii chrześcijańskiej. Wiedźmin miał więc dwie dusze – ludzką i demoniczną, co z kolei determinowało wielofunkcyjność działań wiedźmina: pozostawał wrogo nastawiony do człowieka lub traktował go przyjaźnie.

Uważano, że wiedźmin wygląda jak człowiek z małym ogonkiem, na którym rosną cztery włosy. Posiadał „złe oko”, jeśli ktoś spojrzał mu prosto w oczy, mógł zachorować, a nawet umrzeć. Wiedźmin ujrzał świat zewnętrzny do góry nogami. Mógł dyskretnie wydłubać oczy, a następnie umieścić je na swoim miejscu lub wymienić.

W większości bylichów wiedźmin działa w porozumieniu z czarownicami - krzywdzi ludzi wyrządzając im szkody, zabiera mleko krowom, zamienia ludzi w wilkołaki. On sam może zamienić się w konia, wilka, a nawet ćmę. Jednocześnie istnieją wierzenia, według których wiedźmin dokonywał dobrych uczynków, wymawiając choroby, lecząc ludzi i zwierzęta.

Wiedźmin wyróżniał się też zdolnościami organizacyjnymi. Znał wszystkie czarownice i czarowników w okolicy i mógł ich kontrolować. Ukraińska byliczka opowiada, jak wiedźmin ratuje zaczarowanego przez wiedźmę syna. Udaje się na Łysą Górę i tam pokonuje wszystkie czarownice, w tym najważniejszą - Kijów.

Jak wiedźma, wiedźmin leci na sabat. Czasami prowadzi tam wszystkie czarownice. Następnie wiedźmin otrzymuje tradycyjne funkcje diabła, a czarownice muszą się do niego zgłosić. Wiedźmin uczy też młode czarownice i nie pozwala im zbytnio krzywdzić ludzi. Niektóre opowieści mówią, że wiedźmini zbierają się oddzielnie od czarownic na rozdrożach lub w Górach Czerwonych.

Przed śmiercią wiedźmin ma obowiązek przekazać swoją moc i wiedzę innej osobie, ale po śmierci nadal działa i to najczęściej dla dobra ludzi. Wierzono, że wiedźmin strzeże swojej wioski, nie dopuszczając tam zmarłych i upiorów. Jeśli jednak odpowiednie środki nie zostaną podjęte na czas, po śmierci sam wiedźmin może stać się ghulem. Aby temu zapobiec, zmarły wiedźmin powinien był odciąć mu głowę, położyć twarzą do trumny lub wbić do grobu osikowy kołek.

Weles

W mitologii słowiańskiej Veles jest bogiem bydła. Ślady kultu Veles-Vlasiy zachowały się we wszystkich miejscach osadnictwa Słowian, podczas wykopalisk znaleźli bożki i sanktuaria Boga.

Wiadomo, że w Kijowie na Podolu znajdował się wielki bożek Welesa, przed którym regularnie odprawiano obrzędy ochronne i przebłagalne.

Veles jest również wymieniany w dokumentach. W szczególności w tekście umowy handlowej z Grekami z 907 r. Veles występuje jako gwarant ze strony Rosjan. Jego imię wymieniane jest w Opowieści o minionych latach (XII wiek) jako patrona zwierząt domowych. Władimir nakazał „Włosy bożka nazwano go jak boga bydła, aby zanurzył rzekę w Pochainie”. Być może, jako bóstwo niższego świata, Veles patronował gawędziarzom i śpiewakom, oczywiście z tego powodu, w Opowieści o kampanii Igora Boyan jest nazywany „wnukiem Velesa”.

Po przyjęciu chrześcijaństwa funkcje Velesa zostały przeniesione na świętego Błażeja (oczywiście ze względu na zgodność imion), a także na świętych Mikołaja i Jerzego (Jurija).

Znane są liczne obrzędy ochronne, które obowiązywały do ​​końca XIX wieku. W dniu św. Błażeja, zwanym na Rusi „świętem krów”, zwalniano od pracy bydło pociągowe. Następnie przygotowywano poczęstunek składający się z dań mięsnych, a także naleśników i naleśników (naleśników, aby woły były gładkie), polano je dużą ilością oleju, aby nowonarodzone cielęta dobrze ssały mleko. Część smakołyku przynoszono do stodoły i karmiono zwierzęta słowami: „Święty Błażeju, daj szczęście gładkim jałówkom, tłustym bykom”. W szczególności w wielu miejscach na polu pozostawili „włosową brodę”, kilka nieskompresowanych łodyg zbóż przewiązanych wstążką. Uważano również, że w przypadku chorób bydła należy wnosić do stodoły ikonę św. Błażeja.

Wiatr

Podobnie jak inne elementy, wiatr może być zły i dobry, destrukcyjny lub korzystny dla ludzi. Niewielki wiatr wiejący we właściwym kierunku był potrzebny do wykonania szeregu prac - siania, przesiewania chleba, obracania wiatraków. Silny wiatr wyrywał drzewa z korzeniami, niszczył domy i uprawy, wywołał sztorm na morzu. Wierzono, że cichy wietrzyk powstaje z oddechu aniołów, a silny wiatr rodzi diabła.

Słowianie wierzyli, że wiatry są posłuszne swojemu panu - Stribogowi. Na czterech krańcach ziemi: na północy, południu, wschodzie i zachodzie żyją cztery główne wiatry. W baśniach wiatry są reprezentowane na obrazach młodych ludzi. Razem z ojcem lub matką mieszkają na końcu świata, w gęstym lesie lub na wyspie pośrodku morskiego oceanu. Stąd wiatry rozpraszają się po całym świecie, przynosząc deszcz na ziemię i pomagając statkom żeglować.

Idea wiatru jako ożywionej istoty doprowadziła do powstania wielu opowieści o przywoływaniu, a nawet zapraszaniu wiatru. Uważano, że wiatr może wywołać śpiew lub gwizd. W wielu nadmorskich rejonach znane są opowieści o tym, jak żony rybaków wieczorami wychodziły nad morze. Zwrócone twarzą na wschód, kobiety śpiewały do ​​wiatru. Poprosili go, aby wiał we właściwym kierunku, aby nie zatonął i nie odepchnął statków od ich rodzimych brzegów. W zamian obiecali ugotować owsiankę i upiec naleśniki, aby nakarmić wiatr.

Młynarze i żeglarze zwrócili się do wiatru z prośbami o pomoc. Karmili wiatr, wspinając się na szczyt młyna lub masztu i wyrzucając w powietrze kilka garści mąki. Wiatrak lub żagiel był następnie zamieniany w wiatr. Tak powstało wyrażenie „ujarzmić wiatr”.

Aby wiatr się nie obraził, ludzie składali mu ofiary: corocznie w określone dni karmiono ich chlebem, mąką, zbożami, mięsem. W wielkie święta resztki po świątecznych potrawach puszczano na wiatr. Aby uciszyć silny wiatr, dawali mu prezenty – palili stare ubrania lub buty.

Znany jest również obrzęd poświęcenia się wiatrowi dziecka. W czasie upału lub długiej suszy elegancko ubraną dziewczynę zabierano na wyżyny i pieszczotliwie przekonywała wiatr: „Dwiejcie, wietrzyjcie, damy wam Anieczkę”. W łotewskiej piosence weselnej jest taki apel do wiatru.

Uważano, że obrażanie wiatru jest niebezpieczne, ponieważ zmienia się z dobra w zło, przynosząc choroby, a także różne złe duchy. Ale wiatr mógł też unieść chorobę, o co poproszono go w specjalnym apelu „Wynieś śmieci”. Czasami zwracali się do samej choroby: „Wiatr cię przyniósł, niech wiatr cię zabierze”. Aby nie dać go wiatrowi, zakopywali słomę, na której leżeli chorzy lub zmarli. Zabroniono suszenia pieluch na wietrze, aby wiatr nie porwał myśli i wspomnień dziecka.

Ponieważ mrówki zawsze gromadziły się w mrowisku przed niepogodą, powstało przekonanie o ich związku z wiatrem. Wierzono, że ruina mrowiska doprowadzi do pojawienia się niszczycielskiej trąby powietrznej.

Wieczór, północ i świt

W rosyjskich bajkach tak nazywa się triada bohaterów, uosabiająca główne etapy dziennego cyklu słonecznego. Ich imiona są określane przez czas, w którym się urodzili. Trzej bohaterowie narodzili się jeden po drugim tej samej nocy: starszy wieczorem, środkowy o północy, a młodszy o świcie.

Naukowcy uważają, że obrazy Świtu, Wieczór i Północ przeszły do ​​baśni ze starożytnych mitów słonecznych. W zależności od charakteru połączenia ze słońcem różnią się one siłą. Wieczór i północ są zawsze gorsze od Świtu, który czerpie siłę ze słońca. Podobne obrazy potrójnych bogów istnieją w mitach różnych ludów świata: na przykład w fabule Mahabharaty opowiada o trójce dzieci bogini Ushas, ​​które dokonały bohaterskich czynów. W eposach wielu ludów kaukaskich występują bliźniacy o podobnych imionach (Budzi i Kudzi).

Większość opowieści poświęconych takim bohaterom mówi, że gdy dorosną, wyruszą na poszukiwanie trzech królewskich córek porwanych przez Trąbę powietrzną. Bohaterowie trafiają do gęstego lasu, w środku którego znajdują chatę. Zatrzymują się i decydują, że będą na zmianę zostawać w domu i gotować.

Kiedy dwaj bracia wyruszają na polowanie, w chacie pojawia się „chłop z paznokciem, brodą wielkości łokcia”, bijąc pozostałego brata i zabierając mu przygotowane jedzenie. Trwa to przez dwa dni. Trzeciego dnia w chacie zostaje Dawn, która okazuje się silniejsza od braci. Pokonuje starca i żeby nie uciekł przed przybyciem braci, szczypie brodę w pień dębu.

Starcowi udaje się jednak wyrwać pień i uciec. Bracia idą w jego ślady i odkrywają, że zniknął w „niepowodzeniu”, głębokiej studni lub dole. Dawn schodzi pod ziemię, pozostawiając braci czekających na niego na powierzchni. W podziemiach Dawn znajduje Starego Człowieka, pokonuje go i uwalnia księżniczki, które porwał.

Ta fabuła często zawiera motywy z innych bajek, na przykład z opowieścią o trzech królestwach lub walce z potworami na Moście Kalinova. W rosyjskiej baśniowej epopei zalicza się go do grona najbardziej archaicznych wątków.

Wir

Silny, niebezpieczny dla człowieka wiatr, który może zakręcić się w jednym miejscu i unieść w powietrze ludzi, zwierzęta i przedmioty.

Wierzono, że trąbę powietrzną tworzą tłumy różnych złych duchów: demonów, diabłów, czarownic, a czasem goblinów. Koziołkują, tańczą, walczą w potężnym prądzie powietrza. Pogląd ten odzwierciedla konkretne obserwacje. Wiadomo, że trąba powietrzna pędząca przez pole wygląda jak słup pyłu, w którym niesione są kawałki słomy, liście i gałęzie roślin. Ludowa fantazja widziała w ich błyskających ludziach i zwierzętach oraz dziwne stworzenia z kurzymi łapami zamiast nóg. Taki taniec barwnie opisuje A.S. Puszkin w wierszu „Demony” (1831).

Wicher był również przedstawiany jako antropomorficzne stworzenie z ogromną głową i obnażonymi ustami. Jego główną cechą jest działanie destrukcyjne: może wyrywać drzewa, zrywać dachy z domów, rozrzucać ułożone w stosy siano. Wierzono, że Trąba Powietrzna pochodzi z innego świata. Ze względu na nieustanną wrogość do człowieka zaliczany jest do przedstawicieli złych duchów. Wichura może przynieść chorobę, wyrządzić szkody, a nawet spowodować paraliż.

Amulety były używane do ochrony przed trąbą powietrzną: wiązały linę podczas burzy, uświęcały nóż w Wielkanoc, wypowiadały specjalne spiski. Aby odpędzić wichurę, kropili wodę święconą czerpaną z otworu w Trzech Króli w dziko obracającą się kolumnę lub rzucali ostro zaostrzonym poświęconym nożem. Jeśli był pokryty krwią, wierzono, że Trąba Powietrzna została zraniona wraz z pędzącymi w nim złymi duchami.

Według wielu opowieści można było zobaczyć demony. Aby to zrobić, trzeba było się schylić i spojrzeć na wirujący tył między nogami, spod lewego ramienia lub przez wywinięty rękaw ubrania. W podobny sposób można było zobaczyć czarownice pędzące w wirze.

Zniszczenia pozostawione przez wicher również uważano za nieczyste. Wyrwane drzewa, zagniecenia kłosów na polach, a także „miotły czarownic” (gałązki, które zrosły się w kłębek), a nawet zwykła plątanina na głowie uznano za wytwór złych duchów.

Woda

W wierzeniach ludowych jeden z głównych elementów wszechświata. Od czasów starożytnych człowiek był świadomy ogromnego znaczenia wody. Uważano ją za źródło życia, a jednocześnie posiadała ogromną niszczycielską moc. Dlatego w stosunku do wody zawsze łączyły się dwa uczucia - strach i wdzięczność.

W zdecydowanej większości obrzędów ludowych woda występuje jako obraz obdarzony pozytywną semantyką. Stąd odpowiadające im czułe cechy – „słodki”, „czysty”, „matka” czy definicje – „woda”, „siostra Boga”, „woda jest królową”.

Z biegiem czasu rozwinęło się podwójne spojrzenie na wodę. Z jednej strony widzieli w wodzie środek oczyszczenia, a jednocześnie szukali w niej źródła siły. Na przykład w rosyjskich bajkach woda może być zarówno żywa, jak i martwa. Z drugiej strony woda traktowana była jako swego rodzaju granica między światem ludzi a „drugim światem”. Od czasów starożytnych istnieje również pogląd, że po śmierci dusza ludzka zanurza się w wodzie. To przez wodę w większości systemów mitologicznych wiodła ścieżka do zaświatów, gdzie żyły dusze zmarłych i różne złe duchy. W szczególności znany jest zwyczaj pochówku poprzez wysyłanie zmarłego na wodę w łodzi, w której umieszczono przedmioty i żywność przeznaczone dla zmarłego. Do dziś przetrwał zwyczaj wylewania po śmierci człowieka całej dostępnej wody w domu.

Liczne funkcje wody wynikały z starożytności związanych z nią obrzędów, z biegiem czasu łączyły archaiczne idee, które ją ożywiają, a także późniejsze wierzenia chrześcijańskie oparte na oczyszczającej funkcji wody.

Starożytni Słowianie ubóstwiali źródła, wierząc, że w tych miejscach jego siła pochodzi z ziemi. Dlatego woda ze źródła była uważana za leczniczą i była używana jako talizman przeciwko siłom wrogim człowiekowi. Stąd wywodzi się zwyczaj polewania wodą przed każdym trudnym zadaniem lub przed ślubem. Zachowało się stare życzenie: „Bądź zdrowy jak woda”.

Strach człowieka przed szalejącymi żywiołami znalazł odzwierciedlenie w wierzeniach, że woda, syreny i diabły żyją w wodzie. Takie powiedzenia są szeroko rozpowszechnione: „Gdzie jest woda, tam kłopoty”, „Diabeł boi się ognia, ale osiada w wodzie”. Aby diabły nie wspinały się do wody przeznaczonej do jedzenia lub picia, należy ją przykryć słomkami w kształcie krzyża.

Podczas czerpania wody ze strumienia lub pływania należało wykonać określone czynności: wrzucić do wody kawałki chleba lub zostawić jedzenie na brzegu, a także zwrócić się do wody z pełnym szacunku pozdrowieniem. Wchodząc do wody, zwrócili się bezpośrednio do diabła, mówiąc: „Diabeł wyszedł z wody, a ja jestem w wodzie”. Wychodząc z wody, powiedzieli: „Ja jestem z wody, ale diabeł jest w wodzie”.

Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa kult wody został zachowany, wchodząc organicznie do kultu chrześcijańskiego, który obejmował już obrzęd chrztu. Oczyszczająca funkcja wody znalazła odzwierciedlenie w szczególności w obrzędzie poświęcenia wody. Wodę pobieraną tego dnia z dziury uważano za leczniczą, przechowywano ją w domu przez cały rok. W niektórych miejscach poświęcenia wody dokonywano także w inne święta: w wigilię Wielkanocy, w dzień Narodzenia Jana Chrzciciela.

Wierzono, że woda czerpana ze źródeł w Boże Narodzenie, w Święta Gromniczne i Wielki Czwartek ma cudowne, a nawet magiczne właściwości. Taką wodą myli się, podawali wodę chorym i bydłu i używali jej do magicznych działań.

W celu ratowania bydła przed chorobami lub intrygami podwórzowymi kropiono wodą święconą w rogach stodoły. Zamiast tego można było wziąć wodę, którą sam brownie obdarzył magiczną mocą. Aby go zdobyć, trzeba było opuścić kilka węgli wyjętych spod pieca, w którym zwykle mieszkał brownie, do garnka z wodą. Woda ta miała spryskiwać narożniki budynków gospodarczych, a także ule i wejście do łaźni.

Woda była również używana jako talizman. Małe dzieci polano wodą, wypowiadając spisek: „Woda z gęsi i chudość z (imię)”. Istnieje legenda, w której święty Piotr chlapie wodą za plecami. Wierzono, że ile spadnie kropli, tyle diabłów zginie. Ślady takich rytuałów zachowały się w rytuałach mycia noworodków, a także zmarłych. Aby uchronić się przed złymi machinacjami zmarłych, po usunięciu ciała konieczne było umycie podłogi i mebli w domu.

Aby zapewnić bezpieczny powrót, po wyjściu z domu osobę kropiono wodą święconą. Woda była również powszechnie używana do wróżenia. Aby zobaczyć przyszłość, należało zajrzeć do naczynia z wodą lub na powierzchnię rzeki. Jeśli woda pozostała czysta, prognozę uznano za korzystną. W przeciwnym razie mówili o zbliżającej się chorobie, a nawet śmierci. Rytuał ten znalazł odzwierciedlenie w powiedzeniu „Patrząc w wodę”.

Aby określić charakter przyszłego męża, do wody wrzucono kamień. Jeśli podczas upadku słychać było plusk, wierzono, że mąż będzie zrzędliwy. Jeśli kamień spadł cicho, charakter przyszłego małżonka powinien być spokojny.

Istniał też zwyczaj dolewania wody: wrzucano do niej specjalnie upieczone ciasteczka, proszono o pomoc w nadchodzących sprawach lub o promowanie zbliżającego się ślubu. Podczas wróżenia dziewczęta wrzucały do ​​wody wieniec. Jeśli rzeka go porwała, dziewczyna czekała na swatki.

Woda

Duch wody, jeden z głównych przedstawicieli demonologii słowiańskiej, uosabiał moc wrogiego człowiekowi żywiołu wody. Najstarsze przedstawienia różnych kultów połączyły się w obrazie wody: cechy pogańskie i chrześcijańskie dopełniały się wzajemnie i tworzyły obraz tajemniczego ducha rzeki. Stąd też pochodzą jego różne nazwy: „wodyanik”, „mistrz wody”, „woda dziadka”, „popielniczka”, „włochaty”. Opowieści i wierzenia na temat wody są szeroko rozpowszechnione na Białorusi iw północno-zachodniej Rosji, czyli na obszarach z wieloma naturalnymi zbiornikami wodnymi. Uważano, że syren mieszka w każdym jeziorze, rzece, stawie.

Najczęściej syren był przedstawiany jako wysoki mężczyzna lub brzydki, łysy starzec, zaplątany w błoto, z długą siwą lub zieloną brodą i dużym brzuchem. Zazwyczaj otaczały go duchy kobiet: wodniczki i syreny. Często syren był obdarzony cechami innych złych duchów, najczęściej diabła. Stąd liczne opisy syrena jako stworzenia z rogami lub długimi szponiastymi łapami. Podobnie jak inni przedstawiciele złych duchów, wodny miał zdolność przemiany w rybę, konia, świnię, krowę lub psa.

Według wierzeń woda mieszkała w najgłębszych miejscach: wirach rzecznych, wirach, tamach młyńskich. Uważano, że dwór człowieka wodnego znajduje się pod słupem wody, w ciemnych głębinach. Przypomina bogaty dom chłopski. To prawda, że ​​\u200b\u200bżyjące tam zwierzęta domowe są zawsze tylko czarne. Podobnym pośrednim przejawem przynależności do złego ducha jest także zwyczaj składania człowiekowi wodnemu w ofierze czarnych zwierząt: kozła lub koguta.

Mówią, że syren ma rodzinę - żonę syrena i dzieci syrena. Vodyaniha wygląda jak brzydka kobieta z wielkimi piersiami. W niektórych miejscach uważa się, że wiosną, podczas wylewów rzek, syreny obchodzą wesela.

Ponieważ człowiek wodny uosabiał żywioł wrogi człowiekowi, starali się go przebłagać na wszelkie możliwe sposoby. Ponieważ młynarze byli bliżej syrena niż inni, co roku przedstawiali mu czarną świnię. Podczas budowy zapory w dnie rzeki zakopano czaszkę konia, która miała chronić młyn przed trądem wodnym.

Rybacy też starali się jak najlepiej zadowolić „wodnego dziadka”. Dlatego część pierwszego połowu wrzucono z powrotem do wody, mówiąc: „Weź, dziadku, prezent!” Przed wejściem do wody poprosili wodniaka o pozwolenie: „Panie, gospodyni, ratuj mnie!” Aby nie przeszkadzać syrenom, zakazano nocnego czerpania wody z rzeki. Jeśli ją zabrali, prosili o pozwolenie: „Panie i gospodyni, pozwólcie mi napić się wody”.

Ponieważ syren był znanym nałogowym palaczem, często podawano mu szczyptę tytoniu, którą wrzucano do wiru lub pod koło młyńskie. Znane są liczne opowieści, które opowiadają o tym, jak wieczorami wodniak przesiadywał nad brzegiem młyńskiego stawu z fajką w zębach.

Ciekawe, że syren był również czczony jako patron pszczół. Taki pogląd zapewne odzwierciedlał zależność pszczelarstwa od warunków pogodowych, a przede wszystkim od wilgoci i deszczu. Wiadomo, że przedłużające się deszcze uniemożliwiały pszczołom zbieranie miodu i mogły doprowadzić do śmierci uli. Aby wodniak zaopiekował się pszczołami, trzeba było dać mu świeży miód, jeszcze nie wyjęty z plastrów.

Obraz syreny był często używany przez pisarzy (w opowiadaniu N.V. Gogola „Noc majowa lub utopiona kobieta”, 1830). O. Preusler „Mała woda” (1965).

Powietrze

Jeden z czterech elementów wszechświata.

W starożytnych ideach słowiańskich powietrze było przede wszystkim uważane za medium, przez które wysyłano szkody lub rozprzestrzeniano choroby. Uważano, że takie powietrze pojawia się w chwilach zupełnego spokoju, a także w bezksiężycowe noce lub podczas zaćmienia księżyca. Ci, którzy znaleźli się w tym czasie na ulicy, musieli paść twarzą na ziemię, aby nie wdychać nieczystego powietrza.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmienił się pogląd na powietrze. Zaczęto ją uważać za miejsce zamieszkania duszy ludzkiej. Uważano, że po śmierci człowieka dusza opuszcza ciało i staje się niewidzialna. Przez czterdzieści dni dusza przebywa w powietrzu, po czym wznosi się do nieba, gdzie sam Pan Bóg decyduje o jej przyszłym losie. Dlatego po czterdziestu dniach zwyczajowo organizuje się upamiętnienie zmarłego i pamiętaj o umieszczeniu poczęstunku na grobie. W tym samym czasie dusza jest witana specjalną konspiracją: „Ciało jest w dole, dusza jest z nami, jesteśmy w domu, dusza jest pod górę”.

Według innego wierzenia, również związanego z rytuałami pogrzebowymi, z niedawnego pochówku unosi się para, przybierając postać kobiety w białej sukni lub samego zmarłego. Ten duch jest niezwykle niebezpieczny, w poszukiwaniu cielesnej skorupy może nawiedzać ludzi, a nawet ich zabijać. Uciekając przed takim duchem trzeba było biec pod wiatr lub wznosić pektorał (biały szal) w stronę wiatru.

Powietrze było uważane za miejsce przebywania złych duchów. Wierzono, że demony i czarownice tańczą w szybko wirującym wirze, a choroby czają się w obłokach mgły. Według wielu opowieści czarownica mogła wypić cudowny płyn lub posmarować się magiczną maścią, po czym stawała się lekka jak piórko i niewidzialna. Mogła swobodnie pędzić w powietrzu lub iść na szabat.

W popularnym ortodoksji powietrze było uważane za miejsce przebywania demonów, które starały się sprawić ludziom drobne kłopoty. Niewidzialny demon mógł wylądować na lewym ramieniu człowieka. Następnie trzeba było zwrócić się do anioła stróża, który znajdował się na prawym ramieniu i pozostawał niewidoczny. Ślady tego wykonania zachowały się w zwyczaju plucia przez lewe ramię. Uważano, że w ten sposób można wypędzić złe duchy.

Dażbog

Bóg Słońca wśród starożytnych Słowian. W starożytnych źródłach rosyjskich jest wymieniany razem ze Stribogiem, który uosabiał czyste niebo. Opowieść o minionych latach (1144) mówi, że główne sanktuarium Dazhdbog znajdowało się w Kijowie, na wysokim wzgórzu.

Słowianie wierzyli, że Dazhdbog jest synem jednego z głównych bóstw - Svaroga. Widzieli w Słońcu nosiciela ogromnej siły twórczej, od której zależało ich dobre samopoczucie. Stąd nazwa Boga - „dając ludziom dobrobyt”.

Być może dlatego Dazhdbog był uważany za patrona całego narodu rosyjskiego. Wiadomo, że w „Opowieści o kampanii Igora” bohater dzieła jest z szacunkiem nazywany „wnukiem Dazhdboża”.

Do tej pory ślady wiary w Dazhdboga zachowały się w ukraińskich pieśniach ludowych, gdzie przedstawiano go jako patrona wesela. W szczególności w jednej ukraińskiej piosence opowiada się, jak pan młody spotyka Dazhdboga w drodze na wesele i prosi o patronat.

Wiosną obchodzono główne święto związane z gloryfikacją Dazhdboga. Słowianie wierzyli, że to Dazhdbog spotkał Słońce i sprowadził go na ziemię. Słowik został wymieniony jako asystent Dazhdboga. Według legendy przyniósł Dazhdbogowi klucze do zamknięcia Zimy i odblokowania Lata.

Dziedziniec

Domowy duch, który mieszkał na podwórku. Podobnie jak brownie, dziedziniec był patronem całego inwentarza żywego.

W opisie dziedzińca połączono tradycyjne cechy brownie i wilkołaka, zaczerpnięte z demonologii chrześcijańskiej. Na zewnątrz dziedziniec wyglądał jak człowiek, ale jego nogi były z kurczaka, kozy lub kota. Według innych opowieści dziedziniec wyglądał jak wąż z głową koguta i grzebieniem. W nocy mógł przybierać postać właściciela domu. Za lokalizację dziedzińca uznano specjalnie zawieszoną gałąź sosny lub świerka z gęsto porośniętymi igłami.

Ponieważ dziedziniec był nocnym stworzeniem, nie lubił niczego jasnego. Kupiwszy białego konia, wprowadzano go na podwórze tyłem lub przez kożuch rozłożony przy bramie. Jeśli koń mu się nie podobał, to go to nie obchodziło, zwierzę zaczynało chudnąć, więdnąć, często rano okazywało się, że jest pokryte potem. Próbowali sprzedać takie bydło, inaczej podwórko mogłoby je zrujnować. Czasami, aby uchronić się przed podwórkiem, uciekali się do pomocy brownie lub wieszali martwą srokę w stajni (w stodole). Wierzono, że odstraszy złego ducha.

Zawsze starali się przebłagać dziedziniec licznymi ofiarami. W ważne święta zostawiano mu smakołyki, gdy przeprowadzał się w nowe miejsce, był z szacunkiem zapraszany do pójścia za rodziną.

Zwróć uwagę, że ciastko i stocznia to podwójne znaki iw wielu obszarach nie są rozróżniane.

Duszek

Duch domowy jest opiekunem domu i rodziny.

Początkowo za opiekuna domu uważano zmarłego przodka, założyciela rodu, pierwszego właściciela domu rodzinnego. Słowianie wierzyli w takie duchy już w czasach pogańskich. Z biegiem czasu indywidualne cechy zostały utracone, a z przodka brownie zamieniło się w ducha domu - opiekuna. Nazywa się go również według miejsca zamieszkania - „kielich”, „piekarz”, „podpechnik” iz szacunkiem - „szosa chatowa”, „dziadek”, „dobroduszna kobieta”, „owłosiona gospodyni”, „ żywiciel".

Dlatego w większości opowiadań i bajek brownie ma ludzki wygląd. Brownie był zwykle przedstawiany jako staruszek niskiego wzrostu ze srebrzystobiałą brodą, dużymi dłońmi i bosymi stopami. Ten obraz można znaleźć w większości krajów europejskich.

W rzadkich przypadkach ciastko porównuje się do drzewa: „Wypełza przerażona kobieta, wysoka jak stuletnia brzoza, jej głowa jest rozrzuconym stogiem siana, kępka jest po prawej, kępka jest po lewej , wystaje stamtąd plątanina, jak kłąb, i długie loki kręcone jak oset, a jej oczy płoną, więc sika”.

Z drugiej strony brownie charakteryzowano również negatywnie, podkreślając przynależność do złych duchów – „dziarski”, „druga połówka”, „nie własny duch”, „łobuz”, „domowy diabeł”, „nieczysty”.

Zwykle wyróżniano dwa rodzaje brownie. Jeden był domożylem, który mieszkał w kącie za piecem, drugi był uważany za podwórko, który mieszkał poza chatą. W ich rozróżnieniu widoczna jest tradycyjna opozycja: dom - podwórko. Dom uważano za „własne” terytorium, a wszystko, co było poza nim, za obce.

Domożyl zawsze pomagał właścicielowi, miał rodzinę, gospodynię domową, czyli domachę i dzieci. W niektórych opowieściach kikimorę nazywano żoną ciastka. Ciastko cieszyło się dużym szacunkiem, w święta dostawał smakołyki, sam właściciel domu zapraszał go na wspólny posiłek, z szacunkiem nazywając go „żywicielem rodziny”, „panem” i „dziadkiem”. W ostatniej apelacji zachowało się najstarsze wierzenie, zgodnie z którym zmarły przodek rodu stał się brownie. Dlatego w obrazie brownie dominują cechy antropomorficzne.

Podczas wykopalisk archeologicznych naukowcy wielokrotnie znajdowali małe figurki lub szkicowe rysunki na korze brzozy, przedstawiające ciastka. Na znaleziskach wyraźnie zaznaczone są cechy ludzkie.

Zwykle brownie mieszkał w domu lub w budynkach gospodarczych, w ciemnych kątach lub pod piecem. Czasami brownie mieszkał w stajni, bo konie były jego ulubionymi zwierzętami. Miły brownie starannie się nimi opiekował, czesał grzywy, kładł najlepsze jedzenie. Urażony przez właściciela brownie zagłodził konie, przestraszył je, a nawet zsyłał na nie jakąś chorobę.

Przed kupnem konia pewien gorliwy właściciel wszedł do stajni i zapytał ciastka, jakiego koloru konia kupić. Właściciel nie tylko umieszczał nowo kupionego konia w stajni, ale zawsze „wprowadzał” go do brownie, błagając go, by zaopiekował się nim i innymi zwierzętami. Jeśli koń lubił, ciastko pomagało właścicielce i opiekowało się nią. Czasami brownie nie lubił konia, a potem próbował to przeżyć - nie dawał jedzenia, straszył, wysyłał chorobę.

Oprócz koni brownie szczególnie lubił koguta, którego uważano za „pana domu”. Aby wypędzić złego ciastka z domu, często używali koguta, zamiatając skrzydłem wszystkie rogi chaty i podwórka.

Podczas budowy nowego domu, po ułożeniu pierwszego rzędu bali, odbyła się specjalna uroczystość wbicia brownie. Dostał poczęstunek w postaci spodka mleka, potem przez całą noc surowo wzbroniony był wstęp na plac budowy. W przeciwnym razie przyszły dom mógłby zostać bez ciastka, a tym samym stracić opiekuna, który ochroniłby go przed inwazją złych duchów w przyszłości.

Do dziś zachował się zwyczaj wpuszczania pierwszego koguta lub kota do nowego domu. Wierzono, że spadną na nich machinacje złej siły, która może czyhać na osobę w nowym domu.

Podczas przeprowadzki do nowego miejsca ciastko zostało specjalnie zaproszone do przeprowadzki wraz ze wszystkimi innymi. Czasami ciastko było nawet transportowane z dobytkiem. Przybywając do stajni z poczęstunkiem, właściciel przekonał brownie, aby nie zostawiał swojej rodziny i inwentarza bez ochrony. W różnych miejscach zapisywane są historie o tym, jak porzucone lub zapomniane ciastko jęczy i płacze w pustym domu. Czasami zaczynał psuć tych, którzy odważyli się osiedlić w takim miejscu. Podczas parapetówki do ciastka przynoszono również specjalne prezenty żywnościowe.

Uważano, że ciastko najlepiej przetłumaczyć w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (29 sierpnia/wrzesień). Przybywszy do starej stodoły, właściciel wyjął kołek ze żłóbka i zaniósł go na nowe podwórko ze słowami: „Ojciec-gospodyni, matko-gospodyni, małe dzieci! My poszliśmy, a ty pójdziesz z nami!” Jeśli rodzina była podzielona - na przykład dorosły żonaty syn przeprowadził się do nowego domu, to rodzina brownie również była podzielona - jego dzieci przeniosły się do nowego miejsca.

W przeciwieństwie do gospodyni, dziedziniec był uważany za ducha negatywnego i pod względem funkcji zbliżał się do stodoły lub bannika. Wiara w tego ducha jest opisana w XII-wiecznym pomniku „Żywot Teodozjusza z Jaskini”: „Mnich z klasztoru przyszedł do naszego błogosławionego ojca Teodozjusza i powiedział, że w stodole, w której zamknięte jest bydło, jest mieszkanie dla demonów. Robią wiele brudnych sztuczek, nie dając bydłu jedzenia”.

Zwyczaje związane z dziedzińcem miały charakter zdecydowanie ochronny: zakazano nocowania zarówno w łaźni, jak iw stodole; nie wolno było wpuszczać na podwórko zwierząt z zewnątrz, gdyż gospodyni mogła przybierać ich wygląd. Ulubionym zwierzęciem podwórka był kot (lub kot), który był aktywny nocą. Identyfikację podwórka i kota ilustruje zagadka: „Jak podwórko chodzi z czarną głową, w aksamitnym płaszczu, ma ogniste oczy, zadarty nos, lepki wąs, wrażliwe uszy, szybkie nogi, wytrwały pazury. Za dnia wygrzewa się na słońcu, opowiada cudowne historie, nocą błąka się po okolicy, idzie na polowanie.

Czasami zamiast kota na podwórku pojawia się złożony obraz potwora: „Trochę większy kot, a ciało wygląda jak kot, ale nie ma ogona. Głowa jak u mężczyzny, nos garbaty, oczy ogromne, czerwone jak ogień, a nad nimi brwi czarne, duże, usta szerokie, a w nich dwa rzędy czarnych zębów język jest czerwony i szorstki, ręce są jak u człowieka, tylko pazury są zakrzywione. Wszystko zarośnięte włosami, trochę jak u szarego kota i ludzkimi nogami.

Kudłaty brownie uznano za pomyślny znak. Uważali, że w biednych domach był nagi. Zwykle ciastko chowa się przed ludźmi, a jego pojawienie się zwiastuje jakieś ważne wydarzenie.

Jeśli zdarzy się, że ciastko odejdzie, to „dom się nie utrzyma”: gospodarka się zepsuje, bydło zachoruje lub jeden z członków rodziny umrze. Mówią też, że przed śmiercią właściciela ciastko pojawia się w jego kapeluszu. Istnieje wiele opowieści o tym, jak ciastko ostrzegało przed nieszczęściem. Jeśli krzyczy pod oknem, chodzi po domu - na śmierć, puka do okna, skrzypi drzwiami - do ognia, hałasuje na strychu - na kłopoty.

Aby ciastko pomagało w prowadzeniu domu, starali się go udobruchać. Wchodząc do stodoły witali się: „Dzień dobry gospodarzu. Chroń mnie od wszelkiego zła”. Wychodząc wieczorem, pożegnali się: „Spójrz, dziadku, nie wpuszczaj nikogo”. W większe święta karmiono brownie: w sylwestra barszcz i owsiankę wynoszono na strych, naleśniki, kawałek mięsa i szklankę mleka, w Wielkanoc malowano jajka. Wierzono, że w dzień Efraima Syryjczyka (10 lutego) na imieninach domów. Tego dnia zostawili mu owsiankę, kolorowe strzępy, wełnę owczą.

kikimora

Charakter demonologiczny, znany głównie z rosyjskiego folkloru. Na obrazie kikimory połączono przedstawienia różnych epok. Najstarsza warstwa powstała w czasach pogańskich i jest związana z kultem żeńskiego bóstwa Mokosza. Kolejny składnik związany jest z wiarą w „potępionych”. Kikimora stała się córką przeklętą przez rodziców lub córką zmarłą przed chrztem. Dlatego wyobrażenia o wyglądzie kikimory są różnorodne – wygląda jak mała, brzydka staruszka z kurzymi nóżkami, jak dziewczyna z długim warkoczem, naga lub ubrana w białą, czarną lub czerwoną koszulę, a jak wieśniaczka w zwykły strój zamężnej kobiety i jak mała dziewczynka.

Kikimora sama przychodziła do domu lub była "wpuszczana". Tak więc stolarz lub piecyk, niezadowolony z nagrody, aby zaszkodzić właścicielowi, mógł umieścić figurkę kikimory z grubsza wyrzeźbioną z drewna pod maticą (główną belką domu). Podobnie jak ciastko, kikimora mieszkała w chacie. Jej pojawienie się w domu lub w budynkach gospodarczych, na klepisku, w stodole, na podwórku, w łaźni uznano za niemiłą wróżbę. Uważano, że kikimory osiedliły się w domach zbudowanych w „złym” miejscu, to znaczy tam, gdzie pochowano uduszonego lub nie zagorzałego zmarłego.

Po parapetówce kikimory zwykle zaczynały szkodzić właścicielom. Aby zamieniła swój gniew na miłosierdzie i zaczęła pomagać rodzinie, potrzebne były obfite ofiary. Jeśli kikimora zaczęła solić chleb, konieczne było zawiązanie solniczki pasem jałowca. Uważano, że kikimora nie lubi tej rośliny i nie będzie się do niej zbliżać.

Jednocześnie, działając jako duch kobiecy, kikimora patronowała wszystkim tradycyjnie kobiecym zawodom: przędzeniu, tkaniu, pieczeniu. Istnieje wiele opowieści o tym, jak kikimora pomagała myć naczynia, pompować dzieci i piec chleb. Zwykle tkała lub kręciła dla dobrej gospodyni domowej. Kikimora ukarała niedbałą kochankę: pomieszała nici, przewróciła zakwas. Kikimora szczególnie uważnie obserwowała dziewczyny, które wybierały się na randki, leniwych karała kliknięciami.

Odnotowane funkcje zbliżają kikimorę do innych demonologicznych postaci rosyjskiego folkloru, w szczególności do żony ciastka. Razem z brownie kikimora mogła zajmować się bydłem, nocami opiekowała się kurami.

Podobnie jak inne duchy domowe, kikimora przepowiadała przyszłość. Pojawiała się przed każdym ważnym wydarzeniem lub śmiercią członka rodziny. Zwykle przed katastrofą kikimora grzechotała naczyniami, pukała lub płakała.

Najpopularniejszy amulet przeciwko kikimorze był uważany za „boga kurczaka” - mały płaski kamień z naturalnym otworem. Zawieszono go nad grzędą dla kurczaków, gdzie zwykle mieszkała kikimora. Znalezienie kamienia uznano za dobry znak. Pomogła też modlitwa „Ojcze nasz”. Uważano, że w dniu Gerasima Grachevnika (17 marca) kikimory stają się pokojowe. W XVIII wieku lek zawiera spisek mający na celu wypędzenie kikimory z domu: „Och, goj, kikimora brownie, wyjdź jak najszybciej z domu”.

Pozbycie się kikimory jest bardzo trudne. Aby zniszczyć wysłaną kikimorę, należało znaleźć lalkę lub inny przedmiot, z którym została wysłana, odmówić modlitwę, wyrzucić poza teren osiedla lub spalić. Pod paleniskiem można było włożyć sierść wielbłąda z zroszonym kadzidłem.

Kostroma

W mitologii wschodniosłowiańskiej uosobienie wiosny i płodności. Zwykle Kostroma była przedstawiana jako piękna młoda kobieta w długiej białej sukni z gałązką dębu w dłoniach. Poruszała się po ziemi przy akompaniamencie dziewczęcego, okrągłego tańca. Wraz z pojawieniem się Kostromy rośliny kwitły, przyjemne aromaty wypełniały powietrze.

Wizerunek Kostromy kojarzy się z ceremonią pożegnania wiosny w formie rytualnego pogrzebu. Latem odbyła się ceremonia pogrzebowa samej Kostromy. Specjalnie dla niego wykonano słomianą podobiznę kobiety. Przy akompaniamencie okrągłego tańca obnoszono stracha na wróble po wsi, a następnie zakopywano go w ziemi, palono na stosie lub wrzucano do rzeki. Wierzono, że w przyszłym roku Kostroma zmartwychwstanie i ponownie przyjdzie na ziemię, przynosząc żyzność na polach i roślinach.

Kupała

Główny bohater przesilenia letniego, które miało miejsce w nocy z 23 na 24 czerwca / 7 lipca. Najwyraźniej w tym dniu starożytni Słowianie obchodzili święto bóstwa słonecznego. Święto Kupały było również związane z kultem ognia. Uważano, że połączenie ognia i wody uosabia zależność płodności od jasnego słońca i dobrego podlewania. O tym, że Kupala jest rzeczywiście imieniem bóstwa, świadczy kronika Gustyna z XVII wieku: „Kupały wspomina się w wigilię narodzin Jana Chrzciciela. Wieczorem proste dzieci obojga płci zbierają i splatają korony z jadalnych ziół lub korzeni, przepasują się roślinami, rozpalają ognisko, na którym kładą zieloną gałązkę trzymając się za ręce, obracają ognisko, śpiewają swoje piosenki, przeskakują przez ogniem, sami temu samemu demonowi Kupala zostaje złożony w ofierze. A kiedy mija noc, idą nad rzekę z wielkim krzykiem. Oczywiste jest, że kult dwóch żywiołów, ognia i wody, był połączony w obrzędach.

W związku z tym Kupała był również przedstawiany w postaci kobiety lub mężczyzny. Przygotowania do święta rozpoczęły się z kilkudniowym wyprzedzeniem, ubrane w odświętne stroje, na wzniesieniu w pobliżu wsi ustawiono stracha na wróble. Wokół niego rozłożono dary, a wieczorami tańczyli i śpiewali pieśni.

Wieczorami rozpalano liczne ogniska, nad którymi uczestnicy uroczystości musieli przeskakiwać. Uważano, że im wyższy skok, tym wyżej chleb urośnie latem. Ogień zapewniał uczestnikom rytuału zdrowie i płodną moc. Dlatego przez pożary przeskakiwały nie tylko dziewczynki, ale także kobiety, które chciały urodzić dziecko. Po zakończeniu święta kukłę Kupały topiono w rzece lub palono.

Po przyjęciu chrześcijaństwa święto Kupały zostało połączone z dniem Jana Chrzciciela i stało się znane jako Dzień Iwana Kupały. Obchodzą go prawie wszystkie ludy słowiańskie. W szczególności na Łotwie w tym dniu obchodzą święto Ligo, którego rytuał praktycznie nie różni się od Kupały.

Wzajemne oddziaływanie tych dwóch żywiołów przejawia się także w grach Kupały. W noc Kupały przeskakiwali przez ogniska i „bawili się wodą”: polewali się wodą. Wierzono, że facet ożeni się z dziewczyną, którą poleje wodą. Gry Nocy Świętojańskiej były erotyczne. Chłopcy i dziewczęta spacerowali i pływali razem, co w inne dni było zabronione. Podczas zabaw dozwolone były pocałunki, pieszczoty, uściski. Dziewczyna mogła „bawić się” z kimkolwiek chciała, a zazdrość ze strony stałego „chłopaka” nie była dozwolona. Piosenki, które towarzyszyły zabawie, były również dość szczere.

Uważano, że w dzień Iwanowa przyroda osiąga swój najwyższy szczyt. Dlatego zwyczajowo zbierano zioła lecznicze, które nabrały maksymalnej siły, a także rośliny niezbędne do wróżenia i wróżenia. Zwykle zbierały je kobiety, nagie lub w samych koszulach z rozpuszczonymi włosami. Ivan da Marya został wybrany do wróżenia, stworzyli zestaw „dwunastu ziół z dwunastu pól”. Dziewczyny włożyły go pod poduszkę, żeby zobaczyć swoją narzeczoną.

Do wróżenia szukali plakun-trawy, która wypędza złe duchy, trawy pokonującej, która pokonuje wszystkie przeszkody, trawy szczelinowej, która otwiera wszystkie drzwi i zamki, elekampana, który pomaga oczarować ukochaną osobę, revaka, który chronione „na wodach”.

Ponieważ zbieranie ziół uważano za nieczyste, należało je konsekrować w cerkwi lub potajemnie zanosić do świątyni i odczytywać spisek: „Bójcie się złych demonów, stare wiedźmy kijowskie. Utop ich we łzach, zamknij ich w otchłaniach podziemnego świata, bądź moimi słowami z tobą mocno i stanowczo. Amen. Wiek wieków!”

Uważano, że w dniu Iwana Kupały aktywnie manifestują się złe duchy. Dlatego noc Kupały uznano za najkorzystniejszą porę na poszukiwanie skarbów, które na krótko stały się widoczne. Skarby służyły jako rodzaj przynęty, na którą demony i demony złapały łatwowiernych ludzi. Fantastyczny kwiat paproci służył jako talizman przeciwko złym duchom. Wierzyli, że kwitnie o północy, w głębokim lesie, gdzie nie słychać piania koguta. Osoba, której udało się ją zerwać, pozna język zwierząt i ptaków, zobaczy moc roślin, pozna wszystkie skarby, będzie mógł stać się niewidzialny.

Aby zdobyć cudowny kwiat i uchronić się przed złymi duchami, trzeba było przyjść do lasu, usiąść na ziemi, narysować wokół siebie krąg i nie ruszać się, bez względu na to, jak przerażające były zgromadzone złe duchy. Po zerwaniu kwitnącego kwiatu trzeba było przyćmić się krzyżem i nie oglądając się za siebie, odejść.

Symbolika i fabuła obrządków kupalskich była wielokrotnie wykorzystywana w utworach literackich (w opowiadaniu N.V. Gogola „Noc w wigilię Iwana Kupały”, wierszu A. Mickiewicza „Dziedy”),

Łada

Bóstwo rodzinne, rozpowszechnione w słowiańskim folklorze. Najważniejsza bogini słowiańskiego panteonu.

Naukowcy od dawna wierzyli, że Łada jest jedną z dwóch bogiń rodzących.

Korzenie ich pochodzenia ukryte są w starożytności. Podobne bóstwa znajdują się w panteonach prawie wszystkich ludów indoeuropejskich. MV Łomonosow porównał Ładę z Wenus.

Do dziś w wielu miejscach zachował się rytuał święta dziewcząt, lyalnik. Podczas niej dziewczęta wychwalały wielkie bóstwo i prosiły Ładę o dobrego męża i szczęśliwe życie w małżeństwie. Zwracano się do niej również po ślubie, prosząc o dobre samopoczucie i patronat. Świadczy o tym stały epitet bogini - „strażniczka”. Imieniu Łada zawsze towarzyszyły pełne szacunku epitety - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Szczególny status Łady spowodował wielość poświęconych jej świąt, obchodzonych sześć razy w roku, od początku marca do końca czerwca. Rytuały związane z Ładą zbiegają się zwykle z wiosenno-letnim cyklem świąt. W szczególności to Łada została poproszona o pozwolenie na wezwanie wiosny.

Następnie zwrócono się do bogini przed rozpoczęciem letnich prac polowych.

Pozostałe obrzędy związane były z wiosenno-letnim cyklem modlitw o deszcz, świętem pierwszej zieleni, pierwszych pędów, pierwszych kłosów.

Podczas święta Czerwonego Wzgórza dziewczyny grały w grę „I zasialiśmy proso, zasialiśmy”. Odbyła się na wzgórzu (czerwonym wzgórzu). Wszyscy grający zostali podzieleni na dwie grupy – jedna śpiewała o zasianiu prosa, druga o tym, że „podepczemy proso, podepczemy”. Deptanie oznaczało zakończenie całego cyklu młócenia chleba.

Być może była to właśnie taka gra, którą opisał kronikarz, zauważając, że Słowianie „urządzili gry między wsią a ową przebiegłą żoną”. Cykl uwielbienia bogini zamykał się po rozpoczęciu kłoszenia chleba (w czerwcu), więc ostatnim świętem związanym z Ładą było święto przesilenia letniego. Po uroczystościach Kupały ustają apele do Łady.

Naukowcy odkryli również, że zwrócono się również do Łady, aby zapewnić pomyślność przyszłego małżeństwa. Często zdarzało się, że w środku lata zapadała decyzja o zawarciu związku małżeńskiego, choć wesele odbywało się znacznie później, po zakończeniu prac polowych.

Z biegiem czasu gry i zaklęcia poświęcone Ładie przeszły do ​​folkloru dziecięcego i stały się grami, tracąc wyraźną korelację z rytuałem. W powieści M. Gorkiego „Sprawa Artamonowa” (1925) znajduje się pełna reprodukcja zachowanych pod koniec XIX wieku. obrzęd kultu Łada.

W rzeczywistości Łada, podobnie jak Lel, należy do postaci mitologii „gabinetowej”. W czasach, gdy etnografia dopiero zaczynała nabierać kształtu jako nauka, naukowcy często widzieli imiona bogów tam, gdzie ich faktycznie nie było. Słowo z refrenu popularnej dziewczęcej piosenki.

stało się imieniem boga. Ale ponieważ ta nazwa weszła do kultury rosyjskiej, uznaliśmy za konieczne omówienie jej w osobnym artykule.

Lel

Wiosenne bóstwo starożytnych Słowian. W pieśniach ludowych Lel jest postacią kobiecą, a głównymi uczestnikami poświęconego mu święta były dziewczęta.

Święto „Lelnika” obchodzono zwykle 21 kwietnia, w przeddzień dnia św. Jerzego (Jegorija Wiesnego). Dni te nazywano też „Czerwoną Górką”, ponieważ miejscem akcji było wzgórze położone w pobliżu wsi. Zainstalowano tam małą drewnianą lub torfową ławkę. Umieścili na nim dziewczynę, która grała rolę Lyalii (Lely).

Semantyka święta związana jest z faktem, że dzień św. Jerzego był dniem pierwszego wypasu bydła na polu. Podobne święta istnieją wśród różnych ludów Europy. We Włoszech obchodzona jest primavera – dzień pierwszej zieleni, w Grecji od czasów starożytnych obchodzony jest powrót na ziemię Persefony, córki bogini płodności Demeter.

Podczas obchodów „lelnika” składano ofiary na ławce po prawej i lewej stronie dziewczyny na wzgórzu. Po jednej stronie był bochenek chleba, a po drugiej dzbanek mleka, sera, masła, jajka i kwaśnej śmietany. Wokół ławki dziewczęta rozłożyły utkane przez siebie wianki.

Dziewczęta tańczyły wokół ławki i śpiewały rytualne pieśni, w których wychwalały bóstwo jako opiekunkę i dawcę przyszłych zbiorów. W trakcie tańca i śpiewu siedząca na ławce dziewczyna złożyła wianki na koleżankach.

Czasami po święcie rozpalano ognisko (olelia) na wzgórzu, wokół którego również tańczyli i śpiewali piosenkę.

Znamienne jest, że w rytuałach poświęconych Lelyi zawsze nie było motywu pogrzebowego, który jest obecny w inne letnie święta, na przykład w Tydzień Syrenki i dzień Iwana Kupały.

Czasami w uroczystości poświęconej Lelowi brały udział dwie dziewczyny, które uosabiały rodzące kobiety. Prawdopodobnie w tym obrzędzie zachowała się najstarsza idea, że ​​\u200b\u200bbogini płodności w większości mitów jest niejako podzielona na dwie postacie. Echa tego mitu zachowały się w starożytnej greckiej legendzie o Demeter i jej córce Persefonie.

Jednak z biegiem czasu prawdziwe znaczenie wakacji zostało stopniowo zapomniane i zamieniło się w zwykłe letnie wakacje, z którymi dziewczęta świętowały początek wiosny.

Współczesny człowiek kojarzy imię Lelya z bajką A.N. Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna”, w której Lel jest przedstawiony jako piękny młody mężczyzna grający na flecie. W rzeczywistości Lel, podobnie jak Łada, jest postacią z mitologii „fotelowej”. W czasach, gdy etnografia dopiero zaczynała nabierać kształtu jako nauka, naukowcy często widzieli imiona bogów tam, gdzie ich faktycznie nie było. Słowo z szeroko rozpowszechnionego refrenu dziewczęcej piosenki.

stało się imieniem boga.

Chochlik

Właściciel lasu i zwierząt, ucieleśnienie lasu jako wrogiej człowiekowi części świata.

Leśne duchy podobne do goblinów znane są z folkloru innych ludów. W Niemczech nazywa się Ryubetsal, na Kaukazie - Dali, na Dalekim Wschodzie - Ganka (leśny człowiek).

W różnych regionach Rosji goblin jest również nazywany inaczej. Mówią, że leśnicy mieszkają w sosnowych lasach, a grzyby w lasach. Na północy mówią o właścicielu grzybów, mchów, jagód. Rządzi nimi Uczciwy Las.Na Białorusi uważa się, że Puszcza żyje w głębi puszczy, ogromnej dziewiczej puszczy. Jest kudłaty, cały porośnięty mchem, wysoki jak wysokie drzewo. W północnych spiskach głowa goblina nazywa się Musail-les,

Idea właściciela lasu jest zakorzeniona w czasach starożytnych, co doprowadziło do połączenia na obrazie goblina cech człowieka i zwierzęcia. Potrafi zamienić się w dowolne zwierzę lub ptaka, ale jednocześnie zajmuje się tradycyjnymi czynnościami ludzkimi - wyplataniem koszy i łykowych butów, graniem w karty, rzeźbieniem łyżek. Mówią, że mieszka z żoną - Leshikha (inne imiona - Lesovka lub Lesovikha). Na zewnątrz goblin wygląda jak człowiek ubrany w zwierzęcą skórę. Często jest obdarzony innymi znakami zwierzęcia: ogonem, rogami, kopytami. Goblin może łatwo zmienić wzrost, urosnąć wyżej niż drzewa lub kurczyć się pod trawą.

W lesie zachowuje się jak mistrz: przegania zwierzęta z miejsca na miejsce, pilnuje wzrostu drzew, grzybów i jagód. Goblin jest szczególnie blisko spokrewniony z wilkami. Podobnie jak św. Jerzy, nazywany jest pasterzem wilków.

Goblin jest zawsze wrogo nastawiony do człowieka. Dlatego wchodząc do lasu trzeba bardzo uważać, aby przypadkiem nie znaleźć się na łasce goblina. Potrafi przestraszyć, poprowadzić go w gęste zarośla, pozbawić myśliwego zdobyczy. W lasach gobliny wytyczają liczne ścieżki, ale nie należy nimi chodzić - można się zgubić lub zachorować. Krążą też opowieści o tym, jak gobliny zabierają dziewczyny zagubione w lesie.

Goblina łatwo rozpoznać, ponieważ lewa strona jego ubrania jest owinięta wokół prawej, lewy but jest założony na prawą stopę, a kapelusz jest odwrócony. Idzie przez las i mruczy pod nosem: „Spacerował, znalazł, zgubił”.

Po rozpoznaniu goblina konieczne było wypowiedzenie zaklęcia ochronnego: „Owczy pysk, owcza wełna!” Kiedy goblin domyślił się, że został rozpoznany, rzucił się w krzaki i zniknął z okrzykiem: „Ach, zgadł!” Wierzono też, że co roku 4 października, w dzień Jerofieja, gobliny urządzają sobie rodzaj święta: biegają po lesie, walczą ze sobą, łamiąc z trzaskiem drzewa i w końcu spadają pod ziemię, by znów się pojawić dopiero wiosną.

Goblin cieszył się szczególnym szacunkiem, a nawet honorem wśród myśliwych. Podczas pobytu w lesie starali się nie hałasować i niezmiennie zostawiali prezenty dla goblina w odosobnionych miejscach: trochę jedzenia lub kieliszek wódki. Przy spotkaniu z nim dawali szczyptę tytoniu lub całą sakiewkę.

Przed polowaniem lub zbieraniem jagód prosili o pozwolenie: „Gospodyni, pomóż mi zbierać jagody i nie zgubić się”. Aby goblin nie dotykał dzieci, trzeba było położyć na pniaku kawałek chleba zawinięty w czystą szmatę i powiedzieć: „Królu lasu, przyjmij nasz dar i niski ukłon i przyjmij moje małe dzieci i pozwól idą do domu”.

Aby nie rozgniewać goblina, nie wolno było hałasować, gwizdać w lesie. Wściekły goblin może „okrążyć” człowieka, czyli zmusić go do wędrówki po lesie, zaprowadzić go w bagno lub ukraść kapelusz.

ser matka ziemia

Według wierzeń ludowych jeden z głównych składników wszechświata (obok wody, powietrza i ognia).

Ziemię uważano za ucieleśnienie generatywnej mocy natury, dlatego porównywano ją do kobiety. Ziemia nawożona deszczem dawała plony, karmiła ludzi i pomagała w prokreacji. Dlatego w spiskach często stosowano formułę: „Ziemia jest matką, niebo jest ojcem”, na przykład: „Idź, wilgotna ziemio, matko! Ty nam droga Matko, zrodziłaś nas wszystkich.

Ślady ubóstwienia ziemi znalazły odzwierciedlenie w najstarszych obrzędach pogrzebowych. Podczas wykopalisk archeologicznych znaleziono szkielety ułożone w pozie noworodka. Prawdopodobnie pogrzeb był postrzegany jako powrót zmarłego do łona matki. Echa obrzędu widoczne są także w zwyczaju zakładania czystej bielizny w oczekiwaniu na zbliżające się niebezpieczeństwo lub śmierć. Tak więc w szczególności żeglarze działają podczas silnej burzy.

Ziemia, na której spoczywał zmarły, była uważana za cudowną, więc obecni na pogrzebie starali się położyć na niej rękę, aby oczyścić się z ewentualnych przyszłych nieszczęść. Ślady rytuału zachowały się w naszych czasach: na pogrzebach zwyczajowo rzuca się garść ziemi na trumnę opuszczoną do grobu.

Płodność ziemi i obfite deszcze zależały od przodków leżących w ziemi. Przodków proszono o pomoc w różnych sprawach. Z czasem wykształcił się zwyczaj odwiedzania grobów, a także spożywania na nich posiłków, czemu towarzyszyło obowiązkowe zaproszenie przodków. Zwyczaj wręczania przodkom pisanek przetrwał do dziś.

Zwracali się również do ziemi podczas choroby, prosząc ją o uzdrowienie. Był jeszcze inny zwyczaj: popełniając grzech, można było pokutować do ziemi świętej.

Podobieństwo ziemi do żywej istoty przejawiało się w tym, że zimą ziemia zasypia, wiosną budzi się. Po przyjęciu chrześcijaństwa obraz matki ziemi zbliżył się do obrazu Matki Bożej, stopniowo przybierając kształt w kulcie Matki Boskiej-Ziemi, nieustannie podkreślając cierpienie ziemi i na jednocześnie jej miłość do mężczyzny. Idea ta znalazła odzwierciedlenie w dawnych życzeniach dla ziemi: „Bądź zdrowa jak ryba, piękna jak woda, radosna jak wiosna, pracowita jak pszczoła i bogata jak ziemia święta”.

Uważano, że ziemia ma imieniny, które obchodzono w Dzień Duchów. W tym dniu obowiązywał całkowity zakaz orania, bronowania i ogólnie wykonywania jakichkolwiek prac ziemnych, np. wbijania palików w ziemię.

Drugie święto ziemi obchodzono w dzień Szymona Zeloty (11 maja). Prawdopodobnie jego wybór wynikał z faktu, że 10 maja według kalendarza chrześcijańskiego obchodzono wiosenne święto Mikołaja (Nikola Veshny), który w kalendarzu ludowym uważany był za patrona rolników.

Pojmowanie ziemi jako świętej przejawiało się także w idei, że jej sprawiedliwe wnętrzności nie przyjmują czarowników, samobójców i przestępców. W XIX wieku odnotowano przypadki, gdy w czasie kilkumiesięcznej suszy wydobywano z ziemi topielców. Znany jest również epizod z eposu „Dobrynia i wąż”, w którym bohater prosi ziemię o nabranie krwi pokonanego przez siebie węża, aby uniemożliwić mu ponowne narodziny.

Za najbardziej wiarygodną uznano przysięgę ziemską. Tak więc, aby ustalić granicę terenu, odbył się specjalny obrzęd: osoba kładła sobie na głowie kawałek darni i szła z nim wzdłuż granicy. Granica, którą ustanowił, była uważana za nienaruszalną i nienaruszalną, ponieważ była chroniona przez samą ziemię. W eseju z XI wieku słynny chrześcijański święty Grzegorz Teolog uznał nienaruszalność tej przysięgi.

Idea ojczyzny wiąże się także z kultem ziemi.

Wyjeżdżając w daleką podróż ludzie często zabierali ze sobą garść rodzimej ziemi i nosili ją na piersiach w amulecie jako talizman chroniący przed ewentualnymi nieszczęściami. W przypadku śmierci w obcym kraju ziemię wraz ze zmarłym umieszczano w grobie. Pozostałości rytuału przetrwały do ​​dziś. Wielu powracających z wygnania klęka i całuje ziemię. Wiadomo, że papież Rzymu zawsze tak postępuje, kiedy po raz pierwszy przybywa do jakiegokolwiek kraju. Matki żołnierzy radzieckich, którzy zginęli w obcym kraju, również rozsypywały na swoich grobach ziemię ze swojej ojczyzny.

Maslenica

Pogańskie święto poświęcone pożegnaniu odchodzącej zimy i nadejściu ciepła słońca, przebudzeniu żyznej mocy ziemi. W kalendarzu chrześcijańskim czas Maslenicy zmieniał się w zależności od dnia Wielkanocy, który poprzedzał siedmiotygodniowy Wielki Post. Maslenitsa obchodzono w ósmym tygodniu przed Wielkanocą.

Maslenitsa była przedstawiana jako kukła ze słomy, zwykle ubrana w damski strój. Na początku tygodnia został „powitany”, czyli „wsadzony na sanie, wozili go po wsi ze śpiewem.

Często piosenki przypominały wielkość: śpiewali szeroką, uczciwą Maslenicę, potrawy Maslenicy i rozrywki.

Powiększenie było zwykle ironiczne, Maslenitsa była nazywana drogim gościem i przedstawiana jako młoda inteligentna kobieta (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Następnie umieszczano stracha na wróble w otwartym miejscu i wokół niego rozpoczynały się uroczystości.

Każdy dzień tygodnia Maslenitsa miał swoją nazwę: spotkanie - poniedziałek; flirt - wtorek; smakosz - środa; biesiada, złamanie, szeroki czwartek - czwartek; wieczory teściowe - piątek; spotkania szwagierkowe - sobota; żegnaj, żegnaj, dzień przebaczenia - niedziela.

Sam tydzień Maslenitsa nazywał się ser, syrnitsa. Początkowo na Maslenitsa jedzono „białe” jedzenie: mleko, masło, śmietanę, ser. Naleśniki pojawiały się jako potrawa pogrzebowa (przedstawiające słońce naleśniki symbolizowały życie pozagrobowe, co według starożytnych wyobrażeń Słowian korelowało ze słońcem, które tam zachodziło nocą). Pierwszy naleśnik zapusty był przeznaczony dla zmarłych przodków, pozostawiono go na oknie lub zabrano na cmentarz. Motywy pogrzebowe znalazły również odzwierciedlenie w zbliżeniu melodii pieśni zapustnych do lamentów pogrzebowych.

Niezwykłe, charakterystyczne dla Maslenicy biesiady, obfitość jedzenia, rytualne objadanie się z piciem mocnych trunków, zabawa, a nawet biesiada symbolizowały pomyślność, która miała nadejść na początku roku. Obfitość tłustych („tłustych”) potraw nadała świętom nazwę.

Maslenitsa była uważana za święto młodości i płodnej mocy, więc młode pary małżeńskie z pewnością pogratulowały w tym czasie. Młodzi ludzie byli mile widzianymi gośćmi: szli odwiedzić teścia i teściową, pokazywali się ludziom w najlepszych strojach (stali w rzędach po obu stronach wiejskiej ulicy). Zostali zmuszeni do pocałunku na oczach wszystkich. Młodzi musieli przekazać ziemi swoją żywotność, „obudzić” jej macierzyński pierwiastek. Dlatego też w wielu miejscach nowożeńców, a czasem dziewcząt na wydaniu, chowano z rytualnym śmiechem w śniegu, słomie lub tarzano się w śniegu.

Od czwartku (lub od piątku) zaczęła się szeroka Maslenitsa. W tym czasie jechali z lodowatych gór, a później konno. Świąteczny pociąg ku czci Maslenicy (sznur sań z zaprzężonymi w nie końmi) w niektórych miejscach liczył kilkaset sań. W starożytności jazda na łyżwach miała szczególne znaczenie: miała pomagać w ruchu słońca.

Walki na pięści były uważane za popularną rozrywkę. Zwykle zbiegali się w grupach - całe ulice lub części wsi. W regionach syberyjskich popularna była gra „Zdobycie śnieżnej fortecy”, która odbywała się nad rzeką lub w polu. Ze śniegu zbudowali coś w rodzaju fortecy ze ścianą tak wysoką jak człowiek. Młodzi ludzie spacerowali po nim, grali w śnieżki, jeździli na sankach. Potem rząd sań wjechał do śnieżnej fortecy obsypany śnieżkami.

Na Maslenitsa po ulicach chodzili także ludzie przebrani za niedźwiedzie i kozy, mężczyźni przebrani za „kobiety” i odwrotnie. Zwierzęta domowe, kozy i konie również przebierano w spodnie lub spódnice.

Tydzień zapusty zakończył się „okablowaniem” - spaleniem Maslenicy. W niedzielę kukłę niesiono ulicą, a następnie wynoszono poza wieś i palono (niekiedy wrzucano do rzeki lub rozdzierano i rozrzucano po polu). Podczas uroczystości śpiewano naganne pieśni (a później przyśpiewki), w których zarzucano Maslenicy, że zbyt szybko wyjechała i przyniosła ze sobą Wielki Post.

Maslenitsa otrzymał obraźliwe przezwiska: „mokry ogon”, „krzywoszyja”, „poli-ziemia”, „zjadacz naleśników”. Rozstając się z Maslenitsą, kobiety udawały, że płaczą, a nawet wykonywały parodystyczne lamenty pogrzebowe.

Zwyczaj palenia Maslenicy wiąże się z tym, że uosabiała ona zimę, śmierć i zimno. Wraz z nadejściem wiosny trzeba było się go pozbyć.

W niektórych miejscach nie robiono strachów na wróble, zamiast tego palono ogniska, które rozstawiano na wzniesieniu, a pośrodku nich umocowano na słupie stare koło od wozu - gdy się zapaliło, wydawało się, że jest to obraz słońca. Ognisty krąg symbolizował słońce i przyczyniał się do nadejścia ciepła i wiosny.

Dzień pożegnania z Maslenitsą nadszedł w Niedzielę Przebaczenia. Wieczorem tego dnia zabawa ustała, a wszyscy prosili krewnych i przyjaciół o przebaczenie za grzechy z minionego roku. Próbowali też pogodzić rodziny, przeprosić za zniewagi. Chrześniacy odwiedzili ojca chrzestnego i matkę. Wydawało się, że ludzie zostali oczyszczeni z urazy i brudu. Wieczorem, w przeddzień Czystego Poniedziałku (pierwszego dnia Wielkiego Postu), zmywali naczynia z fast foodów, myli się w łaźniach, by czyściutko dotrzymać początku Wielkiego Postu, który miał trwać siedem tygodni, aż do Wielkanocy samo.

Mokosz

Jedyne bóstwo żeńskie w starożytnym rosyjskim panteonie. Mokosh był zwykle przedstawiany jako kobieta z dużą głową i długimi ramionami. Jej wizerunek znajduje się m.in. na haftach.

Do tej pory główne funkcje bóstwa nie zostały wyjaśnione. Prawdopodobnie początkowo Mokosz była boginią wody, deszczu i odpowiadała za płodność, jednak z czasem wizerunek Mokosza kojarzył się z tradycyjnymi zajęciami kobiet – przędzeniem i tkactwem. Naukowcy odkryli, że imię bogini sięga indoeuropejskiego rdzenia, oznaczającego wirowanie.

Stopniowo Mokosh zmienił się z kosmicznego bóstwa w patronkę domu. Chłopki bały się rozgniewać Mokosza i składały jej ofiary. Jeśli Mokoshowi udało się przebłagać, pomagała błystom, a nawet sama kręciła się w nocy. Mokosh mógł ukarać niedbałą gospodynię: pomylić lewy hol lub zacząć hałasować w nocy. Później niektóre funkcje Mokosza zostały przeniesione do kikimory.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wiara w Mokosz zaczęła być prześladowana: kobieta, która przyszła do spowiedzi u księdza, musiała odpowiedzieć, czy poszła do Mokosza.

W chrześcijańskim panteonie bogini Mokosz została zastąpiona przez świętego Wielkiego Męczennika Paraskewę.

W dniu pamięci otrzymała popularne imię Paraskeva Pyatnitsa, nazywano ją również Lnyanitsa. Paraskewie złożono w ofierze pierwsze snopki lnu i pierwsze utkane tkaniny. Pod koniec XIX wieku, rozpoczynając pracę, ukraińscy przędzarze odprawiali obrządek mokridowy – wrzucali do studni kawałki pakuły.

Związek z wodą Mokosz wywodzi się z zewnętrznego podobieństwa nazwy ze słowiańskim rdzeniem „mokre”. Jednak o głównej funkcji bogini decydował jej związek z obowiązkami domowymi.

Navia

W mitologii słowiańskiej zbiorowy obraz zmarłych przodków. Prawdopodobnie zmarli byli pierwotnie nazywani marynarzami, płynącymi do królestwa zmarłych na łodzi pogrzebowej.

Navia są niewidzialne i zawsze wrogo nastawione do ludzi. Tak więc w „Opowieści o minionych latach” jest powiedziane, jak hordy niewidzialnych marynarzy zaatakowały Połock i wybuchła tam epidemia, która pochłonęła wiele istnień ludzkich.

Święto związane z marynarkami, zwane Wielkim Nawskim, obchodzono w czwartek w tygodniu wielkanocnym, a także na początku jesieni. Wierzono, że w tym dniu marynarze wychodzą z grobów i udają się do swoich potomków na pamiątkowy posiłek. Dla nawigatora przygotowano specjalny poczęstunek, który postawiono na stole w pokoju, a następnie otworzono okna. Aby nie przeszkadzać marynarce wojennej, surowo wzbroniony był wychodzenie na zewnątrz po zachodzie słońca.

Przeciw marynarzom zastosowano specjalny rytuał ratunkowy. Jeśli marynarz wyrządził krzywdę, należało rozkopać grób zmarłego i usunąć z niego „marynarkę wojenną” – jedyną kość zmarłego, która od czasu do czasu się nie rozkładała. Kość miała zostać spalona, ​​a prochy wrzucone z powrotem do grobu. Wtedy marynarka zniknie i przestanie przeszkadzać żyjącym.

Południowi i zachodni Słowianie wierzyli, że marynarka może przesądzić o losie dziecka. Wierzono, że niewidzialne marynarki gromadzą się przy łóżku rodzącej kobiety i decydują o tym, czy dziecko przeżyje, czy umrze. Skazany na śmierć navi otrzymał niewidzialny „znak nawigacyjny”.

Z biegiem czasu kult marynarzy związany z kultem klanu, a nawet samo święto nazwano Radunitsa. Obraz navi był szeroko stosowany w literaturze rosyjskiej, w szczególności w twórczości F. Sologuba: w powieści „Krople krwi” (pierwotnie nazywanej „Urok Navi”) i niektórych opowieściach o dzieciach.

Owinnik

Mitologiczna postać mieszkająca w stodole, specjalnej budowli, w której suszono snopy i młócono chleb. Aby to zrobić, snopy przywiezione z pola starannie ułożono w rzędach, po czym rozpalono ogień w specjalnie wykopanej dziurze - wspinaczce. Gorący dym uniósł się i wysuszył snopy. Po wysuszeniu w stodole lub specjalnym budynku – klepisku, snopy młócono.

Wygląd stodoły cechuje dwoistość: łączy w sobie cechy człowieka i zwierzęcia. Zwykle stodoła pojawiała się w postaci ogromnego czarnego kota lub psa: „oczy płoną rozżarzonymi węglami, jak u kotów, a on sam wygląda jak wielki kot, cały czarny i kudłaty”, ale najczęściej jest opisany jako humanoidalne stworzenie pokryte długimi czarnymi włosami. Podwórze można było oglądać tylko w okresie Jasnej Jutrzni dnia Chrystusowego (Wielkanoc).

Ovinnik mieszka w „podlazu”, dole, w którym rozgrzewa się barana, wraz z żoną, stodołą. Stamtąd pilnuje, aby snopy przyniesione z pola były starannie ułożone w rzędach jeden na drugim, a drewno opałowe paliło się równomiernie i nie dawało iskier.

Stodoła

Aby zasłużyć na przychylność stodoły, trzeba było nieustannie zadowalać go ofiarami, spiskami i modlitwami. Zawsze rozmawiali z ovinnikiem z wielkim szacunkiem, nazywając go „ojcem-ovinnushko”, a nawet „królem ovinnika”.

Po wysuszeniu snopów w stodole na pewno podziękują. Zdjąwszy kapelusz, właściciel skłonił się i powiedział: „Dziękuję ojcze stodole, wiernie służyłeś tej jesieni”. Aby nie urazić stodoły, nie należało nocować w stodołach: stodoła mogła torturować niespodziewanego gościa koszmarami, a nawet udusić.

W czasie wielkich świąt - Podwyższenia, Dnia Ochrony, dnia Agatona Fasoli (22 sierpnia) nie wolno było rozpalać ogniska w stodole, gdyż stodoła obchodziła imieniny. W dzisiejszych czasach ovinnikowi zawsze wręczano poczęstunek. Zostawili mu kieliszek wódki, kawałek ciasta, a także przynieśli koguta. Na progu stodoły odcięto głowę koguta, a krew kapała we wszystkie kąty, następnie koguta zakopano pod progiem stodoły.

Podobnie jak inne duchy domowe, stodoła została wyposażona w funkcję przepowiadania przyszłości. W okresie Bożego Narodzenia lub w wieczór Wasilija (sylwester) dziewczęta przychodziły do ​​stodoły, aby dowiedzieć się, jaki będzie ich dalszy los. Zbliżając się do okna z nagimi plecami lub plecami do wyschnięcia, dziewczyna zapytała: „Ovinnik jest krewnym, czy mam wyjść za mąż w tym roku?” Jeśli ovinnik pogłaskał nagą część, wierzono, że dziewczyna wyjdzie za mąż. Inaczej będzie musiała czekać do przyszłego roku.

Ogień

Jeden z czterech elementów wszechświata, jego pochodzenie było związane ze słońcem i błyskawicami. Ogień dawał ciepło i światło. Miał też moc oczyszczającą. Svarog był uważany za Boga Ognia, a sam ogień był z szacunkiem nazywany Svarozhich.

Z drugiej strony ogień był postrzegany jako straszny żywioł, który w ogniu niszczy wszystko, co żyje. Czcząc ogień, na starożytnej Rusi rozpalali nieugaszone ogniska, które płonęły w sanktuariach wielu bogów, w szczególności w sanktuarium Peruna. W domu stodoła była zwykłym miejscem kultu ognia Svarozhicha. Prawdopodobnie kiedyś Svarog był także bóstwem rolniczym.

Słowianie wierzyli, że ogień jest żywym stworzeniem, które należy karmić na czas, aby był posłuszny człowiekowi, aby ogień mógł pić, w nocy wkładali garnek z wodą do piekarnika. Ogień traktowano z szacunkiem, nazywając go „światłem ojca”. W nocy ogień zgasł, zwracając się do niego: „Śpij, ojcze światło”. Plucie w ogień uważane było za grzech. Obrażony mógł zemścić się na osobie: spalić jego dom lub uschnąć złośliwą chorobą.

Rytuały ochronne były związane z niebiańskim ogniem (błyskawicą). Podczas burzy w chacie trzeba było przewracać wszystkie naczynia, a naczynia z wodą trzeba było krzyżować. Aby uchronić się przed demonem, który przybył z piorunem, trzeba było zapalić wielkanocną świecę lub rzucić kilka kadzidełek na węgle w piecu.

W słowiańskich spiskach ogień jest porównywany do ognia miłości. List z kory brzozowej z Nowogrodu mówi: „Rozpal więc swoje serce i swoje ciało, i swoją duszę dla mnie i dla mojego ciała i dla mojego wyglądu”. Aby przyciągnąć ukochaną osobę, trzeba było włożyć do pieca jego odcisk stopy, wykuty z ziemi lub należący do niego przedmiot. W piekarniku zaczęły wysychać, a ukochany cierpiał z powodu miłości. Ślady takich wierzeń odnajdujemy w eposie Dobrynya i Marinka. Opisuje, jak czarodziejka poszła śladem bohatera, umieściła go w piecu i poprosiła o ogień: „Jak gorąco płonie drewno opałowe, z tymi walecznymi śladami, waleczne serce rozbłysłoby jak serce młodego Dobrynishki - Nikiticha. ”

Wśród starożytnych Słowian ogień był nieodzownym elementem kultu pogrzebowego. Słowianie wierzyli, że spalony zmarły przechodzi do innego świata, gdzie kontynuuje swoje dawne życie. Dlatego w ogniu umieszczono naczynia, bydło, biżuterię, niewolników i żony.

Idea, że ​​ogień oddziela świat żywych od świata umarłych, znalazła odzwierciedlenie także w wierzeniach chrześcijańskich. Legendy apokryficzne mówią, że podczas Sądu Ostatecznego przez ziemię popłynie ognista rzeka. Spali wszystko, co żyje, a Pan Bóg zapyta: „Czy jesteś czysta, ziemio?” Ziemia po raz pierwszy odpowie: „Czyści jak mąż i żona”. I ogień znów się rozpali. A Bóg zapyta ponownie: „Czy jesteś czysta, ziemio?”. „Czysta jak wdowa” — powie ziemia. I ogień znów rozbłyśnie. Po raz trzeci Bóg zapyta: „Ona jest czysta jak piękna dziewczyna”, odpowie ziemia. Wtedy nadejdzie sąd Boży.

Jedynie „żywy ogień” posiadał właściwości oczyszczające, ogień uzyskany z błyskawicy lub wydobyty uderzeniem krzemienia (pocieranie drewnianych patyków). W XIX wieku dla ochrony przed epidemiami odprawiali rytuał oczyszczenia bydła: wydobywano żywy ogień, rozpalano od niego dwa ogniska. Między nimi pędzono stado, następnie wszyscy zdrowi członkowie rodziny przechodzili przez małe ognisko, a chorych noszono za nimi. W czasie epidemii rozpalano także ogniska na różnych krańcach wsi. Wierzono, że taki rytuał oczyszczenia przez ogień uchroni domy przed chorobami. Zachował się również rytuał przeskakiwania przez ogniska w noc Iwana Kupały.

Wiara w oczyszczającą moc ognia przejawiała się w rozpowszechnionym zwyczaju palenia na stosie czarownic i opętanych przez złe duchy.

Ogień, jako uosobienie żywiołu podziemnego, uosabia się w postaci węża lub smoka żyjącego w jaskiniach. Bohater wdający się z nim w pojedynek musi uważać na jego ognisty oddech.

Istnieje wiele opowieści o Ognistym Wężu, który uwodzi kobiety lub porywa księżniczki, ale czasami może przynieść swojemu panu skarby. Ludy nadbałtyckie znają byczki o pukis - ognistym duchu, który wiernie służy swemu panu, przynosząc mu to, czego chce.

Perun

Główny bóg słowiańskiego panteonu, główny bóg kultu rolniczego, uosobienie piorunów i błyskawic.

Był szczególnie czczony przez Słowian, ponieważ od niego zależało pojawienie się deszczów niezbędnych do upraw. Wizerunek Peruna kojarzył się także ze zwierzęcym totemem - koniem. Słowianie przedstawiali Peruna jako mężczyznę w średnim wieku z siwą głową i złotym wąsem. Główną bronią Peruna były błyskawice - strzały grzmotu, a także kamienie grzmotu.

W legendach ludowych Perun był czasem przedstawiany jako jeździec galopujący po niebie na koniu lub jadący rydwanem. Ryk rydwanu ludzie wzięli za grzmot. Błyskawice były ognistymi strzałami, którymi Perun strzelał do wrogów. Istnieje mitologiczna fabuła, w której Perun pokonuje wroga ukrywającego się na ziemi, uderza go błyskawicą i grzmotem.

Tradycyjnie centralne letnie święto kultu rolniczego poświęcone było Perunowi. Za główne wydarzenie święta uznano starożytny rytuał składania ofiary ze zwierzęcia, tak zwanego byka peruńskiego. Podczas święta przed wizerunkiem boga palono wnętrzności i skórę byka, mięso smażono i wykorzystywano do rytualnej uczty. Po zakończeniu święta zbierano i składano w ofierze wszystkie kości i szczątki zwierzęcia. Aby nie rozgniewać Peruna, surowo zabroniono zabierania ze sobą kawałków mięsa lub kości.

Rytuał wywoływania deszczu był również związany z Perunem. Polega na złożeniu ofiary lub polaniu wodą specjalnie wybranej kobiety.

Kult Peruna rozpowszechnił się na całym terytorium Słowian: w krajach bałtyckich, w Kijowie, Nowogrodzie i Rusi Włodzimierskiej. W Opowieści o minionych latach kronikarz zauważył, że Perunów jest wielu, innymi słowy, na ziemi jest wielu Perunów.

Prawdopodobnie główne sanktuarium boga znajdowało się w mieście Peryn, położonym niedaleko Nowogrodu. Do dziś zachowały się nazwy odpowiednich miejsc, w których mogły znajdować się świątynie poświęcone bóstwu - Peryn, Dąb Peruna, Gaj Peruna.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa funkcje Peruna zostały przeniesione na chrześcijańskiego świętego Ilję Proroka, na którego obrazie pojawiły się charakterystyczne cechy boga piorunów, który jechał po niebie na dudniącym rydwanie. Pogańskie mity połączone z biblijną opowieścią o wstąpieniu Eliasza do nieba w ognistym rydwanie.

Jeszcze pod koniec XIX wieku. w dniu proroka Eliasza odprawili rytuał poświęcenia „byka Ilyinsky”. Rytuał ofiarowania zwierzęcia praktycznie nie różni się od święta poświęconego Perunowi.

Pole (pracownik terenowy)

Postać mitologiczna związana z uprawą roli i rolnictwem, duch pól i łąk. Wiara w niego jest powszechna w mitologii wszystkich wschodnich Słowian.

Uważano, że każde pole ma swoje pole. Co noc chodzi po swoim dobytku, objawiając się w postaci ognistej iskry. Najczęściej pole wygląda jak mały i brzydki człowieczek, który mieszka na polach zbożowych lub łąkach. Czasami polowy był opisywany jako człowiek szybko poruszający się po polu, pokryty białą lub czerwoną wełną, z brodą w uszach.

Wraz z żoną i dziećmi, „ogrodnikami”, człowiek polny mieszka na granicy. Dzieci - „polewiczki” biegają wzdłuż granicy i łapią ptaki, a gdy zobaczą osobę, zwłaszcza śpiącą, mogą ją połaskotać, a nawet udusić.

Zazwyczaj polowy pojawia się latem w południe i pilnuje, aby wszyscy pracujący w terenie zrobili sobie przerwę na czas. Podobnie jak inne duchy domowe, duch polny może być zarówno zły, jak i dobry. Chroni uprawy, ale jest też w stanie zaszkodzić, zmylić uszy lub wysłać udar słoneczny na osoby pracujące w polu. Aby uspokoić polowego, należy przynieść mu w prezencie parę kurzych jaj, a także starego koguta. Zostali pochowani na polu w nocy w przeddzień Dnia Ducha.

Po zakończeniu żniw na polu zostawiano wiązkę kłosów lub ostatni snop. Uważano, że polowy używał ich jako schronienia na następny rok.

Południe

Słowiański duch polny. Przedstawiano go jako dziewczynę w białej sukience lub kudłatą, brzydką staruszkę. Najwyraźniej jest to jedna z najstarszych postaci słowiańskiej demonologii. O „południowym demonie” mówi „Modlitwa” Daniila Zatochnika i nauki Cyryla z Turowa.

Południe wysłało udar słoneczny, mogło porwać pozostawione na polu dziecko. Równocześnie południe strzegło upraw, dlatego bywa nazywane „żytem” lub „żytem”.

W byliczce mówi się, że w rękach popołudnia jest wielka patelnia, przy pomocy której albo osłania chleb przed palącym słońcem, albo pali wszystko, co rośnie na polu. Czasami ten obraz jest podzielony na obrazy dobrego i złego popołudnia. Pilnuje również, aby nikt nie pracował w polu w południe, kiedy słońce jest zbyt gorące, lub w weekendy. W południe karano łamiących porządek spaleniem plonów. Historie odzwierciedlały konkretne obserwacje: pozostawione na otwartym polu podczas letnich upałów łatwo było dostać udaru słonecznego.

Aby uniknąć gniewu Południa, należało przestrzegać pewnych ogólnych zasad. W szczególności uważa się, że Południe nie lubi czerni i faworyzuje tych, którzy noszą białe ubrania. Dlatego nie można było przyjść na boisko w czarnym ubraniu lub z czarnym przedmiotem. Południe jest szczególnie niebezpieczne od 20 czerwca do 20 lipca, kiedy kończy się okres dojrzewania chleba. W tym czasie, aby nie przeszkadzać w południe, nie wolno przychodzić na pola, rwać trawy i generalnie hałasować w pobliżu upraw.

Obraz południa jest najczęściej reprezentowany w folklorze dziecięcym. Znane „strachy na wróble”: „Nie wchodź do żyta, jedz”, „Usiądź w cieniu, południe cię spali”. Liczne byczki i horrory opowiadają, jak południe zabiera dzieci, które potajemnie jadły w ogrodach. Dlatego w wielu miejscach opowieści o Południu zostały zanieczyszczone opowieściami o Babie Jadze. Tak więc w białoruskim folklorze Południe zostało nawet przemianowane na żelazną kobietę.

W niektórych miejscach obraz Południa łączono z wizerunkiem Polevika. Tak więc w byliczce mówi się, że w środku lata na Poludnitsa i Polevik pojawiają się dzieci - dzieci polowe. Biegają po boisku, przewracają się i bawią ze sobą. Prawdopodobnie w takim opisie znalazły odzwierciedlenie przypadki pożarów na polu podczas letniej suszy.

Obraz Południa przeniknął także do ludowego prawosławia, gdzie rozwinął się swoisty wizerunek Matki Boskiej, zarodnika chleba. Ikony z jej wizerunkiem są popularne w całej centralnej Rosji. Matka Boża przedstawiana była jako kobieta w białych lub niebieskich szatach, siedząca na obłoku nad kłosami. Ta fabuła wyraźnie rezonuje z ludowymi opowieściami o tym, jak przechodzień, który znalazł się w polu około południa, zobaczył, jak Noon porusza się po zbożach.

Rodzaj

Postać mitologiczna, patronka jedności rodziny.

Rodzaj jest wymieniany w annałach po głównych pogańskich bogach, wraz z kobietami rodzącymi, które towarzyszyły mu z postaciami kobiecymi. Klan i rodzące kobiety uważano za zmarłych przodków klanu patriarchalnego, których krewni uważali za swoich patronów. Mieli też inne imiona - chur, schur, dziadek.

Kult rodziny miał szczególne znaczenie dla książąt ruskich. Nawet w XI-XII wieku. wśród wschodnich Słowian zachowała się cześć rodziny książęcej. To od jego jedności zależało prawo do posiadania tronu i ziemi przodków. Dlatego regularnie składano ofiary rodzinie i kobietom rodzącym.

Zwykle bogowie byli zapraszani na rytualną ucztę, na którą przygotowywano specjalną owsiankę, pieczono specjalny chleb.

Bogowie częstowali się także serem i miodem. Przysmak umieszczono w sanktuariach. Wierzono, że bogowie pojawiają się tam niewidzialni dla ludzkich oczu.

Kobiety rodzące są sparowane

Rodzinie poświęcono również specjalne święta - „Dzień Marynarki Wojennej” (Dzień Zmarłych), obchodzony w czwartek Wielkiego Tygodnia Pasyjnego, „Raditsa” - wtorek pierwszego tygodnia po Wielkanocy.

Ponieważ zasada generatywna zawsze była kojarzona z kobietą, kult klanu był tradycyjnie żeński. Uczestniczyły w nim specjalne kapłanki, które kilka razy w roku składały ofiary. Czasami zwracano się również do Roda, aby chronił przed chorobami, ale wtedy główną rolę w ceremonii odgrywały kobiety rodzące.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kult klanu zaczął stopniowo słabnąć. Bóg Rod przemienił się w ducha – patrona rodziny, w „dziadka domowego”, a później w opiekuna noworodków. Znane jest przekonanie, że po urodzeniu dziecka rodzące gromadzą się przy jego kołysce, aby zadecydować o jego losie. Echo wierzeń zachowało się w znanej baśni o śpiącej królewnie (bajka Śpiąca królewna Ch. Perraulta, 1697).

Jednak z czasem kult rodziny i kobiety rodzącej został niemal całkowicie zapomniany. Przekształcił się w kult zmarłych przodków. Ponadto w słowiańskim panteonie było wiele bóstw żeńskich, które zastępowały kobiety przy porodzie. Ślady kultu Rodziny zachowały się jedynie w życiu codziennym. Za jeden z ich przejawów można uznać wspólne pochówki rodzinne, a także okresowe upamiętnianie bliskich na cmentarzu (soboty rodzicielskie).

Syreny (Veregini)

Poetycki obraz dziewcząt tańczących w letnie wieczory nad brzegami rzek i jezior. Znany w folklorze wszystkich ludów Europy. Na obszarach sąsiadujących z dużymi rzekami legendy o syrenach krążyły w każdej nadmorskiej wiosce. Słowianie uważali syreny za pół demony, pół za zmarłych.

Uważano, że młode piękne dziewczyny, które utonęły w rzece, panny młode, które zmarły przed ślubem, a także dzieci, które zmarły nieochrzczone, stają się syrenami. Ponieważ syreny były uważane za kosmitów ze świata umarłych, wierzono, że szukają miejsca na ziemi. W ten sposób powstały opowieści o tym, jak mężczyzna, który znalazł się w lesie, złapał syrenę i przyniósł ją do swojego domu. Żyła cały rok i uciekła dopiero na wiosnę.

Uważano, że syreny spędzają większą część roku na dnie rzeki lub pojawiają się na ziemi podczas tzw. Syrenkowego Tygodnia. Starożytni Słowianie obchodzili w tym czasie specjalne święto, „syreny”: tańczyli okrągłe tańce na wzniesieniach, mumery spacerowały po wiosce, śpiewając pieśni syreny. Centrum święta stanowił obrzęd pochówku lub odprawienia syreny. Uczestnicy wybierali syrenę, zazwyczaj najpiękniejszą dziewczynę, którą przyozdobiono licznymi wiankami i girlandami zieleni. Następnie procesja przechodziła przez wieś, późnym popołudniem uczestnicy wyprowadzali syrenę poza wieś, najczęściej nad brzeg rzeki. Wykonując specjalne pieśni, wieńce i girlandy zdejmowano z syreny, wrzucano do wody lub do ognia (jeśli w pobliżu nie było rzeki).

Po zakończeniu ceremonii wszyscy się rozproszyli, a była syrena starała się dogonić i złapać jedną z eskorty. Jeśli kogoś złapała, uważano to za zły znak, zapowiadający przyszłą chorobę lub śmierć.

Alkonost (alkonos) - bajeczny rajski ptak, w apokryfach i legendach ptak smutku i smutku.

Na popularnych rycinach przedstawiany ze skrzydłami i ludzkimi rękami ciało i twarz kobiety. Wizerunek Alkonost sięga greckiego mitu o Alcyone, która rzuciła się do morza i została zamieniona przez bogów w zimorodka. Alkonost niesie jaja nad brzegiem morza i zanurzając je w głębinach morza, uspokaja je na sześć dni. Słysząc śpiew tego ptaka zapomina się o wszystkim na świecie.

BABA JAGA - stara leśna czarodziejka, czarownica, czarodziejka. Charakter baśni Słowian wschodnich i zachodnich. Mieszka w lesie, w „chacie na kurzych nóżkach”. Jedna jej noga jest z kości, źle widzi, lata w moździerzu dookoła świata. Możesz prześledzić podobieństwa z innymi postaciami: wiedźma - sposób poruszania się, zdolność do transformacji; bogini zwierząt i lasu - życie w lesie, całkowite podporządkowanie jej zwierząt; władca świata umarłych – ogrodzenie chaty z ludzkich kości, czaszki na palach, zasuwka – ludzka noga, zaparcia – ręka, zamek – zęby. W większości bajek jest przeciwniczką bohatera, ale czasem jego pomocnicą i dawczynią.

BEREGINI - powietrzne dziewice chroniące ludzi przed upiorami. Słowianie wierzyli, że beregini mieszkają w pobliżu domu i chronią dom i jego mieszkańców przed złymi duchami. Wesołe, figlarne i atrakcyjne stworzenia, śpiewające czarujące piosenki zachwycającymi głosami. Wczesnym latem, w świetle księżyca, krążą w okrągłych tańcach na brzegach zbiorników wodnych. Tam, gdzie brzegi biegły i figlowały, tam trawa gęstnieje i zielenieje, a na polu chleba będzie rodzić się obficie.

BESITSY-TRYASAVITSA - duchy chorób. Początkowo nazywano to gorączką, a potem innymi chorobami. W spiskach występuje 7, 10, 40, 77, ale najczęściej 12 chorób. Bessy-shakers to poważne choroby, uważano je za „córki króla Heroda” i przedstawiano jako nagie kobiety o diabelskim wyglądzie ze skrzydłami. Ich imiona odpowiadają funkcjom: Potrząsanie, Ogneya, Ledeya (wywołuje dreszcze), Gnetei (leży na żebrach i łonie), Grynusha lub Khripusha (kładzie się na piersi i wychodzi z kaszlem), Głuchy (boli go głowa i leży uszu), Lomeya (bóle kości i ciała), Puffy, Zhelteya (wywołuje żółtaczkę), Korkusha (wywołuje skurcze), Look (nie daje spać, pozbawia rozumu), Nevea (łapie człowieka - nie żyje dla niego).

BOGINI - mitologiczne postacie Słowian Zachodnich. Okropne z wyglądu: stare, brzydkie, kulawe kobiety z dużymi głowami, obwisłymi piersiami, spuchniętym brzuchem, krzywymi nogami, czarnymi kłami; według wierzeń porywają i podmieniają dzieci. Mogą pojawiać się pod postacią żab, psów, kotów, pojawiać się jako cień, ale najczęściej są niewidoczne dla ludzi. Martwe kobiety podczas porodu, kobiety samobójcze, dziewczyny, które pozbyły się płodu, zabójcy dzieci stają się boginiami. Żyją w jaskiniach, bagnach, stawach, wąwozach. Pojawiają się w nocy przy złej pogodzie.

BOLOTNITSA (pustynia, łopata) - utopiona dziewczyna mieszkająca na bagnach. Jej czarne włosy są przerzucone na jej nagie ramiona i obszyte turzycą i niezapominajkami. Rozczochrana i zaniedbana, blada, o zielonych oczach, zawsze naga i gotowa zwabić do siebie ludzi tylko po to, by bez szczególnego poczucia winy załaskotać ich na śmierć i utopić w bagnie. Bagna mogą zsyłać na pola miażdżące burze, ulewne deszcze i niszczycielski grad; kraść nici, płótna i płótna od kobiet, które zasnęły bez modlitwy.

Wędrowcy - wśród starożytnych Słowian duchy strażników brodów, ładne dziewczyny z długimi włosami. Według legendy Brodnici mieszkają z bobrami w cichych rozlewiskach. Strzegą brodów z zarośli, poprawiają je, pilnują. Kiedy wróg ukradkiem się skrada, Wędrowcy niepostrzeżenie niszczą bród, kierując wroga w bagno lub wir wodny.

CZAROWNICA - według starożytnych legend kobieta, która zaprzedała duszę diabłu. Na południu jest to bardziej atrakcyjna kobieta, często młoda wdowa; na północy stara kobieta, gruba jak balia, o siwych włosach, kościstych dłoniach i ogromnym niebieskim nosie. Różni się od innych kobiet tym, że ma mały ogon i potrafi latać w powietrzu na miotle, pogrzebaczu, w moździerzu. Niezawodnie idzie do swoich mrocznych czynów przez komin, może zamienić się w różne zwierzęta, najczęściej srokę, świnię, psa i żółtego kota. Z miesiąca na miesiąc robi się coraz młodszy. W Sila 12 sierpnia czarownice umierają po wypiciu mleka. Znane miejsce spotkań czarownic na szabat w noc Kupały znajduje się w Kijowie na Łysej Górze.

VILA (samovil) - duchy kobiece, piękne dziewczyny z rozwianymi włosami w jasnych ubraniach, mieszkające w górach. Widły mają skrzydła, latają jak ptaki, posiadają studnie i jeziora, potrafią je „zamknąć”. Jeśli Wilu zostaną odebrane skrzydła, stracą zdolność latania i staną się zwykłymi kobietami. Kto zabiera ubrania Wilowi, temu są posłuszni. Traktują ludzi życzliwie, pomagają skrzywdzonym i sierotom, potrafią leczyć, przepowiadają przyszłość.

VODYANITSA - żona wodniaka, ale utopiona kobieta od ochrzczonych, a zatem nie należy do nieumarłych. Nazywany także - żartem, żartem. Wodianicy wolą wiry leśne i młyńskie, ale najbardziej kochają wodospad pod młynami, gdzie bystrza mętnią wodę i wypłukują doły. Pod kołami młyńskimi zwykle gromadzą się na noc razem z wodnymi. Wodniki są szkodliwe: kiedy pluskają się w wodzie i bawią się z płynącymi falami lub wskakują na koła młyńskie i kręcą się wraz z nimi, rozdzierają sieci, psują kamienie młyńskie.

WŁOSY - w mitologii Słowian wizerunek konstelacji Plejad. Późniejsze imię: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. Według starożytnych legend kobiety jednego z klanów podczas ataku wroga zamieniły się w „niebiańskie stado”, aby nie dać się schwytać. Blask tej konstelacji zwiastuje szczęście w polowaniu, rozmnażanie bydła. W gwiaździste noce pasterze wychodzili na ulicę, stawali na wełnie i modlili się, aby na niebie było więcej owiec niż gwiazd. Volosi - żony boga Volosa, patrona hodowli bydła.

GORGONYA (dziewica Gorgoniya) - w słowiańskich legendach książkowych dziewica z włosami w kształcie węży pochodzi od starożytnej Gorgony Meduzy. Twarz Gorgonii jest piękna, ale zabójcza, zna język wszystkich żywych istot. Bohaterowie próbują zdobyć głowę Gorgonii, aby zdobyć wspaniałe narzędzie, które daje zwycięstwo nad każdym wrogiem, ale udaje się to tylko najsilniejszym i najodważniejszym. Ikonografia głowy Gorgoni jest cechą charakterystyczną popularnych amuletów bizantyjskich i staroruskich - „serpentyn”.

DANA - słowiańska bogini wody. Jasnolica dziewczyna jest rzeką szepczącą wesołą piosenkę. Napoi zmęczonego podróżnika, omyje ranę wojownika, a wzbiwszy się w niebo, spadnie jak błogosławiony deszcz na pola. Była czczona jako jasna i miła bogini, dająca życie wszystkim żywym istotom. Od imienia Dan pochodzi nazwa Dniepru (Danapris), Dniestru, Dunaju, Dźwiny, Dońca. Słowo Dana jest złożone: TAK („woda”) plus NA („nenya”) oznacza „Woda jest Matką”. Refren piosenki „Dana, sheedy, ready, Dana” to „Dana, ona tworzy, ona tworzy rzekę, Dana”. Szczególne honory oddano tej bogini podczas świąt Kupały.

DENNITSA - obraz południowego świtu (gwiazd) w mitologii słowiańskiej. Star-Dennitsa - siostra (według innych legend matka lub córka) słońca, ukochana miesiąca. Słońce jest zazdrosne o Dennitsę przez miesiąc i nie pozwala im się spotkać. Dennitsa zwiastuje wschód słońca, prowadzi słońce do nieba i topi się w jego jasnych promieniach. W nocy Dennitsa świeci najjaśniej ze wszystkich, pomaga księżycowi.

DIDILIA - bogini porodu, wzrostu, wegetacji, personifikacja księżyca. Została złożona w ofierze i poproszona o dawanie dzieci. Przedstawiano ją na różne sposoby: młodą kobietę z głową owiniętą płaszczem, z zapaloną pochodnią w gołych dłoniach (pochodnia jest symbolem początku nowego życia); kobieta przygotowująca się do dania nowego życia, z kwiatami, w wieńcu. Wizerunek Didilii był często używany przez znanych artystów.

DODOLA - postać z mitologii południowosłowiańskiej, bogini deszczu, żona grzmotu. W magicznych obrzędach wywoływania deszczu wśród Słowian południowych czynności rytualne wykonują kapłanki bogini (sześć dziewczynek w wieku od 12 do 16 lat) - dodolitsy. Ozdabiają je wieńcami, polewają wodą, przynoszą chleb. W tym samym czasie śpiewają dodolity, zwracając się do bogini z prośbą o zesłanie deszczu. Dodola jest podobna do bogini Didilii.

FIREBIRD - w baśniach słowiańskich cudowny ptak, który leci z innego (trzydziestego) królestwa. To królestwo to bajecznie bogate krainy, o których marzyli starożytni, bo kolor Ognistego Ptaka jest złoty, złota klatka, dziób, pióra. Można przypuszczać, że Ognisty Ptak kojarzy się z innymi postaciami mitologicznymi: Rarogiem, Wężem Ognia. Czasami w bajkach Firebird działa jako porywacz.

ZHELIA - wśród starożytnych Słowian bogini smutku i litości, posłaniec zmarłych. Piękne nieziemskie piękno i smutek. Bladą twarz podkreślają długie czarne włosy. Wraz ze swoją siostrą Karną przelatuje nad polem bitwy i powiadamia, kto zostanie zabity. A po bitwie siedzi ze spuszczoną głową i obejmując rękami kolana, opłakuje zmarłych. Zgodnie z istniejącym zwyczajem poległych żołnierzy palono - Żela niósł ich prochy w rogu.

ZHIVA (Zhivana, Siva) - „dająca życie”, bogini życia, ucieleśnia siłę życiową i przeciwstawia się mitologicznym wcieleniom śmierci. W prawej ręce trzyma jabłko, a w lewej winogrono. Żywy ma postać kukułki. Na początku maja składa się jej ofiary. Dziewczynki oddają cześć kukułce - zwiastunce wiosny: chrzczą ją w lesie, zaprzyjaźniają się i zwijają wianki na brzozie.

KARNA (Karina) - bogini smutku, płacząca bogini starożytnych Słowian, siostra Zhelyi. Jeśli wojownik umiera daleko od domu, Karna jest pierwszą, która go opłakuje. Według legend nocą nad martwym polem bitwy słychać płacz i szloch. Ta bogini Karna w czarnych długich szatach wykonuje trudną kobiecą służbę dla wszystkich żon i matek. Inny rosyjski „kariti” – opłakiwać.

KOSTROMA - w mitologii wschodniosłowiańskiej - ucieleśnienie wiosny i płodności. W obrzędach pożegnania wiosny jest to młoda kobieta owinięta w białe prześcieradła, z gałązką dębu w dłoniach, idąca w towarzystwie okrągłego tańca. Zrobili też stracha na wróble Kostromy ze słomy i urządzili rytualny pogrzeb (spalony, rozszarpany) z rytualną żałobą. Rytuał symbolizował także odrodzenie natury. Kostroma został pochowany w Dzień Duchów - pierwszy poniedziałek po Trójcy Świętej.

ŁADA - bogini miłości, patronka małżeństw, ogniska domowego, bogini młodości, piękna, płodności. Kobiecość sama w sobie, delikatna, melodyjna, jasnowłosa; w białych ubraniach - przyprowadzi faceta do słodkiego w noc Kupały w okrągłym tańcu; i ukryj pasierbicę przed złą macochą pod gałęziami, kiedy zbiera się na spotkanie z przyjaciółką. W młodych rodzinach palenisko wspiera: zaraz zgaśnie, a Łada rzuca gałązkę, macha ubraniem - palenisko rozbłyska, dotyka serc nierozsądnych ciepłem i znowu harmonią w rodzinie.

LETAVITSA - duch świtu. W nocy leci lub siedzi gdzieś na gałęziach, przybliża dzień. Urzeka nocne marki swoją dziewczęcą urodą. Jest obuta w czerwone buty, w których lata; są dla niej, że skrzydła są lekkie, mają całą siłę lotnika. Tylko ci, którzy potrafią zmusić się, by nie patrzeć na jej buty lub je zdjąć, nie ulegną urokowi muchy. Jeśli ten duch świtu zostanie bez butów - zarządzaj nim, jak chcesz. Letavitsa znika wraz ze wschodem słońca.

GORĄCZKA - demon choroby. Wydaje się być nagą kobietą o diabolicznym wyglądzie. Wzmiankowany w słowiańskich apokryfach i spiskach. Często nasi przodkowie, aby uspokoić i nie przyciągać Gorączki, nazywali ją czule przyjaznymi słowami: życzliwość, kumoha, siostra, ciocia, gość, gość. Obrazy chorób są słabo wyrażone w tradycji słowiańskiej, dlatego nie znajdują odzwierciedlenia w obrzędach i rytuałach.

MAKOSZ (Mokosz, Makesza) - bóstwo słowiańskie, patronka prac kobiecych, przędzenia i tkactwa. Również bóstwo rolnicze, matka żniwa, bogini obfitości. Kwiat maku - upojny, jak miłość. Od imienia tego jasnego kwiatu, który dziewczęta wyhaftowały na ręcznikach ślubnych - imię bogini. Makosha jest bóstwem kobiecej witalności. Jedyne bóstwo żeńskie, którego idol stał na szczycie wzgórza w panteonie księcia Włodzimierza.
Wśród niektórych północnych plemion Makosh jest zimną, nieżyczliwą boginią.

MAVKI (navki, mevki) - w mitologii wschodniosłowiańskiej złe duchy, często śmiertelne. Według ukraińskich wierzeń dzieci, które zmarły przed chrztem, zamieniają się w Mavok: imię Mavka pochodzi od „nav” (Navka), co oznacza ucieleśnienie śmierci. Mavki są bezcielesne i nie odbijają się w wodzie, nie mają cienia, nie mają pleców, więc wszystkie wnętrza są widoczne. Mavki i syreny to nie to samo, mają wiele różnic.

MARA (maruha, mora) - w mitologii słowiańskiej bóstwo zła, wrogości, śmierci. Później związek ze śmiercią zostaje utracony, ale szkodliwość bóstwa jest oczywista (zaraza, ciemność). Północni Słowianie Maru mają niegrzecznego ducha, ponurego ducha, który jest niewidoczny w ciągu dnia i czyni zło w nocy. Mara najchętniej mieszka w ciemnych i wilgotnych miejscach, w jaskiniach pod rozmytymi brzegami. w niektórych miejscach Mara to imię złych duchów.

KRÓLOWA MOLONYA (Melanya) - potężna bogini błyskawic, żona Wielkiego Grzechotnika Grzmotów, mieszka w niebie. Jej syn jest Królem Ognia. Istnieje mit o porwaniu Molonyi przez boga Velesa. Jeśli podążasz za tym mitem - Król Ognia jest nieślubnym synem. Kiedy cała niebiańska rodzina jest razem, ale rodzina się nie dogaduje, wszyscy denerwują się na swój sposób: Grzmoty - grzmoty, Molonya - strzela złotymi strzałami, Król Ognia rzuca się na te strzały, podpalając wszystko, co się dostanie droga. Noc Wróbli to główna kłótnia w niebiańskiej rodzinie.

MORENA (szaleństwo, margines) to bogini związana z ucieleśnieniem śmierci, z ciemnością, chorobą, z sezonowymi rytuałami umierania i wskrzeszania przyrody, czasem z rytuałami wywoływania deszczu. Wśród południowych Słowian jest to lekki latający duch zimy. A kiedy zima się kończy, strach na wróble Moreny jest dziergany z zeszłorocznej słomy i topiony (spalony, rozdarty) na cześć przyszłych zbiorów.

MORYANA - dziewica wód morskich, córka króla mórz. Najczęściej pływa w morskich głębinach, zamieniając się w rybę, bawiąc się z delfinami. Wychodzi na brzeg w spokojne wieczory, kołysze się na falach, pluska, sortuje morskie kamyki. Kiedy rozgniewany król morza wywołuje burzę, ucisza ją, ucisza burzę. W rosyjskich bajkach obraz Maryi Morevny jest bliski Moryanie.

PARASKEVA-PIĄTEK (Virgo-Pyatenka) - bóstwo żeńskie. patronka piątku. Sprzyja także zabawom młodzieżowym z piosenkami i tańcami. Pojawia się w białych szatach i strzeże studni. Tam, gdzie na drewnianych dachach widnieje Paraskeva-Pyatnitsa - tam leczy się woda. Aby łaska Dziewicy-Piątki nie wyschła, kobiety potajemnie składają jej ofiarę; wełna owcza na fartuchu. Na Białorusi zachował się zwyczaj robienia jej posągów z drewna i modlenia się do niej o deszcz dla sadzonek w ciemną noc.

MIDNIGHT to kobieta w bieli, która pracuje w polu. Jej ulubioną porą jest południe. W tym czasie zadaje zagadki tym, których spotyka, a jeśli ktoś nie zgadnie, potrafi połaskotać. Ci, którzy pracują w południe, kiedy zwyczaj i sama natura wymagają przerwy, są karani do południa. Rzadko ktoś ją widzi - kogo ukarała, woli się nie chwalić, tylko o tym milczeć. Południe jest uosobieniem udaru słonecznego.

PRIYA jest boginią miłości, małżeństwa i płodności. Młoda, spokojna kobieta z zaczesanymi do tyłu długimi włosami. Czczona przez kochanki jako patronka ogrodu. Kobiety wiedziały: jeśli podobasz się Priyi - odchwaszczaj trawę, podlewaj, przerzedzaj, sadź we właściwych proporcjach, tj. zadbaj o porządek w ogrodzie - zapewni obfite plony na stole jesienią. A jeśli przy stole będzie coś do podania - a właściciel będzie zadowolony, aw rodzinie będzie rada i miłość. Ulubioną porą Priyi jest jesień, kiedy stoły pękają w szwach od warzyw, kiedy odbywają się zabawne wesela.

Kobiety w połogu - dziewice losu, płodności, kobiecej mocy. Ich kult powstał w okresie matriarchatu i jest związany z kultem kobiecej płodności. Są obecne przy narodzinach dzieci i decydują o ich losie. Zwykle położne, które rodzą, wiedzą, jak uspokoić rodzące kobiety, aby ułatwić poród. Później rodziły dwie lub trzy kobiety - najwyraźniej siedem, co odpowiadało dniom tygodnia.

SYRENA - dziewica wód, według innych legend żona wody. To wysoka, piękna dziewczyna mieszkająca na dnie zbiornika. Syrenka nie ma rybiego ogona. Nocą wraz z koleżankami pluska się w tafli wody, siada na młyńskim kole i nurkuje. Wodna dziewica może załaskotać przechodnia na śmierć lub ją zabrać. Z reguły dziewczęta, które utopiły się z nieszczęśliwej miłości lub utopiły macochy, stają się syrenami. Syrenka może poślubić mężczyznę, ale to małżeństwo zawsze kończy się niepowodzeniem.

Syrenka to jeden z najbardziej kontrowersyjnych obrazów. Informacje o nim znacznie różnią się w kompleksie wierzeń północnej Rosji (a także Uralu i Syberii) w porównaniu z danymi systemów demonologicznych ukraińsko-białoruskiego i południowo-rosyjskiego.

Pierwszy z tych kompleksów charakteryzuje się następującymi cechami: po pierwsze, niedostatek opowieści o postaci kobiecej zwanej syreną; po drugie, zbliżenie tego obrazu z postaciami bardziej popularnymi dla tradycji północnoruskiej, określanymi terminami vodynikha, joker, leshachikha, diabeł itp.; po trzecie, zauważalnie zaakcentowane połączenie „syreny” z żywiołem wody.

W materiałach północno-rosyjskich odnotowano fakt pojedynczego (a nie grupowego) pojawienia się syren; przeważnie okropny wygląd, wygląd nagiej kobiety z obwisłymi piersiami lub długowłosej, kudłatej kobiety (rzadziej - kobiety w bieli). Krążą tu opowieści o ich pojawianiu się zimą w norze, czy o tym, że syrenka w postaci nagiej kobiety goni sanie wieśniaka, który jechał zimą przez las.

W tej tradycji byliczki o współżyciu syreny z mężczyzną stanowią rozwinięcie fabuły o „wyimaginowanej żonie”: wilkołak odwiedza myśliwego w leśnej chacie pod postacią jego żony, rodzi dziecko z go, a gdy myśliwy rozpoznaje w wilkołaku złe duchy, mityczna „żona” rozdziera swoje dziecko na pół i wrzuca je do wody (ta sama fabuła jest typowa dla wizerunków goblina, diabła, leśnej dziewczyny).

Inaczej jest w przypadku „syrenkowego” kompleksu wierzeń charakterystycznego dla demonologii ukraińsko-białoruskiej i południowo-rosyjskiej. W wielu miejscach wygląd syren jest opisywany niekonsekwentnie albo jako młode piękności, albo jako neutralny wizerunek kobiety, albo jako stare, okropnie wyglądające kobiety.

Syreny stały się: martwymi nieochrzczonymi dziećmi; panny młode, które nie dożyły ślubu; dzieci i dziewcząt, które zmarły w wyniku gwałtownej śmierci. Pytani o wygląd syren często słyszeliśmy, że chodzą po ziemi w tej samej postaci, w jakiej zwykle chowane są niezamężne zmarłe dziewczyny: w sukni ślubnej, z rozpuszczonymi włosami i wiankiem na głowie. W ten sposób, zgodnie z ludowym zwyczajem, przebierano zmarłe dziewczęta, jakby urządzając dla nich symboliczne wesele. Uważano, że dusze osób, które zmarły przed ślubem, nie mogły ostatecznie udać się do „tamtego świata” i od czasu do czasu wtargnąć do świata żywych.

Za drugą najważniejszą cechę wizerunku „syreny” należy uznać sezonowość pobytu na ziemi. Powszechnie uważa się, że Tydzień Rusala to „święto syreny”; to wtedy rzekomo pojawiali się z zaświatów i przez cały tydzień baraszkowali na polach, w lasach, w miejscach nad wodą (niekiedy penetrowali domy swoich bliskich). Pod koniec tego okresu syreny wracały „na swoje miejsca” (weszły do ​​wody, do grobów, do „innego świata”).

Według wierzeń wschodniosłowiańskich syreny pojawiają się na polu zbożowym podczas kwitnienia żyta; wśród południowych Słowian wierzono, że syreny, syreny zamieszkują miejsca obfitego kwitnienia rośliny „róży”. Najwyraźniej to właśnie ten krąg wierzeń wyjaśnia etymologię „kwiatowej” nazwy syreny (związanej z nazwą kwiatu „róży”), ponieważ wiadomo, że starożytne święto rosalia, dies rosae zbiegło się w czasie z okresem rozkwitu róż i był obrzędem pogrzebowym ku czci przedwcześnie zmarłej młodzieży.

Należy zwrócić uwagę na istotne różnice między folklorystyczną syreną a literackim wizerunkiem o tej samej nazwie. Lista wszystkich obrazów „syren” stworzonych w fikcji byłaby bardzo długą listą. Wszystkie ukazane są jako topielce i mieszkanki wód, obdarzone rysami podstępnych pięknych dziewic, kobiet z rybim ogonem, wabiących swoje ofiary do wody, szukających miłości ziemskich młodzieńców, mszczących się na niewiernych kochankach, itp. Taki standardowy obraz utrwalił się nie tylko w fikcji, ale także w codziennej świadomości oraz w wielu słownikach naukowych i encyklopediach. Jej źródłem okazały się nie tyle autentyczne dane demonologii ludowej, co podobne postacie mitologii antycznej i europejskiej (nimfy, syreny, najady, undyny, meluzyny i inne mityczne dziewice wodne i leśne), które stały się popularne w tradycji książkowej.

SNOW MAIDEN - córka Frosta, według innych legend - wnuczka. Miły, nie tak twardy jak Frost. Czasem latem mieszka z ludźmi i im pomaga. Kiedy idzie przez las, wiewiórki, zające i inne leśne dzieciaki szukają przed nią ochrony. Serce Snow Maiden jest zimne, a jeśli komuś uda się rozpalić w nim ogień miłości, Snow Maiden topnieje. Topi się również od promieni kochającego słońca Yarila. W sylwestra razem z Frostem, swoim dziadkiem, Śnieżna Panna przychodzi do dzieci i wręcza im prezenty.

ŚMIERĆ to postać nieodłącznie związana nie tylko ze Słowianami, ale także z mitologią prawie wszystkich ludów. Straszna stara kobieta, bezcielesna, same kości, z kosą schodzi z piekła na ziemię, by wybrać kolejną ofiarę i odebrać jej życie. W wielu legendach i baśniach bohater przystępuje do walki ze Śmiercią, często owija ją sobie wokół palca i okazuje się być zwycięzcą.

STRAFIL-BIRD - matka wszystkich ptaków, przodek ptaków. Ptak Strafil żyje na środku morza, a kiedy się budzi, na morzu jest burza. Według innych legend Strafil-ptak poskramia burze, a nocą chowa słońce pod swoje skrzydła, by rano znowu świecić. Lub ukrywa ziemię pod swoimi skrzydłami, ratując ją przed powszechnymi problemami. Pochodzi od greckiej nazwy ptaka strusia. Rano, po „drżeniu” ptaka Strafila, koguty zaczynają śpiewać na całej ziemi.

SUDENICY - duchy losu wśród Słowian, stworzeń kobiecych, które decydują o losie osoby w chwili jej narodzin. Trzy siostry, zawsze razem, nieśmiertelne, przybywają o północy trzeciego dnia po narodzinach dziecka i zwołują jego los. Jak to mówią, tak będzie, nikt nie może zmienić prognozy. Jedna z sióstr oferuje śmierć, druga - kalectwo fizyczne, a trzecia mówi, ile żyć, kiedy iść do korony, co się dzieje w życiu. Jej przewidywania zwykle się sprawdzają.

MATKA ZIEMI SERA - bogini ziemi. Wiosną budzi ją grzmot. Mother Earth Cheese budzi się, odmładza, ozdabia się kwiatami i zielenią, rozsiewa życie, siłę i młodość. Uważana jest za matkę wszystkich żywych istot, w tym ludzi. Jej imieniny obchodzone są w dniu Szymona Gorliwego (23 maja). Bardzo często ten obraz jest używany w ustnej sztuce ludowej, w baśniach, eposach, legendach.

PHARAONNI - fantastyczne pół-ryby, pół-panny, postacie rosyjskiego folkloru. Imię faraona wiąże się z wtórnym rozumieniem tradycyjnego wizerunku syreny pod wpływem mitów biblijnych. Według rosyjskiej legendy, znanej od XVI wieku, Egipcjanie, którzy wypędzili Żydów z Egiptu, w wodach Morza Czarnego zamienili się w pół-ludzi, pół-ryby, a ich konie w pół-konie, pół- ryba.

NUMBERBOG - bogini księżyca. W dłoni trzyma księżyc, według którego liczono czas w starożytności, cechuje ją spokój, miara, beznamiętność. Jej okres trwa od wczesnego zmierzchu do świtu, ale mimo to jest obojętna na ciemne siły zła. Kontemplując rzeczywistość, spokojnie licząc sekundy i stulecia, lubi spacerować po zaśnieżonych przestrzeniach w długie zimowe noce, aw krótkie letnie noce pływać w ciepłej wodzie.

Oparte na:
Postaci mitologii słowiańskiej. Opracował: AA Kononenko, SA Kononenko.

Vinogradova L. N. Słowiańska demonologia ludowa: problemy badań porównawczych

Podobał Ci się artykuł? Poinformuj o tym swoich znajomych na swojej stronie.