Le conseguenze culturali dell'espansione dei contatti tra rappresentanti di paesi e culture diverse si esprimono, tra le altre cose, nella graduale cancellazione dell'identità culturale. Ciò è particolarmente evidente per la cultura giovanile, che indossa gli stessi jeans, ascolta la stessa musica e adora le stesse “star” dello sport, del cinema e della musica pop. Tuttavia, da parte delle generazioni più anziane, una reazione naturale a questo processo è stata il desiderio di preservare le caratteristiche e le differenze esistenti della loro cultura. Pertanto, oggi nella comunicazione interculturale il problema dell’identità culturale, cioè dell’appartenenza di una persona a una particolare cultura, è di particolare rilevanza.
Il concetto di “identità” è oggi ampiamente utilizzato in etnologia, psicologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza ad un gruppo, permettendogli di determinarne il posto spazio socioculturale e navigare liberamente nel mondo intorno a te. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua vita, che può ottenere solo in una comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi prevalenti della coscienza in una data comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. Comprendere tutte queste manifestazioni vita sociale il gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e anche involontariamente la coinvolge in una sorta di cultura specifica. Pertanto, l’essenza dell’identità culturale risiede nell’accettazione consapevole da parte di una persona delle norme culturali rilevanti e dei modelli di comportamento, degli orientamenti di valore e del linguaggio, comprendendo il suo “io” dal punto di vista di coloro caratteristiche culturali, che sono accettati in una data società, nell'autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società.
Identità culturale ha un’influenza decisiva sul processo di comunicazione interculturale. Presuppone un insieme di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni o persone culturali evocano in noi un sentimento di simpatia o antipatia. A seconda di ciò, scegliamo il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati con loro.
Tesi
Yaprintseva, Kira Lvovna
Titolo accademico:
Candidato di Studi Culturali
Luogo di discussione della tesi:
Čeljabinsk
Codice specialità HAC:
Specialità:
Teoria e storia della cultura
Numero di pagine:
CAPITOLO 1. L'IDENTITÀ COME FENOMENO E OGGETTO DI ANALISI CULTUROLOGICA
§ 1 L'identità come problema di conoscenza
§2 L'identità negli studi culturali: essenza e collocazione nel sistema delle categorie fondamentali della cultura
Capitolo 2. IDENTIFICAZIONE DI UN SOGGETTO NELLO SPAZIO DELLA CULTURA
§ 1 Identificazione culturale e fasi di sviluppo dello spazio culturale
§2 Meccanismi e modelli di identificazione culturale
§ 3 Ruolo istituzioni tradizionali cultura nel processo di autodeterminazione culturale dei russi
Introduzione della tesi (parte dell'abstract) Sul tema "Il fenomeno dell'identità culturale nello spazio della cultura"
RILEVANZA DELLA RICERCA: Nel pensiero umanitario moderno ce n'è abbastanza uso frequente il concetto di “culturale”.
Identità". Allo stesso tempo, questo concetto è attualmente molto multisenso, a causa dell’ampia gamma di questioni considerate nel quadro del tema dell’identità culturale, perché Ciascuna delle aree della conoscenza umanitaria caratterizza questo fenomeno a modo suo, dal punto di vista di questa particolare scienza. Tuttavia, nonostante la diversità dei concetti di ricerca, il problema della comprensione teorica del concetto, a nostro avviso, è uno dei temi urgenti nei moderni studi culturali. Riguarda, prima di tutto, le questioni dell'autodeterminazione e della spiegazione dell'esistenza nel suo insieme in ciascuna cultura. L'identificazione dell'essenza, la struttura dell'identità culturale, l'analisi dei fattori formativi presuppone la necessità di affrontare i fondamenti profondi dell'esistenza umana nella cultura. Allo stesso tempo, il fondamento di ogni integrità culturale va ricercato innanzitutto nel fattore umano della realtà sociale, in ciò che unisce realmente le persone all’interno di una determinata epoca o spazio. In generale, l'integrità culturale non è di natura funzionale (rispetto a un sistema sociale o pubblico, il cui compito è l'integrazione di elementi sociali eterogenei in un unico organismo funzionante), è unita, a nostro avviso, da un comune atteggiamento verso il mondo, verso la propria vita e verso la vita degli altri , vale a dire le componenti che formano significato della vita umana (sistema di orientamenti, motivazioni, valori).
Pertanto, le civiltà tradizionali erano caratterizzate da uno stretto legame tra l'individuo e il suo gruppo sociale (comunità, gruppo etnico, classe). La struttura di gruppo della società nel suo insieme e il posto dell’individuo in essa determinavano i confini delle sue opportunità di vita. Le norme della cultura di gruppo hanno avuto un enorme impatto sulle sue motivazioni, valori e orientamenti.
La civiltà tecnogenica si basa su un rapporto fondamentalmente diverso tra uomo e natura rispetto all'era precedente. Comportava la mobilitazione del potenziale creativo e dell'iniziativa di un individuo, che portava ad un aumento del grado di autonomia dell'individuo rispetto al gruppo socioculturale.
L’era moderna pone nuovi accenti. Due tendenze globali e interdipendenti – globalizzazione e localizzazione – determinano la natura della relazione di una persona con il mondo. L'intensità delle connessioni globali contribuisce alla rapida diffusione di diverse regioni quelle forme di vita (economica, sociale, politica), quei tipi di cultura, valori, conoscenza che sono percepiti come i più ottimali per soddisfare i bisogni personali e sociali. Allo stesso tempo, diventa globale anche il processo stesso di formazione dei bisogni, delle tipologie di consumo culturale e materiale e degli stili di vita. Uno di eventi importanti, che ha influenzato sia la direzione delle dinamiche sociali delle comunità in generale sia lo stato della sfera nazionale-culturale della loro esistenza in particolare, è stata la rivoluzione dell'informazione della seconda metà del XX secolo, a seguito della quale le reti di informazione globali cominciò a formarsi. Le nazioni che fino a poco tempo fa erano relativamente chiuse nel senso dell'informazione (separate dalle altre comunità attraverso mezzi di esistenza linguistici, tecnico-comunicativi, politico-ideologici e altri mezzi di isolamento) sono diventate più aperte. La loro capacità di comunicare è aumentata forme culturali, è emersa la possibilità di formare sistemi planetari comunicativi e attivi. Tuttavia, è probabile che la comunità globale non sarà mai in grado di soddisfare pienamente il bisogno di appartenenza adeguata delle persone e non sarà in grado di diventare una comunità a pieno titolo, a causa della presenza al suo interno di molte culture e tradizioni diverse. Ed è per questo che l’idea di comunità mondiale, a nostro avviso, funge da costrutto universale astratto che funge da base per le regole e le istituzioni necessarie alla convivenza delle numerose comunità che la compongono.
Pertanto, l’essenza dei processi di localizzazione è che ciascuna società e gruppo sociale trae dall’esperienza umana quelle forme di vita che è in grado di padroneggiare nel quadro delle proprie possibilità economiche, politiche e opportunità culturali. Inoltre, la reazione alla globalizzazione è il desiderio istintivo di varie comunità di preservare la propria identità, che si manifesta più chiaramente nelle sfere della cultura, della coscienza nazionale e religiosa (tendenze crescenti dell'autocoscienza nazionale, fondamentalismo religioso, separatismo etnico e estremismo, crollo di imperi multinazionali ed entità federali).
In generale, il quadro moderno del mondo sta acquisendo non solo un carattere sistemico olistico, ma anche pluralistico. In questo contesto il problema dell'acquisizione dell'identità può essere considerato anche come un problema di libertà di scelta, perché la crescita dell'autonomia intellettuale e comportamentale dell'individuo aumenta notevolmente il grado di libertà. Nelle epoche precedenti, una persona si univa ad altri in gruppi abbastanza stabili, concentrandosi sulle norme, idee e valori racchiusi nella cultura del gruppo. IN società moderna continuano ad esistere gruppi sociali di diverso livello, ma i legami tra questi gruppi e gli individui in essi inclusi sono notevolmente indeboliti. L’aumento del ritmo del cambiamento sociale, l’instabilità della struttura socio-gruppo della società e dei suoi sistemi di valori normativi, la rapidità dei cambiamenti culturali privano le connessioni di gruppo di certezza, inequivocabilità e offuscano l’identità di gruppo effettivamente vissuta da loro.
La consapevolezza di queste disposizioni porta alla necessità di comprendere le cause del conflitto tra una persona e una società, di comprendere le origini della formazione delle identità. Importante, a questo proposito, è la questione delle strategie soggetto-oggetto dell’individuo nei processi di identificazione.
Pertanto, in una cultura monostilistica, era lo Stato a essere oggetto della formazione delle identità dei suoi cittadini, trasmettendo determinati stili di relazione con il mondo, determinati valori, orientamenti e bisogni.
In una cultura polistilistica l’accento è posto sul ruolo dello Stato nella vita
La formazione delle identità civili si sposta verso la costruzione di uno spazio di interazione culturale e ideologica, durante il quale varie forze, agendo come portatrici di simboli, propongono vari valori, punti di vista e modelli di comportamento alternativi. In questo caso, gli individui agiscono come soggetti di identificazione, facendo una scelta a favore dell'uno o dell'altro modo di interagire con il mondo.
Aspetti fondamentali della struttura della vita della Russia moderna si rifrangono anche nel problema dell'identità culturale. Pertanto, la situazione di decostruzione dello schema mondiale, secondo il quale la Russia svolgeva la funzione di opposizione all’Occidente, ha sollevato la questione della ricerca di una nuova identità russa: con quale tradizione (orientale, occidentale o a suo modo) dovrebbe identificare? In che misura sono inerenti alla Russia? eccetera.
Inoltre, la distruzione dell'impero sovietico ha portato all'emergere di conflitti basati sull'identità etnica e, di conseguenza, all'importanza di comprendere il significato dell'etnicità nella struttura dell'identità culturale; la perdita di una certa idea (ideale) che unirebbe la stragrande maggioranza della società; l'assenza di un sistema unificato di valori e la divisione ® della società russa non solo tra generazioni, ma anche all'interno di una generazione.
Le questioni dell'identificazione culturale sono state più di una volta al centro dell'attenzione dei ricercatori. Molti di loro hanno notato la crescente pluralizzazione degli stili di vita, la consapevolezza della dissomiglianza delle culture, ecc., Tuttavia, a nostro avviso, la divulgazione dell'essenza e dei meccanismi del suo funzionamento in vari tipi di cultura non è stata completamente analizzata.
Il grado di sviluppo del problema. Sulla base di quanto sopra esposto, possiamo affermare che l'identità è un fenomeno che nasce dalla relazione tra individuo, società e cultura. Pertanto, l’affermazione del tema “ Il fenomeno dell'identità culturale nello spazio della cultura» soddisfa i moderni compiti prioritari di coesione, identità, solidarietà della società, basati sul riconoscimento della diversità culturale, sulla consapevolezza dell'unità dell'umanità e sullo sviluppo degli scambi interculturali. Pertanto, la base per comprendere nuovi approcci allo studio dei processi di identificazione possono essere i fondamenti teorici e metodologici accumulati nel pensiero scientifico umanitario.
Nel moderno giornalismo scientifico nazionale c'è un interesse piuttosto elevato per questo problema, che si esprime in un gran numero di lavori ad esso dedicati. Ma va notato che nella maggior parte di essi il ragionamento sul processo di identificazione culturale che porta alla formazione dell'identità avviene a livello di idee generali, senza penetrazione nell'essenza del concetto, senza ricorrere alle basi teoriche e metodologiche, solo sulla base della quale un'analisi obiettiva completa di questo processo.
Il problema dell'identità si riflette in numerosi studi provenienti da vari campi delle discipline umanistiche. Questa circostanza ha richiesto all'autore di rivolgersi a un'ampia gamma di fonti diverse. Tra questi ci sono opere filosofiche, psicologiche, sociologiche, culturali e storiche che toccano in un modo o nell'altro il fenomeno studiato. Tale considerazione delle diverse posizioni di ricerca presentate nelle opere di vari pensatori affida all'autore di questo studio il compito di riassumere materiali diversi e creare un modello culturale del fenomeno dell'identità che tenga conto di tutta la conoscenza accumulata.
Caratterizzando gli approcci più significativi per la comprensione del fenomeno identitario, ci concentreremo su tre fondamentali:
1. Valutare il fenomeno dell'identità in prospettiva conoscenza filosofica. Nell'ambito di questo approccio, la comprensione dell'identità è stata intrapresa in linea con filosofia classica e nel successivo pensiero filosofico moderno. Quindi il fenomeno dell’identità come problema
È considerato dal punto di vista del rapporto con categorie filosofiche come: coscienza (J. Locke, D. Hume, R. Descartes); libertà (G. Leibniz, G. Hegel); problema dell’“Altro” (nella fenomenologia di E. Husserl, esistenzialismo moderno). La filosofia moderna (rappresentata da H. Arendt, E. Levinas, J. Rawls e altri) considera il problema del riconoscimento dell'altro non solo come uguale, ma anche fondamentalmente diverso, il che porta a comprendere il pluralismo culturale nel quadro dell'approccio filosofico come una condizione per la convivenza.
2. Valutazione del fenomeno identitario dal punto di vista della conoscenza psicologica. Questo approccio ha ricevuto la sua consapevolezza iniziale nel quadro della teoria psicoanalitica (si riflette in modo più completo nelle opere di Z. Freud, A. Freud, C. Jung, A. Adler), dove è stato inteso come uno dei principali meccanismi di socializzazione di dell'individuo ed è stato espresso attraverso il desiderio dell'individuo di unità e integrità. Ulteriore scienza psicologica rappresentato da E. Erickson, D. Marcia, E. Fromm, solleva interrogativi sulla natura inconscia/razionale dell'identificazione; sull'identificazione di due aspetti interdipendenti dell'identità: personale ("Io") e sociale ("Noi"), raggiungendo determinati livelli, segnando così l'inizio della tradizione dell'utilizzo del concetto in sociologia e studi culturali.
3. Valutazione del fenomeno identitario nel quadro dell'approccio sociologico. Per la nostra ricerca, è importante che i lavori di questo approccio analizzino il fenomeno oggetto di studio attraverso la comprensione delle radici del consolidamento delle società, del bisogno socioculturale di unità (E. Durkheim, R. Merton); sviluppo di tipologie di interazioni tra strategie di identificazione (W. Ogborn, B. Malinovsky, M. Mead); sottolineando il nuovo nel considerare due aspetti dell’identità “Io” e “Altro”, considerati complementari, costruiti reciprocamente e non esistenti l’uno senza l’altro (P. Berger, T. Luckman, M. Mead, A. Schütz, ecc. ).
Un aspetto importante del problema dell'identità culturale stessa è stato l'appello a un aspetto come l'identità etnica, presentato nelle opere di F. Barth, J. De Vaux, J. Devereaux, M. Mead. Nella scienza domestica è rappresentato dalle opere di Yu.V. Harutyunyan, M.M. Bachtin, L.M. Drobizheva, P.I. Kushner.
Nelle opere degli scienziati domestici Yu.V. Bromley, A.G. Zdavomyslova, V.A. Tishkov presenta opzioni per comprendere la relazione tra i concetti “ identità culturale" e "etnia".
Lo stato attuale della cultura e della coscienza culturale viene analizzato fondamentalmente nelle opere di Z. Bauman, P. Kozlowski, E. Toffler, A. Touraine, N. Elias. Nel pensiero russo, un contributo significativo alla comprensione dei fondamenti culturali del periodo di transizione è rappresentato dalle opere di B.S. Erasova, L.G. Ionina, V.I. Ilyina, A.Ya. Fliera, V.A. Yadova.
Rivolgendoci a varie fonti per considerare il fenomeno dell'identità culturale, non abbiamo trovato opere fondamentali al riguardo. Ma la cosa più importante per noi è stata il concetto di messa in scena culturale di L.G. Ionin, nell'ambito del quale l'autore esamina il lato procedurale del fenomeno.
Nel corso della comprensione delle relazioni soggetto-oggetto nel processo di identificazione, è stata esercitata una grande influenza da Ricerca scientifica AVANTI CRISTO. Bibler, K.N. Lubutina, V.V. Silvestrov, MB Turovsky.
Inoltre, la logica dello studio e la metodologia dell'analisi del sistema hanno predeterminato l'appello a categorie come la mentalità (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler, K.G. Jung); valore (N.A. Berdyaev, O.G. Drobnitsky, B.S. Solovyov, S.L. Frank, ecc.); il significato della vita (A.B. Vvedensky,
J1.H. Kogan, M. Tareev, S. Frank, E. Fromm) - rappresentando l'identità non come un dato, ma come la sua garanzia e possibilità.
Accanto agli sviluppi concettuali del problema, numerosi lavori hanno avuto un focus empirico, presentati in un gran numero di pubblicazioni, registrando le autopercezioni dei cittadini in relazione ai diversi livelli di integrazione. Non è possibile elencare tutte le opere pubblicate di recente; citeremo solo alcuni degli autori principali: E. M. Avramova, E.H. Danilova, O.N. Dudchenko, N.I. Lapin, MP Mchedlov, A.B. Mytil, I.V. Naletova, M.N. Svistunov, N.E. Tikhonova, S.B. Tumanov, V.A. Yadov e molti altri.
In generale, per quanto riguarda il grado di sviluppo del fenomeno da noi individuato, si può sostenere che, nonostante l'imponente volume di letteratura ad esso dedicata, non esiste una concezione culturale olistica del fenomeno dell'identità.
Alla luce di quanto sopra, determinando il grado di rilevanza dell’opera, si delineano le sue disposizioni più significative:
1. Lo studio soddisfa la significativa esigenza di una comprensione globale dei meccanismi, dei modi e delle possibilità dell'autodeterminazione culturale della società russa nella fase attuale;
2. È significativo determinare il luogo e la connessione del fenomeno culturale dell'identità con altre categorie di cultura;
3. L'importanza di questo studio è dovuta anche alla necessità di un ulteriore sviluppo di questo fenomeno all'interno di questo quadro concetto culturale attraverso la conoscenza dei modelli del meccanismo di funzionamento del fenomeno dell'identità, che serve all'integrazione delle persone, alla regolamentazione delle forme della loro convivenza e attività, nonché attraverso la comprensione di una persona nel quadro del fenomeno studiato come creatore e creazione di cultura.
4. Appare importante l'esperienza del riferimento storico ad alcuni fondamenti delle tendenze moderne nel funzionamento del fenomeno dell'identità culturale.
Si può affermare che oggi esiste una contraddizione tra la reale presenza e il funzionamento delle diverse strategie di identificazione nella società e il mancato sviluppo approcci teorici per la loro analisi, che è il problema di questo studio.
Pertanto, oggetto di questo studio è l'identità culturale come fenomeno considerato nello spazio della cultura.
L'area tematica dello studio comprende le manifestazioni essenziali e i modelli fondamentali della formazione dell'identità culturale.
Scopo dello studio: fondazione del fenomeno dell'identità come categoria di conoscenza culturale e sua implementazione nelle strategie di identificazione di soggetti di diversi livelli.
La determinazione dello scopo, dell'oggetto e dell'oggetto dello studio ha permesso di formulare i seguenti compiti di ricerca:
1. Analizza vari tradizioni di ricerca studiare il fenomeno dell'identità;
2. Determinare l'essenza e il posto della categoria “identità” nel sistema delle categorie fondamentali della cultura;
3. Considerare le fasi della padronanza dello spazio culturale da parte di un soggetto, che portano all'acquisizione dell'identità;
4. Evidenziare le possibilità del social meccanismi culturali e modelli nella formazione delle strategie di identificazione;
5. Identificare il ruolo delle istituzioni culturali tradizionali nel processo di moderna autodeterminazione dei russi.
Basi teoriche e metodologiche dello studio. La specificità delle questioni studiate non consente all'autore di rimanere nell'ambito di alcun approccio metodologico e richiede, a nostro avviso, una sintesi di vari fondamenti teorici e metodologici. Abbiamo preso in considerazione le tradizioni di ricerca della filosofia, della psicologia, della sociologia e degli studi culturali.
Nel risolvere questi problemi, è necessario, in primo luogo, rivolgersi alla tradizione fenomenologica, presentata principalmente nelle opere di E. Husserl. concetto" identità culturale"può essere oggetto di fenomenologia nel senso che è, ovviamente, un fenomeno fondamentale, cioè attraverso il quale si rivela l'esistenza umana (insieme all'autocoscienza, alla volontà, al desiderio, ecc.). Inoltre, il principio fenomenologico di astenersi da giudizi sull'esistenza o non esistenza di determinati oggetti ci consente di analizzare i fenomeni culturali nella forma in cui appaiono alla coscienza umana, senza stabilire relazioni di causa-effetto, ad es. descriverli come autosufficienti. La fenomenologia presuppone, da un lato, una descrizione del fenomeno culturale e, dall'altro, una descrizione della soggettività che comprende una cosa. Di conseguenza, il risultato della descrizione di questi due momenti dovrebbe essere una comprensione della realtà della cultura studiata.
Implicazioni metodologiche per di questo lavoro ha esperienza nell'analisi sistemica della cultura, rappresentata in modo più completo nelle opere del filosofo e culturologo russo M. S. Kagan. Approccio sistemico implica una comprensione della cultura come integrità auto-sviluppante e autoriflessiva, che ci consente di considerare varie forme e livelli di cultura nelle loro dinamiche, interconnessioni e interazioni. All’interno di questo approccio, l’enfasi nello studio del fenomeno “ identità culturale“si può fare identificando le connessioni e le relazioni che hanno luogo all’interno dell’oggetto in esame e le relazioni che hanno luogo nelle sue relazioni con altre categorie nello spazio culturale. Inoltre, il fenomeno deve essere considerato nella dinamica della sua esistenza, vale a dire attraverso la sua formazione e il suo funzionamento.
La comprensione che l'identità può essere realizzata solo attraverso la relatività, attraverso la relazione tra sé e l'altro, ha determinato il significato delle disposizioni dell'interazionismo simbolico, in particolare le disposizioni di J. G. Mead, che si pongono alle sue origini, permettendoci di considerare le relazioni di identità come complementari, non esistenti l'una senza l'altra.
Inoltre, uno spostamento dell’enfasi nel funzionamento dei meccanismi di identificazione dai modelli della loro riproduzione ai modelli di produzione, ad es. per aumentare l'attività del soggetto stesso, così come fissare l'interdipendenza del fenomeno dell'identità e dei processi sociali, è necessario che l'autore si rivolga alle teorie della costruzione sociale di P. Berger e T. Luckmann.
L'innovazione scientifica e il significato teorico della tesi sono determinati dall'insieme dei compiti posti nella ricerca della tesi:
1. Vengono messi a confronto i principali approcci al fenomeno dell'identità: filosofico,
Psicologico, sociologico e propriamente culturale. È stato individuato un nucleo semantico che coglie l'essenza integrale del concetto di identità: l'identità (integrità) del soggetto; capacità di identificare; designazione degli aspetti personali e di gruppo nella struttura dell'identità; la formazione di uno spazio socioculturale di connessioni e relazioni è determinata dal desiderio di identificazione del soggetto.
2. È stato dimostrato il significativo ruolo socioculturale dell'identità, che è determinato dai fondamenti mentali e di valore dell'esistenza, dagli atteggiamenti di significato della vita e dalle strategie marginali dei soggetti identitari. Suggerito proprio concetto identità culturale, che è considerata come rappresentazioni riflessive di un individuo (o comunità), determinando il suo coinvolgimento in una cultura specifica, caratterizzata da relativa stabilità, in misura maggiore o minore consapevolezza, agendo come mezzo di unificazione e allo stesso tempo distanziamento in relazione ad altri gruppi culturali e su questa base formando un modello di interazioni socioculturali.
3. Vengono proposte e giustificate le fasi del processo di identificazione che portano alla formazione del fenomeno identitario: competenza culturale - attitudine - strategia - attività culturale.
4. Nel contesto dell'approccio culturale si individuano le capacità identificative della religione, che si manifestano nella formazione di un certo atteggiamento verso il mondo; creare confini tra le comunità rafforzando il ruolo delle differenze; garantire la coesione del “Noi”; consapevolezza della gamma della religiosità (dall'identità conscia a quella esterna).
Le caratteristiche di un tale traduttore di strategie di identificazione come la moda sono determinate. Sulla base dei suoi valori attributivi (diffusione, dimostratività, modernità), è dimostrato che questo campione è uno dei possibili opzioni appianare il confronto nella società.
5. È stata rivelata l'influenza delle istituzioni culturali tradizionali sulla moderna autodeterminazione dei russi. L'impatto spiegato tradizioni religiose nella visione del mondo (ritualismo comportamentale, adesione alla categoria ontologica “noi”, radicamento nella coscienza di strategie di non resistenza e sottomissione, distacco dalle istituzioni di potere) sull’atteggiamento nei confronti del moderno valori politici, atteggiamento nei confronti della proprietà privata, determinismo dell'attività nel comportamento.
Significato pratico dello studio. Le disposizioni espresse nella tesi potranno essere utilizzate per proseguire ulteriori ricerche teoriche ed empiriche legate allo studio del fenomeno dell'identità nella cultura. È possibile utilizzare i modelli e l'essenza dell'identità culturale identificati nell'opera ulteriori sviluppi la sua comprensione nel quadro dell’antropologia sociale e culturale, studi culturali applicati.
I materiali della tesi possono essere utilizzati in processo educativo nelle discipline del ciclo sociale e umanitario. Il contenuto della tesi può costituire la base di corsi speciali come " Politica culturale», « Comunicazione interculturale", ecc., che aiuterà gli studenti a comprendere più profondamente questo fenomeno culturale.
Poiché lo studio del fenomeno dell'identità è associato al problema chiave dell'implementazione della comunicazione socioculturale, dell'interazione pratica tra gli individui e dei processi di consolidamento sociale, una delle direzioni di ricerca prioritarie, ad esempio, potrebbe essere la considerazione del significato dei simboli, delle idee , valori che si integrano diversi livelli società: locali, regionali, statali nel loro insieme; identificare i principali canali per la formazione delle identità, ecc. Allo stesso tempo, è importante lo studio dei meccanismi di identificazione valore applicato per la formazione di un ambiente culturale attraverso l'educazione (attraverso lo sviluppo di parametri educativi uniformi per l'assimilazione eredità culturale; formazione di un complesso di conoscenze, idee, orientamenti adeguati per un dato tipo di società); attività legislativa (attraverso lo sviluppo di documenti legali volti a sviluppare la tolleranza); politica culturale (attraverso l'applicazione delle disposizioni del lavoro nella progettualità sociale finalizzata alla formazione di strategie di identificazione).
Approvazione del lavoro. I materiali della tesi sono stati discussi in una riunione del Dipartimento di studi culturali e sociologia di Chelyabinsk accademia statale cultura e arte. L'autore ha presentato al pubblico in convegni scientifici e teorici alcuni aspetti del problema e sezioni della tesi: “Sviluppo formazione professionale alle soglie del terzo millennio" (Čeljabinsk, 2000); “Dove sta andando la Russia: problemi di trasformazione sistemica della moderna società russa” (Chelyabinsk, 2005); "Identità dentro cultura moderna: fenomeno e aspetti teorici e metodologici della ricerca" (Chelyabinsk, 2005).
La sperimentazione del lavoro è confermata anche da una serie di pubblicazioni.
Conclusione della tesi sul tema "Teoria e storia della cultura", Yaprintseva, Kira Lvovna
CONCLUSIONE
La ricerca condotta ci ha permesso di formulare le principali disposizioni a cui siamo giunti come risultato dello studio del fenomeno dell'identità culturale. La struttura dello studio è stata determinata dalla natura stessa del fenomeno. La necessità di una conoscenza più completa ha predeterminato la versatilità dell'analisi. Il primo capitolo è quindi dedicato alla conoscenza dell'identità come fenomeno presentato in un certo modo nella mente di pensatori di diverse scuole ed epoche, nonché attraverso l'individuazione di caratteristiche essenziali che riflettono il passaggio dalla diversità delle manifestazioni del oggetto studiato alla sua unità e identità astratta.
Comprendere l'identità come un certo stato di appartenenza a una particolare cultura, a cui conduce un processo di identificazione dinamico e in via di sviluppo, ha creato le basi per evidenziare nel secondo capitolo le fasi successive e interdipendenti di questo processo, nonché alcune tendenze e modelli di funzionamento .
Lo studio ha dimostrato il significato analisi culturale fenomeno dell'identità. La possibilità di utilizzare un approccio integrale per comprendere l'essenza del fenomeno studiato è determinata dal ricorso ai risultati filosofici, psicologici e sociologici nel suo studio. Il significato stesso della comprensione integrale dell'identità culturale risiede nella multidimensionalità dello spazio culturale, il cui sviluppo rappresenta il processo di formazione dell'identità.
Il ricorso a diverse tradizioni nella comprensione del fenomeno dell'identità ha portato anche alla presenza di una polisemia di interpretazioni nel determinare le sue proprietà essenziali. Siamo giunti alla conclusione che l'identità culturale si manifesta nel riflesso della cultura da parte di un individuo o di una comunità, che determina il suo coinvolgimento in una cultura specifica. Le idee di un soggetto culturale sono caratterizzate da relativa stabilità, più o meno consapevolezza, agiscono come mezzo di unificazione e allo stesso tempo distanziamento rispetto ad altri gruppi culturali, e su questa base formano un modello di interazione socioculturale.
Allo stesso tempo, il concetto di identità culturale cattura in modo specifico stato interno(autoconsapevolezza) del soggetto di identificazione, l'attività del soggetto di formazione dell'identità nel processo delle relazioni soggetto-soggetto, nonché una comprensione della stabilità e dell'integrità che rimane al centro di ogni cultura.
Di conseguenza, era importante considerare l'identità culturale nel sistema di concetti: mentalità - valori - senso della vita - marginalità culturale. L'identità culturale è una realtà costruita, non data inizialmente nell'esperienza, ma che porta in sé una certa garanzia e potenzialità di possibile sviluppo. La sfera mentale di un individuo e di una comunità è costituita da schemi, concetti, immagini che generalizzano vari segni della realtà esterna e sono strettamente correlati alla mentalità, ai valori e ai significati della cultura che formano la visione del mondo caratteristica di una particolare comunità, l'idea dei membri delle società su se stessi, sulla loro attività nel mondo.
L'esigenza di comprendere il processo che porta alla formazione dell'identità culturale ci ha portato a tentare di presentarne le fasi principali.
Pertanto, proponiamo di presentare il processo di identificazione culturale attraverso il flusso di elementi interconnessi e condizionati come: conoscenza (competenza culturale) - attitudine - strategia - attività culturale.
Le fasi dell'identificazione culturale considerate appaiono, a nostro avviso, come determinati livelli, ciascuno dei quali non autosufficiente per un'identità consolidata, ma anche procedura dettagliata completa Queste fasi lasciano l'opportunità per un'ulteriore scelta e sviluppo culturale, affinché il soggetto approfondisca la sua confortevole presenza nello spazio di una particolare cultura.
Il passaggio all'aspetto procedurale della formazione dell'identità ha determinato anche la considerazione dei possibili mezzi per acquisirla. È stato significativo evidenziare i principali meccanismi di familiarizzazione modelli culturali, quali: istituzioni-meccanismi, modelli socioculturali, processi socioculturali.
Per un'analisi comparativa delle tecnologie per la formazione dell'identità culturale, abbiamo scelto la dicotomia tra religione (come fondamento tradizionalmente stabilizzante, orientato al passato) e moda (come sistema dinamico, orientato al futuro).
Analizzando l'istituzione religiosa nel significato del fenomeno, è stato dimostrato che la religione comprende:
1. un sistema di conoscenza, valori (secondo le differenze confessionali), che formano un certo atteggiamento verso il mondo, una visione del mondo specifica;
2. un sistema di relazioni che inevitabilmente costituisce un confine culturale. Le differenze possono includere idee riguardanti la verità di Dio; la verità della conoscenza dei modelli storici; la verità di comprendere i significati dei testi sacri; corretta osservanza di riti e rituali; la verità della fede;
3. scelta interna degli orientamenti di significato della vita basati sulla fede religiosa;
4. concretizzazione dei principi religiosi condivisi in attività pratiche.
La moda come canale per la formazione dell'identità, per le sue caratteristiche interne (natura giocosa, dimostratività, diffusione), è efficace solo nella fase dell'emergere dell'interesse sociale. È alla base dell'identificazione esterna perché non ha consapevolezza e profondità interne (cioè scelta interna), inoltre, il sistema di relazioni formato attraverso standard alla moda è meno conflittuale.
Era anche importante per la nostra ricerca considerare il ruolo contemporaneo dei meccanismi culturali proposti che portano alla formazione dell’identità culturale.
Nel determinare il significato delle istituzioni culturali tradizionali nel processo di autodeterminazione culturale dei russi, ci siamo basati sull'approccio generalmente accettato all'analisi della cultura, all'interno del quale i principali fattori che modellano l'identità culturale includono: ambiente naturale, situazione geopolitica e cristianesimo ortodosso. In questa sezione del lavoro la nostra attenzione si è concentrata sul fattore Cristianesimo ortodosso. Allo stesso tempo ce ne rendiamo conto Cultura russa e cultura ortodossa non sono sinonimi a causa della natura multiconfessionale del Paese. Ma allo stesso tempo non si può negare che lo Stato russo, fondato principalmente sulla base del popolo russo, è profondamente permeato di cultura ortodossa, sebbene contenga anche altri principi significativi.
Come mostra l'analisi delle fonti storiche, la stessa formulazione del problema della scelta della religione come percorso culturale e storico specifico nella Rus' aveva un potenziale di identificazione. Consisteva nel raggiungimento del compito di unire le diverse tribù slave orientali, innanzitutto, ideologicamente e culturalmente, nella scelta di una strategia di autodeterminazione geopolitica, nell'importanza del lato rituale, che determina la gestibilità dell'insieme e l'inclusione delle masse in un insieme regolamentato.
Come abbiamo scoperto, alcune caratteristiche della visione del mondo - ritualismo comportamentale, adesione alla categoria ontologica "noi", radicamento nella coscienza di strategie di non resistenza e sottomissione, distacco dalle istituzioni di potere - si sono formate, tra le altre cose, dal fatto dell'adozione e del funzionamento del cristianesimo ortodosso.
Come risultato della nostra ricerca sociologica e dei dati provenienti dai principali centri sociologici, siamo giunti alla conclusione che, nonostante il ruolo mutevole della religione, che oggi è di natura secolare, i valori formati nella corrente principale dell'Ortodossia in una forma trasformata si manifestano anche nella moderna autodeterminazione dei russi.
Pertanto, nell'ambito della nostra ricerca, ci poniamo come compito prioritario la comprensione del modello teorico-culturale dell'identità culturale, prevedendo, sulla sua base, soluzioni pratiche per risolvere questo problema. Naturalmente, la moderna società russa è in uno stato di profonda trasformazione sociale, che avviene in uno spazio socioculturale interdipendente. A questo proposito, la questione dell’identità culturale apre numerose prospettive per la ricerca futura.
Descriviamo alcune delle loro possibili direzioni. Dal punto di vista degli studi culturali teorici ulteriore studio Vediamo il fenomeno dell'identità culturale nel contesto di un'ulteriore correlazione con altre categorie di cultura (ad esempio, in relazione all'ambiente culturale, ai soggetti della cultura, processi culturali, comportamenti culturalmente determinati, ecc.).
Nell'ambito degli studi culturali applicati, lo studio dell'identità culturale è associato allo sviluppo di disposizioni per l'attuazione di determinate politiche nel campo della cultura. Pertanto, per il buon funzionamento della società, i processi di stabilità e di dinamismo sono significativi, poiché abbiamo scoperto che sono attributivamente presenti nella struttura del fenomeno dell'identità. Nell’ambito del raggiungimento della stabilità di una società caratterizzata oggi dal pluralismo culturale, da un accresciuto grado di libertà, dal fenomeno informe della responsabilità, della deprivazione radici storicheÈ necessaria una politica culturale ben ponderata a livello dei diversi enti governativi (città, regione, regione, paese nel suo insieme), in grado di garantire l’integrazione culturale della società. Ad esempio, la conoscenza delle componenti integrative di alcune istituzioni culturali consentirà di sviluppare e attuare in modo più efficace politiche culturali specifiche per stabilizzare la società. Quindi, ad esempio, lo sport e, in particolare, i Giochi Olimpici, che oggi non sono pienamente utilizzati per la formazione di solidarietà nazionali e civili nella società, hanno un colossale effetto di integrazione. Inoltre, oggi più che mai, tali competizioni spettacolari di massa sono per molti versi un’arena di lotta simbolica, poiché facendo appello ai simboli fondamentali della cultura si può distorcere, distruggere lo spazio culturale e, di conseguenza, l’unità della comunità. o rafforzarlo. In questo senso, i media, e in misura maggiore la televisione (come unità di figurativo, emotivo e parlato), appaiono come decostruttori di simboli culturali unificanti. Un enorme flusso di produzione artistica, che presenta i principali eventi della storia russa in modo “scandaloso”, non contribuisce affatto alla connessione e alla continuità delle generazioni, al rispetto e all’orgoglio per le loro tradizioni e storia, o all’unificazione attorno a valori comuni.
Una moderna società pluralistica sta sviluppando attivamente un dinamismo che è opposto al processo di stabilità, manifestato a livello di migrazione, interazioni culturali e di altro tipo, rafforzando il fenomeno della transculturazione, intesa come apertura di uno spazio multiculturale per le comunicazioni e la penetrazione di un altro cultura. Tale comunicazione è rafforzata dalla crescente influenza dei mass media, che omogeneizzano le differenze culturali e coltivano bisogni e stereotipi culturali di massa. La consapevolezza delle interazioni comunicative è più rilevante nelle aree delle cosiddette “terre di confine” (come uno stato tra radicamento e assenza di luogo, sradicamento): migrazione, incertezza politica, incertezza civile. Pertanto, la formulazione del problema della stabilità, della stabilità di una società multiculturale appare come un problema di organizzazione del suo spazio, dove i fattori dominanti sono la richiesta di ordine, sicurezza, garanzie di diritto, ecc. Il dinamismo si rivela attraverso interrelazioni, relazioni, contatti di soggetti con differenze culturali. E ciascuno degli aspetti presentati è indissolubilmente legato ai problemi dell'identità culturale e alla necessità della loro comprensione e studio.
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I processi di socializzazione e inculturazione comportano l'assimilazione da parte dell'individuo di un sistema di valori culturali, regole e norme di comportamento della società a cui appartiene, definizione proprio posto tra i suoi cerchio chiuso in termini di appartenenza economica, religiosa, etnica e di status. Padroneggiando vari modi di vivere, ogni persona si sforza di corrispondere al sistema di valori prevalente nella sua società. Questa corrispondenza si ottiene attraverso l’autoidentificazione dell’individuo con qualsiasi idea, valore, gruppo sociale e cultura. Questo tipo di autoidentificazione è definita nella scienza dal concetto di “identità”. Questo concetto ha una storia abbastanza lunga, ma fino agli anni ’60 aveva un utilizzo limitato. L’ampia diffusione del termine “identità” e la sua introduzione nella circolazione scientifica interdisciplinare è avvenuta grazie ai lavori dello psicologo americano Erik Erikson. Con la pubblicazione di alcuni suoi lavori, questo concetto è entrato stabilmente nel lessico della maggior parte delle scienze sociali e umanistiche a partire dalla seconda metà degli anni '70, attirando l'attenzione di scienziati in vari campi e gettando le basi per numerosi studi teorici ed empirici di il problema dell'identità.
Il concetto di “identità” oggi è ampiamente utilizzato principalmente in etnologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un gruppo socioculturale, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socioculturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua vita, che può ottenere
solo in una comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi prevalenti della coscienza in una data comunità, gusti, abitudini, norme, valori e altri mezzi di interazione accettati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di questi elementi della vita sociale di un gruppo conferisce a una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende anche coinvolta nella cultura corrispondente.
Poiché ogni individuo è contemporaneamente membro di più comunità sociali e culturali, a seconda del tipo di appartenenza al gruppo, è consuetudine distinguere diversi tipi di identità: professionale, sociale, etnica, politica, religiosa, psicologica e culturale. Di tutti i tipi di identità, siamo interessati principalmente all'identità culturale: l'appartenenza di un individuo a qualsiasi cultura o gruppo culturale, che forma l'atteggiamento di valore di una persona verso se stesso, le altre persone, la società e il mondo nel suo insieme.
L'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte dell'individuo delle norme culturali e dei modelli di comportamento, degli orientamenti di valore e del linguaggio, nella comprensione di se stessi dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una data società, nell'autoidentificazione con modelli culturali di questa particolare società.
Il significato dell'identità culturale nella comunicazione interculturale è che presuppone la formazione in un individuo di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni o persone culturali evocano in lui un sentimento di simpatia o antipatia, e, a seconda di questo o quel sentimento, sceglie il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati.
È generalmente accettato che i tratti caratteriali principali degli ebrei siano l'autostima e l'assenza di timidezza e timidezza. Per trasmettere queste qualità esiste anche un termine speciale: "khutzpa", che non ha traduzione in altre lingue. La faccia tosta è un tipo speciale di orgoglio che motiva ad agire nonostante il pericolo di essere impreparati, incapaci o insufficientemente esperti. Per un ebreo, "faccia tosta" significa coraggio speciale, desiderio di combattere un destino imprevedibile. Una persona con faccia tosta può facilmente invitare una regina a ballare.
palla, richiederà una promozione e un incremento salari, si impegnerà per ottenere voti più alti e lavori più interessanti, senza timore di essere rifiutato o fallito.
Quando si considera la questione dell'essenza dell'identità culturale, è necessario ricordare che i principali soggetti della cultura e della comunicazione interculturale sono le persone che sono in una o nell'altra relazione tra loro. Nel contenuto di queste relazioni un posto significativo è occupato dalle idee che le persone hanno su se stesse, che spesso differiscono anche in modo significativo da cultura a cultura.
Nell'antropologia culturale è diventato un assioma che ogni persona si comporta come portatore della cultura in cui è cresciuto e si è formato come persona, anche se nella vita di tutti i giorni di solito non se ne accorge e lo dà per scontato. caratteristiche specifiche della tua cultura. Tuttavia, quando incontrano rappresentanti di altre culture, quando queste caratteristiche diventano particolarmente evidenti, le persone iniziano a rendersi conto che esistono altre forme di esperienze, tipi di comportamento, modi di pensare che differiscono in modo molto significativo da quelli già familiari e conosciuti. Tutte queste varie impressioni sul mondo si trasformano nella mente di una persona in idee, atteggiamenti, stereotipi, aspettative, che alla fine diventano per lui importanti regolatori del suo comportamento e della sua comunicazione personale. Confrontando e contrapponendo posizioni, punti di vista, ecc. vari gruppi e le comunità nel processo di interazione con loro, avviene la formazione dell'identità personale di una persona, che è la totalità delle conoscenze e delle idee dell'individuo sul suo posto e ruolo come membro del gruppo socioculturale corrispondente, sulle sue capacità e qualità imprenditoriali.
Allo stesso tempo, l’affermazione che nella vita reale non esistono due persone assolutamente uguali probabilmente non richiede prove. L'esperienza di vita di ogni persona è unica e unica, e quindi ogni persona reagisce in modo diverso al mondo esterno. L’identità di una persona nasce come risultato della sua relazione con il gruppo socioculturale corrispondente, di cui è parte integrante. Ma poiché una persona è allo stesso tempo membro di diversi gruppi socioculturali, ha diverse identità contemporaneamente. La loro totalità riflette il suo genere, la sua appartenenza etnica e religiosa, il suo status professionale, ecc. Queste identità collegano le persone
agiscono l'uno con l'altro, ma allo stesso tempo la coscienza e l'esperienza di vita individuale di ogni persona isola e separa le persone l'una dall'altra.
In una certa misura, la comunicazione interculturale può essere considerata come una relazione di identità opposte, in cui interagiscono le identità dei partner comunicativi. Come risultato di questa interazione, l’ignoto e il non familiare nell’identità del partner diventano familiari e comprensibili, il che ci consente di aspettarci un comportamento appropriato da lui. L'interazione delle identità facilita il coordinamento delle relazioni nella comunicazione e ne determina il tipo e il meccanismo. Ad esempio, per molto tempo, la "galanteria" è stata il principale tipo di relazione tra un uomo e una donna nelle culture di molte nazioni europee. Secondo questo tipo, ha avuto luogo la distribuzione dei ruoli nella comunicazione tra i sessi (l'attività di un uomo, conquistatore e seduttore, ha incontrato una reazione del sesso opposto sotto forma di civetteria), è stato ipotizzato uno scenario di comunicazione appropriato (intrighi, trucchi di seduzione, ecc.) e la corrispondente retorica della comunicazione.
D’altra parte le donne dovrebbero essere consapevoli che negli Stati Uniti è considerato indecente portare capelli e rossetto in pubblico. Dovrebbero anche essere preparati al fatto che gli uomini americani non daranno loro cappotti, non li lasceranno passare avanti o porteranno borse pesanti: la diffusione del femminismo negli Stati Uniti ha portato al fatto che la galanteria maschile è una cosa del passato.
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Allo stesso tempo, l'uno o l'altro tipo di identità può creare ostacoli alla comunicazione. A seconda del tipo di identità dell'interlocutore, il suo stile di discorso, gli argomenti di comunicazione e le forme dei gesti possono essere appropriati o, al contrario, inaccettabili. È l’identità culturale dei partecipanti alla comunicazione che determina la portata e il contenuto della comunicazione. La diversità delle identità etniche, che è uno dei principali fattori della comunicazione interculturale, può allo stesso tempo costituirne un ostacolo. Osservazioni ed esperimenti di etnologi su questo tema mostrano che durante cene ufficiali, ricevimenti e altri eventi simili, le relazioni interpersonali dei partecipanti si sviluppano secondo etnia. Gli sforzi consapevoli per mescolare rappresentanti di diversi gruppi etnici non hanno prodotto alcun effetto, poiché dopo poco tempo sono sorti spontaneamente gruppi di comunicazione etnicamente omogenei.
Pertanto, nella comunicazione interculturale, l’identità culturale ha una duplice funzione. Consente ai comunicanti di farsi un'idea l'uno dell'altro, di prevedere reciprocamente il comportamento e le opinioni dei loro interlocutori, ad es. facilita la comunicazione. Ma allo stesso tempo si rivela anche la sua natura restrittiva, secondo la quale nel processo di comunicazione sorgono scontri e conflitti. La natura restrittiva dell'identità culturale mira a razionalizzare il processo di comunicazione, ad es. limitare il processo di comunicazione al quadro della possibile comprensione reciproca ed escludere da esso quegli aspetti della comunicazione che portano al conflitto.
L’identità culturale si basa sulla divisione dei rappresentanti di tutte le culture in “noi” e “stranieri”. Questa divisione può portare a rapporti sia cooperativi che competitivi.
A questo proposito, l’identità culturale può essere considerata come uno degli strumenti importanti che influenzano il processo di comunicazione stesso.
Il fatto è che fin dai primi contatti con rappresentanti di altre culture, una persona si convince rapidamente di reagire in modo diverso a determinati fenomeni del mondo circostante, di avere i propri sistemi di valori e norme di comportamento, che differiscono significativamente da quelli accettati nel suo cultura nativa. IN questo tipo situazioni di discrepanza o discrepanza tra qualsiasi fenomeno di un'altra cultura e quelli accettati nella “propria” cultura, sorge il concetto di “alieno”.
Chiunque abbia incontrato una cultura straniera ha sperimentato molti nuovi sentimenti e sensazioni interagendo con fenomeni culturali sconosciuti e incomprensibili. Quando rappresentanti di culture diverse entrano in comunicazione, i rappresentanti di ciascuna di esse aderiscono alla posizione del realismo ingenuo nella percezione di un'altra cultura. A loro sembra che il loro stile e il loro modo di vivere siano gli unici possibili e corretti, che i valori che guidano la loro vita siano ugualmente comprensibili e accessibili a tutte le altre persone. E solo di fronte a rappresentanti di altre culture, scoprendo che i modelli di comportamento abituali sono incomprensibili per gli altri, un individuo inizia a pensare alle ragioni dei suoi fallimenti.
Anche la gamma di queste esperienze è piuttosto ampia: dalla semplice sorpresa all'indignazione attiva e alla protesta. Allo stesso tempo, ciascuno dei partner comunicativi non è consapevole delle visioni culturalmente specifiche del mondo del proprio partner e, di conseguenza, “qualcosa che è ovvio” si scontra con “qualcosa che è ovvio” dell’altro. lato. Di conseguenza, nasce l'idea di "alieno", inteso come straniero, estraneo, non familiare e insolito. Ogni persona, di fronte a una cultura straniera, nota prima di tutto molte cose insolite e strane. L'affermazione e la consapevolezza delle differenze culturali diventano il punto di partenza per comprendere le ragioni dell'inadeguatezza di una situazione comunicativa.
In base a questa circostanza, nella comunicazione interculturale acquisisce il concetto di “estraneo”. valore chiave. Il problema è che non è stata ancora formulata una definizione scientifica di questo concetto. In tutti i casi del suo utilizzo e utilizzo, è inteso a livello ordinario, ad es. evidenziando ed elencando i tratti e le proprietà più caratteristiche di questo termine. Con questo approccio, il concetto di "straniero" ha diversi significati e significati:
Alieno come non originario di qui, straniero, situato fuori dai confini della propria cultura nativa;
Alieno come strano, insolito, in contrasto con l'ambiente ordinario e familiare;
Alieno come estraneo, sconosciuto e inaccessibile alla conoscenza;
Alieno come soprannaturale, onnipotente, davanti al quale l'uomo è impotente;
Alieno come sinistro e minaccioso per la vita.
Le varianti semantiche presentate del concetto "alieno" ci permettono di considerarlo nel senso più ampio, come tutto ciò che va oltre i limiti dell'evidente, familiare e fenomeni conosciuti o spettacoli. E, viceversa, il concetto opposto di “proprio” implica quella gamma di fenomeni del mondo circostante che viene percepita come familiare, abituale e data per scontata.
Nel processo di contatto con una cultura straniera, il destinatario sviluppa un certo atteggiamento nei suoi confronti. La percezione di una cultura straniera è determinata dalle differenze specifiche a livello nazionale che esistono tra le culture native e quelle straniere. Un portatore di una cultura sconosciuta è tradizionalmente percepito solo come uno “straniero”. Allo stesso tempo, una collisione con una cultura straniera ha sempre un duplice carattere: da un lato, fa provare in una persona uno stato strano, insolito, un sentimento di sfiducia, diffidenza; dall'altro nasce un sentimento di sorpresa, simpatia e interesse per le forme e i fenomeni di una cultura straniera. Tutto ciò che in esso è nuovo e incomprensibile viene definito sorprendente e inaspettato e viene quindi riprodotto come il sapore di una cultura straniera.
Nella comunicazione interculturale, una situazione classica è quando, quando si comunica tra rappresentanti di culture diverse, si verifica uno scontro di visioni culturalmente specifiche sul mondo, in cui ciascuno dei partner inizialmente non si rende conto del significato delle differenze in queste opinioni, poiché ciascuno considera normali le proprie idee e anormali le opinioni del suo interlocutore. Di norma, entrambe le parti non mettono in discussione la “loro evidenza”, ma assumono una posizione etnocentrica e attribuiscono stupidità, ignoranza o malizia all’altra parte.
Un esempio lampante Una posizione etnocentrica può essere illustrata da un incidente accaduto una volta all’aeroporto di Arlanda in Svezia. Lì, i doganieri sono rimasti perplessi dal comportamento di un vecchio signore che si stava precipitando nella sala degli arrivi e non è riuscito a superare il controllo di frontiera. Quando gli è stato chiesto perché non fosse ancora passato al controllo passaporti, ha risposto che non sapeva dove farlo. Poi gli sono stati mostrati due sportelli per il controllo passaporti, su uno dei quali era scritto: "Per gli svedesi" e sull'altro: "Per gli stranieri". Al che ha esclamato in risposta: “Non sono né svedese né straniero. Io sono inglese!"
In senso figurato, quando si interagisce con un rappresentante di un'altra cultura, l'individuo sembra andare in un altro paese. Allo stesso tempo, va oltre i confini del suo ambiente abituale, dalla cerchia dei concetti familiari e si dirige verso un mondo sconosciuto, ma diverso, che attrae con la sua oscurità. Un paese straniero, da un lato, non è familiare e sembra pericoloso, ma dall'altro tutto ciò che è nuovo attrae, promette nuove conoscenze e sensazioni, allarga gli orizzonti e l'esperienza di vita.
La percezione di una cultura straniera, come mostrano le osservazioni, varia in modo significativo tra tutte le persone. Dipende dall’età della persona, dagli atteggiamenti comportamentali, dall’esperienza di vita, dalle conoscenze esistenti, ecc. Studi speciali sulla questione della percezione di una cultura straniera hanno permesso di identificare sei tipi di reazioni a una cultura straniera e al comportamento dei suoi rappresentanti.
In primo luogo, è la negazione delle differenze culturali, che è un tipo di percezione basata sulla convinzione che tutte le persone nel mondo condividano (o dovrebbero condividere) le stesse convinzioni, atteggiamenti, norme di comportamento e valori. Questa è una tipica posizione cultura-centrica, secondo la quale tutte le persone dovrebbero pensare e agire come membri della mia cultura.
In secondo luogo, la difesa della propria superiorità culturale è un tipo di percezione che si basa sul riconoscimento dell'esistenza di altre culture, ma allo stesso tempo è stabile l'idea che i valori e i costumi di una cultura straniera pongono un minaccia al consueto ordine delle cose, ai fondamenti ideologici e allo stile di vita stabilito. Questo tipo di percezione si realizza nell'affermazione della propria evidente superiorità culturale e nel disprezzo per le altre culture.
In terzo luogo, minimizzare le differenze culturali è un modo diffuso di percepire le altre culture, che consiste nel riconoscere la possibilità dell'esistenza di valori culturali, norme, forme di comportamento stranieri e nella ricerca di caratteristiche comuni che li uniscono. Questo modo di percepire la cultura straniera era dominante nel nostro Paese Periodo sovietico le sue storie quando le differenze culture nazionali, i gruppi religiosi ed etnici venivano camuffati artificialmente con simboli sociali stereotipati.
In quarto luogo, l'accettazione dell'esistenza delle differenze culturali è un tipo di percezione interculturale caratterizzata dalla conoscenza delle caratteristiche di un'altra cultura e da un atteggiamento favorevole nei suoi confronti, ma non implica l'assimilazione attiva dei suoi valori e risultati.
In quinto luogo, l'adattamento a una cultura straniera è un tipo di percezione espressa in un atteggiamento positivo nei suoi confronti, nell'assimilazione delle sue norme e valori, nella capacità di vivere e agire secondo le sue regole pur mantenendo la propria identità culturale.
In sesto luogo, l'integrazione in una cultura straniera è un tipo di percezione in cui le norme e i valori culturali stranieri vengono assimilati a tal punto che iniziano a essere percepiti come propri, nativi.
La combinazione di questi tipi di percezione di una cultura straniera ci consente di concludere che un atteggiamento positivo nei confronti delle differenze interculturali richiede il superamento dell'isolamento culturale, che molto spesso è la base delle reazioni negative ai fenomeni culturali stranieri.
L'aumento del tenore di vita e lo sviluppo delle alte tecnologie hanno portato a cambiamenti in tutte le condizioni di funzionamento della società, alla necessità di rivedere il concetto stesso di identità culturale, nonché i meccanismi della sua formazione in mondo moderno.
I rapidi cambiamenti e l’instabilità delle nuove condizioni di vita hanno portato ad una perdita di linee guida nella formazione dell’identità socioculturale. Per evitare l'alienazione e la distruzione della comunicazione culturale nella società, è necessario ripensare tutte le sfere dell'attività spirituale umana, tenendo conto delle nuove posizioni di formazione del significato.
L'identità culturale nel mondo moderno
Viviamo in un’epoca in cui i confini chiari tra società diverse si confondono cultura tradizionale e costumi. La tendenza verso una significativa compenetrazione delle culture ha portato alla difficoltà di consapevolezza da parte di una persona delle norme culturali e dei modelli comportamentali accettati nella società. Ma è la loro accettazione consapevole, la comprensione del loro “io” originale basata sui modelli culturali della società che si chiama identità culturale.
Comprendendo, accettando consapevolmente e identificandosi con ciò che è generalmente accettato, una persona innesca il meccanismo della comunicazione interculturale, in cui lo spazio virtuale globale emergente forma nuove realtà. Qual è l'identità culturale delle persone che ascoltano la stessa musica, usano la stessa progressi tecnici e ammirare gli stessi idoli, ma avere culture ed etnie tradizionali diverse? Solo un secolo fa era facile determinare se una persona apparteneva a tradizioni culturali, sia per se stessa che per coloro che la circondavano. L'uomo moderno non può più identificarsi solo con la sua famiglia o con il suo gruppo razziale e nazionale. Nonostante il fatto che l’identità culturale abbia cambiato natura, rimane la necessità della sua formazione.
Caratteristiche della formazione dell'identità culturale nel 21° secolo
Consapevolezza di se stessi inclusi in una comunità omogenea e opposizione di questa comunità a un'altra gruppo sociale dà impulso alla formazione dell’identità culturale. L'isolamento delle società, l'introduzione del concetto “noi” nell'identità personale e nel codice di comportamento hanno contribuito al raggruppamento di tutta l'umanità in una comunità sociale, perché la misura dell'opposizione è allo stesso tempo la misura dell'unificazione.
In diversi periodi storici, l'identità culturale di gruppo e individuale ha avuto le proprie specificità e meccanismi di emergenza. Per molti secoli, i legami culturali fondamentali sono stati trasmessi alla nascita dai genitori e dalle comunità locali.
Nella società moderna si stanno indebolendo la tradizionale costanza e l'attaccamento alla famiglia e al codice culturale del proprio gruppo. Allo stesso tempo nasce una nuova divisione, una crescente segmentazione dei gruppi in vari piccoli sottogruppi. Le differenze all’interno di un gruppo globale vengono enfatizzate e gli viene attribuito un grande significato culturale.
La nostra è un’era di individualisti che lottano per l’autodeterminazione e sono capaci di auto-organizzarsi in gruppi basati su criteri diversi dalla religione, dalla cittadinanza e dalla nazionalità. E queste nuove forme di autoidentificazione si mescolano con strati più profondi di cultura tradizionale e identità etnica.
Problemi di preservazione dell'identità culturale
I problemi dell’identità culturale hanno la loro origine nel recente emergere della libertà personale. L'individuo non è più limitato da quei valori culturali che gli vengono dati dai legami familiari e nazionali. Lo spazio virtuale globale neutralizza in gran parte la differenza nelle differenze culturali, il che rende difficile per una persona scegliere i parametri di identità e classificarsi come membro dell'uno o dell'altro gruppo sociale.
Non solo il cyberspazio, ma anche un aumento qualitativo del tenore di vita consente a una persona di uscire dall'ambiente culturale in cui sarebbe rimasta bloccata un paio di secoli fa. Le conquiste culturali che un tempo erano prerogativa delle élite sono ora accessibili a molti. A distanza istruzione superiore, lavoro a distanza, accessibilità ai migliori musei e teatri del mondo: tutto ciò offre a una persona un'enorme risorsa personale che gli consente di fare una scelta culturale più ampia, ma rende difficile l'identificazione dell'individuo.
Cultura innovativa e tradizionale
La cultura include tutto, sia il nuovo che il vecchio. La cultura tradizionale si basa sul rispetto di costumi e modelli comportamentali. Garantisce la continuità, il trasferimento delle convinzioni e delle competenze acquisite alle generazioni successive. Alto livello si stabilisce la normatività inerente alla cultura tradizionale un gran numero di divieti e resiste a qualsiasi cambiamento.
Una cultura innovativa si discosta facilmente da modelli di comportamento consolidati. In esso, l'individuo acquisisce la libertà nel determinare gli obiettivi della vita e i modi per raggiungerli. L’identità culturale è inizialmente associata alla cultura tradizionale. Processi moderni, in cui viene dato sempre più spazio alla cultura innovativa, stanno diventando un buon banco di prova della forza dell'identità culturale e nazionale del nostro Paese.
in condizioni di crescenti livelli di comunicazione tra le società
Implica processi comunicativi tra le persone come principali portatori e soggetti della cultura. Quando individui di comunità diverse interagiscono tra loro, i loro valori vengono confrontati e trasformati.
I processi migratori globali e la mobilità virtuale della società umana contribuiscono all’intensificazione e alla cancellazione delle caratteristiche socioculturali fondamentali del Paese. È necessario imparare a controllare e utilizzare in modo positivo la gamma di informazioni che i gruppi culturali si scambiano, pur mantenendo la propria unicità. Successivamente, diamo un'occhiata a cos'è l'etnia.
Il significato e lo sviluppo dell'etnicità
L'identità culturale etnica è il risultato del legame di un individuo con il passato storico della comunità etnica a cui appartiene, e della consapevolezza di questo legame. Lo sviluppo di tale consapevolezza avviene sulla base di simboli storici comuni, come leggende, simboli e santuari, ed è accompagnato da una potente esplosione emotiva. Identificandosi con il proprio gruppo etnico, realizzando la sua unicità, una persona si separa dalle altre comunità etniche.
La coscienza etnica emergente consente di costruire un sistema di modelli comportamentali durante il contatto all’interno del proprio gruppo e con altri gruppi etnici, accompagnato da un elevato rinforzo emotivo e obblighi morali.
L'etnia comprende due componenti equivalenti: cognitivo, che determina la conoscenza storica e caratteristiche culturali del proprio popolo, ed affettivo, dando una risposta emotiva all'appartenenza ad un gruppo.
Il problema della perdita dell’identità etnica
Il problema è sorto recentemente, a causa della diffusione capillare dei contatti interculturali. Aver perso la capacità di identificarsi attraverso caratteristiche socioculturali, una persona cerca rifugio in un gruppo basato sull'etnia. Appartenere ad un gruppo rende possibile sentire la sicurezza e la stabilità del mondo che ci circonda. La Russia è un paese multinazionale e l’unificazione delle culture di diversi gruppi etnici richiede la manifestazione di una significativa tolleranza e la coltivazione di una corretta comunicazione interculturale e interreligiosa.
La globalizzazione, che ha scosso i modelli tradizionali di identità culturale, ha portato a una rottura della continuità. La precedente forma di autocoscienza è caduta in disfacimento, senza mai sviluppare meccanismi di compensazione e sostituzione. Il disagio interno degli individui li ha spinti a isolarsi maggiormente all'interno del proprio gruppo etnico. Ciò non poteva che aumentare il grado di tensione in una società con una bassa autocoscienza politica e civile e una mentalità sovrana. È necessario formare un’unità dei popoli della Russia, tenendo conto delle loro differenze culturali ed etniche, senza mettere i gruppi gli uni contro gli altri e senza danneggiare le piccole nazioni.
Identità personale
È difficile contestare l'affermazione secondo cui non esistono persone assolutamente identiche al mondo. Anche i gemelli identici cresciuti in condizioni socioculturali diverse presentano differenze nei tratti e nelle risposte al mondo esterno. Una persona ha caratteristiche diverse che la collegano a gruppi culturali, etnici e sociali diversi.
L’insieme di identità basate su varie caratteristiche, come religione, nazionalità, razza e genere, è la definizione del termine “identità personale”. In questa totalità, una persona assorbe tutti i fondamenti degli ideali, della morale e delle tradizioni della sua comunità, oltre a costruire un'idea di se stessa come membro della società e del suo ruolo in essa.
Formazione dell'identità multiculturale
Qualsiasi cambiamento nello sviluppo di modelli di comportamento culturali, sociali ed etnici porta alla trasformazione di quella che chiamiamo “identità personale”. Di conseguenza, la presenza di problemi in una qualsiasi di queste aree comporterà inevitabilmente la perdita del proprio sé.
È necessario trovare un'opportunità per costruire un'identità multiculturale armoniosa e, sulla base di una varietà di modelli comportamentali, scegliere quelli adatti a te stesso. Costruire passo dopo passo un “io” ordinato, sistematizzare valori e ideali porterà ad una maggiore comprensione reciproca tra individui e gruppi socioculturali.
Le conseguenze culturali dell'espansione dei contatti tra rappresentanti di paesi e culture diverse si esprimono, tra le altre cose, nella graduale cancellazione dell'identità culturale. Ciò è particolarmente evidente per la cultura giovanile, che indossa gli stessi jeans, ascolta la stessa musica e adora le stesse “star” dello sport, del cinema e della musica pop. Tuttavia, da parte delle generazioni più anziane, una reazione naturale a questo processo è stata il desiderio di preservare le caratteristiche e le differenze esistenti della loro cultura. Pertanto, oggi nella comunicazione interculturale si pone il problema dell identità culturale, cioè l’appartenenza di una persona a una particolare cultura.
Il concetto di “identità” è oggi ampiamente utilizzato in etnologia, psicologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un gruppo, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socioculturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua vita, che può ottenere solo in una comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi prevalenti della coscienza in una data comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di tutte queste manifestazioni della vita sociale di un gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende anche involontariamente coinvolta in una particolare cultura. Pertanto, l'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte di una persona di norme culturali e modelli di comportamento appropriati, orientamenti di valore e linguaggio, comprensione del proprio “io” dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una data società, in sé -identificazione con i modelli culturali di questa particolare società.
L’identità culturale ha un’influenza decisiva sul processo di comunicazione interculturale. Presuppone un insieme di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni o persone culturali evocano in noi un sentimento di simpatia o antipatia. A seconda di ciò, scegliamo il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati con loro.
2.3.2. Identità etnica
L'intenso sviluppo dei contatti interculturali rende il problema non solo culturale, ma anche culturale identità etnica. Ciò è causato da una serie di ragioni. In primo luogo, nelle condizioni moderne, come prima, le forme di vita culturale presuppongono necessariamente che una persona appartenga non solo a qualsiasi gruppo socioculturale, ma anche a una comunità etnica. Tra i numerosi gruppi socioculturali, i più stabili sono i gruppi etnici stabili nel tempo. Grazie a ciò, il gruppo etnico è il gruppo più affidabile per una persona, che può fornirgli la sicurezza e il sostegno necessari nella vita.
In secondo luogo, la conseguenza di contatti culturali tempestosi e diversificati è una sensazione di instabilità nel mondo circostante. Quando il mondo intorno a noi cessa di essere comprensibile, inizia la ricerca di qualcosa che possa aiutarlo a ripristinarne l'integrità e l'ordine e a proteggerlo dalle difficoltà. In queste circostanze tutto più persone(anche i giovani) iniziano a cercare sostegno nei valori collaudati del loro gruppo etnico, che in queste circostanze risultano essere i più affidabili e comprensibili. Il risultato è un maggiore senso di unità e solidarietà all’interno del gruppo. Attraverso la consapevolezza della propria appartenenza a gruppi etnici, le persone si sforzano di trovare una via d'uscita dallo stato di impotenza sociale, per sentirsi parte di una comunità che fornirà loro un orientamento valoriale in un mondo dinamico e le proteggerà da grandi avversità.
In terzo luogo, il modello di sviluppo di qualsiasi cultura è sempre stato la continuità nella trasmissione e nella preservazione dei suoi valori, poiché l’umanità ha bisogno di auto-riprodursi e auto-regolarsi. Ciò è sempre avvenuto all'interno dei gruppi etnici attraverso le connessioni tra generazioni. Se così non fosse stato, l’umanità non si sarebbe sviluppata.
Il contenuto dell'identità etnica è costituito da vari tipi di idee etnosociali, condivise in un modo o nell'altro dai membri di un dato gruppo etnico. Queste idee si formano nel processo di socializzazione intraculturale e nell'interazione con altri popoli. Una parte significativa di queste idee è il risultato della consapevolezza della storia, della cultura, delle tradizioni, del luogo di origine e dello stato comuni. Le rappresentazioni etnosociali riflettono opinioni, convinzioni, credenze e idee espresse in miti, leggende, narrazioni storiche e forme quotidiane di pensiero e comportamento. Il posto centrale tra le idee etnosociali è occupato dalle immagini del proprio e di altri gruppi etnici. La totalità di questa conoscenza lega i membri di un dato gruppo etnico e serve come base per la sua differenza rispetto ad altri gruppi etnici.
L’identità etnica non è solo l’accettazione di certe idee di gruppo, la volontà di pensare in modo simile e la condivisione di sentimenti etnici. Significa anche costruire un sistema di relazioni e di azioni nei diversi contatti interetnici. Con il suo aiuto, una persona determina il suo posto in una società multietnica e apprende modi di comportamento all'interno e all'esterno del suo gruppo.
Per ogni persona l'identità etnica significa consapevolezza della propria appartenenza a una determinata comunità etnica. Con il suo aiuto, una persona si identifica con gli ideali e gli standard del suo gruppo etnico e divide gli altri popoli in simili e dissimili dal suo gruppo etnico. Di conseguenza, l’unicità e l’originalità del proprio gruppo etnico e della sua cultura vengono rivelate e realizzate. Tuttavia, l’identità etnica non è solo consapevolezza della propria identità con una comunità etnica, ma anche una valutazione del significato dell’appartenenza ad essa. Inoltre, offre a una persona le più ampie opportunità di autorealizzazione. Queste capacità si basano su connessioni emotive con comunità etnica e obblighi morali nei suoi confronti.
L’identità etnica è molto importante per la comunicazione interculturale. È noto che non esiste persona astorica, non nazionale, ogni persona appartiene all'uno o all'altro gruppo etnico. La base dello status sociale di ogni individuo è il suo background culturale o etnico. Un neonato non ha la possibilità di scegliere la propria nazionalità. Nascendo in un certo ambiente etnico, la sua personalità si forma in accordo con gli atteggiamenti e le tradizioni del suo ambiente. Il problema dell'autodeterminazione etnica non si pone per una persona se i suoi genitori appartengono allo stesso gruppo etnico e il suo percorso di vita si svolge in esso. Una persona del genere si identifica facilmente e indolore con la sua comunità etnica, poiché il meccanismo per la formazione di atteggiamenti etnici e stereotipi comportamentali qui è l'imitazione. Nel processo della vita di tutti i giorni, apprende la lingua, la cultura, le tradizioni, le norme sociali ed etniche del suo ambiente etnico nativo e sviluppa le capacità necessarie di comunicazione con altri popoli e culture.