7. Medicina e farmacia nell'antica India. Monumenti medici scritti dell'antica India. Realizzazioni nel campo della chirurgia, igiene.

La fonte per studiare la storia della medicina e della farmacia dell'antica India sono i Veda (monumenti della cultura indiana), così come la raccolta delle leggi di Manu. Da loro apprendiamo che nel II secolo a.C. in India c'era un'educazione medica: università a Taxila e Benares, così come scuole di medicina nei monasteri provinciali. L'Ayur-Veda (Libro della vita) ha detto che la malattia si verifica dopo uno squilibrio nell'aria (etere), muco e bile che forniscono salute. Il medico doveva ristabilire l'equilibrio che esisteva prima della malattia con l'aiuto di farmaci (emetici, lassativi, diaforetici e oli), interventi chirurgici o metodi fisici di influenza. In 2Ayur-Veda, una sorta di farmacopea indiana, viene fornito un elenco di 760 farmaci. Nella medicina empirica dell'antica India venivano usati cereali, legno, corteccia, radici, fiori e frutti. Si usavano anche vino, aceto, latte, olio, grassi, sangue, ghiandole e altri organi di molti animali, pesci e uccelli. Minerali: arsenico, ferro, rame. La composizione degli unguenti includeva spesso piombo, zolfo, antimonio, zinco, sali di ammonio. Soprattutto - MERCURIO! L'agente rinforzante più forte è l'oro. Venivano usati anche argento, rame, ferro, stagno. Sono stati utilizzati metodi chirurgici per curare le malattie, sono state utilizzate misure igieniche, sono state effettuate vaccinazioni contro il vaiolo, isolamento dei pazienti nel trattamento della lebbra. I medici indiani hanno eseguito amputazioni degli arti, rimozione della cataratta e chirurgia plastica.

15. Asklepiades, il suo sistema di prevenzione e cura delle malattie.

Asklepiades è un importante medico romano della Bitinia (128-56 a.C.). La salute, secondo Asklepiades, è preservata durante il normale movimento delle particelle corporee e condizione normale spazi vuoti tra le particelle - pori e canali. Con il loro intasamento e blocco, con ristagno o interruzione del movimento delle particelle, si verificano malattie. Asklepiad ha prestato particolare attenzione al "respiro invisibile" della pelle. La salute deve essere mantenuta prima di tutto con la pulizia generale, frequenti abluzioni, e poi con stimolanti più forti, come lo sfregamento, la sudorazione, esercizio fisico. Se il paziente non poteva muoversi autonomamente, consigliava di indossarlo e dondolarlo. Insieme alla fisioterapia e alla balneoterapia, la climatoterapia occupava un posto importante nel sistema Asklepiad. Ha trattato le medicine con cautela e in alcuni casi con il pretesto di medicine che ha dato acqua pulita. Il trattamento "piacevole" secondo il sistema di Asclepiade, che resisteva ai metodi rozzi dei "aguzzini assetati di sangue", lo rese estremamente popolare a Roma. Asklepiades trattato con una dieta che era stata sviluppata in modo eccellente per molto tempo. Ha introdotto solo un nuovo principio nella dietetica: il cibo dovrebbe essere gustoso.

26. L'emergere di scuole di medicina, università nell'Europa occidentale. metodi didattici in essi contenuti.

Le università erano i centri della medicina medievale. Le università dell'Europa occidentale erano dominate dalla scolastica, che assumeva la costruzione di ipotesi, teorie e lo svolgimento di varie controversie solo entro gli stretti limiti dei dogmi stabiliti dalla chiesa cristiana.

Un ruolo importante nella storia della medicina e della farmacia fu svolto dalla scuola medica salernitana. Nel 1140 il rettore Nikolai compilò l '"Antidotario di Nikolai". Conteneva dapprima 60 prescrizioni, poi 150. La fase più alta della fioritura della scuola medica salernitana fu raggiunta tra la fine dell'XI e l'inizio del XII secolo. Salerno crea la propria letteratura, la scuola era già vicina all'insegnamento della medicina sperimentale. A tal fine, i cadaveri di criminali e animali venivano periodicamente sottoposti ad autopsia. La formazione è durata 5 anni. Alla scuola salernitana fu data la facoltà di conferire il titolo di dottore, di rilasciare licenze.

A differenza della maggior parte delle università medievali, l'Università di Padova nei possedimenti di Venezia iniziò a svolgere un ruolo più tardi, verso la fine del Medioevo, nel Rinascimento. Fu fondata nel XIII secolo da scienziati fuggiti dalle regioni papali e dalla Spagna dalla persecuzione della reazione della chiesa cattolica. Nel XVI secolo divenne il centro della medicina avanzata.

L'Università di Bologna, una delle più antiche università al mondo che rilasciano titoli di studio ininterrottamente e la seconda università più grande d'Italia. Fu la prima università fondata nel mondo occidentale (nel 1088 d.C.). L'Università di Bologna è storicamente nota per i suoi corsi di diritto ecclesiastico e civile.

La Sorbona è storicamente l'Università di Parigi. Apparve per la prima volta nella seconda metà del XII secolo, ma fu riorganizzata nel 1970 in 13 università autonome (Università di Parigi I-XIII).

Università di Vienna, università pubblica situata a Vienna, in Austria. Inaugurata nel 1365, questa è una delle università più antiche d'Europa.

Le università avevano 3 facoltà: teologica, medica, giuridica. C'erano anche facoltà preparatorie. Livelli di conoscenza: 1) dalla Bibbia + le opere dei Padri della Chiesa; 2) dai lavori di altri scienziati esaminati dalla chiesa. Gli studenti sono persone ricche con una posizione elevata nella società, l'età non ha importanza. Imparato dai libri memorizzando. Il libro era attaccato con una catena. Le università sono state separate dallo stato (la loro polizia, i tribunali). La conferenza è stata letta dal professore seduto sotto forma di dibattiti (lancio di citazioni).

27. La diffusione delle malattie infettive nel Medioevo e le misure per combatterle.

Le malattie infettive si diffusero soprattutto nel Medioevo, quando vi furono frequenti guerre di conquista e crociate, e la crescita delle città contribuì al sovraffollamento della popolazione e al deterioramento delle condizioni igienico-sanitarie di vita.

Tali malattie assumevano spesso la forma di epidemie: un focolaio di massa della malattia in un determinato territorio e talvolta pandemie, quando interi continenti erano coperti dalla malattia. La malattia contagiosa più terribile nell'antichità e nel Medioevo era la peste. Copreva vasti territori dell'Europa e dell'Asia. Le pandemie di peste sono note nel VI e XIV secolo. Ha falciato intere città e province. Nel XIV sec. ne apparve una varietà ancora più pericolosa: la peste bubbonica. Oltre alla peste, sono note anche altre malattie contagiose, che spesso acquisiscono il carattere di epidemie: tifo, colera, vaiolo, antrace, ecc. Anche nell'antichità erano note alla medicina misure antiepidemiche: allontanare i malati dalle città, bruciando i beni dei malati o dei morti, attirando le persone che erano state malate da questa malattia, a prendersi cura dei malati. Il vaiolo è stata una delle malattie più antiche che l'umanità ha dovuto affrontare agli albori della sua esistenza. Nel XIV sec. In Europa, hanno iniziato a introdurre la quarantena, un sistema di misure per prevenire la diffusione di malattie infettive dal focolaio dell'epidemia, seguito dall'eliminazione della fonte di infezione stessa. Nel 1423 fu organizzata nell'isola di Venezia una delle prime stazioni di quarantena ("lazzaretto"). In Europa, il vaiolo apparve solo con l'invenzione della vela nel V-VI secolo. N. e. Le epidemie di vaiolo in alcuni paesi hanno ucciso fino alla metà della popolazione. Anche nell'antica Cina e in India, i medici hanno sviluppato un metodo per proteggere le persone dal vaiolo mediante la cosiddetta variolazione. Per questo, le croste di vaiolo del paziente sono state raccolte, essiccate e macinate in una polvere fine. Questa polvere veniva strofinata sulla pelle con una speciale spatola o ago, che tagliava la superficie della pelle e talvolta soffiava nel naso di una persona sana. Lo scopo di queste procedure era di causargli una forma lieve della malattia. Variolation ha protetto molte persone. Ma, dal momento che il virus del vaiolo veniva utilizzato per realizzarlo, la variolazione spesso causava gravi malattie e persino la morte. Il paziente potrebbe successivamente infettare le persone che sono venute in contatto con lui e persino causare una nuova epidemia. All'inizio del XVIII secolo, quando il vaiolo si diffuse ampiamente in tutta Europa, iniziò una ricerca per proteggere la popolazione da questa infezione. I membri della Royal Society of Medicine di Londra hanno deciso di discutere i pro ei contro del metodo di variolazione, riportato da molti viaggiatori. Sono stati raccolti rapporti degli inglesi sui viaggi nei paesi asiatici. Nonostante la pericolosità del metodo, decisero di consigliarne l'uso, poiché il danno causato dalle epidemie alla società era molto più pesante. In quel momento, Lady Montagu, la moglie dell'ambasciatore britannico a Costantinopoli, osservava le anziane donne turche inoculare gente del posto sana con materiale prelevato da un malato di vaiolo. In Turchia, ha eseguito la variolazione su suo figlio e, quando è tornata in Inghilterra, ha iniziato a promuovere il metodo turco della variolazione. All'inizio, la variolazione è stata presa con ostilità. Il clero vi vedeva qualcosa di contrario alla volontà della Divina Provvidenza. Ci è voluto il supporto di re Giorgio I per condurre esperimenti che hanno dimostrato l'enorme efficacia del metodo di variolazione. I prigionieri della prigione di Newgate, a cui era stata promessa l'amnistia, furono scelti per i test. Sei persone - tre uomini e tre donne - hanno dato il loro consenso alla variolazione. Tutti sono rimasti sani. Successivamente, l'uso diffuso della variolazione iniziò nella stessa Gran Bretagna, così come nelle sue colonie americane.

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Risultati sensazionali della decifrazione dei monumenti scritti dell'antico Egitto, dell'antica India e dell'Europa occidentale

Fenomeno babilonese (Oreshkin Petr). Questo libro, pubblicato per la prima volta in Russia, descrive il metodo di decifrazione dei monumenti scritti dell'antico Egitto, dell'antica India e dell'Europa occidentale utilizzando gli alfabeti dell'antico russo. Risultati di decrittazione sensazionali.

Ecco alcune pagine del libro.

Fenomeno "che gli afidi non bruciano"

Prefazione dell'editore

Caro lettore! Davanti a te c'è un libro straordinario del nostro connazionale, pubblicato per la prima volta in Russia dagli sforzi ea spese di un piccolo gruppo di asceti entusiasti che desiderano ardentemente il risveglio della grandezza e del potere della nostra Patria. Di cosa si tratta?

Nella "scienza" storica durante la decifrazione dei monumenti scritti tempi antichi si usavano tutte le lingue del mondo, comprese quelle "morte", ma la lingua russa non veniva MAI usata, una delle più grandi lingue. Gli "storici" russi - russofobi, ne sono penalmente colpevoli, dichiarando al mondo intero che il popolo russo non aveva né la propria scrittura né la propria cultura prima dell'adozione del cristianesimo (988). "Naturalmente", nessuno di loro ha nemmeno pensato di indignarsi quando anche il famoso egittologo-decifratore J.F. Champollion ha trascurato la lingua russa.

Possiamo considerare Pyotr Petrovich Oreshkin come un seguace dello studioso slavo del XYIII secolo, il polacco Fadey Volansky, autore del libro "Monumenti della scrittura degli slavi prima della nascita di Cristo". Per questo libro, F. Volansky è stato condannato a morte dall'Inquisizione cattolica per aver scritto "estremamente erotico". La circolazione è stata gettata nel fuoco, sul quale è stato bruciato anche l'autore. Ma una copia in qualche modo è caduta miracolosamente nelle mani di Yegor Ivanovich Klassen, dottore in filosofia e maestro di belle arti, consigliere di Stato, membro della Commissione per l'incoronazione di Nicola I, figura instancabile nel campo della pubblica istruzione, contemporaneo dell'A.S. Pushkin. E. I. Klassen era un combattente inconciliabile contro gli agenti del Vaticano nella "scienza" storica russa Bayer, Miller, Schlozer, Gebrardi, Parrot, Galling, Georgi e altri, che componevano la "storia" russa che umiliava la dignità nazionale dei russi.

"Colpa" F. Volansky era che fu il primo a leggere in russo gli antichi monumenti scritti dell'Europa occidentale. E. I. Klassen: "Spieghiamo questi monumenti, dobbiamo anche il primo pensiero al modo di spiegarli a F. Volansky, che ha fatto il primo e significativo passo verso quello ...". E.I. Klassen, appassionato seguace di M.V. Lomonosov nelle sue opinioni sull'antica storia russa, dimostrò inconfutabilmente il fatto dell'esistenza della primaria civiltà proto-russa, che divenne il fondamento della cultura sia dell'Europa occidentale che dei paesi dell'Est. Tuttavia, la versione della "storia" russa che ci viene presentata dagli uomini d'affari della scienza è ancora costretta a stipare i nostri scolari e studenti.

P.P. Oreshkin, usando i suoi stessi approcci, ha letto brillantemente anche i più antichi monumenti scritti in russo. Il lettore vedrà di persona: altrimenti non possono essere letti. Non sono mai esistiti "Amonhotep", "Ramses" e altri personaggi storici dai nomi difficili da pronunciare. Antico Egitto, Antica India, Bisanzio "greco", lo stato degli Etruschi: queste sono le periferie della Grande Protociviltà Rus' antica, che deriva non solo dalle opere di F. Volansky ed E.I. Klassen, ma anche altri predecessori di P. Oreshkin: Mavro Orbini, A.I. Lyzlov, M.V. Lomonosov, N.A. Morozov. Il "fenomeno babilonese" è un'altra prova convincente dell'assoluta correttezza di questi scienziati, patrioti della terra russa.

Vivendo in Occidente, Pyotr Petrovich, a quanto pare, contava sull'aiuto degli emigranti russi nella pubblicazione e nella divulgazione del suo libro. Il lettore conoscerà la nota di A. Solzhenitsyn, che caratterizza correttamente la situazione che si è sviluppata intorno al lavoro di Oreshkin. Ma il "classico famoso in tutto il mondo" non potrebbe stanziare un paio di migliaia di "dollari" dalle sue gigantesche parcelle per la pubblicazione di "The Babylonian Phenomenon"? Poteva, ma non ha selezionato.

Dall'articolo della nostra straordinaria connazionale Tatyana Andreevna Pashina "Vedo l'essenza nascosta ...", che ha inviato il lavoro di Oreshkin alla redazione del quotidiano "For Russkoye Delo" nel 1994, il lettore apprende che gli editori di riviste straniere russe E.A. Vagin ("Veche") e MI Turyanitsa ("Free Word of Rus'") hanno ospitato Pyotr Petrovich. Tuttavia, per qualche motivo non hanno pubblicato il suo libro nelle loro pubblicazioni.

Questo è almeno strano ... Il libro, fortunatamente, è stato comunque stampato in un'edizione scarsa all'Università di Roma in russo. Probabilmente (e perché non presumerlo?), Pyotr Petrovich andò dai discendenti dello storico italiano intransigente Mavro Orbini, che nel 1601 scrisse uno studio intitolato "Il libro della storiografia, l'inizio del nome, la gloria e l'espansione del popolo slavo E i loro Re e Sovrani sotto con molti nomi e con molti Regni, Regni e Province. Raccolti da molti libri storici, attraverso il Signore Mavrourbin Archimandrita di Raguzha".

Questo libro era tra quelli banditi dal Vaticano, ma fu pubblicato in Russia per ordine diretto di Pietro I nel 1722. In Russia l'opera di Orbini è stata attentamente studiata e commentata da A.T. Fomenko e i suoi seguaci in "Empire" (M., "Factorial", 1996).

"SEGNI DIVERSI - LINGUA - UNO" - così ha scritto Pyotr Petrovich Oreshkina, dopo aver completato il suo lavoro sulla decifrazione di antichi monumenti scritti. Suggerisce agli "specialisti" della storia mondiale e russa: "LA PORTA È APERTA, ENTRA!" Ma: "La luce è distruttiva per loro!"

L'unica cosa su cui non siamo d'accordo con Oreshkin è la sua indicazione dell'esistenza di un "potente impero turco" in Siberia, che cessò di essere tale, come si crede, da qualche parte all'inizio del XIII secolo. ANNO DOMINI È un mito, composto da "storici" per sostenerli con il "giogo" tataro-mongolo in Rus', inventato dagli stessi Miller, Schlozer, Bayer e altri.

Pyotr Petrovich, secondo T. Panshina, "è morto improvvisamente all'età di 55 anni, nel 1987". Apparentemente, anche lui fu condannato dai "poteri di questo mondo", osservando con attenzione, come ai tempi di F. Volansky, in modo che l'enorme ruolo del mondo proto-impero dell'antica Rus' nella formazione di tutti gli antichi, le civiltà antiche e moderne dell'umanità rimarranno per sempre nell'oscurità.

Secondo Klassen, gli studi di F. Volansky sono tra quelli "... che gli afidi non bruciano". Abbiamo il diritto di notare lo stesso del libro di P.P. Oreshkin "Fenrmen babilonese".

Ci scusiamo per la qualità della serie illustrativa, come Il libro è riprodotto in fotocopia.

Oleg GUSEV

Da una lettera del 17/10/1980

Caro Pyotr Petrovich!

Posso immaginare la tua disperazione per le offerte del tuo lavoro agli specialisti "slavi" occidentali. Tuttavia, indipendentemente dalla verità, la direzione stessa della tua interpretazione è disgustosa per loro ed è una delle più condanna a cui puoi pensare nel mondo moderno.

Ma, in ogni caso, è molto audace e indubbiamente talentuoso.

Ti auguro di non perderti d'animo, ma di avere successo!

Aleksandr Solzenicyn

"In principio era la parola". Era slavo

Oreshkin Pyotr Petrovich. Nato nel 1932 a Mosca. Laureato al Gorky Literary Institute nel 1962. Ha lavorato come giornalista, pubblicato su riviste scientifiche popolari a Mosca.

Mentre era ancora all'istituto, iniziò a decifrare il Disco di Festo, citando una forte evidenza dell'esistenza di un alfabeto alfa-sillabico.

E AVEVA RAGIONE.

Questo è stato il primo anello di una lunga catena. Dove conduce? Questo è il mio libro.

Dettagli - sul quotidiano americano "THE JERSEY JOURNAL", 6 novembre 1982

“CI È STATA DETTA UNA GRANDE PAROLA.

È STATO INCIDENTATO E NOI – CORRENDO NEL RELITTO –

"GUINE PIGS" DELL'ESPERIMENTO TRAHYCOMICO GLOBALE,

MA - RIMANI LA ​​NOSTRA LINGUA UNA, NON FARLO INTENZIONALMENTE

Frammentato - AL NOSTRO POSTO OGGI POTREBBERO ESSERCI GLI SPERIMENTATORI STESSI.»

Peter Oreshkin

MANGIA TYUUZHEZHI SUITISI - GUARDANDO LA TUA FUSIONE

Spiegare il contenuto del mio lavoro agli specialisti "slavi" occidentali significa portare la lampada davanti ai ciechi. I "professori di lingue slave" a cui ho inviato il mio lavoro mi hanno risposto in francese, tedesco e inglese, non potendo scrivere una semplice lettera in russo.

Il mio libro è rivolto a chi PARLA E PENSA IN SLAVONICO, a chi ha il coraggio di guardare direttamente negli occhi la storia e capire che il nostro passato è stato stravolto, le nostre radici sono state recise, e noi stessi siamo stati spinti in un vicolo cieco, da cui dobbiamo uscire finché non sia troppo tardi, finché la nostra lingua è ancora viva e la connessione nel tempo può essere ripristinata, mentre non siamo ancora soffocati in una rete appiccicosa di parole morte.

Provare a leggere le iscrizioni "BEFORE BABYLON", utilizzando la struttura grammaticale delle lingue della "POST-BABYLON ERA", è regolare la "chiave inglese" su un'antica serratura, tirare una singola catena di patrimonio linguistico in cui i suoi legami sono interrotti - è inutile!

I documenti più antichi sono stati scritti con sistemi alfabetici diversi, ma NELLA STESSA LINGUA, e qui sta la chiave per decifrarli:

I SEGNI SONO DIVERSI, LA LINGUA È UNA.

Gli SCHIAVI nella loro interezza conservarono la struttura grammaticale e il vocabolario fondamentale della LINGUA più antica, ma dimenticarono chi erano, da dove venivano, dimenticarono il loro GLORIOSO passato, forse perché erano persone troppo credulone.

Basta essere ciechi o NON VOLERE VERAMENTE VEDERE che sono riuscito perfettamente a decifrare, e per la PRIMA VOLTA i documenti più antichi hanno parlato nella nostra lingua madre. È tornato in vita nella sua forma originale, è colorato, è magnifico! E non può essere rovinato da nessuno "specialista". La luce è distruttiva per loro! LA PORTA È APERTA, ENTRA!

GENESI 11:1.5–7:

"1. Tutta la terra aveva una lingua e un dialetto.

E il Signore scese per vedere la città e la torre,

che i figli degli uomini costruirono.

E il Signore disse: Ecco, c'è un solo popolo e uno per tutti

lingua; e questo è ciò che hanno cominciato a fare, e non saranno lasciati indietro

provengono da ciò che hanno concepito di fare.

Scendiamo e confondiamo la loro lingua lì, in modo che

uno non capiva il discorso dell'altro.

Dando il titolo al mio lavoro, ovviamente, avevo in mente questi versi biblici. Ma il nome stesso del paese in cui è stata costruita la "Torre di Babele" indica alle persone che parlano SLAVICO uno strano evento avvenuto in questi luoghi:

MESOPOTAMIA, pressoché invariata "MESO POTOMIA" - "Il paese dove l'OFFERTA MISTA".

Gli scienziati sono passati senza accorgersi che qui, a un certo punto del DISASTRO INTENZIONALE, l'UNICA LINGUA è stata spezzata e frammentata in pezzi, che la "GRANDE PAROLA" si è rivelata, per così dire, "fatta a pezzi", che allora sono stati distribuito ai "costruttori", per qualche motivo, improvvisamente dimenticato come fosse l'ORIGINALE, ed è possibile ripristinarlo - nella nostra coscienza annebbiata - solo ponendo nell'ORDINE ORIGINALE "MATTONI" della distrutta "Torre di Babele" , dove, probabilmente, erano conservate le informazioni più preziose, il cui possesso DIVENNE MINACCIA.

Gli "apprendisti" ciechi che hanno perso i loro disegni inseguono un fantasma, seguendo le orme di Champollion, che non capiva NESSUNA PAROLA nella lingua dell'Antico Egitto. Accumulano un QUALCOSA di stravagante, spingendo con maniacale persistenza "mattone dopo mattone nei nidi degli altri", e non possono rendersi conto che l '"ordine di posa" è VIOLATO DALL'INIZIO, che il loro ridicolo, finto "tempio rinascimentale" è messo insieme da dall'alto verso il basso con "cerchi", che da soli reggono la struttura obliqua, e BASTA UN COLPO per spazzare via tutta questa pomposa spazzatura, mettendo a nudo le fondamenta primordiali, dove - sotto un mucchio di decorazioni marce - si nasconde la "GRAN PAROLA".

Il nome stesso degli ETRUSCHI dà ragione di dire che erano l'antica tribù slava del RUSSO - "QUESTO È IL RUSSO".

Ma, guardando i disegni nelle tombe, è facile accertarsi che le donne etrusche avessero i capelli chiari, "di lino", che rappresentavano un tipo pronunciato di "bellezze del nord", ei loro mariti erano scuri, ricci e dai capelli neri, come se appartenessero a un'altra tribù.

Quindi è probabile che gli ETRUSC siano solo un ITA-RUSSIANO leggermente modificato, correlato nella struttura ai nostri UGRO-FINNS. ITA - Erano gli antenati italiani moderni. Le loro mogli, RUSKI, erano imparentate direttamente con noi.

Ciò è confermato anche dalle antiche fonti greche, che chiamano gli Etruschi "turgenia", il che è abbastanza definito: "te urzheniya" - "si sposano con il botto" (tornerò su "evviva" alla fine dell'opera ).

L'usanza di prendere mogli da un'altra tribù era ampiamente praticata nel mondo antico. "ITA" non ha fatto eccezione. Ma insieme hanno fatto Un popolo, che ha parlato e scritto in antico slavo fino alla sua partenza dal palcoscenico da qualche parte all'inizio del "Rinascimento".

I testi da me decifrati non lasciano il minimo dubbio che si tratti della VECCHIA lingua SLAVICA, della VECCHIA cultura SLAVICA! QUESTO È UN FATTO OVVIO, sebbene gli "specialisti" tendano a "collegare" l'etrusco, a quanto pare, con tutte le lingue indoeuropee TRANNE l'antico slavo.

Per comprendere la "meccanica" nascosta della scrittura etrusca e comprendere tutta la complessità della sua decifrazione, è necessario sottolineare che gli antichi amanuensi non si sforzarono affatto (come comunemente si crede) di semplificare l'alfabeto, di rendere è più facile e più accessibile da usare, anche se potrebbero farlo facilmente.

Proprio l'opposto! Hanno cercato con tutte le loro forze di COMPLESSARLO, ricorrendo a trucchi molto ingegnosi con un unico obiettivo: nascondere agli estranei il PRINCIPIO DELLA SCRITTURA e preservare così tutti i privilegi di una casta chiusa che ne possiede il segreto.

C'è uno strano contrasto. Da un lato, le straordinarie conquiste degli Etruschi nell'edilizia, nell'architettura, nella pittura, dove la chiarezza, la perfezione e la completezza delle forme sono visibili ovunque. Insieme a questo - la scrittura etrusca con la sua "calligrafia infantile" goffa e incurante, lettere distorte, linee saltellanti. Ma questa discrepanza è facile da spiegare, dato che le iscrizioni sono state INTENZIONALMENTE distorte. Se qualcuno degli estranei sapeva COSA è scritto qui, allora sicuramente non sapeva COME era stato fatto. UNITS possedeva la lettera - il resto erano ILITERATORI!

Per nascondere il "meccanismo" della scrittura, esistevano diverse tecniche collaudate:

1. La direzione della lettera cambiava continuamente. Il testo poteva essere letto da sinistra a destra e da destra a sinistra.

2. Tutte insieme o singolarmente, le lettere venivano girate nel senso opposto a quello di scrittura oppure venivano poste "sottosopra".

3. Le lettere separate sono state INTENZIONALMENTE distorte nella lettera. Ad esempio, le lettere "E", "O", "L" potrebbero essere scritte "E", "D", "V", diventando (puramente esteriormente) le lettere "T", "D", "B" di l'alfabeto etrusco, ma conservando il suo valore originario.

5. Le vocali separate nella lettera erano omesse, il che era generalmente molto caratteristico nella scrittura degli antichi slavi.

6. Le lettere potevano essere nascoste nei dettagli dell'ornamento o apparire nella figura sotto forma di "ramo d'ulivo", "lancia", ecc. Ciò ha permesso di rendere ambiguo il testo.

Qui ho elencato solo i principali. L'intero insieme di questi trucchi intelligenti può essere chiamato "KUNVERZ-SYSTEM" e, credo, questo termine finirà per entrare nel lessico scientifico. In ogni caso, ho trovato una definizione molto accurata della natura della scrittura più antica (non solo etrusca).

Viene qui riportata solo una piccola parte delle riproduzioni di specchi etruschi; ce ne sono molti di più. Gli Etruschi avevano l'usanza di metterli insieme ai proprietari al momento della sepoltura. Su molti specchi è visibile una chiara iscrizione "SVIDAN". Gli Etruschi credevano in DATE dopo la bara.

Il protagonista dell'altro mondo degli Etruschi è "MENEOKA - AKOENEM", una creatura dai mille volti, un lupo mannaro, come il suo stesso nome, che si legge da sinistra a destra "CAMBIABILE" e da destra a sinistra "Maledetto" . Questa creatura si trova a cavallo tra due mondi, a guardia dell'ingresso di "Attraverso lo specchio".

Il pagamento per un breve appuntamento con i morti è qualche sfera di origine oscura; sono sicuramente di interesse per MENEOKA.

Le stesse palline sono fissate sui braccialetti: vengono consegnate a chi è giunto il momento di andare a "ZVIDAN". Su "ZVIDAN" (SVIDAN), gli Etruschi consegnano SINIVTS, lo stesso "Blue Bird", di cui, molti secoli dopo, ci parlò M. Maeterlinck.

Ma gli SCHIAVI lo conoscono bene. Tit è un ospite frequente di proverbi, detti, fiabe slavi.

Siamo legati agli Etruschi dalle forti radici della lingua SLAVICA, CULTURA SLAVICA, con radici che risalgono a migliaia di anni fa, che cercano di abbattere tutti i tipi di "specialisti", il cui "tempio luminoso" chiaramente "inclina" verso l'Asia Minore, dove, ovviamente, vivevano le persone più intelligenti e illuminate, mentre tutti i resto tristemente appeso alle code in previsione dell'arrivo dei "kulturtragers".

Ma chiedi a qualcuno di questi "specialisti" da dove vengono i nostri concetti di "paganesimo", "religione pagana"?

Nella terza edizione del TSB troviamo: "Paganesimo - dalle "lingue" slavo ecclesiastiche - popoli, stranieri. La designazione di religioni politeiste, in senso lato, non cristiane. Nella letteratura dei popoli cristiani, gli dei pagani personificava gli elementi della natura."

"Soviet Historical Encyclopedia" 1976: "Paganesimo - accettato nella teologia cristiana e parzialmente nella letteratura storica - un termine che denota le religioni precristiane e non cristiane. Il termine Paganesimo deriva dal Nuovo Testamento - la seconda parte cristiana della Bibbia, in cui paganesimo significava popoli o "lingue" (da cui paganesimo)".

Questo, in sostanza, è tutto ciò che gli "specialisti" possono dire sulla religione pagana, per la quale "lingue" e "popoli" sono la stessa cosa!

Tuttavia, posso rispondere in modo abbastanza chiaro e chiaro alla domanda sull'origine dei nostri concetti di "paganesimo", "paganesimo".

Ci sono specchi in cui "MENEOKA-AKOENEM" è raffigurato nella sua vera forma: una maschera stuzzicante con la lingua fuori.

I CONCETTI "Paganesimo", "RELIGIONE PAGANA" PRENDIAMO DAGLI ETRUSCHI!

Gli Etruschi (e solo gli Etruschi) avevano una religione "pagana" - PAGANA - nel vero senso della parola!

Fonte:

storia.mediasole.ru

Corsi - Monumenti culturali dell'antica India

nella disciplina "Culturologia"

"Monumenti della cultura dell'antica India"

introduzione

1. La civiltà di Harappa

Conclusione

introduzione

La cultura dell'Antico Oriente attira i turisti moderni con il suo esotismo. Città abbandonate e templi monumentali la dicono lunga sulle civiltà passate. Ma l'eredità dell'Antico Oriente non è solo templi e monumenti. Buddismo - la più antica delle tre religioni del mondo (insieme al cristianesimo e all'islam) è nata in India 2,5 mila anni fa. La maggior parte dei suoi seguaci vive nei paesi del sud, sud-est e est asiatico: India, Cina, Giappone, Cambogia, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. Nel nostro paese, il buddismo è tradizionalmente praticato dai residenti di Buriazia, Kalmykia e Tuva. forza totaleÈ difficile determinare il numero di buddisti nel mondo, ma circa 400 milioni di laici e 1 milione di monaci sono considerati molto approssimativi.

Il buddismo è una dottrina religiosa e filosofica, creata sulla base degli antichi insegnamenti dell'India, pietra angolare che è la credenza nella reincarnazione. Al centro della dottrina buddista c'è il desiderio interiore di una persona per l'illuminazione spirituale, o nirvana, che si ottiene attraverso la meditazione, la saggezza e i più alti valori morali. L'obiettivo principale del buddismo è l'auto-miglioramento di una persona, la liberazione dalla catena delle rinascite che portano sofferenza, che si basa su desideri egoistici. La rilevanza di questo argomento non ha bisogno di altra giustificazione, se non per le parole: "The Mysterious East"!

Lo scopo di questo lavoro è studiare i monumenti culturali dell'antica India.

In relazione a questo obiettivo, possono essere formulati i seguenti compiti di ricerca:

Racconta della civiltà morta di Harappa, rappresentata solo da reperti archeologici;

Considera l'arte buddista come una delle fonti di ricchezza culturale dell'antico e l'India moderna.

L'abstract si compone di 5 sezioni. Il primo formula lo scopo e gli obiettivi dello studio, il secondo descrive la civiltà dell'antica Harappa, il terzo offre una panoramica dell'arte buddista e dei suoi principali monumenti in India, il quarto trae le principali conclusioni sul contenuto dell'opera e la quinta indica le fonti primarie sul tema dell'opera.

1. La civiltà di Harappa

Negli anni venti del secolo scorso, gli archeologi hanno portato alla luce i più antichi tumuli funerari in questa regione del Pakistan con i resti delle più grandi città dell'età del bronzo di Harappa e Mohenjo-Daro. A proposito, secondo alcune pubblicazioni, le rovine di Mohenjo-Daro conservano tracce della fiamma sfrigolante che a suo tempo distrusse questa grande città. Hanno anche detto che una terribile fiamma è stata generata quasi esplosione nucleare.

Ora il luogo del disastro è occupato dalle province pakistane del Punjab e del Sindh. Ad oggi, qui su un vasto territorio che potrebbe ospitare due stati come la Mesopotamia o l'Antico Egitto, sono stati scoperti i resti di millecinquecento antichi insediamenti!

Nel 1985, il professor George F. Dales di Università della California a Berkeley ha fondato l'Harappa Archaeological Research Project, che ha già superato le sue prime fasi introduttive. Il primo insediamento sul sito di Harappa risale al 3300 a.C. - il tempo in cui gli antichi Sumeri stavano appena iniziando a costruire i loro primi ziggurat (gigantesche piramidi di argilla cruda con una sommità tagliata per i templi). Gli antichi abitanti della Valle dell'Indo erano allora dediti all'agricoltura, in particolare all'allevamento del bestiame, e coltivavano anche orzo, legumi e altre colture. Gli archeologi hanno scoperto piccoli villaggi nel nord e nel sud di Harappa lungo le rive del fiume Ravi (l'affluente di sinistra del fiume Chenab). Qui sono stati trovati ninnoli di terracotta e conchiglie dipinte. È interessante notare che i materiali per gioielli sono stati portati oltre 300-800 km. I resti scoperti di tessuti di cotone e lana testimoniano la produzione tessile sviluppata.

L'urbanizzazione di Harappa iniziò intorno al 2600 e continuò fino al 1900 a.C. Per sette secoli, Harappa è stato uno dei centri economici e politici più grandi e potenti della Valle dell'Indo. Durante le stagioni commerciali primaverili ed estive, la città era invasa da centinaia di mercanti e migliaia di abitanti dei villaggi circostanti. Il numero di residenti permanenti di Haralpa variava da quaranta a ottantamila persone. Gli archeologi hanno trovato qui bellissime ceramiche con immagini di soggetti religiosi, oltre a una specie di sigillo con immagini scolpite di unicorni e oggetti cubici in pietra, probabilmente usati come ceneri per la pesatura. I mercanti portavano merci qui dall'Afghanistan e dall'Asia centrale. Tra quelli portati c'erano prodotti fatti di lapislazzuli, stagno, argento, oro e tessuti. I nuovi arrivati ​​​​hanno riportato in patria grano, bestiame, bellissimi campioni di tessuti e, forse, persino seta. A quei tempi, la città occupava un'area di 150 ettari - più di cinque chilometri di circonferenza.

L'attuale Harappa occupa solo un terzo del territorio precedente e la popolazione non supera le ventimila persone. Anticamente i muratori locali erigevano case a più piani (!) Di mattoni cotti, disposte in linea retta da nord a sud e da est a ovest.

Le strade principali avevano una larghezza di 8 m, e nella parte centrale della città la loro larghezza consentiva il traffico a doppio senso per carri e carri. In città e intorno ad essa i costruttori costruirono pozzi, dotarono le case di piscine, servizi igienici e una specie di rete fognaria. Le acque reflue venivano deviate attraverso speciali canali verso terreni agricoli per fertilizzare il terreno. Forse da nessun'altra parte nel mondo antico esisteva un sistema fognario così intricato. Anche nell'impero romano, è apparso solo dopo duemila anni!

Durante il periodo di massimo splendore di Harappa, la scrittura si stava sviluppando attivamente in città. Consisteva di quattrocento caratteri, anche se non ancora svelati. Ma si può presumere che usassero diverse lingue e che fossero usate per la corrispondenza di mercanti, proprietari terrieri e figure religiose. Questa scrittura si è diffusa in tutti i centri urbani della Valle dell'Indo. Molto diffusi erano i sigilli con immagini di animali e soggetti rituali. Più del 65% dei sigilli conosciuti presentava immagini di unicorni, altri presentavano elefanti, tori indiani, tori megatteri, bufali, bisonti, tigri e rinoceronti.

Le iscrizioni sui sigilli indicavano i nomi dei clan locali, i nomi dei proprietari terrieri e l'affiliazione legale degli individui. Denominazioni simili si trovano anche sulla ceramica. Esempi di iscrizioni su oggetti in bronzo e oro si riferivano ai nomi dei proprietari o indicavano il prezzo di questi oggetti. A volte gli oggetti in maiolica e argilla venivano spezzati in due parti per i partecipanti a una transazione accoppiata. I dischi di rame potrebbero essere stati l'inizio di un sistema monetario. I ritrovamenti archeologici nel 2001 testimoniano una nuova cronologia dello sviluppo della scrittura indiana. In precedenza, gli scienziati consideravano simultanea l'apparizione di sigilli e "monete", ma ora è diventato chiaro che vari tipi di questi artefatti sono apparsi e sono cambiati nel corso degli anni.

Tra il 2300 e il 1900 AVANTI CRISTO. La popolazione delle città della valle dell'Indo crebbe rapidamente. Allo stesso tempo, la diversità e la perfezione dei prodotti culturali sono cresciute. Durante questo periodo mostrano una combinazione di iscrizioni con immagini di scene mitologiche. Sicuramente i capi spirituali di quei tempi usavano tali oggetti per invocare gli dei. Sebbene gli archeologi non siano ancora riusciti a scoprire i nomi di questi dei, hanno attirato l'attenzione su un motivo ricorrente su vari oggetti: uomini seduti nella posizione yogica del loto, inoltre, con un copricapo sormontato da un corno. In una delle trame viene mostrato un bufalo sacrificale davanti a un dio seduto. Su altri oggetti, il dio è circondato da bestie feroci. Alcuni sigilli mostrano dee che indossano copricapi sormontati da corno che combattono contro le tigri. Piastrelle di argilla raffigurano dee che strangolano due tigri o appollaiate sulla testa di elefanti. Scene simili trovato in Mesopotamia (dall'epopea di Gilgamesh), dove l'eroe combatte con due leoni nelle immagini. La somiglianza di questi motivi suggerisce legami culturali tra le civiltà citate.

In precedenza, gli scienziati credevano che le antiche città della valle dell'Indo fossero state improvvisamente abbandonate dagli abitanti intorno al 1750 a.C. E infatti, a questo punto, Harappa, se non completamente vuota, l'economia urbana era chiaramente caduta in rovina. L'indebolimento del potere e la perdita del controllo sulla vita della città erano tipici non solo di Harappa, ma anche di altre città della regione. Un simile degrado si è verificato a Mohenjo-Daro. L'imminente crisi dello stato ha portato alla graduale scomparsa della cultura d'élite nell'area.

I tradizionali sigilli quadrati con unicorni e altri animali sono scomparsi. I cubi di pietra per la pesatura iniziarono a cadere in disuso, il commercio internazionale svanì.

Il flusso di merci da Harappa, come conchiglie decorate e lapislazzuli, cessò. Probabilmente, c'era più di una ragione per il declino della città. Il cambio di rotte commerciali e l'emergere di insediamenti nella valle del Gange (nell'area dell'attuale stato indiano del Gujarat) hanno minato la vita politica ed economica di Harappa. Intorno al 1900 a.C uno dei fiumi più grandi della valle dell'Indo Ghaggar (a nord dell'attuale Delhi) iniziò a cambiare corso e generalmente si prosciugò, lasciando molte città senz'acqua.

Il trasferimento dei residenti in altre aree fertili ha causato un aumento dei loro nuovi habitat. L'assenza di un esercito regolare da parte delle autorità le ha private dell'opportunità di ristabilire almeno un certo ordine nei territori a loro soggetti.

Il ritmo di questi cambiamenti variava nelle diverse aree. La maggior parte degli insediamenti abbandonati fu saccheggiata e gli ultimi abitanti di questi luoghi seppellirono le testimonianze archeologiche del passato ancora conservate.

Tuttavia, mentre molti dei manufatti culturali della valle dell'Indo sono scomparsi, alcuni manufatti rilevanti sono sopravvissuti. Tra questi c'erano ceramiche, maioliche e prodotti in rame e bronzo. Nel periodo intorno al 1700 a.C. si riferisce alla comparsa dei primi esempi di gioielli in vetro nella valle dell'Indo (duecento anni prima dello sviluppo di questo materiale in Egitto). Nei secoli successivi (dal 1200 all'800 a.C.) bottiglie di vetro e perle di vetro apparvero nel nord dell'India e in Pakistan. Le industrie del ferro sorsero anche nel nord della valle dell'Indo e lungo le rive del Gange.

Gli scavi hanno anche portato alla luce gioielli sotto forma di perle di pietra, realizzati nelle prime fasi dell'insediamento della Valle dell'Indo. I primi campioni di perle di pietra avevano piccoli fori con un diametro di 1,5-3 mm. Alcuni dei primi esempi erano realizzati in steatite (un talco morbido noto come pietra ollare). Gli artigiani sapevano praticarvi dei fori con trapani di rame per appenderli con un diametro di circa mezzo millimetro. Successivamente, alle perle è stata data la forma desiderata utilizzando le mole. Infine, gli artigiani cuocevano le perle in appositi forni ad una temperatura di 850°C. Gli artigiani di Harappa usavano l'agata e il diaspro come materiali per le perle. Intorno al 2600 a.C gli artigiani della valle dell'Indo impararono a realizzare trapani più duri, il cui segreto rimase irrisolto.

Una delle tecnologie più complesse è stata utilizzata per la produzione di perle di maiolica. La qualità della maiolica dei maestri della valle dell'Indo era superiore a quella dell'Egitto o della Mesopotamia, poiché era realizzata con quarzo frantumato. Le classi d'élite della valle dell'Indo usavano la maiolica non solo per la decorazione ma anche per scopi rituali. I prodotti in maiolica con immagini di vari soggetti venivano utilizzati anche in cerimonie speciali, durante le quali venivano presentati in dono a persone che portavano doni o facevano sacrifici.

Harappa è un grande monumento della cultura indiana, di interesse per esploratori e turisti di tutte le nazionalità. La cultura materiale di Harappa è stata studiata abbastanza bene, tuttavia la morte di Harappa rimane ancora un mistero.

2. Arte buddista in India

Il buddismo, diffondendosi nel corso dei secoli in colossali territori limitrofi, non entrò in conflitto con le religioni e la cultura primordiali che già esistevano lì. C'era molto in comune con divinità, usanze e rituali locali. Il buddismo si assimilò ad essi, assorbendo molti aspetti dei culti locali, modificati sotto la pressione di altre religioni, ma sostanzialmente rimasti immutati.

La diffusione del buddismo fu facilitata dall'architettura, dalla scultura e dalla pittura. Inizialmente, l'arte del buddismo era un insieme di "rinforzi" o "promemoria" che aiutavano il credente nella percezione del dogma, che spesso è troppo difficile per lui. Man mano che la religione si diffondeva, si riempiva di nuovi significati e assumeva forme completamente nuove.

L'"arte della vita" buddista contemplativa richiedeva la fusione di forme artistiche con quelle naturali. Pertanto, l'architettura buddista è diversa da quella europea: non è un riparo dalla natura, ma una dissoluzione in essa. L'idea principale delle strutture buddiste è la creazione di una parvenza visibile di forme artificiali e naturali, armonia con la natura, condizioni per trovare la pace della mente. L'architettura si basa sul senso classico di un volume organico, a crescita libera dal terreno. I templi tibetani e le pagode cinesi sembrano formazioni naturali, riecheggiano le forme di montagne, colline o rocce erose, che sbocciano sui loro pendii come fiori stravaganti.

Ci sono due tipi principali di edifici buddisti. Il primo tipo sono i servizi destinati a sostenere la vita del monastero: templi, che a volte raggiungono dimensioni enormi, stanze per monaci - vihara, una sala per credenti - chaitya, biblioteche, torri per gong e campane. Il secondo tipo sono le strutture che sono di per sé un oggetto di culto: uno stupa o una pagoda. Di solito sono il centro del monastero, in linea con il loro ruolo di custodi delle sacre reliquie.

Gli stupa non sono edifici, ma solidi monumenti monolitici con piccole camere - reliquiari e nicchie per sculture. Secondo la leggenda, i primi stupa furono eretti dopo aver bruciato il corpo del Buddha secondo l'usanza indiana - per conservare le sue ceneri, divise in otto parti in base al numero di regioni dell'India che rivendicavano i propri diritti sulle sue reliquie. Gli stupa sono emisferici, a forma di torre oa forma di campana. Nel sistema del simbolismo buddista, lo stupa è visto come un modello verticale dell'universo. Simboleggia la "creatività dell'Universo", "l'impulso della vita", il nirvana. Le caratteristiche architettoniche degli stupa in ogni paese sono determinate dalle tradizioni locali, ma devono avere una pianta rotonda o quadrata.

L'intero complesso edilizio del complesso monastico è organizzato secondo un'unica pianta. Nell'Asia orientale il monastero è circondato da un muro ed è solitamente orientato lungo l'asse centrale con la porta principale a sud, dietro la quale c'era una pagoda, dietro di essa un tempio. La sala del sermone e il cancello sul retro completavano questa linea. La posizione degli edifici potrebbe cambiare a causa del terreno, soprattutto in montagna, ma la cultura buddista prevede sempre una passeggiata rituale in senso orario. Nei templi scavati nella roccia, per questo veniva utilizzato un percorso speciale. Nel tempo, il tempio ha sostituito la pagoda dal posto centrale, quindi ha acquisito un aspetto meno sacro e più decorativo, e spesso una seconda pagoda era attaccata a una - per simmetria.

Nei templi buddisti, su una pedana - una specie di altare in fondo alla sala ci sono statue di Buddha o bodhisattva (santi che hanno deciso di lasciare il circolo delle reincarnazioni e raggiungere la Buddità). L'altare è composto da più gradini: un gradino quadrato è un simbolo della terra, uno rotondo è un simbolo del cielo. Nelle nicchie delle pareti ci sono statue di divinità, alle pareti ci sono dipinti che ricordano le precedenti gesta del Buddha, immagini del paradiso, figure di bodhisattva, innumerevoli motivi decorativi.

Il periodo di massimo splendore della scultura buddista risale al IV-V secolo. Durante questi anni, un numero enorme di immagini del Buddha e dei bodhisat è stato realizzato in oro, bronzo, legno dipinto, Avorio, pietra da piccole (2-3 cm) a enormi figure alte 54 m.

Spesso le strutture buddiste si trasformano in gigantesche piramidi di sculture, coprendo completamente il volume principale. I rilievi e le sculture di templi e monasteri includono anche immagini che non sono legate alla filosofia del buddismo, che riflettono culti e credenze più antichi, e talvolta solo l'immaginazione dell'artista.

Il buddismo non ha annunciato divieti sulle immagini degli esseri viventi, ha incoraggiato il pensiero indipendente e ha dichiarato il principio di grande complessità e continua variabilità del mondo come il più importante. Il Buddha ha insegnato che la strada per la salvezza passa attraverso l'eliminazione delle illusioni, quindi i personaggi buddisti hanno un'espressione chiara e illuminata, sono al di là delle debolezze morali e delle passioni egoistiche.

Immagini pittoresche del Buddha, bodhisat, simboli buddisti (un vaso, uno scettro, una ciotola per l'elemosina, un arco e frecce, un rosario, la ruota del Samsara o la ruota della Legge, ecc.) possono essere viste in quasi tutti i buddisti tempio.

Ecco come il viaggiatore europeo, che ha studiato per molti anni il buddismo in Oriente, A. David-Neel, descrive la decorazione interna di uno dei monasteri buddisti in Tibet nel libro "Mystics and Magicians of Tibet" (M., 1991 ): “Una massa di stendardi sospesi al soffitto in gallerie e attaccati ad alti pilastri, presentava all'assemblea un gran numero di immagini di Buddha e dei, e sugli affreschi che ricoprono le pareti, tra le coorti di altri eroi, santi e i demoni ostentano pose minacciose o compiacenti. Nelle profondità della vasta camera, dietro diverse file di lampade d'altare, le statue di grandi lama defunti da tempo e le arche ingioiellate d'argento e d'oro che reggono le loro mummie o le ceneri della cremazione brillano dolcemente. Volgendo i loro occhi esigenti o imperiosi sulle persone, travolgendole con il loro numero, tutte queste creature ... sembrano mescolarsi alla folla dei monaci. L'atmosfera mistica avvolge persone e oggetti, offusca dettagli banali, idealizza volti e pose. "")

Nell'arte buddista tibetana, un posto significativo è occupato dai tanka: immagini del Buddha, gerarchi della chiesa, personaggi del pantheon buddista, cicli agiografici, ecc. Sono realizzati con pitture su seta o stampati su tessuto di cotone, destinati alla meditazione, alle processioni religiose, negli interni dei templi, negli altari domestici.

Caratteristico dell'arte buddista è il desiderio di una combinazione contrastante di materiali luminosi e colorati: oro e argento, lacca rossa e nera, intarsiato con vetro colorato, porcellana, lamina, madreperla, pietre preziose. Il buddismo è diventato una scuola per diverse generazioni di maestri provenienti da India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Molti sono associati al buddismo. opere classiche arte della Cina e del Giappone e di altri paesi.

Conclusione

Il buddismo fiorì in India nel V-VII secolo. Il Mahayana ha promosso un ritorno alle idee gerarchiche e il tantrismo ha promosso la riabilitazione del mondo sensoriale. Dal IV sec sotto la dinastia Gupta fiorì la cultura secolare. Insieme ai templi nel trattato di architettura del V-VI secolo. edifici pubblici descritti, palazzi. Contribuì alla transizione verso un'organizzazione gerarchica della società e all'invasione degli Unni. Come in Europa, il crollo dello stato unno portò alla formazione di principati e relazioni, che in Europa furono chiamate feudali. Nei secoli V-VII. C'erano circa 50 stati in India.

I re Gupta patrocinavano varie religioni, ma si definivano adoratori di Vishnu. I nomi indù sono cinque volte più comuni nelle iscrizioni di questo periodo rispetto ai nomi buddisti e giainisti. KV c. vengono redatti compendi di miti e leggende indù. Questi codici non erano destinati all'élite, ma all'intera popolazione, alla quale erano vicini e comprensibili. L'idea principale dell'induismo, l'idea del servizio personale a Dio e della devozione illimitata a lui, corrispondeva pienamente allo spirito di una società gerarchica. Gli dei più popolari erano Vishnu e Shiva.

Gli artigiani urbani nei principali mestieri erano subordinati alle corporazioni. La città, come centro della cultura, era già nettamente opposta alla campagna. Forse c'erano anche officine reali: è difficile immaginare che singoli artigiani abbiano creato la colonna di ferro inossidabile di Chandragupta II a Delhi o l'enorme statua di bronzo del Buddha a Sultanganj. Le corporazioni artigiane, come le corporazioni commerciali, accettavano depositi in contanti e svolgevano attività bancarie. C'era anche una società separata di cambiavalute. Tuttavia, sono state trovate poche monete di rame; al loro posto venivano usate conchiglie anche nella capitale.

Il paese era unito non solo da nuove idee religiose, ma anche dal sanscrito come lingua universale.

Elenco della letteratura usata

1. Studi culturali. Un corso di lezioni, ed. AA. Radugina Ed. Centro Mosca 1998

2. Culturologia / Ed. UN. Marcova M., 1998

3. Levinas E. Definizione filosofica dell'idea di cultura. // Problemi globali e valori umani. - M.: Progresso, 1990. - S.86-97

4. Polikarpov V.S. Lezioni di studi culturali. M.: "Gardariki", 1997.-344 p.

5. Una storia illustrata delle religioni. T.1,2 - M.: Casa Editrice del Monastero di Valaam, 1992.

6. Kagan MS Filosofia della cultura - San Pietroburgo, 1996.

7. Ponomareva G.M. ecc. Fondamenti di studi culturali. - M., 1998.

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Saggio sul tema Monumenti culturali dell'antica India

RIASSUNTO sulla disciplina "Culturologia" Argomento: "Monumenti della cultura dell'antica India" Indice Introduzione 1. Civiltà Harappa 2. L'arte buddista in India Conclusione Elenco della letteratura utilizzata

Introduzione La cultura dell'Antico Oriente attrae i turisti moderni con il suo esotismo. Città abbandonate e templi monumentali la dicono lunga sulle civiltà passate. Ma l'eredità dell'Antico Oriente non è solo templi e monumenti. Buddismo - la più antica delle tre religioni del mondo (insieme al cristianesimo e all'islam) è nata in India 2,5 mila anni fa. La maggior parte dei suoi seguaci vive nei paesi del sud, sud-est e est asiatico: India, Cina, Giappone, Cambogia, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. Nel nostro paese, il buddismo è tradizionalmente praticato dai residenti di Buriazia, Kalmykia e Tuva. È difficile determinare il numero totale di buddisti nel mondo, ma è generalmente accettato stimare circa 400 milioni di laici e 1 milione di monaci. Il buddismo è una dottrina religiosa e filosofica creata sulla base degli antichi insegnamenti dell'India, la cui pietra angolare è la credenza nella reincarnazione. Al centro della dottrina buddista c'è il desiderio interiore di una persona per l'illuminazione spirituale, o nirvana, che si ottiene attraverso la meditazione, la saggezza e i più alti valori morali. L'obiettivo principale del buddismo è l'auto-miglioramento di una persona, la liberazione dalla catena delle rinascite che portano sofferenza, che si basa su desideri egoistici. La rilevanza di questo argomento non ha bisogno di altra giustificazione, se non per le parole: "The Mysterious East"! Lo scopo di questo lavoro è studiare i monumenti culturali dell'antica India. In connessione con l'obiettivo, possono essere formulati i seguenti obiettivi di ricerca: Ø raccontare la civiltà morta di Harappa, rappresentata solo da reperti archeologici; Ø considerare l'arte buddista come una delle fonti di ricchezza culturale dell'India antica e moderna. L'abstract si compone di 5 sezioni. Il primo formula lo scopo e gli obiettivi dello studio, il secondo descrive la civiltà dell'antica Harappa, il terzo offre una panoramica dell'arte buddista e dei suoi principali monumenti in India, il quarto trae le principali conclusioni sul contenuto dell'opera e la quinta indica le fonti primarie sul tema dell'opera. 1. Civiltà di Harappa Negli anni venti del secolo scorso, gli archeologi hanno portato alla luce in questa regione del Pakistan i più antichi tumuli funerari con i resti delle più grandi città dell'età del bronzo di Harappa e Mohenjo-Daro. A proposito, secondo alcune pubblicazioni, le rovine di Mohenjo-Daro conservano tracce della fiamma sfrigolante che a suo tempo distrusse questa grande città. Hanno anche detto che la terribile fiamma è stata generata quasi da un'esplosione nucleare. Ora il luogo del disastro è occupato dalle province pakistane del Punjab e del Sindh. Ad oggi, qui su un vasto territorio che potrebbe ospitare due stati come la Mesopotamia o l'Antico Egitto, sono stati scoperti i resti di millecinquecento antichi insediamenti! Nel 1985, il professor George F. Dales dell'Università della California a Berkeley ha fondato l'Harappa Archaeological Research Project, che ha già superato le sue prime fasi di esplorazione. Il primo insediamento sul sito di Harappa risale al 3300 a.C. - il tempo in cui gli antichi Sumeri stavano appena iniziando a costruire i loro primi ziggurat (gigantesche piramidi di argilla cruda con una sommità tagliata per i templi). Gli antichi abitanti della Valle dell'Indo erano allora dediti all'agricoltura, in particolare all'allevamento del bestiame, e coltivavano anche orzo, legumi e altre colture. Gli archeologi hanno scoperto piccoli villaggi nel nord e nel sud di Harappa lungo le rive del fiume Ravi (l'affluente di sinistra del fiume Chenab). Qui sono stati trovati ninnoli di terracotta e conchiglie dipinte. È interessante notare che i materiali per gioielli sono stati portati oltre 300-800 km. I resti scoperti di tessuti di cotone e lana testimoniano la produzione tessile sviluppata. L'urbanizzazione di Harappa iniziò intorno al 2600 e continuò fino al 1900 a.C. Per sette secoli, Harappa è stato uno dei centri economici e politici più grandi e potenti della Valle dell'Indo. Durante le stagioni commerciali primaverili ed estive, la città era invasa da centinaia di mercanti e migliaia di abitanti dei villaggi circostanti. Il numero di residenti permanenti di Haralpa variava da quaranta a ottantamila persone. Gli archeologi hanno trovato qui bellissime ceramiche con immagini di soggetti religiosi, oltre a una specie di sigillo con immagini scolpite di unicorni e oggetti cubici in pietra, probabilmente usati come ceneri per la pesatura. I mercanti portavano merci qui dall'Afghanistan e dall'Asia centrale. Tra quelli portati c'erano prodotti fatti di lapislazzuli, stagno, argento, oro e tessuti. I nuovi arrivati ​​​​hanno riportato in patria grano, bestiame, bellissimi campioni di tessuti e, forse, persino seta. A quei tempi, la città occupava un'area di 150 ettari - più di cinque chilometri di circonferenza. L'attuale Harappa occupa solo un terzo del territorio precedente e la popolazione non supera le ventimila persone. Anticamente i muratori locali erigevano case a più piani (!) Di mattoni cotti, disposte in linea retta da nord a sud e da est a ovest. Le strade principali avevano una larghezza di 8 m, e nella parte centrale della città la loro larghezza consentiva il traffico a doppio senso per carri e carri. In città e intorno ad essa i costruttori costruirono pozzi, dotarono le case di piscine, servizi igienici e una specie di rete fognaria. Le acque reflue venivano deviate attraverso speciali canali verso terreni agricoli per fertilizzare il terreno. Forse da nessun'altra parte nel mondo antico esisteva un sistema fognario così intricato. Anche nell'impero romano, è apparso solo dopo duemila anni! Durante il periodo di massimo splendore di Harappa, la scrittura si stava sviluppando attivamente in città. Consisteva di quattrocento caratteri, anche se non ancora svelati. Ma si può presumere che usassero più lingue e che fossero utilizzate per la corrispondenza di mercanti, proprietari terrieri e figure religiose. Questa scrittura si è diffusa in tutti i centri urbani della Valle dell'Indo. Molto diffusi erano i sigilli con immagini di animali e soggetti rituali. Più del 65% dei sigilli conosciuti presentava immagini di unicorni, altri presentavano elefanti, tori indiani, tori megatteri, bufali, bisonti, tigri e rinoceronti. Le iscrizioni sui sigilli indicavano i nomi dei clan locali, i nomi dei proprietari terrieri e l'affiliazione legale degli individui. Denominazioni simili si trovano anche sulla ceramica. Esempi di iscrizioni su oggetti in bronzo e oro si riferivano ai nomi dei proprietari o indicavano il prezzo di questi oggetti. A volte gli oggetti in maiolica e argilla venivano spezzati in due parti per i partecipanti a una transazione accoppiata. I dischi di rame potrebbero essere stati l'inizio di un sistema monetario. I ritrovamenti archeologici nel 2001 testimoniano una nuova cronologia dello sviluppo della scrittura indiana. In precedenza, gli scienziati consideravano simultanea l'apparizione di sigilli e "monete", ma ora è diventato chiaro che vari tipi di questi artefatti sono apparsi e sono cambiati nel corso degli anni. Tra il 2300 e il 1900 AVANTI CRISTO. La popolazione delle città della valle dell'Indo crebbe rapidamente. Allo stesso tempo, la diversità e la perfezione dei prodotti culturali sono cresciute. Durante questo periodo mostrano una combinazione di iscrizioni con immagini di scene mitologiche. Sicuramente i capi spirituali di quei tempi usavano tali oggetti per invocare gli dei. Sebbene gli archeologi non siano ancora riusciti a scoprire i nomi di questi dei, hanno attirato l'attenzione su un motivo ricorrente su vari oggetti: uomini seduti nella posizione yogica del loto, inoltre, con un copricapo sormontato da un corno. In una delle trame viene mostrato un bufalo sacrificale davanti a un dio seduto. Su altri oggetti, il dio è circondato da bestie feroci. Alcuni sigilli mostrano dee che indossano copricapi sormontati da corno che combattono contro le tigri. Piastrelle di argilla raffigurano dee che strangolano due tigri o appollaiate sulla testa di elefanti. Scene simili sono state trovate in Mesopotamia (dall'epopea di Gilgamesh), dove l'eroe combatte con due leoni nelle immagini. La somiglianza di questi motivi suggerisce legami culturali tra le civiltà citate. In precedenza, gli scienziati credevano che le antiche città della valle dell'Indo fossero state improvvisamente abbandonate dagli abitanti intorno al 1750 a.C. E infatti, a questo punto, Harappa, se non completamente vuota, l'economia urbana era chiaramente caduta in rovina. L'indebolimento del potere e la perdita del controllo sulla vita della città erano tipici non solo di Harappa, ma anche di altre città della regione. Un simile degrado si è verificato a Mohenjo-Daro. L'imminente crisi dello stato ha portato alla graduale scomparsa della cultura d'élite nell'area. I tradizionali sigilli quadrati con unicorni e altri animali sono scomparsi. I cubi di pietra per la pesatura iniziarono a cadere in disuso, il commercio internazionale svanì. Il flusso di merci da Harappa, come conchiglie decorate e lapislazzuli, cessò. Probabilmente, c'era più di una ragione per il declino della città. Il cambio di rotte commerciali e l'emergere di insediamenti nella valle del Gange (nell'area dell'attuale stato indiano del Gujarat) hanno minato la vita politica ed economica di Harappa. Intorno al 1900 a.C uno dei fiumi più grandi della valle dell'Indo Ghaggar (a nord dell'attuale Delhi) iniziò a cambiare corso e generalmente si prosciugò, lasciando molte città senz'acqua. Il trasferimento dei residenti in altre aree fertili ha causato un aumento dei loro nuovi habitat. L'assenza di un esercito regolare da parte delle autorità le ha private dell'opportunità di ristabilire almeno un certo ordine nei territori a loro soggetti. Il ritmo di questi cambiamenti variava nelle diverse aree. La maggior parte degli insediamenti abbandonati fu saccheggiata e gli ultimi abitanti di questi luoghi seppellirono le testimonianze archeologiche del passato ancora conservate. Tuttavia, mentre molti dei manufatti culturali della valle dell'Indo sono scomparsi, alcuni manufatti rilevanti sono sopravvissuti. Tra questi c'erano ceramiche, maioliche e prodotti in rame e bronzo. Nel periodo intorno al 1700 a.C. si riferisce alla comparsa dei primi esempi di gioielli in vetro nella valle dell'Indo (duecento anni prima dello sviluppo di questo materiale in Egitto). Nei secoli successivi (dal 1200 all'800 a.C.) bottiglie di vetro e perle di vetro apparvero nel nord dell'India e in Pakistan. Le industrie del ferro sorsero anche nel nord della valle dell'Indo e lungo le rive del Gange. Gli scavi hanno anche portato alla luce gioielli sotto forma di perle di pietra, realizzati nelle prime fasi dell'insediamento della Valle dell'Indo. I primi campioni di perle di pietra avevano piccoli fori con un diametro di 1,5-3 mm. Alcuni dei primi esempi erano realizzati in steatite (un talco morbido noto come pietra ollare). Gli artigiani sapevano praticarvi dei fori con trapani di rame per appenderli con un diametro di circa mezzo millimetro. Successivamente, alle perle è stata data la forma desiderata utilizzando le mole. Infine, gli artigiani cuocevano le perle in forni speciali a una temperatura di 850 ° C. Gli artigiani di Harappa usavano l'agata e il diaspro come materiali per le perle.Intorno al 2600 a.C., gli artigiani della valle dell'Indo impararono a realizzare trapani più duri, il cui segreto rimase irrisolto. la tecnologia più sofisticata è stata utilizzata per la produzione di perle di terracotta. La qualità della maiolica degli artigiani della valle dell'Indo era superiore a quella dell'Egitto o della Mesopotamia, poiché era realizzata con quarzo frantumato. Le classi d'élite della valle dell'Indo usavano la maiolica non solo per gioielli, ma anche per scopi rituali.I prodotti in maiolica con immagini di vari soggetti venivano anche usati in cerimonie speciali, durante le quali venivano presentati in dono a persone che portavano doni o facevano sacrifici.Harappa è un grande monumento della cultura indiana, suscitando interesse tra ricercatori e turisti di tutte le nazionalità. La cultura materiale di Harappa è stata studiata abbastanza bene, tuttavia la morte di Harappa è ancora un mistero. 2. L'arte buddista in India Il buddismo, diffondendosi nel corso dei secoli in colossali territori limitrofi, non era in conflitto con le religioni e la cultura primordiali che già esistevano lì. C'era molto in comune con divinità, usanze e rituali locali. Il buddismo si assimilò ad essi, assorbendo molti aspetti dei culti locali, modificati sotto la pressione di altre religioni, ma sostanzialmente rimasti immutati. La diffusione del buddismo fu facilitata dall'architettura, dalla scultura e dalla pittura. Inizialmente, l'arte del buddismo era un insieme di "rinforzi" o "promemoria" che aiutavano il credente nella percezione del dogma, che spesso è troppo difficile per lui. Man mano che la religione si diffondeva, si riempiva di nuovi significati e assumeva forme completamente nuove. L'"arte della vita" buddista contemplativa richiedeva la fusione di forme artistiche con quelle naturali. Pertanto, l'architettura buddista è diversa da quella europea: non è un riparo dalla natura, ma una dissoluzione in essa. L'idea principale delle strutture buddiste è la creazione di una parvenza visibile di forme artificiali e naturali, armonia con la natura, condizioni per trovare la pace della mente. L'architettura si basa sul senso classico di un volume organico, a crescita libera dal terreno. I templi tibetani e le pagode cinesi sembrano formazioni naturali, riecheggiano le forme di montagne, colline o rocce erose, che sbocciano sui loro pendii come fiori stravaganti. Ci sono due tipi principali di edifici buddisti. Il primo tipo sono i servizi destinati a sostenere la vita del monastero: templi, che a volte raggiungono dimensioni enormi, stanze per monaci - vihara, una sala per credenti - chaitya, biblioteche, torri per gong e campane. Il secondo tipo sono le strutture che sono di per sé un oggetto di culto: uno stupa o una pagoda. Di solito sono il centro del monastero, in linea con il loro ruolo di custodi delle sacre reliquie. Gli stupa non sono edifici, ma solidi monumenti monolitici con piccole camere - reliquiari e nicchie per sculture. Secondo la leggenda, i primi stupa furono eretti dopo aver bruciato il corpo del Buddha secondo l'usanza indiana - per conservare le sue ceneri, divise in otto parti in base al numero di regioni dell'India che rivendicavano i propri diritti sulle sue reliquie. Gli stupa sono emisferici, a forma di torre oa forma di campana. Nel sistema del simbolismo buddista, lo stupa è visto come un modello verticale dell'universo. Simboleggia la "creatività dell'Universo", "l'impulso della vita", il nirvana. Le caratteristiche architettoniche degli stupa in ogni paese sono determinate dalle tradizioni locali, ma devono avere una pianta rotonda o quadrata. L'intero complesso edilizio del complesso monastico è organizzato secondo un'unica pianta. Nell'Asia orientale il monastero è circondato da un muro ed è solitamente orientato lungo l'asse centrale con la porta principale a sud, dietro la quale c'era una pagoda, dietro di essa un tempio. La sala del sermone e il cancello sul retro completavano questa linea. La posizione degli edifici potrebbe cambiare a causa del terreno, soprattutto in montagna, ma la cultura buddista prevede sempre una passeggiata rituale in senso orario. Nei templi scavati nella roccia, per questo veniva utilizzato un percorso speciale. Nel tempo, il tempio ha sostituito la pagoda dal posto centrale, quindi ha acquisito un aspetto meno sacro e più decorativo, e spesso una seconda pagoda era attaccata a una - per simmetria. Nei templi buddisti, su una pedana - una specie di altare in fondo alla sala ci sono statue di Buddha o bodhisattva (santi che hanno deciso di lasciare il circolo delle reincarnazioni e raggiungere la Buddità). L'altare è composto da più gradini: un gradino quadrato è un simbolo della terra, uno rotondo è un simbolo del cielo. Nelle nicchie delle pareti ci sono statue di divinità, alle pareti ci sono dipinti che ricordano le precedenti gesta del Buddha, immagini del paradiso, figure di bodhisattva, innumerevoli motivi decorativi. Il periodo di massimo splendore della scultura buddista risale al IV-V secolo. Durante questi anni, un numero enorme di immagini del Buddha e dei bodhisat è stato realizzato in oro, bronzo, legno dipinto, avorio, pietra da piccole (2-3 cm) a enormi figure alte 54 m. Spesso le strutture buddiste si trasformano in gigantesche piramidi di sculture, coprendo completamente il volume principale. I rilievi e le sculture di templi e monasteri includono anche immagini che non sono legate alla filosofia del buddismo, che riflettono culti e credenze più antichi, e talvolta solo l'immaginazione dell'artista. Il buddismo non ha annunciato divieti sulle immagini degli esseri viventi, ha incoraggiato il pensiero indipendente e ha dichiarato il principio di grande complessità e continua variabilità del mondo come il più importante. Il Buddha ha insegnato che la strada per la salvezza passa attraverso l'eliminazione delle illusioni, quindi i personaggi buddisti hanno un'espressione chiara e illuminata, sono al di là delle debolezze morali e delle passioni egoistiche. Immagini pittoresche del Buddha, bodhisat, simboli buddisti (un vaso, uno scettro, una ciotola per l'elemosina, un arco e frecce, un rosario, la ruota del Samsara o la ruota della Legge, ecc.) possono essere viste in quasi tutti i buddisti tempio. Ecco come il viaggiatore europeo, che ha studiato per molti anni il buddismo in Oriente, A. David-Neel, descrive la decorazione interna di uno dei monasteri buddisti in Tibet nel libro "Mystics and Magicians of Tibet" (M., 1991 ): “Una massa di stendardi sospesi al soffitto in gallerie e attaccati ad alti pilastri, presentava all'assemblea un gran numero di immagini di Buddha e dei, e sugli affreschi che ricoprono le pareti, tra le coorti di altri eroi, santi e i demoni ostentano pose minacciose o compiacenti. Nelle profondità della vasta camera, dietro diverse file di lampade d'altare, le statue di grandi lama defunti da tempo e le arche ingioiellate d'argento e d'oro che reggono le loro mummie o le ceneri della cremazione brillano dolcemente. Volgendo i loro occhi esigenti o imperiosi sulle persone, travolgendole con il loro numero, tutte queste creature ... sembrano mescolarsi alla folla dei monaci. L'atmosfera mistica avvolge persone e oggetti, offusca dettagli banali, idealizza volti e pose. ”) Nell'arte buddista tibetana, un posto significativo è occupato dai tanka: immagini del Buddha, gerarchi della chiesa, personaggi del pantheon buddista, cicli agiografici, ecc. Sono realizzati con pitture su seta o stampati su tessuto di cotone, destinati alla meditazione, alle processioni religiose, negli interni dei templi, negli altari domestici. Caratteristico dell'arte buddista è il desiderio di una combinazione contrastante di materiali luminosi e colorati: oro e argento, lacca rossa e nera, intarsiato con vetro colorato, porcellana, lamina, madreperla, pietre preziose. Il buddismo è diventato una scuola per diverse generazioni di maestri provenienti da India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Molte opere d'arte classiche provenienti dalla Cina, dal Giappone e da altri paesi sono associate al buddismo. Conclusione Il Buddismo fiorì in India nel V-VII secolo. Il Mahayana ha promosso un ritorno alle idee gerarchiche e il tantrismo ha promosso la riabilitazione del mondo sensoriale. Dal IV sec sotto la dinastia Gupta fiorì la cultura secolare. Insieme ai templi nel trattato di architettura del V-VI secolo. edifici pubblici descritti, palazzi. Contribuì alla transizione verso un'organizzazione gerarchica della società e all'invasione degli Unni. Come in Europa, il crollo dello stato unno portò alla formazione di principati e relazioni, che in Europa furono chiamate feudali. Nei secoli V-VII. C'erano circa 50 stati in India. I re Gupta patrocinavano varie religioni, ma si definivano adoratori di Vishnu. I nomi indù sono cinque volte più comuni nelle iscrizioni di questo periodo rispetto ai nomi buddisti e giainisti. KV c. vengono redatti compendi di miti e leggende indù. Questi codici non erano destinati all'élite, ma all'intera popolazione, alla quale erano vicini e comprensibili. L'idea principale dell'induismo, l'idea del servizio personale a Dio e della devozione illimitata a lui, corrispondeva pienamente allo spirito di una società gerarchica. Gli dei più popolari erano Vishnu e Shiva. Gli artigiani urbani nei principali mestieri erano subordinati alle corporazioni. La città, come centro della cultura, era già nettamente opposta alla campagna. Forse c'erano anche officine reali: è difficile immaginare che singoli artigiani abbiano creato la colonna di ferro inossidabile di Chandragupta II a Delhi o l'enorme statua di bronzo del Buddha a Sultanganj. Le corporazioni artigiane, come le corporazioni commerciali, accettavano depositi in contanti e svolgevano attività bancarie. C'era anche una società separata di cambiavalute. Tuttavia, sono state trovate poche monete di rame; al loro posto venivano usate conchiglie anche nella capitale. Il paese era unito non solo da nuove idee religiose, ma anche dal sanscrito come lingua universale. Bibliografia 1. Culturologia. Un corso di lezioni, ed. AA. Radugina Ed. Centro Mosca 1998 2. Culturologia / Ed. UN. Marcova M., 1998 3. Levinas E. Definizione filosofica dell'idea di cultura. // Problemi globali e valori universali. - M.: Progresso, 1990. - S.86-97 4. Polikarpov V.S. Lezioni di studi culturali. M.: "Gardariki", 1997.-344 p. 5. Una storia illustrata delle religioni. T.1,2 - M.: Casa Editrice del Monastero di Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filosofia della cultura - San Pietroburgo, 1996. 7. Ponomareva G.M. ecc. Fondamenti di studi culturali. - M., 1998.

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INDIA, Introduzione all'indologia, Stato della ricerca archeologica di base delle fonti del paese

Introduzione all'indologia

Lo stato della ricerca archeologica di base della fonte del paese

L'indologo deve utilizzare una base chiave squallida ed estremamente inaffidabile attraverso la quale storia. Antico. L'India, rispetto ad altre antiche civiltà, è stata esplorata o non peggio. Le fonti sulla base delle quali gli scienziati effettuano la ricostruzione storica dell'antica società indiana sono divise in quattro gruppi principali: antichi monumenti scritti indiani, rapporti di stranieri su. India, luoghi di cultura materiale e tradizioni viventi dell'antichità nell'attuale deserto rurale.

Molti monumenti scritti indiani sono stati conservati, ma non forniscono informazioni storiche affidabili. Tra questi non ci sono documenti di cronaca economica, leggi secolari, cronache storiche, ad eccezione delle cronache di Ceylon dei primi secoli della nostra era e della Cronaca del Kashmir del XIII secolo. Pertanto, l'indologo dovrebbe accontentarsi quasi esclusivamente di opere religioso-filosofiche e letterarie e trattati scientifici che non possono essere datati con precisione e, inoltre, tace sulla storia millenaria del paese del vedico Sutbi.

Dai monumenti religiosi e filosofici, l'indologo apprezza maggiormente i libri sacri. I Veda, che consistono in quattro collezioni principali:. Rigveda (inni). Samaveda (canti). Yajurveda (sacrificio) e. A Tharvaveda (incantesimi e cospirazioni), e le ultime tre raccolte ci sono pervenute in diverse edizioni: Samhita. Anche nell'antichità. Furono compilati i commenti dei Veda, che spesso richiedono non meno spiegazioni dei testi vedici da loro commentati. Questo -. Brahmins (libri per sacerdoti brahmini). Aranyaki (ambientazioni per eremiti) i. Upanishad ("insegnamenti segreti" per iniziati) e ogni edizione. I Veda (Samhita) hanno i suoi Bramini, Aranyaka, ecc. Gli storici delle Upanishad fanno spesso riferimento al Rigveda, che ricorda gli eventi più antichi dell'antica storia indiana. La stessa lingua vedica funge anche da fonte storica, la cui analisi linguistica aiuta a risolvere il complesso problema della migrazione verso. Settentrionale. India "ariani".

Nella letteratura vedica confinano. Su tri (zuppe), che a volte sono chiamate "parte dei Veda" -. Vedanga. Si tratta di sei trattati religioso-filosofici e scientifici che contengono informazioni sulla vita giuridica religiosa e generale degli antichi indiani.

Servono anche come preziosa fonte storica. Shastra che sono sorti sulla base di. Sutra e parzialmente piegati - per una facile memorizzazione - in forma di versi. Di questi trattati scientifici e politici, l'indologo è particolarmente individuato. Dharmashastra e. Arthashastra. I Dharmashastra sono regole religiose ed etiche che spiegano il dharma - norme morali ed etiche, in generale, l'intero stile di vita di ogni casta, diffuso e autorevole. I Dharma-shastra erano "Leggi. Manu" ("Manu-smrgi"), che, come assicura la tradizione, fu compilato da "Indian. Noah" -. Manu (è sopravvissuto durante alluvione globale e salvato i testi sacri. Veda). Non è facile trarne informazioni storiche, perché è impossibile affermare con sicurezza che sono rimaste parole d'addio, ma sono diventate la norma della vita. Arthashastra è un grande trattato socio-economico e politico, che contiene consigli ai re sulla distruzione dei concorrenti politici, sulle guerre e sul governo generale. Paternità. La tradizione di Arthashastra attribuisce a Brahmin. Kautilya (Chanakya), sebbene gli storici ritengano che il suo trattato, piuttosto, abbia preso forma nel corso di diversi secoli. Utilizzo. Arthashastra per la ricostruzione storica deve essere estremamente attento, perché è difficile scoprire fino a che punto le sue raccomandazioni siano state incarnate nella vita.

indologo. O. O. Vigasin e. D. M. Lelyukhin crede che c. Arthashastra "non descrive uno stato o una situazione politica specifica, ma delinea idee su uno stato astratto e ideale, sebbene il tempo sviluppato in esso" teoria politica "probabilmente fosse associato alla pratica e in una certa misura è una generalizzazione della realtà politica di l'antica India".

Grande valore storico ed educativo sono grandiosi poemi epici. Mahabharata e. Ramayana è una vera enciclopedia della vita e delle tradizioni degli antichi indiani. Tuttavia, né le poesie stesse, né quelle delle loro trame che possono essere considerate storiche, sono datate.

Gli indologi fanno anche riferimento a informazioni storiche dalla letteratura buddista e indù, in particolare alle leggende dei Purana (la tradizione conta 18 Purana)

L'antica epigrafia indiana è estremamente povera: gli indiani erano riluttanti a ricorrere ai documenti, anche gli accordi commerciali venivano conclusi oralmente. Tuttavia, alcuni monumenti epigrafici a volte contengono informazioni sui pneumatici. Questo vale principalmente per gli editti (decreti) del re. Adioki (sono scolpiti su un pilastro di pietra), iscrizioni nelle caverne. L'Ajanta è magra.

Tanti post su. Antico. L'India è stata lasciata dagli stranieri. Tra gli europei, il greco fu il primo a descrivere questa "terra dalle mille meraviglie" nel VI secolo aC. Skylak, tuttavia, è stato davvero scoperto. I suoi unici membri delle FSU indiane se ne vanno. Alessandra. Macedone nel IV secolo aC sono. Sulla base del materiale che hanno raccolto, hanno costruito la loro descrizione. India. Plutarco,. Curzio. Ruff,. Pompeo. Trog, altri autori antichi. Una descrizione vivida e relativamente veritiera di questo paese appartiene all'ambasciatore siriano nello stato indiano. Mauryan. Megastene (l'opera di Megastene non è stata conservata, ma è spesso citata o raccontata. Strabone, Diodoro, Arriano). Ricche informazioni su India vsgiv nelle opere "Indica" e "Anabasis" Arrian. Un'importante fonte storica sono anche le cronache di Ceylon, appunti di viaggio dei pellegrini cinesi ai santuari buddisti. Xuan. Zanna,. F. Xiano,. I. Ching e altri Dobbiamo ancora affermare che nei rapporti degli stranieri su. In India, ci sono spesso invenzioni evidenti, quindi dovrebbero essere trattate in modo critico.

Attrazioni della cultura materiale. Antico. L'India è sopravvissuta molto poco, perché la sua architettura era per lo più in legno, inoltre gli indiani praticavano la cremazione dei morti e non accompagnavano la sepoltura con un sacrificio.

Le tradizioni dell'antichità, conservate nei remoti villaggi indiani, principalmente nella vita economica dei contadini, servono anche come base per la ricostruzione dell'antica storia indiana. Tuttavia, bisogna stare attenti quando si utilizza un campo così specifico di informazioni storiche, poiché per quanto forte sia la tradizione, non è rimasta assolutamente immutata nel corso dei millenni.

I risultati della ricerca archeologica. L'India è piuttosto piccola. Le prime scoperte significative, persino sensazionali degli archeologi in L'India iniziò a scavare le rovine saccheggiate. Mohenjo-Daro e Harappa nei primi anni '20. Gli industriali britannici sono inciampati per la prima volta nelle rovine di queste città, che hanno costruito un terrapieno ferroviario di 160 chili sui loro mattoni. Solo più tardi fu un archeologo inglese. J. Marshall con i suoi colleghi indiani. DR Sahni i. R. D. Banerjee fu costretto a servire la scienza con ciò che restava dei centri più antichi della civiltà indiana.

Scavi. Mohenjo-Daro e Harappans, e più tardi anche. Chanhu-Daro. Calibangan,. Lothal e altri antichi centri urbani hanno fatto un'impressione straordinaria sugli storici, perché hanno scoperto una delle nostre più antiche civiltà urbane, sorta molto prima dell'arrivo del c. India delle tribù ariane e ha spinto gli scienziati a rivedere il concetto della creazione dell'antica cultura indiana da parte di estranei "ariani.

Purtroppo scavi. Mohenjo-Daro ora sta morendo proprio davanti ai nostri occhi, perché con la costruzione. La diga di Sukkur e l'espansione dell'area delle terre irrigate, le acque del sottosuolo sono salite quasi in superficie, a seguito della quale il salnitro ha cominciato a penetrare nel mattone ea distruggerlo - e le mura della città hanno cominciato a crollare. Nessuno dei metodi di conservazione proposti di questo monumento dell'antica civiltà indiana non ha dato l'effetto desiderato, quindi gli scavi. Mohenjo-Daro doveva essere fermato.

L'ambito della ricerca archeologica. L'India è cresciuta dopo la formazione nel 1947 sul suo territorio di due stati sovrani -. Repubblica. India e. Pakistan. In particolare, all'inizio degli anni '50, furono scavate la "cultura della ceramica dipinta di grigio", che gli scienziati associano principalmente agli "ariani", diverse antiche capitali (Rajagriha, Pataliputra, ecc.), Fortezze (a. Rupal e. Ujayani , ecc.), templi e monasteri buddisti (a Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, ecc.) -. Ora continuano gli scavi degli insediamenti Harappa (ne sono già stati scoperti più di mille), è in corso di attuazione un programma per lo studio archeologico di quelle città e aree in cui l'antica epopea indiana è menzionata, o associata all'India campagna. Alessandra. Macedone.

Cultura dell'antica India

II. Monumenti letterari

Una parte significativa delle fonti primarie sulla storia dell'antica India è irrimediabilmente perita. Molte opere dell'antica letteratura indiana erano scritte su corteccia di betulla o foglie di palma e non potevano resistere alle avverse condizioni climatiche, più umide che in Egitto (dove poteva sopravvivere materiale fragile come il papiro). D'altra parte, gli incendi, che non riuscirono a distruggere le collezioni di libri d'argilla in Asia Minore, si rivelarono disastrosi per gli archivi dell'antica India. Solo quei testi scolpiti sulla pietra sono sopravvissuti nell'originale e ne sono stati trovati relativamente pochi. Fortunatamente il sanscrito, a differenza della maggior parte delle antiche lingue orientali, non è mai stato dimenticato, la tradizione letteraria non è stata interrotta per migliaia di anni. Quelle opere ritenute preziose venivano sistematicamente copiate e ci sono pervenute in copie tarde con aggiunte e distorsioni.

La cosa peggiore è il caso delle cronache antiche. Di loro non rimane quasi nulla, ad eccezione di passaggi inclusi nelle successive cronache medievali.

Il più grande nel volume e abbondante nel contenuto opere poetiche: Veda (vaste raccolte di inni, canti, incantesimi e formule rituali - Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda), Mahabharata (un poema epico sulla grande guerra dei discendenti di Bharata) e Ramayana (una leggenda sulle gesta del principe Rama).

Oltre alle opere mitiche ed epiche, è stata conservata anche la collezione "Leggi di Manu", la cui fissazione cronologica presenta anche grandi difficoltà (c. III secolo a.C. - c. III secolo d.C.). Si tratta di un tipico monumento di diritto sacro, in cui norme civili e penali sono strettamente intrecciate con prescrizioni e divieti rituali.

Arthashastra è una sorta di monumento scritto, la cui compilazione è attribuita a un eccezionale dignitario, contemporaneo di Alessandro Magno, Kautilya. Questo straordinario trattato sull'amministrazione dello stato contiene tutta una serie di consigli e istruzioni, che riflettono le condizioni dell'epoca in cui la centralizzazione e la burocratizzazione furono stabilite nel paese.

Per lo studio del Buddismo primitivo, la fonte principale è la raccolta di leggende e detti del Tipitaka.

Gli editti del re Ashoka (III secolo aC), scolpiti sulle rocce, risalgono con la massima precisione. Riferiscono sui guerrieri e sulla politica religiosa di questo re.

Tra gli autori antichi, insieme a Erodoto, che ha fornito una descrizione dell'India occidentale del suo tempo (V secolo a.C.), va particolarmente notato Arriano, vissuto nel II secolo. ANNO DOMINI Nella sua "Anabasi di Alessandro" ha descritto la campagna di questo re in India, in un'opera speciale - "India" - ha fornito uno schema geografico dettagliato del paese 11 Bongard-Levin T.M. "Antica civiltà indiana", - M., 1993

La storia dell'antica letteratura indiana è solitamente suddivisa in più fasi: vedica, epica, il periodo della letteratura sanscrita classica. Le prime due fasi sono caratterizzate dalla predominanza della tradizione orale della trasmissione del testo. I due grandi poemi epici dell'antica India, il Mahabharata e il Ramayana, sono le vere enciclopedie della vita indiana. Catturano tutti gli aspetti della vita degli antichi indiani. L'epopea ha assorbito il materiale che, emergendo dalla tradizione poetica orale, ha acquisito un carattere didattico, includendo opere e idee religiose e filosofiche. In epoche successive, molti importanti artisti indiani, tra cui il famoso Kalidas, trassero ispirazione da questi tesori della saggezza del loro popolo.

Nell'era della letteratura sanscrita classica, il Panchatantra, una raccolta di storie e parabole basate sul folklore, acquisì particolare popolarità. È stato tradotto in molte lingue e lo hanno conosciuto abbastanza presto in Russia.

Dalla letteratura legata alla tradizione buddista spicca chiaramente l'opera del poeta e drammaturgo Pshvaghosh (I-II secolo d.C.). La poesia "Buddhacharita" che ha scritto è stata la prima epopea artificiale ad apparire nella letteratura indiana. L'era dei Gupta fu il tempo dello sviluppo dell'antico teatro indiano. C'erano anche trattati speciali sulla drammaturgia. Sono stati determinati i compiti del teatro, la tecnica di recitazione degli attori. La tradizione teatrale indiana ha preceduto quella greca.

La teoria della creatività letteraria, compresa la poesia, raggiunse un livello elevato nell'antica India. Le regole della versificazione, i trattati sulla teoria della metrica e della poetica sono stati sviluppati in dettaglio. Appaiono diverse scuole di "scienza poetica" e ci sono controversie sui generi, sullo scopo della letteratura e sul linguaggio artistico.

Il concetto del carattere divino della parola ha influenzato lo sviluppo della scienza del linguaggio. Si credeva che la parola fosse la base delle scienze e delle arti. Nella grammatica di Panini "Gli otto libri" l'analisi del materiale linguistico è svolta in modo così profondo e approfondito che gli studiosi moderni trovano somiglianze tra la teoria degli antichi indiani e la linguistica moderna.

Il primo monumento del pensiero degli antichi indiani fu il "VEDAS", che letteralmente significa "conoscenza, conoscenza" in sanscrito. I VEDAS, sorti tra il II e il I millennio aC, hanno svolto un ruolo enorme e decisivo nello sviluppo della cultura spirituale dell'antica società indiana, compreso lo sviluppo del pensiero filosofico.

I VEDAS sono costituiti da inni, preghiere, incantesimi, canti, formule sacrificali e così via. In essi, per la prima volta, si tenta un'interpretazione filosofica dell'ambiente umano. Sebbene contengano una spiegazione semi-superstiziosa, semi-mitica, semi-religiosa del mondo che circonda una persona, tuttavia, sono considerate fonti filosofiche, o meglio pre-filosofiche, pre-filosofiche. In realtà, le prime opere letterarie in cui si tenta di filosofare, ad es. le interpretazioni del mondo che circonda l'uomo, nel loro contenuto non potrebbero essere diverse. Il linguaggio figurativo del VED esprime un'antichissima visione religiosa del mondo, la prima idea filosofica del mondo, dell'uomo, vita morale. I VEDAS sono divisi in quattro gruppi (o parti). I più antichi sono i Samhita (inni). Samhitas, a sua volta, consiste di quattro raccolte. Il primo di questi è il Rigveda, una raccolta di inni religiosi (circa millecinquecento anni aC). La seconda parte del VED sono i Brahmani (una raccolta di testi rituali). La religione del brahminismo, che dominava prima dell'emergere del buddismo, faceva affidamento su di loro. La terza parte del VED è aranyaki ("libri della foresta", regole di condotta per gli eremiti). La quarta parte del VED sono le Upanishad, la parte filosofica stessa, che sorse circa mille anni a.C.

Già in questo momento sorsero i primi elementi di coscienza filosofica, iniziò la formazione dei primi insegnamenti filosofici (sia religioso-idealistici che materialistici).

Upanishad ("sedersi vicino", ad es. ai piedi dell'insegnante, ricevendo istruzioni; o - "conoscenza segreta e segreta") - testi filosofici apparsi circa mille anni a.C. e nella forma, di regola, rappresentavano il dialogo di un saggio - un insegnante con il suo allievo o con una persona che cerca la verità e successivamente diventa suo allievo. In totale, sono note circa un centinaio di Upanishad. Sono dominati dal problema della causa prima, l'origine dell'essere, con l'aiuto del quale viene spiegata l'origine di tutti i fenomeni naturali e umani. Il posto dominante nelle Upanishad è occupato da insegnamenti che considerano il principio spirituale - Brahman, o Atman, come la causa principale e il principio fondamentale dell'essere. Brahman e Atman sono solitamente usati come sinonimi, sebbene Brahman sia più spesso usato per denotare Dio, lo spirito onnipresente, e Atman è l'anima. A partire dalle Upanishad, Brahman e Atman diventano i concetti centrali di tutta la filosofia indiana (e soprattutto - Vedanta). In alcune Upanishad c'è un'identificazione di Brahman e Atman con la causa principale materiale del mondo: cibo, respiro, elementi primari materiali (acqua, aria, terra, fuoco) o con il mondo intero nel suo insieme. Nella maggior parte dei testi delle Upanishad, Brahman e Atman sono interpretati come l'assoluto spirituale, la causa principale incorporea della natura e dell'uomo.

L'idea dell'identità dell'essenza spirituale del soggetto (uomo) e dell'oggetto (natura) corre come un filo rosso attraverso tutte le Upanishad, che si riflette nel famoso detto: "Tat tvam asi" ("Tu sei quello", o "Tu sei tutt'uno con quello").

Le Upanishad e le idee in esse presentate non contengono un concetto coerente e olistico. Con il predominio generale della spiegazione del mondo come spirituale e incorporeo, presentano anche altri giudizi e idee e, in particolare, si tenta di spiegare la spiegazione filosofica naturale della causa principale e del principio fondamentale dei fenomeni del mondo e l'essenza dell'uomo. Quindi, in alcuni testi, c'è il desiderio di spiegare il mondo esterno e interno, costituito da quattro o anche cinque elementi materiali. A volte il mondo è presentato come un essere indifferenziato, e il suo sviluppo come un successivo passaggio di certi stati da parte di questo essere: fuoco, acqua, terra, o gassoso, liquido, solido. Questo spiega tutta la diversità che è insita nel mondo, compresa la società umana.

La cognizione e la conoscenza acquisita sono divise nelle Upanishad in due livelli: inferiore e superiore. Al livello più basso si può conoscere solo la realtà circostante. Questa conoscenza non può essere vera, poiché il suo contenuto è frammentario, incompleto. La più alta è la conoscenza della verità, cioè assoluto spirituale, questa percezione dell'essere nella sua interezza, può essere acquisita solo con l'aiuto dell'intuizione mistica, quest'ultima, a sua volta, si forma in gran parte grazie agli esercizi yogici. È la più alta conoscenza che dà potere sul mondo.

Uno dei problemi più importanti nelle Upanishad è lo studio dell'essenza dell'uomo, della sua psiche, dei disturbi emotivi e delle forme di comportamento. I pensatori dell'antica India hanno notato la complessità della struttura della psiche umana e vi hanno distinto elementi come coscienza, volontà, memoria, respirazione, irritazione, calma, ecc. la loro interrelazione e influenza reciproca è sottolineata. Un risultato indubbio dovrebbe essere considerato la caratteristica di vari stati della psiche umana e, in particolare, lo stato di veglia, sonno leggero, sogno profondo, la dipendenza di questi stati dagli elementi esterni e dagli elementi primari del mondo esterno.

Nel campo dell'etica nelle Upanishad prevale la predicazione di un atteggiamento passivo-contemplativo nei confronti del mondo: la liberazione dell'anima da tutti gli attaccamenti e le preoccupazioni mondane è proclamata la massima felicità. Nelle Upanishad viene fatta una distinzione tra valori materiali e spirituali, tra il bene, come stato di calma dell'anima, e la ricerca vile dei piaceri sensuali. A proposito, è nelle Upanishad che viene espresso per la prima volta il concetto di trasmigrazione delle anime (samsara) e punizione per azioni passate (karma). Qui si esprime il desiderio di determinare la relazione causale nella catena delle azioni umane. Si tenta anche con l'aiuto di principi morali (dharma) di correggere il comportamento di una persona in ogni fase della sua esistenza. Le Upanishad sono essenzialmente il fondamento di tutte o quasi tutte le successive correnti filosofiche apparse in India, poiché hanno fissato o sviluppato idee che per lungo tempo hanno "nutrito" il pensiero filosofico in India.

Parlando della filosofia dell'antica India, non si può non citare il vasto poema epico Mahabharata, composto da diciotto libri. La principale fonte di pensiero filosofico del periodo epico successivo è l'ampio poema epico "Mahabharata", che consiste in 18 libri che raccontano la lotta per il potere tra i due clan: i Pandava e i Kaurava. Insieme alla narrazione di questa lotta, vari libri del Mahabharata contengono testi di contenuto filosofico. Di grande interesse da questo punto di vista sono il "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" e alcuni altri (VII secolo aC - II secolo dC).

In termini di contenuto e orientamento, la maggior parte delle idee filosofiche del Mahabharata rappresentano una continuazione e uno sviluppo delle opinioni prevalenti nelle Upanishad sul Brahman-Atman o Purusha come assoluto spirituale e sulla sua comprensione come mezzo di salvezza e liberazione da le catene del karma e del samsara. Tuttavia, a differenza delle Upanishad, dove la filosofia è presentata principalmente sotto forma di affermazioni e posizioni separate con una terminologia instabile, a volte amorfa, nel Mahabharata compaiono concetti filosofici già sviluppati e integrali, che danno un'interpretazione più o meno unificata dei principali problemi di visione del mondo, che vanno dall'ontologico fino all'etico e al sociologico, e hanno un apparato concettuale più strettamente fisso e più univoco.

Il significato principale tra questi concetti nell'epopea è acquisito dagli insegnamenti del Sankhya e dello yoga ad esso strettamente correlati, che erano già menzionati episodicamente nelle Upanishad. È vero, questi insegnamenti sono presentati in diverse parti del Mahabharata in modi diversi, ma ovunque si basano sulla posizione di prakriti, o pradhana (materia, natura), come fonte di tutta l'esistenza (compresa la psiche e la coscienza) e indipendente di esso e puro spirito non influenzato dalle sue modificazioni - Purusha (chiamato anche Brahman, Atman).

Di grande interesse da un punto di vista filosofico è uno dei libri: la Bhagavad Gita ( canto divino). A differenza delle Upanishad, dove la filosofia è presentata sotto forma di affermazioni e disposizioni separate, qui compaiono concetti filosofici già sviluppati e integrali, che danno un'interpretazione dei problemi della visione del mondo. Il più importante di questi concetti è l'insegnamento del Samkhya e lo yoga ad esso strettamente correlato, che sono stati occasionalmente menzionati nelle Upanishad. La base del concetto è la disposizione su prakrit (materia, natura), come fonte di tutto l'essere (inclusa la psiche, la coscienza) e il puro spirito indipendente da esso - Purusha (chiamato anche Brahman, Atman). Pertanto, la visione del mondo è dualistica, basata sul riconoscimento di due principi.

Il contenuto principale della Bhagavad Gita sono gli insegnamenti del dio Krishna. Dio Krishna, secondo la mitologia indiana, è l'ottavo avatar (incarnazione) del dio Vishnu. Dio Krishna parla della necessità per ogni persona di adempiere alle proprie funzioni e doveri sociali (varna), di essere indifferente ai frutti delle attività mondane, di dedicare tutti i propri pensieri a Dio. La Bhagavad Gita contiene idee importanti dell'antica filosofia indiana: sul mistero della nascita e della morte; sulla relazione tra prakriti e la natura umana; sui geni (tre principi materiali nati dalla natura: tamas - principio inerte inerte, rajas - principio appassionato, attivo, eccitante, sattva - principio edificante, illuminato, cosciente). I loro simboli sono rispettivamente nero, rosso e colori bianchi che determinano la vita delle persone; sulla legge morale (dharma) dell'adempimento del dovere; sul percorso di uno yogi (una persona che si è dedicata allo yoga - il miglioramento della coscienza); sulla conoscenza vera e falsa. Le principali virtù di una persona sono chiamate equilibrio, distacco da passioni e desideri, non attaccamento al terreno.

III. Culto religioso nell'antica India

La tradizione culturale millenaria dell'India si è sviluppata in stretta connessione con lo sviluppo delle idee religiose della sua gente. L'induismo era la religione principale. Le radici di questa religione risalgono a tempi antichi.

Le idee religiose e mitologiche delle tribù dell'era vedica possono essere giudicate dai monumenti di quel periodo: i Veda, contenenti un ricco materiale sulla mitologia, la religione e il rituale. Gli inni vedici erano considerati e sono considerati testi sacri in India, venivano tramandati oralmente di generazione in generazione, conservati con cura. La combinazione di queste credenze si chiama Vedismo. Il vedismo non era una religione panindiana, ma fiorì solo nel Punjab orientale e nell'Uttar Prodesh, che furono colonizzati da un gruppo di tribù indo-ariane. È stata lei la creatrice del Rigveda e di altre raccolte vediche (samhita).

Per il Vedismo, la deificazione della natura nel suo insieme (da parte della comunità degli dei celesti) e dei singoli fenomeni naturali e sociali era caratteristica: Quindi Indra è il dio del tuono e della potente volontà; Varuna: il dio dell'ordine mondiale e della giustizia; Agni è il dio del fuoco e del focolare; Soma è il dio della bevanda sacra. In totale, 33 dei sono solitamente attribuiti alle più alte divinità vediche. Gli indiani dell'era vedica dividevano il mondo intero in 3 sfere: cielo, terra, antarijna (lo spazio tra di loro) e alcune divinità erano associate a ciascuna di queste sfere. Varuna apparteneva agli dei del cielo; agli dei della terra: Agni e Soma. Non esisteva una rigida gerarchia degli dei; riferendosi a un dio specifico, il vedico lo ha dotato delle caratteristiche di molti dei. Il creatore di tutto: dei, persone, terra, cielo, sole - era una divinità astratta Purusha. Tutto intorno - piante, montagne, fiumi - era considerato divino, poco dopo apparve la dottrina della trasmigrazione delle anime. I vedici credevano che dopo la morte l'anima di un santo andasse in paradiso e di un peccatore nel paese di Yama. Gli dei, come le persone, erano capaci di morire.

Molte caratteristiche del vedismo sono entrate nell'induismo; questa era una nuova fase nello sviluppo della vita spirituale, ad es. nascita della prima religione.

Nell'induismo, il dio creatore viene alla ribalta, viene stabilita una rigida gerarchia di dei. Appare la Trimurti (trinità) degli dei Brahma, Shiva e Vishnu. Brahma è il sovrano e il creatore del mondo, possedeva l'istituzione delle leggi sociali (tharm) sulla terra, la divisione in varna; è il punitore degli infedeli e dei peccatori. Vishnu è il dio guardiano; Shiva è il dio distruttore. L'aumento del ruolo speciale degli ultimi due dei ha portato all'emergere di due tendenze nell'induismo: vaisnavismo e shaivismo. Un disegno simile è stato sancito nei testi dei Purana, i principali monumenti del pensiero indù che si sono sviluppati nel I secolo d.C.

I primi testi indù parlano di dieci avatar (discese) di Vishnu. Nell'ottavo appare nelle vesti di Krishna, l'eroe della tribù Yadava. Questo avatar è diventato un soggetto preferito e il suo eroe è diventato un personaggio in numerose opere. Il culto di Krishna ha guadagnato una tale popolarità che una tendenza con lo stesso nome è emersa dal vishnaismo. Il nono ovatara, dove Vishnu appare come un Buddha, è il risultato dell'inclusione delle idee buddiste nell'induismo.

Il culto di Shiva, che nella triade degli dei principali personificava la distruzione, ottenne molto presto una grande popolarità. Nella mitologia, Shiva è associato a diverse qualità: è una divinità ascetica della fertilità, un patrono del bestiame e un ballerino sciamano. Ciò suggerisce che le credenze locali fossero mescolate al culto ortodosso di Shiva.

Gli indiani credevano che non si potesse diventare indù, si potesse solo nascere; quel varna, un ruolo sociale, è predeterminato per sempre e cambiarlo è un peccato. L'induismo ha acquisito particolare forza nel Medioevo, diventando la principale religione della popolazione. Il "libro dei libri" dell'induismo era e rimane la "Bhagavad Gita" parte del poema etico "Mahabharata", al centro del quale c'è l'amore per Dio e attraverso questo - il percorso verso la liberazione religiosa.

Molto più tardi del vedismo, il buddismo si sviluppò in India. Il creatore di questo insegnamento, Sidgartha Shanyamuni, nacque nel 563 a Lumbin in una famiglia Kshatriya. All'età di 40 anni raggiunse l'illuminazione e iniziò a essere chiamato il Buddha. È impossibile dire più precisamente del tempo in cui è apparso il suo insegnamento, ma il fatto che il Buddha sia una vera persona storica è un dato di fatto.

Il buddismo nelle sue origini è associato non solo al bramanesimo, ma anche ad altri sistemi religiosi e religioso-filosofici dell'antica India. Un'analisi di queste connessioni mostra che l'emergere del buddismo è stato anche condizionato da processi sociali oggettivi e preparato ideologicamente. Il buddismo non è stato generato dalla "rivelazione" di un essere che ha raggiunto la saggezza divina, come affermano i buddisti, o dalla creatività personale di un predicatore, come di solito credono i buddisti occidentali. Ma nemmeno il buddismo era un insieme meccanico di idee esistenti. Ha introdotto in loro molte cose nuove, generate proprio dalle condizioni sociali dell'epoca della sua apparizione.

Inizialmente, gli elementi del nuovo insegnamento religioso, secondo la tradizione buddista, venivano trasmessi oralmente dai monaci ai loro allievi. Cominciarono a ricevere il design letterario relativamente tardi - nel II-I secolo. AVANTI CRISTO. Il corpus pali della letteratura canonica buddista, creato intorno all'80 a.C., è stato conservato. in Sri Lanka e in seguito chiamato "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tre cesti della legge".

Nei secoli 3-1. AVANTI CRISTO. e nei primi secoli d.C. ha luogo un ulteriore sviluppo del buddismo, in particolare viene creata una biografia coerente del Buddha, si forma la letteratura canonica. Monaci - i teologi sviluppano "ragioni" logiche per i principali dogmi religiosi, spesso indicati come la "filosofia del buddismo". Le sottigliezze teologiche rimasero proprietà di una cerchia relativamente ristretta di monaci che ebbero l'opportunità di dedicare tutto il loro tempo alle dispute scolastiche. Allo stesso tempo, si sviluppò un altro lato di culto morale del buddismo, ad es. "percorso" che può portare tutti alla fine della sofferenza. Questa "via" è stata infatti l'arma ideologica che per molti secoli ha contribuito a mantenere le masse lavoratrici nell'obbedienza.

Il buddismo ha arricchito la pratica religiosa con un dispositivo legato al campo del culto individuale. Questo si riferisce a una tale forma di comportamento religioso come bhavana - approfondimento in se stessi, nel proprio mondo interiore allo scopo di una riflessione concentrata sulle verità della fede, che è stata ulteriormente diffusa in aree del buddismo come Chan e Zen. Molti ricercatori ritengono che l'etica nel buddismo sia centrale e questo lo rende Di più dottrina etica, filosofica, non religione. La maggior parte dei concetti nel buddismo sono vaghi, ambigui, il che lo rende più flessibile e ben adattato ai culti e alle credenze locali, capace di trasformazione. Così, i seguaci del Buddha formarono numerose comunità monastiche, che divennero i principali centri di diffusione della religione.

Nel periodo Maurya, il buddismo si sviluppò in due rami: gli Sthaviravadin e i Mahasangika. Quest'ultimo insegnamento costituì la base del Mahayana. I più antichi testi Mahayan compaiono già nel I secolo a.C. Uno dei più importanti nella dottrina del Mahayana è la dottrina di un essere Bodhisattva capace di diventare un Buddha, avvicinandosi al raggiungimento del nirvana, ma per compassione per le persone, non vi entrano. Buddha è stato considerato persona reale, ma il più alto essere assoluto. Sia il Buddha che il Bodhisattva sono oggetto di riverenza. Secondo il Mahayana, il raggiungimento del nirvana avviene attraverso il Bodhisattva, e per questo motivo, nel I secolo dC, i monasteri ricevevano generose offerte dai poteri costituiti. La divisione del buddismo in due rami: Hinayana ("piccolo carro") e Mahayana ("grande carro") è stata causata, prima di tutto, dalle differenze nelle condizioni socio-politiche di vita in alcune parti dell'India. Hinayana, più strettamente associato al buddismo primitivo, riconosce il Buddha come una persona che ha trovato la via della salvezza, che è considerata realizzabile solo attraverso il ritiro dal mondo: il monachesimo. Mahayana procede dalla possibilità di salvezza non solo per i monaci eremiti, ma anche per i laici, e l'accento è posto sulla predicazione attiva, sull'intervento nella vita pubblica e statale. Il Mahayana, a differenza dell'Hinayana, si adatta più facilmente alla diffusione al di fuori dell'India, dando origine a molte voci e correnti, il Buddha diventa gradualmente la divinità più alta, vengono costruiti templi in suo onore, vengono eseguite azioni di culto.

Una differenza importante tra Hinayana e Mahayana è che Hinayana rifiuta completamente la via della salvezza per i non monaci che rinunciano volontariamente alla vita mondana. In Mahayana, il culto dei bodhisattva gioca un ruolo importante: individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma che nascondono il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri, non necessariamente monaci, a raggiungerlo, sostituendo così l'obbligo di andarsene il mondo con una chiamata a influenzarlo.

Il buddismo primitivo è notevole per la sua semplicità di rituali. Il suo elemento principale è: il culto del Buddha, la predicazione, la venerazione dei luoghi santi associati alla nascita, l'illuminazione e la morte di Guatama, il culto degli stupa - luoghi di culto in cui sono conservate le reliquie del buddismo. Il Mahayana aggiunse al culto del Buddha la venerazione dei bodhisattva, così i riti si complicarono: furono introdotte preghiere e ogni sorta di incantesimi, iniziarono a essere praticati sacrifici e sorse un magnifico rituale.

Come ogni religione, il buddismo conteneva l'idea della salvezza - nel buddismo si chiama "nirvana". Può essere raggiunto solo seguendo alcuni precetti. La vita è sofferenza che sorge in connessione con il desiderio, l'impegno per l'esistenza terrena e le sue gioie. Pertanto, si dovrebbe abbandonare i desideri e seguire l'"ottuplice sentiero": visioni rette, comportamento retto, sforzi retti, parola retta, pensiero retto, memoria retta, vita retta e auto-approfondimento. Nel buddismo, il lato etico ha svolto un ruolo enorme. Seguendo l '"ottuplice sentiero" una persona deve fare affidamento su se stessa e non cercare aiuto dall'esterno. Il buddismo non ha riconosciuto l'esistenza di un dio creatore, da cui dipende tutto nel mondo, incluso vita umana. La causa di tutte le sofferenze terrene dell'uomo risiede nella sua cecità personale; incapacità di rinunciare ai desideri mondani. Solo estinguendo tutte le reazioni al mondo, distruggendo il proprio “io”, si può raggiungere il nirvana.

IV. Scienze esatte

Le scoperte degli antichi indiani nel campo delle scienze esatte influenzarono lo sviluppo delle scienze arabe e iraniane-persiane. Un posto d'onore nella storia della matematica è occupato dallo scienziato Aryaphata, vissuto tra il V e l'inizio del VI secolo d.C. Lo scienziato conosceva il valore di "pi greco", propose una soluzione originale all'equazione lineare. Inoltre, è stato nell'antica India che il sistema numerico è diventato decimale per la prima volta. Questo sistema ha costituito la base della moderna numerazione e dell'aritmetica. L'algebra era più sviluppata; ei concetti di "numero", "seno", "radice" apparvero per la prima volta nell'antica India. I risultati degli antichi matematici indiani hanno superato ciò che è stato fatto in queste aree di conoscenza nell'antica Grecia.

Antichi trattati indiani sull'astronomia testimoniano l'altissimo sviluppo di questa scienza. Indipendentemente dalla scienza antica, lo scienziato indiano Aryaphata ha espresso l'idea della rotazione della Terra attorno al suo asse, per la quale è stato condannato con rabbia dai sacerdoti. L'introduzione del sistema decimale contribuì a calcoli astronomici accurati, sebbene gli antichi indiani non avessero osservatori e telescopi.

Fino ad ora, l'Ayurveda, la scienza della longevità, gode di grande onore in India. Ha avuto origine in tempi antichi. Gli antichi medici indiani studiavano le proprietà delle erbe, l'impatto del clima sulla salute umana. Molta attenzione è stata prestata all'igiene personale e alla dieta. Anche la chirurgia era di alto livello; si conoscono circa trecento operazioni che gli antichi medici indiani erano in grado di eseguire; sono inoltre menzionati 120 ferri chirurgici. La medicina tibetana popolare oggi si basa sull'antica scienza indiana dell'Ayurveda.

Gli antichi medici indiani credevano che il corpo umano fosse basato su tre principali succhi vitali: vento, bile e catarro: erano identificati con i principi del movimento, del fuoco e dell'ammorbidimento. La medicina indiana ha prestato particolare attenzione all'effetto sul corpo umano. condizioni naturali, così come l'ereditarietà. C'erano anche trattati di etica medica.

Riassumendo tutti questi fatti, va notato che la venerazione della conoscenza è caratteristica distintiva cultura indù-buddista. Esperti di molti paesi sono venuti a studiare in India. In diverse città dell'India c'erano università che studiavano testi religiosi e filosofici, astronomia, astrologia, matematica, medicina e sanscrito. Ma è caratteristico che la geometria euclidea non sia apparsa nella scienza indiana. E questa non è una coincidenza. La tradizione culturale indo-buddista non si distingueva per un particolare razionalismo. Gli scienziati indiani non erano interessati alla logica della conoscenza scientifica, erano più interessati ai segreti dell'universo e alle questioni pratiche del calcolo, del calendario e della misurazione delle forme spaziali.

V. Architettura e pittura

I primi monumenti di architettura e belle arti dell'antica India appartengono all'era della civiltà Harappa, ma gli esempi più eclatanti furono creati nell'era Kushano-Gupta. I monumenti di natura sia religiosa che secolare si distinguevano per l'alto valore artistico.

Nell'era dell'antichità, la maggior parte degli edifici erano costruiti in legno e quindi non sono stati conservati. Il palazzo del re Chendragupta era costruito in legno e fino ad oggi sono sopravvissuti solo i resti delle colonne di pietra. Nei primi secoli della nostra era, la pietra iniziò ad essere ampiamente utilizzata nelle costruzioni. L'architettura religiosa di questo periodo è rappresentata da complessi rupestri, templi e stupa (strutture in pietra in cui erano conservate le reliquie del Buddha). Tra i complessi di grotte, i più interessanti sono i complessi nelle città di Karl ed Ellora. Il tempio rupestre di Karla è alto quasi 14 m, largo 14 me lungo circa 38 m. Ci sono un gran numero di sculture e stupa. Nell'era Gupta iniziò la costruzione del complesso di grotte di Ellora, che continuò per diversi secoli. I capolavori dell'architettura indiana includono anche il tempio indù di Sanchi e lo stupa buddista che vi si trova.

Nell'antica India c'erano diverse scuole di scultura, di cui le più grandi erano le scuole Gandharian, Mathura e Amaravati. La maggior parte delle sculture superstiti erano anche di natura religiosa. L'arte scultorea ha raggiunto un'altezza tale che c'erano una serie di linee guida e regole speciali per la loro creazione. Furono sviluppate tecniche iconografiche, diverse per le diverse tradizioni religiose. C'erano iconografie buddiste, Jani e indù.

Tre tradizioni sono state combinate nella scuola Gandhara: buddista, greco-romana e dell'Asia centrale. Fu qui che furono create le prime immagini del Buddha, inoltre, come un dio; queste sculture raffiguravano anche statue di bodhisattva. Nella scuola Mathura, i cui albori coincidono con l'era Kushan, l'ambiente secolare è di particolare importanza insieme alle composizioni architettoniche prettamente religiose. Le immagini del Buddha sono apparse qui altrettanto presto. La scuola Mathura è stata influenzata dalla precedente arte Maurya e alcune sculture parlano dell'influenza Harappa (figure di dee madri, divinità locali, ecc.). Rispetto ad altre scuole scultoree, la scuola Amaravati ha assorbito le tradizioni del sud del Paese e i canoni buddisti. Sono stati conservati in sculture successive, influenzando l'arte del sud-est asiatico e dello Sri Lanka.

L'antica arte indiana era strettamente connessa con la religione e la filosofia. Inoltre, era sempre rivolto alla casta inferiore - i contadini, per trasmettere loro le leggi del karma, i requisiti del dharma, ecc. Nella poesia, nella prosa, nel dramma, nella musica, l'artista indiano si è identificato con la natura in tutti i suoi stati d'animo, ha risposto alla connessione tra l'uomo e l'universo. E, infine, un pregiudizio religioso diretto contro le statue degli dei ha avuto un'influenza significativa sullo sviluppo dell'arte indiana. I Veda erano contrari all'immagine della divinità e l'immagine del Buddha apparve nella scultura e nella pittura solo nel tardo periodo dello sviluppo del buddismo.

La cultura artistica dell'antica società indiana è stata profondamente influenzata dall'induismo, dal buddismo e dall'islam.

La percezione artistica e figurativa attraverso il prisma di questi sistemi religiosi e filosofici è segnata dalla raffinatezza dell'immagine di una persona e del mondo circostante, dalla perfezione delle forme architettoniche.

Il monumento più famoso dell'antica pittura indiana sono le pitture murali nelle grotte di Ajanta. Per 150 anni, antichi maestri hanno scolpito questo tempio nella roccia. In questo complesso buddista di 29 grotte, i dipinti ricoprono pareti e soffitti. spazi interni. Qui ci sono varie storie della vita di Buddha, temi mitologici, scene della vita quotidiana, temi del palazzo. Tutti i disegni sono perfettamente conservati, perché. Gli indiani conoscevano bene i segreti delle vernici durevoli, l'arte di rafforzare il suolo. La scelta del colore dipendeva dalla trama e dai personaggi. Dei e re, ad esempio, sono sempre stati raffigurati come bianchi. Le tradizioni di Ajanta hanno influenzato l'arte dello Sri Lanka e di varie parti dell'India.

Un'altra caratteristica dell'antica cultura indiana è l'espressione in immagini artistiche dell'idea di adorare il dio dell'amore - Kama. Questo significato era basato sul fatto che gli indiani consideravano la coppia nuziale di un dio e una dea come un processo di creazione cosmica. Pertanto, le immagini della punizione di Dio in un forte abbraccio sono comuni nei templi.

Conclusione

All'inizio della nuova era, furono finalmente completate e registrate meravigliose opere di antichi testi indiani (Veda) ed epiche (Mahabharata e Ramayana), che passarono di bocca in bocca nella prima coppia.

Ci sono anche raccolte di favole popolari (Panchatantra, cioè Cinque libri).

Nel V sec ANNO DOMINI avanza più grande drammaturgo antica India Kalidasa. Dei suoi drammi, Shakuntala, dal nome del personaggio principale, un bellissimo eremita amato dal re, ha ricevuto una fama particolare.

Nel villaggio dell'India, vari scuole filosofiche compresi quelli materialistici. Quindi, secondo gli insegnamenti di Charvaka, l'unica fonte di conoscenza è l'esperienza. La dottrina della trasmigrazione delle anime, così diffusa in India, è completamente respinta e l'anima stessa è riconosciuta come inseparabile dal corpo.

Come in altri paesi di agricoltura irrigua, l'astronomia e la matematica hanno raggiunto un grande sviluppo in India. Qui è stato creato una specie di calendario solare. L'anno era composto da 360 giorni e per l'equazione con l'anno astronomico veniva aggiunto un mese bisestile ogni cinque.

Nei secoli V-VI. ANNO DOMINI Gli scienziati indiani conoscevano la sfericità della Terra e la legge gravità, così come la rotazione della Terra attorno al suo asse. Nel Medioevo, queste scoperte scientifiche furono prese in prestito dagli indiani dagli arabi.

Nel periodo proto-indiano (III-II millennio aC), nella Valle dell'Indo si era già sviluppato un sistema di calcolo decimale. In futuro, la matematica raggiungerà un livello superiore per certi aspetti a quello di altri popoli antichi. Quindi, solo in India è stato utilizzato il segno che denota zero. I numeri che chiamiamo arabi, a differenza di quelli romani, furono in realtà inventati dagli antichi indiani e trasmessi da loro agli arabi. Inoltre, l'algebra araba è stata influenzata dall'indiano.

Gli antichi chimici indiani estraevano solforico, cloridrico e acido nitrico. I medici hanno cercato di sviluppare una certa sistematizzazione delle malattie e hanno creato una teoria dei principali succhi del corpo. La presenza di molte lingue e dialetti in India ha reso necessari studi filologici. Il dotto bramino Panini, vissuto nel V-IV secolo. a.C., creò la grammatica del “purificato”, cioè lingua letteraria(Sanscrito).

I monumenti più notevoli dell'antica architettura indiana sono gli edifici a cupola (stupa) e i templi rupestri originali. Nei templi rupestri di Ajanta sono stati conservati affreschi policromi, notevoli nel loro realismo (I-III secolo d.C.).

La cultura indiana ha avuto un impatto significativo sui paesi dell'Asia centrale e orientale (principalmente in connessione con la diffusione del buddismo). SU mondo occidentale L'India ha esercitato la sua influenza attraverso gli arabi.

Riferimenti

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Introduzione agli studi culturali - M., 1995

Culturologia - M, 1995

Bongard-Levin TM "Antica civiltà indiana", - M., 1993

L'India è uno dei paesi più grandi al mondo che abbraccia diverse culture, tradizioni, lingue e credenze. Questo luogo di monumenti catturerà sicuramente i tuoi occhi. COSÌ…

La prigione cellulare, nota anche come Cala Pani, era un'ex prigione coloniale utilizzata dall'impero britannico per esiliare i prigionieri politici. Situato a Port Blair nelle isole Andamane e Nicobare, in India. Fu costruito tra il 1896 e il 1906. Ha 693 celle singole che misurano 4,5 × 2,7 metri. Oggi è un memoriale nazionale e la prigione più famosa dell'India.

Mysore Palace è un palazzo situato nel centro della città di Mysore, nello stato sud-occidentale indiano del Karnataka. È la residenza ufficiale dell'ex famiglia reale di Mysore ed è anche l'attrazione turistica più famosa dell'India (dopo il Taj Mahal), con 2,7 milioni di visitatori all'anno.

Sull'ottava riga nella classifica degli incredibili monumenti storici L'India ospita il Victoria Memorial, costruito dall'architetto inglese William Emerson tra il 1906 e il 1921. in memoria della regina Vittoria d'Inghilterra (1819-1901). Si trova sulle rive del fiume Hooghly, nella città indiana di Calcutta, nel Bengala occidentale. Attualmente è un museo e punto di riferimento della città. Qui sono conservati più di 30 mila reperti.

Charminar è un importante punto di riferimento architettonico di Hyderabad, costruito per ordine del sultano Muhammad Quli Qutb Shah nel 1591 per commemorare la fine della peste nella città. Si tratta di un edificio quadrato con quattro minareti alti 53 me larghi 30. Ogni minareto ha una scala a chiocciola con 149 gradini, che permette ai turisti di salire all'ultimo piano e ammirare il panorama della città. Charminar è uno degli esempi più impressionanti di architettura islamica, attirando migliaia di turisti e pellegrini.

Lal Qila o il Forte Rosso è la cittadella storica della città di Delhi, situata lungo il fiume Yamuna, che un tempo fungeva da fossato (ora il letto del fiume si trova a una distanza di 1 km dal forte). La fortezza con una superficie di 103,06 ettari fu fondata il 16 aprile 1639 da Shah Jahan. La sua costruzione fu completata nel 1648. Il Forte Rosso è una delle attrazioni turistiche più popolari di Delhi, nonché simbolo dell'indipendenza nel 1947.

Qutub Minar è il minareto in mattoni più alto del mondo, situato nel distretto di Mehrauli nella città indiana di Delhi. La sua costruzione fu iniziata dal fondatore del Sultanato di Delhi, Qutb ad-Din Aibak nel 1193. Il minareto è stato completato da diverse generazioni di sovrani ed è un monumento storicamente significativo di epoche diverse. La sua altezza è di 72,6 M. All'interno della torre c'è una scala con 379 gradini che porta in cima.

Il Grande Stupa di Sanchi è la struttura in pietra più antica dell'India, situata nel villaggio di Sanchi, 46 km a nord-est di Bhopal, nel Madhya Pradesh. Fu costruito per ordine dell'imperatore Ashoka nel III secolo a.C. AVANTI CRISTO e. e in seguito servì da prototipo per tutti i successivi stupa situati nel villaggio. Fino al XII secolo, Sanchi rimase il più grande centro di arte buddista, ma dopo l'avvento dell'Islam iniziò a declinare. Abbandonati da secoli, i monumenti furono riscoperti e descritti dagli inglesi nel 1818. Nel 1918 qui fu aperto un museo.

il mausoleo più famoso del mondo, situato sulle rive del fiume Jamn nella città di Agra, in India. Fu costruito per ordine dell'imperatore Mughal Shah Jahan in memoria di sua moglie Mumtaz Mahal, che morì dando alla luce il suo quattordicesimo figlio. L'edificio iniziò ad essere costruito intorno al 1632 e completato nel 1653. È considerato un gioiello arte musulmana, uno degli edifici più belli del mondo e anche simbolo di amore eterno.

Ajanta è un complesso di 29 templi e monasteri buddisti, scolpiti nel corso di diversi secoli a partire dal II secolo a.C. e. al V secolo d.C e. nelle rocce vicino al villaggio indiano di Ajanta, Maharashtra. Queste grotte sono note per i loro dipinti murali, che illustrano leggende e miti buddisti, ma, di fatto, rivelano il panorama della vita sociale di quell'epoca. In connessione con l'estinzione del buddismo in India, il complesso monastico di Ajanta fu abbandonato. Fu scoperto solo nel 1839. Incluso nella classifica delle dieci meraviglie architettoniche del mondo antico.

Il primo posto nell'elenco degli straordinari monumenti storici dell'India è occupato dalla Porta dell'India, un arco di basalto costruito nella città di Mumbai sull'argine dell'Apollo Bunder in onore della visita del re Giorgio V nel dicembre 1911. Tuttavia, a causa alla prima guerra mondiale, i lavori per la costruzione di una struttura di 26 metri furono ritardati e la sua cerimonia di apertura ebbe luogo il 4 dicembre 1924.

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SCRITTURA E SCRITTURE NELL'ANTICA INDIA

AA. Vigasin

L'articolo discute la questione del tempo in cui la scrittura apparve in India e lo status degli scribi. La tradizione vedica era incentrata sulla memorizzazione e conservazione dei testi in forma orale. I primi monumenti scritti dell'India sono le iscrizioni di Ashoka del III secolo a.C. AVANTI CRISTO aC, usano quattro tipi di scrittura: aramaico, greco, kharosthi e brahmi. L'aramaico apparve nel Gandhara dalla fine del VI secolo. AVANTI CRISTO e., greco - dopo la campagna di Alessandro. Kharoshthi sorse, molto probabilmente, sulla base dell'aramaico nel V-IV secolo. AVANTI CRISTO e., brahmi - più tardi. Gli inventori del kharoshtha e del brahmi erano ovviamente dotti bramini al servizio del re. Lo status dello scriba rimase alto nei secoli successivi. La scrittura si diffuse dopo i Maurya, come evidenziato dall'epigrafia. A cavallo di N. e. il canone buddista e i poemi epici furono scritti. Negli shastra dell'inizio del n. e. (da "Arthashastra" a "Narada-smriti") è spesso indicato come documentazione scritta e c'è motivo di credere che le basi della diplomazia fossero già formate allora. Nei testi sanscriti della tarda antichità e del medioevo si manifesta un atteggiamento estremamente negativo nei confronti degli scribi kayastha, spiegabile con la loro partecipazione attiva alla riscossione delle tasse.

Parole chiave: India, antichità, scrittura, scribi, Brahmi, Kharosthi.

parola chiave (Vac). Vach nel "Rigveda" (X.125) appare come la dea sovrana, la dispensatrice di benedizioni e l'incarnazione creatività. Ma questa parola è orale, non implica fissazione scritta.

A metà del I millennio a.C. e. apparvero i cosiddetti Vedangi - "parti dei Veda" ausiliarie o scienze vediche. Questo

La religione vedica attribuiva grande importanza a

fonetica, etimologia, grammatica, metrica, cioè le discipline del ciclo filologico1, incentrate principalmente sull'attenta conservazione e riproduzione della parola sacra. Anche opere come la famosa grammatica sanscrita di Panini erano destinate all'insegnamento orale, essendo la loro stessa forma legata alla tradizione scolastica. Il testo di questa grammatica è una raccolta di regole (sutra), esposte con la massima concisione e piene di terminologia speciale. I sutra vedici sono spesso difficili da interpretare, poiché offrono solo un riassunto, quasi un sommario, e l'interpretazione del contenuto potrebbe essere data da un guru-mentore.

I libri di testo vedici, chiamati anche la parola sutra (lett. "filo"), apparentemente presumevano la memorizzazione meccanica - sillaba per sillaba, parola per parola. tratto caratteristico Almeno alcuni di essi sono divisi in due sezioni del testo: da un lato, in sezioni sostanziali, dall'altro, in “lezioni” o “letture” (a^yaya)2. Quest'ultimo potrebbe spezzare non solo un pensiero, ma anche una frase. Ad esempio, in uno dei dharma sutra più arcaici ("Apastamba" 1.3.45-1.4.1), l'ultimo sutra della "lezione" recita: "Dopo averlo nutrito" (che significa l'insegnante). E la fine della frase è il primo sutra della lezione successiva: "Lui (cioè lo studente. - A.V.) può mangiare lui stesso il resto".

Se ci rivolgiamo alle tradizioni religiose non vediche, vedremo che anche qui la forma originaria di esistenza dei testi era orale. I monumenti canonici del buddismo furono registrati dalla recitazione congiunta (samglti) di dotti monaci, e furono scritti solo nel I secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Regole di condotta (vinaya) e trame relative a vita di ogni giorno monastero, non implicano la presenza di strumenti di scrittura, né la lettura e la scrittura come occupazione di un monaco. La forma stessa dei testi canonici, con le loro ripetizioni monotone e l'incordatura di sinonimi in una sequenza dettata dal ritmo, indica la loro origine ed esistenza orale4.

Gli stilemi dei monumenti sono imitati anche nell'epoca in cui la letteratura diventa scritta. Per analogia, possiamo ricordare come, durante la costruzione dei templi rupestri, venivano riprodotti dettagli che avevano un significato costruttivo solo nell'architettura in legno. "Arthashastra Kau-

tilya", compilato all'inizio del dC. e., conserva la doppia divisione del testo5. L'autore di Vishnu Smriti a metà del I millennio cerca di presentare la sua opera sotto forma di un antico sutra. I libri sacri dell'induismo, non più associati alle scuole vediche (shastra, purana), sono esposti in versi che ne facilitano la memorizzazione a memoria. E il prologo della storia è spesso la storia di come l'antico saggio dettò questo shastra ai suoi studenti.

Gli indologi non hanno iscrizioni precedenti al III secolo a.C. AVANTI CRISTO e.6 E persino un tale sostenitore della profonda antichità della scrittura in India come Georg Buhler ha ammesso che nessun singolo monumento letterario che menzioni documenti scritti può essere datato con certezza all'era pre-uriana7. La stessa parola lipi, che nelle antiche lingue indoariane significava una lettera o un'iscrizione, è senza dubbio mutuata dall'Iran. Deriva dal persiano dipi (nelle iscrizioni achemenidi), e poi, a sua volta, dall'elamita tippi / tuppi (accadico tuppu, dal sumerico dub - “tavoletta”)8. Questo prestito non sarebbe potuto avvenire prima della fine del VI secolo. AVANTI CRISTO e., quando due satrapie persiane apparvero nell'India nordoccidentale: Gandara (Gandhara) e indù (Sindhu, Sindh).

La situazione cambiò nel IV secolo. AVANTI CRISTO e. Nearchus, il comandante navale di Alessandro Magno, riferisce per la prima volta sulla scrittura degli indiani (Strab. XV. 1.67): secondo lui, scrivono su pezzi di stoffa sottile. Trattandosi del territorio del Punjab, è del tutto possibile che i greci abbiano visto documenti in aramaico, diffusi qui dalla fine del VI secolo a.C. AVANTI CRISTO e., durante il tempo degli Achemenidi. Ma è possibile che si riferissero a documenti scritti nella cosiddetta scrittura "arameo-indiana". È così che J. Filliosa9 chiamava la scrittura Kharosthi, nata sulla base dell'aramaico e adattata alla fonetica delle lingue indo-ariane.

Ci sono informazioni simili in Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - che gli indiani scrivono su rafia di legno, come su papiro. Ovviamente, significano documenti su corteccia di betulla (tali lettere di corteccia di betulla sono conosciute nel Kashmir di un'epoca successiva). Ma poiché Curtius non fornisce alcun riferimento alla fonte delle sue informazioni, è possibile che queste informazioni non risalgano affatto all'era di Alessandro, ma al I secolo, quando fu compilata la sua Storia di Alessandro. Nello stesso frammento di Curtius, prezioso

pietre che si trovano sulla costa marittima dell'India - un'indubbia eco della letteratura dell'inizio dell'AD. e., quando i greci navigarono verso l'India occidentale e meridionale.

L'antica scrittura indiana è stata certamente inventata per scopi pratici: dopotutto, i bramini non avevano bisogno di scrivere per correggere testi sacri in sanscrito. E per diversi secoli, a partire da Ashoka, le iscrizioni sono state compilate solo nelle lingue parlate: Prakrits. Solo all'inizio di e. Apparve anche l'epigrafia sanscrita.

I principi di Kharoshtha e la scrittura Brahmi che apparve in seguito11 mostrano familiarità con la disciplina sviluppata nelle scuole vediche: la fonetica112. Pertanto, si dovrebbe pensare che la scrittura sia stata inventata da persone non solo che hanno familiarità con l'aramaico, ma anche da coloro che hanno ricevuto un'educazione bramina. Questo, ovviamente, dovrebbe riguardare coloro che hanno prestato servizio a corte. Nearchus (8hab. XV. 1.66) distingue due categorie di bramini: alcuni, secondo lui, si dedicavano a ciò che appartiene alla natura, mentre altri erano impegnati negli affari pubblici, accompagnando i re come consiglieri. I testi sanscriti usano la parola ashShua per designare servitori e consiglieri reali. Secondo i testi pali, stato sociale Questi atassi ereditari sono così diversi dai bramini ordinari che formano una specie di casta. Questo fece sì che Megastene vedesse nei "consiglieri e compagni del re" una categoria molto speciale della popolazione indiana - insieme ai "filosofi"-bramini ^rab. XV. 1,49). I servitori reali (inclusi, ovviamente, gli scribi) non agivano come rappresentanti della varna sacerdotale, ma come amministratori istruiti. E avevano bisogno di scrivere non per leggere i Veda (imparati a memoria anche durante l'infanzia), ma per le attività statali14.

Le prime iscrizioni in lingue indiane furono scolpite per ordine del re magadhiano Ashoka a metà del III secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Nei territori nord-occidentali del suo stato, queste erano iscrizioni a Kharoshthi e in tutte le altre aree - a Brahmi. Il testo degli editti reali, ovviamente, è stato preparato nella capitale, a Patali-putra. Quindi il popolo reale (taIatshta) lo consegnò alle province. Alle autorità locali fu chiesto di incidere le parole del Sovrano (devanampiya) su rocce, lastre di pietra o colonne in modo da conservarle per sempre (VII Editto Colonna). Da provinciale

centri, i "decreti sulla rettitudine" del re furono trasportati in piccole città e fortezze (Editto Small Rock). Periodicamente, durante le festività del calendario, dovevano essere lette a una confluenza di persone (editti rock speciali). Formulazioni inseguite di esattamente ciò che il dharma è spesso caratterizzato da un ritmo speciale: erano indubbiamente progettate per la recitazione.

Non possiamo con certezza ricreare il processo di diffusione degli "editti del dharma" (Lashtapshaya). Un attento studio delle iscrizioni ha mostrato che i gruppi di parole sono separati da intervalli che riflettono le pause fatte durante la dettatura allo scrivano. A volte le vocali che terminano tali frammenti acquistano longitudini che non hanno giustificazione linguistica - probabilmente lo scriba ha riprodotto diligentemente il modo di leggere in un canto15. È impossibile escludere l'ipotesi che a volte l'inviato reale non avesse affatto con sé un testo scritto del decreto, ma lo leggesse a memoria allo scrivano. Tuttavia, nella maggior parte dei casi c'era un originale scritto. Il fatto è che in alcune iscrizioni il decreto stesso è preceduto da una certa introduzione che indica il destinatario del messaggio e gli auguri. A volte questo appello non è a nome del re, ma da un'autorità intermedia: il governatore provinciale (una serie di versioni dell'editto di Small Rock). Si tratta di una "busta" di accompagnamento, che non era affatto destinata ad essere riprodotta su pietra e trasmessa alle generazioni future. Ma l'amministrazione di questo o quel paese, senza intendersi, ordinò di scolpire sulla roccia tutto ciò che veniva ricevuto dalle autorità. In tali casi, diventa ovvio che se c'era una "busta" o un messaggio di accompagnamento, allora il regio decreto esisteva anche per iscritto.

Autorità locali a volte erano piuttosto stupidi. Così, ad esempio, tre versioni del Decreto Piccola Roccia (MNE) contengono parole di saluto ai vertici del comune di Isila. Certo, solo uno di questi tre punti poteva portare il nome di Isila, ma chi riceveva una copia del messaggio negli altri due luoghi riproduceva meccanicamente l'intero testo, comprese quelle parole che non c'entravano nulla.

Una serie di circostanze ci fa pensare che le traduzioni nei dialetti colloquiali fossero solitamente preparate non sul posto, ma direttamente nell'ufficio reale. A quanto pare, al tribunale di Pata

Liputre impiegava scrivani che conoscevano le lingue parlate di quelle regioni dello stato dove era previsto l'invio di messaggeri con editti. Possiamo anche vedere nella successiva letteratura sanscrita il requisito per lo scriba di conoscere le lingue di diverse regioni e popoli (desabhäsäprabhedavid - "Shukra-nitisara" II.173). A volte la conoscenza dei dialetti non era perfetta, e quindi forme aliene, peculiari della lingua madre dello scriba, penetravano nelle traduzioni.

Hanno scritto sotto dettatura nella scrittura Brahmi, accettata in tutta l'India, ad eccezione dei territori nord-occidentali. Durante la registrazione si sono verificati errori associati alla percezione del testo a orecchio. Se poi fosse riscritto in una scrittura diversa (kharoshthi), potrebbero comparire errori legati all'errata lettura del segno scritto Brahmi17. Di passaggio, vale la pena notare che il bilingue greco-aramaico trovato a Kandahar, a quanto pare, non risale allo stesso originale. A giudicare dal fatto che il nome del re è reso in greco come nioSaccfj, il traduttore aveva la stessa versione che vediamo nell'India orientale (Prakrit piyadasi). La traduzione aramaica, nel frattempo, sembra essere stata fatta dallo stesso testo che troviamo nelle iscrizioni Kharosthi dell'India nordoccidentale: il Prakrit priyadrasi è reso in aramaico da Prydars. Ma è del tutto possibile che entrambi gli scribi non fossero affatto a Kandahar, ma nello stesso ufficio reale a Pataliputra - solo il traduttore greco ha usato l'editto originale, e per l'aramaico era più facile lavorare con il testo in Kharoshthi e nel Gandhari dialetto.

L'inviato reale ha portato una copia separata del decreto in ciascuna regione, da cui sono state poi ricavate copie per un'ulteriore distribuzione. Per questo motivo, anche errori evidenti dell'originale potrebbero essere replicati: ad esempio, in Mansehra e in Shahbazgarhi c'è lo stesso errore: dhamangala invece di dhammamangala. W. Schneider18 ha tentato di determinare la correlazione tra le versioni dei Great Rock Edicts (BNE) costruendo il loro “albero genealogico” (Stammbaum). Questo presumibilmente dovrebbe contribuire alla ricostruzione della struttura amministrativa dello stato mauriano. Ma la metodologia di tali costruzioni solleva seri dubbi. Se le traduzioni sono state preparate in Pataliputra, allora la correlazione tra le versioni non è collegata alla struttura dello stato, ma a una procedura puramente clericale.

Tre versioni locali del II MNE (da Brahmagiri, Siddapura e Jatinga-Rameshwar) contengono la firma dello scrivano. È completamente conservato in un'iscrizione di Brahmagiri: "scritto da Chapada uno scriba (Nrkaga)". Per “scriba”, ovviamente, non intendiamo l'artigiano19 che ha scolpito l'iscrizione sulla pietra (egli, molto probabilmente, era analfabeta). Uno scriba è una persona che ha scritto un testo sotto dettatura20 con vernice o gesso, in modo che lo scalpellino inizi poi il suo lavoro. L'ipotesi che lo scrivano abbia solo copiato con la massima cura il messaggio ricevuto (osservando anche l'ampiezza degli intervalli tra i gruppi di parole nell'originale) non sembra convincente. È noto che i testi locali venivano spesso accorciati. Anche lo stesso Ashoka lo sapeva, sottolineando nel XIV BNE: "ciò che non è completamente scritto - ciò accade tenendo conto del luogo o (altro) motivo, o per la supervisione dello scriba".

L'unica domanda è chi fosse questo Chapada: un uomo che ha scritto sotto dettatura su una pietra o uno scriba che ha emesso il decreto originale in Pataliputra. Nel primo caso si dovrebbe presumere che l'inviato reale fosse accompagnato in un viaggio per il paese dallo stesso scrivano, che ha lasciato la sua firma in tre punti. G. Falk21 afferma che la calligrafia dello scrivano in tutti e tre i casi è completamente diversa, quindi gli scribi erano diversi e, molto probabilmente, locali. Ma poi resta da pensare che Chapada abbia firmato il messaggio originale inviato dalla capitale. Del resto, la presenza alla fine della lettera di un'indicazione del nome dello scrivano è pienamente coerente con la pratica successiva e con le esigenze degli scribi medievali22. In tutti gli altri luoghi (ad eccezione dei tre indicati), dove esistono versioni della MNE, le autorità non hanno ritenuto necessario riprodurre la firma dello scriba - così come è stato omesso anche l'appello di accompagnamento ad esse.

Di particolare interesse è il fatto che la parola "scriba" in tutte e tre le versioni locali è scritta in caratteri Kharosthi, mentre l'intera iscrizione è in Brahmi. La scrittura Kharoshtha era comune solo nell'India nordoccidentale. Su questa base, di solito si presume che lo stesso scriba Chapada fosse originario del Gandhara. La tradizione della scrittura nel nord-ovest era più radicata che a Magadha, e l'uso di scribi gandhariani al servizio di Pataliputra sarebbe stato del tutto naturale. È vero,

K.R. Norman23 dubita di questa interpretazione, richiamando l'attenzione sul fatto che nelle iscrizioni Kharoshthi dell'India nordoccidentale, la parola "scriba" ha una forma persiana diversa e più vicina - dipikara. Tuttavia, l'uso di kharoshtha nella firma sotto l'editto in Brahmagiri non obbligava affatto Chapada a passare al suo dialetto nativo Gandhari nel vocabolario.

IN ultimi decenniè stato ipotizzato24 che la scrittura Brahmi sia stata inventata sotto Ashoka appositamente per scrivere i suoi editti su pietra. A nostro avviso, questo punto di vista contraddice il grado di diffusione dell'alfabetizzazione a metà del III secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Per scrivere editti in diverse parti di un vasto paese, era necessario un certo numero di scrivani, oltre a lettori che conoscevano la scrittura Brahmi. Persone che, nei giorni festivi, leggevano gli editti del re ai residenti locali, ovviamente, si potevano trovare anche in piccoli insediamenti25. Affinché l'alfabetizzazione fosse padroneggiata in tutto il paese da almeno uno strato molto ristretto di persone associate al governo, ovviamente, ci è voluto del tempo26.

Dopo il III sec AVANTI CRISTO e. il numero di iscrizioni aumenta notevolmente e molte di esse erano private (dedicative, dedicatorie, ecc.). Dal 2 ° secolo AVANTI CRISTO e. Le iscrizioni Brahmi e Kharoshthi compaiono anche sulle monete (non senza influenza ellenistica). L'alfabetizzazione diventa prestigiosa come una sorta di conoscenza. Così, il re Kharavela (I secolo a.C., Orissa) si vanta di aver imparato a leggere e contare (lekharüpagananä) fin dalla giovane età. Nelle iscrizioni del confine e. ci sono nomi di scribi o membri della famiglia dello scriba che visitano luoghi sacri e portano donazioni alla comunità buddista27.

Le parti successive del canone pali contengono riferimenti alla scrittura (sebbene il canone stesso non sia stato ancora trascritto). Le attività dello scrivano sono classificate come "nobili mestieri" (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). A cavallo di N. e. o all'inizio di e. il più importante monumenti letterari in pali e sanscrito, come il Tipitaka, il Mahabharata e il Ramayana. Le composizioni dell'autore (ad esempio, poesie sanscrite e drammi di Ashvaghosha) sono create per iscritto. L'era Kushan è il periodo di massimo splendore delle città, la cui cultura era in gran parte associata alla scrittura. E non senza ragione, parlando del portatore di cultura urbana

ry (nagaraka - lett. "cittadino"), "Kama Sutra" menziona che sul tavolo accanto al suo letto ci deve essere certamente "un libro" (G4.4). Kalidasa ("Raghuvamsha" 3.28) paragona la conoscenza a un "oceano verbale" (apshauash samudram), la via alla quale si apre il possesso dell'alfabetizzazione (Pro. Nel periodo della tarda antichità, cultura e conoscenza potevano già essere associate a un libro.

Uno degli ultimi libri del Mahabharata (XIII.24.70) contiene la seguente frase: "Coloro che scrivono i Veda andranno all'inferno". Da ciò si possono trarre due conclusioni. In primo luogo, già alla fine dell'antichità esistevano registrazioni di testi vedici. In secondo luogo, l'atteggiamento dei bramini ortodossi, redattori delle parti didattiche dell'epopea, nei confronti della procedura di scrittura dei testi sacri (ma solo loro!28) e nei primi secoli d.C. e. rimase fortemente negativo. Vediamo una situazione simile in seguito. A Chanakya è attribuito un aforisma ("Vriddha-Chanakya" XVII.!), secondo il quale la vera conoscenza può essere ottenuta solo dalle labbra di un mentore. La conoscenza acquisita dai libri è paragonata a un figlio illegittimo concepito da un amante. Un simile confronto è abbastanza comprensibile: all'autodidatta manca la cosa principale: una connessione vivente con un mentore-guru, il coinvolgimento in una fila continua di insegnanti. E nell'XI secolo. Abu-reikhan Biruni29 ha osservato che gli indiani "non ritengono lecito scrivere i Veda".

Molto meno grave era l'atteggiamento nei confronti della conoscenza del libro tra i buddisti. Il buddismo ha cercato di diffondersi e la copia dei manoscritti ha contribuito alla moltiplicazione dei suoi aderenti. Gli autori buddisti hanno proiettato la situazione del loro tempo sull'era in cui visse il fondatore dell'insegnamento. Pertanto, in "La-litavistar" (125.19), ad esempio, si dice che il Buddha conosceva 64 tipi di scrittura (il numero, ovviamente, è condizionale e sacro). I sostenitori amano molto fare riferimento a questo passaggio. origine precoce brahmi e kharosthi30. Tuttavia, ci sono evidenti anacronismi nell'elenco dei tipi di scrittura (proprio come in un elenco simile in Mahavastu - Y35). Insieme a Brahmi e Kharoshthi si possono trovare anche scritture greche,31 e cinesi (che gli indiani non poterono conoscere prima del II secolo a.C.), e persino la scrittura degli Unni (che apparve in India solo a metà del I millennio d.C.)32.

Un atteggiamento nettamente negativo nei confronti della registrazione dei Veda non ha minimamente interferito con la diffusa diffusione dell'alfabetizzazione e l'uso di

scrivere per altri scopi, non sacri. Ciò è evidenziato dai libri dei bramini - shastra. In "Arthashastra", secondo il tema dell'intero trattato, si tratta principalmente di documenti ufficiali. Vi è anche un capitolo speciale (II. 10) sulle norme per la redazione dei decreti (^ala)33. Allo stesso tempo, si presume che l'ufficio reale non utilizzi dialetti colloquiali (pracriti), ma il sanscrito come lingua. Ciò significa che gli esperti di sanscrito - dotti bramini - avrebbero dovuto prendere la parte più attiva nella compilazione dei decreti e della corrispondenza reale. Ciò è indicato anche dall'ampio uso in questo capitolo del trattato della terminologia speciale della grammatica e della logica tradizionali - materie che formavano la base dell'educazione brahminica.

Negli antichi dharmasutra, che parlavano della procedura giudiziaria ("Apastamba", "Baudhayana"), i documenti non erano affatto menzionati - si trattava solo della testimonianza orale dei testimoni. Ma nei dharmashastra della metà del I millennio ("Yajnavalkya", "Narada", "Vishnu", frammenti di "Brhaspati" e "Katyayana") vediamo l'uso più ampio della documentazione commerciale. Numerosi tipi di documenti sono elencati negli sastra: accordi sul debito, pegno, vendita, schiavitù o altra dipendenza, ecc. ("Nara-da", Introduzione P.38, ecc.). Sono i documenti, e non la testimonianza orale dei testimoni, che diventano il metodo di prova più importante in tribunale ("Narada" G66, ecc.). Gli autori prestano grande attenzione alle modalità di verifica dell'autenticità del documento inviato (tramite grafia, firme, conformità al modulo, ecc.). La menzione a questo proposito di "ricevute scritte a mano" testimonia la diffusione dell'alfabetizzazione.

Il documento è stato compilato da uno scrivano (lekbaka), il cui nome doveva essere indicato, proprio come i nomi dei testimoni della transazione. A rigor di termini, lekkaka non poteva essere un professionista, ma semplicemente una persona istruita (Nrupa), che era attratta dal portare a termine l'affare (Narada, P. 146; Vishnu, VII.4). Tuttavia, la necessità di rispettare la forma suggerisce che fosse solitamente uno scrivano professionista. Se si tratta di varie transazioni effettuate in campagna, i documenti sono stati ovviamente redatti da colui che viene chiamato con la parola grama1ekhaka - "scriba del villaggio" o gramakayastha ("Rajatarangini", U175). "Deve esserci uno scriba in ogni villaggio e in ogni città", come lo Shukra-

nitisare” P.220. Nel medioevo e nell'età moderna, alla riscossione dei tributi partecipavano gli "scribi paesani". Nel XIX secolo, in diverse parti dell'India, la loro posizione non era la stessa: da qualche parte erano funzionari governativi, in altri luoghi erano considerati dipendenti della stessa comunità del villaggio34. È del tutto naturale che la diffusione dell'alfabetizzazione abbia contribuito al fatto che rappresentanti di strati sociali sempre più bassi vi abbiano accesso. Tra gli scribi nel Medioevo incontriamo a volte i bramini, ma, ovviamente, la maggior parte dei letterati del villaggio non apparteneva a caste alte.

Del periodo medioevale si sono conservati quaderni contenenti campioni sia di documenti ufficiali di vario genere, sia di lettere private indirizzate a parenti o amici. E sebbene in questo caso si tratti di un genere letterario che richiede qualche convenzione, è difficile dubitare che la base di questi testi fosse un autentico materiale d'atto. Gli scribi potrebbero servire a scopi pratici: servire da guida per gli scribi (così come per i giudici che hanno determinato l'autenticità dei documenti). Il più famoso di loro "Lekhapadtskhati" risale ai secoli XIII-XV. Alcuni testi di questo tipo sono noti solo da riferimenti nella letteratura sanscrita, ad esempio "Trishashtilekhaprakara-na" ("Sessantatré tipi di documenti") di Kalyanabhatta. Vale la pena notare che l'autore dell'ultimo trattato era un dotto bramino - fu lui a curare il commento di Asahaya su Narada Smriti, uno dei monumenti importanti legge indù.

Non abbiamo a nostra disposizione tali manuali che risalirebbero all'epoca dell'antichità. Ma quelle regole per l'emissione di decreti, che sono contenute nell'Arthashastra, ci consentono di presumere l'esistenza di tali benefici già all'inizio dell'AD. e.35 I requisiti stabiliti nei dharmashastra di Yajnavalkya e Vishnu per la registrazione di atti di atti di proprietà fondiaria sono pienamente coerenti con la pratica di emettere tali documenti su lastre di rame, nota fin dall'era dei Gupta. Pertanto, possiamo affermare con sicurezza che anche allora le basi della diplomazia furono sviluppate in India.

Il dramma sanscrito classico della tarda antichità raffigura diverse figure di uno scriba. Di solito sono indicati con il termine k auasha (come nell'iscrizione di Damodarpur a metà del VI secolo 36, cfr. "Vishnu" VII.3). In una delle scene de Il carro di argilla di Shudraki, l'assistente dello scrivano

dirige il giudice insieme al caposquadra mercante (shreshthi), - redige un protocollo di interrogatorio. Il testo originale di questo protocollo è stato probabilmente scritto con il gesso su una tavola stesa a terra, perché un partecipante al processo che si è lasciato sfuggire ha cercato di cancellare silenziosamente il record con il piede. Lo scriba ha lo status ufficiale di membro della magistratura (Nikagapa), parla, anche se non in sanscrito, ma nel prestigioso dialetto Shauraseni.

Nel dramma di Visakhadatta "Rakshasa's Ring", lo scriba Shakata-dasa è una persona particolarmente vicina al capo consigliere del re deposto. È vero, il bramino Chanakya parla di lui in modo un po 'sdegnoso: un uccellino, dicono, è solo uno scriba (kayastha Sh ^ yu! ma ^ a)37. Tuttavia, prende sul serio Shakatadasu come un avversario da non sottovalutare. Nella stessa commedia, vediamo che solo agli scribi professionisti era affidata la scrittura. Perché, secondo Chanakya, i dotti bramini scrivono in modo indistinto (shoakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).

Le menzioni di k^a^Ia nei testi sanscriti del I millennio sono spesso accompagnate da recensioni estremamente dure su di loro. Quasi il più antico fu formulato nel dharmashastra di Yajnavalkya: si raccomanda al re di proteggere il suo popolo da tutti i tipi di stupratori e ladri, ma principalmente da kayast:ha (P.336). Questo aforisma è diventato popolare, è ripetuto in diversi testi39 per diversi secoli, e piccole variazioni indicano che era solitamente recitato a memoria. Nel dizionario dei sinonimi "Amarakosha" lo scriba era associato al re: la parola Nrkaga - proprio come l'ambasciatore e purohita (sacerdote domestico) - era considerata nella sezione sullo kshatriya. La sua funzione principale era quella di riscuotere le tasse40. Non è raro parlare di uno scrivano come di un favorito reale, il che lo rende particolarmente pericoloso per la popolazione del paese41. Questo è un rappresentante dell'onnipotente burocrazia, un "muso di brocca", nelle parole del nostro scrittore. Il cronista sanscrito medievale Kalhana (Rajata-rangini, V. 180) chiama gli scribi la parola "figlio di uno schiavo" (^TrShha - questa espressione corrisponde approssimativamente al nostro "figlio di puttana"). Dice che l'intera terra passò sotto il dominio dei Kayasthas (U181). Gli scribi cercano di togliere tutto alle persone perbene, lasciando loro solo l'aria (V185, cfr. IV.629-630). All'antico saggio Ushanas42 fu attribuita, con spirito tipicamente indiano, un'etimologia artificiosa

parole kaua81ba da kaka - uata - yaray. Avrebbe dovuto rivelare l'essenza stessa dello scriba: è avido, come un corvo, e spietato, come lo stesso dio della morte.

A partire dal IX sec. puoi parlare di caste di scribi. La posizione dei rappresentanti di queste caste è spesso contraddittoria43. Potrebbero essere associati al tribunale e all'amministrazione (soprattutto se questa amministrazione è straniera). Tuttavia, le loro stesse occupazioni erano considerate come servizio, lavoro al servizio, simile alle professioni artigiane44. I testi tardo sanscriti mostrano un atteggiamento schizzinoso nei confronti delle "anime d'inchiostro"45 da parte dei dotti bramini46. Lo status dei Kayastha nella gerarchia delle caste era oggetto di accesi dibattiti nella società tradizionale47. In Bihar e Uttar Pradesh nel secolo scorso, erano considerati nati due volte, e nel Bengala erano considerati Shudra.

Appunti

H. Scharfe sottolinea la differenza a questo proposito tra l'India e la Grecia classica, in cui la geometria era la scienza principale (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Vedi Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P .: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduzione // Libri sacri di l'Est. vol. XIII (Testi Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in India. Magonza: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stoccarda: Franz Steiner, 1994.

Vedi Renou L. Les divisions... P. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas "s Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. È vero, un certo numero di archeologi afferma di aver scoperto oggetti con segni di scrittura Brahmi in strati del IV secolo a.C. durante gli scavi ad Anuradhapura in Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. P. 12. Tuttavia, queste informazioni necessitano di una verifica approfondita. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. P. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd. III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Da lipi "lettera"

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Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, pp. 93-94, 164. Il fatto che fonetisti esperti fossero gli inventori della scrittura indiana è stato a lungo notato. A nostro avviso, ciò contraddice l'ipotesi che i mercanti che si recarono in Asia Minore potessero svolgere un ruolo significativo nella creazione della scrittura. I mercanti Vaisya non erano certo persone esperte nella scienza della fonetica.

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KL attira giustamente l'attenzione su questa circostanza. Yanert. Vedi JanertK.L. Abstände... S. 19.

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Già nel Mahabharata si dice (II.5.62) che "scribi e contatori" (ganakalekhaka) sono usati in materia di "entrate e spese" (ayavyaya) alla corte reale. Apararka spiega la parola kayastha in Yajnaval-kya II.336: "ufficiali fiscali" (karadhikrta). In uno sloka correlato, "Manu" è semplicemente "il servitore del re" (bhrtya). Almeno dopo l'XI secolo. alcuni kayastha hanno ricevuto villaggi con agricoltori dipendenti (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

con riferimento speciale ai gruppi d'élite // Società indiana: sondaggi storici. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112).Vedi EI.XVIII.243: vallabha da kayasthavamsa "un signore feudale della famiglia degli scribi", confronta i commenti di Vijnaneshvara su "Yajnavalkya" II.336 sugli scribi - "favoriti reali" " o signori feudali (rajavallabha).

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Vedi in Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) una selezione di caratteristiche dispregiative degli scribi (kayastha, Lipikaraka), che appartengono alla casta de Sudra: provengono dalle piante dei piedi di Prajapati e dovrebbero essere servitori dei Bramini (viprasevaka). Kane PV Storia. Pag. 75-77.

Ciascuno dei monumenti che abbiamo esaminato ha, come abbiamo cercato di mostrare, una specificità speciale, unica in sé. Le rappresentazioni mitologiche e ideologiche che sono alla base dei canoni Veda, epici, buddisti e giainisti, rispettivamente, sono diverse, i principi della loro composizione sono diversi e gli accenti stilistici sono posti in modo diverso. Tuttavia, allo stesso tempo, non si può trascurare che condividono tutti alcune caratteristiche comuni che, secondo criteri cronologici, indicano sicuramente la loro appartenenza a uno, vale a dire al primo periodo di sviluppo dell'antica letteratura indiana.

Innanzitutto, come evidenziato dalla storia comparata delle letterature dell'antichità, la formazione di queste letterature inizia solitamente con la comparsa di codici religiosi ed epiche. Le prime opere della letteratura cinese sono "Shujing", "Shijing" e "Yijing", comprese nel "Pentateuco" confuciano, la storia della letteratura iraniana si apre con l'Avesta, ebraica - con la Bibbia, greca - con "Iliade" e "Odissea". Tra i monumenti più antichi della letteratura mesopotamica, ugaritica, ittita ed egizia, predominano frammenti dell'epica mitologica e dei testi rituali. Da questo punto di vista, sembra logico che l'inizio dello sviluppo della letteratura indiana sia stato segnato dalla creazione di quei quattro complessi letterari (vedico, buddista, giainista ed epico) di cui si è discusso.

Inoltre, sia i Veda, il Tipitaka, sia l'epopea presero forma nel loro insieme nel corso di molti secoli, e si svilupparono in linea con la tradizione orale piuttosto che scritta. Sappiamo che la lettera era già nota alla popolazione della Valle dell'Indo nel III-II millennio a.C. e., poi le sue capacità andarono perdute e la scrittura in India fu ripresa solo approssimativamente a metà del I millennio a.C. e. Tuttavia, inizialmente è stato utilizzato, a quanto pare, principalmente solo per scopi amministrativi ed economici. Sebbene il Rig Veda esistesse già nel 1000 a.C. e., Letteratura vedica in generale - entro il 500 a.C. e., e le prime versioni dell'epopea e dei primi testi buddisti e giainisti - di 400-200 anni. Assistente. e., non furono registrati immediatamente e, almeno fino all'inizio della nostra era, funzionarono come monumenti orali. Ciò ha portato a diverse importanti conseguenze per l'intera letteratura indiana del periodo antico.

Poiché le sue opere non erano fisse, spesso non si tratta di uno, ma di più testi (edizioni) dello stesso monumento, ed in questo caso è inutile cercarne l'originale o l'archetipo. L'esistenza orale spiega anche tali caratteristiche dello stile dei Veda, dell'epopea, del Tipitaka, come l'abbondanza di cliché unità fraseologiche(le cd. la creazione di qualsiasi tipo di testo in forma orale e la sua successiva riproduzione "a memoria" da parte di nuovi interpreti. Infine, l'origine orale ha determinato alcuni dei principali modi di costruire i monumenti indiani più antichi (sotto forma di sermone, dialogo, discorso, panegirico, ecc.), nonché alcuni dei loro nomi che ci sono pervenuti secondo alla tradizione (Sruti, Upanishad, ecc.).

Al carattere orale delle opere che abbiamo esaminato è in parte connesso il fatto che abbiamo già notato che esse non sono individuate come opere d'arte propriamente dette. Certo, sarebbe sbagliato affermare che ogni antico testo indiano perseguisse solo obiettivi pratici - religiosi o didattici -, ma nel complesso i compiti estetici non sono ancora emersi. E sebbene si tratti di opere i cui meriti artistici sono unici a modo loro, non è un caso che la maggior parte di esse facesse parte di codici religiosi, e l'epopea sanscrita, e soprattutto il Mahabharata, è altamente caratteristica della colorazione etica e filosofica .

La mancanza di autocoscienza artistica nella cultura indiana nel I millennio a.C. e. si rivela nel fatto che l'idea del creatore dell'opera non si è ancora cristallizzata nel concetto di poeta. Gli inni del "Rigveda" sono stati composti, come dice la leggenda, dai leggendari profeti-rishi, la prosa dei bramini e i dialoghi delle Upanishad - dai santi saggi, i testi buddisti e giainisti - dai maestri del fede Buddha e Mahavira e i loro associati.

Allo stesso tempo, la letteratura rimaneva per lo più anonima, il nome dell'autore non indicava tanto il vero creatore di questo o quel monumento, ma ne affermava il significato, e l'opera letteraria, infatti, apparteneva a tutta la società o almeno uno dei suoi strati sociali o confessionali in generale.

E quindi, con forse l'unica eccezione del Ramayana, che è già sull'orlo di una nuova tappa nello sviluppo della letteratura, sarebbe inutile cercare segni di stile individuale, temi e mezzi di espressione nell'antica letteratura indiana .

Naturalmente, quando la letteratura non è ancora consapevole della propria autonomia, una teoria letteraria non può prendere forma, sebbene le possibilità illimitate della parola in quanto tale siano state lodate più di una volta dai creatori di canti vedici. E poiché non esisteva una teoria letteraria, è impossibile parlare di una netta differenziazione dei generi in relazione all'antica letteratura indiana. Quando nelle Samhita vediche distinguiamo tra inni epici, drammatici e persino lirici, nei Brahmana separiamo le istruzioni teologiche dagli episodi narrativi, nelle Upanishad isoliamo i dialoghi filosofici e nei Tipitaka - favole, parabole, biografie, ecc., noi sono in alcuni In una certa misura, introduciamo nei monumenti che sono sincretici nella loro essenza la classificazione di genere della letteratura successiva. Nella letteratura indiana del periodo antico l'opera esisteva come un tutto indivisibile, soggetta a leggi speciali, e questa letteratura deve essere prima di tutto valutata secondo le norme ei principi da essa stessa proposti.

Tuttavia, ciò non significa che già nella letteratura del I millennio a.C. e. non ha maturato, sebbene ancora in uno stato diffuso e misto, nuovi generi e forme. Questi generi e forme furono ripresi, sviluppati e affinati in schemi stabili, dalla successiva tradizione letteraria. Insieme a loro, ha ereditato tutto ciò che si è rivelato praticabile nei concetti ideologici, nei temi e nei mezzi visivi dei testi Veda, epici, buddisti e giainisti. E questi monumenti, sebbene rimangano intrinsecamente preziosi e unici nel loro aspetto e risultati artistici, allo stesso tempo possono essere considerati un prologo dell'intero ulteriore sviluppo della letteratura indiana.

Storia della letteratura mondiale: in 9 volumi / A cura di I.S. Braginsky e altri - M., 1983-1984