La tradizione come base del concetto di cultura tradizionale. Culture tradizionali, industriali e post-industriali

26.02.2019

Nel corso della storia umana e nell'era moderna, è esistita ed esiste nel mondo un'enorme varietà di tipi di culture come forme storico-locali delle comunità umane. Ogni cultura è il risultato dell'attività del suo creatore: un ethnos o una comunità etnica. Lo sviluppo e il funzionamento della cultura è uno stile di vita speciale di un gruppo etnico. Pertanto, ogni cultura esprime le specificità del modo di vivere del suo creatore, il suo comportamento, il suo modo speciale di percepire il mondo in miti, leggende, credenze religiose e orientamenti di valore che danno significato all'esistenza umana.

Tra l'intera varietà di culture etniche, gli scienziati individuano il tipo di cultura tradizionale (arcaica), comune nelle società in cui i cambiamenti sono impercettibili per la vita di una generazione. Questo tipo di cultura è dominato da usanze e tradizioni tramandate di generazione in generazione. La cultura tradizionale combina organicamente i suoi elementi costitutivi, al suo interno una persona non sente discordia con la società. Una tale cultura interagisce organicamente con la natura, è tutt'uno con essa, si concentra sulla conservazione della sua originalità, della sua identità culturale. La cultura tradizionale, di regola, è preindustriale, non alfabetizzata, l'occupazione principale in essa è l'agricoltura. Ci sono anche culture tradizionali nel mondo che

sono ancora nella fase di caccia e raccolta. Attualmente, più di 600 culture tradizionali (arcaiche) sono registrate nell'Areal Card Index of Human Relations.

Per l'etnologia, la questione del rapporto tra culture tradizionali e realtà storica moderna è del tutto naturale. Lo studio di questo problema, a sua volta, richiede lo studio delle caratteristiche principali della cultura tradizionale.

La proprietà più importante della cultura tradizionale è il suo sincretismo, che si esprime principalmente nell'integrità, indivisibilità delle tre forme dell'essere: cultura, società e uomo. Ogni membro della squadra tribale è uguale al tutto: hanno tutti un nome, una colorazione del corpo, un gioiello, un mito, rituali, canzoni. In altre parole, "io" è completamente dissolto in "noi". L'uomo non si separa dalla natura, considerandosi la stessa parte di essa, dotata di un'anima, come piante, animali, montagne, fiumi, ecc. Il sincretismo si manifesta anche nella struttura della cultura stessa, che non è stata ancora suddivisa in sfere separate con funzioni indipendenti sviluppate.

L'incarnazione di questo sincretismo è un mito - una formazione sincretica che percepisce il mondo come un'integrità e contiene nell'embrione tutte le sfere della cultura emerse in seguito. Nel mito, l'immagine sensuale ricevuta da alcuni elementi del mondo esterno coincide con l'idea generale. Esiste non in termini generali, ma in specifiche immagini sensuali, che portano all'identità del mondo materiale e della sua immagine, l'immagine spirituale creata dall'uomo. Questa non è fede o conoscenza, ma un'esperienza sensuale della realtà. Ma la cosa più importante è che questo modo di percepire e spiegare il mondo determina il posto di una persona nel mondo circostante e forma un senso di fiducia per l'esistenza e l'attività in esso. Il pensiero olistico indiviso che si forma allo stesso tempo collega, ma non separa, identifica e non si oppone a vari aspetti della vita umana. Pertanto, il mito in questa fase dello sviluppo della coscienza è molte volte più forte del pensiero analitico.

La seconda caratteristica essenziale delle culture analfabeti è il tradizionalismo. Tutte le caratteristiche della struttura dell'essere e della vita quotidiana, miti e rituali, norme e valori di una tale società erano stabili, rigide, indistruttibili e venivano tramandate di generazione in generazione come legge non scritta. Il potere della tradizione - questo sostituto culturale di ciò che è stato perso dall'umanità modo genetico trasmissione di programmi comportamentali - era assoluto, santificato da idee mitologiche. Del resto il mito, per sua stessa natura, rivendica l'assolutezza di tutto ciò che si afferma.

loro, richiede da ogni individuo accettazione incondizionata i suoi sistemi di idee e sentimenti e la loro trasmissione inviolabile di generazione in generazione.

Ma per quanto grande fosse il potere della tradizione, non potevano durare per sempre. Lentamente e gradualmente, le innovazioni sono penetrate nella cultura, in un'unica cultura sincretica le sue sfere indipendenti separate hanno cominciato a distinguersi, le persone hanno cominciato a isolarsi dal mondo, a realizzare il loro “io”, diverso dal “noi”. È così che sono nate le culture tradizionali.

Anche qui il potere della tradizione è molto grande. E sebbene il comportamento umano sia molto più vario rispetto alla cultura arcaica, obbedisce comunque alle norme sviluppate nella società. In realtà, queste norme sono presentate sotto forma di una serie di programmi standard speciali: stereotipi di comportamento. Di solito prevedono maggior parte situazioni che possono presentarsi davanti a una persona nella sua pratica quotidiana. La logica di questo tipo di stereotipi è il riferimento alla legge degli antenati, il modo principale per motivare le azioni nella cultura tradizionale. Domanda: "Perché così, e non altrimenti?" - semplicemente non ha importanza, poiché l'intero punto della tradizione è fare come è stato fatto la prima volta. Pertanto, è il passato (nella forma della legge degli antenati, del mito) che agisce nella cultura tradizionale come spiegazione del presente e del futuro.

Questi stereotipi di comportamento non si basano su regole, come nella società moderna, ma su immagini, modelli (originariamente fissati nei miti), e seguirli diventa un prerequisito per la vita sociale della squadra. Tali campioni hanno un carattere sincretico e indiviso. Successivamente, da essi verranno individuate norme legali, etiche, religiose e di altro tipo, che sono ancora contenute in esse sotto forma di embrioni.

Una proprietà importante degli stereotipi comportamentali tradizionali è la loro automazione. Si commettono inconsciamente, poiché nella cultura tradizionale l'intera vita di una persona è predeterminata nell'unico modo possibile, non ha il diritto di scegliere, come nella società moderna, rendendosi conto che la vita può seguire percorsi di sviluppo diversi, spesso alternativi , e la decisione viene presa dalla persona stessa.

mondo, l'inalienabilità dei suoi singoli elementi costitutivi. Non ci sono oggetti o fenomeni al mondo che siano assolutamente isolati dagli altri. Ognuno di loro è collegato ad altri oggetti e fenomeni da molti fili, contiene le loro particelle. Tutto è in tutto. In particolare, ciò significa che la vita quotidiana, la sfera del profano (ordinario) risulta essere satura di simbolismo, il cui vero significato risiede nell'area del sacro. È così che si forma il modello mitologico del mondo, che nella cultura tradizionale continua a svolgere un ruolo importante. Solo le fasi successive dello sviluppo culturale hanno portato alla polarizzazione di queste due sfere.

L'integrità di questa cultura, unita alla mancanza di mezzi speciali di circolazione delle informazioni, porta al fatto che ogni elemento della cultura è utilizzato molto più pienamente che nella società moderna.

Il fatto è che per l'uomo moderno l'intero mondo che lo circonda è diviso in due parti: il mondo dei segni e il mondo delle cose. C'è una specializzazione sistemi di segni, secondo la quale tutti i fenomeni del mondo possono essere usati sia come cose che come segni. A seconda di ciò che le loro proprietà sono attualizzate, materialità o simbolismo, assumono l'uno o l'altro status. L'uomo è costantemente impegnato a determinare lo stato semiotico delle cose che lo circondano. Questo processo è automatizzato e si verifica a livello subconscio. Si possono distinguere tre gruppi di cose: cose con uno status semiotico costantemente elevato - cose-segni (amuleti, maschere, bandiere, stemmi), sono importanti non per il loro valore materiale, ma per il loro significato simbolico; cose con uno status semiotico costantemente basso - oggetti materiali che vengono utilizzati nella cultura moderna e possono soddisfare solo esigenze pratiche specifiche; il gruppo principale è costituito da cose che possono essere sia cose che segni, avere un valore materiale, soddisfare alcuni bisogni pratici e portare un certo carico simbolico. In effetti, solo l'ultimo gruppo è costituito da cose a tutti gli effetti. Il problema è che non ci sono molte cose del genere nel nostro mondo, e l'estremo razionalismo della moderna visione scientifica del mondo ci ha abituato non solo alla ferma convinzione che l'attività dei segni sia secondaria, ma anche al fatto che una netta separazione del gli aspetti utilitaristici e segnici sono sempre esistiti. E non vediamo che questa affermazione non è vera non solo per la cultura tradizionale, ma anche per la cultura moderna. In effetti, nella nostra cultura, molte cose utilitaristiche hanno un significato estetico aggiuntivo o ne indicano una certa stato sociale loro proprietario. Ad esempio, gli orologi Rollex, gli orologi Parker Fountain non sono solo orologi e manuali

Timidi, ma anche simboli di appartenenza a un particolare gruppo sociale, simboli di ricchezza e rispettabilità.

Pertanto, è impossibile separare chiaramente il razionale e l'irrazionale, anche nelle cose. Tutto ciò che è in grado di influenzare la mente, il sentimento e la volontà, afferma la sua indubbia realtà. E in questo senso il significato simbolico delle cose non è meno reale del loro valore utilitaristico. È anche impossibile sollevare la questione di ciò che è primario: materialità o simbolismo. Un oggetto diventa un fatto di cultura se soddisfa sia esigenze pratiche che simboliche.

Tutte queste proprietà delle cose sono tracciate molto più chiaramente nella cultura tradizionale.

Poiché nella cultura tradizionale il mondo è percepito come un'integrità, tutte le cose e i fenomeni del mondo semplicemente non possono svolgere alcuna funzione: sono necessariamente polifunzionali. Non ci sono cose-segni, niente cose - elementi materiali. Qualsiasi cosa può servire a scopi sia utilitaristici che simbolici. Pertanto, la cultura tradizionale utilizza come oggetti semiotici (segno) non solo lingua, mito, rituale, ma anche utensili, economici e istituzioni sociali, sistemi di parentela, abitazioni, cibo, vestiti, armi. Ad esempio, anche nella cultura cinese matura, i vasi di bronzo venivano usati non solo per lo scopo previsto: le loro decorazioni, i rilievi contenevano una grande quantità di informazioni sulla struttura del mondo, i suoi orientamenti di valore, ecc. Allo stesso tempo, possiamo affermare a ragione che lo scopo principale di queste navi è quello di fungere da fonte di informazioni sul mondo e la possibilità del loro uso utilitaristico è una conseguenza della loro funzione principale. Così, in una società tradizionale, le cose sono sempre segni, ma i segni sono sempre cose.

Pertanto, se nella società moderna è possibile parlare dell'esistenza della cultura materiale e spirituale, allora nella società tradizionale una tale divisione darà un'immagine deliberatamente distorta.

Le caratteristiche fondamentali del funzionamento delle cose in una società tradizionale si manifestano già nel processo della loro fabbricazione. Un maestro di cultura arcaica e tradizionale, quando crea una cosa, si rende conto che allo stesso tempo ripete le operazioni che il Creatore dell'Universo ha compiuto all'inizio del mondo. Pertanto, c'è una consapevolezza abbastanza chiara del fatto che una persona continua il lavoro dei demiurghi, non solo reintegrando le perdite naturali, ma anche riempiendo ulteriormente il mondo. Pertanto, la tecnologia del fare le cose è sempre appartenuta alla sfera del sacro (sacro). Anche in "tempi molto lontani, c'era una separazione in caste separate di artigiani, e la loro forza e potenza agli occhi del

"A. P. Sadohii

Tale società è andata ben oltre il mestiere, rendendoli mediatori tra il mondo dell'uomo e della natura. Anche nel secolo scorso in Europa c'era un atteggiamento speciale nei confronti di fabbri e mugnai, come stregoni che conoscevano il diavolo.

Una persona di cultura tradizionale è in costante dialogo con l'ambiente naturale. Non mira alla conquista della natura (come è tipico della moderna cultura europea), ma alla cooperazione con essa. Pertanto, quando raccoglieva materiale per la fabbricazione di qualsiasi cosa, il maestro doveva non solo prendere qualsiasi materiale adatto (legno, argilla, minerale, ecc.), Ma anche chiedere il consenso alla natura. Ciò era necessario per lui per soddisfare requisiti non solo fisici, ma anche simbolici, correlati a concetti come vita, felicità, purezza, ecc. I materiali utilizzati per realizzare le cose avevano uno status speciale: erano la materia prima per la creazione del mondo e dell'uomo stesso. Pertanto, le tecniche che, secondo i miti, erano usate dagli dei in questo caso, costituivano la base della tecnologia tradizionale. Di solito questo significava una rigida struttura spazio-temporale per l'intero processo (fare una cosa lì per lì, o buttare via l'incompiuto), una scelta strettamente limitata del materiale, una trasformazione fissa del materiale usando fuoco, acqua, aria e, infine, il "risveglio" del creato, poiché un oggetto morto non può esistere nel mondo vivente.

Tutti questi passaggi hanno richiesto molto tempo e, dal punto di vista dei ricercatori moderni, includevano molte operazioni non necessarie (rituali, danze, incantesimi) che non erano richieste nella catena tecnologica. Questa è la cosiddetta ridondanza dei processi tecnologici. Ma esiste solo dal punto di vista dell'uomo moderno, che non presta attenzione al mondo simbolico. In effetti, è stato il rituale a dare origine alla tecnologia, e non la tecnologia è stata accompagnata da azioni rituali. Il maestro eseguiva il rituale, e il fatto che ne risultasse un oggetto utile era inteso come una naturale conseguenza del corretto schema iniziale.

successo nella vera caccia). Se per la nostra mente razionale c'è solo la funzione di una cosa, inerente al processo della sua produzione, allora per mitologicamente persona pensanteè una sua manifestazione, solo le sue caratteristiche intrinseche.

Non bastava fare una cosa. Le novità sono sempre state trattate con cautela. Pertanto, prima che iniziassero ad essere utilizzati, è stato disposto un controllo della loro conformità ai campioni originali. Di solito si trattava di alcune procedure simboliche. Se la cosa non superava il test, ciò significava che il rituale della sua creazione veniva violato, di solito in qualche tipo di operazione simbolica. Tali cose sono state respinte, considerate l'obiettivo ostile all'uomo forze, come asce che potrebbero ferire il loro proprietario o case che portano sfortuna ai loro proprietari. Un esito soddisfacente delle prove ha fatto sì che apparisse una cosa nuova che, insieme alla possibilità del suo uso pratico, era un modello del mondo ed era percepita come un essere vivente con caratteristiche proprie, che si riflettevano nel nome dato a questa cosa. Per molto tempo questo atteggiamento è stato preservato in relazione alle armi, in particolare alle spade. Non per niente nella storia sono noti i nomi non solo degli eroi, ma anche delle loro armi (Excalibur è la spada di Re Artù, Durandal è la spada di Roland).

Il pieno valore delle cose nelle culture tradizionali, la loro appartenenza a due mondi allo stesso tempo - il profano (ordinario, materiale) e il sacro (segno, simbolico) - consente di utilizzarle in riti e rituali, che sono i più importanti regolatori del comportamento nelle società tradizionali.

Cultura popolare (tradizionale).

La cultura popolare o tradizionale è studiata da diversi discipline scientifiche: storia, filologia, etnografia, filosofia della cultura, storia dell'arte, ecc. Nella letteratura scientifica esistono approcci diversi e ambigui a questo fenomeno. Spesso appare come una combinazione di singole direzioni, tipi, generi, persino oggetti (ceramiche popolari, abbigliamento, rituali, ecc.). Spesso il suo spazio si restringe, soprattutto nel campo della storia dell'arte, all'arte popolare artistica, al folklore ( canzoni folk, danze, mestieri), e anche alla tradizione artistica verbale legata al passato storico (epopee, leggende, proverbi, ecc.).

La cultura tradizionale è una cultura stabile, non dinamica, la cui caratteristica è che i cambiamenti in essa in atto sono troppo lenti e quindi praticamente non fissati dalla coscienza collettiva di questa cultura.

Ma cos'è la "cultura popolare"? Il concetto di "persone" in russo e lingue europee- da un lato, questa è una popolazione, un insieme di individui, dall'altro, una comunità di persone che si sono realizzate come una comunità etnica o territoriale, una classe sociale, un gruppo, a volte rappresentando l'intera società, per esempio, in un momento storico decisivo (guerre di liberazione nazionale, rivoluzioni , restaurazione del paese, ecc.), avere idee, credenze, ideali simili (generali).

Questa comunità si pone come soggetto e portatore di una speciale cultura integrale, diversa nella sua visione del mondo, nei modi della sua incarnazione segno-simbolica in varie forme di folklore e direzioni di pratiche culturali vicine al folklore, che spesso risalgono al antichità. In un lontano passato, il suo portatore era l'intera comunità (genere, tribù), in seguito ethnos (greco ethnos - popolo). Nel tempo, nel processo di differenziazione sociale (stratificazione), la comunità acquista una struttura gerarchica più complessa; gruppi speciali, strati, classi, ci sono idee sugli strati superiori e inferiori, persone e non persone (ad esempio, sacerdoti, stregoni come portatori di conoscenza segreta, leader, nobiltà tribale, aristocrazia feudale e proprietaria di schiavi), che iniziarono a formarsi le loro varianti culturali nel quadro di una cultura comune.

Nella storia, ci sono state numerose civiltà la cui cultura può essere considerata tradizionale (folk). Si tratta dell'Antico Egitto. Antica Cina, Sumer, Assiria, antica india ecc. Queste società tradizionali hanno riprodotto lo stile di vita esistente per migliaia di anni, quando il passato degli adulti si è rivelato essere il futuro dei loro figli. La morte di alcuni stati e l'emergere di altri al loro posto non ha cambiato il tipo di cultura in sé. La base della cultura è stata preservata, trasmessa come eredità sociale, assicurandone la riproduzione tipo tradizionale sviluppo. innovazione della cultura popolare tradizionale

Tuttavia, nonostante tutta l'originalità, l'originalità dei dati formazioni culturali, hanno alcune caratteristiche comuni: - orientamento verso la ripetizione del modo di vivere, dei costumi, delle tradizioni una volta dati e la riproduzione di strutture sociali consolidate; -- aderenza ai modelli esistenti di comportamento; -- il predominio delle idee religioso-mitologiche, canonizzate nella mente; -- ritmo lento cambiamenti nei tipi, nei mezzi e negli obiettivi dell'attività.

La cultura tradizionale è impegnata a non espandere il proprio spazio e padroneggiare nuove opportunità, ma a produrre nuove interpretazioni-commenti. testi classici. Un'innovazione culturale fondamentale per una tale cultura è possibile solo come invasione esterna o intervento di modelli culturali "stranieri" come risultato dell'interazione di culture (dai contatti commerciali all'aggressione militare).

Gli elementi che lo compongono (così come la cultura nel suo insieme) includono: valori, norme, riti, rituali, idee, conoscenze, credenze, stile di vita, creatività artistica, ecc. nella loro incarnazione segno-simbolica e soggetto-materiale, come così come modi di attività, lavoro, utilitaristico e domestico (famiglia, educazione dei figli, ecc.), Ecc.

Dopo molti secoli, nella cultura tradizionale (popolare) si forma un certo sistema di stereotipi (elementi tipici, formule); unità strutturali e semantiche stabili, ripetitive, che sono integrate da elementi abbastanza stabili e standardizzati, ad esempio componenti linguistici, come alcune frasi. Nei moderni testi orali, ad esempio, si possono identificare inizi stabili: "C'erano una volta ...", "C'era una volta in una foresta oscura (seminterrato, ecc.) ...". Nelle canzoncine ci sono spesso una sorta di "cliché erranti" come "un asterisco è caduto dal cielo", ecc.

Nella cultura popolare, la creatività è anonima, poiché qui la paternità personale non è riconosciuta. L'intera comunità, per così dire, "possiede" questo modello, e l'individuo (narratore, maestro artigiano), anche molto abile, percepisce modelli ereditati da antenati, standard, si identifica con la comunità, realizza la sua appartenenza alla cultura di un ethnos, subethnos.

La prima forma storica di cultura tradizionale fu la cultura primitiva. La natura tradizionale di questa cultura ha assicurato la sua esistenza più lunga di tutte quelle successive. tipi storici cultura. Eppure da decine di migliaia di anni cultura primitiva ci furono cambiamenti che furono chiamati dagli archeologi come diverse fasi dell'età della pietra, seguite da secoli di metallo: bronzo e ferro.

La cultura tradizionale è inerente società preindustriale in cui l'occupazione principale è l'agricoltura, la caccia e la raccolta. Di norma, in tali culture non esiste una lingua scritta.

La cultura tradizionale non è diventata parte della storia. Le società tradizionali con le rispettive culture esistono ancora in Africa, Australia e Sud America. In alcuni territori (sud della Russia, insediamenti Don Cosacchi, enclavi nord-occidentali, regioni nazionali, ecc.) esistono ancora autentici gruppi che conservano la cultura tradizionale, il meccanismo tradizionale per la sua trasmissione di generazione in generazione, da maestro ad allievo nel processo di attività congiunta. Tuttavia, questo meccanismo sta subendo cambiamenti nelle condizioni moderne.

Nell'ultimo quarto del XX sec. la pratica di ricreare il meccanismo tradizionale si è sviluppata, ovviamente, in una forma modificata, modernizzata, in condizioni "non autentiche", un ambiente "non autentico", ad esempio tra i giovani urbani. Questa pratica ha portato alla formazione (spontanea e deliberata) di gruppi amatoriali. L'inclusione nella tradizione in essi si basa spesso sulla comunicazione da parte dei portatori di tradizioni (artigiani autentici, gruppi di canto, artisti individuali), se possibile, nel processo di attività congiunte, che agiscono per i membri del gruppo come mentori, insegnanti, custodi della tradizione schemi, stereotipi, canoni. Il meccanismo naturale in tali gruppi (studi, circoli) è inevitabilmente mediato dalle tecnologie dell'educazione mirata con la partecipazione di folcloristi, integrate dall'uso di registrazioni audio e video, trascrizioni e sussidi didattici. Questa direzione tra gli specialisti riceve una valutazione ambigua, incl. e negativo come "secondario". Tuttavia, il suo contributo alla moderna cultura popolare, al mantenimento delle tradizioni è fuori dubbio.

Nella pratica culturale moderna della popolazione generale, esiste uno strato piuttosto ampio di creatività quotidiana, che funziona secondo il tipo folcloristico. È consuetudine includere, in particolare, musicale (canzone, strumentale) e creatività verbale. Si tratta di canzoni (canzoni di tutti i giorni, di strada, di cortile, studentesche, turistiche, in parte cosiddette barde), ritornelli, vari tipi di narrazioni orali di natura non fiabesca: leggende, bylichki moderni, racconti, storie orali, aneddoti, voci, voci e, naturalmente, elemento del discorso quotidiano.

Come ai vecchi tempi, lo spazio vitale dei nostri contemporanei, compresi i cittadini, è "abitato" da vari tipi di creature demoniache che invadono la loro vita quotidiana, interrompendone il corso abituale. Sono, per così dire, accanto a una persona, a volte fanno del male, a volte aiutano ea volte semplicemente spaventano. Il fatto che siano chiamati poltergeist, carlson, alieni e talvolta appaiano come cose demoniache (mano nera, telefono diabolico, ecc.) Non cambia l'essenza della questione. Questo è essenzialmente tradizione viva, demonologia moderna, funzionante nella vita quotidiana di diversi strati sociali (gruppi, comunità), accettata da loro, inclusa nella vita quotidiana, che è diventata un fatto della coscienza quotidiana.

È abbastanza tradizionale oggi raccontare barzellette, storie, voci, brindisi. Nelle battute, ad es. In intrattenere brevi testi con colpi di scena inaspettati, è anche facile individuare schemi di trama, una sorta di "luoghi comuni".

Cultura tradizionale e modernità

introduzione

Storicamente, l'etnologia è iniziata con l'etnografia: una descrizione della cultura materiale, dello stile di vita, delle tradizioni e dei costumi dei popoli primitivi o, secondo le classificazioni moderne, non alfabetizzati. Per tutto il XIX secolo, ci fu un accumulo di dati, materiale fattuale su questi popoli. Ciò è stato facilitato dall'attiva politica coloniale dei paesi sviluppati, poiché l'etnografia è sempre stata una scienza che ha valore applicato: per gestire al meglio i popoli era necessario conoscerne le tradizioni e le usanze, non commettere errori grossolani, intaccando gli ambiti della cultura significativi per questi popoli.

Dopo l'accumulo di materiale fattuale sufficiente, è iniziata la fase delle generalizzazioni, della sintesi - il livello dell'etnologia - una scienza che, senza rifiutare l'osservazione diretta, si è adoperata per ampie generalizzazioni. Il loro obiettivo era già una descrizione e un'analisi della vita nazioni vicine, la ricostruzione del passato di un popolo o lo studio di alcuni tipi di oggetti materiali, riti e usanze sul materiale di più gruppi etnici.

L'etnologia moderna va ancora oltre, comporta generalizzazioni più ampie che sono vere per tutte le comunità umane, da un grande popolo moderno alla più piccola tribù melanesiana. Una nuova direzione nella ricerca etnologica divenne particolarmente rilevante dopo la seconda guerra mondiale, che portò al crollo del sistema coloniale nel mondo. I popoli liberati e i nuovi stati apparsi sulla mappa politica del mondo dovevano trovare il loro posto nel mondo civilizzato, unirsi alla cultura moderna, padroneggiare i valori e le norme necessarie per la vita di oggi. Pertanto, il problema della modernizzazione delle società e delle culture tradizionali, includendole in mondo moderno. Le teorie della modernizzazione che furono create in quel momento richiedevano la soluzione non solo di problemi pratici, ma anche teorici. Tra questi ci sono le ragioni delle differenze nella percezione e nel pensiero di una persona tradizionale e moderna, le specificità della cultura tradizionale, la possibilità di superare queste differenze e trasformare una società tradizionale in una moderna e modernizzata.

È stato anche significativo che nel corso di tali studi sia diventato possibile identificare caratteristiche comuni nelle società tradizionali e modernizzate, individuandone il ruolo elementi tradizionali nella cultura dei popoli moderni. Lo studio delle culture tradizionali e arcaiche consente inoltre di rispondere ad alcune delle domande più difficili della scienza antropologica sulle peculiarità della percezione e del pensiero dell'uomo primitivo, sulle specificità della sua cultura.

Prima di procedere all'analisi delle questioni da noi poste, è necessario chiarire i termini "cultura tradizionale" e "cultura arcaica". Il risultato di un lungo processo di trasformazione globale di un animale in una persona, o il risultato della genesi antroposocioculturale, fu la formazione degli antenati immediati di una persona, nonché il passaggio da uno stato preculturale alla cultura primitiva e primitiva società. Quindi, man mano che i modi di trasformare la natura migliorano, la società e la cultura primitive cambiano sempre di più, tutti i processi culturali e sociali accelerano, il che fornisce una via d'uscita dallo stato primitivo. Allo stesso tempo, viene violata l'omogeneità della società e della cultura primitive, si formano diversi tipi di culture con i propri modi di dominare e trasformare il mondo e la natura.

Contrariamente alle idee tradizionali, secondo le quali l'antico Oriente, e quindi l'antichità, sono riconosciuti come il passo successivo dopo aver lasciato il primitivo, crediamo che questi tipi di culture non siano collegati da una relazione lineare. Questi tipi di civiltà avevano le loro basi socio-culturali. Pertanto, l'Antico Oriente si sviluppò sulla base di un tipo di attività agricola e creò una civiltà agricola con il modo di produzione asiatico come base economica e il dispotismo orientale come forma di statualità. Il mondo antico, creando la propria civiltà, si concentrò sullo sviluppo dell'artigianato e del commercio, che richiedevano la schiavitù e le città-stato come base economica, che gradualmente giunsero alla democrazia come forma di governo. Ma oltre a questi due ben noti modi di sviluppo umano, molti popoli hanno continuato a condurre uno stile di vita nomade, impegnati nell'allevamento del bestiame, nonché nella caccia e nella raccolta.

Così, all'uscita dell'umanità dallo stato primitivo, tre direzioni del possibile ulteriori sviluppi. E su ciascuno di essi, le forme originali del pensiero primitivo, della mitologia, dei rituali, della coscienza morale, estetica e artistica si sono trasformate in modo speciale, dando origine a vari tipi di cultura. Ognuno di loro aveva il proprio destino. Ma la cultura dei pastori nomadi (e ancor più dei cacciatori e raccoglitori, conservati in alcuni luoghi) si è rivelata una forma senza uscita nella prospettiva generale della storia umana. Dopotutto, la primitività della loro vita li condanna a un'esistenza vicina alla vita degli animali. A causa del fatto che la vita e la coscienza di queste persone erano le più vicine allo stato primitivo e le caratteristiche arcaiche conservate più stabilmente, gli storici spesso non distinguono questo tipo di cultura dal primitivo, sebbene ciò non sia vero. Si tratta infatti di culture tradizionali, certamente diverse dalle culture dei popoli agricoli, ma che possiedono la proprietà più importante di tali culture: un carattere estremamente stabile, un rifiuto di qualsiasi innovazione e un cambiamento molto lento. Tali erano le civiltà di Egitto, Babilonia, India, Cina. Per molti aspetti erano simili alle culture arcaiche.

Sono state gettate solo le basi di una cultura moderna e modernizzata incentrata sull'innovazione e sul rapido cambiamento antica civiltà, concentrata in città-stato, focalizzata sul progresso e sulla trasformazione illimitata del mondo circostante. Il vero sviluppo di una cultura modernizzata iniziò già in epoca moderna, all'incirca dal XVI secolo, nell'Europa occidentale.

Quindi, per culture arcaiche capiremo le culture di cacciatori e raccoglitori che sono sopravvissuti fino ad oggi negli angoli remoti del nostro pianeta. Le culture tradizionali sono associate a un più alto livello di sviluppo economico - agricoltura e pastorizia nomade, nonché con un focus sulla stabilità e sostenibilità, ma per molti aspetti sono simili alle culture arcaiche, e quindi questi concetti possono talvolta essere usati come sinonimi. La cultura modernizzata che ha avuto origine in Europa e si è concentrata sull'innovazione e il progresso è ora diventata la base della cultura mondiale, i cui portatori oggi stanno diventando in tutto il mondo. Di più popoli.

Gli etnologi europei si sono sempre preoccupati della differenza tra popoli arcaici ed europei, della possibilità della loro esistenza tipo speciale pensiero, il cui studio potrebbe non solo risolvere i problemi pratici delle relazioni con questi popoli, ma anche rispondere alla domanda sulle specificità del pensiero e della cultura primitivi. Pertanto, molti importanti ricercatori si sono posti tali compiti.

Questa occasione: “Dio non voglia che tu viva in un'era di cambiamento”, che, appunto, sta avvenendo oggi. Tornando al tema della cultura tradizionale nella società moderna, è importante notare che è in una sorta di “riserva”, l'identità nazionale e culturale viene interpretata nel mondo come un tentativo di proteggersi dalla globalizzazione e un desiderio di periferia , poiché al centro ci sono solo comuni culturali "senza volto". ..

Nel XVI sec. molte usanze ortodosse erano più sviluppate ai vertici della società. Era per i boiardi che era destinato il Domostroy, originariamente creato dal confessore di Ivan il Terribile Silvestro, la carta del comportamento esemplare di un suddito dello stato di Mosca. I boiardi furono i primi, dopo lo zar e il clero, ad iniziare e concludere la giornata con la preghiera, a pregare prima dei pasti, a farsi battezzare in chiesa e all'ingresso della casa - a ...

Misure per proteggere e trasferire alle nuove generazioni la ricchezza spirituale accumulata dalla cultura popolare. Va notato che la questione del programma per l'inclusione della cultura tradizionale popolare nel processo educativo dell'istruzione primaria e di base non è stata ancora sollevata a livello concettuale che faciliterebbe l'adozione di una serie di decisioni governative e misure pratiche in l'attuazione di questo...

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L'interesse per la cultura tradizionale nella ricerca moderna è aumentato in modo significativo. Ciò è dovuto al fatto che nel contesto della globalizzazione e dell'informatizzazione, la tradizione diventa un legame con la memoria storica e aiuta a preservare l'identità nazionale e culturale. Tuttavia, l'analisi della letteratura speciale è notevolmente complicata dal fatto che il concetto stesso di "cultura tradizionale" viene interpretato in modi diversi.

1. L'approccio filosofico e sociologico considera la cultura tradizionale come un sistema che assicura la riproduzione nei sistemi della cultura moderna di quei modelli di attività passata che hanno superato la prova del tempo e sono stati testati in condizioni socio-culturali simili. Questa cultura è direttamente correlata alla tradizione che caratterizza tali sistemi di auto-organizzazione e auto-regolazione dell'attività umana e l'esperienza socioculturale ad essi associata [Abushenko 1999: 724-726]. La legittimità di questi modelli di attività della vita è determinata dal fatto stesso della loro esistenza nel passato e la loro efficacia è valutata attraverso l'accuratezza nel seguire il modello precedente. Le principali forme di traduzione di questa cultura sono il folklore e le forme e i rituali mitologici. La costante riproduzione di modelli di comportamento un tempo prestabiliti funge da consuetudine, perdendo gradualmente la loro componente sacrale e rituale. Da qui il conservatorismo, lo sviluppo statico, estensivo.
2. Un'interpretazione molto significativa della cultura popolare nel quadro dell'approccio sociologico è offerta da K. B. Sokolov. Il ricercatore parte dal fatto che una delle funzioni principali della cultura tradizionale è l'affermazione di una certa immagine del mondo. Rimanendo nell'ambito di questa logica, l'autore ritiene necessario studiare il folklore dal punto di vista della teoria della stratificazione sottoculturale. Il ricercatore si basa sulle tesi di B. Asafiev e B.M. Bernstein sulla creazione di "ogni cultura" e "ogni strato sociale" dell'arte a loro vicina e, di conseguenza, sull'esistenza in ogni società di culture diverse che servono una certa classe, così come il concetto di sottocultura di M.S. Kagan.

Nell'ambito dell'approccio sociologico, A.V. costruisce la sua teoria della cultura tradizionale. Zakharov [Zakharov 2004: 105-115]. La chiave per lui è la questione di cosa sia la tradizione: il contenuto della cultura o il modo in cui funziona e, di conseguenza, quale metodologia sia più accettabile e adeguata all'oggetto stesso di studio. Di cultura tradizionale, a suo avviso, si può parlare quando la modernità è “interpretata, valutata, legittimata attraverso il ‘prisma’ del passato, quando il passato diventa il punto di partenza per comprendere il presente” [Zakharov 2004: 105]. Per l'autore, la cosa principale non è, prima di tutto, non il contenuto estetico o morale dei manufatti di una certa cultura, ma il modo sociale "con cui i valori spirituali (simbolici) vengono prodotti, replicati, consumati" [Zakharov 2004: 109]. Sembra che un tale approccio sia molto produttivo, poiché ci consente di considerare sia la cultura di massa che quella d'élite da posizioni simili.

3. L'approccio "socio-umanitario" domina la monografia collettiva dedicata alle peculiarità del funzionamento della cultura tradizionale nelle condizioni moderne. Gli scienziati identificano due blocchi nella cultura tradizionale, tra cui "norme-valori-significati-simboli" ("idee sulla natura, lo spazio, il posto di una persona nel mondo, concetti religiosi e mitologici sulla relazione di una persona con certe forze superiori e inferiori, idee su gli ideali di saggezza, forza, eroismo, bellezza, bene e male, sulle forme di comportamento "corretto" e "sbagliato" e sull'organizzazione della vita, sul servire le persone, la patria (letteralmente, il paese, la terra dei padri ), eccetera. cultura popolare in condizioni moderne 2000: 18]), incarnato in testi culturali di diversa natura simbolica, nonché “forme del loro funzionamento e trasmissione sociale” [Narodnaya kultura in condizioni moderne 2000: 15].

Una tale considerazione della cultura consente di stabilire i suoi parametri come fondamentalmente diversi da tutti gli altri, per rendere il funzionamento della cultura all'interno dei confini di una comunità sociale “qualitativamente definita” “empiricamente percepita”. Nell'ambito di questo paradigma, è possibile creare un modello della cultura attuale di una determinata entità pubblica e descrivere universale per qualsiasi comunità umana, e allo stesso tempo avere un carattere storico specifico delle sue forme culturali, che sono conoscenza, costumi, tradizioni, valori, idee, norme, credenze. , lingua, miti, idee, ecc.

4. Nel folklore, i termini "cultura popolare", "cultura tradizionale" e "folklore" sono ugualmente usati nel suo senso "ampio" (K. V. Chistov) [Chistov 1998: 303], coprendo "l'intero complesso di fenomeni di un dato persone” [Sokolov 2000: 10]. Tuttavia, c'è una differenza significativa tra questi termini. Nella maggior parte degli studi, la cultura tradizionale è intesa come "l'intera cultura popolare tradizionale contadina spirituale e in parte materiale" [Chistov 1998: 303], che definisce "qualitativo, più stabile ... , per la maggior parte dei gruppi sociali" [Kargin 1997: 18] . Inoltre, la tradizionalità determina il contenuto valore-normativo di una data cultura, nonché i meccanismi sociali per la sua trasmissione, e la "nazionalità" determina l'autoidentificazione con le persone, espresse in stereotipi. comportamento sociale, sistemi normativi di valore, idee quotidiane. Il folklore è interpretato come un "sottosistema specifico" che esegue molto ruolo importante nel sistema della cultura tradizionale, integrando, consolidando e accumulando informazioni tradizionali sviluppate da un gruppo etnico o dal suo gruppo locale in forme specifiche.

In altre parole, il folklore è “una “lingua” specifica della cultura tradizionale, che differisce da altre “lingue” - ornamento, melos, segno e informazioni simboliche trasmesse dalle cose - oggetti della cultura materiale” [citato da: Kostina 2009: el. risorsa]. È caratteristico che gli stessi ricercatori percepiscano una tale mobilità semantica dei confini di questi termini come prova di un certo problema teorico all'interno dei confini del folklore e dell'etnologia. Nel frattempo, il problema della definizione proprio soggetto La ricerca sul folklore non è stata risolta fino ad oggi, come evidenziato, secondo K. V. Chistov, dalla presenza di un uso "ampio" e "stretto" del termine [Chistov 1995: 164-175].

In alcuni studi, il folklore è ancora definito come un peculiare fenomeno di sopravvivenza. Questo termine si riferisce esclusivamente a creatività orale- gioco verbale e canoro, oltre che coreografico. Allo stesso tempo, le stecche vengono respinte artificialmente da questo fenomeno, giocattolo popolare, oggetti di artigianato popolare, che nello spazio empirico sono indissolubilmente legati all'arte popolare verbale in quanto aventi una natura comune con essa ed esprimendo valori comuni. Nel tentativo di superare questa contraddizione, alcuni scienziati nella totalità dei fenomeni designati da questa categoria includono non solo applicati arte, ma anche estendere questo concetto a tutti forme conosciute arte popolare, comprese le conoscenze popolari, il folklore, l'arte.

In una riunione di esperti governativi sulla conservazione del folklore presso l'UNESCO, tenutasi a Parigi il 1 marzo 1985, è stata sviluppata la seguente definizione: "folklore (in un senso più ampio, cultura popolare tradizionale) è la creatività collettiva e basata sulla tradizione di gruppi o individui, determinati dalle aspirazioni e dalle aspirazioni della società, che è adeguata espressione della loro identità culturale e sociale; campioni e valori folcloristici vengono trasmessi oralmente, per imitazione e in altri modi. Le sue forme includono il linguaggio, la letteratura orale, la musica, le danze, i giochi, la mitologia, i rituali, i costumi, l'artigianato, l'architettura e altre forme di creazione artistica” [citato da: Kostina 2009].

Riflettendo questa diversità di approcci alla definizione del concetto di "folklore", K. V. Chistov ha proposto di individuare tra loro 4 concetti principali [Chistov 1998: 303]:

1) sociologico (e storico e culturale), dove la cultura popolare è intesa come l'esperienza orale e la conoscenza della gente comune. In altre parole, la cultura popolare qui è interpretata nel modo più ampio possibile come tutta la cultura spirituale e alcune forme di cultura materiale, legate al periodo arcaico di sviluppo e con un limite sociologico ("gente comune");
2) estetica, dove il folklore è definito come comunicazione “artistica”;
3) filologico, sottolineando la verbalità, connessione di questa tradizione con la parola;
4) “teretico-comunicativo”, dove il folklore è inteso come un sistema segno-simbolico che sorge entro i confini della cultura pre-letterata [Toporov 1982: 162].

Pertanto, nell'ambito dell'approccio etnografico, vengono enfatizzate qualità della cultura popolare come la sua connessione con la cultura arcaica e l'appartenenza a un determinato gruppo sociale. Questa idea abbastanza consolidata del folklore come cultura spirituale popolare contadina, la cui modalità di funzionamento e trasmissione è la tradizione orale, è attualmente considerata da molti ricercatori come limitata. Oggi quei segni del folklore (vale a dire l'appartenenza a una tradizione contadina e la natura orale della trasmissione), che erano considerati le sue qualità immutabili e generiche, sono ora percepiti come privi di universalità a questa categoria, non permettendoci di considerare come folklore, in sostanza, la parte predominante della cultura popolare moderna. .

introduzione

Storicamente, l'etnologia è iniziata con l'etnografia: una descrizione della cultura materiale, dello stile di vita, delle tradizioni e dei costumi dei popoli primitivi o, secondo le classificazioni moderne, non alfabetizzati. Per tutto il XIX secolo, ci fu un accumulo di dati, materiale fattuale su questi popoli. Ciò è stato facilitato anche dall'attiva politica coloniale dei paesi sviluppati, poiché l'etnografia è sempre stata una scienza di importanza applicata: per gestire meglio i popoli era necessario conoscerne le tradizioni e le usanze, non commettere errori grossolani, interessando le aree culturali che sono significativi per questi popoli.

Dopo l'accumulo di materiale fattuale sufficiente, è iniziata la fase delle generalizzazioni, della sintesi - il livello dell'etnologia - una scienza che, senza rifiutare l'osservazione diretta, si è adoperata per ampie generalizzazioni. Il loro obiettivo era già una descrizione e un'analisi della vita dei popoli vicini, la ricostruzione del passato di un popolo o lo studio di alcuni tipi di oggetti materiali, rituali e costumi basati sul materiale di diversi gruppi etnici.

L'etnologia moderna va ancora oltre, comporta generalizzazioni più ampie che sono vere per tutte le comunità umane, da un grande popolo moderno alla più piccola tribù melanesiana. Una nuova direzione nella ricerca etnologica divenne particolarmente rilevante dopo la seconda guerra mondiale, che portò al crollo del sistema coloniale nel mondo. I popoli liberati e i nuovi stati apparsi sulla mappa politica del mondo dovevano trovare il loro posto nel mondo civilizzato, unirsi alla cultura moderna, padroneggiare i valori e le norme necessarie per la vita di oggi. Pertanto, il problema della modernizzazione delle società e delle culture tradizionali, includendole nel mondo moderno, è diventato molto acuto. Le teorie della modernizzazione che furono create in quel momento richiedevano la soluzione non solo di problemi pratici, ma anche teorici. Tra questi ci sono le ragioni delle differenze nella percezione e nel pensiero di una persona tradizionale e moderna, le specificità della cultura tradizionale, la possibilità di superare queste differenze e trasformare una società tradizionale in una moderna e modernizzata.

È stato anche significativo e importante che nel corso di tali studi sia diventato possibile identificare caratteristiche comuni nelle società tradizionali e modernizzate, identificare il ruolo degli elementi tradizionali nella cultura dei popoli moderni. Lo studio delle culture tradizionali e arcaiche consente inoltre di rispondere ad alcune delle domande più difficili della scienza antropologica sulle peculiarità della percezione e del pensiero dell'uomo primitivo, sulle specificità della sua cultura.

Così, all'uscita dell'umanità dallo stato primitivo, gli furono rivelate tre direzioni di possibile ulteriore sviluppo. E su ciascuno di essi, le forme originali del pensiero primitivo, della mitologia, dei rituali, della coscienza morale, estetica e artistica si sono trasformate in modo speciale, dando origine a vari tipi di cultura. Ognuno di loro aveva il proprio destino. Ma la cultura dei pastori nomadi (e ancor più dei cacciatori e raccoglitori, conservati in alcuni luoghi) si è rivelata una forma senza uscita nella prospettiva generale della storia umana. Dopotutto, la primitività della loro vita li condanna a un'esistenza vicina alla vita degli animali. A causa del fatto che la vita e la coscienza di queste persone erano le più vicine allo stato primitivo e le caratteristiche arcaiche conservate più stabilmente, gli storici spesso non distinguono questo tipo di cultura dal primitivo, sebbene ciò non sia vero. Si tratta infatti di culture tradizionali, certamente diverse dalle culture dei popoli agricoli, ma che possiedono la proprietà più importante di tali culture: un carattere estremamente stabile, un rifiuto di qualsiasi innovazione e un cambiamento molto lento. Tali erano le civiltà di Egitto, Babilonia, India, Cina. Per molti aspetti erano simili alle culture arcaiche.

Le basi di una cultura moderna e modernizzata, incentrata sull'innovazione e sul rapido cambiamento, sono state poste solo dall'antica civiltà, concentrata nelle città-stato, focalizzata sul progresso e sulla trasformazione illimitata del mondo circostante. Il vero sviluppo di una cultura modernizzata iniziò già in epoca moderna, all'incirca dal XVI secolo, nell'Europa occidentale.

Quindi, per culture arcaiche capiremo le culture di cacciatori e raccoglitori che sono sopravvissuti fino ad oggi negli angoli remoti del nostro pianeta. Le culture tradizionali sono associate a un più alto livello di sviluppo economico - agricoltura e pastorizia nomade, nonché con un focus sulla stabilità e sostenibilità, ma per molti aspetti sono simili alle culture arcaiche, e quindi questi concetti possono talvolta essere usati come sinonimi. La cultura modernizzata emersa in Europa e incentrata sull'innovazione e il progresso è ora diventata la base della cultura mondiale, i cui portatori stanno diventando oggi un numero crescente di nazioni.

Gli etnologi europei si sono sempre preoccupati della differenza tra i popoli arcaici e gli europei, della possibilità della loro esistenza di un tipo speciale di pensiero, il cui studio potrebbe non solo risolvere problemi pratici di relazione con questi popoli, ma anche rispondere alla domanda su le specificità del pensiero e della cultura primitivi. Pertanto, molti importanti ricercatori si sono posti tali compiti.

Per la prima volta, la questione delle peculiarità della percezione, della cognizione e del pensiero nelle culture tradizionali (arcaiche) è stata sollevata da E. Tylor in "Cultura primitiva". Ha tracciato un'analogia tra la fantasia dei popoli prealfabetizzati e i bambini in una società civile. Quindi, ha detto che una bambola per bambini e un idolo di un uomo primitivo sono fenomeni dello stesso ordine. Sono necessari per materializzare idee vagamente esistenti su alcuni esseri superiori, poiché il pensiero dei bambini e dei popoli primitivi è oggettivo e non può spiegare l'esistenza di queste idee senza ricorrere all'uso di oggetti materiali.

Oltre a questa idea, che divenne la più importante nello studio del pensiero dei popoli primitivi, la formulazione fondamenti metodologici Analisi della cultura primitiva. metà XIX secolo - il tempo del predominio della scienza classica, incentrato sul razionalismo, basato sul riconoscimento della possibilità di raggiungere una conoscenza completa del mondo. Pertanto, lo sviluppo della mente, la sua capacità di conoscere il mondo. A questo proposito, è stato il pensiero di popoli diversi a diventare, prima di tutto, oggetto di ricerca di un intero gruppo di scienziati.

Tra questi, particolarmente significativi sono stati i lavori di L. Levy-Bruhl sul pensiero primitivo. Il concetto chiave nei suoi libri - "idee collettive" - ha preso in prestito da E. Durkheim e da lui ha compreso quelle credenze, norme e valori che una persona ha ricevuto attraverso l'educazione, la padronanza della cultura. Pertanto, tali rappresentazioni presuppongono un soggetto collettivo, caratterizzato da tratti inaccessibili alla comprensione quando si studia l'individuo in quanto tale.

Ogni cultura crea le proprie rappresentazioni collettive. E le leggi che governano queste idee tra i popoli arcaici non sono affatto come le leggi della logica a cui siamo abituati. La loro principale differenza è la miscela delle leggi del pensiero e delle emozioni, aspetti sensuali della cognizione del mondo. Il fattore determinante nelle idee collettive delle culture primitive è la credenza nelle forze soprannaturali e nella possibilità di comunicare con esse. Le persone in queste culture non cercano spiegazioni razionali per oggetti e fenomeni incomprensibili, ma percepiscono il mondo in un unico complesso sincretico di idee, immagini e simboli. Luogo delle leggi pensiero logico(identità, consistenza) occupa la legge della partecipazione, secondo la quale un oggetto (umano, animale) può essere sia se stesso che qualcos'altro. Così l'uomo nella cultura primitiva si sente misticamente unito al suo totem, al suo nome, alla sua ombra. I capelli sono diventati non solo una parte del corpo, ma anche un oggetto magico con il quale era possibile inviare danni o curare una malattia. Secondo Levy-Bruhl, una delle principali leggi della logica, la legge del terzo escluso, non operava in questo tipo di pensiero. Pertanto, ha chiamato il pensiero primitivo pre-logico, operante con preconcetti e preconnessioni.

Immediatamente dopo l'uscita del lavoro di Levy-Bruhl, è stato oggetto di critiche versatili. Altri ricercatori hanno convenuto che ci sono davvero differenze nel pensiero e nella cognizione di rappresentanti di culture diverse, ma questo ha permesso di parlare di tipi di pensiero qualitativamente diversi tra rappresentanti di diverse civiltà? Così, il famoso etnologo americano F. Boas ha sottolineato l'inammissibilità di formulare conclusioni sulla logica del pensiero sulla base di credenze e costumi tradizionali. E lo psicologo inglese F. Bartlet considerava l'errore più importante di Levy-Bruhl il suo confronto tra il pensiero nelle società primitive e lo standard del pensiero scientifico, poiché anche la vita quotidiana dei popoli moderni mostra spesso una violazione della logica del pensiero. Inoltre, quello che Levy-Bruhl chiamava pensiero prelogico, mitologico, è parte integrante della cultura in generale.

Un dettaglio molto significativo della teoria di Levy-Bruhl è che il tipo di pensiero, che egli chiama primitivo, costituisce la base della cultura non solo delle società tradizionali prealfabetiche, ma anche dell'India e della Cina. Sono anche allo stadio del pensiero prelogico, poiché non hanno raggiunto il livello del deduttivo Scienze naturali campione europeo. I simboli-immagini, i miti, ma non i concetti, giocano in essi un ruolo fondamentale. È indiscutibile che il tipo di pensiero, la mentalità delle culture orientali differisce non solo da quello europeo, ma anche dallo stile di pensiero tradizionale. Ha un orientamento contemplativo, e non un'attività analitica empirica.

Lo studio comparativo dei tipi di pensiero basati sulla padronanza delle operazioni logiche è stato proseguito dallo psicologo svizzero J. Piaget, che nelle sue opere è tornato all'idea di Tylor e ha difeso la posizione secondo cui il livello intellettuale dei rappresentanti delle culture preletterate corrisponde al livello di sviluppo di uno scolaretto dell'Europa centrale di undici anni. Per convalidare le sue affermazioni, Piaget ha formulato la sua visione delle differenze interculturali nel pensiero come un'affermazione sull'incapacità di una persona in una società tradizionale di pensare in modo astratto. Ha sostenuto le sue conclusioni e idee con vari dati sulla diffusione di concetti specifici nella società tradizionale e sui risultati di test psicologici sperimentali di massa, secondo i quali una serie di compiti erano irrisolvibili per i rappresentanti testati delle culture arcaiche. Quindi, pensare per Piaget era la capacità di risolvere i problemi in una forma astratto-concettuale. Di conseguenza, la cultura gli è stata presentata come un'evoluzione del meccanismo delle operazioni logiche. Ha illustrato le fasi di sviluppo delle operazioni logiche con le fasi di sviluppo di un bambino di cultura europea: intelligenza sensomotoria (1,5-2 anni), pensiero preconcettuale (2-4 anni), pensiero visivo (4-8 anni) , operazioni specifiche (8-12 anni) , operazioni formali (operazioni con concetti) dall'età di 12 anni. Da ciò ha concluso che caratteristica principale il pensiero tradizionale è la sua incapacità di formare astrazioni.

L'errore metodologico più importante di Piaget fu la riduzione del processo di padronanza della cultura alla padronanza di operazioni logiche. Nei suoi esperimenti considerava solo la relazione "bambino - operazione con concetti". La maggior parte delle interazioni culturali rimaneva fuori dal suo campo visivo. Ma dopo tutto, l'attività umana, il pensiero non è solo il risultato dell'interazione del soggetto e delle strutture operative astratte. Il pensiero è principalmente un processo che avviene tra le persone, ei suoi risultati hanno senso solo nell'interazione delle persone che avviene in uno specifico contesto storico ed etno-culturale. Pertanto, al di fuori del quadro del concetto di Piaget, rimaneva l'interazione dell'uomo con l'ambiente naturale e culturale, il fatto che i rappresentanti di queste culture fossero assolutamente adattati a risolvere quei problemi della vita pratica che si presentavano prima di loro. Inoltre non ha tenuto conto del fatto che i test proposti da Piaget erano incentrati sullo standard europeo e non riflettevano le caratteristiche del pensiero e della cultura tradizionali. Tali test non adattati hanno dato risultati inadeguati.

Numerosi seguaci di Piaget portarono i suoi errori alla loro logica conclusione e alla fine sostituirono il concetto di "cultura" con il concetto di "intelligenza", che significava la capacità dei soggetti di superare la prova. I risultati di questi test sono stati identificati con il livello di sviluppo culturale. Questo, infatti, non era altro che un tentativo di ridurre la questione più complessa a indicatori quantitativi. E poiché sono stati sostenuti test non adattati, i punteggi di europei e americani sono stati più alti rispetto, ad esempio, a quelli degli africani che non avevano una lingua scritta e non sono mai andati a scuola. Naturalmente, questo tipo di ricerca ha portato a una rinascita della speculazione razziale, a cui si sono opposti noti antropologi come Segall, Campbell, Herskovitz, Cole, Scribner.

Le opere di questi scienziati hanno continuato la linea degli oppositori di Levy-Bruhl e Piaget, tra i quali il posto più importante appartiene agli studi di Margaret Mead. In essi, ha dimostrato che il modo di pensare animistico, la fede negli esseri spirituali, l'animazione dell'inanimato, è determinato dalla cultura e non è uno stadio di sviluppo mentale. Come risultato delle sue osservazioni sui bambini polinesiani, ha suggerito che le peculiarità della percezione del mondo e della costruzione dei giudizi nella cultura tradizionale sono dovute al modo di apprendere in essa, che viene effettuato non spiegando a parole, ma attraverso mostrando una serie di stereotipi di movimento. Questo è il motivo per cui in tali società ci si chiede meno "perché", poiché la maggior parte dell'apprendimento avviene in situazioni di vita reale, il cui significato è contenuto nel contesto dell'azione o della situazione che viene eseguita. Mead e altri studiosi hanno notato abilità unica rappresentanti della cultura tradizionale per agire istantaneamente nelle condizioni più difficili e padroneggiare rapidamente nuovi stereotipi di movimenti.

Riassumendo gli studi interetnici psicologici sperimentali di massa sul pensiero, la maggior parte degli antropologi è giunta alla conclusione che non esiste un tipo prelogico di pensiero nella società tradizionale, anche quando si risolvono problemi astratti formali. Questa idea è stata espressa più chiaramente da M. Cole e S. Scribner. Hanno concluso che non esiste una logica primitiva speciale. C'è una differenza nella percezione e nella conoscenza del mondo tra i diversi gruppi etnici. Ma da esso è impossibile trarre una conclusione sull'inferiorità di qualsiasi popolo. Possiamo parlare dell'uguaglianza delle strategie occidentali e non occidentali per ottenere una conoscenza oggettiva del mondo che ci circonda: entrambe sono associate all'ordinamento, alla classificazione e alla sistematizzazione delle informazioni. E la diversità scoperta nel pensiero, nella cognizione e nella percezione è spiegata da diverse condizioni geografiche e climatiche, nonché da diversi livelli di complessità dei sistemi culturali.

Quindi, dagli anni '60, sono stati condotti esperimenti per valutare la percezione visiva in diverse culture. Il fatto è che, sebbene l'umanità abbia a disposizione un unico spettro di colori per tutti, ogni cultura etnica costruisce con il suo aiuto la propria immagine cromatica unica del mondo. Questo è stato registrato per la prima volta quando i ricercatori hanno notato che un certo numero di persone nella lingua non ha abbastanza termini per designare alcuni colori. Ad esempio, i kazaki significano blu e verde in una parola. E il termine corrispondente è venuto loro solo dopo il contatto con altre culture che hanno una tale divisione.

Gli studi condotti dagli esperti occidentali W. Turner, R. Woodworth, M. Saling e altri hanno dimostrato che la lingua gioca un ruolo decisivo nel plasmare la visione del mondo. La loro ricerca si basava sull'ipotesi di Sapir-Whorf secondo cui il linguaggio acquisito durante l'infanzia determina un modo speciale di vedere e strutturare il mondo. Non è solo un mezzo per esprimere pensieri, ma la forma in cui esistono. L'immagine del mondo che si sviluppa nella nostra mente è organizzata e sistematizzata principalmente dai concetti, e quindi dal linguaggio. Per questo motivo, l'immagine del mondo, la sua percezione sono diverse per le diverse nazioni.

In relazione alla percezione dei colori, gli studi hanno dimostrato che nelle culture etniche esistono diversi strati di rappresentazioni cromatiche e le loro corrispondenti modalità di classificazione del colore e della lingua. L'insieme principale è considerato un insieme di cosiddetti termini di colore di base o astratti, il cui numero nelle lingue e nelle culture più sviluppate può raggiungere undici. Questi sono termini per bianco, nero, rosso e poi verde, giallo, blu, marrone, arancione, rosa, viola e grigio. L'emergere di questi concetti astratti è un processo lungo e complesso per separarli da un sistema concreto-figurativo di designazioni dei colori, che è in connessione diretta con le realtà della cultura tradizionale. Si può presumere che le rappresentazioni cromatiche originali siano inseparabili dalla colorazione degli oggetti della natura e della vita; fungono da associazione soggettiva o da immagine metaforica “colorata”. E anche nelle lingue sviluppate, quando si descrive il colore, coesistono sempre termini sia astratti che associativi concreti. Ad esempio, anche nella lingua russa, che appartiene senza dubbio al gruppo con l'insieme più completo di termini di colore astratti, spesso utilizziamo termini di colore non astratti per chiarimenti. Quindi, quando si definisce la giusta tonalità di rosso, preferiremmo descriverlo come "color ciliegia maturo" piuttosto che come "rosso scuro freddo". Nella vita di tutti i giorni, ricorriamo costantemente a tali designazioni di colore. Per quanto riguarda le società tradizionali, il loro vocabolario è letteralmente pieno di nomi di colori figurativi specifici. Pertanto, la presenza o l'assenza di un termine per qualsiasi colore in queste culture non è associata alle caratteristiche fisiologiche della visione di queste persone, ma alla realtà della loro vita, alla vita in generale, alla presenza o all'assenza di oggetti del corrispondente colori nel loro ambiente. Inoltre, le informazioni su specifiche designazioni di colore forniscono agli etnologi materiale per studiare le culture corrispondenti. Secondo questi termini, si può trarre una conclusione sull'orientamento economico, la struttura dell'alimentazione, l'artigianato domestico e i rituali di queste culture. Ad esempio, sfumature colore giallo può essere concretizzato da popoli diversi in modi diversi: “burro appena sbattuto” (Nogais), “il colore di un bruco settimanale” (Abaza).

La percezione del colore è diventata importante già nella fase di raccolta, poiché ha permesso, tra le altre caratteristiche, di distinguere piante commestibili e utili in natura e di determinare le fasi di maturazione e appassimento di frutti, frutti, ecc. con sfumature di colore più fini . I cacciatori primitivi, proprio come i cacciatori artici di oggi, dovevano essere perfettamente esperti nelle complesse sfumature dei colori: questo era necessario, ad esempio, per trovare un animale selvatico con un colore protettivo nella giungla, nella steppa o tra le nevi. Più complicate sono le attività economiche delle persone, maggiore è il numero di sfumature di colore che devono distinguere. Ecco perché, tra i termini specifici di colore, troviamo nomi derivati da nomi di piante coltivate, mangiate o selvatiche; prodotti agricoli e alimentari; il colore e il colore degli animali domestici, così come gli animali e gli uccelli che vivono accanto a una persona; nomi di sostanze naturali e piante utilizzate per ottenere coloranti; nomi di metalli, nonché tessuti finiti e materiali per la fabbricazione di abbigliamento e articoli per la casa.

Numerosi ricercatori notano anche la preferenza per i colori vivaci nella società tradizionale. Si ritiene che ciò possa essere dovuto a una reazione all'eccesso o alla mancanza dell'uno o dell'altro colore nella natura e nell'ambiente culturale di una persona.

Studi simili sono stati condotti per studiare la percezione della forma nelle culture tradizionali e moderne. Così, negli anni '60, furono condotti esperimenti per studiare la suscettibilità alle illusioni visive. Alle persone è stato chiesto di determinare la proporzionalità di segmenti e forme geometriche. Di solito i rappresentanti delle culture tradizionali (arcaiche) hanno commesso più errori. Ma, secondo M. Segall, questi errori non sono legati alle peculiarità della struttura fisiologica del cervello, ma alla situazione naturale e culturale in cui queste persone crescono. I rappresentanti della civiltà europea vivono in un "mondo rettangolare": siamo circondati da strutture artificiali, che di solito hanno forme geometriche, i nostri occhi incontrano costantemente linee rette, segmenti, quindi è più facile per noi misurarli e confrontarli. I rappresentanti delle culture tradizionali, ovunque vivano, nella giungla impenetrabile, nel deserto o nella tundra, si trovano di fronte a un paesaggio naturale in cui non ci sono praticamente linee rette. Ad esempio, gli abitanti della giungla non hanno nemmeno l'opportunità di vedere l'orizzonte, una delle poche linee rette naturali. Pertanto, non sorprende che queste persone abbiano commesso errori nei test, perché dovevano risolvere un problema che non aveva analoghi nella loro vita quotidiana.

Sono stati condotti studi interessanti sull'analisi della coordinazione del movimento in diverse culture. Oggi si ritiene che abbia una base biologica, ma è fissata socio-culturalmente. Ciò è dovuto al fatto che ogni nazione ha i propri movimenti abituali associati ai propri attività economica e stile di vita. Così, il pastore di renne Chukchi, che ha bisogno di correre veloce, sarà diverso dal contadino russo, che deve andare dietro l'aratro e falciare, o dal nomade, che trascorre intere giornate in sella. Lo stile di vita porta allo sviluppo dei corrispondenti gruppi muscolari, nonché al fatto che gli stessi movimenti vengono eseguiti da rappresentanti di popoli diversi con vari gradi di facilità. Quindi, sedersi sui talloni, che è consuetudine per i giapponesi, è quasi impossibile per un russo. Ma se stiamo parlando dell'apprendimento di nuovi stereotipi motori, allora i rappresentanti dei popoli tradizionali, a differenza di quelli moderni, dimostrano capacità fenomenali. È noto un caso verificatosi durante la costruzione di una base aerea americana in Groenlandia. Negli anni '60 erano in corso i lavori per livellare la pista, che è stata eseguita da un pesante bulldozer. Un eschimese stava osservando il suo lavoro, in piedi accanto a lui. Quando l'autista del bulldozer è sceso dalla cabina per riposare, ha visto come l'eschimese si è seduto alle leve di comando del bulldozer e ha subito iniziato a lavorare senza commettere errori. Questo, ovviamente, è connesso alla capacità di controllare il proprio corpo, necessaria per la sopravvivenza in un ambiente naturale.

Sulla base di tali studi, M. Weber ha introdotto il concetto di sensotipo, che fissa le caratteristiche del pensiero, l'atteggiamento, l'orientamento generale di una particolare cultura e le caratteristiche personali emergenti ad essa associate. Quindi, nel sensotipo, caratteristico di un certo numero di culture africane, nel corso dell'inculturazione, il ruolo decisivo appartiene alle danze, ai rituali, quindi, un posto significativo è dato all'addestramento al possesso di sensazioni corporee, alla capacità di sviluppare motori stereotipi. Nel nostro mondo (il mondo della cultura europea) è importante padroneggiare percezione visiva, mediata dalle forme del linguaggio scritto e orale, emerge la necessità di navigare nel mondo dei concetti, delle idee, delle immagini ideali. Pertanto, il sensotipo occidentale è chiamato simbolico-visivo-comunicativo e africano - musicale-coreografico. Ma la padronanza di questi sensotipi avviene solo durante l'inculturazione. Il corpo umano contiene entrambe le possibilità e quale di esse diventerà realtà dipende dalla situazione, dalle condizioni in cui una persona cresce.

Pertanto, la ricerca moderna mostra che lo stile e il modo di pensare nella cultura tradizionale non è peggiore di quello moderno, è interamente determinato dalla situazione socio-culturale, focalizzato sulla risoluzione sostanziale delle situazioni di vita e dei problemi specifici che devono affrontare una persona e la società .

L'etnologo francese C. Lévi-Strauss ha studiato in modo particolarmente approfondito il pensiero tradizionale. Ha dimostrato la razionalità logica del pensiero tradizionale ed è anche giunto alla conclusione che i nativi sono in grado di eseguire tutte le operazioni di base che possiede una persona civile. Ma lo fanno in un modo speciale.

La richiesta di ordine è alla base del pensiero primitivo, come qualsiasi altro. Pertanto, in esso, anche mentalmente, tutte le cose devono essere al loro posto, altrimenti, credono i nativi, l'ordine mondiale viene violato. Collegato a questo è la scrupolosità di queste persone nell'eseguire tutti i riti e i rituali necessari, nella loro comprensione, per preservare questo ordine.

Confrontando il pensiero dell'uomo moderno e quello primitivo, Lévi-Strauss chiamò il primo scientifico, astratto-concettuale e il secondo magico. E, contrariamente alla credenza popolare, la differenza tra scienza e magia non è poi così grande. Hanno un obiettivo: spiegare il mondo, garantire il normale funzionamento di una persona al suo interno. Differiscono solo nei mezzi per raggiungere questo obiettivo. Così, la scienza postula un determinismo universale e completo, mentre la magia distingue tra diversi livelli dell'essere, di cui solo pochi ammettono l'idea di causalità. La scienza è completamente razionalista, la magia utilizza connessioni soprannaturali tra oggetti e fenomeni.

E sebbene la magia sia apparsa nella storia dell'umanità molto prima della scienza, non possiamo considerare il pensiero magico come un debutto, un passo verso l'emergere della scienza. La magia forma un sistema distinto di idee, indipendente dalla scienza, che spiega in modo abbastanza adeguato il mondo, sebbene con l'aiuto di operazioni mentali diverse da quelle scientifiche. Ma se la scienza allo stesso tempo usa solo un lato dell '"io" umano - la sua razionalità, i poteri della mente, allora la magia si riferisce anche a sentimenti, emozioni, fantasie, immaginazione, intuizione - a tutti i lati della personalità umana, quindi è più proporzionato a una persona che alla scienza.

Quindi, non dovremmo contrapporre magia e scienza: dovrebbero essere poste in parallelo, come due modi di conoscere noti all'umanità. Le possibilità della conoscenza magica, più precisamente mitologica del mondo sono evidenziate da numerosi fatti del completo adattamento dei nativi al mondo che li circonda, profonda conoscenza delle proprietà di piante e animali, una notevole capacità di navigare nel terreno, inaccessibile agli europei con la loro mente razionalista.

Lévi-Strauss ha individuato diversi segni di pensiero primitivo. Non c'è ancora una chiara identificazione dell'asse logico del generale - il particolare come forma indipendente - il concetto. Al loro posto vengono utilizzati attivamente i simboli, che sono unità intermedie tra immagini sensoriali concrete e concetti astratti. Il pensiero dei nativi è libero dal processo progettuale, dalla stretta subordinazione dei mezzi ai fini. Sono in grado di ottenere risultati con movimenti completamente inaspettati, concentrandosi sulle coincidenze. Lévi-Strauss chiamò questa proprietà del pensare bricolage.

Un segno, un simbolo, gioca un ruolo particolarmente importante nel pensiero primitivo. Essendo un intermediario tra l'immagine e il concetto, ne porta le caratteristiche. Come immagine appartiene al regno dell'essere concreto e come concetto può sostituire un'altra cosa. Pertanto, lo scienziato agisce attraverso i concetti, il bricolaire attraverso i segni. Il concetto si sforza di essere trasparente per tutti, mentre il segno richiede il targeting. Lévi-Strauss chiamava il pensiero primitivo pensiero selvaggio - un sistema di concetti inscritto all'interno dell'immagine.

Una caratteristica importante del pensiero primitivo è l'animismo: l'animazione dell'inanimato. E questo non è affatto uno svantaggio. Del resto il desiderio di animare l'inanimato è una qualità generica di una persona, basti ricordare il mito di Pigmalione. Questa è la specificità dell'attività umana, che ha un carattere di definizione degli obiettivi. La pratica umana è connessa con la biforcazione del mondo in materiale-oggettivo e ideale. È qui che inizia la cultura umana. Questo crea un'immagine del mondo, senza la quale la vita umana è impossibile. L'animismo è una conseguenza delle specificità di questa natura delle azioni.

Nell'infanzia, il bambino padroneggia il tipo sociale di vita, conosce la cultura spirituale del suo popolo attraverso le fiabe, il folklore, credendo nei miracoli. Quindi gioca a giochi in cui oggetti completamente materiali si trasformano in oggetti immaginari (un bastone è un cavallo, una bambola è viva, ecc.), Pur comprendendo perfettamente che il bastone rimane un bastone e la bambola rimane un giocattolo. Ma l'importante è che l'oggetto, pur rimanendo se stesso, appaia allo stesso tempo come qualcosa di completamente diverso. È così che si forma la percezione figurativa, la capacità di comprendere le opere d'arte.

Sia nel caso di un bambino che nella società tradizionale, abbiamo una scissione in segno e significato. In un certo contesto, la funzione di un oggetto non dipende dalle proprietà del supporto materiale, ma ha un significato simbolico, simbolico. È così che un bastone si trasforma in un cavallo nei bambini e una scultura appositamente preparata in un totem nella cultura arcaica. Così, in una società tradizionale, funziona, e in una società moderna, durante l'infanzia si forma un modo simbolico di dominare il mondo, che è la forma e la base del pensiero astratto.

Ed è molto brutto che, crescendo, dimentichiamo che potremmo durante l'infanzia. Dopotutto, il processo di animazione dell'inanimato è uno dei modi possibili per superare l'alienazione, l'umanizzazione della società moderna, in cui la tendenza opposta è così forte: disanimare l'animato, feticizzare le cose, dove una persona diventa anche un insensibile cosa. Pertanto, sarebbe bene per una persona moderna ricordare l'infanzia o rivolgersi alle culture tradizionali per fare esperienza.

2. Le caratteristiche principali della cultura tradizionale

La seconda caratteristica essenziale delle culture analfabeti è il tradizionalismo. Tutte le caratteristiche della struttura dell'essere e della vita quotidiana, miti e rituali, norme e valori di una tale società erano stabili, rigide, indistruttibili e venivano tramandate di generazione in generazione come legge non scritta. Il potere della tradizione - questo sostituto culturale del metodo genetico di trasmissione di programmi comportamentali perduti dall'umanità - era assoluto, santificato da idee mitologiche. Dopotutto, il mito per sua stessa natura rivendica l'assolutezza di tutto ciò che afferma, richiede che ogni individuo accetti incondizionatamente il suo sistema di idee e sentimenti e li trasmetta inviolabilmente di generazione in generazione.

Anche qui il potere della tradizione è molto grande. E sebbene il comportamento umano sia molto più vario rispetto alla cultura arcaica, obbedisce comunque alle norme sviluppate nella società. In realtà, queste norme sono presentate sotto forma di una serie di programmi standard speciali: stereotipi di comportamento. Di solito prevedono la maggior parte delle situazioni che possono presentarsi davanti a una persona nella sua pratica quotidiana. La logica di questo tipo di stereotipi è il riferimento alla legge degli antenati, il modo principale per motivare le azioni nella cultura tradizionale. Domanda: "Perché così, e non altrimenti?" - semplicemente non ha importanza, poiché l'intero punto della tradizione è fare come è stato fatto la prima volta. Pertanto, è il passato (nella forma della legge degli antenati, del mito) che agisce nella cultura tradizionale come spiegazione del presente e del futuro.

Nella cultura tradizionale si va strutturando l'idea dell'esistenza di un centro e di una periferia. Al centro ci sono elementi sacri che determinano le norme, i valori, le idee sul bene e sul male in una data cultura, nonché la conoscenza delle azioni necessarie per mantenere l'armonia del mondo. Alla periferia culturale - la solita vita quotidiana delle persone. L'eredità lasciata dalle culture arcaiche, il loro sincretismo, è il principio dell'unità del mondo, l'inalienabilità dei suoi singoli elementi costitutivi. Non ci sono oggetti o fenomeni al mondo che siano assolutamente isolati dagli altri. Ognuno di loro è collegato ad altri oggetti e fenomeni da molti fili, contiene le loro particelle. Tutto è in tutto. In particolare, ciò significa che la vita quotidiana, la sfera del profano (ordinario) risulta essere satura di simbolismo, il cui vero significato risiede nell'area del sacro. È così che si forma il modello mitologico del mondo, che nella cultura tradizionale continua a svolgere un ruolo importante. Solo le fasi successive dello sviluppo culturale hanno portato alla polarizzazione di queste due sfere.

Il fatto è che per l'uomo moderno l'intero mondo che lo circonda è diviso in due parti: il mondo dei segni e il mondo delle cose. Esiste una specializzazione dei sistemi di segni, secondo la quale tutti i fenomeni del mondo possono essere usati sia come cose che come segni. A seconda di ciò che le loro proprietà sono attualizzate, materialità o simbolismo, assumono l'uno o l'altro status. L'uomo è costantemente impegnato a determinare lo stato semiotico delle cose che lo circondano. Questo processo è automatizzato e si verifica a livello subconscio. Si possono distinguere tre gruppi di cose: cose con uno status semiotico costantemente elevato - cose-segni (amuleti, maschere, bandiere, stemmi), sono importanti non per il loro valore materiale, ma per il loro significato simbolico; cose con uno status semiotico costantemente basso - oggetti materiali che vengono utilizzati nella cultura moderna e possono soddisfare solo esigenze pratiche specifiche; il gruppo principale è costituito da cose che possono essere sia cose che segni, avere un valore materiale, soddisfare alcuni bisogni pratici e portare un certo carico simbolico. In effetti, solo l'ultimo gruppo è costituito da cose a tutti gli effetti. Il problema è che non ci sono molte cose del genere nel nostro mondo, e l'estremo razionalismo della moderna visione scientifica del mondo ci ha abituato non solo alla ferma convinzione che l'attività dei segni sia secondaria, ma anche al fatto che una netta separazione del gli aspetti utilitaristici e segnici sono sempre esistiti. E non vediamo che questa affermazione non è vera non solo per la cultura tradizionale, ma anche per la cultura moderna. In effetti, nella nostra cultura, molti oggetti utilitaristici hanno un significato estetico aggiuntivo o indicano un certo status sociale del loro proprietario. Ad esempio, gli orologi Rollex, gli orologi Parker Fountain non sono solo orologi e una penna, ma anche simboli di appartenenza a un determinato gruppo sociale, simboli di ricchezza e rispettabilità.

Tutte queste proprietà delle cose sono tracciate molto più chiaramente nella cultura tradizionale.

Poiché nella cultura tradizionale il mondo è percepito come un'integrità, tutte le cose e i fenomeni del mondo semplicemente non possono svolgere alcuna funzione: sono necessariamente polifunzionali. Non ci sono cose-segni, né cose-oggetti materiali. Qualsiasi cosa può servire a scopi sia utilitaristici che simbolici. Pertanto, la cultura tradizionale utilizza come oggetti semiotici (segno) non solo il linguaggio, il mito, il rituale, ma anche gli utensili, le istituzioni economiche e sociali, i sistemi di parentela, le abitazioni, il cibo, i vestiti, le armi. Ad esempio, anche nella cultura cinese matura, i vasi di bronzo venivano usati non solo per lo scopo previsto: le loro decorazioni, i rilievi contenevano una grande quantità di informazioni sulla struttura del mondo, i suoi orientamenti di valore, ecc. Allo stesso tempo, possiamo affermare a ragione che lo scopo principale di queste navi è quello di fungere da fonte di informazioni sul mondo e la possibilità del loro uso utilitaristico è una conseguenza della loro funzione principale. Così, in una società tradizionale, le cose sono sempre segni, ma i segni sono sempre cose.

Le caratteristiche fondamentali del funzionamento delle cose in una società tradizionale si manifestano già nel processo della loro fabbricazione. Un maestro di cultura arcaica e tradizionale, quando crea una cosa, si rende conto che allo stesso tempo ripete le operazioni che il Creatore dell'Universo ha compiuto all'inizio del mondo. Pertanto, c'è una consapevolezza abbastanza chiara del fatto che una persona continua il lavoro dei demiurghi, non solo reintegrando le perdite naturali, ma anche riempiendo ulteriormente il mondo. Pertanto, la tecnologia del fare le cose è sempre appartenuta alla sfera del sacro (sacro). Anche in tempi molto lontani, gli artigiani erano divisi in caste separate, e la loro forza e potere agli occhi del resto della società andava ben oltre lo scopo del mestiere, rendendoli intermediari tra il mondo umano e la natura. Anche nel secolo scorso in Europa c'era un atteggiamento speciale nei confronti di fabbri e mugnai, come stregoni che conoscevano il diavolo.

Procedendo da ciò, le forme di tutte le cose erano rigidamente fissate, il disegno della cosa non permetteva alcuna immaginazione. Qui è entrata in gioco la magia, poiché alle cose è stata data la forma di qualche oggetto dall'ambiente umano (animale, pianta, ecc.), Dotando le cose delle loro caratteristiche. In questo caso, ci troviamo di fronte a fenomeni dello stesso ordine della magia della caccia (prima dell'inizio della caccia veniva eseguito un rituale speciale - in una danza magica, i cacciatori dovevano uccidere la bestia - uno sciamano travestito, si supponeva per garantire il successo in una vera caccia). Se per la nostra mente razionale c'è solo una funzione di una cosa, inerente al processo della sua produzione, allora per una persona che pensa mitologicamente è una manifestazione delle sue caratteristiche, solo intrinseche.

Non bastava fare una cosa. Le novità sono sempre state trattate con cautela. Pertanto, prima che iniziassero ad essere utilizzati, è stato disposto un controllo della loro conformità ai campioni originali. Di solito si trattava di alcune procedure simboliche. Se la cosa non superava il test, ciò significava che il rituale della sua creazione veniva violato, di solito in qualche tipo di operazione simbolica. Tali cose venivano rifiutate, considerate il fulcro di forze ostili all'uomo, ad esempio asce che potevano ferire il loro proprietario o case che portavano sfortuna ai loro proprietari. Un esito soddisfacente delle prove ha fatto sì che apparisse una cosa nuova che, insieme alla possibilità del suo uso pratico, era un modello del mondo ed era percepita come un essere vivente con caratteristiche proprie, che si riflettevano nel nome dato a questa cosa. Per molto tempo questo atteggiamento è stato preservato in relazione alle armi, in particolare alle spade. Non per niente nella storia sono noti i nomi non solo degli eroi, ma anche delle loro armi (Excalibur è la spada di Re Artù, Durandal è la spada di Roland).

Il pieno valore delle cose nelle culture tradizionali, la loro appartenenza a due mondi allo stesso tempo - profano (ordinario, materiale) e sacro (segno, simbolico) - consente di utilizzarle in riti e rituali, che sono i più importanti regolatori del comportamento nelle società tradizionali.

3. Usi e riti nella cultura tradizionale

Già i primi tentativi di studiare le culture tradizionali di diversi popoli hanno portato gli etnologi a credere che la loro esistenza fosse indissolubilmente legata a riti e rituali. Il loro significato pratico è piuttosto ampio e vario. Pertanto, regolano lo stato emotivo delle persone, formano e mantengono un senso di comunità a livello di gruppo etnico nel suo insieme, gruppi grandi e piccoli, famiglie, consentono a un individuo di sentire la propria identità etnica, preservano gli orientamenti di valore del gruppo etnico, sono parte integrale il meccanismo di etnicizzazione della personalità, ecc. Pertanto, un certo numero di scienze ha studiato questi fenomeni della cultura tradizionale e ha dato loro la propria interpretazione. Quindi, ad esempio, in un caso, il rituale è considerato come una sequenza standard e stabile di azioni che ha un carattere cerimoniale; in un altro, il rituale è generalmente inteso come forme di comportamento stereotipate; in senso ordinario, rituale significa una procedura formale, una specie di gioco, le cui regole sono accettate da tutti i suoi partecipanti.

Tra le varie interpretazioni dell'essenza dei rituali, quella etologica è per noi di maggior interesse.

La svolta degli anni 70-80 del XX secolo fu il momento della nascita di un nuovo direzione scientifica- etologia umana, che sintetizzava le conquiste dell'etologia, dell'etnologia, della fisiologia e della psicologia. L'oggetto principale della sua ricerca è stata la società tradizionale in confronto con la moderna cultura industriale. Una caratteristica importante di questo approccio è lo studio della cultura e di una persona in uno stato "naturale", in cui il rituale è di grande importanza per l'adattamento socioculturale.

Secondo l'approccio etologico, le qualità più importanti necessarie per il funzionamento di qualsiasi comunità etnica sono la cooperazione, la solidarietà e la capacità di formare legami amichevoli. Negli animali, un comportamento simile nei confronti di individui della propria specie è determinato da specifiche cause biologiche. Nell'uomo, con la formazione di un tipo sociale di vita, tali reazioni sono state inibite. Non ha quel complesso sistema di posture e gesti che esiste negli animali. È stato sostituito dal sistema culturale del rituale, che controlla e regola i modi di interazione sociale delle persone, sviluppa stereotipi del loro comportamento.

La cultura vera e propria inizia con l'imposizione di alcune restrizioni aggiuntive sul comportamento che non sono motivate da criteri fisici o biologici. Tra questi c'è la necessità di padroneggiare le informazioni necessarie per la vita, solo nel processo di apprendimento. Così appare il linguaggio, mezzo simbolico per la sua trasmissione.

Le informazioni necessarie per la vita venivano assimilate negli stereotipi di comportamento che diventavano modelli, modelli, seguendo i quali era un prerequisito per la vita sociale della squadra. Questi programmi di comportamento avevano un carattere indifferenziato, sincretico, e quindi, allo stesso tempo, erano un'immagine del mondo, senza la quale il funzionamento della cultura è impossibile.

Sebbene questi stereotipi di comportamento pretendano di essere universali e assoluti, in pratica alcuni di essi sono osservati sempre e da tutti, mentre alcune deviazioni e rilassamenti sono possibili nell'osservarne altri. Naturalmente, ogni gruppo etnico ha le proprie idee su ciò che è più importante e significativo per esso e su ciò che può essere trascurato. Pertanto, c'è una discrepanza tra i riti e le usanze dei diversi popoli. Ma tutti concordano fondamentalmente su una cosa: controllano rigorosamente l'osservanza degli stereotipi più importanti per un determinato gruppo etnico e cultura.

Frammenti meno importanti della cultura tradizionale sono regolati con l'aiuto delle usanze, forme di comportamento stereotipate associate ad attività di importanza pratica. Le usanze regolano le azioni dei membri di un gruppo etnico in situazioni specifiche, regolano il comportamento di un individuo in una particolare area della vita e dell'attività, richiedendo la manifestazione di qualità morali tipiche di un determinato gruppo etnico. Esistono nella vita di tutti i giorni, alla periferia culturale. Un livello più alto di regolamentazione sono i rituali, programmi di comportamento molto più rigidi che funzionano nel centro sacro della cultura, e da essi corretta esecuzione l'esistenza stessa di questa cultura e di questa gente dipende.

Come è considerato in etnologia, un rituale è una sequenza di determinate azioni che vengono eseguite con l'obiettivo di influenzare la realtà, sono di natura simbolica e, di regola, sono sanzionate dalla società. I rituali esistono non solo nelle società tradizionali, ma anche in quelle moderne. E non sono solo riti religiosi. Questa definizione include qualsiasi permesso ottenuto in modo burocratico e modifica la situazione solo simbolicamente (ad esempio, un timbro sul passaporto, apposto all'anagrafe). Nelle culture tradizionali, i rituali svolgono un ruolo più importante, poiché si ritiene che l'esistenza stessa del mondo dipenda da essi, il loro obiettivo più importante è raggiungere uno stato ideale del mondo, caratterizzato dalla fusione dell'uomo, del collettivo e il cosmo in armoniosa unità.

L'analisi più dettagliata e approfondita del rituale e del suo ruolo nella cultura è associata al nome di E. Durkheim. Sin dai tempi di E. Tylor e J. Fraser, è stata stabilita la classificazione dei fenomeni della cultura tradizionale in razionale e irrazionale, ciò che soddisfa i bisogni materiali e valori simbolici. Il primo si trova alla periferia culturale, il secondo - nel suo centro sacro.

Erano i valori simbolici che erano più importanti in questo tipo di cultura. Ne parla bene noto agli storici paradosso: le tribù economicamente primitive avevano spesso un'organizzazione sociale complessa, un sistema sviluppato di rituali, credenze e miti. Non è un segreto che l'umanità abbia sempre assegnato i suoi migliori rappresentanti ad attività poco pratiche, a prima vista simboliche (solo i più talentuosi potrebbero diventare stregoni e sciamani). In altre parole, per qualsiasi collettivo, un certo minimo di condizioni materiali di vita non è sufficiente; senza valori simbolici, la sua vita è impossibile. Possiamo quindi parlare di due tipi di pragmatica: utilitaristica e simbolica, materiale e simbolica.

Per noi oggi, una simile affermazione suona abbastanza insolita. Nella moderna società modernizzata, c'è stato un riorientamento della persona e della squadra da un tipo di pragmatico a un altro. Nella cultura tradizionale, una persona vedeva lo scopo e il significato della vita in un rituale e l'esistenza ordinaria colmava solo gli spazi tra i rituali. Nella cultura moderna, indissolubilmente legata all'idea di storia (sviluppo della società), alla consapevolezza del ruolo della scienza e alla possibilità di una vera trasformazione del mondo, c'è stato un riorientamento verso valori pratici. Poiché una persona oggi considera l'attività simbolica come una semplice aggiunta alla principale attività economica, il ruolo del rituale è diminuito e, soprattutto, è cambiato l'atteggiamento nei suoi confronti da parte dei membri della società. Pertanto, nella società moderna, lo studio dei rituali è difficile o impossibile senza fare riferimento all'esperienza delle culture tradizionali in cui hanno avuto origine i rituali.

Cos'è un rituale? Di solito si tratta di un insieme standardizzato di azioni di contenuto simbolico, eseguite in una situazione prescritta dalla tradizione. Le parole e le azioni che compongono il rituale sono definite in modo molto preciso e non cambiano quasi mai. Le tradizioni determinano anche chi può eseguire il rituale. Gli oggetti sacri (che sono cose complete) sono spesso usati nei rituali, al termine dei quali i partecipanti di solito sperimentano un'impennata emotiva. I rituali servono a rafforzare l'unità del lavoro, in tempi di crisi rimuovono lo stato di ansia e difficoltà.

Tutti i rituali possono essere suddivisi in due categorie principali: negativi e positivi. Il primo è un sistema di divieti progettato per dividere nettamente il mondo del sacro e dell'ordinario, poiché si comprende che la loro mescolanza può portare alla distruzione del mondo ea innumerevoli guai per le persone. Un esempio sono i numerosi tabù tra popoli diversi. Quindi, un essere non sacro non può toccare il sacro con le mani, non puoi mangiare la carne di un animale totem. Alcuni rituali possono essere eseguiti solo in speciali luoghi sacri. Durante alcune cerimonie è vietato mangiare, in altre è vietato qualsiasi lavoro.

I rituali e le cerimonie positive (il rito è il culmine dell'azione rituale), al contrario, hanno lo scopo di avvicinare i due mondi l'uno all'altro. I rituali di questo tipo includono riti di intichium (mangiare ritualmente insieme il corpo di un animale totem), sacrifici compiuti per ottenere il favore di una divinità e garantire l'unità desiderata del mondo. Il compito principale di tali rituali è ripristinare l'ordine disturbato delle cose, il contatto tra i mondi, il modello sacro originale.

Oggi possiamo raffinare la classificazione dei rituali di Durkheim usando motivi diversi divisione.

La divisione dei rituali in magici e religiosi è considerata importante. La magia differisce dalla religione in assenza di fede in Dio o negli dei, ad es. personificazioni di poteri soprannaturali. I rituali magici perseguono obiettivi immediati e immediati, sono affari degli individui e i rituali religiosi sono affari dell'intera società.

Puoi anche dividere i rituali per funzione. In questo caso si tratta di rituali di crisi eseguiti da un individuo o da un gruppo durante periodi critici della vita (ad esempio, una danza della pioggia eseguita durante una lunga siccità che minaccia l'estinzione dell'intera tribù). Nella società moderna vengono utilizzati anche rituali di questo tipo: di solito questo è l'indirizzo del capo di stato al popolo in caso di disastro, nonché la sua presenza sulla scena. Ci sono rituali del calendario eseguiti regolarmente all'inizio di alcuni fenomeni naturali(cambio di stagioni, fasi lunari, maturazione del raccolto, ecc.). Man mano che la società si sviluppa, si secolarizzano in parte, in parte si estinguono (oggi, ad esempio, si conserva il rituale di salutare l'inverno, che si è trasformato in festivo ordinario). I rituali di intensificazione vengono eseguiti per resistere allo squilibrio della vita causato da cause sia interne che esterne, per intensificare l'interazione tra i membri del gruppo per questo, per aumentare la loro coesione. Molto spesso si tratta di una sorta di rituali di crisi. Nelle culture tradizionali i rituali di parentela sono molto importanti e non riguardano la parentela di sangue o il matrimonio, ma i rapporti di parentela formati sulla base di relazioni funzionali. Tali, ad esempio, sono i rituali della relazione dei membri della famiglia con padrino o madrina.

I rituali possono essere classificati in base al sesso dei suoi partecipanti. In questo caso si distinguono rituali maschili, femminili e misti.

I rituali possono differire anche nella massa (per il numero dei partecipanti), in base alle caratteristiche del gruppo in cui vengono eseguiti (alcuni rituali vengono eseguiti solo da capi, o anziani, o cacciatori, ecc.).

Un gruppo separato include rituali associati al comportamento rispettoso dei membri della società l'uno verso l'altro. Sono ancora importanti nella cultura, sia tradizionale che moderna. In questo caso spiccano i rituali di evitamento, quelle restrizioni comportamentali che hanno lo scopo di mantenere la distanza sociale tra gli individui (nella cultura tradizionale, si può citare come esempio l'obbligo di evitare la comunicazione tra genero e suocera in alcuni popoli). Anche i rituali di presentazione sono modelli di comportamento prescritto, ma servono a incoraggiare e migliorare l'interazione tra le persone. Solitamente si tratta di saluti, inviti, complimenti, piccoli favori.

Molto importanti per la cultura (soprattutto tradizionale) sono i riti di passaggio. Sono associati al passaggio successivo da parte di un individuo delle tappe del suo percorso di vita: dalla nascita alla morte. Nelle culture tradizionali e arcaiche sono particolarmente espressive, spesso significano la completa perdita della vecchia identità e l'acquisizione di una nuova, che è associata a un cambiamento in tutte le caratteristiche sociali di una persona, a volte fino al cambio di nome. In questo gruppo di rituali, il posto più importante è occupato dai riti di iniziazione: il passaggio allo status di membro adulto a pieno titolo della tribù, a volte sono intesi come morte e nuova nascita. Per popoli diversi, si verificano in modi diversi e spesso non rappresentano un atto a breve termine, ma un processo esteso per diversi giorni o settimane. Molto spesso i riti di iniziazione sono associati alla necessità di sopportare il dolore, di morire di fame. I riti di iniziazione maschile sono solitamente i più complessi e importanti di tutti i riti di passaggio. Esistono rituali simili per le ragazze (alcune nazioni prevedono anche la circoncisione e il taglio).

Altri riti di passaggio sono i riti matrimoniali, la vecchiaia, la nascita e la morte. Hanno tutti lo stesso significato: l'istituzione di una nuova identità dell'individuo, la fissazione del suo nuovo status e l'integrazione dei principali gruppi di status della tribù o della comunità. Nelle società moderne, il significato dei riti di passaggio è molto cambiato, anche se continuano ad esistere (ottenimento del passaporto, conseguimento di un'immatricolazione o di un diploma universitario, matrimonio e annullamento, pensionamento e, naturalmente, nascita e morte). Tuttavia, i rituali moderni di questo tipo si distinguono per una maggiore libertà di scelta di identificazione, è possibile rifiutare qualsiasi transizione; sono diventati più formali e la loro simbolizzazione è meno diretta e immediata. Così, oggi si può andare a scuola anche a cinquant'anni, si può allungare o accorciare l'adolescenza o un periodo di vita adulta attiva, evitare la vecchiaia come tempo della vita socialmente costruito (naturalmente entro le capacità biologiche dell'organismo). In una società tradizionale, questo era impossibile. Lì, un giovane che aveva subito l'iniziazione è diventato immediatamente e completamente adulto, indipendentemente dai suoi stati soggettivi e dalle sue inclinazioni, così come successivamente è “ritualmente” invecchiato. In altre parole, in una società tradizionale, l'inizio del prossimo status di età non poteva essere posticipato. Gli scienziati ritengono che il moderno aumento dell'aspettativa di vita sia associato non solo al successo della medicina, ma anche alla deritualizzazione della società, un cambiamento nelle ideologie dell'età.

Questa è una delle principali differenze tra la società tradizionale e la società moderna, caratterizzata da una diminuzione del ruolo dei rituali e da un declino del significato dell'attività simbolica. Pertanto, i simboli nella società moderna possono essere riempiti con qualsiasi contenuto, l'unica condizione per questo è garantire una comprensione e un'interpretazione comuni di questi simboli per i membri di questa società. Altrimenti nella cultura tradizionale. Lì, per ogni rituale, c'è un mito che lo sostanzia, e lo scopo e il significato di ogni azione e di ogni oggetto utilizzato nel rituale possono essere spiegati in dettaglio dai suoi partecipanti. Pertanto, nella cultura tradizionale, il rituale è la vita stessa e non una costruzione artificiale.

Il rituale è quindi pragmatico sia in senso simbolico che pratico, con predominanza di valori simbolici. E il punto non è se questo rituale sia vero o falso. Dopotutto, le informazioni tradizionali incentrate sull'automanutenzione del sistema non devono essere vere. Non importa che oggi sappiamo perché il sole si muove nel cielo, mentre altri popoli lo considerano Dio che attraversa il cielo su una barca d'oro. Queste informazioni danno lo stesso senso di fiducia nel mondo del nostro, e forse di più. Dopotutto, il rituale utilizza tutti i mezzi simbolici noti al collettivo (linguaggio, gesti, espressioni facciali, pantomima, danza, canto, musica, colore). Questo non solo dà un margine multiplo di sicurezza, ma produce anche l'effetto della partecipazione ai più alti valori dell'essere. Importante è anche il lato emotivo del rituale, che allevia la tensione, neutralizza l'aggressività, unisce i partecipanti al rituale, permette loro di sentirsi un tutt'uno di fronte a un'altra prova. È anche importante che ogni membro del collettivo durante la sua vita svolga tutti i ruoli prescritti dallo scenario rituale, si senta personalmente responsabile del mantenimento della pace nella società. Sono queste proprietà del rituale che lo distinguono da altri tipi di attività, gli conferiscono uno status speciale nella cultura tradizionale.

4. Il problema della modernizzazione delle società tradizionali

La situazione storica della fine del XX secolo è caratterizzata da una complessa situazione etnico-culturale. Il problema fondamentale dell'era moderna sta diventando sempre più il confronto tra culture tradizionali e modernizzate (moderne). È questo confronto che ha un'influenza crescente sul corso del processo storico-culturale. Il confronto tra il "moderno" e il "tradizionale" è nato a seguito del crollo del sistema coloniale e della necessità di adattare i paesi che apparivano sulla mappa politica del mondo al mondo moderno, alla civiltà moderna. Tuttavia, in realtà, i processi di modernizzazione iniziarono molto prima, già in epoca coloniale, quando i funzionari europei, fermamente convinti della beneficenza e dell'utilità delle loro attività per gli "indigeni", sterminarono le tradizioni e le credenze di questi ultimi, che, nella loro opinione, erano dannose per il progressivo sviluppo di questi popoli. Quindi si presumeva che la modernizzazione implicasse principalmente l'introduzione di nuove forme progressive di attività, tecnologie e idee, è un mezzo per accelerare, semplificare e facilitare il percorso che questi popoli dovevano ancora percorrere.

La distruzione di molte culture che ha seguito una "modernizzazione" così violenta ha portato alla realizzazione della malvagità di un tale approccio, alla necessità di creare teorie della modernizzazione scientificamente fondate che potessero essere applicate nella pratica. A metà del secolo, molti antropologi hanno compiuto tentativi e un'analisi equilibrata delle culture tradizionali, partendo dal rifiuto del concetto universalista di cultura. In particolare, un gruppo di antropologi americani guidati da M. Herskovitz, durante la preparazione della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo, svoltasi sotto l'egida dell'ONU, ha proposto di partire dal fatto che in ogni cultura gli standard e i valori hanno un carattere speciale e che quindi ogni persona ha il diritto di vivere secondo quella comprensione libertà che è accettata nella sua società. Sfortunatamente, ha prevalso il punto di vista universalista, che è seguito dall'approccio evoluzionista, è stato il paradigma evoluzionista a costituire la base delle teorie della modernizzazione che sono apparse allora, e oggi questa dichiarazione afferma che i diritti umani sono gli stessi per i rappresentanti di tutti società, indipendentemente dalle specificità delle loro tradizioni. Ma non è un segreto che i diritti umani scritti lì siano postulati formulati specificamente dalla cultura europea.

Secondo il punto di vista allora prevalente, il passaggio da una società tradizionale a una moderna (ed era considerato obbligatorio per tutte le culture e tutti i popoli) è possibile solo attraverso la modernizzazione. Questo termine è usato oggi in diversi sensi, quindi dovrebbe essere chiarito.

In primo luogo, per modernizzazione si intende l'intero complesso di cambiamenti progressivi nella società, è sinonimo del concetto di "modernità" - un complesso di trasformazioni sociali, politiche, economiche, culturali e intellettuali che hanno avuto luogo in Occidente dal XVI secolo e hanno raggiunto il loro culmine oggi. Ciò include i processi di industrializzazione, urbanizzazione, razionalizzazione, burocratizzazione, democratizzazione, l'influenza dominante del capitalismo, la diffusione dell'individualismo e la motivazione al successo, l'istituzione della ragione e della scienza.

In secondo luogo, la modernizzazione è il processo di trasformazione di una società tradizionale, pre-tecnologica, in una società con tecnologia meccanica, relazioni razionali e secolari e strutture sociali altamente differenziate.

In terzo luogo, la modernizzazione si riferisce agli sforzi dei paesi arretrati o sottosviluppati, da loro intrapresi per mettersi al passo i paesi sviluppati.

Procedendo da ciò, la modernizzazione nella sua forma più generale può essere vista come un processo socio-culturale complesso e contraddittorio, durante il quale si formano le istituzioni e le strutture della società moderna.

La comprensione scientifica di questo processo ha trovato la sua espressione in una serie di concetti di modernizzazione, eterogenei nella loro composizione e contenuto e che non rappresentano un unico insieme. Questi concetti cercano di spiegare il processo di una transizione naturale dalle società tradizionali a quelle moderne e successivamente all'era della postmodernità. Nacquero così la teoria della società industriale (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), il concetto di razionalità formale (M. Weber), la teoria della modernizzazione meccanica e organica (E. Durkheim), la teoria formale della società (G. Simmel), i quali, diversi nei loro principi teorici e metodologici, tuttavia sono uniti nelle loro valutazioni neoevoluzionistiche della modernizzazione, affermando che:

1) i cambiamenti nella società sono unilineari, quindi i paesi meno sviluppati devono seguire quelli sviluppati;

2) questi cambiamenti sono irreversibili e vanno all'inevitabile finale: la modernizzazione;

3) i cambiamenti sono graduali, cumulativi e pacifici;

4) tutte le fasi di questo processo devono inevitabilmente essere superate;

5) le fonti interne di questo movimento sono di grande importanza;

6) la modernizzazione porterà un miglioramento nell'esistenza di questi paesi.

Inoltre, è stato riconosciuto che i processi di modernizzazione dovrebbero essere avviati e controllati "dall'alto" dall'élite intellettuale. In realtà, questa è una copia deliberata della società occidentale.

Considerando il meccanismo della modernizzazione, tutte le teorie affermano che si tratta di un processo spontaneo e se le barriere interferenti vengono rimosse, tutto andrà da solo. Si presumeva che bastasse mostrare i vantaggi della civiltà occidentale (almeno in televisione), e tutti avrebbero subito voluto vivere allo stesso modo.

Tuttavia, la realtà ha confutato queste eccellenti teorie. Non tutte le società, avendo visto più da vicino lo stile di vita occidentale, si sono affrettate a imitarlo. E coloro che hanno seguito questo percorso hanno conosciuto rapidamente il rovescio di questa vita, di fronte a povertà crescente, disorganizzazione sociale, anomia, criminalità. Gli ultimi decenni hanno anche dimostrato che non tutto nelle società tradizionali è cattivo e alcune delle loro caratteristiche sono perfettamente combinate con tecnologie all'avanguardia. Ciò è stato dimostrato principalmente dal Giappone e dalla Corea del Sud, che hanno messo in dubbio il precedente fermo orientamento verso l'Occidente. L'esperienza storica di questi paesi ci ha fatto abbandonare le teorie dell'unilinearità dello sviluppo mondiale come le uniche vere e formulare nuove teorie della modernizzazione, che hanno rilanciato l'approccio civilistico all'analisi dei processi etno-culturali.

Tra gli scienziati che si sono occupati di questo problema, è necessario citare innanzitutto S. Huntington, che ha nominato nove caratteristiche principali della modernizzazione, che si trovano in forma esplicita o nascosta in tutti gli autori di queste teorie:

1) la modernizzazione è un processo rivoluzionario, perché implica la natura cardinale dei cambiamenti, un cambiamento radicale in tutte le istituzioni, i sistemi, le strutture della società e della vita umana;

2) la modernizzazione è un processo complesso, perché non si limita a nessun aspetto vita pubblica, ma copre la società nel suo complesso;

3) la modernizzazione è un processo sistemico, perché i cambiamenti in un fattore o frammento del sistema inducono e determinano cambiamenti in altri elementi del sistema, portano a una rivoluzione sistemica olistica;

4) la modernizzazione è un processo globale, poiché, iniziata da tempo in Europa, ha riguardato tutti i paesi del mondo che sono già diventati moderni o sono in fase di cambiamento;

5) la modernizzazione è un processo lungo e, sebbene il ritmo del cambiamento sia piuttosto elevato, ci vuole la vita di diverse generazioni per realizzarlo;

6) la modernizzazione è un processo graduale e tutte le società devono attraversare le stesse fasi;

7) la modernizzazione è un processo omogeneizzante, poiché se le società tradizionali sono tutte diverse, quelle moderne sono uguali nelle loro principali strutture e manifestazioni;

8) la modernizzazione è un processo irreversibile, possono esserci ritardi, parziali arretramenti nel suo cammino, ma una volta avviato non può che concludersi con successo;

9) la modernizzazione è un processo progressivo, e sebbene i popoli possano sperimentare molte difficoltà e sofferenze lungo questo percorso, alla fine tutto ripagherà, poiché in una società modernizzata i valori culturali e culturali sono incommensurabilmente più alti. benessere materiale persona.

Il contenuto diretto della modernizzazione è diverse aree di cambiamento. Sotto l'aspetto storico, questo è sinonimo di occidentalizzazione, o americanizzazione, cioè movimento verso il tipo di sistemi che si è sviluppato negli Stati Uniti e nell'Europa occidentale. In un aspetto strutturale, questa è una ricerca di nuove tecnologie, un passaggio dall'agricoltura come modo di esistere a quello commerciale. agricoltura, la sostituzione della forza muscolare degli animali e degli esseri umani come principale fonte di energia con macchine e meccanismi moderni, la diffusione delle città e la concentrazione spaziale del lavoro. Nella sfera politica - il passaggio dall'autorità del capo tribale alla democrazia, nel campo dell'istruzione - l'eliminazione dell'analfabetismo e la crescita del valore della conoscenza, nella sfera religiosa - la liberazione dall'influenza della chiesa. IN aspetto psicologico- questa è la formazione di una personalità moderna, che include l'indipendenza dalle autorità tradizionali, l'attenzione ai problemi sociali, la capacità di acquisire nuova esperienza, fede nella scienza e nella ragione, impegno per il futuro, alto livello di aspirazioni educative, culturali e professionali.

L'unilateralità e le carenze teoriche dei concetti di modernizzazione sono state riconosciute abbastanza rapidamente. Le loro disposizioni fondamentali sono state criticate.

Gli oppositori di questi concetti hanno notato che i concetti di "tradizione" e "modernità" sono asimmetrici e non possono costituire una dicotomia. La società moderna è un ideale e quelle tradizionali sono una realtà contraddittoria. Non ci sono società tradizionali in generale, le differenze tra loro sono molto grandi, e quindi non ci sono e non possono esserci ricette universali per la modernizzazione. È anche sbagliato immaginare le società tradizionali come assolutamente statiche e immobili. Anche queste società si stanno evolvendo e misure violente di modernizzazione possono entrare in conflitto con questo sviluppo organico.

Inoltre, non era del tutto chiaro cosa fosse incluso nel concetto di "società moderna". Questa categoria includeva senza dubbio il moderno Paesi occidentali, ma cosa si doveva fare con il Giappone e la Corea del Sud? È sorta la domanda: è possibile parlare dei paesi moderni non occidentali e della loro differenza da quelli occidentali?

È stata criticata la tesi secondo cui tradizione e modernità si escludono a vicenda. In effetti, qualsiasi società è una fusione di tradizionale e elementi moderni. E le tradizioni non ostacolano necessariamente la modernizzazione, ma possono in qualche modo contribuirvi.

È stato anche notato che non tutti i risultati della modernizzazione sono buoni, che non è necessariamente di natura sistemica, che la modernizzazione economica può essere realizzata senza modernizzazione politica, che i processi di modernizzazione possono essere invertiti.

Negli anni '70 furono sollevate ulteriori obiezioni contro le teorie della modernizzazione. Tra questi, il più importante era il rimprovero di etnocentrismo. Poiché gli Stati Uniti hanno svolto il ruolo di modello a cui tendere, queste teorie sono state interpretate come un tentativo da parte dell'élite intellettuale americana di comprendere il ruolo postbellico degli Stati Uniti come superpotenza mondiale.

Una valutazione critica delle principali teorie della modernizzazione ha portato alla fine alla differenziazione del concetto stesso di "modernizzazione". I ricercatori hanno iniziato a distinguere tra modernizzazione primaria e secondaria.

Modernizzazione primariaè generalmente considerato un costrutto teorico, che copre una varietà di cambiamenti socio-culturali che accompagnano il periodo dell'industrializzazione e l'emergere del capitalismo in alcuni paesi dell'Europa occidentale e dell'America. È associato alla distruzione delle tradizioni precedenti, principalmente ereditarie e del modo di vivere tradizionale, con la proclamazione e l'attuazione di uguali diritti civili l'instaurazione della democrazia.

L'idea principale della modernizzazione primaria è che il processo di industrializzazione e lo sviluppo del capitalismo presuppongono, come prerequisito e base principale, la libertà individuale e l'autonomia di una persona, l'espansione della portata dei suoi diritti. In sostanza, questa idea coincide con il principio dell'individualismo, formulato dall'illuminismo francese.

Modernizzazione secondaria copre i cambiamenti socioculturali in atto nei paesi in via di sviluppo (paesi del "terzo mondo") in un ambiente civilizzato di paesi altamente sviluppati e in presenza di modelli consolidati di organizzazione sociale e cultura.

Nell'ultimo decennio, quando si considera il processo di modernizzazione, la modernizzazione dei paesi ex socialisti e dei paesi che si sono liberati dalla dittatura è stata di grande interesse. A questo proposito, alcuni ricercatori propongono di introdurre il concetto "modernizzazione terziaria" denotando con essi la transizione alla modernità dei paesi industrialmente moderatamente sviluppati, che conservano molte caratteristiche del precedente sistema politico e ideologico, che ostacolano lo stesso processo di trasformazione sociale.

Allo stesso tempo, i cambiamenti che si sono accumulati nei paesi del capitalismo sviluppato richiedono una nuova comprensione teorica. Di conseguenza, sono apparse le teorie di una società postindustriale, superindustriale, dell'informazione, "tecnotronica", "cibernetica" (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Gudzens, ecc.) . Le disposizioni principali di questi concetti possono essere formulate come segue.

La società post-industriale (o dell'informazione) sta sostituendo quella industriale, in cui la sfera industriale (ambientale) è predominante. Le principali caratteristiche distintive della società postindustriale sono la crescita della conoscenza scientifica e lo spostamento del centro della vita sociale dall'economia alla sfera della scienza, principalmente alle organizzazioni scientifiche (università). Non sono i capitali e le risorse materiali i fattori chiave, ma l'informazione moltiplicata dalla diffusione dell'istruzione e dall'introduzione di tecnologie avanzate.

La vecchia divisione in classi della società in coloro che possiedono la proprietà e coloro che non la possiedono (caratteristica di struttura sociale società industriale) lascia il posto a un altro tipo di stratificazione, dove l'indicatore principale è la divisione della società in chi possiede informazioni e chi no. I concetti di "capitale simbolico" (P. Bourdieu) e identità culturale in cui la struttura di classe è sostituita da una gerarchia di status determinata da orientamenti di valore e potenziale educativo.

Al posto della prima élite economica arriva una nuova élite intellettuale, professionisti con un alto livello di istruzione, competenza, conoscenza e tecnologie basate su di esse. Titolo di studio e professionalità, non provenienza o situazione finanziaria- questo è il criterio principale con cui viene ora effettuato l'accesso al potere e ai privilegi sociali.

Il conflitto tra classi, caratteristico di una società industriale, è sostituito da un conflitto tra professionalità e incompetenza, tra una minoranza intellettuale (élite) e una maggioranza incompetente.

Così, era moderna- questa è l'era del predominio della scienza e della tecnologia, dei sistemi educativi e dei mass media. A questo proposito, le disposizioni chiave sono cambiate anche nei concetti di modernizzazione delle società tradizionali:

1) come forza trainante i processi di modernizzazione non sono più riconosciuti dalle élite politiche e intellettuali, ma dalle masse più larghe, che iniziano ad agire attivamente se compare un leader carismatico che le trascina con sé;

2) la modernizzazione in questo caso non diventa una decisione dell'élite, ma un desiderio di massa dei cittadini di cambiare la propria vita secondo gli standard occidentali sotto l'influenza dei mass media e dei contatti personali;

3) già oggi si sottolineano fattori di modernizzazione non interni, ma esterni - l'allineamento geopolitico globale delle forze, il sostegno economico e finanziario esterno, l'apertura dei mercati internazionali, la disponibilità di mezzi ideologici convincenti - dottrine che sostanziano i valori moderni;

4) invece di un unico modello universale di modernità, che gli Stati Uniti hanno a lungo considerato, è apparsa l'idea di centri trainanti della modernità e di società esemplari - non solo l'Occidente, ma anche il Giappone e le "tigri asiatiche";

5) è già chiaro che non c'è e non può esserci un processo unificato di modernizzazione, il suo ritmo, ritmo e conseguenze in vari ambiti della vita sociale in paesi diversi sarà diverso;

6) il quadro moderno della modernizzazione è molto meno ottimista del precedente - non tutto è possibile e realizzabile, non tutto dipende dalla semplice volontà politica; già riconosciuto che il mondo intero non vivrà mai come vive occidente moderno, quindi, le teorie moderne prestano molta attenzione a arretramenti, arretramenti, fallimenti;

7) oggi la modernizzazione è valutata non solo da indicatori economici, che per lungo tempo sono stati considerati i principali, ma anche da valori, codici culturali;

8) si propone di utilizzare attivamente tradizioni locali;

9) oggi il principale clima ideologico in Occidente è il rifiuto dell'idea di progresso - domina l'idea principale dell'evoluzionismo, l'ideologia del postmodernismo, in relazione alla quale è crollato il fondamento concettuale stesso della teoria della modernizzazione.

Così, oggi la modernizzazione è vista come un processo storicamente limitato che legittima le istituzioni e i valori della modernità: democrazia, mercato, istruzione, buona amministrazione, autodisciplina, etica del lavoro. Allo stesso tempo, la società moderna è definita o come una società che sostituisce l'ordine sociale tradizionale, o come una società che nasce dalla fase industriale e ne porta tutte le caratteristiche. La società dell'informazione è una fase della società moderna (e non un nuovo tipo di società), che segue le fasi dell'industrializzazione e della tecnologizzazione, ed è caratterizzata da un ulteriore approfondimento dei fondamenti umanistici dell'esistenza umana.

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