L'esistenzialismo lo è direzione nell'Europa occidentale (principalmente francese) e letteratura americana 1940-60, strettamente imparentato con l'omonimo scuola filosofica che prevalse in Germania e in Francia tra la prima e la seconda guerra mondiale. Lo sfondo della filosofia dell'esistenzialismo include i nomi di S. Kierkegaard, F. Nietzsche, N. Berdyaev. Per la letteratura dell'esistenzialismo, di fondamentale importanza erano opere filosofiche F. Dostoevskij, in particolare Memorie dal sottosuolo (1864), Demoni (1871-72) e La leggenda del grande inquisitore (ne I fratelli Karamazov, 1879-80). Nel lavoro si avvertono costantemente echi dei problemi di queste opere maggiori scrittori Esistenzialismo francese - A. Camus e J.P. Sartre.
L'idea centrale sia della filosofia che della letteratura dell'esistenzialismo è l'esistenza dell'uomo nel mondo senza Dio, tra irrazionalità e assurdità, in uno stato di paura e ansia, al di fuori di leggi morali astratte e prestabilite principi di vita. Secondo l'esistenzialismo, sia la moralità che comportamento sociale, e se stessa essenza umana si formano solo nella sfera dell'essere, in cui una persona viene "gettata" e il cui significato cerca - il più delle volte senza successo - di comprendere. Essere al mondo per l'esistenzialismo è sinonimo del concetto di libertà, che è, prima di tutto, libertà da tutto ciò che è impersonale. Sartre parla di "essere condannato alla libertà" perché la libertà è un fardello posto sull'individuo come persona. Il rifiuto della libertà significa l'assorbimento del principio personale da parte dell'impersonale, e quindi l'inautenticità dell'esistenza. Accettando la libertà, una persona accetta quindi la responsabilità per i risultati morali della sua permanenza nel mondo: è "preoccupata" sia dello stato del mondo che del proprio destino. La realizzazione della libertà è la scelta dell'idromele dell'esistenza autentica e non autentica. La scelta è intesa come un passo decisivo nel processo di "creare se stessi", che è il contenuto principale vita umana.
La continuità del "creare se stessi" e la situazione di scelta continuamente rinnovata, nonostante la totale irrazionalità del mondo, è la trama principale della letteratura dell'esistenzialismo, che di solito si svolge nel contesto di riconoscibili circostanze storiche, che sono associati a sconvolgimenti sociali, guerre e rivoluzioni del XX secolo. L'esistenzialismo proclama il principio del “fidanzamento” obbligatorio di una persona che è consapevole che ogni sua scelta, pur rimanendo un atto individuale, ha al tempo stesso un significato per l'intera umanità, poiché è in primo luogo una scelta tra la riconciliazione con l'assurdo e ribellione contro di esso. La ribellione è la categoria principale significativa all'inizio opere di Camus(il racconto "The Stranger", 1942, il dramma "Caligola", 1944) e Sartre (il romanzo "Nausea", 1938, il dramma "Flies", 1943), che indossavano carattere programmatico: questa è una ribellione contro l'assurdità dell'essere, contro l'aggressione della disumanità, e allo stesso tempo contro il destino dell '"uomo della folla", un conformista spersonalizzato che ha tradito la sua libertà, imponendogli di scavalcare molti tabù etici . Sapendo che "né dentro di sé né fuori non ha nulla su cui fare affidamento" (Sartre), l'eroe della letteratura dell'esistenzialismo rifiuta tuttavia il "quietismo della disperazione": egli "agisce senza speranza", non gli è permesso di cambiare la sua tragica il destino, tuttavia, «esiste solo in quanto realizza se stesso. L'essenza di questo concetto, che è alla base della letteratura dell'esistenzialismo, è rivelata dal titolo di uno dei più importanti opere filosofiche Sartre, L'esistenzialismo è umanesimo (1946). Considerando che “una persona condannata ad essere libera si carica sulle spalle il peso del mondo intero” (Sartre J.P. L'Essere e il Nulla, 1943), l'esistenzialismo costruisce la sua dottrina artistica sulla base dei principi della “storicità”, che richiede una correlazione diretta di compiti creativi di attualità storico-sociale, e di autenticità, contrapposti ai concetti di arte "disinteressata", "disimpegnata", "pura" (in numerosi saggi di Sartre e Camus sui problemi dell'estetica destinatario permanente attacchi polemici diventa il più autorevole sostenitore di questi concetti P. Valeri) . L'esistenzialismo ha respinto una serie di disposizioni fondamentali teoria estetica modernismo che, secondo Sartre, ha portato alla "feticizzazione mondo interiore personalità” che esiste al di fuori del contesto storia moderna, sebbene in realtà questo contesto si affermi con forza, per quanto coerente e persistente possa essere il desiderio di ignorarlo. Il romanzo, che fa ampio uso del parallelismo mitologico, del flusso di coscienza, del principio della visione soggettiva, è accusato dell'incapacità di trasmettere la reale situazione di una persona nel mondo e del rifiuto della "storicità", senza la quale la letteratura è impossibile. L'esistenzialismo dichiara che i suoi alleati letterari sono scrittori che proclamano il "fidanzamento" dell'arte e gravitano verso una ricreazione affidabile delle circostanze. storia reale: Dos Passos come maestro del romanzo fattuale che delinea il panorama vita storica XX secolo, Brecht come creatore di " teatro epico” con il suo palese orientamento ideologico e rilevanza sociale.
L'estetica di Camus è dominata dall'idea di un "divario continuamente rinnovato" tra l'arte e il mondo, contro il quale è una ribellione, ma da cui non può e non deve essere libera. Nei suoi Quaderni (pubblicati nel 1966), cerca di sostanziare uno sguardo sull'essenza dell'arte, riferendosi a F. Kafka, che “esprime la tragedia attraverso la vita quotidiana, l'assurdo attraverso la logica”, principio preservato dallo stesso Camus nel romanzo Il Plague (1947 ), che contiene un quadro allegorico della realtà dell'Europa durante gli anni dell'occupazione fascista, presentandosi allo stesso tempo come parabola filosofica costruito intorno i motivi dell'assurdo prevalenti nell'esistenzialismo, "inquietudine", scelta e ribellione alla condizione umana. Gli stessi motivi dominano la drammaturgia di Camus, dove "l'inferno del presente" e "l'assurdità, l'opposto della speranza" sono rappresentati in forma allegorica ("Misunderstanding", 1944, "State of Siege", 1948). Il trattato filosofico e giornalistico Camus "The Myth of Sisyphus" (1942) descrive l'universo, dove "c'è un'enorme irrazionalità", e la collisione della "richiesta umana" (desiderio di comprendere un significato e una logica della vita) con "totale irragionevolezza del mondo", che è uno dei principali conflitti nella letteratura dell'esistenzialismo (ad esempio, Sartre nella trilogia "Roads of Freedom", 1945-49). Sisifo è interpretato come la personificazione dell'assurdità della sorte preparata per l'uomo in questo mondo "irragionevole", ma anche come simbolo di ribellione contro la cattiva volontà degli dei: accordo con questa volontà, atto di resa, secondo Camus , sarebbe un suicidio. Questi temi sono sviluppati in modo nuovo da Camus nel suo trattato L'uomo ribelle (1951), dove, con numerosi riferimenti a Dostoevskij, vengono tracciati parallelismi diretti tra l'irrazionalità del mondo senza Dio e l'aggressione del totalitarismo nel XX secolo. Rimanendo un implacabile oppositore dell'idea e della pratica totalitaria in ogni sua incarnazione, Camus, dopo la pubblicazione di questo libro, entrò in aspra polemica con Sartre, che era pronto a in una certa misura giustificare la versione comunista di una società totalitaria con le realtà politiche dell'Europa del dopoguerra. Questa polemica ha reso i due maggiori rappresentanti della letteratura degli antagonisti dell'esistenzialismo. Ritenendo assiomatico che “ogni artista oggi è incatenato alla galera del suo tempo” (“Discorsi svedesi”, 1958), Camus interpretava allo stesso tempo il principio di storicità comune a tutto l'esistenzialismo in modo più ampio di Sartre, e come artista forme paraboliche preferite che hanno permesso al contesto filosofico di ricreare "l'avventura della vita umana", che si svolge in un universo "dove regnano contraddizioni, antinomie, cupe paure e debolezze". All'interpretazione della ribellione come tentativo di superare l'assurdità della storia (Sartre) Camus si oppose all'idea di "assurdità della storia" e al nichilismo di ogni rivoluzione, coronata infine dal trionfo dell'uguaglianza nella schiavitù. Camus pensava che il suo eroe ribelle fosse in "esilio" (cioè in consapevole alienazione dalle credenze, dalle speranze e dal tenore di vita della maggioranza, coloro che compongono il "regno"). Rifiuto metafisico della condizione umana, che determina la visione del mondo e il comportamento sociale camus eroe, poiché la giovinezza era la principale caratteristica la personalità dello stesso scrittore, che divenne possibile giudicare con certezza dopo la pubblicazione postuma di un incompiuto romanzo autobiografico"Il primo uomo" (1994).
Le opere di scrittori vicini all'esistenzialismo sono solitamente o parabole e parabole, oppure esempi di "letteratura delle idee", in cui si svolge una disputa tesa di personaggi che incarnano posizioni spirituali ed etiche fondamentalmente diverse, e la narrazione è organizzata secondo i principi di polifonia. Così, in particolare, è stato scritto The Plague, in cui i personaggi discutono sulla possibilità o irrealtà di contrastare l'assurdo quando comincia a minacciare l'esistenza stessa dell'umanità, e sull '"abitudine alla disperazione" come posizione morale, il più tipico dell'era ricreata, ma non sempre giustificato. Il personaggio in questa letteratura di solito rimane psicologicamente non sviluppato e quasi non è dotato di segni di individualità, che corrisponde a principio generale esistenzialismo. Stilistica della prosa e drammaturgia l'esistenzialismo non implica una ricchezza di sfumature e sfumature di dettagli, perché mira alla ricreazione più logica e chiara del conflitto filosofico che determina l'azione, la composizione, la selezione e il posizionamento dei personaggi. Allo stesso tempo, né Camus né Sartre percepivano l'arte come un'illustrazione delle loro posizioni teoriche. Secondo Camus l'arte è indispensabile perché essa l'unico modo trasmettere in immagini ciò che "non ha senso". Primo decenni del dopoguerra l'esistenzialismo ha ampiamente influenzato la letteratura di molti paesi europei, oltre che americani (J. Baldwin, N. Mailer, W. Styron) e giapponesi ( Abe Kobo) letteratura, correlandosi di volta in volta con le questioni di maggiore rilevanza e significato per una data cultura, e con tradizione artistica che lo dominava. L'esaurimento dell'esistenzialismo negli anni Sessanta fu dichiarato dai suoi più seri oppositori letterari, in particolare dagli aderenti al "nuovo romanzo" e al teatro dell'assurdo (cfr.
Gli scrittori del genere esistenziale filosofeggiano nei loro romanzi sui temi dell'unicità esistenza umana, essere e psicologia dell'individuo. Ci sono molte di queste speculazioni in letteratura. Diamo un'occhiata alla top ten.
1. "Nausea" Jean-Paul Sartre
L'autore francese introduce il lettore ai diari del protagonista, che ha girato mezzo mondo nella ricerca storica. Da quando ha iniziato a condurre una vita sedentaria, Antoine inizia a notare terribili cambiamenti nella sua psiche, fino ad attacchi di follia. L'eroe stesso chiama questo stato "nausea". Sempre più nausea lo prende. Ci sono sempre meno posti dove fuggire da esso. Cerca di trovare una comprensione di sentimenti come amore, odio, ideale, solitudine. Ma la nausea porta Antoine al punto che si considera superfluo in questa vita. Nei suoi diari parla delle numerose "ricerche" di se stesso e della giustificazione della sua esistenza. E, come gli sembra, finalmente trova. Sta scrivendo un romanzo...2. Buona morte di Albert Camus
Questo romanzo è l'ascesa di Camus come scrittore che non è stato pubblicato durante la sua vita. Il libro è una sorta di dialogo tra l'autore e il suo filosofo preferito Nietzsche, che fu per lui fonte di ispirazione creativa. Personaggio principale Il romanzo cerca da sé il senso della vita, e lo trova nella... morte.3. "Appunti dal sottosuolo" F. M. Dostoevskij
La storia del grande pensatore sono le domande filosofiche poste e un tentativo di trovare risposte ad esse. Il protagonista dell'opera, un funzionario di San Pietroburgo, li mette e li cerca. Riceve un'eredità, lascia il servizio, compra un appartamento e quasi smette di lasciarlo. Cioè, va sottoterra. IN domande eterne si oppone a tutti gli altri e, quindi, offre tormento e tormento a se stesso ea coloro che lo circondano. Riuscirà il funzionario in pensione a lasciare la sua "clandestina" e chi o cosa lo aiuterà in questo?4. La noia di Alberto Moravia
Il protagonista del romanzo esistenziale "Noia" è l'artista Dino, che, dopo aver partecipato alle ostilità, è alla costante "ricerca di se stesso". Questa ricerca, letteralmente, paralizza la sua volontà, lo corrode dall'interno, lo priva della capacità di agire, sì, solo di vivere. Smette di amare e odiare, non comprendendo il significato di tali sentimenti. Allo stesso tempo, questa ricerca di se stessi chiude l'artista dal mondo che lo circonda, dalle sue illusioni, dal caos e dagli errori. Il lettore trae le sue conclusioni.5. "Note a Malte Laurids Brigge" Rainer Maria Rilke
La cultura russa ha avuto un'influenza schiacciante sull'opera dello scrittore e poeta praghese. È venuto in Russia e ha conosciuto personalmente i migliori rappresentanti della letteratura e della pittura russa.Il protagonista del romanzo, un giovane rappresentante di una nobile famiglia, si rivela povero e solo per volontà del destino. Ora deve guardare la vita del suo nuovo ambiente, i poveri, le loro malattie, il pensiero, la morte. Il giovane conclude che queste persone non sono in grado di resistere al quadro e agli standard imposti loro dalla visione pubblica del mondo. Decide che per uscire da questo quadro deve agire. Alla fine riesce a uscire dallo stupore della sua vita e inizia a scrivere un diario. Per lui, queste note sono una sorta di crescita spirituale e la risposta alle domande: cos'è la vita e cos'è la morte.
6. "Fuga dalla libertà" Erich Fromm
Sull'esempio del personaggio principale, l'autore considera la libertà come interna condizione psicologica persona. La sensazione di ansia in cui una persona è incatenata porta conseguenze negative e distruttive per il suo proprietario. Ecco perché la libertà per alcuni è un obiettivo e per altri è un vincolo. Per sottrarsi a questa libertà ci sono solo due modi, secondo l'autore: servire regime totalitario, “essere nel gregge”, ovvero sforzarsi di realizzare il proprio forza interiore, volontà e potenziale.7. "Sulla follia" Leo Tolstoy
Un pazzo è una persona che non è compresa dagli altri. L'autore solleva domande così importanti in ogni momento: qual è il significato della vita? Perché una persona viene in questo mondo? Perché ha bisogno della fede, cosa farne? O la sua vita è ridotta a nient'altro che soddisfazione propri desideri? È necessario realizzare la tua missione nella vita e sforzarti di realizzarla. Tuttavia, c'è pochissimo tempo per questo. Dopotutto, la vita è un breve momento tra la nascita e la morte.8. "Mandarini" Simone de Beauvoir
Il romanzo racconta il tempo della Resistenza in Francia e il crollo delle speranze dell'intellighenzia, in connessione con le aspettative della rivoluzione. L'autore mette in primo piano diversi personaggi principali contemporaneamente, che presentano le proprie opinioni vita del dopoguerra. L'intrigo principale del romanzo è una lite con successiva riconciliazione dei personaggi. Lo scrittore sta cercando di determinare il posto di una donna in questo mondo.9. Sfocato di Philip Dick
In un romanzo semi-biografico Scrittore americano combina due generi: psicologia e fantascienza. L'autore descrive la vita di diversi tossicodipendenti, uno dei quali è completamente distrutto dalla psiche. Tenta di suicidarsi. Si scopre che uno dei "tossicodipendenti" è un ufficiale speciale sotto copertura che sta cercando di scoprire dove e chi produce una droga così terribile che distrugge una persona. Per la realtà della leggenda, lui stesso deve prendere questa misteriosa sostanza. Di conseguenza, il poliziotto ha una doppia personalità. Comincia a controllarsi e finisce in una clinica chiusa, in cui ... viene prodotto proprio questo farmaco. Riuscirà il coraggioso eroe sull'orlo della sanità mentale a portare a termine il compito?10. Diario di un seduttore, Søren Kierkegaard
S. Kierkegaard è un famoso psicologo, scrittore, filosofo danese, fondatore dell'esistenzialismo. Questo romanzo- la parte principale del principale opera filosofica teologo "Aut-aut". L'opera è scritta sotto forma di diario del protagonista, rivelando la sua strategia di sottomissione innamorata. L'arte della seduzione, la conoscenza della psiche umana, la destrezza, l'astuzia, l'introspezione: tutto ciò che l'eroe combina e descrive usando l'esempio del suo rapporto con una giovane ragazza da lui sedotta.
Esistenzialismo (dal lat. existentia - esistenza) - filosofico e successivo direzione letteraria Anni '40 - '60 ventesimo secolo, formata nel Letteratura dell'Europa occidentale alla vigilia della seconda guerra mondiale, negli americani e nei giapponesi subito dopo. Basato sulla filosofia di coloro che vissero nel XIX secolo. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, in seguito N. Berdyaev, a idee filosofiche FM Dostoevskij, gli esistenzialisti raffiguravano una persona in un mondo di legami che si disintegravano, assurdi, privi di fondamenti morali passato (ad esempio, Dio), in uno stato di ansia, premonizione della fine, cioè in un certo " limite", ad esempio, di fronte alla morte. Secondo E., il comportamento umano nella società, tra le persone, in spazio storico e tempo, motivato non da influenze esterne, ma scelta libera la personalità stessa, che inevitabilmente le impone la responsabilità di tutto ciò che accade nel mondo. Dotato di una libertà di questa portata, l'eroe può ribellarsi all'insensatezza della realtà circostante o venire a patti con essa. In questa scelta intuitiva (piuttosto che razionale), secondo gli esistenzialisti (che rifiutavano il principio stesso di conoscere il mondo con l'aiuto della ragione), si manifestano le proprietà vere ed essenziali della personalità. Uno dei motivi principali nella letteratura di E. è il motivo del "gesto tragico": anche senza credere nell'esito positivo del suo atto, il personaggio - portatore di coscienza esistenziale, spesso fa comunque l'uno o l'altro passo (impresa ) per "affermarsi" davanti alla propria coscienza e coscienza. I maggiori rappresentanti di E. erano J.-P. Sartre, A. Camus in Francia, Abe Kobo in Giappone, ecc.
L'esistenzialismo è una delle tendenze filosofiche ed estetiche più oscure del nostro tempo. L'uomo a immagine degli esistenzialisti è immensamente gravato dalla sua esistenza, è portatore di solitudine interiore e paura della realtà. La vita non ha senso attività sociale infruttuoso, la moralità è insostenibile. Non c'è dio al mondo, non ci sono ideali, c'è solo l'esistenza, che chiama il destino, a cui una persona si sottomette stoicamente e senza domande; l'esistenza è una preoccupazione che una persona deve accettare, perché la mente non è in grado di far fronte all'ostilità dell'essere: una persona è condannata alla solitudine assoluta, nessuno condividerà la sua esistenza.
Le conclusioni pratiche dell'esistenzialismo sono mostruose: non fa differenza - vivere o non vivere, non fa differenza - chi diventare: un carnefice o la sua vittima, un eroe o un codardo, un conquistatore o uno schiavo.
Proclamare l'assurdità essere umano, l'esistenzialismo per la prima volta includeva apertamente la "morte" come motivo per provare la mortalità e argomento per il destino di una persona e la sua "scelta". I problemi etici sono elaborati in dettaglio nell'esistenzialismo: libertà e responsabilità, coscienza e sacrificio, obiettivi dell'esistenza e scopo, che sono ampiamente inclusi nel lessico dell'arte del secolo. L'esistenzialismo attrae con il desiderio di comprendere una persona, la tragedia del suo destino e della sua esistenza; fu avvicinato da molti artisti direzioni diverse e metodi.
Nella letteratura dell'inizio del secolo l'esistenzialismo non era così diffuso, ma colorava la visione del mondo di scrittori come Franz Kafka e William Faulkner, sotto i suoi "auspici" l'assurdità era fissata nell'arte come dispositivo e come visione dell'umano attività nel contesto di tutta la storia.
36. Letteratura sul flusso di coscienza.
Flusso di coscienza - un dispositivo principalmente nella letteratura del 20 ° secolo direzione modernista, riproducendo direttamente la vita mentale, le esperienze, le associazioni, affermando di riprodurre direttamente la vita mentale della coscienza attraverso la combinazione di tutto quanto sopra, così come spesso non linearità, sintassi rotta.
Il termine “flusso di coscienza” appartiene al filosofo idealista americano William James: la coscienza è un ruscello, un fiume in cui pensieri, sensazioni, ricordi, associazioni improvvise si interrompono costantemente e si intrecciano in modo bizzarro, “illogico” (“Fondamenti di psicologia ”, 1890). Il "flusso di coscienza" rappresenta spesso il grado supremo, forma estrema"monologo interno", in cui i collegamenti oggettivi con l'ambiente reale sono spesso difficili da ripristinare.
Il flusso di coscienza crea l'impressione che il lettore, per così dire, "origlia" la sua esperienza nella mente dei personaggi, il che gli dà un accesso diretto e intimo ai loro pensieri. Comprende anche la rappresentazione nel testo scritto di ciò che non è né puramente verbale né puramente testuale.
Ciò si ottiene principalmente in due modi: narrazione e citazione, un monologo interno. Allo stesso tempo, sensazioni, esperienze, associazioni spesso si interrompono e si intrecciano, proprio come accade in un sogno, che spesso, secondo l'autore, è effettivamente la nostra vita: dopo esserci svegliati dal sonno, dormiamo ancora.
Il modo narrativo e narrativo di trasmettere il "flusso di coscienza" consiste principalmente in vari tipi frasi, inclusa la "narrazione psicologica", che descrivono narrativamente lo stato emotivo e psicologico dell'uno o dell'altro attore e discorso indiretto libero - ragionamento indiretto come modo speciale di presentare pensieri e punti di vista personaggio fittizio dalla sua posizione combinando le caratteristiche grammaticali e di altro tipo dello stile del suo discorso diretto con le caratteristiche dei messaggi indiretti dell'autore. Ad esempio, non direttamente - "Pensava:" Domani resterò qui "", e non indirettamente - "Pensava che sarebbe rimasta qui il giorno dopo", ma dalla combinazione - "Sarebbe rimasta qui domani", che consente, per così dire, di stare al di fuori degli eventi e all'autore parlante in terza persona di esprimere il punto di vista del suo personaggio in prima persona, a volte con l'aggiunta di ironia, commento, ecc.
Il monologo interno è una citazione diretta del muto discorso orale eroe, non necessariamente citato. Il termine " monologo interno" viene spesso scambiato per un sinonimo del termine "flusso di coscienza". Tuttavia, una completa comprensione di questo forma letterariaè possibile solo quando si raggiunge lo stato di "lettura tra le righe", cioè "intuizione non verbale" in una data poesia o prosa, che rende questo genere correlato ad altre forme d'arte altamente intellettuali.
Un esempio di uno dei primi tentativi di utilizzare questa tecnica è il monologo interno interrotto e ripetitivo. personaggio principale nelle ultime parti del romanzo di Leo Tolstoy Anna Karenina.
IN opere classiche“flusso di coscienza” (romanzi di M. Proust, W. Wolfe, J. Joyce), l'attenzione al soggettivo, nascosto nella psiche umana, è acuita al limite; una violazione della struttura narrativa tradizionale, uno spostamento nei piani temporali assume il carattere di un esperimento formale. Lavoro centrale"flusso di coscienza" in letteratura - "Ulisse" (1922) di Joyce, che ha dimostrato sia l'apice che l'esaurimento delle possibilità del metodo del "flusso di coscienza": uno studio vita interiore di una persona si combina in esso con l'offuscamento dei confini del carattere, analisi psicologica diventa spesso fine a se stessa.
25 settembre 2015 nella città di Alma-Ata nella casa editrice "SunSam" è stato pubblicato Un nuovo libro Alexandra Kan, la raccolta finale di saggi intitolata "Motherland", programmata per coincidere con l'imminente 55 ° anniversario dell'autore. Il libro comprende 21 saggi dello scrittore, da lui scritti dal 1990 al 2015. Ecco cosa dice l'annotazione alla raccolta.
“Il libro finale “RODINA” contiene quasi tutte le opere di Alexander Kahn nel genere del saggio, in cui lo scrittore per la prima volta nella storia dei coreani della CSI ha formulato problemi critici coscienza della diaspora e memoria storica, ha introdotto il concetto di esistenzialismo etnico e ha anche aperto la strada a Koryo Saram per acquisire una vera identità nel mondo globalizzato del 21° secolo attraverso la sua ricerca.
Il libro è composto dalle seguenti opere, che sono diventate ampiamente conosciute dopo la pubblicazione:
- Ritorno a casa (Sul complesso di uno straniero e la coscienza precisa dei coreani sovietici);
Va notato che una parte significativa di questi saggi è stata pubblicata per la prima volta sul sito web di Vladislav Khan "Kore saram: note sui coreani", la migliore pubblicazione informativa e letteraria della diaspora coreana nella CSI.
E una settimana dopo, il 2 ottobre, nello studio di Elena Ruzhitskaya, si è tenuta una presentazione del libro tra ammiratori di lunga data del lavoro di Kahn, suoi fedeli collaboratori e solo amici, che si è naturalmente trasformata in una vivace discussione sull'argomento. Qual è il significato assoluto e duraturo dello scrittore Alexander Kahn, sia nel contesto internazionale della diaspora, sia nel contesto umano universale? Possiamo facilmente trovare la risposta alla prima domanda nell'annotazione di cui sopra e nel libro stesso, e se parliamo del messaggio universale dello scrittore, allora a questa domanda ha risposto inaspettatamente l'autore stesso.
"Quando leggo le biografie di vari scrittori", ha detto Alexander Kahn, un fatto mi colpisce sempre. Perché spesso vivevano così miseramente, miseramente, infelicemente? E un giorno ho capito cosa voglio e devo, soprattutto nel contesto del nostro drammatico storia coreana, per dimostrare al mondo intero, con la loro esperienza, professionale e di vita, che lo scrittore merita di vivere felicemente.
Notate perché il mio libro si chiama "Motherland"? Cioè, si chiama una tale parola e concetto, che per noi coreani è piuttosto una metafora e una metafisica. Perché gli scrittori di Kore Saram hanno trovato la loro patria proprio nella creatività! E di conseguenza, nella loro letteratura, erano più felici che mai sulla terra! E ora, alla vigilia del mio anniversario, voglio dichiarare responsabilmente che è stato attraverso la scrittura che ho trovato la pace nella mia anima, l'armonia nella vita, la luce nella creatività e, di fatto, il significato del mio destino, cioè tutto che tanto mi mancava quando vivevo fuori dalla letteratura. In altre parole, affermo che, a quanto pare, una sostanza così effimera come la Letteratura è davvero in grado di salvare una persona da difficoltà della vita, crudeli perdite, vili tradimenti e corrosione spirituale. Per questo, amici, propongo di alzare, letteralmente e figurativamente parlando, i nostri calici!
Così, con mano leggera eroe dell'occasione, una discussione seria si è trasformata in un divertente volo! - una festa amichevole che durava fino all'alba, dove tutti bevevano alla letteratura come salvezza e, in generale, alla salvezza dell'anima. Resta da aggiungere che la raccolta di saggi è stata pubblicata su iniziativa della figlia della scrittrice Ekaterina Kan, in una casa editrice guidata da Timofey Kim, che aveva già pubblicato nel 2003 il libro di Alexander Kan "The Shaman Found".
Questo libro, come sapete, è stato accolto con entusiasmo da filologi, filosofi, scrittori, studiosi coreani in mondo professionale e le sue storie, saggi e sceneggiature sono state tradotte e pubblicate in America, Germania, Francia, Svezia e Repubblica di Corea. desiderio destino felice e un nuovo libro di Alexander Kahn, che riassume un certo risultato della sua fruttuosa attività! Vale a dire, in modo che la sua "Patria", superando lo spazio e il tempo, trovi una patria già nell'Eternità stessa, o, in altre parole, ottenga l'immortalità.
Gli immediati fondatori dell'esistenzialismo sono i filosofi tedeschi Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Filosofi e scrittori francesi Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).
MartinHeidegger, annessa all'analisi del significato della categoria dell'essere, definisce l'essere come l'esistenza delle cose nel tempo. Così, ha gettato le basi per la filosofia esistenziale.
Il pensatore denota l'esistenza di una persona con il termine "dasein", che significa l'esistenza della coscienza. Solo l'uomo conosce la sua mortalità, e solo lui conosce la temporalità della sua esistenza. Per questo motivo, è in grado di realizzare il suo essere.
Una persona, entrando nel mondo ed essendo presente in esso, sperimenta uno stato di cura. Appare come unità di tre momenti: “essere-nel-mondo”, “correre avanti” ed “essere-con-nel-mondo-esistere”. Essere un essere esistenziale, credeva Heidegger, significa essere aperti alla conoscenza degli esseri.
La struttura della cura, per così dire, unisce il passato, il futuro e il presente. Inoltre, il passato di Heidegger appare come abbandono, il presente come destinato a essere schiavo delle cose, e il futuro come un “progetto” che ci riguarda. A seconda della priorità di uno di questi elementi, l'essere può essere autentico o non autentico.
“L'essere inautentico è il mondo di 'manns'. Questo è il mondo dell'esistenza umana ordinaria. Questo è il mondo delle voci e dell'ambiguità, il mondo della vanità, il mondo della prosaica lotta per l'esistenza, del clamore dei topi e delle corse di "scarafaggi". Questo è un mondo in cui una persona è impegnata nella realizzazione di una carriera, amore, amicizia, tutti i tipi di hobby. E tutto questo ha lo scopo di mascherare il vero essere di una persona, che gli viene rivelato solo in situazioni estreme, chiamate "jaspers". Solo di fronte alla morte irreversibile una persona scopre il proprio vero essere, che è l'esistenza. Il contenuto dell'esistenza è libertà assoluta persona. Ma dal punto di vista del buon senso, la libertà assoluta sembra una completa assurdità. La libertà dalle leggi naturali risulta essere nient'altro che la libertà del suicidio. Ecco come Heidegger intende questa domanda. Secondo Heidegger, la morte è il geroglifico della libertà. Il suicidio è la più alta manifestazione della libertà umana, da qui la famosa “libertà per la morte” heideggeriana (2).
In generale, le idee del pensatore sono un tentativo di superare le carenze della vecchia filosofia e trovare modi per risolvere i problemi della sopravvivenza umana.
Oltre a Heidegger, ha avuto un'influenza decisiva sull'esistenzialismo K. Jaspers. Ha cercato di combinare le idee di Kierkegaard e Nietzsche con la tradizione della filosofia accademica, ma senza accettare né il "fanatismo" di Kierkegaard, né la "frenesia" di Nietzsche, né il "pensiero indifferente" dei professori universitari.
La specificità dell'esistenzialismo di Jaspers si manifesta nella sua dottrina delle "situazioni limite", che successivamente è servita come base per la difesa del "valore psicologico-culturale". Secondo Jaspers, il vero significato dell'essere si rivela in una persona solo nei momenti dei più profondi sconvolgimenti della vita (malattia, morte, colpa imperdonabile, ecc.). È durante questi periodi che si verifica il "crollo della cifra": una persona viene liberata dal peso delle sue preoccupazioni quotidiane (dall '"essere-nel-mondo esistente") e dai suoi interessi ideali e idee scientifiche sulla realtà ( da "essere-in-sé trascendentale"). Davanti a lui si apre il mondo della sua esistenza profondamente intima ("illuminazione dell'esistenza") e delle sue vere esperienze di Dio (trascendente).
Il tema principale degli insegnamenti di Jaspers è l'uomo e la storia come dimensione originaria dell'esistenza umana. A differenza delle scienze naturali, la storia studia una persona, e quindi anche i metodi di studio sono diversi. Per comprendere la storia, è necessario essere consapevoli di ciò che è l'uomo; a sua volta, l'esistenza umana si rivela attraverso il tempo, attraverso la storicità. È confermato dall'idea del "tempo assiale" - il periodo di massimo splendore delle culture antiche e orientali. Secondo Jaspers, l'idea di unità opera nella storia, ma la completa unificazione dell'umanità non sarà mai completata.
Jean Paul Sartre era uno scrittore. Le sue opere letterarie e filosofiche, a partire dal romanzo "Nausea" (1938), sono permeate dalle idee dell'esistenzialismo.L'umanità dell'esistenzialismo secondo Sartre, prima di tutto, sta nel fatto che questa dottrina non considera una persona come un oggetto, quindi, non lo mette alla pari oggetti inanimati. Secondo Sartre, una persona non può essere definita per il semplice motivo che inizialmente non è niente. Diventa un uomo, passando la distanza della vita e riempiendo i dossi su un sentiero spinoso. Allo stesso tempo, "crea se stesso" con l'aiuto di strumenti come il desiderio e la volontà. Sartre chiamava questa soggettività, grazie alla quale l'uomo si eleva al di sopra del resto della natura. Il pensatore francese era ateo, quindi lo slogan "L'uomo è il re della natura" non gli è affatto estraneo.
Una persona ragionevole acquisisce la sua essenza solo nel corso della vita, e quindi ha la piena responsabilità degli "anni vissuti inutilmente".
Sartre trasmette questa idea in modo molto vivido e figurato come scrittore. Solo in contrasto con le opere filosofiche, nelle sue opere letterarie, la morale e la politica sono banchi di prova sperimentali. Già in "Nausea" lo scrittore cerca di dimostrare in modo convincente che il mondo non è pieno di significato, e il nostro "io" è semplicemente senza scopo. Solo attraverso un atto di coscienza e di scelta, l'"io" è in grado di dare senso e valore al mondo: "La vita acquista senso se noi stessi gliela diamo" (6, p. 71).
Per quanto riguarda la moralità, anche qui il pensatore francese non ha potuto superare il suo individualismo. Pur esaltando la libertà dell'uomo, Sartre non ha dato una risposta chiara alla domanda: cosa fare di questa libertà?
Gabriele Marcello ha scritto grande numero saggi su questo argomento. Secondo Marcel, una persona è un "essere incarnato", che, realizzando la sua incarnazione, sente la connessione mistica dello spirito con il corpo.
“Il filosofare esistenziale implica inevitabilmente la consapevolezza di se stessi come un soggetto corporeo incarnato “prigioniero” dello spazio e del tempo. Per una persona, credeva Marcel, è caratteristico un bisogno ontologico: il bisogno di essere. Questo essere esistenziale è raggiungibile attraverso la concentrazione, l'obiettivo principale che sta nella comprensione mistica della Presenza di Dio. Secondo Marcel, l'unica via d'uscita da uno stato esistenziale chiuso è conoscere Dio, sentire la propria connessione con Lui. Questa conoscenza non avviene razionalmente, ma attraverso un personale incontro mistico con Dio. Comprendere il Mistero dell'essere e ottenere la Presenza di Dio sta per una persona l'opportunità di vincere il tempo e la morte. Non sono teorie razionali che parlano della Presenza di Dio, ma l'evidenza della vita stessa di una persona che acquista fede e rinuncia al mondo esterno e ai suoi valori” (4, p. 116).
La sua attenzione di principio sull'esperienza religiosa personale ha reso superflui i principi dogmatici, il che ha portato alla condanna dell'esistenzialismo nella Chiesa cattolica.
Albert Camus non pone la questione dell'essere in generale, a differenza di Heidegger e Jaspers. Camus lascia da parte l'essere e si concentra sul problema del significato. Qual e il punto? Vita umana, storia, esistenza individuale.
Le sue opinioni si sviluppano in condizioni in cui la fede in Dio è persa, ed è diventato chiaro che l'esistenza umana è finita in senso assoluto, cioè che l'individuo sta aspettando il completo annientamento, il nulla assoluto.
In questa situazione, la conclusione suggerisce da sola che non c'è un significato oggettivo per la vita umana, poiché non c'è nessuno che le dia questo significato. In effetti, per Camus, come per l'esistenzialismo in generale, il punto di partenza è l'individuo. Questa filosofia, come sappiamo, è intrisa del più profondo individualismo e soggettivismo.
Secondo Camus, l'uomo appare inizialmente nella sua assoluta solitudine e finitezza. Ma se una persona è sola e va alla sua fine inevitabile e assoluta, allora di quale senso della sua esistenza possiamo parlare?
La tesi principale del filosofo è che la vita umana è essenzialmente priva di significato. La maggior parte delle persone vive le proprie piccole preoccupazioni, gioie e non dà alla propria vita un significato mirato. Coloro che riempiono la vita di significato, prima o poi capiscono che davanti (dove vanno con tutte le loro forze) c'è la morte, niente. Tutti sono mortali, sia quelli che riempiono la vita di significato sia quelli che non lo fanno.
Il principio dell'assurdo è il postulato iniziale del concetto di Camus. Camus fornisce due prove principali dell'assurdità, dell'infondatezza della vita: il contatto con la morte - con essa, molto di ciò che prima sembrava importante per una persona perde la sua rilevanza e sembra privo di significato; contatto con il mondo circostante, la natura: una persona è impotente di fronte alla natura che esiste da milioni di anni.
Camus vede solo 2 vie d'uscita dallo stato alienato di assurdità: la ribellione di Camus è in realtà una ribellione contro la mente, una lotta per sfatarla, poiché la mente non è in grado di comprendere il mondo. Questa è, prima di tutto, la lotta dell'uomo per la sua dignità umana. Indicando il suicidio, lo rifiuta immediatamente, perché. è un grido di disperazione che non riesce a sfondare il muro dell'assurdo. Di conseguenza, il senso della vita, secondo Camus, non è nel mondo esterno (successi, fallimenti, relazioni), ma nell'esistenza stessa di una persona.