Questo argomento è uno dei più difficili da studiare, presentare e percepire, paragonabile in questo senso all'argomento iniziale del corso, dedicato alla cultura primitiva. Ma se le difficoltà di comprendere il mondo primitivo sono nascoste nella scarsità del materiale di partenza, allora eccoli qui nella sua abbondanza. Tutto è in bella vista, e ciò che è nascosto o nascosto gode dell'attenzione più zelante dell'umanità, desiderosa di sapere tutto. Né casseforti, né archivi speciali, né rigorosi timbri di segretezza, né abbonamenti per mantenere la segretezza aiutano. Tutto diventa chiaro nei raggi della curiosità e della curiosità umana che supera il potere di penetrazione dei raggi X.
Ma sempre più nuovi volumi di informazioni non semplificano il quadro del XX secolo. Non è ancora possibile ricondurre a un denominatore tutta l'abbondanza di eventi e fenomeni del secolo scorso. Ciò è particolarmente chiaramente dimostrato da numerosi concetti e insegnamenti filosofici che cercano di dire ai contemporanei qualcosa sul mondo in cui vivono e su se stessi. In sostanza, quanti autori ci sono, quante opinioni. Tuttavia, anche nella diversità delle valutazioni e delle conclusioni, si può vedere qualcosa in comune. Questa è preoccupazione, ansia per l’umanità, la sua cultura e il suo futuro.
Il mondo è entrato nel XX secolo con questa preoccupazione, che indica chiaramente l’errore dell’idea che i problemi del XX secolo siano auto-creati, che sia sufficiente rimuovere qualcosa, ripristinare qualcosa, aggiustare qualcosa e tutto si sistemerà. Lontano da esso. I problemi culturali del XX secolo hanno radici profonde.
Nel XVIII secolo, pretenziosamente chiamato l’Età dell’Illuminismo, la voce di Jean-Jacques Rousseau suonava in una potente dissonanza con l’ottimismo illuminista. Già Rousseau percepiva in modo molto critico i frutti della civiltà di quel tempo. Agli albori della prima rivoluzione industriale, il filosofo esortava a non lasciarsi illudere dal progresso materiale e metteva in guardia contro il pericolo di un’influenza incontrollata dell’uomo sulla natura. In un'atmosfera di entusiasmo di massa per l'istruzione come panacea per tutti i mali, Rousseau ha potuto valutare con sobrietà le sue capacità, sottolineando giustamente che la crescita dell'illuminazione non equivale affatto ad un aumento della saggezza umana. Un barbaro illuminato è molto più pericoloso di un selvaggio primitivo. Rousseau si oppose all’ingenuità illuminista con un severo avvertimento: “Uomo! Non cercare un altro colpevole del male: questo colpevole sei tu stesso”. Gli anni passati hanno dimostrato la rilevanza di questa affermazione, la necessità di uno studio completo dell'essenza dell'uomo e delle motivazioni del suo comportamento. Molti concetti filosofici che hanno cercato di spiegare in un modo o nell'altro il significato della vita umana e del suo comportamento sono sorti all'inizio del XX secolo. L'esistenzialismo e il freudismo hanno avuto un'influenza notevole sullo sviluppo della cultura.
Il concetto principale dell'esistenzialismo è l'esistenza (letteralmente dal latino - esistenza). Significa l'atteggiamento interno di base di una persona, molto spesso inconscio, sconosciuto alla persona stessa. Mentre una persona è immersa nel mondo delle preoccupazioni e delle ansie quotidiane, il suo vero sé rimane non identificato. Una persona è subordinata al suo ambiente vicino, perde la sua individualità, indipendenza, agisce come agiscono gli altri, pensa come pensano gli altri. Solo alcune situazioni estreme (grave sofferenza, malattia, premonizione di morte) possono strappare una persona dal mondo delle false idee, attirare la sua attenzione sulla sua essenza, sulla sua esistenza. Di importanza decisiva per questo è l'emergere in una persona di un sentimento di paura, un sentimento di insensatezza della sua esistenza. L'esistenzialismo è una filosofia che predica la tragedia dell'esistenza, la sua illogicità e l'insubordinazione dell'uomo. Le conclusioni dell'esistenzialismo si sono rivelate attraenti Letteratura occidentale, cinema, teatro. Le opere di Rilke, Sartre, Kafka, Camus e molti altri autori sono permeate di idee esistenzialiste.
Il freudismo è un movimento filosofico associato alle attività dello psichiatra austriaco Sigmund Freud (1856-1939). È caratterizzato dalla comprensione della psiche umana come un complesso estremamente complesso, i cui numerosi fenomeni non possono essere spiegati razionalmente (ragionevolmente). Questo è il mondo degli istinti, degli impulsi biologici e fisiologici, delle pulsioni e degli impulsi, la cui natura è sconosciuta e inconoscibile. Freud chiamò questo mondo il regno dell'inconscio. La sua base, secondo Freud, sono gli istinti sessuali, che determinano la maggior parte delle azioni mentali umane. Nel processo dell'attività umana, si verifica la sublimazione (letteralmente "soppressione"): la trasformazione di impulsi o impulsi sessuali repressi in altre attività non sessuali che non sono direttamente correlate all'istinto. Queste, secondo Freud, sono tutte aree coscienti dell'attività umana: scienza, creatività artistica, politica, ecc. Sulla base degli insegnamenti di Freud, si formò un'ampia gamma di concetti e metodi di varie direzioni del freudismo e del neofreudismo. Le loro idee e approcci hanno svolto un ruolo importante nel campo intellettuale, della ricerca e campi artistici XX secolo. Perché è successo questo? Senza toccare il valore medico e biologico delle idee di Freud, la loro estensione all'intera condizione umana sembra dubbia. La dimensione spirituale è praticamente ignorata esistenza umana, l'uomo è nettamente ridotto al livello delle altre creature che vivono sul pianeta. Confrontiamo questo approccio con quello prevalente durante il Rinascimento. Le idee filosofiche e artistiche di quel tempo affermavano la grandezza e la forza dell'uomo, la sua perfezione fisica e spirituale. L'uomo era definito un grande miracolo, una creatura degna di ammirazione, la corona di tutti gli esseri viventi. Su queste idee è nata l'arte di Raffaello, Leonardo da Vinci, Michelangelo e altri maestri del Rinascimento.
Ma già durante la vita dei creatori del Rinascimento, la delusione arrivò con le sue basi ideologiche. Le realtà della vita si sono rivelate estranee e resistenti all'influenza umanistica. Nel XVI secolo si affermò sempre più il concetto di utopia (letteralmente: luogo che non esiste). Come reazione alle contraddizioni e alle incoerenze dell'umanesimo, alla sua incapacità di rispondere alle vere domande della vita, compaiono le opere utopistiche di More, Campanella e altri pensatori. L'umanesimo del Rinascimento, e con esso la cultura basata sulle sue idee, è in crisi.
Si sta verificando una nuova ondata di idealizzazione filosofica dell’uomo e una nuova crisi della cultura trascinata da questa XVIII secolo. CON inizio XIX secolo, lo stato di crisi della cultura diventa una forma permanente della sua esistenza. Ciò non può essere compreso in modo semplicistico. La cultura dell'umanità creata nel corso di migliaia di anni è una formazione abbastanza potente. E nel 19 ° secolo fa nuove scoperte, mostra al mondo alcuni nuovi aspetti della sua creatività e regala capolavori.
La crisi è evidenziata dall'instabilità interna della cultura, dal costante cambiamento delle sue linee guida. Nel romanticismo la cultura si allontana dal mondo reale, nel realismo vi ritorna, nell'impressionismo si chiude nuovamente nei propri sentimenti e stati d'animo. Queste fluttuazioni non sono casuali. Indicano lo stato instabile della cultura, la perdita delle basi per il suo sviluppo e la sua ricerca. La base è spirituale. Questi sono quei valori spirituali, morali e principi estetici, obiettivi di vita e gli atteggiamenti che la cultura accetta e da cui è guidata.
A volte si crede che la cultura artistica stessa crei le basi spirituali della sua creatività e non abbia bisogno di portarle dall'esterno. Questa idea è sbagliata. La letteratura e l'arte sono solo la parte più evidente, più visibile (in virtù delle loro funzioni) del vasto iceberg culturale generale, nascosto nelle profondità dei secoli, nel profondo della nostra esistenza e coscienza. La cultura artistica è sensibile; reagisce nel modo più rapido e sottile ai cambiamenti all'interno dell'organismo sociale, ma ciò non le conferisce l'indipendenza. Contro. La società si mette in movimento, si riempie di alcune aspirazioni spirituali: la cultura artistica sperimenta uno slancio, sostiene attivamente queste aspirazioni o si oppone ad esse. Il movimento sociale si spegne, il suo pathos si esaurisce e la cultura artistica sperimenta la fame spirituale, si chiude in se stessa, nei propri sentimenti ed esperienze. Tali condizioni sono sempre dolorose per la letteratura e l’arte, così come per un organo vivente è doloroso l’indebolimento del legame con il corpo. Questa è una crisi dalla quale né le generose iniezioni monetarie, né la libertà di creatività, né il rigore e l’esattezza delle autorità possono uscire.
Naturalmente, anche durante i periodi di esaurimento spirituale nella società, la creatività artistica non si ferma. Esteriormente può dare l'impressione di una rinascita. C'è un continuo cambiamento di stili, idee e direzioni, la ricerca è in corso. Sì, in cerca di un buon vento di ispirazione. E mentre lui non c'è, la creatività assomiglia a una barca a vela, ora congelata con le vele abbassate, ora che si muove casualmente secondo la volontà degli elementi.
Dall'inizio del 19° secolo, questa condizione è diventata cronica. La cultura ha esaurito gli ideali delle epoche passate e non ne ha trovati di nuovi. Il XIX secolo rivelò abbastanza chiaramente il volto dell'idolo e della speranza del Rinascimento e dell'Illuminismo: il cosiddetto "indipendente" (nelle parole di John Locke), una persona indipendente, un gran lavoratore, un proprietario. La borghesia, che aveva acquisito maturità e forza, appariva in una forma molto prosaica. Quegli orientamenti e atteggiamenti di valore che ne determinarono l'essenza divergevano chiaramente dalle aspirazioni tradizionalmente elevate della letteratura e dell'arte.
Il gioco bancario, la febbre del mercato azionario, la speculazione commerciale e altri hobby degli “indipendenti” suscitavano orrore e disgusto tra i creatori di cultura. Nell'ambito del nuovo sistema di valori, ha avuto luogo un'attiva sostituzione dei concetti: le bugie sono diventate prudenza, cinismo - praticità, crudeltà - competizione. Le basi morali dell'esistenza, costruite nel corso di migliaia di anni, stavano crollando: tutto ciò che prima era familiare e chiaro ha assunto un aspetto sfocato e sfaccettato. In questa atmosfera viscosa, la cultura cominciò a soffocare. La decadenza che si diffuse a cavallo tra il XIX e il XX secolo (dal francese - declino, decadente) non è un'anomalia, come talvolta si immagina, ma una reazione naturale di un organismo culturale che conservava ancora la sua sensibilità alla distruzione del suo fondamenti spirituali e la crescente materializzazione della vita umana.
A. Blok rifletteva in modo straordinariamente accurato lo stato della cultura all'inizio del secolo nella sua poesia "Retribution":
Ottocento, ferro,
Davvero un'epoca crudele!
Da te nell'oscurità della notte, senza stelle
Un uomo abbandonato e distratto!
L’età della ricchezza borghese,
Il male cresce invisibilmente!
Sotto il segno dell’uguaglianza e della fratellanza
Qui si stavano preparando cose oscure...
Novecento... Ancora più senza casa,
Di più più spaventoso della vita foschia;
Ancora più nero e più grande
L'ombra dell'ala di Lucifero.
Naturalmente, tali valutazioni non erano comprensibili a una “persona sbadata”, o si potrebbe dire all’umanità di allora, e sono ancora difficili da percepire oggi. Accecata dallo splendore delle scoperte scientifiche e delle invenzioni tecniche, l'umanità è entrata nel XX secolo con maggiore ottimismo rispetto ad artisti e poeti. Colpiti da malattie gravi, la società li rimproverava di decadenza, di disperazione e di rifiuto della vita.
A loro volta, molti maestri della cultura provarono un sentimento di profonda delusione nei confronti dell’uomo e dell’umanità, ritenendo giustamente che la sostituzione volontaria dello spirituale con il materiale, dell’umano con la macchina, ecc. le persone che hanno perso la capacità di navigare sia nel mondo che li circonda che in se stesse possono andarsene. Questo è il motivo per cui la letteratura e l'arte hanno uno strano interesse, a prima vista, per l'esistenzialismo e altri concetti filosofici del XX secolo, che deeroizzano l'uomo, facendolo scendere dai piedistalli di grandezza eretti dagli umanisti del Rinascimento e dell'Illuminismo. L'uomo non sa cosa sta facendo: su questa base si sono unite la filosofia e l'arte del XX secolo.
Come risultato del riavvicinamento, è apparso il modernismo (dal francese - nuovo, moderno), un importante fenomeno socio-culturale del secolo scorso. Sia nella forma che nel contenuto, il modernismo si oppone esperienza storica l’umanità nel campo dell’estetica. Perché ricorrere a questa esperienza se è costruita su idee errate sull'uomo e non può svolgere un ruolo costruttivo nella società moderna? Il modernismo è il desiderio di creare nuovi stili, liberi da prestiti storici, e di utilizzare nuove capacità tecniche. Il modernismo è sperimentale, ma il suo esperimento è limitato dal suo concetto. Il modernismo è associato all’innovazione, ma la sua innovazione è distruttiva per la cultura non solo negando la continuità, ma anche indebolendo le funzioni culturali, la più importante delle quali è l’educazione, o meglio e più precisamente, la coltivazione dell’uomo. Una cultura che si sottrae alla coltivazione dell’uomo è una sciocchezza, un rudimento storicamente condannato, non importa quanto verbalmente questa evasione venga nascosta.
Va detto che gli stessi personaggi della cultura lo capiscono meglio di tutti. Insieme alle aspirazioni moderniste, la cultura del XX secolo mantiene l'adesione alla tradizione storica. E nel modernismo non tutto è chiaro. Molte opere moderniste non si limitano ai sentimenti e alle fantasie dei loro autori; si rivolgono alle persone, mettendole in guardia dall’idealizzare le conquiste moderne dell’umanità. In generale, il panorama culturale del XX secolo è estremamente contraddittorio e difficile da percepire.
Nella letteratura del XX secolo, come nel secolo precedente, il contenuto più chiaro e profondo è rimasto la creatività fedele al realismo. È qui che sono apparse le opere letterarie più significative, che riflettono profondamente e fedelmente la complessa storia del XX secolo. L'inizio del secolo vide il lavoro brillante e unico di Jack London (il suo vero nome era John Griffith), che ricevette riconoscimenti dalle più ampie masse di lettori. Nelle sue storie e novelle, London raffigurava la natura e gli animali con profonda comprensione e amore. Gli eroi delle sue opere sono persone coraggiose, energiche, leali nell'amicizia, che combattono coraggiosamente la dura natura dell'Artico e degli elementi oceanici. Tuttavia, avendo sperimentato la povertà, lo sfruttamento e le amare sofferenze della disoccupazione, Jack London sapeva bene che non era la natura a impedire a una persona di ottenere la libertà e la felicità personali.
Una delle opere migliori e più profonde di Londra è il romanzo Martin Ideas (1909). Martin Eden è un uomo del popolo. A costo di enormi sforzi e sacrifici, riuscì a realizzare il suo sogno e diventare uno scrittore famoso. Ma la fama gli ha portato solo un sentimento di profonda delusione e vuoto. Eden vide quanto fossero egoiste e insignificanti le persone che prima gli erano sembrate portatrici di cultura e ricchezza spirituale e alle quali doveva la sua ascesa. Arrivò alla conclusione che nessuno aveva bisogno della vera arte della verità. Avendo perso i contatti con gli amici della sua giovinezza, Martin Eden non riuscì a superare da solo la falsità e l'ipocrisia del suo nuovo ambiente e si suicidò.
Gli scrittori realisti hanno risposto con grandi opere alla catastrofe della prima guerra mondiale. Di norma, le opere più significative sono state realizzate da testimoni oculari diretti di questo massacro provocato dal militarismo. Anche durante la guerra apparve la straordinaria opera di Henri Barbusse “Fire” (1916), in cui la tragedia è rappresentata con spietata veridicità persone normali, coinvolti nella guerra, il cinismo e l'interesse personale dei veri colpevoli di questa tragedia: i padroni industriali e finanziari del mondo capitalista. Nel 1919 Barbusse si organizzò gruppo letterario“Klarte” (“Luce”) e l’omonima rivista, che riuniva scrittori antimilitaristi di diverse convinzioni politiche.
Nel 1920-1923 È stata pubblicata la migliore creazione di Jaroslav Hasek - il romanzo "Le avventure del buon soldato Schweik durante la guerra mondiale" - uno dei libri più divertenti ed emozionanti della letteratura del 20 ° secolo. In una forma satirica, ma allo stesso tempo molto sottile e veritiera, Hasek rifletteva lo stato e la psicologia della società durante la guerra, di cui era partecipe. Il romanzo è strutturato come una catena di avventure del “piccolo uomo” Josef Schweik, mobilitato nell'esercito austriaco e inviato in guerra, i cui obiettivi gli sono infinitamente estranei. Attraverso le divertenti avventure del suo eroe, Hasek ha magistralmente esposto l'ingiustizia e la volgarità della società contemporanea.
Anche Ernest Hemingway, uno degli scrittori più importanti degli Stati Uniti, prese parte alla Prima Guerra Mondiale. Nel romanzo "Addio alle armi" (1929), nella raccolta di racconti "Morte nel pomeriggio" (1932) e in altre opere, Hemingway mostra il destino della "generazione perduta" - la giovane intellighenzia, moralmente e fisicamente sfigurata dalla guerra. Il lavoro di Hemingway è intriso del senso di rovina di una società che non è stata in grado di prevenire una catastrofe militare. Allo stesso tempo, gli eroi delle opere di Hemingway non sono affatto persone distrutte dalle circostanze della loro vita. Non rimangono indifferenti al male sociale, condannano la guerra e mantengono la dignità in condizioni difficili. Una delle immagini più affascinanti è stata creata da Hemingway nel racconto “Il vecchio e il mare” (1953). Lo scrittore si è mostrato in questa storia come un meraviglioso poeta della natura. L'accuratezza, il sollievo e la poesia delle sue descrizioni del mare e la coraggiosa lotta del vecchio pescatore Santiago con un enorme pesce marlin e gli squali sono impressionanti.
Opere eccezionali nello stile del realismo sono state create da Thomas Mann, Bernard Shaw, John Galsworthy, Theodore Dreiser, Romain Rolland e altri scrittori. Va notato che nel volume totale della letteratura realistica del 20 ° secolo, si distinguono spesso opere attribuite al realismo socialista. Si tratta di opere i cui autori hanno collegato il loro lavoro alla tutela degli interessi della classe operaia, riflettendo le sue richieste socioeconomiche e politiche. Di regola, scrittori e poeti di questo movimento erano membri dei partiti comunisti dei loro paesi (A. Barbusse, T. Dreiser, J.R. Blok, P. Neruda, ecc.).
Gli eventi della Seconda Guerra Mondiale suscitarono una nuova ondata di interesse per il realismo. Sull'onda della resistenza antifascista, la lotta per la democrazia arte nazionale Nel cinema e nella letteratura italiana degli anni '40 e '50 apparve il "neorealismo", una direzione che divenne una sorta di modifica del realismo critico e mirava a mostrare la vita naturale, "non inventata". Registi e sceneggiatori riuniti attorno alla rivista “Bianco e Nero” hanno avuto un ruolo importante nella creazione del neorealismo. In letteratura i principali rappresentanti del neorealismo furono V. Pratolini, C. Levy, E. de Philippe.
Indipendentemente dalle tendenze e dalle sfumature, la creatività realistica resistette con forza alle tendenze moderniste verso la deeroizzazione e la spersonalizzazione dell’uomo. Al contrario, l'eroe di un'opera realistica, di regola, è una persona che lotta, soffre, viene spesso abbandonata da tutti, commette errori tragici, muore, ma non perde la faccia. Questo pathos di realismo è stato ben espresso da E. Hemingway nel racconto “Il vecchio e il mare”: “L'uomo non è stato creato per subire la sconfitta. L’uomo può essere distrutto, ma non può essere sconfitto”.
Ai sentimenti modernisti si oppose non solo il realismo, ma anche altre aree della creatività artistica con cui mantennero collegamenti arte tradizionale. Nel processo letterario, in particolare, non è mai stato soppresso l'inizio romantico, che nel XX secolo, sulla base della moderna creazione di miti, ha dato origine alle opere luminose e affascinanti di R. Zelazny, E. McMurphy, M. Moorcock , M. Stewart, K. Stasheff. Nell’ambito del romanticismo, in Occidente si è sviluppato il genere popolare della “fantasia”.
Nella seconda metà del XIX secolo rinasce l'interesse per la letteratura e l'arte. tradizioni artistiche Antichità, Rinascimento e Classicismo. Sotto il nome generale apparve il "neoclassicismo". movimenti artistici, che contrapponeva le norme estetiche “eterne” ai gusti moderni e si opponeva all'arbitrarietà individualistica, all'alienazione da concetti e valori civili generali e socialmente significativi con la tradizione classica del servizio alla società. Nella letteratura del XX secolo, il fenomeno più evidente del neoclassicismo fu la “scuola romanica” dei poeti francesi, che era caratterizzata da un orientamento verso la tragedia e il lirismo antichi e classici, sottolineando la nobiltà, il rigore e la chiarezza dello stile.
La letteratura di fantascienza ha ricevuto un nuovo sviluppo nel XX secolo. Ma se gli scrittori di fantascienza del XIX e dell'inizio del XX secolo hanno un'ovvia percezione romantica dei risultati e delle prospettive scientifiche e tecnologiche, allora i loro seguaci hanno un atteggiamento diverso nei confronti della scienza e della tecnologia. Con le sue opere, la letteratura di fantascienza del XX secolo avverte del pericolo di idealizzare i risultati dello sviluppo della civiltà moderna (S. Lem, R. Bradbury, R. Sheckley, A. Azimov, A. Clark).
Numerosi romanzi polizieschi hanno preso un posto di rilievo nell'opera letteraria del 20 ° secolo, sia come conseguenza della crescente popolarità di questo genere tra i lettori, sia come risultato della criminalizzazione della vita.
Il pessimismo, la mancanza di fiducia nell'uomo, il suo futuro sono caratteristici di modernismo letterario. Pertanto, l’idea centrale del romanzo “Ulisse” di D. Joyce è l’immutabilità natura umana e mancanza di progresso storico. F. Kafka ha catturato l'orrore dell'insensatezza dell'esistenza umana nei suoi romanzi. Le opere di M. Proust indicano l'illogicità e l'irragionevolezza della coscienza pubblica. Nel romanzo di W. Golding "Il signore delle mosche" si afferma che in ogni persona c'è una bestia, che la fonte del male è la persona stessa.
Una nuova revisione radicale dei valori spirituali ed etici e, allo stesso tempo, delle idee sull'uomo fu causata dalla Seconda Guerra Mondiale. L'esistenzialismo sta diventando di moda ed è ampiamente incluso nella letteratura, manifestandosi soprattutto nelle opere di J.P. Sartre e i suoi seguaci. Apparve il cosiddetto “romanzo esistenzialista”, che realizzava uno studio artistico sulla tragedia di un individuo gettato in una “esistenza” a lui ostile. Negli anni '50 e '60, questa tragica percezione del mondo ricevette un nuovo impulso a causa della forte disumanizzazione delle relazioni sociali, industriali e interpersonali. Il “grande salto” nella sfera materiale e tecnica, avvenuto sotto l’influenza della rivoluzione scientifica e tecnologica, ha lasciato una grave impressione sugli scrittori esistenzialisti, ottenuto attraverso la violazione e persino la distruzione dei valori umani, spirituali e morali indigeni, a causa di una notevole diminuzione dell'importanza di una persona, di un individuo.
Le persone presentate sulle pagine dei romanzi e dei racconti di F. Sagan, C. Galois, R. Andre, F. Nurisier e altri autori, nello spirito dell'esistenzialismo, non sono solo privati di qualsiasi sostegno spirituale e morale e di ideali di speranza , ma sentono con particolare acutezza la sua solitudine in un mondo in cui i legami umani viventi sono stati interrotti, regnano il razionalismo funzionale e il freddo calcolo.
Il modernismo si è manifestato con particolare portata e conseguenze nelle belle arti. Questo ambito culturale è stato maggiormente influenzato dai cosiddetti sentimenti “d’avanguardia” che si diffusero qui nella seconda metà del XIX secolo e riflettevano la tendenza a rifiutare le tradizioni e a ricercare nuove forme di creatività che corrispondessero allo spirito del tempo. Il concetto di “avanguardia”, apparso già nel XX secolo, non appartiene a nessun movimento particolare, ma caratterizza arte modernista diverse direzioni, scuole, artisti che rifiutano idee e norme artistiche tradizionali, sforzandosi di essere moderni e originali. Qui il cambiamento è diventato la forza trainante, il rinnovamento l’obiettivo principale. Rifiutando le idee su bellezza, forma, spazio, trama e colore che si erano sviluppate nel corso della secolare storia della cultura, i nuovi movimenti artistici hanno reso la cosa principale un'espressione enfatizzata dell'individualità, una ricerca costante di mezzi visivi e materiali precedentemente inutilizzati.
Molto espressivo nuovo approccio la creatività si manifestò nel cubismo, che divenne il predecessore di molti movimenti formalisti nell'arte. Deformando il mondo reale scomponendo i suoi oggetti nei corpi geometrici più semplici (cubo, cono, ecc.), i cubisti cercarono in questo modo di creare forme tridimensionali su un piano. L'idea principale del cubismo - l'artista non dovrebbe seguire la realtà visibile, deve creare lui stesso una nuova realtà secondo le leggi dell'arte, non della vita - può essere rintracciata in altri movimenti modernisti. Anche i rappresentanti del fauvismo (A. Matisse e altri), ad esempio, non si sono battuti per una rappresentazione accurata della realtà e in particolare del colore. I Fauves trasmettevano i loro sentimenti e stati d'animo distorcendo la reale combinazione di colori (alberi rossi, acqua gialla, ecc.) e l'estrema saturazione dei colori. L’espressionismo, sorto quasi contemporaneamente al fauvismo (dal francese “espressione”, era più diffuso in Germania), mirava a enfatizzare l’espressione degli stati mentali dell’artista, dei suoi sentimenti e stati d’animo. L'arte del “superreale”, “soprannaturale” con il suo stesso nome è il surrealismo (S. Dalì, M. Chagall, ecc.). Qui, forse, l'idea di Freud dell'influenza speciale del mondo del subconscio su una persona si è manifestata con maggiore forza. Fu questo mondo, manifestandosi in visioni fantastiche, strane sensazioni, esperienze e sogni, a diventare fonte di ispirazione per i surrealisti.
La rottura più completa tra arte moderna e realtà si è verificata nell'arte astratta. Il principio modernista dell’“arte per l’arte” ha qui raggiunto la sua piena realizzazione. Per la pittura astratta non esiste nulla che esista realmente: persone, oggetti, fenomeni naturali, eventi della vita sociale. Solo le fantasie spontanee dell'autore sono degne di riproduzione. L’Astrattismo comprende due movimenti principali: il Suprematismo e l’Espressionismo astratto. Il suprematismo (dal latino “altissimo”) trae origine dall'artista K.S. Malevich e si concentra sull'uso di figure geometriche, creando così illusioni ottiche (op art). La seconda tendenza, la più famosa e impegnativa, è caratterizzata da un completo rifiuto della costruzione consapevole di un'immagine. La cosa più importante qui è l'espressione dei sentimenti con completa indifferenza al modo in cui questi sentimenti verranno catturati.
Come protesta contro la mancanza di vita dell'astrattismo, nelle sue profondità sorge la cosiddetta arte pop art, che, secondo i creatori, è comprensibile agli spettatori e popolare, come suggerisce il suo nome. Una caratteristica della pop art è la bruttezza dell'immagine. Raffigurante il solito all'uomo moderno cose, gli artisti pop si sforzano di attirare l'attenzione sull'ambiente in cui vive una persona, ingombro di prodotti tecnici e lontano dalla natura, per aiutarlo a realizzare la bruttezza e l'innaturalità di una vita simile.
L’architettura si è rivelata molto suscettibile ai sentimenti modernisti. Già all’inizio del secolo qui si affermò lo stile “moderno”, la cui idea principale è l’incarnazione in forma figurativa e simbolica delle decisioni dell’autore puramente individualizzate. Il funzionalismo divenne una nuova direzione architettonica, il cui centro era la scuola superiore di costruzione e design artistico Bauhaus, fondata nel 1919 in Germania (Weimar). Secondo la teoria del funzionalismo, una soluzione estetica in architettura deve corrispondere agli obiettivi funzionali della struttura, al suo scopo industriale e domestico. Nello spirito di questa teoria, Mies van der Rohe creò un simbolo culturale del 20° secolo: il grattacielo.
La musica del XX secolo ha mantenuto una certa continuità con le tradizioni musicali dei secoli passati, con musica classica. Ma anche qui dominano direzioni fondamentalmente nuove. Il riavvicinamento delle culture musicali europee e africane ha portato alla creazione del jazz e la sua sintesi con i classici ha dato origine al jazz sinfonico. La musica rock è diventata un vero esponente del gusto musicale del XX secolo. Formatasi inizialmente sulla base dei ritmi della danza negra, la musica rock ha generato un numero enorme di varietà, spingendo non solo i classici, ma anche altri tipi di musica moderna alla periferia della popolarità.
Il teatro del XX secolo si trovò in condizioni difficili a causa dell'avvento del cinema e della televisione. Tuttavia, anche il teatro classico è stato preservato e sono apparsi nuovi tipi: teatri per bambini e marionette, teatri che utilizzano generi moderni di musical e opera rock, ecc.
I rappresentanti più giovani e influenti della cultura dell'intrattenimento del 20 ° secolo sono il cinema e la televisione. Questo è il contributo del secolo scorso alla cultura dell’umanità. È estremamente difficile dare una valutazione univoca di questo contributo. Un film colorato e contraddittorio. Prende molto in prestito dal teatro, dalla letteratura, dalle belle arti, dalla musica, eppure il cinema non è solo una forma d'arte consolidata, ma anche indipendente con le proprie tradizioni, maestri e capolavori riconosciuti.
La televisione ricorda a molte persone il cinema. È anche un tipo di coltura sintetica. Ma se nel cinema i prestiti non ne hanno violato l'indipendenza e l'originalità, in televisione il quadro è diverso. La televisione moderna non può e non cerca di esistere senza prendere in prestito non solo dall'esperienza creativa, ma anche da opere create al di fuori della televisione. Per la maggior parte, la televisione è solo un veicolo delle idee di altre persone, della creatività di qualcun altro. Non si può, ovviamente, negare la presenza della creatività all’interno della televisione: l’emergere di programmi televisivi originali, eseguiti in modo creativo. Per un gran numero di persone la televisione è diventata o sta diventando l'unica finestra sul mondo della cultura. Ahimè, questa circostanza viene utilizzata non solo e non tanto dalle figure culturali. La televisione moderna è, prima di tutto, un potente mezzo di manipolazione. coscienza pubblica negli interessi potente del mondo questo - magnati industriali e finanziari, politici, ecc. Questa circostanza, se non la esclude, rende estremamente difficile che la televisione diventi una forma autonoma di creatività artistica.
L'analisi della cultura artistica del Novecento non può non richiamare l'attenzione sulla forte presenza, nelle sue più diverse tipologie, di una componente esterna, estranea, non caratteristica di altre epoche storiche. Tale componente è la tecnologia o, più precisamente, la sua componente in specifici tipi di cultura. Senza tecnologia, le nuove formazioni del XX secolo - cinema, fotografia artistica, radio, televisione, produzione video e audio, ecc. - si trasformano in nulla. Ma la cultura tradizionale svanisce notevolmente anche senza contenuti tecnici. Tutti si basano sui progressi tecnologici architettura moderna, tutta l'editoria di libri, la maggior parte delle sculture, i generi musicali più popolari, gli spettacoli teatrali più spettacolari.
La tecnologia è la scienza che si è materializzata. Spesso i fatti citati esauriscono il problema dell'influenza della scienza sulla cultura del XX secolo. Ma se ci limitiamo a ciò che è stato detto, significa che non diremo nulla di nuovo. La conoscenza accompagna da sempre l’umanità. Senza questo compagno l’esistenza dell’Homo sapiens è impensabile. Rimaniamo stupiti dalle strutture ciclopiche dell'antichità. Ma alla prima impressione ne segue un'altra molto più profonda: come hanno potuto creare tutto questo, come facevano a sapere tutto questo? L'antichità colpisce per le sue conquiste nel campo dell'arte e nell'organizzazione della vita pubblica. Ma il ruolo dell'antichità nella storia dell'umanità è determinato principalmente dalla rivoluzione nel processo di conoscenza operata dagli antichi scienziati. L'umanità ammira le creazioni di Raffaello e di altri maestri del Rinascimento, ma il passaggio dal Medioevo ai tempi nuovi e moderni è avvenuto principalmente sulla base delle scoperte della scienza, di un forte rafforzamento della sua posizione, prima nella società dell'Europa occidentale, e poi in tutto il mondo.
Nel 20° secolo, le capacità della scienza sono aumentate in modo incommensurabile. Ha riempito il mondo di molte scoperte e invenzioni e ha permesso di materializzare molte idee e progetti, fino a poco tempo fa, fantastici. Ciò è stato avvertito dall'intera cultura, compresa quella artistica. D'ora in poi per l'architetto, lo scultore, l'artista, il regista, ecc. il problema principale è trovare qualcosa di fresco, originale, nuovo, e la tecnologia e la scienza daranno a questo “qualcosa” un aspetto materiale.
Sorprendentemente, il 20° secolo è diverso. Non solo materiale, ma anche immateriale, cultura spirituale sta ora cercando di attingere alla scienza. Questo è un sintomo del secolo, del tempo e del futuro sviluppo della cultura. Questo non è mai successo prima. Anche nell'antichità, quando la scienza era particolarmente ricca di idee sulla visione del mondo, la cultura artistica non si rivolgeva ad essa, ma alla mitologia, estraendo da lì sia immagini che soggetti per la sua creatività. Durante il Rinascimento, la scienza e le belle arti schiacciarono insieme il cattolicesimo, ma solo la cultura artistica entrò sul piedistallo vacante della guida spirituale dell’Europa secolarizzata. La scienza ha continuato a svolgere il suo lavoro abituale nei suoi laboratori.
Nel XIX secolo, come già osservato, la cultura dell’Europa occidentale aveva ampiamente esaurito le sue risorse potenziale spirituale. Iniziò una crisi di creatività artistica. Trovandosi in questo stato difficile e doloroso, la cultura artistica vide improvvisamente la scienza crescere in modo gigantesco e acquisire forza. Ciò che fu un disastro per il resto della cultura si rivelò una benedizione per la scienza. L'"indipendente" di successo capì bene che d'ora in poi il suo successo sarebbe stato in gran parte determinato dal suo legame con la scienza. A sua volta, la scienza aveva poco interesse per le qualità spirituali del mondo degli affari. Di tutte le sfere della cultura, la scienza è la più pragmatica, la più materiale. Anche se qualcosa di spirituale viene introdotto nella scienza attraverso la sua parte di scienze sociali, molto spesso risulta essere preso in prestito dall'esperienza spirituale totale dell'umanità. Pertanto, la posizione del leader del processo culturale in cui si è trovata la scienza dall'inizio del XX secolo non è stata solo inaspettata per lei, ma strana e innaturale. Questa posizione richiede, prima di tutto, un lavoro spirituale attivo, ed è proprio di questo che la scienza non si occupa. I suoi interessi sono puramente materiali. La creazione di armi di distruzione di massa, la distruzione della natura, gli esperimenti sugli effetti psicotropi sulle persone, lo sviluppo intrusivo del genoma umano e altri atti della scienza moderna indicano chiaramente che essa, non meno dei suoi clienti, ha bisogno di un controllo spirituale e morale esterno . Solo lo stato confuso della cultura artistica, la sua impotenza di fronte ai nuovi problemi dell'umanità possono spiegare il fatto che la letteratura e l'arte del XX secolo abbiano cercato di trovare una via d'uscita dalla crisi seguendo la scienza.
I futuristi perseguirono la scienza in modo più deciso. Confermando nel loro nome la loro aspirazione al futuro, i futuristi hanno dato una svolta decisiva al passato, patrimonio culturale compreso. Ad esempio, divenne famigerata la richiesta dei futuristi nazionali di "gettare Pushkin, Dostoevskij, Tolstoj dal piroscafo della modernità" (manifesto "Uno schiaffo in faccia al gusto pubblico", 1912). Chiassosamente e con aria di sfida, i futuristi coltivarono l'estetica dell'industria e dell'urbanistica ed esaltarono la tecnologia e lo spirito industriale del XX secolo. Anche i dadaisti (dal nome dell'associazione artistica Dada nata in Svizzera durante la prima guerra mondiale), che per primi esponevano prodotti industriali sotto forma di opere d'arte, rifiutavano risolutamente l'arte classica. I cubisti prendevano in prestito forme geometriche da scienza. Crea dentro creatività artistica I simbolisti tentarono qualcosa di simile al linguaggio scientifico dei simboli.
L'importanza della scienza e della tecnologia è aumentata soprattutto con l'inizio della rivoluzione scientifica e tecnologica nella seconda metà del XX secolo. La NRT viene spesso presentata come un fenomeno esclusivamente moderno. Questo è sbagliato. La rivoluzione scientifica e tecnologica del XX secolo è il risultato dell'intero sviluppo dell'umanità, caratterizzato dal continuo miglioramento degli strumenti di produzione e dall'espansione della conoscenza dell'ambiente. In determinate fasi, il corso evolutivo di questo processo lascia il posto a cambiamenti fondamentali e qualitativi che acquisiscono il carattere di cambiamenti rivoluzionari, vere e proprie rivoluzioni nella scienza e nella tecnologia.
La prima rivoluzione nella scienza durò dal XVI al XVIII secolo. Ha portato alla nascita della moderna scienza naturale. Le rivoluzioni sono note in alcune scienze: fisica, chimica, biologia, ecc. Rivoluzione industriale della fine dei secoli XVIII-XIX. provocò cambiamenti fondamentali nel modo materiale di produzione. Non ha sostituito uno strumento obsoleto, ma la stessa mano umana, rendendo possibile la produzione di macchine con l'aiuto di macchine.
Pur mantenendo una continuità con questi fenomeni, la rivoluzione scientifica e tecnologica del XX secolo si distingue tuttavia nettamente da essi. Ciò deriva dal nome stesso. Le precedenti rivoluzioni scientifiche e tecnologiche non avevano ancora un carattere così globale e comprensivo. Possiamo dire che si sono rivelati una sorta di fase preparatoria per il tempestoso processo che ha travolto la scienza e la tecnologia dalla metà del XX secolo.
Per la prima volta, il rinnovamento rivoluzionario ha abbracciato contemporaneamente sia la scienza che la tecnologia, accelerando drasticamente il ritmo di sviluppo di entrambe.È difficile nominare un ramo della conoscenza scientifica che non sperimenterebbe un potente afflusso di nuove idee e scoperte. I risultati degli esperimenti di laboratorio furono immediatamente percepiti dalla produzione, che a sua volta pose alla scienza sempre più nuovi problemi, accelerandone lo sviluppo.
Basato su un alto livello di scienze applicate, tecniche e di lavoro di ricerca e sviluppo Il processo di utilizzo pratico delle scoperte scientifiche ha acquisito un'intensità estrema: i tempi dalla loro implementazione allo sviluppo in produzione sono stati ridotti al minimo. Così, l'attuazione pratica del principio su cui si basa la fotografia avvenne più di un secolo dopo (1727 - 1839); nel campo delle comunicazioni telefoniche ci volle più di mezzo secolo (1820 - 1876). Ora ci vogliono diversi mesi dall'invenzione alla realizzazione. Altri settori culturali non conoscono un simile ritmo di rinnovamento. Solo questo pone la scienza e la tecnologia al centro dello sviluppo moderno e attira su di esse l'attenzione della comunità umana. Ci si aspetta che facciano nuove scoperte, nuovi prodotti e cose. Da loro ci si aspettano nuove idee, nuovi modi di organizzare la vita. Con tali aspettative guardano, tra gli altri, alla scienza e alla tecnologia e ai vari movimenti della cultura artistica.
Va notato che la scienza e la tecnologia soddisfano in una certa misura queste aspettative. Attraverso la scienza e la tecnologia, l’umanità riceve molto di veramente utile e importante. Ma dirlo significa non aggiungere nulla alla caratterizzazione del XX secolo. Dopotutto, la scienza e la tecnologia si sono sempre occupate di soddisfare i vari bisogni dell’umanità e di provvedervi. Con l’avvento della rivoluzione scientifica e tecnologica, la situazione è cambiata radicalmente. Da semplici fornitori, scienza e tecnologia si sono trasformate in organizzatori, Inoltre- negli scultori dell'umanità. Saturando continuamente il mondo moderno con i suoi prodotti, la scienza e la tecnologia hanno ottenuto un impatto totale su tutti gli aspetti della sua vita. L’umanità moderna è il prodotto della rivoluzione scientifica e tecnologica,
È stato notato sopra che la cultura spirituale non è la sfera della scienza. Ma ora, anche qui, la scienza e la tecnologia sono diventate una forza influente, forse molto più influente di altri settori della cultura. Tra i frutti della rivoluzione scientifica e tecnologica c’è la cosiddetta “cultura di massa”. Questo concetto è apparso nel 19 ° secolo. e rifletteva il desiderio delle figure culturali di rendere i suoi migliori risultati più accessibili al lettore, allo spettatore e all'ascoltatore di massa. Nel 20 ° secolo furono create le condizioni materiali e tecniche necessarie per questo, ma non furono utilizzate da figure culturali, ma da leader aziendali che capirono bene quale “miniera d'oro” rappresenta la soddisfazione industriale dei bisogni spirituali dell'umanità.
Nella sua versione moderna, la “cultura di massa” non è affatto collegata all’introduzione delle masse multimilionarie dell’umanità alle sue migliori conquiste. Al contrario, la “cultura di massa” è l’ostacolo più serio a questi risultati. L’uomo si distingue dal resto del mondo vivente in quanto è spirituale, ha bisogno di cibo spirituale e cerca la sua soddisfazione. La moderna “cultura di massa” è una contraffazione del cibo spirituale, del surrogato del pane spirituale. Ma è facile da gustare, il cuore e la mente non devono faticare per digerirlo. I creatori della “cultura di massa” si concentrano consapevolmente sul livello medio del consumatore e riducono a questo livello qualsiasi fenomeno di cultura veramente alta. Vengono sfruttati i gusti di base, la propensione della persona media per l'intrattenimento, modelli di comportamento semplici e comprensibili, il sesso, la violenza, ecc. Tutto questo viene fatto su scala immensa sulla base di le ultime conquiste Scienze e tecnologia. La produzione moderna di beni di consumo “culturali” non richiede più i servizi di figure di alta cultura. I computer stanno sostituendo sempre più compositori, scrittori e artisti.
La confusione delle figure culturali di fronte alla sua industrializzazione si riflette bene nell’emergere del concetto di cultura cosiddetta “d’élite”. Già dal nome è chiaro che questa è una cultura per l'élite, quella parte relativamente piccola della società che è ancora in grado di comprendere e apprezzare l'arte genuina (d'élite). Così, la crisi culturale iniziata nel secolo scorso ha rivelato con rinnovato vigore la sua profondità e la sua pericolosità. Che i sostenitori dell’idea di elitarismo nella cultura ne siano consapevoli o meno, la sua chiusura migliori risultati all'interno di un quadro ristretto (spesso gli stessi creatori) condanna la cultura alla distruzione, perché il suo scopo non è il narcisismo, ma l'educazione e la coltivazione dell'uomo e dell'umanità.
Così, il 20° secolo ha portato cultura mondiale un sacco di novità. Tra le qualità più importanti della cultura apparivano il disprezzo per la tradizione e l'esperienza delle generazioni precedenti; esaltazione dell'innovazione; culto della scienza e della tecnologia; culto del consumo; trasformazione della cultura in un oggetto di consumo di massa, in un tipo di prodotto; alienazione di autentiche conquiste culturali da parte della stragrande maggioranza delle persone. Nel loro insieme, tutto ciò aggrava la crisi culturale e rende difficile la soluzione dei problemi che l’umanità si trova ad affrontare.
Cos'è questa edizione in due volumi? Questo è il frutto di dieci anni (e in effetti sedici anni) di lavoro di un gruppo di umanisti russi sotto la guida di S. Ya. Levit. Il libro è grande, per un totale di circa 2.576 pagine. Più di mille articoli. L’ambito degli “oggetti” è estremamente ampio: personalità (tra cui coloro che hanno “fatto” la “cultura”, che nell’enciclopedia viene definita come “un sistema omeostatico complesso [“grande sistema”, “supersistema”] di un sistema extra- natura biologica, che contiene l'esperienza totale dell'esistenza della specie dell'uomo e garantisce l'accumulazione, la riproduzione, lo sviluppo e l'uso di questa esperienza, parallelamente alla riproduzione delle caratteristiche della specie della persona stessa; appartiene alla classe dei quasi-viventi adattivi sistemi”, e chi direttamente e indirettamente ha studiato la “cultura” e chi l’ha “fatta”); scuole umanitarie, la cui gamma di interessi in un modo o nell'altro comprendeva quella che veniva chiamata o può essere chiamata “cultura”; e concetti di grammatiche umanitarie e/o scientifiche generali moderne (o incluse nelle moderne) di base che descrivono ciò che può essere chiamata cultura. La tiratura è piccola: 1000 copie.
Ci sono 481 articoli dedicati a personalità (se abbiamo contato correttamente). Antichità rappresentato dai nomi di Aristotele, Eraclito, Ippocrate, Platone, Plotino, Socrate, Cicerone, Epicuro e Boezio. Patristica – Agostino. Scolastica – Duns Scoto, filosofia musulmana medievale – Ibn Khaldun, Mistico - Eckhart. Rinascita - Machiavelli, Beauvel, Vasari e Montaigne. Riforma – Lutero, Andreas e Weigel. Illuminismo – Voltaire, Hobbes, Cartesio, Diderot, Leibniz, Locke, Montesquieu, More, Rousseau, Condorcet, Lessing. Romanticismo – nomi di Wagner, Goethe, Schiller, Herder, Goerres, Tieck e dei fratelli Schlegel. Filosofia classica tedesca – completamente assemblato. Joseph de Maistre, Marx, positivisti Conte e Spencer. Riposo – quelli vissuti nel XX secolo. oppure questo secolo è stato catturato.
Un grande blocco è dedicato Filosofi russi. 49 nomi: Bely, Berdyaev, Bulgakov, Ivanov, Ilyin, Karsavin, Kropotkin, Leontyev, Losev, Lossky, Merezhkovsky, Skovoroda, Soloviev, E. Trubetskoy, N. Trubetskoy, S. Trubetskoy, Fedorov, Florensky, Frank, Tsiolkovsky, Chizhevsky , Shestov, Shpet, Ern, Alekseev (Askoldov), Arsenyev, Bitsilli, Bogdanov, Bugaev, Buslaev, Vvedensky, Veidle, V. Vernadsky, G. Vernadsky, Veselovsky, Vysheslavtsev, Gershenzon, Kareev, Lappo-Danilevsky, Lapshin, A. Meyer, Mechnikov, Pecherin, Veidle, Setnitsky, Stepun, Tarabukin, Tareev, Fedotov e altri.
Un altro grosso blocco – “culturologi” russi ricercatori culturali, non filosofi: Averintsev, Vygotsky, Ioffe, Likhachev, Lotman, Prishvin, Propp, Ukhtomsky, Shklovsky, Yudina, Yakobson, Anuchin, Belyaev, Vinokur, Gabrichesky, Guerrier, Gorsky, Grevs, Dobiash-Rozhdestvenskaya, Zhirmunsky, Zelinsky , Kavelin , Kazhdan, Kovalevskij, Konrad, Kotlyarevskij, Krachkovsky, Ottokar, Snegirev, Tynyanov, Freudenberg, Eikhenbaum.
Un indubbio vantaggio dell'enciclopedia è il blocco di articoli dedicati Pensiero sociale e antropologico americano(noto oggi, purtroppo, a una ristretta cerchia di sociologi russi): Kardiner, Benedict, Linton, Sapir, Mead, Dubois, Goffman, Kluckhohn, L. White, Barnes, Bateson, Bell, Berger, Luckmann, Burke, Boas, Veblen , Geertz , Clifford, Glock, Greeley, Greenblatt, Darnton, Kroeber, Morgan, Riesman, Sumner, Steward, Wissler, Feibleman, Harris, Herskovitz, Eggan.
Psicoanalisi rappresentato dai nomi di Adler, Lacan, Reich, Ranke, Freud, Horney, Erikson, Doi e Jung. Fenomenologia– Husserl, Dufresne, Merleau-Ponty, Heidegger, Schutz, Ricoeur. Scuola di Francoforte – Adorno, Marcuse, Fromm, Horkheimer e Benjamin. Filosofia di vita– Bergson, Nietzsche, Hartmann e Simmel. Antropologi e teorici religiosi– Burckhardt, Dumézil, Lévy-Bruhl, Fraser, Assmann, Bachofen, Wach, McLennan, Robertson Smith. Filosofia dialogica (e Levinas e Blanchot “adiacenti” ad essa) – Bachtin, Bibler, Buber, Rosenzweig, Rosenstock-Hüssi, Yankelevich, Ebner. Poststrutturalismo – Baudrillard, Bourdieu, Deleuze, Derrida, Kristeva, Lyotard, Rorty, Foucault, Barthes, Vattimo, Levy, Bachelard. Ermeneutica – Gadamer e Schleiermacher. Pragmatismo – Giacomo. Neokantismo – Dilthey, Cassirer, Rickert e Windelbandt. Non c'è nessun Cohen. Esistenzialismo – Camus, Kierkegaard, Marcel, Sartre, Jaspers, Arendt. Strutturalismo – Lévi-Strauss, Saussure, Eco, Greimas, Sedlmayr, Lem e Todorov. Marxisti russi – Lunacarskij, Lenin, Plekhanov, Stalin, Chicerin.
L'enciclopedia contiene articoli dedicati a personalità poco conosciute in Russia, ma importanti per gli studi culturali (per lo più residenti nel XX secolo), che hanno introdotto determinati concetti nella scienza della cultura o hanno proposto modelli esplicativi rilevanti oggi o hanno ricevuto un notevole interesse risposta" contesto che li ha generati: Langer (che ha introdotto il concetto di « spazio virtuale"); nuova destra, che ha dichiarato “giusto” ogni persona che rispetti i valori della gerarchia, uno degli ispiratori del progetto di un’Europa unita e critico coerente della fenomenologia religiosa francese e della filosofia dell’Altro e della trascendenza radicale di Benoit; prominente “esoteristi” e “occultisti”, in un certo senso, i predecessori del “movimento” e del “formato” quasi religioso del “New Age”: Andreev, Blavatsky, Gurdjieff, i Roerich, Steiner e Bailey; uno dei precursori del poststrutturalismo, che univa il sacro alla violenza, Girard; neo-ortodosso protestante, le cui opere possono essere considerate come ponti intellettuali tra il protestantesimo post-liberale e la ricerca filosofica e sociale di esistenzialisti, fenomenologi e critici della moderna cultura borghese, Bultmann, Tillich, Meland, Richard e Reinhold Niebuhr; che ha avuto un'influenza colossale sulla formazione degli americani e degli europei nel XX secolo. interesse per gli insegnamenti spirituali dell'India e dell'Oriente, la cultura hippie (dai Beatles, dalle rivoluzioni sessuali e psichedeliche alla psicologia transpersonale e quantistica) guru neo-indù Bhaktivedanta e Krishnamurti; tradizionalisti integrali, influenzò gravemente la fenomenologia della religione, Guenon ed Eliade, che la individuarono come la principale contraddizione cultura umana il confronto tra la Tradizione Primordiale (identificata con l’età “d’oro” di diverse tradizioni religiose) e la Modernità (la modernità, un sistema di valori che è stato dominante ovunque sia dalla sconfitta dell’Ordine dei Templari [a Guenon], sia dall’avvento del storia lineare [in Eliade]); civilizzazionisti Gumilev, Danilevskij, Kondratiev, Toynbee, Huntington; tecnocrati e ai profeti dell’umanità postindustriale della “terza ondata” e dei “nuovi nomadi” Toffler, Mumford e Attali; Pensatori cattoliciXXV. Gilson, Giovanni Paolo II, Maritain, Teilhard de Chardin, Guardini; metodologo scientifico Kuhn, che introdusse nella comunità scientifica l’idea dello sviluppo della scienza come cambiamento di paradigma; antropologi, i fondatori della scienza umana come disciplina indipendente, Plesner, Scheler e Gehlen; uno dei fondatori della sinergetica Prigogine; precursore della sinergetica e degli studi culturali Ostwald; rivoluzionari conservatori Schmitt, Schopenhauer, Spengler, i fratelli Junger; Filosofi latinoamericani“naturalizzato” e localizzato geograficamente la critica europea alla tradizione ontologica dai Presocratici a Heidegger, de la Torre, Vasconcelos, Arguedas, Mariategui, Dussel, Paz, Sea; seguaci Filosofia narrativista della storia Ankersmit (che crede nello spirito del realismo fenomenologico che spesso caratterizza la ricerca storica esperienza passata sostituito esperienza passata, che porta all’oblio del passato e all’annullamento della storia come disciplina) e Bianco; Auerbach (scuola storico-spirituale); Bally (Scuola di Linguistica di Ginevra); pensiero femminista Maggiordomo e Bokun; Bloch, Febvre, Braudel, Le Roy (Scuola degli annali, con cui iniziò uno studio completo e sistematico della storia); filosofia della speranza Blokh, che considerava ogni sistema intellettuale un messianismo teorico; uno dei fondatori della filosofia del linguaggio von Humboldt; che definì l'ellenismo Droysen; uno dei primi ricercatori sui media Williams; Filosofo della Martinica Fanone; iconologi Warburg, Panofsky e Gombrich; Ricercatori culturali giapponesi Watsuji, Ishiea Eiichiro, Nakane (autore del concept "tate shakai"); Riglu (Scuola di Storia dell'Arte di Vienna); "racologi" Gobineau e Chamberlain; Cox (teologia della liberazione); personalisti Lacroix e Mounier, che posero il centro della riflessione filosofica personalità umana come fonte di cultura; seguaci approccio sistema-funzionale Durkheim, Luhmann, Malinowski, Merton, Mauss, Parsons, Warner, Furs, Fortes, Evans-Pritchard; Mannheim (sociologia della conoscenza); Mühlmann, Thurnwald (etnopsicologia personalistica); Filosofi spagnoli Zubiri, Ortega y Gasset e Unamuno e tanti altri.
Qual è lo scopo del compilatore? Per raccontare “di più”, per dare a tutti coloro che hanno “ereditato” nella “cultura” (o anche nel “dialogo delle culture”) un “posto” nell’antologia “alfabetica”: “Il dialogo delle culture, la loro interazione e compenetrazione rappresenta il tema trasversale dell’enciclopedia. L'enciclopedia include Tutto epoche culturali (antichità, Medioevo, Rinascimento, ecc.) e mondi culturali– tipi di cultura storicamente emersi, le cui caratteristiche sono determinate da idee specifiche sull’universo, sull’uomo, sulle condizioni della sua esistenza e sulle forme di vita sociale. Contiene articoli sui più importanti pensatori, filosofi, storici, scrittori, coloro che hanno costituito le basi della cultura mondiale, nonché concetti e idee di studi culturali dai tempi antichi ai giorni nostri.
L’ampiezza della copertura dei nomi e dei fenomeni presentati nell’enciclopedia è sorprendente. La completezza e il significato didattico della pubblicazione sono evidenti. Dopo la pubblicazione nel 1998 dell'enciclopedia “Culturologia. XX secolo” nelle università russe il livello di insegnamento degli studi culturali è notevolmente aumentato. È assolutamente chiaro che un lavoro di questa portata rappresenta un nuovo passo nell'adeguamento della cultura dell'“ottica” e del “gusto” degli studiosi di discipline umanistiche domestiche, un passo serio verso il chiarimento di quello più problematico: il campo bibliografico della giovane scienza degli studi culturali. .
Cosa intendiamo per completezza della pubblicazione? Innanzitutto il grado di copertura dei nomi e delle direzioni scientifiche, senza le quali è impensabile comprendere cosa sia oggi la scienza culturale. Completezza per noi in in questo caso– questa è, prima di tutto, un'opportunità per costruire, utilizzando la pubblicazione, la biografia del “colpevole” in modo tale che non rimangano “punti vuoti” in essa. Secondo un'interpretazione della genealogia degli studi culturali (ad esempio, il ricercatore russo G.V. Drach), la scienza della cultura nasce come risultato della riflessione degli intellettuali europei sulla “crisi” dell'Europa e della cultura europea. Una certa, nuova comprensione europea della cultura viene problematizzata, il pensiero si ferma, guarda indietro ai propri fondamenti e fondamenti propria cultura, si sta ricostruendo da se stesso, cercando di ridefinire la cultura. Una grande percentuale di studi quasi culturali della prima metà del XX secolo. si concentra sull'identificazione della relazione tra la cultura, i suoi fondamenti e i suoi contesti, siano essi metafore di base o condizioni geografiche. Comprendere il “divario” tra cultura e “natura” occupa un posto importante nello studio della cultura. Ad un certo punto, radicalmente diversi dalle meditazioni filosofiche su temi culturali, compaiono studi culturali descrittivi concreti, basati su materiali etnografici e risultati dell’antropologia di campo, che rivelano agli europei e agli americani l’esperienza dell’Altro (non è un caso che Waldenfels paragoni “ l'Altro” con un etnografo in una delle sue opere su un'isola sconosciuta, la cui cultura dei suoi abitanti gli è assolutamente incomprensibile, e si riferisce a Lévi-Strauss). La scoperta del multiculturalismo porta all’emergere della catalogazione, tipologia e sistematizzazione delle culture. L'enciclopedia traccia punto per punto il percorso verso una nuova comprensione europea della cultura, sulla base di cifre chiave. Nel 20 ° secolo nessuno è dimenticato: né i filosofi della crisi, né i ricercatori della differenza tra “cultura” e “natura”, né i tipologi, né, cosa particolarmente importante, i “lavoratori sul campo” americani e inglesi e i ricercatori culturali russi .
Di particolare pregio sono i blocchi di articoli dedicati al pensiero sociologico e culturale americano e alla filosofia e agli studi culturali russi. Mi auguro che lo studio dell'eredità degli scienziati applicati americani possa cambiare la situazione negli studi culturali russi, in cui esiste una certa propensione a favore della teorizzazione in modo generalizzato. La scoperta del pensiero culturale russo da parte degli ambienti umanitari interni sembra essere un compito importante nel contesto delle ultime dolorose evoluzioni vissute dal Paese. La conoscenza della tradizione domestica di comprensione della cultura (ancora, nella nostra profonda convinzione, non ha avuto luogo, nonostante gli sforzi degli storici della filosofia russa e un numero significativo di pubblicazioni) potrebbe essere il primo passo verso la creazione di una scuola culturale nazionale ( e scuole).
Purtroppo nell’enciclopedia non esiste un articolo sulla “traccia dell’Altro”; la “traccia” è menzionata nell’articolo dedicato a Jacques Derrida (Op. cit. - vol. 1. - pp. 558–559).
Cultura del XX secolo
Cultura del XX secolo
☼ tipi d'arte radicalmente nuovi e precedentemente sconosciuti. e filosofo espressione di sé: tecnologia. tipi di arti (cinema, poi arti digitali), teorie scientifiche fondamentali che trasformano profondamente la filosofia. metodi e arte pensiero. Nella struttura e nella tipologia del XX secolo. Non meno indicativi sono i “gap”, ovvero la scomparsa o l'emarginazione di tipi, tipi, generi di arte e di pensiero, che in precedenza svolgevano un ruolo estremamente significativo nel sistema culturale. Pertanto, il valore del realistico è drasticamente ridotto. rappresenterà arte (che si limita all'ambito del salotto filisteo e al servizio ideologico di alcuni regimi totalitari). Con l’evidente crescita della sfera delle pratiche e delle teorie esoterico-occulte (gravitanti principalmente verso la sfera della cultura di massa (vedi Cultura di massa) con tutto il suo presunto elitarismo), la sfera della “grande” religione si sta restringendo ed emarginando. pensiero e teologia seria.
La stratificazione sociale dei significati e dei valori della cultura ha ovviamente la stessa storia. età, nonché stratificazione di classe; tuttavia, un fenomeno strutturale così specifico come la cultura di massa contraddistingue il XX secolo. tra le altre epoche storiche. La cultura di massa differisce nettamente dalle precedenti forme di base in quanto si basa sui risultati della tecnologia più avanzata, anche in In misura maggiore, piuttosto che le forme d'arte d'élite del 20° secolo. Inoltre, nella sfera della cultura di massa (musica pop, film di intrattenimento, moda, tabloid e stampa gialla, ecc.) vengono utilizzate le potenti potenzialità della sociologia, della psicologia, del management, delle scienze politiche e di altre società. e antropopoli. discipline. La cultura di massa è unica in quanto arte di manipolare le reazioni e gli impulsi (“pulsioni”) elementari “subumani” di masse di persone, utilizzando le conquiste più raffinate della cultura (tecnologia e scienza). Il fatto che l’alta cultura sembri servire bisogni e aspirazioni “preculturali” (forze subconsce associate all’eros, desideri di dominio e istinti di distruzione e aggressione) è estremamente indicativo del XX secolo. Tipologicamente, la sua cultura è costruita attorno al problema principale dell'epoca: collegare un atteggiamento elevato, quasi settario, nei confronti della cultura e della cultura (come prodotti e strumenti del potere antropico sulla realtà) con un negativismo radicale e sistematico in relazione alla cultura e alla cultura. . Nel corso del secolo si sono sviluppate élite culturali onnivore, che riconoscono come valori culturali sia i classici dell’arte d’avanguardia sia i venerabili supervalori accademico-museale-conservatorio. Tuttavia, fino alla riuscita istituzionalizzazione di Avangard avvenuta martedì. pavimento. secolo, il conflitto tra la “cultura della cultura” e la “cultura della ribellione alla cultura” fu molto drammatico in Occidente.
In realtà ambiente culturale all'inizio. 20 ° secolo di solito si rifiutavano di vedere il rivoluzionario. nell'arte da Van Gogh a Picasso, qualcosa di artistico, del resto, proprio con il pretesto del supposto rifiuto degli artisti d'avanguardia dalla cultura (A. Benois, Spengler, ecc.). Quando, intorno alla metà del XX sec. È giunto il momento delle società massicce. riconoscimento (la cosiddetta istituzionalizzazione dell'avanguardia), allora alcuni cultori della cultura dalla mentalità umanistica (Sartre, Adorno, ecc.) accettano e approvano quei rami dell'avanguardia, che potrebbero essere attribuiti a una certa novità innovativa umanesimo di tipo sperimentale. Gli attributi del nuovo umanesimo furono spesso dichiarati essere la libertà di spirito, l'eliminazione del meschino eurocentrismo e della famigerata "umanità universale", il contatto con le nuove tecnologie e le idee rivoluzionarie fondamentali. scienze, ecc.
Dagli anni '30. in Occidente stanno emergendo potenti infrastrutture informative e socio-culturali, che integrano i classici delle avanguardie (dal Fauvismo all'arte astratta - vedi Arte astratta, in misura minore Surrealismo) nei cicli di funzionamento del lavoro museale, dell'istruzione universitaria e scienza, costosi programmi governativi e iniziative private, incl. ricercato e carattere di divulgazione. Uno dei fattori e degli strumenti più importanti per l’istituzionalizzazione delle avanguardie della metà del secolo fu la tesi che quest’arte è “veramente umana” (in contrasto con la cultura precedente che aveva esaurito il suo potenziale antropico), e inoltre , è l'apice dell'arte nazionale e paneuropea. e/o generale cultura.
Molti classici della prima e matura (alta) avanguardia (Matisse, Picasso, Chagall, ecc.) sostenevano l’approccio antropocentrico che era diventato accademicamente e pubblicamente rispettabile. civilizzazione. Ma un fattore particolarmente forte nell'istituzionalizzazione dell'avanguardia sotto slogan come Civiltà umanistica era la logica della Guerra Fredda iniziata nel 1946. Le strutture di potere dell’Occidente, dopo alcuni tentativi falliti di collegare l’avanguardia al bolscevismo (per combattere questo mostro costruito artificialmente), scelsero una mossa più efficace e, per molti, convincente. L’avanguardia dell’Occidente e della Russia cominciò a essere vista come uno dei simboli della democrazia libera e umana. cultura, opponendosi all’arte ufficiale comunista congelata, arcaica, disumana e culturalmente limitata. pace. Pertanto, gli umanisti e gli adoratori della cultura devono in gran parte il successo del loro credo e la possibilità di proiettare questo credo sull’avanguardia alle circostanze più drammatiche e pericolose della storia del dopoguerra.
La coscienza d'avanguardia era una costruzione mentale paradossale, in cui esisteva un complesso di superiorità culturale della nuova arte e del nuovo pensiero (la sua autenticità etica e tecnologica rispetto alle bugie e all'arretratezza del conservatorismo). L'analisi della pratica e della teoria degli artisti d'avanguardia, da K. Malevich ad A. Matisse, da V. Mayakovsky a E. Ionesco, permette di notare in loro quella fede nel progresso e nella modernità, che è caratteristica dei portatori del culto della cultura e Humanitas Rinascimento e Illuminismo. Allo stesso tempo, questi adepti sono sovrumani. le demiurgie attaccavano duramente le norme paterne, il Super-io sociale e gravitavano verso i propri simili. utopie di “nuova primitività” e libertà barbarica.
Quindi, K. 20 ° secolo. appare come il risultato di strani e peculiari. combinazioni di due paradigmi centrali dell’epoca. L’esigenza costante dell’avanguardia per sé e per gli altri è di essere moderna, aggiornato e guadagnare il diritto a un nome moderno, cioè. corrispondono a modelli e immagini nuovi e progressivi del mondo e metodi per padroneggiare la realtà (reale o immaginaria). L’avanguardia iniziale (fino al 1914 circa) e l’avanguardia matura (fino alla metà circa del secolo) contengono nel loro programma due imperativi opposti allo stesso tempo, e inventano modi sempre più sofisticati per combinare cose che sembrano logicamente incompatibili.
Nelle prime avanguardie dei cubisti, degli espressionisti, dei primitivisti e dei futuristi si sentivano slogan per il completo rifiuto o addirittura la distruzione della cultura del passato. Ma questa opposizione apparentemente inconciliabile fa appello sia alla tecnologia “moderna”, cioè razionalità antropica senza Humanitas(Futurismo), oppure alle idee mitizzate e artisticamente reinterpretate del nuovo postclassico. scienze (Apollinaire come teorico del cubismo a), o sviluppa un intero sistema di argomenti storici, etici, quasi scientifici, come V. Kandinsky. È stata una rivoluzione all’insegna della liberazione dalle catene antropologico-civilizzazionali, per l’accesso al biocosmo. spazi aperti, in dimensioni precedentemente tabù dalla ragione e dalla moralità. Ma allo stesso tempo, gli stessi rivoluzionari non erano contrari a salire al trono dell'Uomo Creatore e a presentarsi come portatori di una certa forma di cultura superiore.
La scienza e la tecnologia rivoluzionarie vengono utilizzate nell’arte con risultati paradossali. Da un lato aggravano il narcisismo culturale antropico e dall’altro mettono in discussione i principi umanistici. misure e valori. Questo effetto conferma-smentita è ben visibile nelle forme d’arte più tecnologizzate: architettura e cinema.
Le basi stesse del linguaggio architettonico stanno cambiando grazie a nuovi materiali con proprietà senza precedenti in natura, nonché a soluzioni ingegneristiche audaci. A partire dalla Torre Eiffel a Parigi e dal Ponte di Brooklyn a New York, l’architettura sta imparando a concentrarsi non solo (e non tanto) sulla scala, sui bisogni e sulla percezione di una persona che stima se stessa, ma su fattori planetari e universali (compresi società tecnologizzata, come uno dei fattori planetari). Costruttivismo e futurologia. progetti degli anni '20 (da B. Taut a I. Leonidov) parlano come a nome del Sé collettivo planetario, superando i confini della precedente individualità con le sue esigenze e potenzialità. Gli architetti procedono da un certo sciame di utopia. antropicità universale, rompendo il quadro del precedente principio di civiltà Humanitas.
Tecnologia. I mezzi e il linguaggio del cinema si stanno sviluppando rapidamente dopo le prime dimostrazioni di successo della nuova “attrazione” alla fine del XIX secolo. Classico anni '10 (D. Griffith, C. Chaplin) rende già palpabile l'interno. una contraddizione che costringerà il cinema a trovare nuovi temi, tecniche e soluzioni. Il cinema promuove diligentemente l’umanesimo. supervalori (soprattutto etici), ma è il cinema a possedere tali mezzi che, nel loro impatto sulle masse di spettatori, si avvicinano alla magia o alla religione. estasi (forse addirittura superare quest'ultima). L'effetto di presenza, verosimiglianza e onnipotenza dell'“occhio divino”, che sembra poter vedere tutto, guardare ovunque e perfino rendere reali cose favolose e fantastiche. cose, fin dall'inizio è stato e ha dovuto rimanere sempre uno strumento ambivalente. Con poche eccezioni, capolavori cinematografici del XX secolo. perseguito programmaticamente gli obiettivi di “verità e bontà”, vale a dire ha lavorato per i supervalori antropo-civilizzati. Ma già nella monumentale “Intolleranza” di Griffith quella qualità incontrollabilità cinematografico mezzi di espressione che sarebbero poi diventati argomento importante Filosofo ragionamenti dei teorici delle nuove arti e della comunicazione - da Z. Kracauer e W. Benjamin a McLuhan a. Emancipazione della magia delle nuove tecnologie. mezzi e il loro dialogo diretto con l'estatico. flussi di spazio gli elementi che non sono soggetti a misure antropiche (bene, male, ragione, opportunità, logica, ecc.) ricevono la loro teoria. l'illuminazione (e la sua mitologia filosofica) decenni dopo i primi successi sociali e creativi. conquiste del cinema, ma il fenomeno stesso è antropocentrico. la manipolazione del linguaggio, che può sfuggire al controllo di un artista ragionevole e morale, risale alle prime fasi dello sviluppo del cinema.
Nel campo della filosofia. pensieri dell'inizio del XX secolo è segnato anche dall’intreccio paradossale di due paradigmi, e questo nodo diventa sempre più complesso nel tempo.
Idee nietzscheane, intuizionismo bergsoniano, filosofie sociali di Simmel (vedi Simmel) e M. Weber, Fenomenologia iniziale, Amer. il pragmatismo, il marxismo e la psicoanalisi sembrano agli aderenti, agli oppositori e ai ricercatori successivi una certa moltitudine eterogenea, in cui ovviamente non c'è e non può essere in comune. Ma epistemologico. l'ambivalenza è presente anche nella famiglia ostile della filosofia. Il pensiero, come l'arte, si allontana dall'idea dell'Io antropico regale come sovrano della realtà (e anche della superrealtà). Se nell'arte questa rivolta si esprimesse come protesta contro la mimetica. estetica e precetti dei classici. razza. armonia, quindi la svolta filosofica è stata effettuata come rifiuto del classico. metafisico e idealista razionale. sistemi totali del passato - da Platone a Hegel. Lo Spirito antropomorfico, posto al centro dell'universo e che risolve le “questioni finali”, è stato rimosso dall'agenda. Dio, il materiale e lo spirituale, la verità e la bontà, e altri supervalori ed entità superiori cessano di essere cap. compiti della filosofia. Il pensiero si fa più specifico. e compiti della vita: impegnarsi nella logica, nel linguaggio, nei processi di pensiero, mentali. fenomeni, processi sociali e fenomeni. Il pensiero affronta i problemi della struttura e del funzionamento del pensiero, dell'anima, della cultura, della società, e lo fa preferibilmente nella modalità della critica e della denuncia di quelle apparenze che sono accettate dalle persone come certezze. La filosofia si occupa dei meccanismi e degli errori (sostituzioni) osservati nei meccanismi chiave di una civiltà antropica altamente sviluppata (borghese, illuminata, tecnologizzata).
Pensiero e arte cominciano così a costruire (per lungo tempo, in modo quasi impercettibile a se stessi) un altro modello antropico-di civiltà, che legittima il Sé perfetto non più con i metodi semplicistici di prima. La marcia trionfante dello Spirito (cognizione, ragione, cultura, umanesimo) verso le vette della perfezione e del potere sulla realtà non era chiaramente valida come paradigma (o “grande narrazione”) nell’era della storia che si avvicina e avanza. frustrazioni di proporzioni colossali: due guerre mondiali e il terrore di massa dei sistemi totalitari, e successivamente la Guerra Fredda, e poi il post-comunismo. La cultura costruisce un modello di Io ribelle-critico, distruttivo, capace di demistificare il patetico. miti su se stessi, per far esplodere gli imperativi di mimesi e armonia (nell'arte) o di Verità vittoriosa (nella filosofia). Si forma una sorta di supermito sulla forza autodistruttiva dello Spirito, per cui l'extraumano prende coscienza della propria incoerenza e subordinazione. forze (il subconscio di Freud, le forze alienate del mercato in Marx, la realtà incontrollabile di Husserl e al di fuori del pensiero valoriale (vedi Husserl) e dei pragmatisti).
Tuttavia, queste tendenze culturali apparentemente suicide non hanno portato alla delega del pathos antropico a un monoteista umanizzato. Dio, come nel cristianesimo, ma al paradossale narcisismo del sacrificio e alla sindrome della “canna pensante” (Pascal), che si considera l'unico essere nell'Universo capace di comprendere la drammaticità della sua situazione, e in questa veste riacquista la pathos di esclusività. Giustificazione di una pretesa di dominio attraverso il destino sacrificale: questa tecnica è conosciuta nella storia delle civiltà molto prima dell'avvento del patetico. narcisismo antropico della Nuova Era, incarnato nella filosofia, nella religione. e artista missioni di questo periodo.
Postclassico cosiddetta filosofia I tempi moderni e le tendenze indissolubilmente legate dell'arte d'avanguardia riproducono costantemente questo effetto, paragonabile al significato culturale dell'hara-kiri giapponese: c'è una dimostrazione di disponibilità all'autodistruzione rituale estatica del portatore di cultura per amore di un trionfo ideale sulle circostanze incontrollabili, sui nemici e sul destino stesso (cioè sul caos della realtà extraumana). Nel 20 ° secolo La “magia” viene periodicamente eseguita. l'atto di espellere la metafisica dal pensiero, cioè le pretese di accesso a verità, essenze e domande finali superiori sono illusioni dichiarate e autoinganno. Da diverse angolazioni, il pensiero si avvicina sempre di più all'affermazione che una persona pensante e spirituale non è in grado di controllare entità e supervalori o di contare sul loro aiuto. Stiamo anche parlando del fatto che una persona non è in grado di essere un vero padrone della propria lingua, che forma la sua immagine del mondo (Wittgenstein), e della propria coscienza, che ha costantemente a che fare con le energie emesse dal subconscio. (Come diceva Freud, una persona non può considerarsi un maestro nemmeno a casa propria.)
La logica della distruzione del pathos antropico diventa sempre più sofisticata e specializzata nella filosofia da Wittgenstein a Derrida, da Heidegger a Foucault, da Sartre e Adorno a Baudrillard. Allo stesso tempo, il narcisismo dell’Io vittorioso viene rifiutato e sostituito dal narcisismo masochista. I gesti di denuncia della metafisica, il coraggio del sabotaggio contro l'umanesimo culturale diventano essi stessi oggetto di venerazione cultuale. Figure di culto della filosofia (ma anche dell'arte) del XX secolo. ricevono la loro parte di aura, potere e dominio proprio attraverso una logica suicida: se sono pronto a distruggere le basi del potere del mio Sé antropoculturale, allora si presuppone implicitamente che il mio Sé autodistruttivo abbia un certo potenziale, riserva o diritto di superpotenza che disprezza perfino il principio di autoconservazione. Mauss e J. Bataille hanno descritto e mitizzato questo aspetto della psiche e del comportamento delle persone sotto il nome di “rifiuto” ( dipendenza). Filosofia del XX secolo. ci insegna ad essere orgogliosi del nostro coinvolgimento in una cultura antropica proprio perché inventa modi nuovi e spiritosi (o apparentemente tali) per dimostrare che qui non c'è assolutamente nulla di cui essere orgogliosi e che gli impulsi subumani, le leggi del linguaggio, sono subconsci. fattori, elementi e magie della produzione e della comunicazione, così come altri non morali e irrazionali. le forze sia di prima che di seconda natura sono fuori controllo.
Al centro della seconda fase dello sviluppo culturale (1918-45) c’è l’“alta avanguardia” (così chiamata per analogia con l’“alto Rinascimento” o “alto barocco”). Nella fase di piena realizzazione del suo potenziale, l'avanguardia è assorbita dai problemi di combinare due paradigmi: realtà extraumane incontrollabili e valori di una civiltà altamente sviluppata. Letteratura, filosofia. il pensiero e l'arte (compresa la cinematografia, che per la prima volta conquista un posto importante tra le grandi arti) si richiamano inequivocabilmente a quei fenomeni socialmente incontrollabili che stanno dall'altra parte del bene e del male, come il subconscio, la follia, il sogno, la vita vitale. risorse del corpo vivo, estatico. stati, ipnosi di massa, ecc. E questo non è l’ingenuo entusiasmo per le energie della primitività che ebbe luogo nelle prime avanguardie. Non solo le alte tecnologie, ma anche le più recenti discipline scientifiche, che pretendono di essere teorie e strategie scientifiche e oggettive, cominciano a svolgere il ruolo di portatrici e garanti di realtà incontrollabili e significati extraumani (biocosmici).
Teoria della relatività, psicoanalisi e marxismo-comunista. annaffiato le idee (costantemente amalgamate con un anarchismo più impulsivo) fecondano l’arte e la letteratura o si uniscono ad esse come legittimazione. Il costruttivismo rivoluzionario della Russia e dell'Occidente, il surrealismo, le forme dadaiste di creatività verbale e visiva (vedi dadaismo) operano costantemente con i linguaggi dell'alta cultura, ma proprio per incarnare le idee di caos, casualità, multivalenza semantica, fluidità di il mondo reale, non soggetto al quadro e agli standard dell’ordine antropico. Questi sono i filosofi. tendenze provenienti dal nietzscheanismo e dal freudismo (Bataille, Lacan, M. Bakhtin, ecc.), nonché la letteratura rappresentata dai nomi di J. Joyce, F. Kafka, T.S. Eliot, A. Platonov, D. Kharms. Classico surrealismo di A. Masson, J. Miro, A. Breton, così come il misticismo. astrattismo di Kandinsky e P. Mondrian e altri artisti. sono dedicati i fenomeni degli anni '20 e '30, se visti in una prospettiva epistemologica. t.zr., il problema di coniugare l’ordine antropico con il “disordine” irrazionale-immorale.
In questa fase sorgono culture totalitarie che si oppongono alle avanguardie e alle nuove filosofie (vedi Cultura totalitaria). In essi il pathos culturale-antropico mitizzato è ipertrofizzato all'estremo. Stanno cercando di comprendere, legittimare e presentarsi come la corona e il risultato della storia della cultura mondiale. (Ciò è tipico sia della politica artistica e dell'ideologia di J. Goebbels - A. Rosenberg in Germania, sia degli sforzi simultanei di A. Zhdanov e V. Kemenov in URSS.) Essi e i loro sostenitori rifiutano entrambe le avanguardie "decadenti" -gardeismo nell'arte e “sintomi di decadimento” nelle scienze e nelle filosofie (cioè idee rivoluzionarie di fisica, genetica, psicologia, cibernetica, ecc.). La logica di questa anti-innovazione era un ideale. (comunista di classe o razziale-ariano-antisemita), stilizzato nella forma di un argomento di civiltà: Hitler predicava l'ariano cultura in contrasto con l’“animalità” ebraica, mentre gli ideologi culturali ufficiali sovietici rifiutavano la presunta “ferocia della borghesia”. cultura” e si stilizzarono come difensori della cultura del Teatro Bolshoi, di Pushkin e delle tradizioni immortali dei classici (a cui potevano contrabbandare fonti localmente marginali, come il dipinto dei Viandanti o la filosofia del “rivoluzionario democratici” del XIX secolo).
Le culture totalitarie non erano solo episodi assurdi della storia culturale, anacronismi e reazioni conservatrici alle sorprendenti dinamiche delle innovazioni culturali. A modo loro, nella loro dimensione mitologico-ideologizzata, anche i sistemi totalitari riproducono il problema del raddoppiamento dei paradigmi, caratteristico del Kazakistan del XX secolo. I mitologemi costitutivi del potere, dell'ideologia e della cultura del totalitarismo includevano necessariamente quelli cosmogonici, vitalistici, biocentrici. argomenti. Presente biologico il potere di madre natura come fonte di potere e dominio era estremamente allettante. Naturalmente, esperimenti artisticamente forti di questo tipo (“Terra” di A. Dovzhenko e altri) hanno incontrato ideali. negazione dall’alto, poiché gli ideologi avvertivano acutamente la presenza di significati e pathos incontrollabili della forza vitale dell’essere, che superava tutte le forze e le legittimazioni delle comunità antropiche: il mito di Dovzhenko. le forze della vita sono così magicamente attive ed estatiche che i membri del Komsomol, i kulak, il conflitto di classe e in generale l'intero sistema socio-politico impallidiscono davanti a loro. argomento. Ideolo. un significato simile avevano emendamenti e critiche rivolte a P. Konchalovsky, I. Mashkov, A. Deineka e altri artisti che non erano affatto ostili al regime. Madre natura e mitica. le forze della fertilità non avevano ideali. il diritto di assumersi troppo. Ma il fatto è che l'ideologia stessa richiedeva persistentemente il biocosmico dagli artisti. significati e persino una sorta di simbolismo materialistico, è abbastanza evidente dall'architettura e dalla decorazione monumentale dell'Esposizione delle conquiste dell'economia nazionale, dai sanatori di Stalin e dalle case di vacanza in Crimea e nel Caucaso, nonché da film, libri, opere teatrali, dipinti degli anni '30 e '40.
Lo stalinismo ha sperimentato una tentazione costante (ma anche la paura che di solito accompagna la tentazione) di utilizzare a proprio vantaggio una sorta di culto neopagano del “corpo che partorisce”. Questa tentazione è peculiare dell'Oriente. variante del totalitarismo, mentre occidentale. La versione (tedesca) è più incline ai mitologemi della mascolinità e della belligeranza, alla dura estasi della lotta, del potere e della morte. Esempi di questo tipo di “romanticismo di prima linea” nazista furono lasciati dallo stesso Hitler nel libro “Mein Kampf”. Il tema della fertilità e della “gioia di vivere” è lungi dall’essere così caratteristico dell’arte di Hitler come lo era di quella di Stalin. La cultura di Stalin era in un certo senso più “avanzata”, cioè più ha riprodotto in modo più completo (ovviamente, nella dimensione della banalità ideologizzata) la complessa struttura del capitalismo del XX secolo, con le sue biforcazione.
Le ideologie del totalitarismo ovviamente servivano come sostituti fantasma delle scienze, delle tecnologie e degli altri meccanismi di civilizzazione reali che fornivano alle società sviluppate l’effetto della completezza dei paradigmi. Il fatto è che gli strumenti e i mezzi di tipo civilizzato (tecnologia cinematografica e televisiva, altri mezzi di comunicazione, nuovi materiali e tecnologie dell'architettura e di altre arti, efficaci in tutti i tipi di arte e letteratura, teorie e concetti di psicologia, sociologia, linguistica, antropologia filosofica ecc.) è proprio nell'ambito delle alte avanguardie che cominciano ad essere effettivamente utilizzati per scopi nettamente diversi dagli atteggiamenti umanistici. cultura, e più probabilmente associato allo sciamanesimo, estatico. e magico professionisti, biocosmico miti come l’“inconscio collettivo” di Jung o il cosmoerotismo. eruzioni di J. Bataille.
Così, le società sviluppate dell’Occidente hanno permesso di sperimentare attraverso la cultura il duplice coinvolgimento dei suoi portatori e dei suoi consumatori: i classici d’avanguardia di Picasso, Chagall, Buñuel, Dali, Artaud, Schwitters, Joyce e altri aprono prospettive sul transumano e anche dimensioni culturalmente proibite, ma allo stesso tempo lo stesso tempo di funzionamento ispirerà. un arsenale di mezzi antropo-civilizzazionali (e che quindi permettono di identificarsi con i successi della ragione, della scienza e della conoscenza). Probabilmente questo duplice coinvolgimento diventa generalmente obbligatorio. condizione della cultura nel XX secolo, distinguendola dalla cultura dei secoli precedenti. Le società totalitarie riducono drasticamente e indeboliscono senza pietà questa allettante prospettiva di un doppio coinvolgimento. Qui avrebbe dovuto formarsi (e in una certa misura si è formato) un deficit acuto, insopportabile per la psiche di massa; le ideologie totalitarie avevano lo scopo almeno di attenuarne la gravità.
La capacità di rivolgersi al delirio, al caos e all'animalità è assicurata nelle società totalitarie proprio dalle ideologie: sono strutturate in modo tale da dare ai loro portatori e consumatori l'opportunità di usare def. forme di magia, sciamanesimo e pratiche e rituali transumani culturalmente proibiti (rituali “surrealistici” del trionfo del potere, dell'unità del popolo attorno ai leader e della punizione degli apostati nell'URSS e in Germania). Allo stesso tempo, partecipanti e osservatori grati di queste confutazioni dimostrative dell'umanità, del buon senso e dell'etica. le norme potrebbero, grazie allo specifico. la struttura delle ideologie corrispondenti, per intendersi come difensori della cultura, della moralità, della ragione e dell'umanità.
Grazie alle ideologie totalitarie, molte persone hanno avuto la possibilità di operare con esperienze tabù (assurdità, follia, crudeltà, perversioni, ecc.) e di introdurle nella “cultura alta”, sentendosi non apostati, barbari o distruttori, ma portatori di alta cultura e combattenti per alti ideali. Nel materiale dell'arte e della letteratura dell'URSS, è facile identificare sintomi di sadismo e necrofilia sorprendentemente franchi nel culto ufficiale della mummia di Lenin, nei miti della letteratura e del cinema dedicati alla rivoluzione, dei cittadini. guerra e la guerra con la Germania nazista. Gli artisti tedeschi solidali con Hitler (L. Riefenstahl, A. Speer, ecc.) Utilizzarono ampiamente tecniche per creare opere estatiche di massa. stati che escludevano il controllo della ragione, del buon senso e di altri meccanismi di civilizzazione. L'arte e la letteratura potrebbero, quindi, uscire dai confini di una civiltà omogenea e oltrepassare i limiti di ciò che è umanamente consentito, e tuttavia preservare una certa parvenza di culto umanistico-civiltà. In altre parole, le culture totalitarie soddisfano i loro bisogni specifici. attraverso compiti fondamentalmente simili alle ambientazioni dell'arte d'avanguardia e dell'arte postclassica. pensiero democratico raccolti
Arte e pensiero mar. pavimento. e contro. 20 ° secolo hanno compiuto enormi sforzi per costituirsi come un'immagine radicalmente nuova del mondo, presumibilmente una rottura decisiva con il classico. modernismo e si trasferì al cosiddetto. Poststrutturalismo e postmodernismo (vedi Postmodernismo). Tuttavia, un cambiamento di paradigma così indubbio come all'inizio. 20° secolo, non osservato in questo momento. Epistemologico-culturale. è più probabile che l’approccio stabilisca la cultura del periodo 1950-2000. una parvenza di un finale di gioco estremamente prolungato (o addirittura di sopravvivenza) di quel paradigma e di quella tipologia, che furono determinati nel quadro delle prime due fasi di sviluppo, molto più drammatiche e dinamiche. Il desiderio di ambivalenza paradigmatica (per dirla semplicemente, il desiderio di realizzarsi come “cultura” e “natura” allo stesso tempo) acquisisce persino un certo carattere ossessivo-violento, particolarmente evidente nella cultura del postmodernismo.
L'inizio di questa lunga fase finale somigliava molto agli occhi dei contemporanei a una decisione. rivoluzione e cambio di pietre miliari. Catastrofico Secondo mondo. la guerra ha distrutto l’Europa e ha creato società profonde. frustrazione. A partire poco dopo il 1945 il cosiddetto. guerra fredda tra i comunisti sovietici. bloccare e risparmiare borghese le democrazie non promuovevano la fiducia. Le pretese europee di egemonia culturale, a quanto pare, avrebbero dovuto diventare una cosa del passato. In effetti, da qualche tempo gli Stati Uniti svolgono il ruolo di leader indiscussi sia della cultura di massa che di quella d’élite-avanguardia (così come di quella elite-tradizionalista). Il cinema, la letteratura, lo dipingeranno. (più precisamente, plastiche o visive), l'architettura della superpotenza d'oltremare stanno chiaramente prendendo l'iniziativa e dando all'Europa esempi di modernità, attualità e coraggio. Va notato che uno dei fattori significativi di questo successo globale dell'America è stato l'emigrazione negli Stati Uniti di un numero enorme di scrittori, artisti, scienziati, filosofi dall'Europa durante gli anni del fascismo e della guerra. Solo l’emergere e lo sviluppo di una nuova filosofia (post-strutturalista) e di nuove generazioni di europei. gli artisti riformando i linguaggi delle avanguardie e avvicinandosi alla postmodernità, a partire dagli anni ’60, livellarono la situazione e portarono alla fine del secolo ad una situazione di relativo equilibrio culturale dei due continenti più sviluppati.
La cultura statunitense ha giocato nel corso del XIX e XX secolo. il ruolo di un “laboratorio di antropocentrismo riformato”. Il culto dell'eroe-demiurgo era inizialmente molto forte nelle opere dei fondatori dell'Amer. letteratura (R.W. Emerson, G. Melville, ecc.). 19esimo secolo era l'era della rivoluzione. democratizzazione dell’America “eroe della naturalezza”. Artista e filosofo l'antropologia di W. Whitman, W. James, M. Twain non contrappone questo eroe al non umano. natura, ma è alla ricerca di modi per comprendere la loro unità. Il cinema americano emerso dopo il 1900 dedica il cap. attenzione all’“eroe umano” nelle sue diverse forme. Nel 20 ° secolo non solo l'opera letteraria di Faulkner-Salinger, ma anche metaforico-realistica. i dipinti di R. Kent, R. Sawyer, B. Shan cercano di ricondurre due cose ad un comune denominatore: pathos antropico ed esperienza extra-antropica flusso dell'essere.
Sviluppatosi negli anni '30. L’avanguardia espressionista, astratta e surrealista americana fu un fenomeno piuttosto tardivo e secondario rispetto all’Europa. primo avanguardismo e corsia pavimento. secolo. Tuttavia, nuova storia. La situazione dopo il 1945 contribuì a far sì che fosse negli Stati Uniti, soprattutto a New York, che si sviluppò il “revival modernista”. È vero, la questione dell'originalità dell'artista. lingue dell'America 40-50. molto discutibile, poiché l'espressionismo astratto della scuola newyorkese (J. Pollock, W. de Kooning, ecc.) ripristina o riprende tendenze coltivate decenni prima in Francia, Germania e Russia; tuttavia, la scala, la pressione, l'energia, l'estasi. “biocosmico”. capacità motorie del nuovo americano la pittura e l'arte plastica superano di gran lunga tutto ciò che si osservava nella vecchia Europa culturale. In un certo senso possiamo dirlo in Amer. Su questa base, quegli impulsi che iniziarono il rinnovamento dell'arte in Europa intorno al 1900 furono riprodotti e rafforzati più volte.
La “barbarie” aperta e programmatica e un appello dimostrativo alle energie dell’eros, dell’aggressività, della magia e della partecipazione furono incarnati in forme più originali nella fase della Pop Art (che fu inventata in Inghilterra, ma acquisì proporzioni americane a New York). Il principio antropico e l'“alterità”, il loro rapporto, la possibilità (o impossibilità) di raggiungere la sintesi acquistano il carattere di problemi ancora più intensi e acuti. Ciò è particolarmente evidente nella fase dell’arte concettuale, che segue da vicino la pop art e dà inizio al ventaglio del multilinguismo stilistico osservato dagli anni ’60.
L’arte, la letteratura e la filosofia dovrebbero essere incluse? pavimento. e contro. 20 ° secolo nel tipologico e cronologico griglia di quell'epoca, iniziata intorno al 1900? La cultura della fine del secolo spesso, con notevole persistenza, dichiarò la sua fondamentale separazione dal modernismo precedente. Si credeva che la struttura stessa dell'arte e delle scienze diventasse fondamentalmente diversa nell'era della fine delle ideologie e della totale elettronichezzazione dei mezzi di comunicazione. Ciò che fino ad allora era considerato arte non esiste più: tale affermazione rientrava nel complesso delle tesi sulla fine (dell'uomo, della storia, del potere, dell'ideologia, ecc.). È caratteristico questo concetti chiave classico avanguardia - parole come moderno- hanno smesso di ispirare fiducia. Teorici e analisti processi culturali Anni 60-90 preferito denotare la qualità della novità e della pertinenza con concetti come contemporaneo, che significava non solo “modernità”, ma “la modernità di oggi”. Nei termini del prefisso “post-” (postmoderno, postumanesimo, poststorico) c’è anche il desiderio di separarsi dalla cultura dell’avanguardia.
Nelle attività di Amer. ed europeo concettualisti degli anni 60-70. è stato affermato che deciderà. diffidenza nei confronti del personalismo, del culto dei geni e dei capolavori e del romanticismo in generale. "estetico religione” di ribelli e demiurghi (R. Rauschenberg, J. Kosuth, I. Klein, I. Kabakov, ecc.). Sia il modernismo che lo pseudo-realismo ideologico totalitario furono usati come negativi. un esempio dell'insopportabile tirannia dell'autorità e del potere sotto le spoglie del culto del genio. Per il bene di questo ideale. costruzione, intesa a legittimare il rifiuto dei tipi e dei generi artistici precedenti (pittura, architettura, scultura, poesia, paesaggio, natura morta, ecc.), i teorici del tardo concettualismo iniziarono nuovamente a identificare il significato e il pathos delle avanguardie con “utopismo”. progetti” di totalitarismo (la teoria del “bolscevismo culturale”, risalente agli ambienti conservatori di destra degli anni ’20).
L'arte opera in modo dimostrativo con tipi e forme di espressione, che è difficile classificare come arte. Anche quando si rivolge alla pittura, la postmodernità chiarisce che si tratta, per così dire, di pittura, o post-pittura, poiché viene eseguita come pastiche, parodia, configurazione intertestuale citativa. L'arte sostanzialmente rifiuta di comprendere il valore e l'importanza del messaggio. Non solo il significato del significato e del linguaggio, ma anche la leggibilità inequivocabile dell'opera. gli oggetti vengono messi in discussione. Cercano di non parlare affatto di “lavoro”, perché questa parola è considerata screditata dall’era del culto, della demiurgia e dell’utopia. Per qualche ragione, le parole "artista" e "arte" vengono conservate, ma altra terminologia. vengono confiscati oggetti di scena di natura cultuale utopica; si ritiene che il lavoro dell’artista sia quello di produrre “artefatti” o eseguire “arte”. gesti." Questo pathos antiautoritario dell'estetica postmoderna può essere rintracciato non solo nei testi degli stessi teorici (K. Levin, R. Cross, H. Foster, B. Groys, ecc.). L’arte postmoderna è di per sé piuttosto teorica e si impegna volentieri nella decostruzione di precedenti tesi autoritarie come Bellezza, Capolavoro, Significato, ecc. Gli oggetti della decostruzione diventano talvolta i padri fondatori riconosciuti della letteratura classica. estetica modernista: Picasso, Malevich, Matisse, Léger.
Questo è un atteggiamento accentuato (anche doloroso) dell'arte postmoderna nei confronti del problema dell'estetica. l’autoritarismo parla di grande incertezza riguardo alle nuove forme di potere diffuse e sfuggenti (spersonalizzate) caratteristiche del consumismo sviluppato. e la democrazia “virtuale” dell’Occidente (e dei suoi satelliti nella caotica situazione culturale dei paesi post-comunisti). In cont. 20 ° secolo gli artisti sentono la presenza costante di un'infrastruttura onnivora e irresistibile, pronta e capace di diffondere e lanciare nella circolazione sociale di qualsiasi ampiezza materiali di qualsiasi tipo, relativi a qualsiasi genere e tipo di arte. La tipologia più inconcepibile viene facilmente adottata senza effetti sociali evidenti. Le infrastrutture e la società hanno smesso di resistere: nessuna sfida alle forze autoritarie dell’ordine e della bellezza, della ragione e della moralità provoca particolari disordini. Se all'inizio del secolo, attaccare un pezzo di vecchio giornale alla superficie di un dipinto poteva provocare un artista. ambiente di furore, poi alla fine di esso, nessuno dei gesti e degli artefatti più indescrivibili nella loro programmatica insensatezza o oscenità ha suscitato resistenza. Il campo della comunicazione è così vasto, diversificato e specializzato che non solo il “fluxus” assurdo, ma anche le strategie sadomasochistiche o zoofreniche radicali. come se trovassero i loro consumatori nella definizione. settore del vasto mercato. Proprio la vastità e la saturazione neutralizzano il malcontento o la resistenza sociale.
Entro gli anni '90. È diventato abbastanza ovvio che nell’arte di “oggi” è praticamente impossibile che oggetti o gesti siano seriamente repressi e non inclusi nella circolazione dell’industria della cultura del consumo. Le registrazioni video e Internet mostrano qualsiasi arte. dichiarazioni in una circolazione più o meno massiva (caratterizzata da una generale accessibilità e dall'anonimato del consumo). In tali condizioni, il principio dell'elitarismo spirituale e la creazione di Capolavori con la M maiuscola, che portano messaggi importanti sulle verità essenziali ed esposti in speciali luoghi sacri, templi della Spiritualità e della Cultura - i musei - praticamente non funzionano.
Questa situazione è molto difficile per gli artisti. Si sono trovati in uno spazio di indecidibilità. Si rivolgono principalmente a uno spettatore o ascoltatore sconosciuto, che è impossibile descrivere. È un tradizionalista, innovatore, spiritualista, cosmopolita, appassionato d'arte, indifferente, idealista, cinico. L'arte sperimentale radicale (cinema, letteratura, ecc.) mette alla prova questo vago interlocutore nei modi più spietati, offrendogli gli argomenti, i motivi, i segni, i messaggi più impossibili, tabù, folli (L. Cavani, P. Pasolini, P. Greenway, U. Eco, M. Kundera, ecc.). I divieti legati, nelle culture finora esistenti, al corpo, al sesso e alla morte sembrano essere completamente aboliti. Questo è tipico anche del post-umanista. Arte russa degli anni '90. (V. Sorokin, K. Muratova, O. Kulik, A. Brener, ecc.). Gli artisti sembrano ribellarsi all’antropopia culturale in generale e passare alla posizione dello spazio o della materia, per cui non c’è nulla di “immeritabile” o “terribile”. Ma questo allontanamento dal mondo antropico della civiltà avviene nel quadro dell'estetica postmoderna e in condizioni di comunicazione anonima onnivora e diffusa. Ciò significa che cose e significati reali non sono presenti nei segni, qualunque essi siano. Disponibilità (presenza) inaffidabile e indimostrabile in linea di principio. Le motivazioni dell'Altro (gesti extraumani ed extraculturali) non sono altro che segni di Scrittura universale (Derrida) o ombre di schermi elettronici onnipresenti (Baudrillard). Ecco perché esiste una nuova natura biocosmica radicale di questa umanità apparentemente scartata. i canoni dell’arte sono la biocosmicità iconica e rappresentativa.
Questa situazione è riconosciuta da molti rappresentanti delle arti. professioni non soddisfatte del sistema dei media di mercato. Naturalmente, stanno anche cercando una via d'uscita dalla situazione. Alcuni artisti rifiutano il ruolo e la funzione stessa di un artista che si rivolge al pubblico con un determinato messaggio. L’idea è quella di tagliare quanti più canali di comunicazione possibili, o addirittura diventare del tutto reclusi e “anonimi”, e fare arte non per tutti, ma per pochissimi (ad esempio, nell’ambito di club d’arte d’élite o laboratori specializzati ). Nel caso estremo, l'artista diventa l'unico spettatore, ascoltatore e lettore di se stesso. Allo stesso tempo, la speranza è riposta nel fatto che, trasformandosi in una sorta di “buco nero”, le energie del buco non fuoriescono, l’artista non solo possa salvarsi dal pathos antropico, dalla violenza e dalla repressione che lo permeano il sistema “capolavoro – genio – museo”, ma anche dall’incertezza e dall’indecidibilità della virtualizzazione totale, in cui segni e rappresentazioni rimuovono completamente la questione delle essenze e delle verità. L'Hermitage è stato praticato, ad esempio, da artisti eccezionali come il musicista T. Monk e l'artista M. Heiser. Ma questa via d'uscita dalla situazione difficilmente può essere considerata un successo. Quando un artista anacoreta si ritrova prima o poi nell'infrastruttura della comunicazione, allora il suo stesso recluso lavora come immagine, garantendogli la dignità del mercato e del consumatore, e il consumatore di massa di immagini e simulacri riceve a sua disposizione un'ulteriore conferma dei miti banalizzati sui geni non riconosciuti e capolavori sconosciuti. Apparentemente è impossibile rimanere completamente fuori dal sistema globale della creazione di simulacri a meno che non si abbandoni completamente l'arte stessa. attività. Tuttavia, questo rifiuto dell'artista dal suo ruolo abituale e la sua mancata fornitura di opere possono essere utilizzati anche dalla comunicazione di massa, che ha esperienza lavorando con la mostra o l'ascolto dell'Assenza stessa (I. Klein, J. Cage).
Postmodernismo e postumanesimo nell'arte. 20 ° secolo come se si staccassero dalle violenze antropo-civiltà della Verità e del Bene tante volte descritte e denunciate e irrompessero nella dimensione dell'Altro. La civiltà permette l'esistenza dell'Altro sia nel quadro della pura simulatività, sia entro i confini della medicina e del sistema giudiziario punitivo. Realizzare o sentire l'incertezza della loro vittoria di Pirro - l'opportunità di trasgredire qualsiasi tabù dell'umanità e della civiltà - artisti e filosofi ultimi decenni secoli sono spesso abbandonati alla teoria. sogna un intellettuale libero senza radici e attaccamenti, un osservatore allegro, l'estasi della partecipazione universale senza alcuna responsabilità, il puro piacere della pura percezione senza giudizio morale o valutazione razionale. Non è difficile vedere che tutti questi progetti di nuova arte (e, più in generale, del nuovo uomo e della nuova civiltà post-umana) sono costruiti sul modello della coscienza narcotizzata, apertamente proclamato per primo da O. Huxley a metà . 20 ° secolo (e anticipato da Nietzsche nei suoi febbrili schizzi della “gaia scienza”).
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XXV.LA CULTURA DEL XX SECOLO - UN CAMBIO DI PARADIGMA
La cultura del 20° secolo è una cultura di un periodo di TRANSIZIONE, una cultura di CAMBIAMENTO DI PARADIGMA.
Il mondo si trova di fronte a una scelta: o perire, incapace di far fronte ai problemi più complessi che l'uomo deve affrontare urgentemente oggi, o fare una svolta in aree fondamentalmente nuove dello spirito e dell'esistenza, possibilità creative personalità, segnando così l’apertura di nuove opportunità e prospettive per l’umanità.
Il XX secolo è un secolo di avvertimenti, che hanno rivelato chiaramente l’inadeguatezza dello stile di vita che conduce oggi l’umanità. Questa è un’epoca di paradossi che preannuncia problemi universali. I successi della rivoluzione scientifica e tecnologica hanno permesso di rivoluzionare la produzione, la vita quotidiana e la coscienza delle persone. Ma la civiltà porta con sé una carica distruttiva che minaccia l’esistenza stessa dell’umanità.
In tutti i continenti, l'umanità risvegliata ribolle, si ribella, conduce esperimenti globali nella natura, nella società, nella sfera spirituale. Nasce la “cultura di massa” e allo stesso tempo crescono l'importanza dell'individuo e il valore di una vita e di un destino umani unici.
L'umanità comincia a essere riconosciuta come un unico essere integrale. Sì, Vl. Soloviev parla dell'umanità come di un unico “corpo universale”; per A. Platonov, tutta l'umanità è un respiro, un essere vivente e caldo. Il motivo dell'unità delle persone Terra ascoltato dai “cosmisti russi” e da M. Gandhi, L. Tolstoy e B. Shaw. L’umanità sta raggiungendo un livello globale di comprensione della propria esistenza e, allo stesso tempo, la tendenza a preservare i livelli nazionali, regionali, tradizioni locali e caratteristiche.
I processi informativi svolgono un ruolo sempre più importante e le capacità tecniche e tecnologiche del 20 ° secolo consentono di creare un sistema informativo unificato e olistico a cui, in linea di principio, ogni persona può aderire. C'è una prospettiva per lo sviluppo dell'intelligenza collettiva, un unico spazio spirituale, allo stesso tempo c'è una minaccia attraverso i media o INTERNET di standardizzare e unificare la vita e la coscienza delle persone, la cultura nel suo insieme. Allo stesso tempo, il mondo culturale del XX secolo è ricco e diversificato, e questo è sempre più apprezzato e compreso come la sua dignità.
Nel XX secolo, già dai suoi primi decenni, maturavano le principali tendenze, che definivano la cultura del XX secolo come di transizione, dove era in atto una profonda rivalutazione dei valori.
Transitività della cultura XX secoli, un graduale cambiamento nel paradigma culturale può essere rintracciato in diverse aree della cultura, nelle sue diverse sfere. Mostriamolo con alcuni esempi.
Dalla fine del XIX secolo, è apparso lo scetticismo nei confronti del modello tradizionale classico del mondo, la sfiducia nell'idea di un progresso regolare e progressivo. Sempre più spesso il mondo sembra non essere così semplice e stabile come è sembrato per molto tempo, ma, al contrario, complesso e contraddittorio. Molte cose in questo mondo si rivelano incomprensibili. Tale atmosfera ha avuto un impatto sullo stato delle scienze naturali, “spingendole” a scoperte significative. All’inizio del XX secolo le scienze naturali hanno vissuto una vera e propria rivoluzione. I progressi nel campo della fisica furono particolarmente significativi.
Le scoperte più recenti hanno ribaltato le idee classiche sul mondo e hanno preparato la strada per la creazione di una nuova immagine di esso. A-Einstein formulò la teoria generale della relatività. Ha rivelato i limiti delle idee della fisica classica sullo “spazio e tempo assoluti”. Ha preso forma una nuova teoria della conoscenza del mondo, combinando idee e principi globali delle moderne teorie fisiche: la meccanica quantistica. Per la prima volta è stato possibile descrivere la struttura degli atomi e stabilirne la natura legami chimici, spiegare i fenomeni di superconduttività, ferromagnetismo, superfluidità.
In contrasto con le idee classiche, il nuovo concetto presupponeva che le particelle agissero come portatrici di proprietà corpuscolari e ondulatorie, e queste proprietà non si escludono, ma si completano a vicenda. Successivamente, N. Bohr formulò un importante principio di complementarità: lo stesso evento, un sistema complesso, può essere considerato utilizzando approcci diversi, e questi approcci mutuamente esclusivi possono fornire un quadro più completo del sistema e permetterci di comprenderne l'essenza. Questo principio si applica non solo ai sistemi fisici. Questo è il principio della comprensione del mondo.
In questa interpretazione, il mondo appare diverso, multidimensionale e ambiguo. Se l'immagine classica del mondo lo rappresentava come atomistico, frammentato, dove gli oggetti sono indipendenti e indipendenti, le persone sono individualizzate, i fenomeni sono discreti, quindi alla fine XX secolo, si sta costruendo un quadro diverso: un mondo olistico e interconnesso, oggetti e persone sono integrati nella comunità.
Anche l’idea dei processi biologici nel mondo sta cambiando qualitativamente. Il numero di oggetti studiati sta aumentando, stanno emergendo nuovi metodi di studio e la geografia della ricerca si sta espandendo. Il materiale informativo raccolto offre un quadro più ampio e un po' diverso del mondo biologico. È in atto una ristrutturazione dell'intero sistema e della struttura delle scienze che studiano il mondo organico.
Mostriamolo usando l'esempio della scienza biologica, dove nel XX secolo compaiono nuovi rami: vibriologia, istologia, microbiologia, biogeografia, genetica, ecc. La genetica è stata avviata da importanti scoperte: la teoria cellulare di T. Schwann, la scoperta delle leggi dell'ereditarietà di G. Mendel. La teoria cromosomica dell'ereditarietà è stata confermata. La genetica ha dimostrato che l'ereditarietà e la variabilità si basano sulla continuità e sulla modificazione di sistemi complessi. La genetica ha contribuito alla formazione di una nuova immagine del mondo, mostrando le relazioni tra forme fisico-chimiche e biologiche di organizzazione della materia.
La dottrina di V. Vernadsky sulla biosfera come guscio speciale della Terra ha rivelato la portata dell'attività geochimica degli organismi viventi, loro legame inestricabile con la natura inanimata. Ulteriori ricerche hanno portato alla scoperta di connessioni tra la biosfera e la sociosfera, che hanno permesso l'emergere e lo sviluppo del concetto di noosfera. Sulla base di questo concetto si formano nuove linee guida valoriali della cultura ecologica, viene superato l’antropocentrismo tradizionale e si afferma l’idea dell’integrazione umana nella natura, e non del dominio su di essa.
La scoperta della natura caleidoscopica dei fenomeni del mondo, delle loro complesse connessioni e della costante variabilità ha violato l'armonia classica e l'ordine della sua immagine. Entro la fine del 20° secolo, il mondo sembra essere un sistema aperto, senza equilibrio e “caotico”.
I risultati ottenuti nelle scienze naturali hanno influenzato altri settori della vita umana. Il processo di introduzione delle scoperte scientifiche nella pratica e nella vita di tutti i giorni ha subito un'accelerazione. Nel mezzo XX secolo, l’umanità ha vissuto una rivoluzione scientifica e tecnologica. Il tempo del lento accumulo di conoscenze ha lasciato il posto a un brusco “salto” che ha cambiato la qualità di tutta la mia vita. Nel corso di una generazione, l'umanità è passata dal cavallo all'auto e all'aereo, ha avuto l'opportunità di volare nello spazio, comunicare non solo tramite lettere, telegrafo, telefono, ma anche tramite INTERNET; conoscere gli avvenimenti del mondo utilizzando non solo i giornali, la radio, la televisione, ma anche le reti informatiche.
La natura della produzione, i legami e le relazioni economiche e le idee sulla vita politica della società sono cambiate in modo significativo. Alla fine del XX secolo divenne palpabile la necessità di modificare le linee guida valoriali della cultura politica ed economica. Se l’economia tradizionale, guidata dalla competizione e dal profitto, è di natura sfruttatrice, allora le sue prospettive sono associate ad altri valori, vale a dire gli sforzi cooperativi. Il ruolo dell’informazione nell’organizzazione dell’economia è in aumento. In politica, la gerarchia dominante basata sulla forza è sostituita da un’olarchia basata sull’armonia degli interessi.
La cultura del XX secolo, dimostrando la distruzione di forme e connessioni tradizionali, “imposta” l'assimilazione di nuovi valori. È in gran parte aiutato dalla cultura spirituale (in particolare dalla filosofia), che acquisisce un significato speciale e, ricostruendosi, sviluppa un nuovo paradigma culturale.
Se i sistemi filosofici tradizionali si concentravano su problemi ontologici ed epistemologici, allora la nuova filosofia mette l’UOMO al primo posto; diventa culturale. È interessata ai problemi dell'umanesimo nel suo nuovo contesto.
L'uomo, il significato della vita, la personalità: il tema dominante della cultura filosofica XX secolo. L'esistenzialismo sviluppa il problema dell'uomo come un fenomeno unico. E non è un caso che la filosofia stessa non sia un'arida dottrina accademica, ma un saggio filosofico e artistico. I problemi della personalità e dell'umanesimo danno origine alla filosofia del freudismo e alla formazione della psicologia sociale.
A metà del 20 ° secolo, i concetti di G. Marcuse, E. Fromm, F. Frank e altri ripensarono criticamente i valori tradizionali e parlarono con insistenza delle prospettive di umanizzazione della cultura, che avrebbe superato le tendenze totalitarie nella società. E. Fromm non accetta lo sviluppo della cultura moderna con le sue tendenze di consumo e spersonalizzazione.
La cultura del XX secolo (anni '80) formula una nuova visione del progresso sociale. Ciò è possibile quando ci si concentra sull’equilibrio, e non solo sul consumo di risorse, quando ci si concentra sui servizi e non sui beni.
Attenzione ai problemi della personalità XX secolo non poteva che influenzare la rivalutazione della cultura stessa, del suo posto e del suo ruolo nella vita della società. Non è un caso che all'inizio XX secolo, si formò una direzione filosofica indipendente, chiamata "filosofia della cultura", e quindi gli studi culturali come campo di conoscenza indipendente e importante.
Nietzsche in Europa, in una certa misura gli slavofili russi e soprattutto l'opera dei rappresentanti dell'età dell'argento gettarono le basi di una tradizione culturale che ha attraversato l'intero XX secolo, ne ha segnato la peculiarità e delineato le prospettive della cultura nel XXI secolo. Questa direzione è rappresentata da un'ampia varietà di movimenti spirituali e scuole nazionali. In un modo o nell'altro, includono: G. Simmel, O. Spengler, H. Ortega y Gasset, K. Leontiev, E. Fromm, N. Berdyaev, A. Toynbee, P. Florensky, S. Frank, F. Hayek e eccetera.
Va notato il posto speciale della cultura russa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo nella formazione di un nuovo paradigma culturale spirituale, nel riorientamento dei valori culturali mondiali. La cultura dell’Età dell’Argento dichiarava la priorità dei valori spirituali, poneva il problema dell’individuo e della sua libertà, della sua unicità e autostima, e valutava l’importanza della triade bontà-verità-bellezza per lo sviluppo olistico e armonico della vita. il mondo. Universo, amico.
Gli studi culturali moderni sono scettici riguardo all’adesione alle tradizioni, alle norme, ai canoni e al rigido determinismo dello sviluppo culturale. Oggigiorno vengono maggiormente apprezzate la diversità e la ricchezza delle manifestazioni culturali, la non standardità e l'originalità della sua esistenza. Aumenta il valore delle realtà locali, regionali, di classe, professionali, ecc. cultura.
Negli studi culturali del 20 ° secolo c'è una forte enfasi sulla spiritualità della cultura, e quindi tutti i suoi concetti sono interessati all'individuo, alla sua creazione come straordinaria, a differenza di altre. Si nota che la pratica culturale è diversa, potrebbe non essere spirituale, ma utilitaristica, pragmatica, ma la priorità appartiene alla cultura spirituale. La cultura deve tendere a un ideale, una delle manifestazioni della sua spiritualità. La presenza della spiritualità è una condizione indispensabile per l'autosviluppo e l'auto-miglioramento personale.
L’idea principale a cui giungono gli studi culturali del XX secolo, e che probabilmente dominerà il paradigma culturale del XXI secolo, è il valore di ogni cultura, l’uguaglianza dei diritti di esistenza e di sviluppo di queste culture, se portano con sé valori umanistici. linee guida.
Per gli studi culturali del XX secolo è importante l’idea del pluralismo delle culture. La diversità delle tradizioni culturali è vista come la dignità e il valore più alto della sua esistenza.
Studi culturali XX secolo ha portato l’umanità alla consapevolezza della necessità di superare gli approcci eurocentrici, principi essenzialmente coloniali di atteggiamento nei confronti delle culture dei diversi popoli. All'ordine del giorno è stata affrontata la questione della comprensione della multicentricità della cultura, che rappresenta la più ampia gamma di culture diverse. La diversità delle culture è il valore più grande dell’umanità.
Le linee guida culturali generali non potevano non influenzare lo stato della vita artistica durante il turbolento periodo di transizione nella storia dell'umanità, chiamato XX secolo
Sistema artistico ed estetico XX secolo ha assorbito l’intera ricerca spirituale della società. L'immagine artistica del mondo è un riflesso della sperimentazione umana nel campo dell'arte. Un sistema mobile aperto, sbilanciato e incompiuto, in rapido cambiamento unisce molti movimenti artistici relativamente indipendenti: dal realismo al modernismo, che include espressionismo, suprematismo e avanguardia, surrealismo e creazione di forme dell'inizio del secolo al postmodernismo del secondo metà fino alla fine XX
Ogni direzione ha la propria specificità artistica e culturale, i propri obiettivi e criteri di valore. Ma c'è una certa comunanza fondamentale di questo caleidoscopio artistico XX secolo: ricerca di nuovi valori, rivalutazione dei sistemi artistici tradizionali.
Quelle aree della creatività artistica che nel XX secolo hanno continuato le tradizioni dell'arte nelle forme del realismo, del realismo socialista, e i cui migliori esempi sono i classici moderni, rappresentano anche l'arte del XX secolo con il suo desiderio di affrontare il problema della personalità, il problema della spiritualità. Queste ricerche si possono trovare nelle opere di T. Mann, A. Barbusse, A. France, M. Gorky, G. Fallada e molti altri artisti. Interessanti sono le scoperte creative nel campo della musica di M. Ravel e C. Debussy, D. Shostakovich e S. Prokofiev, I. Stravinsky e S. Rachmaninov. Il “Nuovo Cinema” ha aperto nuovi temi e vie all’umanità per la ricerca di valori nelle opere di F. Fellini e A-Tarkovsky, A. Dovzhenko e M. Antonioni, S. Eisenstein e S. Kramer, V. Pudovkin e A. Kurasov, D. Vertov e I. Bergman. L'elenco dei nomi che rappresentano l'arte realistica del XX secolo con le loro migliori opere in diversi tipi e generi artistici potrebbe continuare all'infinito. L'arte realistica costituisce la base per lo sviluppo di un'immagine artistica del mondo XX secolo. Il “nervo” dello sviluppo dell’arte moderna, l’impulso creativo e la carica della sua sorpresa multicolore è l’arte della modernità.
Nella ricerca artistica del XX secolo c'è un forte sentimento di protesta contro l'arte tradizionale e canonizzata, che non è in grado di esprimere ciò che preoccupa l'uomo moderno. I rappresentanti del modernismo e dell'avanguardia non si accontentano di una ripetizione semplice e poco creativa delle norme artistiche e delle regole dell'arte classica. Si oppongono alla copia passiva e superficiale della realtà. Sono spinti a comprendere questo mondo, trovare i suoi principi fondamentali, esprimerli in nuove forme artistiche e “costruire” di nuovo il mondo. Gli artisti del XX secolo sentono il bisogno di una comunicazione più libera e rilassata con il mondo. Da qui l'accentuata antinormatività estetica, che a volte acquisisce un carattere ribelle, scioccante, stravagante. Nei programmi e nei manifesti artistici vengono proclamati nuovi principi artistici ed estetici, che vengono presto sostituiti da nuovi valori. Il tratto comune dei moderni rappresentanti dell’arte, con tutta la loro diversità e dissomiglianza, è il “tradimento verso noi stessi”. Gli artisti sono in costante ricerca, molti sperimentano diversi periodi nella creatività artistica, manifestandosi in varie “forme” (P. Picasso, V. Kandinsky, I. Stravinsky, Le Corbusier).
Quello che segue è ciò che accomuna il sistema dell’arte XX secoli, - alcuni universali, senza i quali nessun singolo artista può fare: un approccio logico-strutturale al mondo e allo stesso tempo - illogico, metaforico, mitologico; il mondo appare sotto forma di dispositivi e meccanismi tecnici, o delle più sottili intuizioni intuitive, o sotto forma di un essere spezzato, o come un essere spirituale olistico.
La “multiregionalità” e il “multilinguismo” dell’arte del XX secolo sono sempre più percepiti come “propri”. La sintesi di diverse tradizioni regionali e artistiche diverse è molto indicativa. Ciò è particolarmente caratteristico della postmodernità. Oltre al carattere del “mondo”, l'arte del XX secolo acquisisce sempre più i tratti del “mondo”. Nel XX secolo il ruolo significativo dell’arte diventa sempre più evidente. È una priorità comprendere l'immagine del mondo e dare a questa immagine caratteristiche umane.
Queste caratteristiche si riflettono nelle forme d'arte tradizionali: belle arti, letteratura, teatro, musica e in quelle nuove: cinema, fotografia d'arte, televisione.
Così, nelle opere letterarie di F. Kafka, A. Camus, J. Joyce, che incarnano un certo stadio dell'arte XX Nei secoli dominano l’ansia, i sentimenti di incertezza, la tristezza e il pessimismo.
L'autodistruzione della coscienza, la sensazione di isolamento e isolamento dell'individuo in questo mondo si sentono nella drammaturgia di E. Ionesco, S. Beckett, J.-P. Sartre. Nasce un “dramma dell’assurdo”. Umori ed esperienze simili espressi attraverso i mezzi delle belle arti si trovano in O. Zadkine, S. Dalì e in alcuni dipinti di P. Picasso. Nei dipinti di S. Dalì, ad esempio, ci sono fantasmagorie e visioni da incubo, eseguite con sorprendente autenticità; mezzi musicali - da A. Schoenberg, K. Penderecki, I. Stravinsky. Quest'ultimo ha attraversato un percorso creativo dal neoclassicismo alla dodecafonia.
La forma estrema di manifestazione del modernismo è il lavoro degli artisti d'avanguardia. Si opposero con veemenza alla riduzione dell'arte a una sfera estetica speciale e cercarono attivamente modi completamente estetici per influenzare le persone. Tra questi metodi ci sono l'emotività esagerata, l'appello al sentimento diretto, manifestato nell'espressionismo; e il culto della macchina è una replica artistica dei successi della scienza e della tecnologia, ma non un'illustrazione, ma un'interpretazione artistica dei fenomeni sociali del XX secolo; e una dichiarazione sul valore intrinseco della parola nel futurismo e la distruzione di qualsiasi contenuto di significato tradizionale nella parola (dadaismo).
Gli artisti d'avanguardia rifiutano i soliti, a loro avviso, elementi formali dell'arte tradizionale: “trama”, “personaggio”; ripensare i ritmi del loro tempo, gravitare verso il pensiero astratto e le strutture associative. Qui possiamo vedere un’analogia con la ricerca dei fisici sulla struttura della materia. E K. Malevich, ad esempio, annuncia un nuovo sistema di plastica. Le sue forme monocromatiche piatte e bidimensionali delle costruzioni suprematiste sono dichiarate dal creatore come "autonome, viventi" e prive di connessione con il mondo reale.
Si credeva che la nuova arte dovesse creare, costruire nuovo mondo forme, utilizzando non le solite relazioni di forma e colore, ma in base al peso, alla velocità, alla direzione del movimento. Nelle arti visive, ciò si riflette nelle opere di M. Chagall, P. Filonov, V. Kandinsky; in letteratura - di B. Brecht, L. Aragon, V. Nezval; da V. Meyerhold - a teatro.
Nel panorama della vita artistica XX secolo, si delinea una direzione in cui è forte l’impulso verso la spiritualità. Questo è il simbolismo russo (A. Blok, V. Bryusov, ecc.). C'è tristezza qui a causa della perdita dell'armonia del mondo, della solitudine dell'individuo e della natura illusoria della libertà umana. Ma nell'opera dei simbolisti è forte anche il desiderio di trovare una nuova armonia con il mondo e nel mondo.
Ricerche artistiche ed estetiche in XX secolo ha rappresentato un'esperienza preziosa per l'umanità nella comprensione di se stessa nelle nuove condizioni socioculturali. Questa esperienza aiuta l'uomo moderno a lasciare il mondo - il “museo”, dove tutto è disposto sugli scaffali, dove ogni oggetto è descritto, numerato, studiato e “giustificato”, per entrare nel mondo creativo, il mondo della creatività, dove una persona mostra la sua libertà, indipendenza e creazione.
Esperienza culturale XX secolo ha permesso, alla fine del secolo, di realizzare le direttrici prioritarie dell'esistenza umana, rilevanti e promettenti per il terzo millennio. Questi i problemi: GLOBALIZZAZIONE - come nuova misura della cultura; UMANIZZAZIONE - come direzione principale e significato dello sviluppo culturale; ARMONIZZAZIONE, coevoluzione della natura e della società - come condizione principale per la sopravvivenza e l'ulteriore sviluppo dell'umanità.
Alla fine del 20 ° secolo, l'umanità è pronta a scegliere una delle alternative per l'esistenza futura: intraprendere la via dell'autodistruzione, dell'autodistruzione, ripetere gli errori del passato o fare una svolta in aree fondamentalmente nuove dello spirito umano e delle possibilità creative. La scelta nel 21° secolo è aperta.
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Lo sviluppo degli studi culturali nel XX secolo. strettamente legato alla filosofia. I principali problemi degli studi culturali si sono formati come parte della conoscenza filosofica o sotto la sua forte influenza. Allo stesso tempo, i metodi e i risultati degli studi culturali furono percepiti dalla filosofia e furono utilizzati per risolvere problemi puramente filosofici. Tale interazione e influenza reciproca si trovano spesso nelle opere di molti rappresentanti della scienza culturale.
Il pensiero sociologico all'inizio del XX secolo. mirava a considerare le cause dello stato di crisi della società e dei suoi sistemi di valori. A questo proposito, i sociologi si sono rivolti allo studio di vari aspetti della cultura e della religione. Ciò a sua volta divenne la base per l’emergere di un approccio assiologico all’analisi della società e della cultura. Per il pensiero culturale, questo fu un momento di fondamentale importanza, poiché portò all'emergere di un nuovo concetto di cultura e all'emergere di una scuola sociologica negli studi culturali, che unì quei ricercatori di Cultura che ne cercavano le origini e la spiegazione in la natura sociale dell'uomo e in organizzazione pubblica umanità.
Le idee della scuola sociologica sono presentate, in particolare, nelle opere del sociologo americano di origine russa Pitirim Aleksandrovich Sorokin (1889-1968).
Secondo Sorokin, la cultura, nel senso più ampio del termine, è la totalità di tutto ciò che è stato creato da una determinata società in un certo stadio del suo sviluppo. Nella cultura, si dovrebbero distinguere due aspetti: interno - il significato, il valore, il contenuto spirituale dei fenomeni culturali - ed esterno - l'incarnazione materiale di significati e valori nelle cose e nei fenomeni. Pertanto, tutti gli oggetti culturali sono segni e simboli, ecco come differiscono dagli oggetti naturali. La cultura è un fenomeno di tipo speciale, molto più complesso e perfetto di un organismo vegetale o animale. Non è determinato dall’economia, ma agisce come un sistema di valori con l’aiuto del quale la società integra l’energia e mantiene l’interconnessione delle sue istituzioni culturali. La cultura determina l’energia e la direzione dell’attività umana.
L'approccio metodologico, che considera la cultura come organizzazione di idee, conoscenza, ordinamento di segni e significati, ha le sue origini nel neo-kantismo, che continuava la tradizione kantiana di intendere la cultura come un fenomeno puramente umano.
Nel 20 ° secolo Le idee culturali di Kant furono sviluppate nella scuola del neokantismo di Marburg, il cui fondatore e principale rappresentante fu Ernst Cassirer (1874-1945).
Cassirer basa il suo concetto di cultura sulla capacità puramente umana di una simbolizzazione di massa, sistematica e costante. Trova le origini della cultura non negli istinti umani, non nell'organizzazione sociale della società, non nelle profondità dello spirito divino, ma nella capacità dell'uomo di creare un mondo artificiale, dove la realtà è denotata da certi simboli. Una persona può e deve conoscere questi simboli, che lui stesso crea. L'essenza della cultura è l'attività simbolica.
Anche Platone parlava del cosmo giocoso, Kant della teoria dello stato estetico del gioco, Schiller del gioco come sostituto della cultura. Questa attenzione al gioco non è casuale, perché il gioco, insieme al lavoro e allo studio, è una delle principali tipologie di attività umana. Nell'infanzia il gioco viene prima di tutto, ma anche gli adulti continuano a giocare: carte, scacchi, lotteria, calcio, borsa, teatro e cinema, ecc. Pertanto, il gioco è un'attività culturale di una persona, in cui trasforma la natura e il mondo sociale e modella se stessa come persona.
Il culturologo olandese Johan Huizinga (1872-1945) ha dedicato al gioco il suo libro “Homo Ludens” - “L'uomo che gioca” (1938). Il suo filo conduttore principale era l'affermazione: il gioco è più antico della cultura, il gioco precede la cultura, il gioco crea cultura.
Le proprietà di formazione culturale del gioco si manifestano in diversi aspetti:
- 1. Prima di tutto, il gioco è un comportamento rilassato, non orientato al beneficio, che dà a una persona libertà di azione, stimola l'immaginazione e dà un significato alla vita che non è legato ai bisogni materiali quotidiani. Ciò porta all’emergere della cultura spirituale.
- 2. Il gioco richiede conformità certe regole, che sono proposti dalla persona stessa e non dettati da condizioni oggettive. Ciò dà origine all'idea della necessità di limitare la libertà esistente per il bene della vita tra le altre persone, cosa impossibile senza un certo ordine.
- 3. Il risultato del gioco è l'emergere della moralità, così come di altre norme che governano la vita umana.
- 4. Il gioco contribuisce allo sviluppo della società e a varie forme di comunicazione tra le persone.
Teoria etologica della cultura. Si tratta di una nuova direzione negli studi culturali, apparsa nella seconda metà del XX secolo, che ha assorbito la ricca esperienza dei suoi predecessori, tra cui vanno menzionati la psicoanalisi, le teorie dei giochi della cultura e gli studi antropologici. I creatori di questa direzione - Konrad Lorenz (1903-1989), Nicholas Tinbergen (1907-1988) e altri - fondarono l'etologia, la scienza del comportamento animale. Partendo dallo studio del mondo animale, gli scienziati hanno gradualmente esteso le loro ricerche all’uomo.
Tracciando paralleli tra il mondo animale e il mondo della cultura umana, gli etologi svilupparono la teoria dei “fondamenti istintivi della cultura umana”. Gli istinti degli animali, riflessi nel loro comportamento sostenibile (danze “matrimoniali”, costruzione di abitazioni, cura della prole, ecc.), sono qui identificati con le origini naturali della cultura umana. Secondo Lorenz, i modelli di comportamento animale corrispondono a rituali culturali e norme di comportamento umano creati come risultato della selezione naturale.
I concetti di cultura della biosfera erano un tentativo di spiegare l'emergere e lo sviluppo della cultura attraverso le scienze naturali. I sostenitori di questi concetti considerano la cultura una fase naturale nello sviluppo della biosfera terrestre e dell'Universo nel suo insieme.Il fondatore di questo approccio può essere giustamente considerato lo scienziato enciclopedista russo, creatore della scienza della biogeochimica, nonché il dottrina della materia vivente e della biosfera, Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945).
Una nuova direzione nella teoria della cultura all'inizio del XX secolo. divenne la psicoanalisi, che pose alla cultura occidentale il problema dell’inconscio individuale e collettivo. L'iniziativa di utilizzare la scienza psicologica per spiegare i fenomeni culturali è appartenuta al neurologo e psichiatra austriaco Sigmund Freud (1856 - 1939), il creatore della psicoanalisi. Il punto di partenza del suo concetto è l'ipotesi di una struttura a tre livelli della psiche umana. 1. L'Inconscio: istinti, pulsioni inconsce, desideri, movimenti mentali. 2. Il sé cosciente è il mediatore tra l'inconscio e il mondo esterno, la mente. 3. Il Super-io è ciò che personifica i divieti, le norme di comportamento sociale e la coscienza.
Il problema umano è che esiste una contraddizione inconciliabile tra il principio naturale e le norme della cultura. Se, secondo Freud, una persona “per natura” si sforza solo di soddisfare desideri “selvaggi e sfrenati”, allora questo obiettivo è irrealizzabile. La cultura è un mezzo per costringere una persona all'ordine sociale, uno strumento per sopprimere gli impulsi sociali primari.
Se una cultura richiede a una persona più di quanto può, ciò provoca ribellione o nevrosi nell'individuo, oppure lo rende infelice, insoddisfatto di se stesso e della sua vita. La cultura rende la vita più sicura bloccando gli istinti umani, ma ciò danneggia la salute mentale della persona, che è divisa tra pulsioni naturali e norme culturali, tra sessualità e socialità, tra aggressività e moralità.