Il concetto di identità culturale, fino agli anni '70. aveva un uso limitato. Grazie alle fatiche Lo psicologo americano Eric Erickson "Identità: gioventù e crisi", c'è stata un'introduzione questo concetto nel lessico delle scienze umane e sociali. Lo studio di questo termine in psicologia è stato determinato due approcci, secondo due scuole: Psicoanalisi e comportamentismo.
identità culturale- questa è la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a qualsiasi gruppo sociale, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda.
L'identità culturale può esserlo carattere professionale, civile, etnico, politico, religioso e culturale.
Quindi, tra interazione culturale l'identità culturale ha doppia funzione.
Carattere ausiliario - consente ai comunicanti di formarsi un'idea l'uno dell'altro, di prevedere reciprocamente il comportamento e le opinioni degli interlocutori, ad es. facilita la comunicazione.
Restritivoè che nel processo di comunicazione possono sorgere confronti e conflitti, che porteranno a risultati indesiderabili, quindi l'identità culturale è ridotta al quadro della possibile comprensione reciproca e all'esclusione da essa di quegli aspetti che portano ai conflitti.
"Loro" e "outsider" nell'identità culturale.
L'identità si basa sulla divisione dei rappresentanti di tutte le culture in "noi" e "loro". Questo atteggiamento può portare sia alla cooperazione che al confronto. Pertanto, l’identità è considerata uno degli strumenti importanti nelle interazioni interculturali. (ad esempio, rappresentanti di culture diverse reagiscono in modo diverso al momento del saluto, del complimento, del ritardo).
Rappresentanti di una cultura, il loro stile è l'unico possibile e corretto, e i valori su cui sono guidati nella vita sono ugualmente comprensibili e accessibili a tutte le altre persone. La gamma di sentimenti e incomprensioni è piuttosto ampia: dalla semplice sorpresa all'indignazione attiva e alla protesta. Di conseguenza, nasce l'idea di "alieno", che è caratterizzata dalle seguenti caratteristiche: alieno, straniero, strano o insolito, non familiare, soprannaturale, onnipotente, sinistro, ecc.D.
Conclusione: in senso figurato, quando interagisce con rappresentanti di un'altra cultura, l'individuo, per così dire, va in un altro paese. Allo stesso tempo, va oltre i confini del solito ambiente. Da un lato, il lato alieno sembra sconosciuto e pericoloso, ma dall'altro attrae con novità, amplia gli orizzonti e l'esperienza di vita.
6.Cultura e lingua. L'ipotesi Sapir-Whorf della relatività linguistica. Dialettica della lingua e della cultura nella comunicazione.
Filosofo tedesco, fondatore dell'esistenzialismo tedesco Martin Heidegger(1889-1976) sosteneva: "La cultura è una memoria collettiva e il linguaggio della cultura è la casa dell'essere."
Ogni cultura ha il proprio sistema linguistico. Consiste in lingue naturali(sorgono e cambiano naturalmente nel processo di sviluppo sociale), lingue artificiali(linguaggi della scienza) , lingue secondarie(folclore, tradizioni, articoli per la casa, galateo, arte in generale).
La lingua della cultura è un insieme di tutti i metodi segnici di comunicazione verbale e non verbale attraverso i quali vengono trasmesse le informazioni. Si formano ed esistono solo nell'interazione delle persone all'interno della comunità che ha adottato le regole della lingua.
Lo studio delle lingue culturali è impegnato in: - semiotica(F. de Saussure “Corso di Linguistica Generale” e Y. Lotman “Cultura ed Esplosione”); - semantica;- linguistica(le fondazioni furono poste da D. Vico, I. Herder, E. Hall continua). Queste aree di ricerca sono interconnesse.
Una direzione scientifica separata che studia le lingue della cultura è ermeneutica. Il concetto viene dal greco. interpretazione, spiegazione. La teoria dell'ermeneutica è nata nel Medioevo, quando si verificava un processo di interpretazione dei testi religiosi. Il fondatore dell'ermeneutica moderna fu Tedesco Il filosofo del XX secolo Hans (Hans) Georg Gadamer. In opera "Verità e metodo. I tratti principali dell'ermeneutica filosofica" era impegnato nell'interpretazione del testo, non solo ricostruendo il testo, ma anche costruendone il significato.
Il linguaggio è un mezzo specifico per archiviare e trasmettere informazioni, nonché per gestire il comportamento umano.
Il mondo moderno è entrato nell'era bilinguismo globale" madrelingua+ inglese". L'uso dell'inglese come comunicazione interculturale sta diventando una necessità per tutti i popoli del mondo. Gli iniziatori dello studio di questa relazione furono l'antropologo americano F. Boas e l'antropologo britannico B. Malinovsky. Lo scopo del lavoro è quello di confrontare due culture attraverso il loro vocabolario ( per esempio, nei Nordamericani, la neve è un semplice fenomeno meteorologico e usano due parole per la designazione: neve e fanghiglia, e nella lingua degli eschimesi dell'Alaska ci sono più di 20 parole che descrivono la neve in diversi stati).
Ipotesi della relatività linguistica di Sapir-Whorf(XX secolo) è la seguente: il linguaggio è la base dell'immagine del mondo che ogni persona sviluppa e mette in ordine(armonizza) un numero enorme di oggetti e fenomeni del mondo che ci circonda:
La lingua determina il modo di pensare delle persone che la parlano;
Modo di sapere mondo reale dipende da quale lingua pensa la persona che la conosce (cioè le persone che parlano lingue differenti, vedono il mondo in modo diverso, hanno una propria immagine culturale del mondo).
Secondo l'ipotesi dei linguisti americani Sapir-Whorf, il mondo reale è creato grazie alle caratteristiche linguistiche di una determinata cultura. Ogni lingua (cioè comunità di persone) ha un suo modo di rappresentare la stessa realtà. Ad esempio, prima nella lingua araba classica c'erano più di 6mila parole che in qualche modo caratterizzavano il cammello, ma oggi molte di esse sono scomparse dalla lingua, poiché l'importanza del cammello nella cultura araba quotidiana è notevolmente diminuita.
Questa ipotesi ha dato impulso a numerosi studi sul problema della relazione del linguaggio.
Conclusioni: la comprensione concettuale della cultura è possibile solo attraverso il linguaggio naturale ( quelli. autoctono per natura).
Dialettica della lingua e della cultura nella comunicazione inteso come rapporto tra la parte e il tutto.
La lingua è percepita come una componente e come un oggetto della cultura. Nell'interazione interculturale, la maggior parte dei problemi sorgono quando si traducono le informazioni da una lingua all'altra. Nella maggior parte dei casi, c'è (1) discrepanza linguistica. Ecco perché le parole non possono essere tradotte solo con l'aiuto di un dizionario; le parole non devono essere usate separatamente, ma in combinazioni naturalmente stabili.
Ad esempio, gli inglesi non dicono “tè forte” alla maniera dei russi, lo rappresentano come “tè forte”. In Rus' si dice "forte pioggia", in Inghilterra "forte pioggia". Questi sono esempi separati di compatibilità lessicale e fraseologica delle parole.
Il secondo problema è (2) equivalenza delle parole due o più lingue . Ad esempio, la frase "occhi verdi", che in russo suona poetica, suggerisce occhi magici. In Inghilterra, questa combinazione è sinonimo di invidia e gelosia, che W. Shakespeare nella sua tragedia "Otello" chiamò "un mostro dagli occhi verdi".
Di conseguenza, sia nella cultura che nella lingua di ciascun popolo esistono contemporaneamente componenti universali e nazionali che regolano specifici significati culturali racchiusi nella lingua, nelle norme morali, nelle credenze e nel comportamento.
Uno dei bisogni umani fondamentali è nella varietà dei rapporti con il mondo esterno, nella vita collettiva, che si realizza attraverso l'autoidentificazione dell'individuo con qualsiasi idea, valore, gruppo sociale e cultura. Questo tipo di autoidentificazione è definita nella scienza dal concetto di "identità". Questo concetto ha una storia piuttosto lunga. Fino agli anni '60. ebbe un uso limitato, e l'introduzione e l'uso diffuso del termine nella circolazione scientifica interdisciplinare si deve ai lavori dello psicologo americano Eric Erickson (1902-1994). Ha sostenuto che l'identità è il fondamento di ogni personalità e un indicatore del suo benessere psicosociale, inclusi i seguenti punti:
- l'identità interna del soggetto nella percezione del mondo circostante, la sensazione del tempo e dello spazio, in altre parole, questa è la sensazione e la consapevolezza di se stessi come individualità unica e autonoma;
- l'identità degli atteggiamenti di visione del mondo personali e socialmente accettati - identità personale e benessere mentale;
- un senso di inclusione dell'io di una persona in qualsiasi comunità - identità di gruppo.
La formazione dell'identità, ma per Erickson, avviene sotto forma di successive crisi psicosociali: crisi dell'adolescenza, addio alle "illusioni della giovinezza", crisi di mezza età, delusione nelle persone intorno, nella propria professione, in se stessi. Di queste, forse la più dolorosa e frequente è la crisi giovanile, quando un giovane si scontra realmente con i meccanismi restrittivi della cultura e comincia a percepirli esclusivamente come repressivi, lesivi della sua libertà.
Dalla seconda metà degli anni '70. il concetto di identità è entrato stabilmente nel lessico di tutte le scienze sociali e umanistiche. Oggi questo concetto è ampiamente utilizzato negli studi culturali. Nel vero senso generale significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a qualsiasi gruppo socio-culturale, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno dell'ordine della propria vita, che può ottenere solo nella comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi della coscienza che dominano in questa comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e altri mezzi di interconnessione accettati dalle persone che lo circondano.
Poiché ogni individuo è contemporaneamente membro di più comunità sociali e culturali, a seconda del tipo di appartenenza al gruppo, è consuetudine individuare diversi tipi identità: professionale, civile, etnica. politico, religioso e culturale.
L'appartenenza di un individuo a qualsiasi cultura o gruppo culturale, che forma l'atteggiamento di valore di una persona verso se stessa, le altre persone, la società e il mondo nel suo insieme.
Possiamo dire che l'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte dell'individuo delle norme culturali e dei modelli di comportamento, degli orientamenti di valore e del linguaggio rilevanti, nella comprensione di se stessi dal punto di vista di coloro caratteristiche culturali, che sono accettati in questa società, nell'autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società.
L'identità culturale implica la formazione di qualità stabili in un individuo, grazie alle quali determinati fenomeni o persone culturali gli suscitano simpatia o antipatia, a seconda delle quali sceglie il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati.
Negli studi culturali è un assioma che ogni persona è portatrice della cultura nella quale è cresciuta e si è formata come persona. Anche se nella vita di tutti i giorni di solito non se ne accorge, dandolo per scontato caratteristiche specifiche della propria cultura, tuttavia, quando si incontrano rappresentanti di altre culture, queste caratteristiche diventano evidenti e una persona si rende conto che esistono altre forme di esperienze, tipi di comportamento, modi di pensare che sono significativamente diversi da quelli abituali e conosciuti. Una varietà di impressioni sul mondo si trasformano nella mente di una persona in idee, atteggiamenti, stereotipi, aspettative, che alla fine diventano per lui i regolatori del suo comportamento e della sua comunicazione personale.
Basato sul confronto e l'opposizione di posizioni, opinioni vari gruppi e le comunità identificate nel processo di interazione con esse, avviene la formazione dell'identità personale di una persona - la totalità delle conoscenze e delle idee dell'individuo sul suo posto e ruolo come membro del corrispondente gruppo socio-culturale, sulle sue capacità e qualità imprenditoriali. In altre parole, l’identità culturale si basa sulla divisione dei rappresentanti di tutte le culture in “noi” e “loro”. Nei contatti, una persona si convince rapidamente che gli "estranei" reagiscono in modo diverso a determinati fenomeni del mondo circostante, hanno i propri sistemi di valori e norme di comportamento, che differiscono significativamente da quelli accettati nella loro cultura nativa. In questo tipo di situazioni in cui alcuni fenomeni di un’altra cultura non coincidono con quelli accettati nella “propria” cultura, nasce il concetto di “alieno”. Tuttavia, una definizione scientifica di questo concetto non è stata ancora formulata. In tutte le varianti del suo utilizzo e utilizzo, è inteso in livello quotidiano- evidenziando ed elencando i più caratteristiche peculiari e proprietà di questo termine. In questo approccio, “alieno” è inteso come:
- alieno, straniero, oltre i confini della cultura nativa;
- strano, insolito, in contrasto con l'ambiente abituale e familiare;
- non familiare, sconosciuto e inaccessibile alla conoscenza;
- soprannaturale, onnipotente, davanti al quale l'uomo è impotente;
- sinistro, in pericolo di vita.
Le varianti semantiche elencate del concetto di "alieno" ci permettono di definirlo nel senso più ampio: "alieno" è tutto ciò che va oltre i limiti dell'evidente, familiare e fenomeni conosciuti o rappresentazioni; al contrario, il concetto opposto di “proprio” implica quella gamma di fenomeni del mondo circostante, che è percepita come familiare, familiare, evidente.
Solo attraverso la consapevolezza dell '"estraneo", dell'"altro" si formano idee sul "proprio". Se non esiste tale opposizione, una persona non ha bisogno di essere consapevole di se stessa e di formare la propria identità. Ciò vale per tutte le forme di identità personale, ma si manifesta particolarmente chiaramente nella formazione dell'identità culturale (etnica).
Quando c'è una perdita di identità, una persona sente la sua assoluta alienazione dal mondo che la circonda. Ciò di solito accade durante le crisi di identità legate all'età e si esprime in sensazioni dolorose come depersonalizzazione, emarginazione, patologia psicologica, comportamento antisociale, ecc. La perdita dell'identità è possibile anche a causa dei rapidi cambiamenti nell'ambiente socio-culturale che una persona non ha il tempo di realizzare. In questo caso, la crisi d'identità può assumere un carattere massiccio, dando vita a "generazioni perdute". Tuttavia, tali crisi possono anche avere conseguenze positive, facilitando il consolidamento dei guadagni scientifico progresso tecnico, integrazione di nuove forme e valori culturali, espandendo così le capacità di adattamento di una persona.
L'identità è l'autoidentificazione di un individuo con alcune idee, valori, gruppi sociali e culture. Il termine ICC è stato introdotto dallo psicologo americano Eric Erickson. Concetto ampio: l'identità culturale è la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a qualsiasi gruppo socio-culturale, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Un concetto ristretto: l'identità culturale è l'appartenenza di un individuo a qualsiasi cultura, ma la formazione di una relazione di valore con se stesso, con le altre persone, con la società e con il mondo nel suo insieme.
L'essenza sta in quanto segue: nell'accettazione consapevole di una persona, norme culturali rilevanti e modelli di comportamento, valori, linguaggio, comprensione di se stessi dal punto di vista delle caratteristiche culturali accettate nella società e cumuli di autoidentificazione con i modelli culturali di questo società.
Significati di identità culturale nell'IWC:
1. Formazione in una persona di certi tratti caratteriali stabili, qualità che lo aiutano a valutare determinati fenomeni culturali dal punto di vista di simpatie e antipatie.
L'ICC può essere visto come una relazione di identità opposte, come risultato di tale interazione, ciò che non è familiare in un partner ci diventa comprensibile e ci consente di prevedere il suo comportamento, cioè la prima funzione delle identificazioni culturali nell'ICC - culturale l'identità facilita il processo di comunicazione, ne determina il tipo e il meccanismo. 2° funzione - culturale Anche l'identità è limitata, secondo la quale possono sorgere conflitti nel processo ICC.
L’identità culturale si basa sulla divisione di tutte le culture in “noi” e “loro”.
Il concetto di qualcun altro emerge nel processo di comunicazione, quando una persona si rende conto che ci sono persone che si realizzano diversamente il mondo. Inoltre, il concetto di alieno nasce in connessione con l'apparizione del termine "realismo ingenuo" - questo posizione di vita, secondo cui gli stili e i modi di vita delle persone sono rappresentati soprattutto da altre culture, è considerato non corretto, e il proprio è l'unico vero e possibile.
"Alien" - 1. Alieno, situato al di fuori dei confini della cultura nativa. 2. Strano, insolito, in contrasto con i fenomeni circostanti. 3. Sconosciuto, inaccessibile alla conoscenza. 4. Soprannaturale, davanti al quale l'uomo è impotente. 5. Sinistro, pericoloso per la vita.
“Proprio” è familiare, evidente.
Sulla base di questi concetti, nasce una posizione etnocentrica delle persone.
La percezione dell'“alieno” varia culturalmente in base ai seguenti fattori: 1. età. 2. istruzione. 3. Esperienza di vita. 4. Installazioni comportamentali.
Nei principali tipi di reazioni a una cultura straniera: 1. Negazione culture differenti. 2. Tutelare la propria superiorità culturale. 3. Minimizzare la differenza culturale. 4. Accettazione dell'esistenza sviluppo culturale. 5. L'adozione in una cultura straniera. 6. Integrazione in una cultura straniera.
Conclusione: per superare le reazioni negative ai fenomeni di una cultura straniera, è necessario superare l'isolamento culturale (realismo ingenuo e posizioni etnocentriche).
Uno dei principali bisogni umani è la necessità di una varietà di relazioni con il mondo esterno, la necessità di una vita collettiva, che si realizza attraverso l'autoidentificazione dell'individuo con qualsiasi idea, valore, gruppo sociale e cultura. Questo tipo di autoidentificazione è definita nella scienza dal concetto di "identità".
L'ampia diffusione di questo concetto e la sua introduzione nella circolazione scientifica si deve ai lavori dello psicologo americano E. Erickson. Ora questo concetto è entrato nel lessico di tutte le scienze sociali e umanistiche, attira l'attenzione di scienziati di vari campi e dà origine a numerosi studi teorici ed empirici su questo problema.
L'identità nel senso più generale significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a qualsiasi gruppo socio-culturale, permettendogli di determinare il proprio posto nello spazio sociale e di navigare liberamente nel mondo.
Il bisogno di identità è dovuto al fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua vita, che può ottenere solo stando nella comunità di altre persone.
Per fare questo, deve accettare volontariamente gli elementi della coscienza che dominano in questa comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e altri mezzi di interconnessione creati dalle persone che lo circondano.
L'assimilazione di questi elementi della vita sociale di un particolare gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere prevedibile e la rende anche coinvolta nella corrispondente tradizione culturale.
Poiché ogni individuo è contemporaneamente membro di diversi gruppi socioculturali, ha più identità contemporaneamente.
Insieme, riflettono il genere di una persona, l'appartenenza etnica e religiosa, lo status professionale, ecc. Di tutti i tipi di identità Grande importanza nella vita degli individui gioca un ruolo anche l'identità culturale (appartenenza a una particolare cultura o gruppo culturale, che forma l'atteggiamento di valore di una persona verso se stesso, le altre persone, la società e il mondo nel suo insieme).
L'essenza dell'identità culturale risiede nell'autoidentificazione di una persona con determinati modelli culturali di una particolare comunità culturale.
La percezione che le persone hanno di se stesse differisce in modo significativo a seconda delle tradizioni culturali. epoche diverse e popoli. Di solito una persona agisce come portatore della cultura in cui è cresciuta e si è formata come persona. Incontrare qualcuno di una cultura diversa può essere arricchente, ma può anche portare al confronto. Pertanto, è importante escludere dall'interazione culturale le cause che possono portare a conflitti.
Il concetto di “identità culturale”.
Le conseguenze culturali dell'espansione dei contatti tra rappresentanti di paesi e culture diverse si esprimono, tra le altre cose, nella graduale cancellazione dell'identità culturale. Ciò è particolarmente evidente per la cultura giovanile, che indossa gli stessi jeans, ascolta la stessa musica, adora le stesse "star" dello sport, del cinema, del pop. Tuttavia, da parte delle generazioni più anziane, una reazione naturale a questo processo è stata il desiderio di preservare le caratteristiche e le differenze esistenti della loro cultura. Pertanto oggi in comunicazione interculturale Di particolare rilevanza è il problema dell'identità culturale, cioè l'appartenenza di una persona a una particolare cultura.
Il concetto di "identità" è oggi ampiamente utilizzato in etnologia, psicologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un gruppo, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua attività vitale, che può ottenere solo nella comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi della coscienza che dominano in questa comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e gli altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di tutte queste manifestazioni della vita sociale del gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende anche involontariamente coinvolta in una sorta di cultura specifica. Pertanto, l'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte di una persona delle norme culturali e dei modelli di comportamento, degli orientamenti di valore e del linguaggio, nella comprensione del proprio “io” dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una determinata società , nell'autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società.
L’identità culturale ha un’influenza decisiva sul processo di comunicazione interculturale. Implica un insieme di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni o persone culturali suscitano in noi un sentimento di simpatia o antipatia. A seconda di ciò, scegliamo il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati con loro.
Il problema della preservazione dell’identità culturale nel contesto della globalizzazione.
La globalizzazione ha notevolmente esacerbato il problema della preservazione dell'identità culturale, attualmente all'esame degli scienziati. specialità diverse: scienziati politici, sociologi, filosofi, psicologi e viene anche discusso attivamente nella società. Inoltre, nel discorso pubblico, vengono alla ribalta la paura dell'americanizzazione (occidentalizzazione), alla quale la globalizzazione culturale è più spesso associata, e la paura di perdere la propria identità.
L'identità nella sua forma più generale è intesa come una certa stabilità dei parametri individuali, socio-culturali, nazionali o di civiltà, la loro identità personale, che consente di rispondere alle domande: chi sono io e chi siamo noi. Il problema dell'identità nell'era della globalizzazione include, prima di tutto, l'identità personale, cioè la formazione di idee stabili di una persona su se stesso come membro della società, e l'identità culturale che può causare un senso di identità personale tra i persone, permettendogli di determinare il suo posto nello spazio transnazionale.
Va sottolineato che l'identità implica la consapevolezza da parte di una persona e di una comunità di persone della propria posto reale in naturale e mondo sociale, tracciando una linea tra "il proprio" e "loro", definendo la cerchia di persone con cui l'individuo è connesso e si identifica consapevolmente, e la cerchia di persone a cui si oppone realmente. Valore più alto nel processo di formazione dell'identità, sono proprio i momenti culturali e psicologici ad avere, poiché l'identità è, innanzitutto, la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un tutto, il discorso della propria legittimazione nello spazio dell'universo simbolico della cultura . Condizioni necessarie la formazione dell'identità è l'assimilazione di valori e norme di una certa comunità socio-culturale ("propria"), che, a sua volta, è possibile solo sulla base della loro opposizione a un altro sistema normativo-valore ("straniero"), così come avere un'idea chiara della realtà circostante stessa permettendoti di trovare il tuo posto in essa. Tuttavia, nel contesto della globalizzazione, ciò è estremamente difficile.
È importante sottolineare che, da un lato, la globalizzazione è un processo oggettivo di formazione e successivo sviluppo di un unico spazio finanziario ed economico globale basato su nuove tecnologie, principalmente informatiche. Ma insieme a questo, gli “ideologi” della globalizzazione, in primis gli Stati Uniti, la associano al processo di “sfumatura” delle differenze nazionali e culturali tra paesi, all’omogeneizzazione e universalizzazione del mondo. Come unico modello possibile sviluppo economico al mondo viene offerto un modello sviluppato nei paesi occidentali, i principi della democrazia tipo occidentale vengono annunciati nel miglior modo possibile organizzazione politica, la cultura popolare viene imposta in modo aggressivo al mondo intero come modello. Inoltre, lo scenario occidentale della globalizzazione presuppone che solo l'élite sarà in grado di utilizzarne i frutti: il "miliardo d'oro" che vive negli Stati Uniti e nell'Europa occidentale. Il resto è destinato a un destino poco invidiabile: rimanere ai margini del progresso e accontentarsi solo dell'assistenza sociale.
Il processo di globalizzazione è accompagnato da forti tendenze all’omogeneizzazione, alla cancellazione delle differenze tra nazioni e gruppi sociali, alla distruzione delle tradizioni, dei rituali e dei valori inerenti alle culture nazionali. Private dei meccanismi tradizionali per la produzione e la diffusione dei valori culturali, le culture nazionali perdono la capacità di riprodursi, il che porta all'omogeneizzazione culturale, spesso definita "McDonaldizzazione" o "Coca-colizzazione" della cultura, poiché è McDonald's e Coca -cola che sono uno dei suoi caratteri caratteristici.
Conduttori principali globalizzazione culturale sono i magnati dell’informazione che controllano le reti di informazione e comunicazione, e le multinazionali con i loro sistemi di produzione globale. È importante capire che le comunicazioni globali hanno dato origine a un mercato globale in cui non sono più i beni o i servizi a competere, ma i valori, i significati e le ideologie. Le multinazionali, interessate ad un costante aumento dei profitti, trasmettono standard e simboli ideologici, culturali e politici a tutto il mondo, formando bisogni artificiali tra la popolazione, il che facilita l'imposizione di determinati beni o servizi su di loro.
Nel mondo moderno si assiste ad una diffusione attiva e aggressiva dei cosiddetti “valori occidentali”, che non hanno nulla a che vedere con la ricca storia millenaria dell’Europa occidentale, ma sono sostituiti da valori consumistici “occidentalizzati”, destinati a formare una persona impegnata a soddisfare bisogni prevalentemente materiali e riduce i bisogni spirituali alla sfera dell'intrattenimento, dello svago, del passatempo piacevole. Gli Stati Uniti, aspirando alla leadership globale, utilizzano attivamente il potere intellettuale di università, centri scientifici e culturali, fondazioni, associazioni, società di pubbliche relazioni per diffondere stereotipi culturali ben definiti in tutto il mondo. Uno dei centri di espansione del valore, ovviamente, è Hollywood, impegnata nella produzione per la vendita di significati e valori sia nel campo della politica e dell'ideologia, sia nel campo della cultura di massa.
I promotori della globalizzazione cercano di distruggere il capitale simbolico delle nazioni accumulato in secoli e millenni, devastandoli culturalmente, rendendoli estremamente manipolati e controllati. I valori e i significati "globali" tradotti sono progettati per distruggere l'autoidentificazione nazionale, per spostare e sostituire valori tradizionali, per trasformare le persone da cittadini del proprio Paese in “cittadini del mondo”, molto più facili da gestire da un unico centro. Compiti di "aggiustamento" identità nazionale risolto attraverso il cambiamento standard educativi, distribuzione di prodotti della cultura di massa, pubblicità. Naturalmente, il progresso della società dipende dal livello di sviluppo dell'istruzione e dalla sua conformità con il livello mondiale di sviluppo della scienza e della tecnologia. Tuttavia, nel perseguimento della familiarità con le ultime tecnologie, non bisogna sottovalutare il pericolo di omogeneizzazione, standardizzazione dell’istruzione e rifiuto delle specificità nazionali e culturali. Conseguenze negative Ha anche la diffusione dei valori dell’individualismo, dell’egocentrismo, della crudeltà, che è largamente facilitata dai prodotti della cultura di massa.
Un posto speciale nei processi di globalizzazione culturale è occupato dalla cosiddetta "cultura di Davos" - la cultura cosmopolita dell'élite imprenditoriale internazionale, e il suo analogo, che si è sviluppato nell'ambiente intellettuale internazionale ed è stato nominato da P. Berger " cultura del club intellettuali”. Poiché il vero successo nel mondo moderno, soprattutto in Occidente, può essere ottenuto da coloro che hanno accettato le "regole del gioco" occidentali, queste strutture cosmopolite rappresentano "una sorta di" yuppie internazionale ", i cui membri parlano inglese fluentemente, in modo appropriato. vestirsi e comportarsi bene, lavorare e giocare e, in una certa misura, pensare in inglese. Tuttavia, in queste comunità culturali, tutto non è così semplice. Moltissimi dei cosiddetti "Davost" e degli "intellettuali dei club" si europeizzano solo "in pubblico", nella loro vita pubblica, e dentro privacy, "a casa", rimangono in gran parte nei loro atteggiamenti tradizionali. Ciò manifesta una tale tendenza della globalizzazione culturale come "saturazione" - adattamento culturale sotto forma di una sintesi ibrida dell’universale e del locale, fornendo “graduale, nel cambiamento delle generazioni, “saturazione” cultura locale elementi unificati. Analizzando questa tendenza, è importante non perdere di vista il fatto che il processo di globalizzazione si accompagna a una rottura dei tipi di tempo sociale, tipici uno delle élite, l’altro delle grandi masse della popolazione. popolazione. Le élite e le masse entrano nel mondo globale a velocità diverse e, spesso, più lo spazio delle élite si globalizza, diventando più aperto e mobile, più lo spazio di massa è localizzato e segmentato.
Attualmente è ovvio anche un vettore di globalizzazione culturale come la “glocalizzazione”. Questo termine è stato introdotto nella circolazione scientifica dal sociologo inglese R. Robertson combinando le parole "globalizzazione" e "localizzazione". L'essenza della glocalizzazione sta nel fatto che i rappresentanti delle culture locali, coinvolti nel processo di globalizzazione economica e cercando di trarne benefici materiali, difendono attivamente la propria identità culturale e non cercano di unirsi ad altri valori culturali (principalmente occidentali). Muovendosi attivamente dalle regioni arretrate del mondo (Africa, Medio Oriente, Sud-Est asiatico) verso le grandi città occidentali, gli immigrati portano con sé nei nuovi luoghi di residenza il loro bagaglio culturale: lingua, religione, tradizioni, cucina nazionale. Vivere in enormi aree metropolitane e cercare di unirsi a ricchezza materiale, tuttavia, non vogliono padroneggiare il bagaglio culturale dei paesi in cui si stabiliscono, il che provoca una reazione negativa da parte della popolazione indigena. Quindi il locale diventa globale, ma questo non risolve i problemi dell'interazione interculturale, ma, al contrario, crea solo nuovi focolai di tensione.
È ovvio che la globalizzazione economica e la migrazione non potranno che intensificarsi in futuro, ma in queste condizioni è estremamente importante preservare l’identità culturale delle nazioni e delle nazionalità e la diversità culturale in generale. IN l'anno scorso questo problema è fortemente riconosciuto dalla comunità mondiale, come evidenziato, ad esempio, dall’adozione da parte della 31a sessione della Conferenza generale dell’UNESCO della “Dichiarazione universale dell’UNESCO sulla diversità culturale”, in cui si rileva che “la diversità culturale è necessaria per l’umanità come la biodiversità lo è per la fauna selvatica. In questo senso, è patrimonio comune dell’umanità e deve essere riconosciuto e tutelato nell’interesse delle generazioni presenti e future. La Dichiarazione rileva che la chiave della diversità culturale è la libertà di espressione, il pluralismo dei media, il multilinguismo, la parità di accesso alle opportunità di creatività artistica, alla conoscenza scientifica e tecnica, anche in forma digitale, e garantendo che tutte le culture abbiano accesso ai mezzi di espressione e di diffusione delle idee. La preservazione e la promozione della diversità culturale, secondo la Dichiarazione, è un fattore chiave per lo sviluppo umano sostenibile.
Tuttavia, in pratica, la soluzione di questo problema è piuttosto difficile, poiché gli stati e le nazioni, da un lato, dovrebbero sforzarsi di stare al passo con i tempi, stare al passo con l’attuazione e lo sviluppo di le ultime tecnologie e il progresso tecnologico, invece, per non perdere la propria identità culturale e non trasformarsi in una massa amorfa ed omogenea, accontentandosi dei famigerati prodotti della cultura di massa. Copiare ciecamente l'esperienza degli stati avanzati ad alta tecnologia dell'Occidente e degli Stati Uniti, abbandonando le proprie tradizioni, non può dare risultati positivi, come ha notato con precisione l'eccezionale pensatore occidentale del ventesimo secolo, Claude Levi-Strauss, che ha scritto: “... È difficile immaginare come una civiltà possa utilizzare l'immagine della vita se non quella di rifiutarsi di essere se stessi. In effetti, i tentativi di tale riorganizzazione possono portare a due soli risultati: o la disorganizzazione e il collasso di un sistema, oppure una sintesi originale, che però porta all'emergere di un terzo sistema non riducibile agli altri due. identità culturale umana
Il successo dello sviluppo dello Stato nelle condizioni moderne dipende in gran parte dalle sue capacità leader politici E élite intellettuali mantenere un ragionevole equilibrio tra la preservazione dell'identità culturale e, allo stesso tempo, la familiarità con le conquiste avanzate della civiltà mondiale. La soluzione di maggior successo a questo problema è attualmente Paesi asiatici: Cina. India, Giappone, Corea del Sud, Malesia, ecc. Questi stati sono uniti dall'opposizione alla "McDonaldizzazione" della cultura, dal desiderio di preservare la propria identità culturale e resistere all'assalto dei valori occidentalizzati della cultura di massa. Nella sfera economica, questi stati, al contrario, si sforzano (e con molto successo) di assumere posizioni di primo piano nel mondo.
Negli ultimi due decenni si è assistito ad un aumento discussione pubblica attorno ai cosiddetti “valori asiatici”, lanciati dai primi ministri di Singapore Lee Kwan Yue e del malese Mahathir Mohammed. Tra questi valori, i rappresentanti degli stati asiatici includono la priorità della collettività sull'individuo, l'ordine e l'armonia, la parsimonia, il rispetto per chi detiene il potere e l'assoluta lealtà verso la famiglia. Naturalmente, il concetto stesso di “valori asiatici” è molto arbitrario, ma si vuole contrapporre questi ultimi ai “valori occidentali” per dimostrare che questi ultimi sono tutt’altro che universali. Si sta diffondendo sempre più anche il concetto di “valori confuciani” formulato dal cinese Tu Wei-ming, professore all'Università di Harvard. Tra questi valori, fa riferimento ad un governo forte e centralizzato, che si assume la responsabilità del benessere e della stabilità della società; usanze e rituali che contribuiscono alla formazione delle virtù sociali e della moralità; una famiglia che trasmette valori da una generazione all'altra; la società civile, che funge da intermediario tra la sfera privata e quella pubblica della vita pubblica; un'educazione “che diventi la religione civile della società”; così come la dipendenza della qualità della vita dell'intera società dal livello di auto-miglioramento di ciascuno dei suoi membri. Secondo Tu Wei-ming, aderendo ai valori confuciani, i popoli del sud-est asiatico potrebbero “imparare a pensare globalmente e localmente allo stesso tempo”, garantendo “la presenza delle tradizioni nel processo di modernizzazione”. Secondo la giusta affermazione di M.T. Stepanyants, la costante espressione dei “valori confuciani” nei forum internazionali e nei media mira innanzitutto a convincere gli stessi cinesi che la partecipazione sempre più attiva della Cina ai processi di globalizzazione economica non minaccia la loro identità nazionale e non porterà alla sostituzione dei propri tradizioni culturali, ideali e valori da parte occidentale. È anche ovvio che la Cina pretenda (e non senza ragione) di occupare una delle posizioni di primo piano nel mondo globale.
L’India riesce con successo a mantenere la propria identità culturale, caratterizzata da un lato dall’“inclusivismo”, cioè dalla capacità di includere altri modelli culturali attraverso l’assimilazione, e dall’altro dal desiderio di una “globalizzazione alternativa”. ” o “emissione culturale”, cioè alla trasmissione del proprio patrimonio culturale verso l’esterno. I simboli culturali dell'Europa occidentale che penetrano nel territorio dell'India vengono significativamente trasformati per inserirsi nel contesto della cultura locale. Ad esempio, il canale musicale MTV in India mostra clip di film indiani moderni, il famigerato McDonald's ha cercato di adattare il suo menu alle condizioni locali introducendo piatti vegetariani e rifiutando di utilizzare non solo carne di manzo, ma anche grasso di manzo per friggere, ma ancora non lo ha fatto ricevere Al contrario, le religioni indiane (sia tradizionali che nuove), danze indiane, i prodotti tradizionali indiani stanno diventando sempre più popolari nei paesi occidentali.
Considerando il problema dell’influenza dei processi di globalizzazione sull’identità culturale, va notato che in Ultimamente In letteratura si discute sempre più della possibilità di formare una cosiddetta “identità multiculturale”, che dovrebbe aiutare l’individuo ad andare oltre la propria cultura, a non sentirsi straniero nelle nuove condizioni culturali. Tuttavia, nella formazione di un’identità multiculturale, sempre che ciò sia possibile, sorge inevitabilmente il seguente problema: da un lato deve essere preservato il diritto alle differenze culturali, vale a dire non si può parlare di unificazione, d'altra parte la formazione di un'identità multiculturale richiede l'esistenza di valori multiculturali. A questo proposito, sorge la domanda su quali valori possano essere considerati multiculturali e se sia possibile parlare della loro esistenza.
Sembra che attualmente sia prematuro parlare di formazione di un'identità multiculturale, poiché il processo di globalizzazione fa sì che un numero significativo di persone non abbia la necessità di raggiungere l'omogeneità dei valori, ma il desiderio di preservare i propri valori. valori culturali. La pluralizzazione dell'identità si osserva, di regola, nella sfera dell'attività funzionale. Sempre più persone padroneggiano attivamente le tecnologie informatiche e lingua inglese permettendo loro di realizzarsi in una società globalizzata. La formazione di strati profondi di identità è ancora significativamente influenzata dai valori tradizionali delle culture locali, dal loro passato storico e dalle credenze religiose. Conservazione delle proprie tradizioni culturali e dei valori spirituali e la loro promozione nel mondo, la formazione di un senso orgoglio nazionale rispetto per le altre nazioni dovrebbe diventare la base dell’identificazione culturale nel mondo moderno.
Il concetto di “identità culturale”
Le conseguenze culturali dell'espansione dei contatti tra rappresentanti di paesi e culture diverse si esprimono, tra le altre cose, nella graduale cancellazione dell'identità culturale. Ciò è particolarmente evidente per la cultura giovanile, che indossa gli stessi jeans, ascolta la stessa musica, adora le stesse "star" dello sport, del cinema, del pop. Tuttavia, da parte delle generazioni più anziane, una reazione naturale a questo processo è stata il desiderio di preservare le caratteristiche e le differenze esistenti della loro cultura. Pertanto, oggi nella comunicazione interculturale, il problema dell'identità culturale, cioè dell'appartenenza di una persona a una particolare cultura, è di particolare rilevanza.
Il concetto di "identità" è oggi ampiamente utilizzato in etnologia, psicologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un gruppo, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine nella sua attività vitale, che può ottenere solo nella comunità di altre persone. Per fare ciò, deve accettare volontariamente gli elementi della coscienza che dominano in questa comunità, i gusti, le abitudini, le norme, i valori e gli altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di tutte queste manifestazioni della vita sociale del gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende anche involontariamente coinvolta in una particolare cultura. Pertanto, l'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte di una persona delle norme culturali e dei modelli di comportamento, degli orientamenti di valore e del linguaggio, nella comprensione del proprio “io” dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una determinata società , nell'autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società.
L’identità culturale ha un’influenza decisiva sul processo di comunicazione interculturale. Implica un insieme di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni o persone culturali suscitano in noi un sentimento di simpatia o antipatia. A seconda di ciò, scegliamo il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati con loro.
I contatti interculturali spesso finiscono con una forte influenza reciproca delle culture che interagiscono. Attraverso il prestito, le innovazioni culturali penetrano da una cultura all'altra, dove tali innovazioni non avrebbero potuto sorgere per ragioni oggettive. Per qualsiasi società, tali contatti culturali hanno implicazioni sia positive che negative. Da un lato contribuiscono al reciproco arricchimento delle culture, al riavvicinamento dei popoli e alla democratizzazione della società. D’altro canto, un indebitamento intensivo e scarsamente controllato aumenta il pericolo potenziale della perdita dell’identità culturale dell’una o dell’altra comunità. Una delle manifestazioni di tali processi sono i cambiamenti nell'identità culturale.
Nelle scienze sociali, l'identità è intesa principalmente come consapevolezza di una persona della propria appartenenza a un gruppo sociale, una comunità, che gli consente di determinare il proprio posto in un dato spazio socioculturale, o come identità personale di un'educazione socioculturale (in particolare , negli approcci sociologici e di scienze politiche). In questo caso, l’identità personale può essere considerata in termini di cambiamenti sociali e culturali.
Al centro dell'esistenza e dello sviluppo di ogni cultura, la società sono i sistemi di valori di base, che fungono da nucleo di collegamento della cultura, nonché le tradizioni, le norme, le regole, gli standard di comportamento ad essi associati, codici culturali, simboli e modelli. Strettamente legati tra loro, formano un unico campo culturale che rende le interazioni sociali comprensibili, ordinate e prevedibili; tra gli altri, i valori determinano le priorità e i vettori per l’ulteriore sviluppo.
L'identità si forma direttamente attraverso la socializzazione (se parliamo esclusivamente di cultura, allora il termine "acculturazione" è più adatto qui), assimilando e accettando gli elementi della coscienza, dei gusti, delle abitudini, delle norme, dei valori, ecc. che dominano in un dato società. L'identificazione con determinati modelli culturali rende la vita di una persona ordinata, comprensibile e prevedibile.
Il problema dell'identità, che è inconscio nelle situazioni ordinarie, si attualizza nel contatto di persone e gruppi con rappresentanti di altre culture. Come risultato di tali contatti si sviluppa la consapevolezza della propria identità, che avviene nel confronto tra “proprio” e “alieno”; ed è l'“alieno” che contribuisce alla propria percezione, consapevolezza della propria identità. Allo stesso tempo, il confronto tra "proprio" e "alieno" può sia contribuire a rafforzare la propria identità, sia portare al suo cambiamento o alla sua distruzione. Il cambiamento e la distruzione dell'identità di solito si verificano in quei casi in cui il “proprio” acquisisce tratti negativi agli occhi delle persone, cessa di soddisfare le esigenze attuali della situazione cambiata. In questo processo si manifesta sempre più il bisogno di stabilità e di ordine, che a sua volta può contribuire anche alla modificazione della propria identità, o alla sua sostituzione con un'altra, più forte.
Quando si parla direttamente della società come entità socio-culturale o di entità etniche, ecc. comunità, questo problema riguarda anche l’identità personale, la conservazione delle caratteristiche originali.
Oggi possiamo parlare di cambiamenti nell'identità sia a livello della società e dei suoi gruppi costituenti, sia a livello di inclusione delle singole società nel sistema globale di interazioni. Tuttavia, in entrambi i casi, la globalizzazione ha un’influenza decisiva sul cambiamento di identità.
Per molte formazioni culturali che compongono la società, l'ambiente simbolico comune è l'inizio che unisce la cultura. Il sistema di simboli comprensibile a tutti e universalmente riconosciuto, agendo come regolatore normativo del comportamento, contribuisce al consolidamento culturale all'interno di alcune comunità sociali. Come base dell'autoidentificazione, l'ambiente socioculturale in una società stabile si basa sulla ricreazione di valori fondamentali, stereotipi stabili e altri elementi predeterminati dalla tradizione di sviluppo culturale.
Per persona individuale O Comunità sociale la perdita di un'identità positiva significa la perdita di un punto di riferimento culturale, in alcuni casi l'emarginazione e la “uscita” di un dato soggetto dal campo delle interazioni socioculturali. La perdita di un'identità unica della società come entità integrale ne aumenta la frammentazione, contribuisce all'anomia (nella concezione di Durkheim), alla scissione spazio socioculturale
in segmenti eterogenei e non integrati tra loro. In un modo o nell'altro, tale violazione dell'identità olistica contribuisce ed è un indicatore della crisi della cultura, crea un vero e proprio meccanismo per il suo degrado, altrimenti il livello di identità può spostarsi a un livello inferiore (dalla società o civiltà a il livello di identità nazionale, etnica, religiosa e di altro tipo). L’effetto positivo di tale transizione può essere osservato se queste entità mantengono la capacità di autoconservazione e di riproduzione stabile nel quadro della società civile. La violazione di stereotipi stabili è facilitata da fattori quali la migrazione, i contatti interetnici, la diffusione dell'influenza dei sistemi di informazione e comunicazione, attraverso i quali vengono distribuiti elementi di culture aliene, nonché le innovazioni e l'istituzione di nuove norme e valori in arrivo dalla società in via di sviluppo stessa, da alcuni fattori socio-politici, ecc. .d.
Nel processo di globalizzazione, l’effetto di questi fattori è rafforzato dalla velocità con cui si diffondono nel tempo e nello spazio. Nella vita ordinaria di una persona cultura tradizionale ne arriva uno nuovo mondo sconosciuto, e spesso il nuovo si distingue per la sua diversità e per la propria diversità interna.
Durante periodi di cambiamento sociale su larga scala, caratterizzati da una radicale trasformazione dei fondamenti centrali del funzionamento sistemi socioculturali, le persone provano un sentimento di confusione, incertezza sul futuro, perdono linee guida affidabili. Durante tali periodi, hanno bisogno di modelli stabili e testati che razionalizzino la loro esperienza caotica, un’idea di chi sono, da dove vengono e dove stanno andando. Nel processo di acculturazione attiva orientamenti di valore si trasformano, contribuendo così al cambiamento o alla perdita e alla ricerca dell'identità.
La globalizzazione abbraccia molti paesi che hanno atteggiamenti culturali diversi e si trovano in diversi stadi di sviluppo, il che impone le proprie caratteristiche sui processi e sui risultati della loro reciproca influenza e sulle conseguenti questioni identitarie. Di fronte alla globalizzazione, l’identità o subisce cambiamenti oppure comincia ad acquisire molteplici sfumature che non sono caratteristiche di una determinata cultura. Allo stesso tempo, l'influenza reciproca delle culture viene effettuata sia a livello di formazione di un unico spazio comunicativo (con la corrispondente formazione di componenti simili), sia a livello di distribuzione
elementi di “prodotti culturali” che modificano i processi di identificazione.
La globalizzazione nel campo della cultura ha una tendenza pronunciata verso l'unificazione delle comunità locali, che si manifesta nella diffusione di valori, norme, standard, ideali comuni, in parte di natura universale. In questo senso, possiamo parlare della possibilità di formare un'identità pluralistica - un'identità costruita sul principio di "unità nella diversità", in cui le forme culturali "locali" sono parzialmente incorporate nello spazio globale. Per alcuni aspetti si può parlare di sintesi di culture, con la conservazione nel processo di prestito attivo di alcune forme originarie caratteristiche culturali(Giappone, Corea del Sud, Taiwan, Singapore). È anche importante notare che oltre ai valori universali, nel processo di acculturazione, la familiarità con elementi di culture aliene nel senso ampio del termine è ampiamente diffusa.
Secondo alcuni autori, la globalizzazione rappresenta e dovrebbe rappresentare l'unità di due processi interrelati: la globalizzazione stessa e la localizzazione, dove il locale si forma sotto l'influenza del globale. Ma allo stesso tempo si osserva anche il processo di influenza opposto. Questa opzione costituisce idealmente la base del modello di sviluppo postmoderno.
Se le prime teorie della modernizzazione presupponevano uno sviluppo secondo un modello di recupero e imitazione per le società che cercavano di effettuare la transizione dal tradizionale al tradizionale tipo moderno i dispositivi, il cui standard erano i modelli occidentali, poi i modelli postindustriali più moderni si basano su un'opzione di sviluppo, al centro della quale c'è la propria identità. Il bisogno di diversità nello spazio globale è accompagnato da richieste di unicità e innovazione. L’identità delle culture risulta essere una componente funzionalmente necessaria società moderne(che, tra l'altro, è direttamente correlato a aspetti economici domanda). La globalizzazione riguarda necessariamente la diffusione di valori universali, lasciando alle culture locali il diritto all’autodeterminazione. La questione di come combinare il globale e il locale rimane aperta, sia in generale che all’interno delle singole culture. I tentativi di estendere la regolamentazione alla sfera delle culture locali, per determinate ragioni, sono considerati una minaccia di perdita dell’identità nazionale, etnica e di altro tipo. inizi culturali, anche a favore di
identità indefinita di livello più ampio. Ad esempio, nessuno degli Stati membri dell’UE è ancora diventato parte di un’identità culturale comune. Canali di influenza leggermente diversi contribuiscono alla violazione dell'identità.
Come accennato, il nucleo connettivo della cultura è un sistema di valori, idee, codici comportamentali e motivazioni che ottimizzano e regolano il comportamento degli individui. Attraverso la loro assimilazione e accettazione si forma un'identità socioculturale. I processi di globalizzazione contribuiscono alla diffusione modelli culturali, che vengono presentati come generalmente significativi nell'ambito di un unico campo dell'informazione e della comunicazione. La riduzione del ruolo dello Stato si manifesta nel fatto che molti simboli di identità si formano al di fuori del patrimonio culturale tradizionale. L'identità si realizza nel confronto tra "proprio" e "alieno", ma può anche servire come base per la violazione dell'identità. Processi simili di rottura e cambiamento dell'identità, che hanno perso il loro significato positivo, sono stati osservati, ad esempio, nelle caratteristiche delle sottoculture dell'ex Unione Sovietica, che hanno assorbito stili di vita occidentali più attraenti: modelli di consumo.
I confini tra “nostro” e “loro” vengono gradualmente cancellati, standard e simboli monotoni si diffondono tra vari gruppi. I media, i flussi migratori, la globalizzazione della diffusione di un prodotto culturale apportano stili, immagini, simboli, valori, standard di comportamento alternativi che si sono formati come elementi di culture aliene. Nel processo di prestito, essi escludono molti elementi tradizionali della cultura che sembrano poco attraenti e non reclamati. Naturalmente si cancellano le differenze non solo nell'abbigliamento o nel cibo, ma anche negli stereotipi culturali e comportamentali, spesso imposti da una cultura straniera. L'orientamento verso campioni stranieri cambia l'aspetto "culturale" dell'individuo gruppi sociali e società. Allo stesso tempo, la società stessa si frantuma in tanti gruppi scarsamente integrati che differiscono per diversi criteri di identità.
I cambiamenti possono riguardare gli elementi di base della cultura: lingua, valori, standard di comportamento, tradizioni. Lo spazio cognitivo della cultura tradizionale si sta trasformando, i precedenti punti di riferimento familiari e comprensibili si stanno perdendo, appare una sensazione di instabilità e incertezza, che dà origine ad ansia e frustrazione. La ricerca di risposte alle domande “chi siamo?”, “Dove stiamo andando?” sta diventando sempre più attuale.
Inizia la ricerca di benchmark stabili e comprovati. Tali punti di riferimento sono molto spesso elementi della cultura etnica tradizionale, il "patrimonio culturale". Appello a eredità culturale significa l'uso in nuove condizioni di risultati e esperienza storica di questa cultura. Condizioni moderne determinare la necessità di una costante "decodificazione" del primo esperienza culturale, sue rivalutazioni e adattamenti A nuova situazione. L'appello al patrimonio culturale è finalizzato a garantire il mantenimento dei simboli, delle norme e dei valori abituali che si sono sviluppati nella società. Seguire questi modelli, provati da molti anni di pratica, garantisce le consuete condizioni di vita, l'originalità della cultura. Il desiderio di sostenere gli elementi dell’identità nazionale si realizza in alcuni casi a livello statale. In Francia, ad esempio, è stata approvata una legislazione a tutela francese, è stata fissata una soglia per la partecipazione francese ed europea alle trasmissioni televisive e radiofoniche; restrizioni simili vengono adottate in Cina.
Pertanto, in contrasto con il movimento verso l’omogeneità impersonale, il compito è preservare la cultura, caratteristiche nazionali, si verifica un rafforzamento dell'identità primaria. Per molto tempo si credeva che i valori tradizionali si opponessero allo sviluppo delle società tradizionali. Tuttavia posizione attuale cose rimuove questa contraddizione: l'identità primaria acquisisce caratteristiche qualitativamente nuove, viene rivista e adattata nuova realtà atteggiamenti tradizionali e la rinascita etnica è considerata da molti come una delle caratteristiche dello sviluppo dell'umanità nella fase attuale.