W powieści I.S. „Ojcowie i synowie” Turgieniewa ujawniają niekonsekwencję i niekonsekwencję teorii nihilizmu, której jest zwolennikiem główny bohater Jewgienij Bazarow.
Po pierwsze, poza Bazarowem nie można wymienić ani jednego prawdziwego zwolennika tej teorii.
Tak więc Arkady Kirsanov szanuje Jewgienija za jego inteligencję i lojalność wobec ideałów, ale nie może podzielać jego poglądów.
Arkady podziwia naturę, akceptuje sztukę i uczucia, ale w duszy jest miękki, sentymentalny i hojny, na zewnątrz skrywający się za maską nihilizmu. Ponadto pod koniec powieści Arkady stał się ekonomicznym właścicielem ziemskim.
Inny „naśladowca” - Wiktor Sitnikow, który wstydził się swojego kupieckiego pochodzenia, nazywał siebie liberałem i nihilistą, naśladując Bazarowa. Uwielbiał wyrażać pogardę, zwłaszcza wobec kobiet, co wyjaśniało jego poglądy. Sitnikov nie myślał o pomysłach, był na to za głupi. Jednak pomimo swoich „zasad” ożenił się i „wzdrygał się przed żoną, która urodziła się jako księżniczka”.
I wreszcie Evdoksiya Kukshina to zaniedbana, wulgarna i głupia kobieta „emancypacyjna”, zawsze surowa w ocenach i nieprzejednana w swoich poglądach.
Interesuje się pozycją kobiet w społeczeństwie i nauki przyrodnicze. Kukshinę spotyka nieszczęśliwy los: mąż ją porzucił, jest brzydka i nie cieszy się powodzeniem u mężczyzn. Zewnętrzne zainteresowanie nihilizmem jest zdeterminowane chęcią bycia częścią „ważnej sprawy”.
Po drugie, światopogląd Bazarowa stopniowo się załamuje. Miłość do Anny Odintsowej złamała jedną z zasad Jewgienija, co było przyczyną osłabienia i upadku pozostałych. Nie mógł opanować swojego uczucia, przez długi czas nie zdając sobie sprawy, że miłość nie jest podporządkowana człowiekowi.
Po trzecie, Bazarow przed śmiercią zrozumiał i zaakceptował miłość oraz zastanawiał się, czy świat go potrzebuje.
Tym samym, pokazując „wyznawców” głównego bohatera i przeprowadzając Eugeniusza przez próbę miłości, I.S. Turgieniew udowadnia niespójność teorii nihilizmu.
Aktualizacja: 29.09.2017
Uwaga!
Dziękuję za uwagę.
Jeśli zauważysz błąd lub literówkę, zaznacz tekst i kliknij Ctrl+Enter.
W ten sposób zapewnisz bezcenne korzyści projektu i innych czytelników.
Przydatny materiał na ten temat
Choroba i moc uzdrawiania - System Nishi.
System zdrowotny
Coraz częściej ujawniana jest niespójność tradycyjnych poglądów na temat chorób i ich leczenia. Lekarze dysponujący coraz większą liczbą nowych opatentowanych leków nie są w stanie poradzić sobie z chorobami wielu swoich pacjentów. Ale nie mniej chorych jest. Niestety współczesna medycyna nie jest wszechmocna, dlatego coraz częściej istnieje potrzeba innego podejścia do problemu chorób.
Wbrew konwencjonalnym poglądom medycyny, nie podam metod walki z niezliczonymi chorobami, ale sposób na utrzymanie zdrowia. W ciągu wielu lat badań stworzyłem System Zdrowia, który mogę nazwać nauką o zdrowiu. Jak każda nauka, uogólnia doświadczenie ludzkości, analizuje je, sprawdza eksperymentalnie i wyprowadza prawo, zgodnie z którym człowiek jest niewrażliwy na choroby.
Postrzegam ciało ludzkie jako system samoregulujący się, nie mogę zgodzić się z tymi, którzy brutalnie je atakują, myśląc, że przynoszą korzyść i uzdrowienie. Tradycyjna medycyna walcząc z chorobą, stara się stłumić jej objawy za pomocą leków, co prowadzi do naruszenia integralności strukturalnej i energii funkcjonalnej narządów i tkanek. Wszak każda substancja, której żywy organizm nie może przyswoić i wykorzystać do podtrzymania życia, jest dla niego trucizną. Należy nie leczyć choroby, ale pomóc organizmowi obudzić w sobie własne siły uzdrawiające, stosując naturalne metody w celu usunięcia przeszkód zakłócających prawidłowy przebieg naturalnych procesów w organizmie. Lekarz musi przywrócić siły kosmiczne w niezliczonych kanałach i łóżkach ciała, pomóc ciału oczyścić ścieżki, którymi płynie przepływ życie kosmiczne innymi słowy, aby otworzyć drogę do samoleczenia, ponieważ jest to podstawa wszelkiej aktywności życiowej Ludzkie ciało są prawa samoregulacji i samoleczenia.
Wystarczająco mądra natura wyposaża każdego człowieka w potencjalną zdolność uporządkowania wszelkich problemów, które mogą pojawić się w jego organizmie. Jednak uzdrawiająca moc, jaką posiada każdy organizm, ma swoje granice. Dlatego należy je wspierać i pomagać w efektywniejszej pracy. I musi to robić stosując wyłącznie naturalne metody uzdrawiania.
Ponieważ każda żywa istota ma wpisane w naturę moce uzdrawiające, wówczas leczenie należy rozumieć jako przebudzenie tych mocy uzdrawiających metodami naturalnymi, opartymi na znajomości głównych praw biologicznych rządzących organizmem.
Ciało ludzkie to system, w którym wszystko jest ze sobą powiązane. Ciało ludzkie często nazywane jest „gospodarką człowieka”. Jest coś mądrego w tym wyrażeniu, bo tak naprawdę każda zdrowa gospodarka, czy to państwowa, wiejska, gospodarcza czy publiczna, żyje pod rządami prawa – czasem „wewnątrz”, czasem „na zewnątrz”, czasem „kredyt”, czasem „debet” ”. W gospodarce ludzkiej odżywianie oznacza „wewnątrz” lub „kredyt”, wydalanie oznacza „na zewnątrz” lub „debet”. Pocenie się, biegunka, wymioty to duży niespłacany dług na rachunku bieżącym gospodarki ludzkiej, który organizm musi spłacić, gdyż tylko w ten sposób można uregulować niezbilansowany rachunek w gospodarce ludzkiej.
Zasadniczo uzdrawiające siły natury są jednym z przykładów reakcji właściwej każdemu żywemu organizmowi, gdy którakolwiek z reakcji zaczyna działać, aby ocalić cały organizm. Tracąc koncepcję organizmu ludzkiego jako całości, tradycyjna medycyna walczy z konkretną chorobą, tłumiąc jej objawy za pomocą leków. A system opieki zdrowotnej ma na celu zwiększenie skuteczności uzdrawiających mocy natury, a tym samym utrzymanie zdrowia pacjenta jako całości. To, co nazywamy objawami choroby, jest w rzeczywistości przejawem uzdrawiającej mocy natury. Organizm potrzebuje tych sił. Niwelują wszelkie zaburzenia w organizmie człowieka. Nie oznacza to, że nie ma potrzeby tłumienia gorączki, biegunki i wymiotów. Potrzebują pomocy, bo pełnią rolę uzdrowicieli: temperatura spala nagromadzone we krwi toksyny, wymioty oczyszczają żołądek z trucizn, biegunka oczyszcza z nich jelita. Musimy walczyć nie z nimi, ale z truciznami, które je spowodowały, i w żadnym wypadku nie powinniśmy sięgać po dodatkowe trucizny - leki.
Aby nie zakłócać działania uzdrawiających sił natury, należy poznać zasadę samoregulacji zachodzącej w czasie choroby i tylko wtedy możliwe jest stworzenie najkorzystniejszych warunków dla organizmu. I tylko takie leczenie będzie korzystne!
Żadna metoda utrzymania zdrowia nie może być środkiem praktycznym i racjonalnym, jeśli nie opiera się na zasadzie: zrozum powód! I dopiero wtedy – ingerować w pracę samej natury, raczej nie ingerować, a po prostu nie ingerować i, jeśli to możliwe, pomóc. To kolejna ważna zasada Systemu Zdrowia.
Natura tworzy zdrowy organizm żywy. Ona to wkłada siły ochronne- siła odporności, samoregulacja, samoleczenie i samodoskonalenie. Dlaczego więc pojawiają się różne zaburzenia i zaburzenia? Aby to zrozumieć, konieczne jest zrozumienie pojęcia „zdrowie”.
Czym jest zdrowie
Ujęte u podstaw W każdym sensie słowo „zdrowie” oznacza kompletność, doskonałość organizacji, czyli istotną niezawodność, swobodę działania, harmonię funkcji, energię i wolność od wszelkich napięć i ograniczeń. Zdrowie opiera się na zasadzie interakcji i współzależności narządów. Zdrowie zależy od harmonii lub równowagi pomiędzy sprzecznymi, przeciwstawnymi siłami organizmu: ruchem i spoczynkiem, działaniem i reakcją, kwasem i zasadą, ciepłem i zimnem, wchłanianiem i wydalaniem.
Siły te nieustannie działają w organizmie, a nasze moce uzdrawiania mają na celu utrzymanie równowagi między nimi. Im skuteczniejsze, tym lepsze zdrowie. A posiadanie dobrego zdrowia oznacza, aby nigdy nie odczuwać dyskomfortu spowodowanego brakiem równowagi pomiędzy tymi przeciwstawnymi siłami (a jeśli wystąpi, móc go szybko wyeliminować).
Jednak bardzo często nie tylko nie pomagamy siły uzdrawiające naszego ciała, ale też w nie ingerujemy, naruszając prawa natury. Znajomość podstawowych praw natury i przestrzeganie ich to kolejna zasada Systemu Zdrowia. Niestety nasz dzisiejszy świat to świat ludzi dobrze wykształconych w zakresie wiedzy niepozytywnej, czyli wiedzy niezwiązanej z człowiekiem i przyrodą. Możesz być świetny w technologii i nadal cierpieć na przewlekłą niestrawność. Niestety, nawet studenci medycyny nie mają obowiązku studiowania zdrowi ludzie! Nie bada się oznak i symptomów zdrowotnych. Nikt Studia medyczne nie ubiegał się o badanie kliniczne osób zdrowych. Ale przychodnia zdrowia dalej na dworze ważniejsze niż szpitalne badanie kliniczne przy łóżku pacjenta. Miejsce, w którym ludność i studenci będą uczyć się, jak odzyskać i utrzymać zdrowie, wcale nie w szpitalnym łóżku, ale w domu świeże powietrze! Ale nikt tego jeszcze nie widział Szkoła Medyczna na siłowni, na plaży, w sanatorium czy w jadalni, gdzie omawiane byłyby kwestie zdrowia i jego objawów.
Każda choroba (z wyjątkiem urazów i chorób genetycznych) jest wynikiem naruszenia praw życia ludzkiego ciała, praw natury. Dlatego konieczne jest leczenie poprzez przywrócenie działania praw biologicznych, a jest to możliwe tylko przy właściwym zrozumieniu ich działania. Zdrowie człowieka możesz przywrócić tylko wiedząc, czym jest zdrowie i jakich praw przestrzega. Aby pokonać chorobę, trzeba poznać przyczyny jej wystąpienia, a aby te przyczyny zrozumieć, trzeba ponownie poznać podstawowe prawa, jakim podlega ten organizm. System opieki zdrowotnej dostarcza tej wiedzy i wypełnia luki, które powstały w wyniku jednostronnego spojrzenia na zdrowie – spojrzenia od strony choroby.
Cechy artystyczne powieści „Co robić”.
Powieść Czernyszewskiego jest jedną z najbardziej prace specjalne Literatura rosyjska, zarówno pod względem stylu, jak i warunków tworzenia. Powieść ta została opublikowana w 1863 roku, a została napisana przez Czernyszewskiego w Twierdzy Piotra i Pawła.
Wiadomo, jakiej cenzurze musiała zostać poddana powieść skazanego rewolucjonisty. To determinuje tak złożony styl dzieła. Autor zmuszony był starannie zasłonić swoje myśli, wiele rzeczy pozostawić bez komentarza, a o wielu rzeczach mówić jedynie w podpowiedziach. I Czernyszewski rozwiązał ten problem. Powieść została przegłosowana przez cenzorów, którzy nie dostrzegali jej socjalistycznej orientacji. Ale to, czego nie zrozumiała cenzura, zrozumiała zaawansowana część rosyjskiego społeczeństwa, a powieść stała się podręcznikiem dla młodych ludzi.
Według ich własnych cechy artystyczne dzieło różni się od wszystkiego, co powstało przed nim i po nim. Przede wszystkim należy zaznaczyć, że powieść jest rewolucyjna zarówno w formie, jak i treści. Temat walki, temat wyzwolenia przewija się przez całą powieść niczym czerwona nić, kończąc się w ostatni rozdział: triumf rewolucji.
W tej pracy odnajdujemy niesamowite połączenie krytycznego realizmu i rewolucyjnego romantyzmu. Nikt ani przed Czernyszewskim, ani po nim nie rozwinął tego gatunku. Jakże genialnym musiał być Czernyszewski, skoro odgadł wielką i świetlaną przyszłość swojego ludu, przepowiedział rewolucję w latach straszliwej dominacji reakcji.
Rewolucyjny charakter powieści odzwierciedla się przede wszystkim w wizerunkach bohaterów. Jego bohaterowie to kreatywni ludzie, którzy od słów przeszli do czynów. Budują pierwszy warsztat, z którego dochody trafiają na korzyść samych robotników, wśród nich wychował się zawodowy rewolucjonista Rachmetow, który całe życie poświęcił służbie narodowi.
Bohaterowie Czernyszewskiego są żywymi ludźmi, ale jednocześnie wykazują wszystkie najlepsze cechy zaawansowanej młodzieży, które należało rozwijać i doskonalić.
Biografia Rachmetowa pomaga jeszcze lepiej zrozumieć główną myśl autora, że przedstawiciele szlachty zaczęli przechodzić na stronę ludu, co oznacza, że czas ucisku nie będzie trwał długo.
Portret odgrywa bardzo małą rolę. Na przykład portret Łopuchowa nie jest duży, ale podkreśla także odwagę i oryginalność charakteru bohatera. Był to mężczyzna o pięknych rysach twarzy, o dumnym i odważnym wyglądzie.
Ale obok tych zwyczajowych sposobów przedstawiania bohaterów ogromne znaczenie zyskują dialogi, spory, rozważania teoretyczne i listy od bohaterów. Przykładem są rozmowy Łopuchowa z Wierą Pawłowną na temat religii i postępowania ludzi. Liczne dialogi na temat „ rozsądny egoizm» Łopuchow i Kirsanova. Można podać znacznie więcej przykładów, ponieważ w większości przypadków głębokie myśli autora są odczuwalne we wszystkich rozmowach. Litery bohaterów odegrały tę samą rolę. Korespondencja między Łopuchowem i Wierą Pawłowną pomaga lepiej zrozumieć relacje między nimi. List Katyi Polozowej daje żywy obraz warsztatu Wiery Pawłownej.
Ale nie tylko wizerunki bohaterów stanowią o osobliwości spektaklu. Kompozycja również jest wyjątkowa. Powieść podzielona jest na sześć dużych rozdziałów, które z kolei dzielą się na mniejsze podrozdziały. Każdy rozdział ma tytuł, który reprezentuje temat rozdziału. Specjalny rozdział to Ostatnia strona powieść zatytułowana „Zmiana scenerii”. Stało się tak, ponieważ Czernyszewski dał jej bardzo bardzo ważne, od triumfu idei rewolucyjnych ukazane jest zwycięstwo rewolucji.
Charakterystyczne dla powieści są także dygresje, do których sięga autor. Najważniejszymi z nich są rozmowy z „wnikliwym czytelnikiem”. Czernyszewski swoim wyglądem naśmiewa się z filisterskiej i głupiej publiczności, dla której ważne są tylko wzruszające sceny, a nie istota książki. Pokazuje ten chełpliwy tłum, który „bezmyślnie rozprawia o rzeczach literackich lub naukowych, o których nic nie rozumie”. Jednocześnie autor wzywa do studiowania literatury, uważnej i przemyślanej analizy powieści.
Kompozycja odpowiada językowi powieści. Zasadniczo jest to język złożony, z dużą liczbą różnych zwrotów, Zdania podrzędne. Przykładem jest następujące zdanie o Łopuchowie i Kirsanowie: „Ale oni rozumują inaczej: widzicie, medycyna jest teraz w takim stanie niemowlęcym, że nie trzeba jeszcze leczyć, a jedynie przygotować materiały dla przyszłych lekarzy, aby mogli leczyć .” Użycie słów typu „...widzisz” podkreśla związek autora z mówiącym. A użycie takich słów, podobnych do staroruskich, jak „dziecko”, „nie wypchane”, nadaje językowi ciężkość i narodowość. Ale bohaterów powieści charakteryzują także trafne krótkie aforyzmy: „Daj ludziom chleb, sami nauczą się czytać”, „Ofiara to buty na miękko”, „Nie mamy czasu na nudę: mamy za dużo robić”, „Nie nienawidzę... mojej ojczyzny, bo ją kocham”.
„Co robić” różni się od innych powieści politycznym charakterem i dziennikarską orientacją. Powieść jest przeciwieństwem Ojców i synów Turgieniewa. Ta opozycja jest widoczna we wszystkim. Jeśli więc Bazarow jest ponurą, złą osobą, to bohaterowie Czernyszewskiego to pogodni ludzie, pewni swoich działań. Jeśli powieść Turgieniewa ukazuje niespójność poglądów Bazarowa i jego śmierci, to w dziele „Co należy zrobić” zatriumfowały idee rewolucyjne, a powieść kończy się obrazem rewolucji.
Powieść Czernyszewskiego odegrała ogromną rolę w literaturze rosyjskiej i życie publiczne. Powieść stała się podręcznikiem życia dla całej postępowej młodzieży. Postrzegany był jako program działania w życiu publicznym i osobistym. Bez względu na to, jak bardzo reakcjoniści próbowali zmniejszyć znaczenie dzieła, nadal byli zmuszeni przyznać, że powieść stała się najpopularniejszym dziełem literatury rosyjskiej.
« Nie da się wykluć dwa razy tego samego jajka",? Koźma Prutkow
Jeśli przeanalizujesz wszystkie tzw „komunistycznych” publikacji z okresu po 1991 r., stanie się jasne, że ich autorzy wciąż nie rozumieją, w jaki sposób ich byli przywódcy, w oparciu o marksizm-leninizm, doprowadzili do upadku ZSRR i zrodzili niedoszłych teoretyków w rodzaju Gajdara ( teraz nie żyje). Wiele osób pamięta szeroko rozpowszechnione hasło: „Nauczanie Marksa jest wszechmocne, ponieważ jest prawdziwe”. Tymczasem rok 1991 i lata następne nie tylko podały w wątpliwość wszechmoc tej nauki, ale także obnażyły nieskuteczność metodologii bezmyślnych sloganów przełomowych, kończących się znanym: „Chcieliśmy tego, co najlepsze…”.
Historia nie toleruje nastroje łączące; otrzymaliśmy dokładnie to, co było możliwe w ramach panującej doktryny, gdyż zapewnienie stabilności stworzonego na jej podstawie systemu społecznego wobec wszelkich wpływów wewnętrznych i zewnętrznych jest miarą jego praktycznej użyteczności. Kiedy wszystko wali się jak domek z kart, przyczyn upadku należy szukać nie w pojedynczych błędach, ale w fundamencie. Granica zaufania do teorii Marksa? Marksizm? wyczerpany. Marksizm jako platforma teoretyczna i ideologia państwowa, okazał się niewypłacalny, w wyniku czego ZSRR został pokonany w informacyjnej (zimnej) wojnie i zniszczony, a ludność najbogatszego kraju świata pod każdym względem? Rosja? wiedzie haniebnie żałosną egzystencję. Nadszedł czas, aby zwykły człowiek, w przeciwieństwie do „elity”, która czeka na kolejne hasła, wiarę w fałszywe autorytety zastąpił swoją własną, adekwatną do Obiektywnej rzeczywistości, światopoglądu i światopoglądu z niego wynikającego (tj. idea Świata w słownictwie) i samodzielnie rozumie podstawy ekonomii i finansów.
Ciekawe, że marksizm, wygenerowany przez system ponadnarodowego (globalnego) zarządzania, nadal zachowuje swoją nietykalność. Zapewne zauważyłeś, że zjednoczeni zakulisowi mistrzowie „prawicy” i „lewicy” nie pozwalają na krytykę Marksa ani przez jednego, ani przez drugiego. Nawet na burżuazyjno-liberalnym Zachodzie marksizm? poza krytyką. Co więcej, pogłębiający się kryzys systemowy doprowadził do ponownego wskrzeszenia marksizmu: jak donosiły media w wielu krajach zachodnich, wraz z nadejściem kryzysu finansowo-gospodarczego w 2008 roku wzrosła sprzedaż dzieł Marksa i marksistów. Rzecz w tym, że zakulisowi mistrzowie szatańskiego systemu globalnego zarządzania już od czasów starożytnych stosują pewien trik: kontrolowane przez niego demony dzielą system na dwie ideologicznie nie do pogodzenia grupy („prawicową” i „lewicową ”); a kiedy świat woła o pomoc, próbując uciec przed jednym z nich, druga grupa pojawia się w postaci aniołów i wypiera pierwszą. Tym razem świat woła o pomoc, próbując uciec od „prawicy”, a tutaj pod postacią aniołów zbawicieli przychodzą „lewe” demony i obsesyjnie ofiarowują się, próbując wyprzeć „prawo”…
Zacznijmy od najważniejszego linku? Z ekonomia polityczna marksizmu. Ekonomia polityczna (ekonomia polityczna) w ogóle? jest to naprawdę użyteczna nauka społeczna, która bada prawa ekonomiczne rządzące produkcją i dystrybucją dobra materialne, prawa rozwoju produkcji, tj. gospodarcze, stosunki międzyludzkie. Czy istnieje inna przydatna nauka? metrologia. Ten? nauka o pomiarach. Więc to jest marksizm? Jest to doktryna nie do utrzymania pod względem metrologicznym. Posługuje się wyłącznie fikcjami, których nie da się zmierzyć w praktyce i które są związane z życiem, rozwiązując praktycznie istotne problemy. Jeśli podejmiesz jakąkolwiek produkcję, wówczas w jej magazynie nie będzie można zmierzyć ilości „niezbędnych” i „nadwyżkowych” produktów. Żaden zegar nie wskaże, kiedy skończy się „niezbędny” czas pracy, a zacznie „nadwyżka”. To jest prawdziwe Księgowość nie może być prowadzona w oparciu o marksistowską ekonomię polityczną. Marksizm całkowicie ujawnił swoją niekonsekwencję na początku lat pięćdziesiątych; Od tego momentu nastał kryzys pseudokomunistycznego rozwoju ZSRR, który z czasem się pogłębiał.
Ostre zdemaskowanie marksizmu i w istocie wyrok śmierci wydał na niego w 1952 roku Stalin w swoim dziele „Ekonomiczne problemy socjalizmu w ZSRR”. Naszym zdaniem ta okoliczność była decydująca. Z tego powodu twórczość Stalina była rzeczywiście, choć nie prawnie, zakazana, a on sam zginął (fakt jego zamordowania 5 marca 1953 r., na skutek bezpośredniego niezapewnienia opieki medycznej, uważa się za ustalony). Posłuchajcie tekstu dzieła Stalina: „ Uważam, że należy odrzucić inne koncepcje zaczerpnięte z Marksowskiego „Kapitału”, (...) sztucznie wklejonego w nasze socjalistyczne relacje. Nawiasem mówiąc, mam na myśli takie pojęcia, jak praca „niezbędna” i „nadwyżkowa”, produkt „niezbędny” i „nadwyżkowy”, czas „niezbędny” i „nadwyżkowy”. (...). Uważam, że nasi ekonomiści muszą położyć kres tej rozbieżności między starymi koncepcjami a nowym stanem rzeczy w naszym socjalistycznym kraju, zastępując stare koncepcje nowymi, odpowiadającymi nowej sytuacji. Przez pewien czas mogliśmy tolerować tę rozbieżność, ale teraz nadszedł czas, kiedy musimy tę rozbieżność ostatecznie wyeliminować».
Ten? stwierdzenie o ogromnym znaczeniu metodologicznym. Aparat terminologiczny? to jest podstawa zarządzania i w istocie oskarżenie krajowej „nauki” ekonomicznej. Za terminami ekonomii politycznej marksizmu nie kryją się żadne mierzalne (wymiarowe) obrazy. Warunki? fikcja. Stąd pierwszy rezultat, jaki osiągnął marksizm sprowadza się do tego, że na samo wspomnienie tego tematu „przeciętny człowiek” nudzi się i traci zainteresowanie rozmówcą.
Dalej o filozofii. Oczywista bezużyteczność Filozofia marksistowska w praktyce życiowej wynika z początkowo błędnego sformułowania głównego pytania filozofii dotyczącego korelacji materii i świadomości: co jest pierwsze, materia czy świadomość? Czy świadomość jest zdolna do prawidłowego odzwierciedlenia Świata?
Pierwsza część pytania wykracza poza zakres dowodu logicznego. Świadomość (w inny sposób? informacja, idea, obraz, duch) i materia (w inny sposób? substancja, rzecz)? są to dwa nierozłączne składniki jednego zjawiska. Który z nich jest pierwszy? ? Pytanie z kręgu „żartów”. Takie pytanie nie istnieje w obiektywnej rzeczywistości, chyba że w czyjejś, nieadekwatnej do niej wyobraźni. Bowiem w rzeczywistości obiektywnej nie ma materii abstrakcyjnej bez określonych cech informacyjnych, tak jak nie ma informacji bez materialnego nośnika. „Nie ma rzeczy bez obrazu”? mówi rosyjskie przysłowie. Świadczy o tym także wielowiekowy bezsensowny i pozbawiony sensu spór pomiędzy szkołami filozoficznymi materialistów i idealistów. Czy mistrzowie szatańskiego systemu globalnego zarządzania włączyli te szkoły do swoich standardowych algorytmów? „dziel, dziel i rządź”. Co więcej, nawet jeśli niektóre z nich były pierwotne, ? w praktyce niczego by to nie zmieniło, gdyż fakt ten należałoby przyjąć jako obiektywny, niepodlegający subiektywnej dowolności filozofów i ich uczniów.
Jeśli chodzi o drugą część pytania, każdy rozumie, że opinie o Świecie mogą, ale nie muszą, odpowiadać Światowi. I tu podstawowe pytanie praktycznej filozofii użytecznej? kwestia przewidywalności skutków działalności człowieka, konsekwencji stosowania pewnych opinii, które się za takie podają wiedza naukowa, aby rozwiązać problemy praktyczne? pozostaje poza zakresem marksizmu.
Jedyne rozsądne sformułowanie podstawowego zagadnienia filozofii sprowadza się do rozpoznania i wdrożenia przez człowieka obiektywnych możliwości przewidywania przyszłości. Przyszłość, która ma wiele opcji. Czy taki foresight pozwala wybrać najlepszą w pewnym sensie opcję jego realizacji? w skali osobistego losu człowieka, rodziny, kraju i wreszcie całej ludzkości. Zgodnie z badaniem tego problemu, osoba musi wybrać opcję najlepsze zachowanie zarówno dzisiaj, jak i w dającej się przewidzieć przyszłości. W całej historii naszej cywilizacji zainteresowanie takimi zagadnieniami nigdy nie malało. Podobne poglądy na podstawową kwestię niezwykle użytecznej filozofii wyrażali współcześni Marksowi, pozostały one jednak niezauważone ani przez naukę, ani przez szerszą społeczność polityczną. Na przykład etnograf Tylor (1832–1917) oświadczył „filozofię historii w szerokim znaczeniu jako wyjaśnianie przeszłości i przewidywanie przyszłych zjawisk w światowym życiu człowieka na podstawie ogólnych praw” (patrz „ Kultura prymitywna”, Moskwa, „Politizdat”, 1989, s. 21). Znane jest także stwierdzenie Napoleona Bonaparte o podobnym znaczeniu: „Przewidywać? znaczy zarządzać.”
Marksizm jest nie tylko zły. Celowo kreuje zniekształcone postrzeganie Rzeczywistości Obiektywnej, niezbędnej jego klientom (mistrzom marksizmu). Na przykład marksistowska interpretacja podstaw rozwoju przyrody i społeczeństwa głosi: rozwój następuje poprzez walkę przeciwieństw, która panuje w całej przyrodzie i życiu społecznym. Czy stąd wzięła się herezja naukowa? Marksistowskie prawo „jedności i walki przeciwieństw”. Ten? dokładna kopia szatańskiej koncepcji zarządzania opartej na zasadzie „dziel, wykop i rządź”. Ale Świat działa inaczej. Podstawą rozwoju nie jest walka, ale interakcja zjawisk o różnej jakości. Jednocześnie należy zrozumieć, że interakcję można nie tylko łączyć w pary; i niekoniecznie wyraża się w formie walki o zniszczenie. Krwawa masakra w Rosji pomiędzy „białymi” i „czerwonymi” (1917 - 1920)? nieunikniona konsekwencja marksizmu; mówią, że kraj zdał sobie sprawę z bezspornej potrzeby. Marksizm prowokuje walkę klasową, celowo przeciwstawiając przedsiębiorców (organizatorów produkcji) pracownikom. I po co? I po to, aby w równym stopniu ukryć prawdziwe mechanizmy ucisku zarówno jednego, jak i drugiego. Ich systemowy rabunek i z reguły ruina realizowana jest poprzez zalegalizowaną lichwę bankową poprzez system kredytowo-finansowy z niezerowym oprocentowaniem kredytów. Czy Marks ukrywał przed tłumem, który miał niewielkie pojęcie o technologii finansowej, prawdziwą rolę lichwy jako narzędzia kontroli służącego zniewoleniu? sprowadził ją w świadomości mało zrozumiałej większości z wyżyn szczebla kierowniczego na poziom przedsiębiorczości, nazywając lichwę po prostu „złą przedsiębiorczością”. W rzeczywistości właściciel środków produkcji (czyli podmiot, który zobowiązał się wobec społeczeństwa do zorganizowania bezpiecznej produkcji) przydatny produkt) i wynajęty pracownik „siedzą na tej samej łódce”, chociaż pełnią zasadniczo różne funkcje w schemacie podziału dochodów osobistych, w schemacie realizacji dostępu do konsumpcji produktu produkcji społecznej. Produkcja ma charakter prawdziwie społeczny, gdyż nikt nie jest w stanie własnoręcznie wyprodukować od zera tego, co skonsumuje on i jego rodzina; Wszystko ? produkt praca zbiorowa w oparciu o taką czy inną organizację produkcji i konsumpcji. W tym systemie wynik można osiągnąć jedynie poprzez interakcję obu kategorii uczestników produkcji. A jeśli przedstawiciele obu kategorii są nosicielami humanitarnego (dobrodusznego) typu psychiki, to w zasadzie nie może być między nimi sprzeczności. Obecność sprzeczności ekonomicznych i innych w społeczeństwie lub ich brak zależy nie od formy własności środków produkcji (prywatnej lub państwowej), ale od dominacji tego lub innego rodzaju psychiki w społeczeństwie w ogóle, a w szczególności w produkcji . Stąd główne zadanie Polityka publiczna? edukacja ludzkiego typu psychiki i wykorzenienie tego, co nieludzkie (zło). Wszystko inne nadejdzie. Choć przykład ten ma charakter prywatny, trafnie ilustruje cele jednego z przepisów Dialektyka marksistowska. Dialektyka w ogóle? jest to naprawdę przydatna nauka o najbardziej prawa ogólne rozwój przyrody i społeczeństwa. Marksistowskie prawo „jedności i walki przeciwieństw” sprowadza się do celowego wzniecania sprzeczności w pojedynczym organizmie społecznym za pośrednictwem wyznaczonych przeciwników. Późniejszą samozagładę kraju przypisuje się, zgodnie z zapowiedzią, rzekomo obiektywnemu biegowi rzeczy, roli manekina, przygotowanego z pominięciem świadomości osoby historycznej, która zdawała sobie sprawę z tej rzekomo bezspornej potrzeby społeczno-historycznej rozwój. Jednocześnie marksizm nie mówi jednoznacznie o zarządzaniu, jako o możliwości doprowadzenia zarządzanego systemu do jednego z wcześniej zaplanowanych i najkorzystniejszych celów spośród wielu możliwych.
Sformułowanie kolejnego prawa naukowego dialektyki marksistowskiej? „przejście od zmian ilościowych do zmian jakościowych”? powierzchowne i niejasne. W rzeczywistości obiektywnej o jakości decyduje nie tylko ilość, ale także miara i porządek. Przykładowo z tego samego zestawu atomów można otrzymać cząsteczki różnych substancji, które będą miały ten sam skład chemiczny, ale różne właściwości chemiczne (różne cechy) ze względu na porządek i zależności w cząsteczce (zjawisko to w chemii nazywa się „izomeria”). Zatem zarówno zmiany ilościowe, jak i porządkowe prowadzą do zmian jakościowych. Z kolei zmiany jakościowe wyrażają się w zmianach ilościowych i porządkowych.
Przejdźmy teraz do marksistowskiego prawa „negacji negacji”. To prawo jest nie mniej szkodliwe dla społeczeństwa niż dwa poprzednie. Można oczywiście wymyślić najróżniejsze nobilitujące uwagi na ten temat – mówią – przez negację rozumiemy dostęp do jakościowo nowy poziom rozwój. Ale negacja w postaci zniszczenia również doskonale wpisuje się w sformułowanie tego prawa. W końcu zniszczenie? jest to niezaprzeczalna negacja tego, co było wcześniej. Prawo „negacji negacji” absolutyzuje jeden z aspektów procesu, a nazwa tego procesu? „seria przemian”. A kiedy rośnie dąb, najważniejsze w tym procesie wcale nie jest to, że odmawia się żołędzi. Rozwój społeczeństwa? nie jest to ciąg negacji w postaci rzucania i chodzenia po okręgu, ale ciąg przemian opartych na porządku wewnętrznym i zewnętrznym w oddziaływaniu różnych jakości. Prawo „odmowy negacji” odchodzi od poszukiwania nielicznych, zawsze dostępnych dróg, do prawdziwej transformacji w lepszą jakość. Po co tworzyć, jeśli idzie za nim zaprzeczenie? Po co walczyć o szczęście ludu, skoro zwycięstwo nadal będzie odrzucane? To prawo jest bezużyteczne, ale rodzi obojętność i beztroskę w nieświadomości społecznej i jest naukowym wyrazem biblijnych obsesji: „14 Widziałem wszystkie dzieła, które się dzieją pod słońcem, i oto wszystko? marność i ospałość ducha”; „7 Jest czas rozdzierania i czas zszywania, czas milczenia i czas mówienia; 8 czas miłości i czas nienawiści; czas wojny i czas pokoju. 9 Jaki pożytek ma ten, kto pracuje nad tym, na co pracował? Stary Testament, skr. (Kazn.), rozdziały 1 i 3. Oto moralne i psychologiczne podłoże metodologicznych podstaw marksizmu, który we wszystkich innych sprawach jest niczym więcej niż świecką modyfikacją biblijnej doktryny o zniewoleniu ludzkości, ale nie w surowe, ale w wyrafinowanych, cywilizowanych, naukowych formach. Wszystko, co zostało powiedziane, można podsumować słowami marksistowskiej „Międzynarodówki”: „Zrównamy z ziemią cały świat przemocy, a potem nowy Świat Zbudujmy..."; w rezultacie? rewolucja, Wojna domowa, dewastacja, głód, zaraza...
Czy takie marksistowskie określenie jak „społeczny podział pracy” jest również szkodliwe, ponieważ w produkcji społecznej faktycznie zachodzi proces odwrotny? ujednolicenie pracy wielu osób w celu uzyskania jednego rezultatu, następuje na podstawie specjalizacji zawodowej.
W chwili obecnej globalna mafia marksistowsko-trockistowska („lewicowe” demony), wychodząc z globalnego kryzysu systemowego, podejmuje aktywne próby rehabilitacji i ponownego wprowadzenia marksizmu do systemów społecznych. Nie będzie działać. „Nie można dwa razy wykluć tego samego jajka”? jak mawiał Kozma Prutkov.
Dziś w Rosji istnieje partia, która nazywa siebie komunistyczną. Wszystko, co zostało powyżej napisane, wskazuje, że nie ma ona przyszłości, ponieważ jej przywódcy nie zrozumieli szkodliwości platformy teoretycznej, której się trzyma do dziś. Jej przywódca G.A. Ziuganow na XIII Zjeździe Komunistycznej Partii Federacji Rosyjskiej stwierdzono, że Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej „zamierza budować socjalizm XXI wieku w oparciu o idee marksizmu-leninizmu”. A co z połączeniem marksizmu i kościelnej „ortodoksji” w systemie ideologii partyjnej? to jest schizofrenia.
Wszystkie inne partie parlamentarne i inne, podobnie jak ta „komunistyczna”, dzieląc się na ugrupowania „prawicowe” i „lewicowe”, walczące między sobą i wewnątrz siebie o miejsce przy korycie, realizują w ten sposób zasadę zachodu sceny szatańskiej koncepcji zniewolenia ludzkości? „dziel, dziel i rządź”, choć nawet o tym nie wiedzą. Za nimi kryje się ten sam szkodliwy socjologiczny i Ekonomia. W rezultacie wszyscy werbalnie głoszą jedno, a robią drugie. Zjawisko to popularnie nazywane jest obsesją; w naszej definicji? mentalny trockizm, który powstał na długo przed pojawieniem się „demona światowej rewolucji” L.D. Bronsteina-Trockiego, który był wybitnym przedstawicielem tego typu psychiki w marksizmie. Biblia symbolizuje ten typ psychiki laską poruszaną przez wiatr: „ 7 (...) co wyszliście na pustynię oglądać? Czy to laska poruszana przez wiatr?», ? Nowy Testament, skr. (Mateusz), rozdział 11. Wniosek: Marksizm może być jedynie zasłoną do ukrywania daleko idących oszustw politycznych i hipokryzji, ale nie podstawa naukowa polityka budowy społeczeństwa komunistycznego, a także każda inna polityka.
480 rubli. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Rozprawa doktorska - 480 RUR, dostawa 10 minut, całodobowo, siedem dni w tygodniu oraz w święta
240 rubli. | 75 UAH | 3,75 $ ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Abstrakt - 240 rubli, dostawa 1-3 godziny, od 10-19 (czasu moskiewskiego), z wyjątkiem niedzieli
Lyubimova Tamara Georgiewna. Relacje towarowo-pieniężne w czasach socjalizmu i ich interpretacja w burżuazyjnej literaturze ekonomicznej: IL RSL OD 61:85-8/598
Wstęp
Rozdział pierwszy. Krytyka burżuazyjnych interpretacji natury produkcji socjalistycznej, relacji planu i rynku 8
1.1. Relacje towar-pieniądz w gospodarce socjalistycznej 8
1.2. Krytyka burżuazyjnych interpretacji towarowej formy produkcji w czasach socjalizmu 14
1.3. Niespójność burżuazyjnych interpretacji procesu udoskonalania mechanizmu gospodarczego w czasach socjalizmu 47
Rozdział drugi. Krytyka burżuazyjnych interpretacji praw i kategorii relacji towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu 60
2.1. Niespójność poglądów ekonomistów burżuazyjnych na temat działania praw wartości, podaży i popytu oraz obiegu pieniądza w okresie socjalizmu 60
2.2. Krytyka burżuazyjnych interpretacji pieniądza, zysku i cen w gospodarce socjalistycznej 120
Wniosek 151
Załącznik 157
Literatura 163
Wprowadzenie do pracy
W kontekście pogłębienia się ogólnego kryzysu kapitalizmu i pogorszenia sytuacji międzynarodowej na świecie obrońcy interesów monopoli nasilają ideologiczną indoktrynację mas i wypaczają marksistowsko-leninowską naukę o ekonomicznych podstawach państwa społeczeństwo socjalistyczne. Następuje dalsze wzmocnienie walka ideologiczna. W tych warunkach jednym z obszarów rozwoju nauk społecznych, na którym zgodnie z postanowieniami XXI Zjazdu KPZR należy skoncentrować wysiłki, jest „krytyka antykomunizmu, burżuazyjnych i rewizjonistycznych koncepcji rozwój społeczny, demaskowanie fałszerów marksizmu-leninizmu.Obecnie partia stawia sobie za zadanie stworzenie jednolitego, dynamicznego i skutecznego systemu kontrpropagandy. Integralna część System ten jest krytyką burżuazyjnych teorii socjalizmu. To określa istotność wybranego tematu.
Poświęcono krytyce burżuazyjnej i rewizjonistycznej koncepcji socjalizmu nauka radziecka wiele książek i artykułów. W pracach tak znanych sowieckich specjalistów w dziedzinie krytyki teorii burżuazyjnych, jak M.S. Atlas, V.S. Afanasjew, R.H. Wasiljewa, K.B. Kozłowa, V.N. Mazur, A.N.Malafeev, A.G.Mileikovsky, N.M.Osadchey, Yu.Ya.Olsevich, A.D.Smirnov, G.N.Sorvina, L.N.Speranskaya, L.G.Superfin, S.A. Khavina, G.B. Khromushina, V.F. Tsata, R.M. Entova i inni ujawnili niespójność burżua to interpretacje A liczba kategorii i praw stosunków towarowo-pieniężnych w socjalizmie. Jednak w radzieckiej literaturze ekonomicznej nie ma specjalnych 1 materiałów KhSh. Kongres KPZR. - M.: Politizdat, 1981, s. 145, 146.
1983. - M.: Politizdat, 1983, s.7. uogólnienie badań na wybrany temat.
To z góry przesądziło o wyborze tematu rozprawy doktorskiej i przedmiotu badań.
Przedmiotem naszych badań jest krytyka burżuazyjnych interpretacji stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu od 1960 do 1983 roku. Wybór tego okresu wynika z faktu, że począwszy od lat 60. XX w. gospodarka kraje socjalistyczne wkracza w jakościowo nowy etap swojego rozwoju. Konieczność zapewnienia dalszych przyspieszony rozwój sił wytwórczych społeczeństwa socjalistycznego wymaga przejścia na ścieżkę przeważnie intensywnego rozwoju gospodarczego, co prowadzi do pewnych zmian w dziedzinie zarządzania, planowania i ekonomicznego pobudzania produkcji, poprawiając systematyczne wykorzystanie relacji towar-pieniądz. Jednak to właśnie te zmiany ekonomiści burżuazyjni próbowali zdyskredytować.
Celem pracy jest analiza burżuazyjnej literatury ekonomicznej z okresu od 1960 do 1983 roku, wykazanie na podstawie stanowisk marksizmu-leninizmu niespójności burżuazyjnych interpretacji stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu i ukazanie ich orientacji klasowej.
Zgodnie z tym ogólnym celem w pracy postawiono następujące zadania: zgłębienie koncepcji ekonomistów burżuazyjnych, którzy w czasach socjalizmu odmiennie interpretują towarową formę produkcji; wykazać niespójność burżuazyjnych interpretacji procesu doskonalenia ekonomicznego mechanizmu socjalistycznej produkcji społecznej; ujawnić teoretyczną i faktyczną niespójność burżuazyjnych interpretacji praw i kategorii stosunków towarowo-pieniężnych w czasach socjalizmu; - .5 - podać klasyfikację poglądów burżuazyjnych na prawa ekonomiczne i kategorie produkcji towarowej w okresie socjalizmu; pokazać treść klasową i orientację teorii burżuazyjnych w tej kwestii.
Nowość naukowa rozprawy polega na tym, że:
Ujawnia się niespójność antymarksistowskich interpretacji wykorzystania relacji towar-pieniądz w procesie udoskonalania socjalistycznego mechanizmu gospodarczego w okresie od 1960 do 1983 roku.
Po raz pierwszy krytyczna analiza poglądów F. Haffnera, R. Byrnesa, G. Stone'a, G. Hulme'a na problematykę praw wartości, podaży i popytu, obiegu pieniądza, G. Leptina, rozprawy Vilchinsky'ego na temat Poruszono kwestię zysku w gospodarce socjalistycznej.
Przedstawiono nowe argumenty mające obalić fabrykacje P. Wilesa, J. Vilchinsky'ego, R. Portesa na temat obecności inflacji w ZSRR.
Ujawnia się bezpodstawność interpretacji przez szereg ekonomistów burżuazyjnych środków mających na celu poprawę mechanizmu gospodarczego w krajach socjalistycznych jako rzekomo mających treść kapitalistyczną.
Wykazano, że z pozycji burżuazyjnych teorii „gospodarki nakazowej”, absolutyzującej administracyjne metody zarządzania, a także teorii „konwergencji”, „socjalizmu rynkowego”, które uznają możliwość stosowania wyłącznie kapitalistycznych relacji towarowo-pieniężnych, obiektywnie niemożliwe jest odzwierciedlenie rzeczywistego procesu udoskonalania socjalistycznego mechanizmu gospodarczego.
Teoretyczne i podstawa metodologiczna rozprawami doktorskimi są przepisy opracowane przez klasyków marksizmu-leninizmu, Konstytucję ZSRR, Program KPZR, materiały zjazdów KPZR, Plenamy Komitetu Centralnego KPZR, Uchwały Komitetu Centralnego KPZR i Rady Ministrów ZSRR w sprawie zagadnienia gospodarcze, prace czołowych ekonomistów ZSRR, prace specjalistów z zakresu krytyki teorii antymarksistowskich.
Jako materiał do Analiza krytyczna Wydawnictwo okresowe Instytutu Studiów nad Sowietami i Europą Wschodnią Uniwersytetu w Glasgow (Anglia) „Studia nad ZSRR” za okres od 1960 do 1983 r., monografie, artykuły w czasopismach, literatura edukacyjna, encyklopedie, słowniki encyklopedyczne ekonomistów burżuazyjnych w USA , Anglia, Australia, itp. były używane.
Bazą informacyjną dla uzasadnienia faktycznej niespójności burżuazyjnych interpretacji stosunków towarowo-pieniężnych w czasach socjalizmu były zbiory statystyczne Głównego Urzędu Statystycznego ZSRR, roczniki statystyczne krajów członkowskich RWPG, monografie i artykuły w czasopismach radzieckich, materiały konferencyjne, poświęcony zagadnieniom krytyka antymarksistowskich teorii socjalizmu.
Temat, cel i zadania pracy określiły strukturę pracy, która składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów i zakończenia.
Rozdział pierwszy to „Krytyka burżuazyjnych interpretacji natury produkcji socjalistycznej, relacji między planem a rynkiem”.
Kontrowersyjny charakter problematyki stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu w radzieckiej literaturze ekonomicznej spowodował konieczność określenia stanowiska autora w tej kwestii. W rozdziale tym ukazano niekonsekwencję burżuazyjnych interpretacji towarowej formy socjalistycznej produkcji przez przedstawicieli teorii „gospodarki nakazowej”, „konwergencji”, „socjalizmu rynkowego”, a także zafałszowanie procesu doskonalenia mechanizmu gospodarczego w socjalizmie. krajów w badanym okresie.
Rozdział drugi – „Krytyka burżuazyjnych interpretacji praw i kategorii stosunków towarowo-pieniężnych w socjalizmie” poświęcony jest analizie burżuazyjnych poglądów na prawo wartości, prawo podaży i popytu, prawo obiegu pieniądza w socjalizmie , krytyka burżuazyjnych interpretacji planowanego wykorzystania pieniędzy, zysku, cen w warunkach socjalistycznej produkcji.
W podsumowaniu zawarto wnioski uzyskane w wyniku przeprowadzonego badania.
Relacje towar-pieniądz w gospodarce socjalistycznej
Stosunki towarowo-pieniężne w socjalizmie to „stosunki społeczne, które rozwijają się w społeczeństwie socjalistycznym w procesie planowanego wytwarzania produktu niezbędnego do zaspokojenia potrzeb społeczeństwa i dostarczanego do konsumpcji poprzez planową wymianę towarową.
Kwestia utrzymania produkcji towarowej w warunkach socjalistycznych pozostaje obecnie kontrowersyjna w radzieckiej nauce ekonomicznej. Naszym zadaniem jest, bez wdawania się w polemikę, określenie naszego stanowiska w tej kwestii, na podstawie którego przeprowadzona zostanie analiza burżuazyjnych interpretacji stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu.
Trzymamy się punktu widzenia tych ekonomistów radzieckich, którzy w okresie socjalizmu uważają stosunki towarowo-pieniężne za szczególną formę bezpośredniego public relations. I tak D.A. Smol-dyrev zauważa, że „najważniejszym i ogólnym wyrazem ich (produktów) Encyklopedia ekonomiczna. Ekonomia polityczna (w 4 tomach) relacji - L.T.) specyfika historyczna, różnice w stosunku do dwóch znanych typy historyczne w tym sensie, że są one organicznie wplecione w system bezpośredniej produkcji socjalistycznej i nie mogą być wyrażone poza tym systemem, aby nie utracić swojej cechy jakościowej jako socjalistycznego typu stosunków towarowych. Z drugiej strony system bezpośredniej produkcji społecznej w socjalizmie nie może wyrażać się na zewnątrz i w sprzeczności ze stosunkami towarowymi”5. Członek korespondent Akademii Nauk ZSRR Paszkow A. podkreśla, że „socjalistyczna, systematycznie zorganizowana produkcja towarowa służy jako szczególna forma socjalistycznej, systematycznie zorganizowanej bezpośrednio produkcji społecznej.” Forma towarowa, uważa J. Kronrod, „jest zakorzeniona w specyfice własności socjalistycznej i jest także charakterystyczna dla socjalistycznej bezpośredniej produkcji społecznej…”
Ekonomiści ci, uznając socjalizm za najniższą fazę komunistycznego sposobu produkcji, badają jego stosunki produkcji jako pojedynczy integralny system, na który składają się trzy grupy stosunków: po pierwsze, ogólne stosunki komunistyczne, istniejące w formie historycznie specyficznej dla socjalizmu (stosunki własności na środki produkcji, bezpośrednią pracę społeczną itp.); po drugie, stosunki właściwe tylko socjalistycznej fazie komunistycznego sposobu produkcji (stosunki podziału według pracy itp.); po trzecie, relacje, które nadal istnieją w socjalizmie, ale zyskują nową treść społeczno-ekonomiczną (relacje towar-pieniądz). Te trzy grupy relacji „nie tylko są obecne w socjalizmie, są z nim wewnętrznie wpisane” – pisze J. Kronrod – „immanentne, wszystkie charakteryzują się specyficznie socjalistyczną formą.
Na tym polega ich systemowa jedność, ich integralność.” To właśnie z punktu widzenia systemowo-metodologicznego podejścia do integralności stosunków produkcji stosunki towarowo-pieniężne pełnią rolę specjalny kształt bezpośrednie stosunki społeczne w socjalizmie.
Jak wiadomo, marksistowsko-leninowska teoria ekonomii nie rozpoznaje zjawisk i kategorii niezależnych od konkretnych historycznych warunków społeczno-ekonomicznych. W.I. Lenin w swoim dziele „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu”, krytykując Kautsky’ego, podkreślał, że abstrahowanie od specyfiki badanego zjawiska, chęć przełamania istniejących sprzeczności, zapomnienia o najważniejszych z nich, zamiast odsłonięcia pełna głębia sprzeczności, taka teoria nie ma nic wspólnego z marksizmem. „Najbardziej wiarygodna rzecz w tej sprawie Nauki społeczne”, - napisał W.I. Lenin, - ... najważniejszą rzeczą, aby podejść do tego problemu z naukowego punktu widzenia, nie zapomnieć o głównym powiązanie historyczne, spójrz na każde pytanie z punktu widzenia tego, jak powstało znane zjawisko w historii, jakie główne etapy w swoim rozwoju przeszło to zjawisko i z punktu widzenia tego rozwoju przyjrzyj się, co Ta rzecz stało się teraz.”
Niespójność burżuazyjnych interpretacji procesu udoskonalania mechanizmu gospodarczego w czasach socjalizmu
Krytyczna analiza burżuazyjnych interpretacji produkcji socjalistycznej wykazała, że opierają się one na dwóch koncepcjach – „gospodarki nakazowej” i „socjalizmu rynkowego”, powstałych w latach 30-40. (teoria „socjalizmu rynkowego”) i w latach 50. (teoria „gospodarki nakazowej”). Z punktu widzenia tych nienaukowych idei ekonomiści burżuazyjni próbują wyjaśnić proces doskonalenia mechanizmu gospodarczego w krajach socjalistycznych, który miał miejsce w okresie od lat 60. XX wieku. Do teraz.
Od lat 60. europejskie kraje socjalistyczne weszły w jakościowo nowy etap rozwoju gospodarczego. Okres ten charakteryzuje się pewnymi zmianami w zakresie zarządzania, planowania i ekonomicznego pobudzania produkcji. Konieczność zapewnienia dalszego przyspieszonego rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa socjalistycznego wymagała przejścia na ścieżkę przeważnie intensywnego rozwoju gospodarczego i wykorzystania osiągnięć postęp naukowy i technologiczny, zapewniający zrównoważony rozwój różnych sektorów gospodarki narodowej, jednak to właśnie te zmiany próbowali dyskredytować ekonomiści burżuazyjni. I tak w 1973 r słynny amerykański ekonomista, profesor ekonomii na Uniwersytecie Michigan M. Bornstein pisał: „Na początku lat 60. wszystko większa liczba ekonomiści (radzieccy - L.T.)
Rosła świadomość i wyrażanie potrzeby reform gospodarczych w ramach odchodzenia od bardziej scentralizowanego system ekonomiczny w „ekstensywnej” fazie rozwoju gospodarczego do mniejszej system scentralizowany w fazie „intensywnej”. Sformułowanie to było wygodne politycznie, ponieważ dało im możliwość argumentowania za potrzebą zmian bez zmiany... tradycyjnego systemu. oryginalność jakościowa gospodarki rozwiniętego socjalizmu, z jej nowymi, zwiększonymi wymaganiami wobec systemu i metod zarządzania, planowania i ekonomicznego pobudzania produkcji. Główne zadanie rozwój gospodarczy polega na zwiększaniu efektywności produkcji społecznej, a głównym sposobem zapewnienia tego jest intensyfikacja produkcji.
Konieczność przeniesienia gospodarki socjalistycznej na intensywną ścieżkę rozwoju wynika z szeregu obiektywnych przyczyn, do których zalicza się: po pierwsze, utworzenie potężnego produkcyjnego potencjału naukowo-technicznego, który wymaga jego jak najpełniejszego i efektywnego wykorzystania; po drugie, coraz powszechniejsze wdrażanie w nowoczesnych warunkach rewolucja naukowa i technologiczna; po trzecie, wyczerpanie się w dużej mierze tradycyjnych (ekstensywnych) czynników wzrostu gospodarczego.
Zatem przejście do intensywnej reprodukcji nie jest „sformułowaniem politycznym”, jak uważa M. Bornstein, ale wzorcem gospodarki socjalistycznej, która wkroczyła w fazę rozwiniętego socjalizmu, podyktowaną przede wszystkim obiektywnymi warunkami ekonomicznymi.
Przejście produkcji społecznej do intensywnego rozwoju jest procesem bardzo długim i złożonym. Dużo uwagi W badanym okresie ekonomiści burżuazyjni zwrócili uwagę na reformy gospodarcze przeprowadzone w połowie lat 60. w socjalistycznych krajach Europy.
Wśród ekonomistów burżuazyjnych nie ma jedności w poglądach na reformy gospodarcze w krajach socjalistycznych, co tłumaczy się brakiem jednego teoria ekonomiczna społeczeństwo socjalistyczne w burżuazyjnej ekonomii politycznej.
Różnorodność punktów widzenia ekonomistów burżuazyjnych w tej kwestii zdeterminowała zróżnicowane podejście ekonomistów radzieckich do ich analiz. W szczególności Sutyrin S.F., po przestudiowaniu poglądów sowietologów z lat 1966–1972, zidentyfikował trzy kierunki interpretacji reform gospodarczych w ZSRR: koncepcję „zsuwania się w stronę kapitalizmu”; interpretacja reform gospodarczych przez przedstawicieli teorii „konwergencji”; koncepcja „daremności reform”, f Analiza burżuazyjnej literatury ekonomicznej z lat 1966–1983. na ten problem pozwala nam wyjaśnić i nieco rozszerzyć tę klasyfikację.
Wyróżniamy cztery grupy ekonomistów burżuazyjnych, które odmiennie interpretowały reformy gospodarcze lat 60. 1969 profesor ekonomii na Uniwersytecie Massachusetts (USA) W. Cholesowski pisał na przykład, że reforma gospodarcza w Czechosłowacji powinna przywrócić i zachować użyteczność Czechosłowacji dla sowieckiego imperium gospodarczego”. Podobny punkt widzenia bronił już w 1976 r. angielski ekonomista W. Kusin dyskredytujący samą ideę reform gospodarczych, tego autora Aby być „przekonującym”, umieszcza swoje „argumenty” w „teoretycznej” skorupie. Najpierw podaje ogólną definicję reformy: „Wspólnym mianownikiem różnych reform” – pisze W. Kusin – „jest „zmiana na lepsze” lub „postęp”. ” jest zwodniczy, definiuje socjalistyczną reformę gospodarczą w następujący sposób: „Przez reformę będę rozumiał… pewien krok w teorii lub polityce, dzięki któremu ugruntowana system komunistyczny, działająca w ZSRR... i wprowadzona do Europy Wschodniej po II wojnie światowej, będzie zmieniać się w kierunku większej partycypacji narodowej i większej niezależności ideologicznej, gospodarczej, politycznej i rozwój kulturowy".
Niespójność poglądów ekonomistów burżuazyjnych na temat działania praw wartości, podaży i popytu oraz obiegu pieniądza w socjalizmie
Burżuazyjne interpretacje stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu opierają się na zaprzeczeniu laborystycznej teorii wartości K. Marksa, dlatego też, naszym zdaniem, konieczne jest krótkie scharakteryzowanie stosunku ekonomistów burżuazyjnych do ekonomicznej nauki marksizmu.
W naszym opracowaniu analizujemy stosunek ekonomistów burżuazyjnych do laborystycznej teorii wartości Marksa z punktu widzenia jej zastosowania w gospodarce socjalistycznej. „Argumenty” teoretyków burżuazyjnych, za pomocą których próbują zaprzeczyć możliwości wykorzystania laborystycznej teorii wartości K. Marksa, można podzielić na trzy ściśle ze sobą powiązane grupy.
Po pierwsze, twierdzenia szeregu ekonomistów burżuazyjnych (M. Blauga, L. Sirka i in.), że teoria Marksa jest rzekomo przestarzała, opierają się na fakcie, że została napisana dla gospodarki kapitalistycznej XIX wieku, a zatem nie odpowiadają rzeczywistości w społeczeństwach kapitalistycznych i socjalistycznych. „Nauka ekonomii Marksa (ekonomia) Pod tym względem L. Sirk był znacznie lepszy niż osiągnięcia wielu jego współczesnych epigonów, ale pisał sto lat temu.
Tym samym formalnie, opierając się wyłącznie na fakcie powstania laborystycznej teorii wartości, ekonomiści burżuazyjni starają się przekonać swoich czytelników, że rzekomo nie nadaje się ona do nowoczesne warunki produkcja.
Po drugie, „argumenty” są szeroko stosowane w celu udowodnienia „teoretycznej niespójności” laborystycznej teorii wartości.
W Literatura zachodnia Często podnosi się w tym względzie tezę, że ustalane na jej podstawie ceny nie rozwiązują problemu, co, ile i w jaki sposób produkować, jak dystrybuować wytworzony produkt, jak racjonalnie wybierać, dystrybuować i wykorzystywać dostępne zasoby produkcyjne. „Opierając się na tej teorii (marksowskiej labourystycznej teorii wartości – L.T.)” – pisze M. Bornstein – „oficjalna gospodarka radziecka przez długi czas zaprzeczała udziałowi w produkcji czynników pozapracowniczych, takich jak kapitał i ziemia, i ignorowała rolę popytu i ograniczeń w ustalaniu wartości i generalnie uniemożliwiały kalkulacje marshalistyczne. Jednak ekonomiści burżuazyjni interpretują marshalizm tylko w w wąskim znaczeniu tę koncepcję. Faktem jest, że analizując markinalizm, należy rozróżnić jego znaczenie w szerokim i wąskim znaczeniu. W szerokim znaczeniu marginalizm to zbiór ekonomicznych i matematycznych metod analizy wartości granicznych, metod optymalnych rozwiązań i prognozowania gospodarczego. W wąskim znaczeniu tego słowa marginalizm to szereg burżuazyjnych teorii „użyteczności krańcowej” i „produktywności krańcowej” czynników produkcji, mających na celu zamaskowanie antagonizmów klasowych społeczeństwa kapitalistycznego, interpretację równowagi ekonomicznej gospodarki kapitalistycznej jako harmonia klasowa. Na tym polega apologetyczna, ideologiczna funkcja marginalizmu.
Marksistowsko-leninowska nauka ekonomiczna zaprzecza społeczno-ekonomicznym wnioskom burżuazyjnych teorii „użyteczności krańcowej”, „produktywności krańcowej” itp. i udowadnia ich niespójność, wykorzystując arsenał metod ekonomicznych i matematycznych do rozwoju teorii ekonomicznej socjalizm. Jak słusznie zauważa I.V. Kotow: „Byłoby głupim błędem postrzeganie stosowania wartości granicznych i metod analizy marginalnej jako sprzeczności z marksizmem, ponieważ zastosowanie matematyki w ekonomii jest niemożliwe bez użycia wartości granicznych i metody analizy marginalnej 94. Przeciwstawiając się laborystycznej teorii wartości K. Marksa, burżuazyjni ideolodzy często argumentują, że skoro Marks i Engels nie dali odpowiedzi na specyficzne problemy istniejące w gospodarce socjalistycznej, to ich teoria rzekomo nie ma zastosowania do socjalizmu. w szczególności M. Bornstein pisze: „Marks i Engels nie udzielają rad w tak ważnych kwestiach jak wewnętrzna organizacja jednostki produkcyjne i ich koordynacja w skali wewnętrznej (i zewnętrznej), czyli sposoby alokacji ograniczonych zasobów w celu osiągnięcia optymalnej społecznie produkcji dóbr i usług. Tym samym wkład marksizmu w ekonomiczną teorię socjalizmu oraz w sowiecką politykę i praktykę gospodarczą jest bardzo ograniczony.” Taka interpretacja ekonomicznej teorii marksizmu jest tendencyjna. Klasycy marksizmu nigdy nie stawiali sobie za zadanie podania konkretnego obraz przyszłego społeczeństwa socjalistycznego. Mars, jak zauważył F. Engels, „...o tym, co stanie się po rewolucji społecznej... mówi w sposób najbardziej Ogólny zarys„ K. Marks i F. Engels swoje prognozy dotyczące socjalizmu oparli na uogólnieniu kierunków rozwoju kapitalizmu, uzasadniając głęboko naukowo nieuchronność śmierci kapitalistycznego sposobu produkcji i zwycięstwa rewolucji proletariackiej, a także jako tworzenie ogólnej doktryny okres przejściowy od kapitalizmu do socjalizmu i dwie fazy komunistycznego sposobu produkcji, których cechami definiującymi jest publiczna własność środków produkcji i planowy charakter rozwoju.
Krytyka burżuazyjnych interpretacji pieniądza, zysku, cen w gospodarce socjalistycznej
Burżuazyjne interpretacje praw stosunków towarowo-pieniężnych w okresie socjalizmu konkretyzują się w ich interpretacjach kategorii produkcji towarowej w gospodarce planowej.
Kategorie ekonomiczne "wyrażają w formie abstrakcyjnych pojęć... stosunki między ludźmi, społeczne stosunki produkcji. Badając kategorie ekonomiczne, marksistowsko-leninowska nauka ekonomiczna odsłania istotę stosunków produkcji sposobu produkcji, w jakim one funkcjonują. Jako kategorie ekonomiczne Kategorie produkcji towarowej w socjalizmie wyrażają socjalistyczne stosunki produkcji. Interpretacje burżuazyjne kategorie ekonomiczne relacje towar-pieniądz w gospodarce socjalistycznej opierają się także na zaprzeczeniu laborystycznej teorii wartości K. Marksa i wykorzystaniu pojęć burżuazyjnych istniejących w oficjalnej teorii ekonomicznej społeczeństwa kapitalistycznego.
Jeden z najważniejsze kategorie produkcja towarowa to pieniądz. Ekonomiści radzieccy słusznie krytykują burżuazyjne idee dotyczące pieniądza w gospodarce socjalistycznej. W szczególności zauważa się, że przedstawiciele teorii „gospodarki nakazowej” (G. Grosman, P. Wiles i in.) w okresie socjalizmu uważają pieniądz jedynie za pieniądz „pasywny”, pełniący funkcję „jednostki rozliczeniowej” dla monitorowanie realizacji planu. Jednakże przyczyny takiej burżuazyjnej interpretacji pieniądza w czasach socjalizmu nie zostały dostatecznie ujawnione w sowieckiej literaturze ekonomicznej. Naszym zdaniem przyczyny te nie wyjaśniają w pełni tych powodów, na przykład stwierdzenie M.S. Atlasa: „Wychodząc z fałszywego założenia, że w socjalizmie korzystanie z pieniądza spowodowane jest jedynie „wygodą” planowania i rachunkowości, zwolennicy koncepcji „gospodarki nakazowej” wnioskują o ich przekształceniu w nominalny, liczący się pieniądz, który nie ma żadnej wartości wewnętrznej.” ich
Powód burżuazyjnej interpretacji pieniądza w społeczeństwie socjalistycznym jako „jednostek rozliczeniowych” leży w burżuazyjnej „teorii pieniądza, która jest nowoczesną wersją starej nominalistycznej teorii pieniądza, która zaprzecza wewnętrznej wartości pieniądza i jego towaru Natura.
Burżuazyjna „teoria pieniądza” nie uważa pieniądza za specyficzny towar, któremu przypisuje się rolę uniwersalnego ekwiwalentu. Sama definicja pieniądza i jego istota nie ma jednej interpretacji. Niektórzy ekonomiści definiują pieniądz jako „wszystko, co jest ogólnie akceptowalne jako spłata długu”. Inni utożsamiają pieniądze z bogactwem. I tak amerykańscy ekonomiści T. Byrnes i G. Stone piszą: „Co to jest pieniądz? Dwuznaczność w tej kwestii polega na ogólnym braku rozróżnienia między bogactwem a pieniędzmi. Twoje bogactwo to różnica między wartością twoich aktywów a wartością Twoje zobowiązania. Ponadto, pieniądze same w sobie są aktywami wyjątkowa nieruchomość pełnią funkcję jednostki, według której mierzy się inne aktywa i pasywa.” Jeszcze inni postrzegają pieniądze jako „dochód”, a 4 czwarte – jak M. Pedersen J. Essays in Monetary Theory and powiązane tematy „środek zmniejszania kosztów handlu rynkowego. ” i itp. Zatem brak jednolitej definicji kategorii pieniądza mówi już o nienaukowym charakterze burżuazyjnej „teorii pieniądza”, co jeszcze wyraźniej przejawia się w interpretacji funkcji pieniądza w produkcji towarowej.
Burżuazyjna „teoria pieniądza” uznaje na ogół tylko trzy funkcje pieniądza: pieniądz jako „środek wymiany”, pieniądz jako „jednostka rozliczeniowa” i pieniądz jako środek „magazynu wartości”.
Za definiującą funkcję pieniądza uważa się funkcję pieniądza jako „środka wymiany”, którą definiuje się na przykład w następujący sposób: „Dobra można wymieniać na pieniądze, które następnie można wymieniać na inne dobra, a co za tym idzie na pieniądz służy jako środek ułatwiający wymianę. Zdolność do pełnienia tej funkcji jest w rzeczywistości cechą definiującą pieniądz. 6
W przeciwieństwie do burżuazyjnej interpretacji pieniądza, teoria marksistowska uważa pieniądz za uniwersalny ekwiwalent i jako jego główną funkcję podkreśla funkcję pieniądza jako miernika wartości: „Właśnie dlatego – pisze K. Marx – „wszystkie dobra jako wartości reprezentują zmaterializowaną pracę ludzką i dlatego same są współmierne – dlatego wszyscy mogą mierzyć swoją wartość tym samym konkretnym towarem, przekształcając w ten sposób ten ostatni we wspólną dla nich miarę wartości, czyli pieniądz.” W ten sposób, logicznie oddzielając pieniądz od świata towarowego, K. Marks określa jego istotę i funkcje.