Rola nauczyciela w kształtowaniu tolerancji. Współczesne problemy nauki i edukacji

Wstęp

Rozdział 1. Podstawy komunikacji międzykulturowej

1 Istota komunikacji międzykulturowej

2 Zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej

Rozdział 2. Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową

1 Analiza tolerancji i jej konieczności

2 Problem tolerancji i komunikacji międzykulturowej

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Żyjemy dziś w świecie, w którym intensywnie oddziałują na siebie różne kultury narodowe, narody i religie. Fakt ten z jednej strony wymaga konstrukcji otwarty związek pomiędzy ludźmi różne kultury. Z drugiej strony każdy naród stoi przed zadaniem zachowania narodowego, religijnego i społecznego tożsamość kulturowa. Pragnienie to nie powinno jednak przybierać formy nietolerancji wobec nosicieli wartości i poglądów religijnych innych kultur narodowych. Taka sytuacja może powstać wyłącznie na skutek niezrozumienia lub nieznajomości historii, tradycji kulturowych i nauk religijnych innych narodów. Banalna niewiedza może być przyczyną takich zjawisk jak rasizm, dyskryminacja religijna, agresywny nacjonalizm itp.

Znajomość wartości poszczególnych narodów i głównych wyznań pozwoli nam oderwać się od uprzedzeń i stereotypów w postrzeganiu innych kultur oraz wzmocni pokój międzyetniczny i międzywyznaniowy. Potwierdza to trafność wybranego tematu pracy podczas kursu.

Jeśli wiemy, jak żyją inne narody i kierujemy się w różnych sferach działania, zdajemy sobie sprawę, że mamy wspólne zasady moralne, jeśli interesujemy się dorobkiem innych kultur narodowych, to będziemy w ten sposób kultywować w sobie i w kolejnych pokoleniach zasady wzajemnego szacunku i zrozumienia, tolerancji.

Wiodącą rolę w kształtowaniu tolerancyjnych form świadomości i zachowań jednostki odgrywają instytucje edukacyjne, które mają za zadanie wnosić celowy wkład w proces socjalizacji człowieka.

Celem zajęć jest rozważenie zagadnień tolerancji i jej związku z komunikacją międzykulturową.

Aby osiągnąć ten cel musimy rozwiązać następujące zadania:

1.przeanalizować istotę komunikacji międzykulturowej,

2.Rozważ zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej,

.analizować tolerancję i jej konieczność,

.Rozważmy problem tolerancji w komunikacji międzykulturowej.

Tematem tej pracy jest tolerancja, a przedmiotem jej związek z komunikacją międzykulturową.

Tolerancja to tolerancja wobec innych ludzi, którzy różnią się swoimi przekonaniami, wartościami i zachowaniami. Tolerancję jako cechę komunikacji i samoidentyfikacji należy uznać za zjawisko kulturowe. Tolerancyjna kultura polityczna oznacza pełne szacunku podejście do wszelkich przejawów politycznych, które nie są sprzeczne z istniejącym ustawodawstwem. Tolerancję w polityce można uznać za wynik uchwały wielu sprzeczności społeczne na uniwersalnych podstawach społecznych i rozwoju demokracji w formie państwa prawnego.

Komunikacja międzykulturowa to zespół różnych form relacji i komunikacji pomiędzy jednostkami i grupami należącymi do różnych kultur.

Struktura pracy. Ten praca na kursie składa się ze wstępu, treści, zakończenia i spisu literatury.

Rozdział 1. Podstawy komunikacji międzykulturowej

.1 Istota komunikacji międzykulturowej

Porównując różne punkty widzenia istniejące w literaturze specjalistycznej dotyczące ogromu koncepcji komunikacja międzykulturowa , łatwo odkryć, że różni autorzy uwzględniają w nim zjawiska zasadniczo odmiennego porządku.

Komunikacja międzykulturowa to rodzaj świadomego wydobywania/przekazywania informacji w procesie interakcji co najmniej dwóch podmiotów przy użyciu specjalnie do tego stworzonych lub historycznie ustalonych środków komunikacji (znaków i zasad ich łączenia).

Każda kultura narodowa jest podzielona na wiele subkultur - etnicznych, regionalnych, wiekowych, zawodowych, zainteresowań i tak dalej. Komunikację pomiędzy nosicielami podobnych kultur można nazwać międzysubkulturową. Z punkt naukowy Z punktu widzenia niewiele różni się od zwykłego wewnątrzkulturowego – wspólny bagaż narodowo-kulturowy okazuje się w zupełności wystarczający do osiągnięcia wzajemnego zrozumienia. Dotyczy to wyłącznie tzw uwzględniono rodzaje komunikacji, a nie obserwacyjne (patrz niżej), które mają miejsce w sytuacji, gdy ktoś niewtajemniczony obserwuje komunikację przedstawicieli określonej subkultury między sobą (pacjent słyszy rozmowę lekarzy, przypadkowy świadek słyszy rozmowę między przestępcami, dorosły czyta magazyn dla młodzieży o muzyce rockowej i tak dalej).

Istnieje kilka rodzajów takiego pojmowania własnej lub cudzej odmiany kultury (ryc. 1):

Ryż. 1 Rodzaje rozumienia kulturowego

Wszystkie wymienione możliwości interakcji międzykulturowej można zaliczyć do komunikacji międzykulturowej.

Zadanie osiągnięcia wzajemnego zrozumienia jest szczególnie istotne dla narodów, między którymi z tego czy innego powodu rozwinęły się napięte relacje. W najnowszej historii można odnotować całe okresy, które upłynęły pod znakiem tego zadania – np. odprężenie lata 70., pierestrojka Gorbaczowa (jednym z elementów była, jak wiadomo, koncepcja paneuropejski dom ). Gwoli ścisłości trzeba powiedzieć, że zadanie to rozwiązali głównie politycy i dyplomaci oraz obsługujący ich aparat propagandowy. Jednocześnie zdarzały się także indywidualne próby zaangażowania się społeczeństwa w jego decyzję – pamiętajmy o tzw dyplomacja publiczna lub popularne w jednym czasie telekonferencje .

Oficjalnie Rosja jest społeczeństwem wieloetnicznym, wieloreligijnym i wielokulturowym. Ale w praktyce rosyjski Sobór To ma duży wpływ NA opinia publiczna i polityka. Historycznie rozwinięty wielonarodowy skład populacji Federacja Rosyjska zobowiązuje nas do uważnego badania, zachowania i rozwijania całego bogactwa i różnorodności kultur. Dbałość o rozwój kultury stosunków międzyetnicznych i harmonizację stosunków etnicznych wynika z położenia geopolitycznego Rosji jako państwa wielonarodowego, w którym żyją przedstawiciele ponad stu osiemdziesięciu narodowości, które mają swoją historię i wyjątkowe Cechy kultury materialnej i duchowej. Jak podkreślił W.W. Putin, „tolerancja jest podstawą rosyjskiej państwowości, gdyż Rosja w swojej tysiącletniej historii rozwinęła się jako państwo wielonarodowe i wieloreligijne”.

Jedną z najważniejszych form rozwoju społecznego w społeczeństwie wielonarodowym jest kultura komunikacji międzyetnicznej.

Komunikacja międzyetniczna między ludźmi realizowana jest na tle rosnącego napięcia społecznego, zniszczenia jednolitej przestrzeni kulturowej i edukacyjnej, kryzysu gospodarczego i niestabilności politycznej w społeczeństwie. Wszystko to z kolei stymuluje manifestację konfliktu międzyetnicznego i prowadzi do świadomości potrzeby kultury komunikacji międzyetnicznej jako alternatywy dla konfrontacji międzyetnicznej.

Problemy międzyetnicznej komunikacji kulturalnej są obecnie powiązane z konfliktami międzyetnicznymi, przepływami uchodźców i osób wewnętrznie przesiedlonych i wynikają w dużej mierze z nadmiernie upolitycznionej świadomości społecznej. Ograniczenie wpływu tych niekorzystnych czynników jest możliwe tylko wtedy, gdy możliwe jest połączenie zachowania i odrodzenia kultur narodów podmiotów Federacji Rosyjskiej, które stanowią integralną część światowej palety kulturowej. Obecna praktyka komunikacja międzyetniczna wymaga odmiennej świadomości, stworzenia nowych norm prawnych, moralnych i społecznych regulujących relacje, w jakie wchodzą grupy etniczne i przedstawiciele różnych narodowości podczas rekonstrukcji modelu i struktury społeczeństwa.

Specyfiką edukacji kulturalnej jest pomoc w integracji ze światem kultury. Dziś od człowieka coraz częściej wymaga się dynamizmu, ciągłego samodoskonalenia, gotowości do konstruktywnej interakcji (pracy w zespole), umiejętności wyboru i odwagi wzięcia odpowiedzialności. A najważniejsze jest postrzeganie porażki nie jako upadku życia, ale jako szansy na przezwyciężenie trudności i perspektywa przyszłego sukcesu. Pustka, która pojawia się w umysłach i duszach ludzi podczas nieobecności Kultura narodowa, nieuchronnie przepełnione agresją, nietolerancją, radykalizmem społecznym i politycznym.

1.2 Zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej

Jeśli weźmiemy pod uwagę cel funkcjonalny kultury, to w większości nauk humanistycznych ugruntował się punkt widzenia, zgodnie z którym do funkcji współczesnej komunikacji międzykulturowej zaliczają się (ryc. 2):

Ryż. 2. Funkcje współczesnej komunikacji międzykulturowej

Doświadczenie historyczne pokazuje, że każdy naród w procesie rozwoju wchodzi w interakcję z innymi narodami w taki czy inny sposób. Komunikacja międzyetniczna oznacza kontakty publiczne i osobiste, relacje między ludźmi różnych narodowości, wymieniające zarówno wartości materialne, jak i duchowe, a także poglądy, uczucia, emocje w procesie ich komunikowania się. działania społeczne i życie codzienne.

Interakcja międzyetniczna (jej formy, struktura, treść) zależy od tego, na jakich etapach identyfikacji etnicznej i narodowej następuje. Nigdy nie jest statyczna, zawsze się rozwija i jest dynamiczna. Z reguły istnieje kilka etapów identyfikacji narodowej:

1.Etap etniczny. Jest to początkowy poziom ewolucji społeczno-kulturowej etnosu, związany ze świadomością przez członków grupy społecznej ich społeczności różnic pomiędzy „my” i „oni”. Faza ta charakteryzuje się pojawieniem się etnonimu (imię własnego) grupy etnicznej, grającej Istotną rolę w jego dalszej transformacji. Istnieje także mitologizacja archaizmu etnicznego (przeszłość tego Wspólnota społeczna), z reguły wyrażający się w poetyzacji najważniejszych cech etnicznotwórczych - języka, terytorium, religii, kultury.

2.Określanie wyglądu społeczno-kulturowego. Kolejny etap dynamiki etnicznej, w ramach którego powstają idee dotyczące cech charakterystycznych charakter narodowy, o jego strukturze kulturowej. To właśnie w tym okresie pojawiły się stereotypy dotyczące własnej i innych grup etnicznych. Interakcja międzyetniczna na tym etapie odbywa się na wyraźniejszym tle narodowo-etnicznym.

3.Etap akumulacji ideału narodowego. Poziom ten charakteryzuje się maksymalną koncentracją elementu narodowego w społeczeństwie. Jest to związane z pojawieniem się ideału narodowego. Ideał narodowy często kojarzony jest z wyobrażeniami o misyjnym znaczeniu danego narodu. Opracowywany jest zestaw wytycznych społeczno-kulturowych, uznawanych za „tradycyjne” dla danej grupy narodowej. Z reguły na tym poziomie jakakolwiek sprzeczność z innymi narodami objawia się w postaci konfrontacji międzyetnicznej.

Interakcja międzyetniczna przejawia się w takich formach, jak stosunki międzyetniczne i komunikacja, ale pojęcia te nie są równoważne. To drugie ma szersze znaczenie. „Komunikacja międzyetniczna” jest zatem procesem urzeczywistniania „stosunków międzyetnicznych”. „Stosunki międzyetniczne” charakteryzują treść, natomiast „komunikacja międzyetniczna” to forma i sposób komunikowania się ludzi różnych narodowości w procesie ich życia.

Podstawą wszelkiej komunikacji jest interakcja, społeczna aktywność podmiotów. W zależności od formy wyrazu i realizacji komunikacja międzyetniczna i kontakty międzyetniczne mogą być dwojakiego rodzaju: bezpośrednie (bezpośrednie) i pośrednie (pośrednie).

Komunikacja bezpośrednia obejmuje wspólne działania w tych samych przedsiębiorstwach, instytucjach, w tych samych grupach produkcyjnych, edukacyjnych, wojskowych, w rodzinach i tak dalej. Polega na kontaktach osobistych, wymianie myśli i uczuć.

Jeśli chodzi o formy komunikacji pośredniej, są to przede wszystkim środki materialne (wymiana dóbr, działań, wartości kulturowych) i środki środki masowego przekazu(prasa, telewizja, radio i inne). Jeśli w procesie komunikacji bezpośredniej oddziałują na siebie konkretni przedstawiciele poszczególnych narodów, to w procesie komunikacji pośredniej zarówno ich indywidualni przedstawiciele, jak i narody jako całość wchodzą w interakcję jako wspólnoty społeczne i etniczne odczuwające potrzebę komunikacji międzyetnicznej.

Stan stosunków międzyetnicznych, charakteryzujący sytuację społeczną współczesnych państw i ich poddanych, determinuje potencjał lokalnej stabilności i wpływa na funkcjonowanie wszystkich sfer społeczeństwa. Każde społeczeństwo wieloetniczne charakteryzuje się niejednoznacznym podejściem członków jednej społeczności etnicznej do przedstawicieli innych społeczności lub grup etnicznych. Prowadzi to nieuchronnie do powstawania sytuacji, które komplikują stosunki międzyetniczne.

Kultura jako skarbnica doświadczeń świata rejestruje sposoby życia różne tematy historia ludzkości: od jednostki do grupy etnicznej lub społeczeństwa jako całości. Zmiany społeczne i kulturowe stanowią największą część historii ludzkości, w związku z czym grupy podmiotów historii ludzkości, takie jak narody, nie stanowią utworzonej raz na zawsze wspólnoty. Społeczności te są przede wszystkim wynikiem rozwoju i wzajemnego oddziaływania kultur, a nowe formy różnic kulturowych, podobnie jak nowe tradycje, powstają nieustannie z różnorodnych źródeł w procesie życia narodów. Innymi słowy, kultura w ogóle, a kultura komunikacji międzyetnicznej w szczególności nie jest formacją zamrożoną, ale ma cechę proceduralną, która charakteryzuje się pewnym dynamizmem, gdzie o wielkości dynamiki decyduje częstotliwość i głębokość relacji międzyetnicznych .

Rozdział 2. Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową

2.1 Analiza tolerancji i jej konieczności

Analiza literatury naukowej, słowników i encyklopedii pozwala na stwierdzenie, że w chwili obecnej nie da się mówić o tolerancji jako o ostatecznie ukształtowanym i powszechnie rozumianym pojęciu.

Pojęcie tolerancji kształtowało się przez długi czas i stopniowo nabywało i kumulowało coraz bardziej różnorodne znaczenia, aby w pełni odpowiadać współczesności.

W językoznawstwie rosyjskim istnieją słowa o podobnym znaczeniu - tolerancja i tolerancja. Słowo „tolerancja” lub „cierpliwość” (od czasownika „tolerować”) występuje w prawie wszystkich słownikach języka rosyjskiego. W słowniku V.I. Dahl interpretuje słowo „tolerancja” jako właściwość lub jakość, zdolność do tolerowania czegoś lub kogoś „wyłącznie z miłosierdzia, protekcjonalności”. SI. Ożegow podaje następującą definicję: „Umiejętność okazywania cierpliwości, bez wrogości, w stosunku do opinii, poglądów i zachowań innych ludzi”. Scharakteryzuj w podobny sposób tę koncepcję i większość słowników etymologicznych. Rzeczownik „tolerancja” lub czasownik „tolerować” zawiera w sobie podstawowe znaczenie: bierną akceptację otaczającej rzeczywistości, brak oporu wobec niej. Dostępne w wielu Języki europejskie Słowo tolerancja pochodzi od łacińskiego słowa tolerantia – cierpliwość.

Zatem pomimo wielu znaczeń czasownika „tolerować”, w definicji terminu „tolerancja” dominował sens kontemplacyjny.

W Słowniku etycznym pojawia się definicja etyczna (choć tolerancja jest tu skorelowana z tolerancją), odsłaniająca moralną istotę tolerancji: „Tolerancja jest jakością moralną, która charakteryzuje tolerancyjną postawę wobec interesów, przekonań, przekonań, nawyków w zachowaniu innych ludzi. Wyraża się ona w chęci osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i koordynacji odmiennych interesów i punktów widzenia bez stosowania skrajnych środków nacisku, głównie metod wyjaśniania i perswazji.

Formułowane w inny sposób okresy historyczne a w różnych szkołach i kierunkach filozoficzne definicje tolerancji i tolerancji świadczą nie tylko o różnicy poglądów na temat pojęcia i problemów z nim związanych, ale także podkreślają ich wszechstronność i zmienność.

Tolerancja jest konieczna w odniesieniu do cech charakterystycznych różnych ludów, narodów i religii. Jest oznaką pewności siebie i świadomości rzetelności własnego stanowiska, oznaką otwartego dla wszystkich nurtu ideologicznego, który nie boi się porównań z innym punktem widzenia i nie stroni od duchowej rywalizacji.

Zatem tolerancja jest kategorią zapewniającą nie tylko szacunek dla obcych, ale także postawę polegającą na poszerzaniu zakresu osobistych orientacji wartościowych poprzez pozytywne interakcje z innymi kulturami. Definicja ta podkreśla, że ​​relacje tolerancyjne są możliwe jedynie w oparciu o bezinteresowną akceptację drugiego człowieka, niezależnie od jego poziomu kulturowego i społecznego.

Należy zauważyć, że pojęcie tolerancji, choć w większości źródeł utożsamiane z pojęciem cierpliwości, ma wyraźniejszą orientację aktywną. Tolerancja nie jest bierną, uległą cierpliwością, ale aktywną postawą moralną gotowość psychologiczna do tolerancji w imię wzajemnego zrozumienia między społecznościami etnicznymi, grupami społecznymi, w imię pozytywnego współdziałania z ludźmi z innego środowiska kulturowego, narodowego, religijnego czy społecznego.

Możliwości urzeczywistnienia tolerancji międzykulturowej we współczesnej Rosji, jak w każdym społeczeństwie, zależą od szeregu czynników o charakterze teokratycznym, prawnym i praktycznym.

Mówimy po pierwsze o samym rozumieniu zasady tolerancji, jej zgodności z tymi uniwersalnymi atrybutami tolerancji religijnej, które są uznawane przez społeczność światową.

Po drugie, należy mówić o odzwierciedleniu tego teoretycznego rozumienia w państwowych dokumentach prawnych, jego ucieleśnieniu w aktach prawnych zapewniających gwarancje prawne wyznawcom różnych religii.

Teoretyczne rozumienie tolerancji międzykulturowej, jej interpretacja przez różne grupy społeczne i religijne Rosjan w takim czy innym stopniu zależy od ich upodobań religijnych, narodowych, politycznych, patriotycznych i innych. Jednak wśród wszystkich warstw społeczeństwa dominuje przekonanie o konieczności ustanowienia humanitarnych i demokratycznych stosunków między przedstawicielami różnych wyznań oraz szacunku dla wszystkich wyznań.

Oficjalni urzędnicy państwowi wielokrotnie wyrażali chęć zapewnienia równości wszystkich stowarzyszeń kulturalnych wobec prawa, wyeliminowania wszelkich form dyskryminacji ze względu na religię, stworzenia warunków dla powszechnej tolerancji i wzajemnej współpracy wyznawców wszystkich ruchów kulturalnych.

Aspiracje te znajdują odzwierciedlenie w aktach prawnych. Idee tolerancji znajdują odzwierciedlenie w Konstytucji Federacji Rosyjskiej: „Państwo gwarantuje równość praw i wolności człowieka i obywatela, bez względu na stosunek do religii, wszelkie formy ograniczania praw obywateli ze względu na przynależność religijną są zabronione” (część 2, art. 19); „...propaganda wyższości religijnej jest zabroniona” (część 2, art. 29).

Ugruntowanie legislacyjne jakichkolwiek przepisów nie oznacza jednak ich wdrożenia w praktyce. Dlatego w praktyce nadal dochodzi do łamania zarówno ducha, jak i litery prawa. Rzeczywiście, pomimo wszystkich kardynalnych zmian ideologicznych, politycznych i prawnych, jakie zaszły w ostatnim czasie, nasze społeczeństwo pozostaje na tym samym poziomie Kultura popularna, cywilizacja, z tymi samymi tradycjami.

Nastroje społeczne, podzielane przez przeważającą większość społeczeństwa rosyjskiego, charakteryzują się lojalną postawą wobec osób innych wyznań i przekonań, gotowością do tolerancji, życzliwości i współpracy na różnych polach. W przeciwieństwie do niektórych przywódców, większość wierzących nie zgadza się z ideą ekskluzywności, jedynej prawdy danej religii, a tym bardziej z przeciwstawieniem się innym religiom.

Społeczeństwo jest zainteresowane tym, aby jego członkowie rozwijali sposób myślenia Typ otwarty rozbudziło się zainteresowanie dialogiem wśród zwolenników różne kultury przezwyciężono wzajemne uprzedzenia ze względu na religię czy narodowość, zapanowała tolerancja i konstruktywna współpraca dla dobra wspólnego.

Wreszcie nie powinniśmy zapominać, że prawie wszystkie religie uzasadniają tolerancję w ten sam sposób.

Pojęcie tolerancji nabiera różne znaczenia w zależności od obszaru działalność naukowa w którym ten termin jest używany. Jednak niezależnie od punktu widzenia tolerancja charakteryzuje się zdolnością do zaakceptowania lub gotowością do zaakceptowania tych wpływów zewnętrznych, które są sprzeczne z treścią wewnętrzną, zapobiegając w ten sposób konfliktom lub niebezpiecznym sytuacjom.

2.2 Problem tolerancji w komunikacji międzykulturowej

Próby określenia istoty świadomości tolerancyjnej tradycyjnie wychodzą z rozpoznania znaczenia całego spektrum dominatów społeczno-politycznych, ekonomicznych, kulturowych, wartościowych, prawnych i innych. Najczęściej tolerancja wiąże się z kształtowaniem prawa i kultura polityczna, ugruntowanie zasady poszanowania praw i wolności człowieka, krzewienie postaw tolerancji, poszanowania kultury i wartości innych narodów, kształtowanie aktywnego zaprzeczania przemocy jako sposobu rozwiązywania konfliktów, rasizmu, ksenofobii, nietolerancji religijnej , terroryzmem, a także wspieranie kultury pokoju. Jeżeli jednak w rozumieniu tolerancji uwydatnimy aspekt narodowy, to wyraża się on przede wszystkim w pewnym stosunku przedstawicieli różnych grup etnicznych do siebie nawzajem.

Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową implikuje tolerancję dla różnic droga życia, tradycje, wartości, sposoby postępowania przedstawicieli innych wspólnot narodowych. Pomimo prostoty tego sformułowania, to właśnie „tolerancja” jest jednym z najtrudniejszych do zdefiniowania pojęć. W szczególności bardzo trudno odróżnić obojętno-tolerancyjną, obojętną postawę niektórych przedstawicieli grup etnicznych wobec innych od postawy pozytywnie tolerancyjnej.

Często wrogość i zaprzeczenie etniczne są skierowane przeciwko etnicznotwórczym cechom danego społeczeństwa, to znaczy tym cechom całości narodowej, które faktycznie odróżniają je od innych społeczeństw. Tutaj właśnie pojawia się trudność w zdefiniowaniu i wdrożeniu tolerancyjnych zasad życia społeczności międzyetnicznej. Poczucie bliskości i pokrewieństwa dla przedstawicieli tej samej integralności etniczno-narodowej koncentruje się na wspólnych segmentach kultury - zwyczajach, sposobie życia, przejawach zachowań społecznych itp. To właśnie jedność całości społeczno-kulturowej w ramach jednej grupy etnoterytorialnej stanowi podstawę zrozumienia i uczestnictwa członków tej grupy we wspólnej przestrzeni narodowej. Tolerancja w ramach jednej wspólnoty narodowej nie stanowi problemu – ani na poziomie definicji, ani w kontekście praktycznej realizacji, gdyż przedstawiciele tej samej przestrzeni społecznej podzielają wspólne archetypowe wartości i postawy behawioralne społeczeństwa. Odwołuje się zatem do „wewnętrznej” zasady tolerancji w obrębie określonej całości etnicznej pojedyncza historia i zrozumienie bliskości pozornie różnych jednostek danego społeczeństwa.

Afirmacja tolerancji nie oznacza nic innego jak zaznajomienie się ze wspólną kulturą grupy etnicznej i, ogólnie rzecz biorąc, jest zawarta w tradycyjnych zasadach oświecenia. W ramach jednej grupy etnicznej różnice ustępują miejsca bardziej znaczącej jedności, wyrażającej się w podobieństwie społeczno-kulturowym jednostek tej grupy etnicznej. Inaczej wygląda sytuacja w przypadku definicji tolerancji w kontekście odmiennych od siebie kultur.

Różnice pomiędzy przedstawicielami różnych grup etnospołecznych przekraczają niekiedy całość społeczno-kulturową, co może stać się podstawą zrozumienia, sympatii i empatii pomiędzy jednostkami różnych grup etnicznych.

Tak czy inaczej, trudność w zdefiniowaniu tolerancji polega na tym, że podstawą tolerancji jest świadomość zbiorowa, która obejmuje wspólną przestrzeń społeczno-kulturową zawierającą wspólny język i poczucie bliskości etnicznej.

Amerykański badacz S. Stouffer uważa, że ​​rozwój różnorodności społecznej i kulturowej zwiększa potrzebę zorganizowania mechanizmów ochrony swobód obywatelskich dla funkcjonowania wysokiej jakości społeczeństwa demokratycznego. Warto zauważyć, że Stouffer zajmuje optymistyczne stanowisko w kwestii rozwoju tolerancji, argumentując, że poziom tolerancji w sferze polityki i kultury stale rośnie.

Jeśli mówimy o zmianie poziomu tolerancji w świadomości europejskiej i amerykańskiej, Mandock i Sanders uważają, że tolerancja nie nabyła się wyższa wartość dla masowej świadomości. W swoim badaniu „Tolerancja i nietolerancja” autorzy na podstawie obserwacji statystycznych zauważają, że poziom tolerancji nie zmienił się w badanym okresie. Jest to godne uwagi, ponieważ ta część historii zbiega się z końcem zimna wojna oraz transformacja porządku świata z dwubiegunowego w jednobiegunowy.

Odmienne podejście do pojęcia tolerancji rozwija Joseph Wagner. Tolerancję rozumie nie tyle w kontekście warstwowego społeczeństwa, ile w kontekście kształtowania się i rozwoju jego sfer moralnych. Jeśli Stouffer i inni badacze do interpretacji tolerancji stosują podejście funkcjonalne, czyli jako system norm niezbędnych do rozsądnego i harmonijnego funkcjonowania społeczeństwa, to Wagner nadaje tolerancji cechy antropologiczne - etyczna świadomość zbiorowa na pewnym etapie rozwoju rodzi do systemu wartości współżycia społecznego.

Oczywiście podejścia te harmonijnie się uzupełniają, gdyż po pierwsze, świadomość potrzeby tolerancyjnych form komunikacji może pojawić się dopiero na pierwszy rzut oka konflikty społeczne oraz sprzeczności, które mogą wynikać ze zróżnicowania kultur, sposobów życia i skal wartości różnych grup społecznych. Po drugie, sama kwestia rozwiązywania sytuacji konfliktowych i sprzeczności środkami pokojowymi, kwestia harmonijnego współistnienia różnych kultur w wieloaspektowym świecie jest możliwa jedynie w ramach rozwiniętego i określonego systemu standardów etycznych i moralnych. Trudno sobie wyobrazić, aby koncepcja potrzeby harmonijnego współistnienia z sąsiadami mogła zrodzić się w głowie przeciętnego przedstawiciela Złotej Ordy podczas najazdów tatarsko-mongolskich w XIII-XIV wieku. Tolerancja na tym etapie rozwoju historii i świadomości nie została uwzględniona w skali wartości jako kategoria istotna. Zatem postrzegana potrzeba tolerancji odzwierciedla zarówno rozwój zróżnicowania społecznego, jak i kształtowanie się moralności w społeczeństwie.

Jedno ze znaczących podejść do problemu tolerancji w kontekście światowej globalizacji i kryzysu prezentują członkowie Klubu Rzymskiego. Wspólny wysiłek autorów znalazł odzwierciedlenie w kilku cieszących się dużym uznaniem badaniach. Znaczące jest dzieło Michaiła Mezarowicza i Eduarda Pestela „Ludzkość w punkcie zwrotnym”. Cechy nowego porządku świata w kontekście problemu globalizacji znajdują odzwierciedlenie w monografii zbiorowej „Revisiting the International Order” pod redakcją Jana Tinbergena.

Główne stanowisko przedstawicieli Klubu Rzymskiego wiąże się ze stwierdzeniem głębokiego kryzysu we współczesnym stanie społeczeństwa ludzkiego: „Główna zasada członków klubu wyraża się w badaniu głębokiego stanu patologicznego i niespójności wszystkich ludzkość... sprzeczność, która przenika wszystkie aspekty ludzkiego życia.” Najważniejszym punktem współczesnego istnienia wspólnoty światowej powinny być zasady tolerancji. Znaczenie problemów postawionych w ramach badań Klubu Rzymskiego polega na tym, że nowy, poszukiwany porządek świata, oprócz elementów ekonomicznych, instytucjonalnych i innych, musi uwzględniać także nową ideologię współistnienia, tj. ideologia tolerancji.

Najważniejszym składnikiem racjonalnego porządku świata jest ideologia tolerancji, która pełni rolę systemu norm warunkującego współistnienie różnych kultur i społeczeństw w jednej przestrzeni świata.

Tym samym rozumienie tolerancji w ramach badań autorów zachodnich wiąże się z poszukiwaniem nowej światowej strategii istnienia wspólnoty międzynarodowej.

W ramach krajowej filozofii społecznej i socjologii istnieje kilka podejść do definicji tolerancji. W szczególności L.M. Drobiżewa definiuje tolerancję jako „chęć akceptowania innych takimi, jakimi są i współdziałania z nimi na podstawie zgody”. W tej definicji komunikacja międzyetniczna opiera się na zasadzie akceptacji wyjątkowości i oryginalności innych kultur. VA Tishkov, znany rosyjski badacz, podaje prostszą definicję tolerancji jako „szacunek i nieingerencja”. Prostota ta urzeka pozorną przejrzystością, jednak niepewność pojawia się w związku z tym, że nie jest jasne, na czym dokładnie powinien opierać się szacunek przedstawicieli różnych, często wrogich sobie kultur.

Zatem stanowisko Tiszkowa zawiera nieredukowalną zasadę edukacyjną: podstawa tolerancyjnego współdziałania grup narodowych wiąże się z poznaniem i zapoznaniem się z przeciwstawnymi kulturami. Mimo że stanowisko to jest bardzo proste i zrozumiałe, wiąże się z jedną trudnością w zdefiniowaniu tolerancji.

Tolerancja w ramach komunikacji międzyetnicznej jest możliwa tylko wtedy, gdy jest na to chęć, współudział. Tolerancja jest konsekwencją świadomości wspólnego ponadetnicznego, ponadwyznaniowego komponentu jednostek różnych grup społecznych. Jeśli jednak dane społeczeństwo etniczne jest zamknięte na wewnętrzne masowe stereotypy i dogmaty, nie zawiera w sobie czynników skłaniających je do racjonalizacji. własną kulturę, to społeczeństwo takie nieuchronnie będzie nietolerancyjne, gdyż jest zamknięte w swoich lokalnych wytycznych wartości i w żaden sposób nie koreluje ich z zasadami pokojowego współistnienia. Tolerancja kojarzy się z pewien rozwój dominujące wartości jednostki.

Specyfiką współczesnych sprzeczności w sferze definiowania tolerancji jest to, że społeczność międzynarodowa jednocześnie afirmuje znaczenie, oryginalność, wartość różnych kultur i wartość jednego świata uniwersalnych wartości ludzkich. Na tym właśnie polega wielowymiarowość problemu tolerancji: ludzie, uznając wartość społeczno-kulturową lokalnych grup etnospołecznych, często zaprzeczają wartościom uniwersalnym i odwrotnie. Zaprzecza się takim zjawiskom jak autorytaryzm i totalitaryzm władzy znaczące wartości przedstawiciele społeczeństw demokratycznych. Jednak to właśnie te wartości są uważane za obowiązkowe elementy władzy w niektórych kulturach Wschodu.

Jeszcze poważniejsze pytanie wiąże się z problemem tego, co należy uważać za uniwersalne wartości ludzkie. W pewnym momencie historycznego rozwoju myśli społecznej to, co europejskie i zachodnie, stało się uniwersalne. Jak wiadomo, oświeceni pojmowali rozwój kultury ściśle liniowo. Wszystkie społeczeństwa przechodzą tę samą ścieżkę rozwoju, wyrażającą się w zmianie tych samych form społecznych. Oznaczało to, że europejski model rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego jest obowiązkowy dla wszystkich bez wyjątku kultur i grup narodowych. To z kolei prowadziło do wniosku, że społeczeństwa „zacofane” nieuchronnie będą podążać europejską ścieżką rozwoju, przejmując europejskie wartości. Ta zasada w historii stała się podstawą nie tylko europeizacji krajów Azji i Afryki, ale także ich kolonizacji i eksterminacji rdzennej ludności, ponieważ kultura europejska została uznana za wyższą i bardziej rozwiniętą.

Jak wiadomo, współczesna społeczność międzynarodowa odrzuciła zasadę wychowawczą w podejściu do rozwoju kultury, uznając bezwarunkowe znaczenie wartości pozaeuropejskich. Wyniki badań są pod tym względem interesujące. psychologowie społeczni i etnopsychologów, co znajduje odzwierciedlenie w pracach N.M. Lebiediewa, O.V. Lunevoy, T.G. Stefanenko, M.Yu. Martynova. W szczególności powszechnie przyjmuje się, że rozwój krajów afrykańskich według scenariusza europejskiego jest niemożliwy. W konsekwencji model rozwoju wartości, jaki miał miejsce w epoce oświecenia, należy już do przeszłości. Jest oczywiste, że tolerancja etniczna zakłada istnienie czegoś wspólnego pomiędzy różnymi kultur etnicznych. Ta wspólnota to nic innego jak wspólnota ścieżki. Tolerancja w komunikacji etnicznej wiąże się z poszukiwaniem jednego globalnego stanowiska ideologicznego, które podzielałyby przedstawiciele różnych kultur etnicznych i narodowych.

Powyższe stanowiska odzwierciedlają zróżnicowane rozumienie tolerancji etnicznej we współczesnym świecie. W szczególności wyraża się to w tym, że w ramach prawodawstwa międzynarodowego z jednej strony głoszona jest zasada samostanowienia narodów (grup etnicznych), w tym w odniesieniu do jurysdykcji państwowej, z drugiej jednak strony stwierdza się niepodzielność i niezmienność granic państwowych. Tu właśnie kryje się nieunikniona sprzeczność między tym, co szczegółowe, a tym, co ogólne, umożliwiające poszczególnym grupom narodowym samostanowienie, także w odniesieniu do terytoriów państwowych, i jednocześnie potwierdzana jest nienaruszalność państw w ich terytorialnym status quo.

Można zatem powiedzieć, że zasady tolerancji etnicznej są zasadami szacunku i dialogu pomiędzy różnymi grupami narodowymi.

Przedstawiciele różnych wspólnot narodowych i religijnych na ogół opowiadają się za podobnymi zasadami, opierającymi się na afirmacji zbliżenia kultur.

Tradycyjnie uważa się, że możliwe są pewne modyfikacje w rozumieniu zasad tolerancji etnicznej. Na przykład V. Lektorsky oferuje poziom zrozumienia tolerancji (ryc. 3):

Ryż. 3. Poziom zrozumienia tolerancji

Jak wierzy Kenneth Wayne, dialog międzyetniczny będzie organiczny i konstruktywny tylko wtedy, gdy będzie miał bezpośrednie, naturalne znaczenie. Oznacza to, że tolerancja zakłada nie tylko pewien hipotetyczny i abstrakcyjny szacunek dla wartości, postaw i przekonań (postaw) przedstawicieli różnych kultur, ale także szacunek dla samych nosicieli wartości i postaw – bezpośrednio dla ludzi z różnych przestrzeni społeczno-kulturowych .

Tolerancja etniczna jest zdefiniowana w ramach pełen szacunku dialog i interakcje między różnymi grupami etnicznymi. Zasada dialogu etnicznie tolerancyjnego zakłada wiele stanowisk, postaw i parametrów wartości uznawanych za równe. Dla stan aktulany Rozumienie tolerancji cechuje odmowa monopolizacji prawdy oraz chęć głoszenia otwartości i gotowości do kompromisu. Oznacza to zmienność i sytuacyjność różne formy komunikacja etniczna.

Wniosek

W życiu każdego człowieka pojawiają się sytuacje wzajemnej agresji, bezkompromisowości i późniejszego rozczarowania, ponieważ problem, który spowodował agresywną konfrontację, nie tylko nie został rozwiązany, ale wręcz się pogłębia. W tym przypadku z reguły istnieje zrozumienie nieskuteczności takiego zachowania. Konstruktywne rozwiązanie tych problemów jest możliwe poprzez przejaw tolerancji przez uczestników sytuacji konfliktowej.

Tolerancja obejmuje pewną wiedzę-ideę na temat obiektu postawy. W przypadku komunikacji międzykulturowej jest to wiedza o drugim człowieku, cechy jego postrzegania i wyobrażenia na jego temat. Wiedza o drugim człowieku determinuje nasz stosunek emocjonalny do niego. Wiedza i uwarunkowana nią postawa emocjonalna determinują z kolei zachowanie wobec tych ludzi, charakter „leczenia” z nimi. Pod wpływem emocji ludzie stają się tendencyjni, stronniczy i stronniczy. Działanie podjęte pod wpływem chwilowego nastroju może doprowadzić do kreacji określonego modelu rolę z nim w relacjach i stać się powodem pojawienia się trwałej postawy wobec niego i równie trwałego pewnego sądu o tym ludzie.

Współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym i wieloreligijnym (ponad 180 narodowości, ponad 70 wyznań). Naturalnie przedstawiciele wszystkich narodów i wyznań nieustannie ze sobą współdziałają. Dlatego kształtowanie się tolerancji międzykulturowej jest jednym z czynników wpływających na bezpieczeństwo kraju i jego integralność.

Trudności w zapewnieniu tolerancji międzykulturowej we współczesnej Rosji wynikają z kilku okoliczności. Są to przede wszystkim negatywne tradycje historyczne, gdyż kwestie wolności sumienia często były w kraju rozstrzygane na korzyść politycznych interesów państwa lub niektórych partii.

Złożony, wielowyznaniowy i wieloetniczny skład populacji stwarza potrzebę regularnych wysiłków na rzecz utrzymania zrównoważonych relacji między różnymi kulturami, wyznaniami i tradycyjne religie i nowe, w tym ezoteryczne, formacje religijne.

tolerancja etniczna, komunikacja międzykulturowa

Bibliografia

1. Aklaev A.R. Konflikt etnopolityczny: analiza i zarządzanie: podręcznik. dodatek. - M.: Wydawnictwo „Delo” ANKh, 2008.

Artsybashev I.G. O niektórych aspektach problemu określania tolerancji / I.G. Artsybashev // Wiadomości z Uralskiego Uniwersytetu Państwowego. − Nr 54, − wydanie. 4, - 2007.

Astvatsaturova M.A. Diaspory w Federacji Rosyjskiej: powstawanie i zarządzanie. - Rejon/D.-Piatigorsk: SKAGS, 2002.

Bavin PS Geografia społeczna ksenofobii i tolerancji / P. S. Bavin // Polis: Studia polityczne. − №6, − 2006.

Vinokurova L.I. Tolerancja: zalety i wady / L. I. Vinokurova, Ya. I. Dodu // Badania humanitarne. − Nr 2, − 2007.

Problemy globalne i wartości ludzkie. - M., 2004.

Grishaeva L.I. Wprowadzenie do teorii komunikacji międzykulturowej: podręcznik. podręcznik dla studentów uczelni wyższych na kierunkach: „Teoria i metodologia nauczania języków i kultur obcych”, „Tłumaczenie i przekładoznawstwo”, kierunek „Teoria i praktyka komunikacji międzykulturowej”. „Lingwistyka i komunikacja międzykulturowa” / L.I. Grishaeva, L.V. Tsurikowa. Wykształcenie wyższe zawodowe. Lingwistyka ( Instruktaż) - wyd. 4, skreślone. - M.: Akademia, 2007.

Grushevitskaya T.G. Podstawy komunikacji międzykulturowej: podręcznik. dla uczelni, do celów specjalnych „Komunikacja międzykulturowa” / T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkow, A.P. Sadochin; wyd. AP Sadochin. - M.: UNITY-DANA, 2003.

Guliew MA Niektóre informacje historyczne tolerancja polityczna / mgr Guliew, R.Kh. Ganieva, I.A. Gulijew // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. − Nr 3, − 2007.

Dal V. Tolerować // Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego, 1998.

Denisovsky G.M., Kozyreva P.M. Tolerancja polityczna w zreformowanym społeczeństwie rosyjskim drugiej połowy lat 90-tych. - M., 2002.

Żumajewa, Los Angeles Tolerancja i komunikacja międzykulturowa - klucz do pokoju / L.A. Zhumaeva // Kultura: zarządzanie, ekonomia, prawo. − Nr 3, − 2007.

Zdravomyslov A.G., Tsutsiev A.A. Etniczność i przemoc etniczna // Dziennik Socjologiczny, - nr 3, - 2003.

Zinowjew I.V. NS Trubetskoy o dialogu międzykulturowym i problemie tolerancji / I.V. Zinowjew // Nauki filozoficzne. − Nr 5, − 2006.

Zolotukhin V.M. Tolerancja. - Kemerowo, 2001.

Ilyinskaya S.G. Tolerancja jako zasada akcja polityczna: historia, teoria, praktyka. − M.: PRAXIS, 2009.

Krasikov A.A., Tokareva E.S. Tolerancja religijna. Wymiar historyczny i polityczny. − M.: Moskiewskie Biuro Praw Człowieka, Akademia, 2006.; Komunikacja międzykulturowa: międzyuczelniana. sob. naukowy tr. / Perm. państwo uniw. - Perm: PSU, 2004.

Kruglova N.V. Tolerancja i tożsamość: sytuacja we współczesnej Rosji / N.V. Kruglova // Biuletyn Uniwersytetu w Petersburgu. − Cz. 2, - 2008.

Komunikacja międzykulturowa na przełomie wieków: materiały z konferencji. / Perm. państwo technologia Uniwersytet (PSTU). - Perm: Państwowy Uniwersytet Techniczny w Permie, 2000.

Nesterova N.V. Różnorodność podejść do zrozumienia tolerancji / N. V. Nesterova // Psychologia stosowana i psychoanaliza. − Nr 4, − 2006.

Permyakova T.M. Komunikacja międzykulturowa (aspekt społeczno-psychologiczny): podręcznik. zasiłek / T. M. Permyakova; Trwała ondulacja. państwo uniw. - Perm: PSU, 2001.

Sadokhin A.P. Wprowadzenie do teorii komunikacji międzykulturowej / A. P. Sadokhin. Czapka. kręgosłup: Teoria komunikacji międzykulturowej. - M.: Wyżej. szkoła, 2005.

Sadokhin A.P. Kulturologia: teoria i historia kultury. Instruktaż. − M.: EKSMO, 2007. #"uzasadnij">. Sadokhin A.P. Kompetencje międzykulturowe i kompetencje we współczesnej komunikacji / A.P. Sadokhin // Nauki społeczne i nowoczesność. − Nr 3, − 2008.

Sadokhin A.P. Kompetencja lub kompetencja w zakresie komunikacji międzykulturowej / A.P. Sadokhin // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 19, Lingwistyka i komunikacja międzykulturowa. − Nr 3, − 2007.

Sadokhin A.P. „Przyjaciel – Obcy” w komunikacji międzykulturowej: podejścia do badania problemu / A. P. Sadokhin // Zagadnienia kulturoznawstwa. − Nr 3, − 2007.

Selezneva E.V., Bondarenko N.V. Rozwój tolerancji wśród urzędników. − M.: RAGS, 2008.

Skorochodow V.P. Dialog kultur w dobie globalizacji / V.P. Skorochodow // Kultura tradycyjna. − Nr 1, − 2006.

Ter-Minasova S.G. Język i komunikacja międzykulturowa / S.G. Ter-Minasowa. - M.: SŁOWO / SŁOWO, 2000.

Tolerancja: teoria. podejścia i metody nauczania podstaw tolerancji. zachowanie: [sb. metoda. materiały / autor: Zhdanov D.N., Kamakaeva L.I., Mikov P.V. itd.; edytowany przez Doktor historii A.B. Susłowa, D.P. Ponosowa]. - Perm: Wydawnictwo. I. Maksarova: Centrum Obywatelskie. edukacja i prawa człowieka, 2006.

Tolerancja jako sposób na życie nowoczesny mężczyzna/ Dział wewnętrzny politycy, adw. Gubernator Permu. rejon, adm. Lenina. dzielnica, Perm. państwo Uniwersytet; [oprac.: O.K. Yakovleva]. - Perm: [ur. i.], 2007. W regionie. cap.: Ja i ten drugi. Tolerancja jako sposób na życie współczesnego człowieka.

34. Tolerancja // Słownik Brockhausa i Efrona, 1890-1907 Tolerancja a społeczeństwo wielokulturowe. - M., 2003.

35. Tolerancja jako uniwersalizm kulturowy. - Charków, 1996.

Tyagunov F.F., Tołpykin V.E. LubBondyreva S.K. Świadomość tolerancyjna i kształtowanie tolerancyjnych relacji: teoria i praktyka. sob. naukowy - wyd. 2 − M.: MPSI, NPO MODEK, 2002.

Fedyunina S.M. Komunikacja międzykulturowa jako zjawisko społeczno-kulturowe / S.M. Fedyunina // Biuletyn Państwowego Uniwersytetu Technicznego w Saratowie. − Nr 1, − 2006.

Walzer M. O tolerancji / przeł. I. Mürnberg; wyd. MAMA. Abramow. - M.: Idea-Press: Dom Intelektualistów. książka., 2000.

Habermas Yu: Kiedy powinniśmy być tolerancyjni? O rywalizacji wizji świata, wartości i teorii / J. Habermas; uliczka z nim. A. A. Zotova // Studia socjologiczne. − Nr 1, − 2006.

Chang Lee. O problemach teorii i praktyki komunikacji międzykulturowej / Chang Li // Absolwent i aplikant. − Nr 2, − 2006.

Shalin V.V. Tolerancja. - Rn/D., 2000.

Ja i ten drugi. Tolerancja jako sposób życia współczesnego człowieka / Administracja Lenin. dzielnica; [oprac.: O. K. Yakovleva – dr, docent. dział socjologia i nauki polityczne Perm. państwo Uniwersytet]. - Perm: [ur. i.], 2007.

Yankina N.V. Tolerancja międzykulturowa jako element komunikacji międzykulturowej / N.V. Yankina // Biuletyn Uniwersytetu Stanowego w Orenburgu. - T. 1, - nr 1, - 2006.

44. Słownik i tezaurus brytyjskiego angielskiego — Cambridge Dictionary Online. tolerancja rzeczownik (AKCEPTACJA). #"uzasadnij">. „Deklaracja zasad tolerancji”. Paryż, Francja: UNESCO. Przyjęta przez Konferencję Generalną UNESCO 16 listopada 1995 r. Deklaracja Zasad Tolerancji, zatwierdzona uchwałą 5.61 Konferencji Generalnej UNESCO z 16 listopada 1995 r.

46. ​​​​Karta Narodów Zjednoczonych i Statut Międzynarodowego Trybunału Sprawiedliwości. Nowy Jork, NY: Organizacja Narodów Zjednoczonych, Departament Informacji Publicznej. Styczeń 1999. Strona 2. Preambuła do Karty Narodów Zjednoczonych<#"justify">#"uzasadnij">47. Sprawozdanie uzupełniające dotyczące Roku Tolerancji Organizacji Narodów Zjednoczonych. − Nowy Jork, Nowy Jork: Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych. Uchwała A/51/201. - 1996.

1

Zjawisko tolerancji analizowane jest z punktu widzenia różnorodności i niespójności interpretacji i definicji tej kategorii w socjologii, psychologii i pedagogice. W trakcie obserwacji ujawniają się różnice korelacyjne w dynamice postaw tolerancyjnych wobec innych kultur, przejawiające się poziomem oswajania i kontaktu z nimi w proces edukacyjny, według poziomu ogólnych osiągnięć w nauce i etapu kształcenia, a także w zależności od studiowanego języka obcego. Wskazano charakterystyczne cechy i wskaźniki tolerancji osobowości w aspekcie interakcji międzykulturowych, a także etapy rozwoju umiejętności empatycznych jednostki w procesie kształtowania się tolerancji międzykulturowej uczniów. Rozważany jest mechanizm kształtowania się tolerancji międzykulturowej i jej funkcjonowania w rzeczywistości, będący zespołem działań, do których zaliczają się: percepcja, tworzenie powiązania liniowego, kształtowanie oceny, wytwarzanie odpowiedniej postawy i motywacji. Zaproponowano metodę oddziaływania pedagogicznego na kształtowanie się tolerancji międzykulturowej, która polega na przeniesieniu akcentu z postaw wewnętrznych uczniów na istniejące, początkowo zidentyfikowane charakterystyczne pozytywne wzorce, obrazy, sądy, oceny, reakcje i opcje zachowania podmiotu inna kultura.

tolerancja międzykulturowa

interakcja międzykulturowa

1. Asmolov A.G., Soldatova G.U., Shaigerova L.A. O znaczeniu pojęcia „tolerancja” // Stulecie Tolerancji: Biuletyn Naukowo-Dziennikarski. – M.: MSU, 2001. – s. 8–18.

2. Eremina N.V., Tomin V.V. Interakcja międzykulturowa: z doświadczeń w ramach dodatkowego kształcenia językowego studentów uczelni nielingwistycznych // Profesjonalna edukacja językowa: mat. VIII Międzynarodowy. naukowo-praktyczny konf. Lipiec 2014 – N. Nowogród: Narodowy Uniwersytet Badawczy w Narkh i GS, 2014. – 631 s. – s. 478–483.

3. Isaev E.A. Kształtowanie tolerancyjnej postawy uczniów wobec innej kultury w procesie nauczania języka obcego // Izwiestia Sarat. nie-ta. Nowy ser. Ser. Filozofia. Psychologia. Pedagogia. – 2014. – T. 14, wyd. 1. – s. 96–99

4. Ksenofontova A.N., Eremina N.V., Tomin V.V. Teoretyczne i stosowane aspekty rozwój aktywności mowy: monografia. – Orenburg: Państwowa Instytucja Edukacyjna OSU, 2006. – 263 s.

5. Ksenofontova A.N., Tomin V.V. Dialog internetowy i interakcja mediów w rozwoju aktywności mowy studentów // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Orenburgu: aplikacja „Humanistyka”. – 2005. - nr 12. – s. 54–59.

6. Mannanova M.A. Kultywowanie tolerancji międzykulturowej wśród studentów uczelni wyższych w edukacji językowej: Streszczenie pracy dyplomowej. dis. Doktorat pe. Nauka. – Orenburg, 2010. – 23 s.

8. Sakharova N.S., Tomin V.V. Rozwój mobilności akademickiej studentów uniwersytetów we współczesnej czasoprzestrzeni wyższego szkolnictwa zawodowego // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Orenburgu. – 2013. - nr 2. – s. 221–225.

9. Solodkaya A.K. Gotowość uczestników procesu pedagogicznego do interakcji międzykulturowych: kryteria kompetencji międzykulturowych i tolerancji etnicznej // Nauka i praktyka. Pedagogia. – 2012. – Wydanie 176. T. 188. – s. 102–107.

10. Tomin V.V. Wektor relacji dialogowych w systemie interakcji pedagogicznych // Almanach nowoczesna nauka i edukacja. – Tambow: Certyfikat, 2013. – nr 4. – s. 189–191.

11. Tomin V.V. Technologie interakcyjne jako czynnik rozwoju aktywności mowy studentów: Streszczenie pracy dyplomowej. dis. Doktorat pe. Nauka. – Orenburg, 2006. – 22 s.

12. Bennet M. J. Pokonanie złotej zasady: współczucie i empatia // Podstawowe pojęcia komunikacji międzykulturowej. Wybrane lektury. – Bostonie. Londyn: Intercultural Press, 1998. – 272 s.

Zachodzące dziś w polityce, kulturze, ekonomii procesy internacjonalizacji i globalizacji, wpływające na interesy różnych krajów, których populacje są w ten czy inny sposób wciągane w przepływy migracyjne, przyczyniają się do mieszania się poszczególnych grup etnicznych i całych narodów, zwiększają wpływ mediów i przesuwać granice komunikacji międzykulturowej. Jest jednak oczywiste, że wraz z pogorszeniem się sytuacji wieloetnicznej, sytuacji ekonomicznej, wraz ze wzrostem samoświadomości i tożsamości narodowej, etnicznej, stopień napięcia w społeczeństwie stosunki międzyetniczne co może prowadzić do konfrontacji, konfliktów, a nawet agresji.

Wydarzenia historyczne mające miejsce na arenie światowej w XXI wieku po raz kolejny potwierdzają, że orientacja całej społeczności międzynarodowej i każdego państwa z osobna na kształtowanie tolerancji, tolerancji religii i odmienności wyznaniowej, pokoju, niedopuszczalności ekstremizmu, ksenofobii jest staje się dziś szczególnie ważne i aktualne oraz ma znaczenie.

Tymczasem analiza treści zjawiska tolerancji ujawnia szereg problemów. Po pierwsze, jest to fragmentacja, różnorodność i niespójność definicji i interpretacji kategorii „tolerancja”, której można nadać określone znaczenie w zależności od dziedziny nauki i w jakim kontekście używa się tego terminu - medycznego, etycznego, filozoficznego, politycznego , psychologiczny itp. . Po drugie, w badaniu i omawianiu psychologicznych i społeczno-kulturowych aspektów tolerancji, w przeciwieństwie do jej cech pedagogicznych, przeważa znacząca przewaga. Jednocześnie praca naukowców nad sposobami kształtowania i pielęgnowania tolerancyjnej postawy jednostki jest nie mniej różnorodna: jest to dobrze znana ideologia konsolidacji społeczeństwa (A.G. Asmołow) oraz „doktryna tolerancji ” (B.S. Gershunsky) oraz indywidualne metody eksperymentalne autora (A.O. Nasledova, A.N. Utekhina, E.P. Sokolova itp.) oraz technologia projektowania(W. Kilpatrick) itp.

Ponadto obserwacje empiryczne ujawniają korelacyjne różnice w dynamice postaw tolerancyjnych wobec innych kultur w zależności od poziomu oswojenia i kontaktu z nimi w procesie edukacyjnym, w zależności od poziomu ogólnych osiągnięć w nauce i etapu szkolenia, a także w zależności od języka obcego, którego się uczy. Jednocześnie potencjał tej dyscypliny akademickiej w kształtowaniu tolerancji międzykulturowej studentów w przestrzeni uniwersyteckiej jest wyraźnie niedoceniany. W związku z tym pojawia się pytanie o potrzebę wprowadzenia zmian w procesie edukacyjnym, zidentyfikowania zestawu warunków pedagogicznych, które przyczyniają się do twórczej realizacji jednostki i zwiększają jej zdolności adaptacyjne oceniające, zmniejszają napięcie i konfrontację w wielokulturowych relacjach między uczniami, eliminując negatywne stereotypy i uprzedzeń narodowo-kulturowych, aby zapewnić skuteczną, pozytywną i produktywną interakcję międzykulturową.

Opierając się na ideach humanistycznych, gdzie główne miejsce przypisuje się wartości zasług i cnót jednostki, podkreślając odrębność jednej osoby od drugiej – a taka szeroko rozumiana różnorodność stanowi wartość i bogactwo kultury – tolerancja jest norma znalezienia kompromisu pomiędzy oddziałującymi kulturami, wraz z chęcią zaakceptowania opinii, poglądów, wytycznych innych. Jednocześnie tolerancja jest także niezaprzeczalnym czynnikiem zachowania własnej indywidualności, niepowtarzalności, oryginalności i autentyczności.

1) oznaczać właściwość osobistą, która przejawia się w zdolności do utrzymania samoregulacji w warunkach agresywnego wpływu środowiska zewnętrznego;

2) wskazywać na zdolność spokojnego postrzegania i zachowywania się w stosunku do drugiej osoby.

W Ogólny zarys tolerancja w socjologii, pedagogice i innych naukach humanistycznych i społecznych pełni funkcję tolerancji, spokojna postawa do różnorodności kultur, poglądów i światopoglądów, a także do wyglądu, obyczajów i zachowań innych osób, biorąc pod uwagę, że cechy te nie są dla nas charakterystyczne. Ponadto zjawisko jest interpretowane jako szczególna cecha osobowości, cecha indywidualnej świadomości, na której dynamikę powstawania można odpowiednio wpływać.

Aby zrozumieć istotę, strukturę, komponenty, mechanizmy, zasady, wzorce i inne cechy interakcji międzykulturowych, interesujące są także badania poświęcone tolerancji etnicznej (międzykulturowej).

Międzykulturowy tolerancję definiuje się jako zdolność tolerowania obcej kultury – zarówno w ogóle, jak i jej poszczególnych przedstawicieli, innego systemu wartości, innego sposobu życia, odmiennego zachowania i wygląd, odmienne tradycje, obce opinie i wierzenia. Traktując to zjawisko jako cechę osobowości, można mówić o akceptacji otaczającej rzeczywistości w całej jej różnorodności, postawie szacunku, współudziale i empatii, przejawie pozytywnych przesłanek do nawiązywania kontaktów z innymi grupami etnicznymi w warunkach harmonii i porozumienia.

OS Sahakyan, V.I. Baev, T.P. Zorina, V.A. Labunskaya zgadza się na to poziom powierzchowny Tolerancja międzykulturowa przejawia się w „krytycznych sytuacjach wyborów interpersonalnych i intrapersonalnych, którym towarzyszy napięcie psychiczne. Stopień jego ekspresji zależy od doświadczeń danej osoby w komunikacji z przedstawicielami innych społeczności etnicznych.”

Ponadto, jak opisuje A.K Lukrecję, tolerancję osobistą w ogóle, a w szczególności tolerancję międzykulturową czy etniczną, charakteryzują takie wskaźniki, jak: ludzkość, ludzkość(osoba, jej tożsamość i świat wewnętrzny są wartością aprioryczną); refleksyjność(wiedza, zrozumienie i akceptacja indywidualnych mocnych stron i, co najważniejsze, wszelkich braków ogółem); miłość do wolności, równość i stosunki parytetowe; odpowiedzialność(szczególnie w momencie podejmowania decyzji); zaufanie w swoich mocnych stronach, zdolnościach i „ światowysamego siebie-szacunek„(E. Aidman, M. Rosenberg, RW Tafarody); samokontrola(przede wszystkim w sytuacjach krytycznych); zmienność(umiejętność postrzegania i oceniania rzeczywistości za pomocą różne kąty zareagować adekwatnie w obecnej sytuacji); podatność, spostrzegawczość(umiejętność dostrzegania różnych właściwości człowieka, w tym świata wewnętrznego, poprzez wizualną diagnostykę zachowań); autoironia I poczucie humoru; elastyczność(prawidłowe wykorzystanie narzędzi komunikacji mowy, strategii i taktyk komunikacji międzykulturowej); empatia(towarzyszą mu jakościowe zmiany osobowości w procesie jej intelektualnego i emocjonalnego uczestnictwa w doświadczeniu drugiego człowieka (M. Bennett, K. Rogers, R. Katz)).

Proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej u uczniów nierozerwalnie wiąże się z rozwojem umiejętności osobowości empatycznej, która ma co najmniej sześć poziomów (wg M. Bennetta) i każdy z nich stanowi obowiązkowy etap kolejnego.

1. Świadoma akceptacja odmienności i różnorodności Obiektywną rzeczywistość w różnych osobistych projekcjach.
2. Utożsamianie się z określonym narodem, społeczność etniczna, świadoma tożsamość kulturowa.
3. Obecność granic własnej tożsamości z możliwością ich poszerzania i przenikania do innych kultur.
4. Wykazywanie umotywowanego zainteresowania różnicami kulturowymi.
5. Przekształcenie sytuacji empatii w osobiste, indywidualne doświadczenie.
6. Regeneracja własnej tożsamości po „kontrolowanym zanurzeniu” w innym środowisku społeczno-kulturowym.

Mechanizm kształtowania się tolerancji międzykulturowej i jej funkcjonowania w rzeczywistości to zbiór (pewna sekwencja) działań. Przyjrzyjmy się ogólnie etapom ten proces na przykładzie wyidealizowanego modelu obejmującego dwóch przedstawicieli różnych kultur (w szerokim znaczeniu): „a” i „b”.

Obowiązkowym (podstawowym) warunkiem kształtowania się tolerancji międzykulturowej osobowości „a” jest gotowość do procesu interakcji międzykulturowej, gdzie punktem wyjścia jest chwila spostrzeżenia indywidualne „a” jakiegoś podmiotu „b” o innej właściwości. Następnie powstaje połączenie liniowe, zapośredniczona przez wiedzę „a” o istnieniu podmiotu „b” w czasoprzestrzeni obiektywnej rzeczywistości i „przypisanie” mu pewnych (subiektywnych) właściwości na podstawie istniejącego systemu wiedzy, pola informacyjnego i wcześniej zdobyte indywidualne doświadczenie „a”. Kolejnym etapem, który ma być może najważniejsze, decydujące i krytyczne znaczenie dla konstruowania procesu interakcji międzykulturowej, jest bezpośrednie tworzenie oceny od strony „a” względem „b”. Jeśli oszacowanie ma współrzędne ze znakiem „plus”, to jest dodatni postawa do podmiotu „b” z późniejszym utworzeniem stosunkowo stabilnego pozytywu motywy do niego, czego skutkiem jest naturalna tolerancja na „a”. I odwrotnie, ocena znajdująca się na płaszczyźnie negatywnej prowadzi do negatywnej postawy i wywołuje negatywny impuls w kierunku „b”, a ostatecznie do naturalnego nietolerancja(w szerokim zakresie - od „chwilowego” braku szacunku po globalne metamanifestacje: etnocentryzm, ksenofobię, ludobójstwo) lub problematyczna tolerancja(podporządkowanie/hierarchia; korzyści; zamiar; edukacja). Jest oczywiste, że na tym etapie pozytywna ocena „a” stwarza przesłanki do ustalenia informacja zwrotna od strony obiektu „b”, który z kolei poruszając się od punktu wyjścia naprzeciw „a” w kierunku „a”, synchronicznie przechodzi przez podobną sekwencję „a” kształtowania się tolerancji międzykulturowej.

Biorąc pod uwagę wszystkie powyższe, logiczne jest, że tylko wtedy, gdy istnieje ustalone pozytywne dwukierunkowe (wzajemne) połączenie między podmiotami „a”<=>„b” tak naprawdę mówimy o formacji międzykulturowy tolerancja. Jednak naszym zdaniem stwierdzenie to nie jest do końca sprawiedliwe, przynajmniej z punktu widzenia pedagogiki interakcji (E.V. Korotaeva). Wierzymy, że proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej może zostać poddany „sztucznym” wpływom pedagogicznym, podlega pewnym przewidywaniom i, w razie potrzeby, korektom w zależności od realizowanych celów dydaktycznych, społecznych, kulturalno-ekonomicznych i innych. Należy zaznaczyć, że takie możliwości są głównie „otwarte”. zanim moment postrzegania przez podmiot „a” podmiotu „b” i budowanie pierwotnych połączeń liniowych. Jeżeli podmioty weszły w aktywną fazę wzajemnego oceniania się i utrwalania otrzymanej oceny, wówczas wpływ czynników zewnętrznych (psychologicznych, pedagogicznych itp.) stopniowo, mówiąc matematycznie, dąży do zera (ale nie jest równy).

W związku z tym proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej (etnicznej) w praktyka pedagogiczna należy przeprowadzić, zanim „a” zacznie postrzegać „b” w obiektywnej rzeczywistości (ważne, że rzeczywistość online czy offline nie ma znaczenia). Innymi słowy, konieczne jest „przesunięcie akcentów” umiejętności, prawa i wyboru samodzielnego formułowania oceny na temat podmiotu „b” z wewnętrznej motywacji społeczno-psychologicznej, mentalności, tożsamość narodowa, tożsamość kulturowa, a czasem chwilowa „sytuacja niepewności” osobowości „a” w istniejącą (wcześniej ustaloną), początkowo zidentyfikowaną cechę pozytywny(idealne) wzorce, obrazy, sądy, oceny, reakcje i opcje zachowania podmiotu „b x”, „domyślnie” mające na celu stworzenie jego („b x”) życzliwego, pozytywnego wizerunku. Następnie, uformując się w warunkach proces edukacyjny pewną „wyidealizowaną” międzykulturową tolerancję wobec obrazu podmiotu „b x”, a co za tym idzie (warunkowo edukacyjną) postawę tolerancyjną i zachętę wobec niego ze strony „a”, wierzymy, że proces rzeczywistego krzyżowania się -kulturowa interakcja pomiędzy „a” i „b” ma pożądany efekt (produktywny) wzajemny wpływ: a (=> b x)<=>B.

Podobnie, biorąc pod uwagę „interesy” wszystkich uczestników takiego modelu interakcji, pełny obraz proponowanej relacji dwubiegunowej przy braku zewnętrznych dodatkowych „bodźców” wygląda następująco: a (=> b x)<=>(x<=) b.

Produktywność interakcji międzykulturowych w tym aspekcie działa jako skuteczność, sukces i potencjalna „siła koniunkturalna” samego integrującego systemu „interakcji” jako kategorii - skierowane w przeciwną stronę wektory wzajemnego wpływu, maksymalnie przyczyniające się do indywidualnej psychologii, społeczny, kulturalny, mowę i inny możliwy samorozwój oddziałujących stron, w ramach którego następuje wzajemna wymiana i wzbogacanie intelektualnych, kulturowych, emocjonalnych, aktywności i innych sfer osobowości.

Efekt kształtowania się tolerancji międzykulturowej studenta uniwersytetu jako czynnika produktywnego oddziaływania międzykulturowego można wyrazić m.in. międzynarodowa mobilność akademicka, aby rozwijać się w praktyce, wykorzystujemy takie „aktywne i interaktywne technologie uczenia się, jak: metoda przypadku, wgląd, burza mózgów, techniki projektowe i holograficzne, quasi-profesjonalne gry biznesowe i RPG”, a także najnowsze osiągnięcia dydaktyczne w dziedzina pola informacyjnego i elektronicznego środowiska edukacyjnego (Moodle, Web 2.0, MOOC).

Zjawisko tolerancji jest zjawiskiem niestabilnym, dynamicznym, właściwością i cechą człowieka, podlegającym zmianom jakościowym pod wpływem czynników zewnętrznych i wewnętrznych. Będąc holistyczną formacją personalną, tolerancja międzykulturowa wyraża wewnętrzny wektor podmiotu interakcji w stosunku do obcych uczestników tego procesu kulturowego. Kształtowanie postaw tolerancyjnych uczniów, które obejmują wiedzę o systemie uniwersalnych wartości ludzkich, wartościach społeczeństwa skupionego w kulturze, ich znaczącej akceptacji, wewnętrznej motywacji do pozytywnego współdziałania z przedstawicielami innej kultury, jest kluczowym, obowiązkowym warunkiem gotowość i czynnik systemotwórczy dla produktywnej interakcji międzykulturowej.

Niniejsze badanie wymaga dalszego rozważenia zagadnienia, polegającego na zbadaniu, identyfikacji i ujawnieniu takich wskaźników interakcji międzykulturowych, jak umiejętność czytania i pisania międzykulturowego, dialog wielosubiektywny, wielointerakcja oraz zdolność jednostki do adaptacji kulturowej.

Recenzenci:

Yankina N.V., doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik Katedry Stosunków Międzynarodowych Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Kształcenia Zawodowego „Orenburg State University”, Orenburg;

Temkina V.L., doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik. Katedra Filologii Angielskiej i Metod Nauczania Języka Angielskiego na Uniwersytecie Państwowym w Orenburgu w Orenburgu.

Link bibliograficzny

Tomin V.V. Kształcenie tolerancji międzykulturowej studentów jako czynnik produktywnej interakcji międzykulturowej // Współczesne problemy nauki i edukacji. – 2015 r. – nr 1-1.;
Adres URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=17779 (data dostępu: 12.03.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”

Należy zwrócić uwagę na specyfikę pracy nauczyciela w rozwijaniu takiej jakości, jak tolerancja.

Nauczyciele tworzący wielonarodowy zespół muszą dołożyć wszelkich starań, aby ich praca była przemyślana, dokładnie zaplanowana i spójna na wszystkich jej etapach. Głównymi elementami tej działalności są:

badanie specyfiki przedstawicieli różnych narodów. Znajomość moralności, zwyczajów, tradycji. Nie możemy pozwolić na stronnicze podejście do przedstawicieli niektórych narodowości i odwrotnie, przyznawać przywileje innym. Nauczyciel musi zawsze być sprawiedliwy wobec każdego człowieka, niezależnie od jego narodowości;

zrozumienie przez nauczyciela natury relacji, atmosfery moralnej i psychologicznej w zespole wielonarodowym;

Ważne są działania nauczyciela w jednoczeniu wielonarodowego zespołu.

Głównym wymogiem stawianym nauczycielowi jest zwrócenie się do konkretnej osoby, przedstawiciela danego narodu. Musi dobrze rozumieć opinie i stanowiska każdego ucznia dotyczące problemów o charakterze narodowym, które pojawiają się w zespole. Edukacja międzynarodowa powinna zajmować szczególne miejsce w jednoczeniu wielonarodowego zespołu. W zespole wielonarodowym należy zorganizować zdecydowaną walkę z pozostałościami w świadomości i zachowaniu ludzi, zrobić wszystko, co możliwe, aby wykorzenić uprzedzenia, egoizm i ograniczenia narodowe;

Dążenie do zapobiegania sytuacjom konfliktowym w zespole należy uznać za obowiązkowe działanie nauczyciela. Trzeba pracować nie tylko z całym zespołem, ale także z każdym indywidualnie. Należy eliminować ucisk ze względu na narodowość;

Najważniejszym elementem działań edukacyjnych w zespole wielonarodowym jest kształtowanie kultury komunikacji międzyetnicznej (okrągłe stoły, święta narodowe, rozmowy o różnych religiach, międzynarodowe kluby przyjaźni). Wydarzenia te powinny charakteryzować się wyczuciem taktu i delikatności w relacjach z przedstawicielami różnych narodowości.

Badania etnopsychologiczne zyskują ogromne znaczenie. Gnostyczny komponent działalności pedagoga obejmuje badanie:

narodowe cechy psychologiczne wychowanków;

cechy procesu i rezultaty własnych działań, jego zalety i wady.

Istotną cechą nauczyciela wysokiego szczebla jest jego umiejętność zarządzania komunikacją międzyetniczną w swojej klasie i znajdowania wyjścia z sytuacji konfliktowej.

Kształtowanie tolerancji międzykulturowej wśród przyszłych nauczycieli jako jedna z perspektyw rozwoju szkolnictwa wyższego.

Większość państw na świecie ma charakter wielonarodowy, dlatego najważniejszym warunkiem siły państwa jest kształtowanie przyjaznych stosunków wielonarodowych w oparciu o elastyczną politykę narodową, przede wszystkim w obszarze edukacji.

Problem pogłębienia interakcji między narodami i ich kulturami, tolerancji, szacunku dla siebie nawzajem i dla osób różnych wyznań staje się coraz bardziej palący.

Problem tolerancyjnego stosunku różnych narodów do siebie dotknął także małe miasta, gdyż w małych miasteczkach proces migracji ludności jest najbardziej zauważalny. W wielu regionach naszego kraju żyje kilkanaście różnych narodowości: Ormianie, Azerbejdżanie, Cyganie, Gruzini, Uzbecy, Tadżykowie, Tatarzy itp. Dlatego na obecnym poziomie, w warunkach światowej globalizacji i integracji, konieczna jest edukacja i wychowywać w duchu tolerancji wobec kultury różnych grup etnicznych, a jest to możliwe jedynie w ramach edukacji wielokulturowej. Edukacja wielokulturowa ma na celu stworzenie w placówkach oświatowych sprzyjającego środowiska społeczno-psychologicznego, w którym każdy uczeń, niezależnie od swojej tożsamości, ma takie same możliwości jak wszyscy inni, aby realizować swoje konstytucyjne prawo do równego wykształcenia, realizować swój potencjał i możliwości społeczne. rozwój w trakcie badania okresu.

Jednym z najważniejszych celów wychowania jest ukierunkowanie dziecka na uniwersalne wartości ludzkie. Uprzedzenia rasistowskie i nacjonalistyczne nie tylko im nie odpowiadają, ale kryją w sobie ogromny potencjał antyhumanistyczny. Dlatego dziś tak ważne jest znalezienie skutecznych mechanizmów wychowania dzieci w duchu tolerancji i poszanowania praw ludzi wszystkich ras i narodów.

Bardzo ważnym problemem jest nauczyciel i jego rola w wychowaniu osobowości tolerancyjnej. Trudno sobie wyobrazić, aby nauczyciel nietolerancyjny wobec innych był w stanie zaszczepić u ucznia tolerancyjną postawę wobec innych ludzi i innych kultur. Rozważane przez nas metody wychowania osobowości tolerancyjnej będą możliwe do odtworzenia jedynie wtedy, gdy będą realizowane przez nauczyciela wrażliwego na cechy dziecka w jego dialogu z inną kulturą.

W praktyce pedagogicznej bardzo często zdarzają się sytuacje, w których nauczyciel niewłaściwie i stronniczo ocenia umiejętności i poziom wiedzy uczniów jedynie na podstawie przynależności uczniów do innej kultury. Nauczyciel musi umieć uwzględnić nie tylko indywidualne i osobiste cechy uczniów o odmiennej tożsamości. Narodowe cechy psychologiczne mogą ułatwiać lub utrudniać przystosowanie przedstawicieli danego narodu do wymagań nauczyciela. Na przykład ludy Północnego Kaukazu są skłonne natychmiast stawić opór, jeśli metody wpływu edukacyjnego są dla nich niezwykłe lub niezrozumiałe. Dlatego nauczyciel musi zapoznać się z moralnością, zwyczajami i tradycjami ludzi, których przedstawiciele wchodzą w skład społeczności studenckiej. Nieznajomość narodowych cech psychologicznych prowadzi nie tylko do zmniejszenia efektywności działań edukacyjnych, ale także do pojawienia się napięć międzyetnicznych i wzajemnej alienacji.

Dlatego bardzo ważne jest kształtowanie tolerancji wśród przyszłych nauczycieli już na etapie przygotowania do zawodowej działalności dydaktycznej na uczelni. Aby rozwinąć wśród przyszłych nauczycieli tolerancję międzykulturową, konieczne jest zapoznanie ich z różnymi kulturami i dogłębne ich poznanie. W ten sposób uczniowie nauczą się doceniać i szanować przedstawicieli innych kultur.

Przygotowanie wykwalifikowanych nauczycieli gotowych do realizacji strategii edukacyjnej należy rozpocząć w placówkach oświaty pedagogicznej: uniwersytetach pedagogicznych, szkołach wyższych. Należy zaznaczyć, że sami uczniowie nie zawsze pozostają w relacjach tolerancyjnych. Co więcej, mówimy nie tylko o nietolerancji przyszłych nauczycieli wobec przedstawicieli jakiejkolwiek grupy narodowościowej czy społecznej, ale o nietolerancji wobec osobowości dziecka w ogóle. Źródłem tego jest niezrozumienie natury dziecka; w niewykształconej wrażliwości, dobrej woli i braku orientacji pedagogicznej. Tutaj rozwiązania problemu upatruje się w ukierunkowanej korekcie pozycji przyszłego nauczyciela przez służby socjalne i psychologiczne (choć nie zawsze prowadzi to do pożądanego rezultatu).

Objawy nietolerancji nauczyciela wobec dziecka to:

• - ambicja;
• - ostrożność w komunikacji;
• - podrażnienie;
• - zwiększona wrażliwość;
• - ostre wybuchy emocji (oburzenie, nienawiść), zachowania dyskryminacyjne;
• - taktyki zastraszania;
• - negatywna werbalizacja wobec dzieci; - agresywną i wrogą postawę wobec dziecka, wobec osoby innej niż nauczyciel.

Takie przejawy są niemożliwe i nieporównywalne z działalnością nauczyciela, z jedną z najbardziej humanitarnych, pokojowych działalności - edukacją człowieka.

Uczniowie muszą rozwinąć następujące umiejętności:

• - komunikacja z dziećmi z różnych grup etnicznych;
• - wykrywanie problemów w adaptacji dzieci, które znalazły się w innym środowisku etnicznym;
• - zapewnienie pomocy w adaptacji takim dzieciom;
• - prognozowanie pojawiającej się konfrontacji międzyetnicznej w zespole dziecięcym i udzielanie pomocy zapobiegawczej;
• - zapewnienie dzieciom ochrony przed przemocą, znęcaniem się, poniżaniem zarówno ze strony rówieśników, jak i dorosłych;
• - organizowanie publicznego wypoczynku związanego z grami; - organizowanie wypoczynku w czasie świąt państwowych.

Zbadano pedagogiczne mechanizmy zakorzenienia się dzieci-migrantów w nowym środowisku. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, umiejącej krytycznie myśleć i doceniać zgromadzone przez ludzkość bogactwo duchowe i materialne oraz szanować osobą wrażliwą na stale zmieniający się świat. Zwiększanie poziomu kulturowego jednostki, ponieważ kultura działa jako uniwersalny mechanizm kształtowania integralnej osoby. Główną rolę w harmonijnym rozwoju stosunków adaptacyjnych odgrywa opanowanie wartości narodowych i kulturowych nowego miejsca zamieszkania, świadomość harmonii powszechnej, narodowej, międzynarodowej, asymilacja dorobku kulturalnego innych narodów (V. A. Sołowjow, N. A. Bierdiajew).

Opracowując problematykę pedagogiki migracji, badacze wykorzystują szereg założeń teorii i praktyki edukacji wielokulturowej. Charakter wzajemnych powiązań między tym, co uniwersalne, narodowe i międzynarodowe w światowej nauce pedagogicznej, rozpatrywany jest w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, przystosowującej dzieci-migrantów do nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Umiędzynarodowienie edukacji jest obiektywnym i stale rozwijającym się procesem, który w różnych formach odbywał się na długo przed zakończeniem kształtowania się narodów i narodowych systemów edukacyjnych w ich obecnym kształcie. Wiąże się to nie tyle z zapożyczeniami pedagogicznymi, które również miały miejsce, ale z ogólnymi procesami równoległymi i ogólnymi zjawiskami społeczno-gospodarczymi i kulturowymi rozwijającymi się na świecie. Dziś zjawisko to jest dość aktywnie badane przez zagranicznych nauczycieli i istnieją różne podejścia do jego oceny, jednak dominuje pogląd, że uniwersalizm i edukacja są możliwe tylko przy zachowaniu różnorodności systemów społecznych i politycznych, tradycji kulturowych i językowych różnych krajów . Oznacza to, że nie mówimy tu o unifikacji narodowych systemów edukacyjnych czy ich „harmonizacji”, ale o konieczności ich większego zorientowania na potrzeby szybko zmieniającego się i coraz bardziej współzależnego świata.

Pojęcie „edukacji światowej”, stosowane w kontekście „pedagogiki imigrantów”, rozumiane jest w szkole E.V. Bondarevskaya jako system instytucji i działań zapewniających organizację procesu poznania, biorąc pod uwagę wiodące trendy w przekazywaniu doświadczeń i rozwoju osobistym właściwym dla danej epoki. Fenomenologiczna analiza edukacji światowej ujawnia i interpretuje jej ważną funkcję: jest to obszar konkretnej interakcji pomiędzy narodowymi systemami edukacyjnymi i ich poszczególnymi elementami na poziomie globalnym, regionalnym, krajowym oraz na poziomie konkretnej instytucji edukacyjnej. Kolejną cechą współczesnego środowiska edukacyjnego dla dzieci migrujących jest współdziałanie lokalnych środowisk edukacyjnych, twórcze wykorzystanie innowacyjnych środowisk jednego kraju w ujednoliconej przestrzeni edukacyjnej innych regionów.

Włączenie południowo-rosyjskiego regionu edukacyjnego w globalne procesy edukacyjne, jak wykazały badania nad kształtowaniem się kategorii „pedagogika migracyjna”, jest warunkiem koniecznym integralności systemu edukacyjnego dla migrującej grupy dzieci i młodzieży. Ma to także pozytywny wpływ na rozumienie kształtowania się u progu XXI wieku nowego typu edukacji, odpowiadającego potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Jest to teoria wychowania osobowościowego typu humanistycznego E.V. Bondarevskaya, V.V. Serikova, S.V. Kulnevicha, ukierunkowując wspólnotę pedagogiczną na edukację bez przemocy, zgodną z kulturą, tworząc warunki do twórczej samorealizacji człowieka w nowym środowisku kulturowym, edukacyjnym i społeczno-religijnym, szczególnie typowym dla migrantów i imigrantów.

Badając treść pedagogiki imigrantów E.V. Bondarevskaya, I.V. Babenko wykorzystują wiedzę etnologiczną, która pozwala w odniesieniu do migrantów badać relacje między osobowością a kulturą, genezę i kształtowanie się osobowości w oderwaniu od kultury wspólnoty społecznej. Badacze wprowadzają takie pojęcia jak etnolodzy i etnografowie, takie jak akulturacja, asymilacja, komunikacja międzykulturowa, realia narodowe itp.

Wprowadzenie terminu „akulturacja” pozwala zrozumieć nie tylko proces asymilacji przez dziecko nowej kultury (rosyjskiej), ale także przeanalizować mechanizmy społeczno-pedagogiczne i psychologiczne, wzorce socjalizacji oraz relacje między rodzimą i rodzimą kulturą. przywłaszczoną kulturę. Asymilacja (zapomnienie języka ojczystego i przyjęcie innego) następuje dopiero w trzecim pokoleniu, natomiast przy zastosowaniu środków zaradczych (osiedlanie się we wspólnotach, koloniach, własnych środkach masowego przekazu, utrzymywanie szkół narodowych) nie może w ogóle nastąpić przez jakikolwiek okres czasu. czas. Procesy te formują typ osobowości „osobowość na pograniczu kultur”, co stwierdza się w problematyce pedagogiki migracyjnej.

System doskonalenia zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi migrującymi obejmuje następujące elementy: opanowanie przez uczniów kultury zawodowej; szkolenie nauczycieli i badaczy; kształtowanie osobowości nauczyciela; fundamentalizacja edukacji; zapewnianie szerokiej ogólnospołecznej edukacji humanitarnej; technicyzacja edukacji humanistycznej; zapewnienie wysokiego poziomu praktycznego opanowania umiejętności zawodowych; integracja zajęć z pedagogiki, psychologii i metod języków obcych; możliwość indywidualnej samorealizacji; zróżnicowana ocena nie wiedzy, ale umiejętności zawodowych, doskonałości zawodowej. Opracowanie treści i metodologii wdrażania zasady zgodności kulturowej w systemach zorientowanych na ucznia o zróżnicowanej populacji uczniów, identyfikacja wymagań dotyczących przygotowania nauczycieli do pracy w takich systemach.

Zatem to badanie w naukach pedagogicznych południowej Rosji zidentyfikowało problemy edukacyjne i naukowo-pedagogiczne, których rozwiązanie przyczyni się do skuteczniejszej adaptacji dzieci-migrantów w obcym środowisku kulturowym:

• - rozwój komunikacji poprzez środki edukacyjne jako nowy poziom kultury w społeczeństwie wielonarodowym;
• - opracowywanie programów adaptacyjnych i edukacyjnych; integracja dzieci-migrantów ze społeczeństwem poprzez edukację; zapewnienie powiązania pomiędzy adaptacją społeczną, kulturową i językową, konieczność zapewnienia dwujęzyczności i dwukulturowości w wychowaniu dzieci migrujących;
• - tworzenie im warunków do zachowania własnego języka, kontaktów intelektualnych i emocjonalnych z rodzimą kulturą; uwzględnienie „progu mentalności” przy styku różnych kultur;
• - kształcenie nauczycieli ukierunkowanych na pracę z dziećmi migrującymi, pod kątem ich znajomości kilku języków i kultur (edukacja personalna na styku kultur), potrafiących organizować dialog kultur.

Identyfikacja i częściowe rozwiązanie tych problemów otworzyła możliwość głębszej, nowoczesnej interpretacji zasady kulturowej zgodności wychowania zorientowanego na osobowość, której istota ujawnia się w badaniu jako zapewnienie harmonii wartości uniwersalnych, międzynarodowych, narodowych i indywidualnych. -kultura osobista w wychowaniu. Charakter relacji między tym, co uniwersalne, międzynarodowe i narodowe, znajduje odzwierciedlenie w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, edukacji nowego typu, odpowiadającej potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej, zwłaszcza dzieci-migrantów .

Zidentyfikowano wymagania dotyczące przygotowania zawodowego nauczyciela ukierunkowanego na pracę z dziećmi-migrantami: znajomość teorii edukacji wielokulturowej, zrozumienie cech społeczno-psychologicznych uczniów-migrantów, opanowanie technologii projektowania zintegrowanych kursów międzykulturowych, biorąc pod uwagę specyfikę mentalności uczniów i umiejętność komunikacji dialogicznej.

Przetestowano niektóre technologie edukacyjne w zakresie przygotowania zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi migrującymi, w szczególności specjalny kurs pedagogiczny z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa „Próg mentalności w kontakcie z różnymi kulturami”, którego program został opracowany i przetestowane na podstawie Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego i Dortmundu „Auslandsgeselschat” (Niemcy). Pokazano, że skuteczne rozwiązanie problemów nauczania i wychowania dzieci-migrantów można zapewnić w procesie edukacyjnym zorientowanym na osobę.

Wynika to z faktu, że edukacja skoncentrowana na osobie to edukacja, która nie tylko wyposaża człowieka w wiedzę, umiejętności i zdolności, ale także pomaga mu w rozwiązywaniu problemów życiowych. W kontekście edukacji skoncentrowanej na osobowości edukację postrzega się jako praktykę humanitarną, której celem jest opieka nad dziećmi-migrantami i pomaganie im, przywrócenie im praw naturalnych i antropologicznych (do pochodzenia etnicznego, mieszkania, zdrowego stylu życia itp.) oraz przezwyciężenie dezintegracji społecznej i marginalizacji .

Spójne kulturowo, zorientowane na osobę środowisko szkoły rosyjskiej jest niezbędnym warunkiem zmniejszenia i częściowego przezwyciężenia napięcia społeczno-psychologicznego, dyskomfortu, próżni egzystencjalnej, strachu, beznadziei i innych stresujących warunków, w jakich znajdują się dzieci-migrantów.

Badanie charakterystycznych cech i rozwój ogólnego schematu mentalności stwarza warunki wstępne do kształtowania osobiście znaczących cech uczniów i ideału narodowego. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, potrafiącej krytycznie myśleć i doceniać bogactwo duchowe i materialne zgromadzone przez ludzkość, szanować jednostkę, która jest wrażliwi na stale zmieniający się świat i pomagający twórczo go wzbogacać – to główne zadania pedagogiki migrantów.

Większość dziedzin nauki uważa „tolerancję” za poczucie tolerancji i szacunku dla kultury i opinii innych ludzi, chęć akceptowania innych takimi, jakimi są i współdziałania z nimi na zasadzie zgody, ale bez naruszania własnych interesów.

Opiera się na pozytywnym obrazie własnej grupy kulturowej i pozytywnym stosunku wartości do innych grup etnicznych. T. pozwala człowiekowi robić, co chce, ale nie ze szkodą dla innych.

T. w szerokim znaczeniu, jest nieodłączną cechą różnych narodów, ale w różnym stopniu. Rosyjska „cierpliwość” nie jest adekwatnym synonimem – umiejętności znoszenia trudności życiowych bez skargi. Amerykanie są uważani za bardziej tolerancyjnych. Podstawą ich tolerancji jest fakt, że duża liczba emigrantów o odmiennych tradycjach kulturowych, zwyczajach i przekonaniach religijnych musiała żyć w pokoju i harmonii. Często pozorna - obojętność.

T. NIE jest wrodzoną cechą człowieka, rozwija się w procesie komunikacji międzykulturowej, zakłada rozsądne podporządkowanie się, ciągłą gotowość do dialogu, równość współdziałających stron, uznanie innego zdania, wyjątkowość i wartość drugiego człowieka.

Przejawy tolerancji w komunikacji międzykulturowej są względne. Na przykład Amerykanie nie mogą zrozumieć, dlaczego Rosjanie tolerują nieporządek w domu, łamanie praw konsumentów, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm w domu i łamanie praw człowieka. Rosjan z kolei dziwią się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji wobec mniejszości seksualnych czy niektórych przejawów nienawiści religijnej, nie dopuszczają alternatywnego punktu widzenia na kwestie praw kobiet, polityki, roli Stanów Zjednoczonych w świat itp.

Przeciwieństwem jest nietolerancja, czyli bigoteria, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system wierzeń, twój sposób życia są lepsze od wszystkich innych. Przejawia się w szerokiej gamie form zachowań – od niegrzeczności, pogardliwego podejścia do czystek etnicznych i ludobójstwa, po celowe i celowe wyniszczanie ludzi. Główne formy przejawu nietolerancji to:

Obelgi, wyśmiewanie, wyrazy pogardy;

Negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;

Etnocentryzm;

Dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczania praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;

Rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;

Ksenofobia;

Profanacja zabytków religijnych i kulturowych;

Wypędzenie, segregacja, represje;

Prześladowania religijne.

W kontekście różnorodnych kultur i rosnącej liczby kontaktów istotny jest problem ukierunkowanej edukacji na rzecz tolerancji. Główną zasadą wychowawczą jest zasada dialogu, która pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne kultury, formy działania, orientacje wartości i formy zachowań, które nie są do siebie redukowalne. Jednym z celów takiej edukacji jest stworzenie warunków do integracji z kulturą innych narodów (wymiany, Erasmus) oraz kształtowanie umiejętności i zdolności do skutecznego współdziałania z przedstawicielami innych kultur (Youth Eight, Parlament Europejski).

Kształtowanie postawy tolerancyjnej wobec obcej kultury składa się z kilku etapów.

I. Ogólna znajomość kultury danego kraju:

Świadomość tych cech kultury innej osoby i własnej, które mogą mieć wpływ na skuteczną komunikację;

Poszukiwanie możliwości zdobycia doświadczenia interakcji międzykulturowych w znajomym środowisku, aby naprawdę doświadczyć specyfiki tej interakcji i różnic kulturowych.

II. Trening językowy:

Obowiązkowa nauka wprowadzająca języka kultury przeznaczonej do komunikacji;

Rozwój umiejętności językowych poprzez samokształcenie (słuchanie taśm audio, oglądanie filmów edukacyjnych, czytanie gazet i czasopism, rozmowy z rodzimymi użytkownikami danego języka);

Nabycie indywidualnego słownictwa niezbędnego w początkowym etapie adaptacji kulturowej w obcej kulturze;

Jeśli to możliwe, wykorzystuj nabytą wiedzę i umiejętności językowe.

III. Specjalistyczne szkolenia kulturowe:

Gromadzenie i badanie informacji na temat tożsamości kulturowej danego kraju:

Przygotowanie na nieunikniony szok kulturowy;

Uzyskanie niezbędnych praktycznych porad od osób znających kulturę danego kraju;

Więcej informacji uzyskasz od przewodników turystycznych.

Amerykańscy badacze K. Sitaram i R. Cogdell opracowali praktyczne zalecenia, które pomagają kształtować tolerancyjną postawę wobec obcej kultury. Niektórzy z nich:

Traktuj inne kultury z takim samym szacunkiem jak swoją własną.

Spróbuj zrozumieć i szanować tę religię.

Szanuj zwyczaje gotowania i spożywania posiłków, sposób ubierania się i nie okazuj niechęci do nietypowych zapachów.

Nie oceniaj ludzi po kolorze skóry i akcencie.

Zrozum, że każda kultura, niezależnie od tego, jak mała, ma coś do zaoferowania światu.

Niemal każda osoba jest w stanie intuicyjnie odróżnić dobre zachowanie od złego, jednak ta cecha osoby nie jest wrodzona, kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża historyczne doświadczenie zbiorowych i indywidualnych idei, uczuć i postaw. W tym względzie tolerancja kształtuje się w komunikacji międzykulturowej, w której krzewione jest poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, świadomość odmienności i akceptacja całej różnorodności etnicznej i kulturowej świata. W tym kontekście modelem relacji tolerancyjnych jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja wszelkich poglądów. Tolerancja „to wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, w taki sposób, aby wyrażanie ich przekonań i opinii nie wiązało się z przemocą…”

Tolerancja jako imperatyw współdziałania narodów i kultur opiera się na istnieniu różnic – kulturowych, etnicznych, rasowych, społecznych itp. – we wspólnotach ludzkich i szacunku dla tych różnic, które są wynikiem naturalnego rozwoju historycznego, a nie implikują bezwarunkową tolerancję dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. Tam, gdzie tożsamość grupowa pokrywa się z klasą (tj. nierówność społeczna), „tolerancja jest zdecydowanie wykluczona” i gdzie różnice w porządku kulturowym pokrywają się z różnicami klasowymi (nierówność społeczna), nietolerancja nabiera „szczególnie gorzkiego charakteru”.

Podejście tolerancyjne w komunikacji międzykulturowej oznacza, że ​​pewne cechy kulturowe jednostki lub grupy są tylko jedną z wielu cech i nie mogą ujarzmić wszystkich pozostałych, i stanowi warunek zachowania różnic, jako prawo do odmienności, odmienności, odmienności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na zasadzie porównania elementów obcej kultury z podobnymi elementami własnej kultury jednocześnie, na płaszczyźnie racjonalnej i sensoryczno-emocjonalnej. Uczucia człowieka stymulują lub utrudniają zrozumienie i wyznaczają jego granice. Podczas tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.
Tolerancja NIE jest wrodzoną cechą człowieka, rozwija się w procesie komunikacji międzykulturowej, zakłada rozsądne podporządkowanie się, ciągłą gotowość do dialogu, równość współdziałających stron, uznanie innego zdania, wyjątkowość i wartość drugiego człowieka.
Przejawy tolerancji w komunikacji międzykulturowej są względne. Na przykład Amerykanie nie mogą zrozumieć, dlaczego Rosjanie tolerują nieporządek w domu, łamanie praw konsumentów, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm w domu i łamanie praw człowieka. Rosjan z kolei dziwią się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji wobec mniejszości seksualnych czy niektórych przejawów nienawiści religijnej, nie dopuszczają alternatywnego punktu widzenia na kwestie praw kobiet, polityki, roli Stanów Zjednoczonych w świat itp.

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja lub nietolerancja, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system przekonań, twój sposób życia są lepsze od wszystkich innych. Podstawą nietolerancji jest odrzucenie drugiego ze względu na to, że wygląda, myśli, zachowuje się inaczej. Nietolerancja rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmówienia prawa do istnienia tym, którzy wyznają inne standardy życia. Praktycznie

nietolerancja wyraża się w szerokiej gamie form zachowań – od zwykłej nieuprzejmości i pogardy dla osób innej narodowości i kultury po czystki etniczne i ludobójstwo, czyli celowe i ukierunkowane niszczenie ludzi.

Główne formy przejawu nietolerancji to:
obelgi, ośmieszenia, wyrazy pogardy;
negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;
etnocentryzm;
dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczenia praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;
rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;
ksenofobia;
profanacja zabytków sakralnych i kulturowych;
wydalenie, segregacja, represje;
prześladowania religijne.

W kontekście różnorodnych kultur i rosnącej liczby kontaktów istotny jest problem ukierunkowanej edukacji na rzecz tolerancji. Główną zasadą wychowawczą jest zasada dialogu, która pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne kultury, formy działania, orientacje wartości i formy zachowań, które nie są do siebie redukowalne. Jednym z celów takiej edukacji jest stworzenie warunków do integracji z kulturą innych narodów (wymiany, Erasmus) oraz kształtowanie umiejętności i zdolności do skutecznego współdziałania z przedstawicielami innych kultur (Youth Eight, Parlament Europejski).

Kształtowanie postawy tolerancyjnej wobec obcej kultury składa się z kilku etapów.

I. Ogólna znajomość kultury danego kraju:
świadomość tych cech kultury innej osoby i własnej, które mogą mieć wpływ na pomyślną komunikację;
poszukiwanie możliwości zdobycia doświadczenia interakcji międzykulturowych w znajomym środowisku, aby naprawdę doświadczyć specyfiki tej interakcji i różnic kulturowych.

II. Trening językowy:
obowiązkowe wstępne studium języka kultury przeznaczonego do komunikacji;
rozwój umiejętności językowych poprzez samokształcenie (słuchanie taśm audio, oglądanie filmów edukacyjnych, czytanie gazet i czasopism, rozmowy z rodzimymi użytkownikami danego języka);
nagromadzenie indywidualnego słownictwa niezbędnego na początkowym etapie adaptacji kulturowej w obcej kulturze;
w miarę możliwości wykorzystywać nabytą wiedzę i umiejętności językowe.

III. Specjalistyczne szkolenia kulturowe:
zbieranie i badanie informacji na temat tożsamości kulturowej danego kraju:
przygotowanie się na nieunikniony szok kulturowy;
uzyskanie niezbędnych porad praktycznych od osób znających kulturę danego kraju;
uzyskanie dodatkowych informacji od przewodników turystycznych.
Amerykańscy badacze K. Sitaram i R. Cogdell opracowali praktyczne zalecenia, które pomagają kształtować tolerancyjną postawę wobec obcej kultury. Niektórzy z nich:

1. Traktuj inne kultury z takim samym szacunkiem jak swoją własną.
2. Spróbuj zrozumieć i szanować tę religię.
3. Szanuj zwyczaje gotowania i spożywania posiłków, sposób ubierania się i nie okazuj niechęci do nietypowych zapachów.
4. Nie oceniaj ludzi po kolorze skóry i akcencie.
5. Zrozum, że każda kultura, niezależnie od tego, jak mała, ma coś do zaoferowania światu.

Tolerancja jest ważniejsza niż kiedykolwiek we współczesnym świecie. Żyjemy w dobie globalizacji gospodarczej i rosnącej mobilności, szybkiego rozwoju komunikacji, integracji i współzależności, w dobie migracji na wielką skalę i ruchów ludności, urbanizacji i transformacji struktur społecznych.

Tolerancja etniczna (greckie etnos - „klan”, „plemię”, „ludzie” + łacińska tolerancja - „cierpliwość”, „łagodność”) jest interpretowana przez współczesnych badaczy jako szczególna cecha każdej grupy etnicznej, jako integralny element struktury mentalności etnicznej nastawionej na tolerancję, uznanie słuszności „prawdy innych ludzi”, brak lub osłabienie reakcji na jakikolwiek niekorzystny czynnik w stosunkach międzyetnicznych.

Inaczej mówiąc, podstawą komunikacji międzykulturowej jest tolerancja, którą we współczesnej psychologii interpretuje się jako zdolność jednostki do akceptowania bez zastrzeżeń i oporu opinii, stylu życia, wzorców zachowań i cech innych jednostek, różniących się od jej własnych.

Musimy wysłuchać mądrego wezwania Profesora S.G. Ter-Minasova, którą kończy swoją książkę „Język i komunikacja międzykulturowa” „Ludzie! Bądź cierpliwy, szanuj „obcych”, a nie własną kulturę, a życie stanie się łatwiejsze i spokojniejsze. Trzy „T” – Cierpliwość, Tolerancja, Tolerancja – to formuła komunikacji międzykulturowej.

1. Ter-Minasova S.G. „Język i komunikacja międzykulturowa”, M., 1996

Kultywowanie tolerancji uczniów to celowe opanowanie przez jednostkę imperatywu moralnego wartości Innego, które zostaje aktywowane poprzez włączenie nauczycieli języków obcych w edukacyjną interakcję etapu przeżywania przez jednostkę zdarzeń o różnym bycie w społeczeństwie. proces rozumienia wartości komunikacji międzykulturowej, realizowany w kulturalno-twórczym środowisku edukacyjnym.