Kulturoznawstwo jako nauka. Oryginalność kulturoznawstwa jako nauki złożonej. Stosowane aspekty kulturoznawstwa o technologii

Temat 1.

Struktura i kompozycja współczesnej wiedzy kulturowej

1. Miejsce kulturoznawstwa w systemie nauk, przedmiot, przedmiot, cele kulturoznawstwa. Powiązane dyscypliny. Sekcje kulturoznawstwa.

2. Pojęcie „kultury”, klasyfikacja kultury

3. Funkcje kultury

Aż do XX wieku nauka o kulturze mieściła się w ramach nauk filozoficznych i historycznych. Wydzielenie kulturoznawstwa jako odrębnego bloku naukowego pod koniec XX wieku. wiąże się z nagromadzeniem dużej ilości wiedzy o kulturze i koniecznością jej usystematyzowania.

Termin „kulturologia” wywodzi się z języka łacińskiego. culture (co z kolei pochodzi od colo, kultum, colere – „kultywować, przetwarzać”) oraz z języka greckiego. logos (słowo, koncepcja, doktryna, teoria, umysł, myśl, wiedza). Jeśli za podstawę przyjmiemy tłumaczenie jako „wiedzę o kulturze”, to oznacza to, że kulturoznawstwo bada zarówno teorię kultury, jak i historię kultury, ale jeśli przyjmiemy to jako „teorię kultury”, to tylko teorię. Po raz pierwszy amerykański badacz Leslie White zaproponował użycie słowa „kulturologia” jako terminu naukowego.

Istnieje kilka poglądów na temat statusu wiedzy kulturowej:

1. Kulturologia jest dyscypliną akademicką, która bada człowieka, społeczeństwo i kulturę, wykorzystując wiedzę różnych nauk: filozofia, estetyka, etyka, historia, historia sztuki, religioznawstwo, etnografia, archeologia, psychologia, językoznawstwo itp. Ta dyscyplina humanitarna została wprowadzona w Rosji w specyficznych warunkach (lata 80. XX w.), kiedy marksistowski system nauk społecznych znajdował się w kryzysie, i była przeznaczona głównie dla studentów uniwersytetów niehumanitarnych. Po tym, jak ekonomia, nauki polityczne, socjologia, filozofia uzyskały swoje miejsce i znaczenie w systemie wiedzy humanitarnej, kulturoznawstwo zaczęło pełnić rolę kursu przygotowawczego do dyscyplin cyklu społeczno-humanitarnego.

2. Kulturoznawstwo- niezależna dziedzina wiedzy naukowej, posiadająca własny przedmiot i przedmiot wiedzy, metody i podejścia badawcze, tj. kulturoznawstwo jest nauka o kulturze (tylko w Rosji).

Przedmiot badań:

o środowisko społeczno-kulturowe (w tym kultura)

o najczęstsze wzorce kultury;

o zasady funkcjonowania kultury w społeczeństwie;

o wzajemne powiązania i dialog różnych kultur;

o wspólne tendencje w rozwoju kulturalnym ludzkości.

Przedmiot badań:

wynik działalności ludzi;

modele kultury;

instalacje regulujące życie społeczne, przejawiające się w zwyczajach, prawach, normach i wartościach;

powiązania komunikacyjne między ludźmi, które tworzą specjalne języki komunikacji międzyludzkiej;

Cele studiów kulturowych:

1. Prognozowanie i projektowanie duchowych procesów rozwoju społecznego, analiza społeczno-kulturowych konsekwencji procesów społecznych;

2. Poszukiwanie nowych metod socjalizacji (formacji społecznej) i inkulturacji (tj. rozwoju treści kultury) jednostki;

3. Przekazywanie wiedzy o kulturze narodowej;

4. Analiza porównawcza kultur (porównawcza metoda badań kulturowych).

Dyscypliny związane z kulturoznawstwem

Antropologia kultury (antropologia kulturowa) pokazuje, że teoria kultury zajmuje się społecznościami etnicznymi, które posiadają własną, pierwotną kulturę. Koncentruje się na strukturze społecznej, organizacji politycznej, systemie gospodarczym, systemie pokrewieństwa, cechach pożywienia, mieszkalnictwie, narzędziach ubioru, religii, mitologii określonej kultury. Antropologia kulturowa opiera się na dużym materiale etnograficznym.

Filozofia kultury (filozofia kultury)- pełniąc funkcję samodzielnego kierunku, pozostaje działem filozofii mającym na celu zrozumienie istoty i znaczenia kultury. Filozofia kultury jest najwyższym możliwym poziomem uogólnienia procesów kulturowych. Zajmuje się kulturą w kontekście podstawowych problemów filozoficznych – bytu (ontologia kultury), świadomości, społeczeństwa, osobowości.

Socjologia kultury- specyficzna dziedzina wiedzy, która znajduje się na przecięciu dziedzin socjologii i kultury i w związku z tym bada wzorce społeczne w działalności człowieka. W socjologii pojęcie „kultura” odnosi się do sztucznego środowiska tworzonego przez ludzi: rzeczy, systemów symbolicznych, zwyczajów, przekonań, wartości, norm wyrażanych w podmiotowym środowisku, wzorców zachowań przyswajanych przez ludzi, przekazywanych z pokolenia na pokolenie do pokolenia, są ważnym źródłem komunikacji, regulacji interakcji społecznych i zachowań.

Przeznaczyć 2 sekcje kulturoznawstwa

Podstawowe nauki o kulturze bada procesy i formy integracji i interakcji ludzi w oparciu o ich wspólne wartości, tworzy aparat kategoryczny.

1. Stosowane Studia Kulturowe bada, planuje i opracowuje metodykę celowego prognozowania i zarządzania procesami społeczno-kulturowymi w ramach polityki państwa, społecznej i kulturalnej. Cel: prognozowanie i regulacja bieżących procesów kulturowych, rozwój technologii społecznych służących transferowi doświadczeń kulturowych, zarządzanie i ochrona kultury, działalności kulturalnej, edukacyjnej i rekreacyjnej.

Obecnie istnieje około 600 definicji terminu „kultura”, słowo „kultura” jest jednym z najczęściej używanych we współczesnym języku. Ale to mówi bardziej o jego dwuznaczności niż o jego badaniu. Dlaczego tak dużo?

– Różnorodność fenomenu kultury

– Definicję podali naukowcy z różnych dziedzin wiedzy

– Definicje zostały sformułowane w oparciu o różne podstawy metodologiczne

Termin „kultura” ma pochodzenie łacińskie i oznacza „uprawę”, „przetwarzanie”, „opiekę”. Cyceron (I w. p.n.e.) powiedział: „Kultura to kultywowanie ludzkiego umysłu w procesie celowego działania”. Oznacza to, że głównym przedmiotem „kultywacji” jest sam człowiek, jego wewnętrzny świat. I w konsekwencji samo pojęcie „kultury” zaczyna się zawężać do swoich rozmiarów: przez nią zaczynają rozumieć jedynie kulturę duchową - obszar najwyższych osiągnięć człowieka w sferze duchowej.

Szersze i dominujące podejście do rozumienia kultury polega na przesunięciu akcentu na otaczający człowieka świat i w ten sposób kultura rozszerza się, obejmując jednocześnie sferę duchową i materialną. Kulturę można zatem zdefiniować jako zespół osiągnięć (i strat) ludzkości w sferze materialnej i duchowej.

Podobne informacje.

Podstawowe nauki o kulturze

Cel: teoretyczne poznanie zjawiska kultury, opracowanie aparatu kategorycznego i metod badawczych

Ontologia kultury

Różnorodność definicji kultury i perspektyw wiedzy, funkcji i parametrów społecznych. Ontologia kultury to podstawowe zasady i koncepcja istnienia kultury

Gnoseologia kultury

Podstawy wiedzy o kulturze i jej miejsce w systemie nauk, struktura wewnętrzna i metodologia

Morfologia kultury

Główne parametry struktury funkcjonalnej kultury jako systemu form organizacji społecznej, regulacji i komunikacji, poznania, akumulacji i transmisji doświadczeń społecznych

Semantyka kulturowa

Idee dotyczące symboli, znaków i obrazów, języków i tekstów kultury, mechanizmów komunikacji kulturowej

Antropologia kultury

Idee dotyczące osobowych parametrów kultury, osoby jako „producenta” i „konsumenta” kultury, osoby jako podmiotu kultury.

Socjologia kultury

Idee dotyczące rozwarstwienia społecznego oraz przestrzennego i czasowego zróżnicowania kultury, kultury jako systemu interakcji społecznych

Społeczna dynamika kultury

Idee dotyczące głównych typów procesów społeczno-kulturowych, genezy i zmienności zjawisk i systemów kulturowych

Historyczna dynamika kultury

Idee dotyczące ewolucji form organizacji społeczno-kulturowej

Filozofia kultury - rozważa kulturę z pewnego jednolitego punktu widzenia, odzwierciedlającego poglądy tego czy innego autora.

Stosowane Studia Kulturowe

Cel: prognozowanie, projektowanie i regulacja rzeczywistych procesów kulturowych zachodzących w praktyce społecznej

Stosowane aspekty kulturoznawstwa

Idee dotyczące polityki kulturalnej, funkcje instytucji kultury, cele i metody działania sieci instytucji kultury, zadania i technologie interakcji społeczno-kulturowej, w tym ochrony i wykorzystania dziedzictwa kulturowego.

Kulturologia obejmuje dziś dość szeroki zakres dyscyplin, które badają kulturę w jej nieskończenie różnorodnych aspektach przy użyciu różnych metod.

Struktura studiów kulturowych stanowić trzy warstwy nauk o kulturze:

antropologiczny , opiera się przede wszystkim etnologia, tj. nauka badająca skład, pochodzenie oraz stosunki kulturowe i historyczne między narodami świata;

humanistyczny , obejmujący cały kompleks tzw. nauk „o duchu”(filozofia, filologia, pedagogika, psychologia itp.);

socjologiczny , gdzie czynnikiem decydującym jest badanie nowoczesności Kultura masowa, sposoby jego wytwarzania i funkcjonowania oraz społeczeństwo.

Funkcje kulturoznawstwa ponieważ nauki są w pewnym sensie tradycyjne. epistemologiczny Funkcja (poznawcza) jest wspólna nauce jako całości. W odniesieniu do kulturoznawstwa ma swoją specyfikę wynikającą z konieczności łączenia różnych zasad i metod rozumienia świata tkwiących w nauce, sztuce, religii i filozofii.

Heurystyczny funkcja kulturoznawstwa opiera się na rozumieniu kultury jako dialogu. Kultura w jej różnych przejawach (na przykład uprawa roślin uprawnych i zwierząt domowych, wytwarzanie produktów, rzemiosło, tworzenie pomników kultury artystycznej itp.) jest tworzona nie tylko przez indywidualny przedmiot nauki i aktywności, ale także przez całe grupy ludzi. Tej twórczości towarzyszy wzajemne zrozumienie, współtworzenie, zbiorowe uczenie się i wynajdowanie nowych form kultury. Ściśle powiązany z heurystyką edukacyjny funkcję kulturalną. Inaczej mówiąc, zbiorowemu uczeniu się i rozwiązywaniu problemów stojących przed daną kulturą towarzyszy wychowaniu jednostek wkraczających w świat kultury przeszłości i teraźniejszości, świat kultury relacji międzyludzkich. Z kolei elementami funkcji edukacyjnej są funkcje estetyczne, etyczne i prawne zorientowany na kształtowanie kultury politycznej, prawnej i moralnej człowieka, czyli tego, co nazywamy kulturą zachowania. Należy podkreślić jeszcze jedną funkcję kulturoznawstwa – światopogląd. W istocie należy ona do filozofii kultury, która stanowi integralną część kulturoznawstwa. Celem funkcji ideologicznej jest w tym wypadku niejako rozpoznanie rdzenia duchowego, który determinuje aspiracje kulturowe danej epoki historycznej, a także kształtowanie artystycznego, religijnego czy naukowego obrazu świata. Na przykład dla kultury rosyjskiej XIX wieku. kluczowym problemem był historyczny los Rosji, która znalazła tak różnorodne rozwiązanie w dziele A. S. Puszkina, ideologicznej konfrontacji słowianofilów z ludźmi Zachodu, w księdze idei N. Ya.”.

Metody empiryczne w kulturoznawstwie – wykorzystywane są na początkowym etapie badań, opierają się na gromadzeniu i opisie materiału faktograficznego w ramach humanitarnych studiów kulturowych.
metoda historyczna- ma na celu zbadanie, jak powstała ta kultura, jakie etapy rozwoju przeszła i czym stała się w swojej dojrzałej formie.
Metoda strukturalno-funkcjonalna - polega na rozłożeniu badanego obiektu na części składowe i określeniu powiązań wewnętrznych, uwarunkowań, relacji między nimi, a także określeniu ich funkcji.
Metoda semiotyczna – traktuje kulturę jako system znaków, tj. za pomocą semiotyki.
Biograficzny metoda - polega na analizie ścieżki życiowej postaci kulturowej w celu lepszego zrozumienia jej wewnętrznego świata, który odzwierciedla system wartości kulturowych jego czasów.
Model modelowy – związany z tworzeniem modelu określonego okresu w rozwoju kultury.
Psychologicznymetoda - polega na umiejętności odkrywania poprzez analizę wspomnień, kronik, mitów, kronik, dziedzictwa epistolarnego, traktatów, najbardziej typowych reakcji ludzi określonej kultury na najważniejsze dla nich zjawiska: głód, wojny, epidemie. Reakcje takie przejawiają się zarówno w formie odczuć społecznych, jak i mentalności w ogóle. Zastosowanie metody psychologicznej pozwala, poprzez zrozumienie natury danej kultury, dostrzec motywację, logikę działań kulturowych.
Metoda diachroniczna - polega na wyjaśnieniu chronologicznej, czyli czasowej sekwencji zmian, pojawienia się i przebiegu określonego zjawiska kulturowego.
Metoda synchroniczna polega na analizie zmian tego samego zjawiska na różnych etapach jednego procesu kulturowego. Oprócz powyższego metodę synchroniczną można również rozumieć jako skumulowaną analizę dwóch lub więcej kultur w pewnym okresie ich rozwoju, biorąc pod uwagę istniejące powiązania i możliwe sprzeczności.

Historia kultury światowej i publicznej(to jest fundament, podstawa nauki) - jest to wiedza o osiągnięciach nauki, sztuki, rozwoju myśli religijnej, historia kultury bada rzeczywisty proces ciągłości kultur różnych epok i narodów.
Historia teorii kulturyto opowieść o procesie powstawania i rozwoju myśli kulturowej, tj. historia nauki o kulturze.
Teoria kultury jest głównym zespołem koncepcji naukowych z zakresu kultury, badaniem głównych problemów teoretycznych kulturoznawstwa.
Socjologia kultury - bada proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie, cechy i wartości różnych grup społecznych, specyfikę stylu życia i zainteresowań duchowych, bada różne formy zachowań dewiacyjnych powszechnych w społeczeństwie.
Antropologia kulturowa- reprezentuje sekcję związaną ze specyfiką interakcji kultury i człowieka, kultury i osobowości.
Stosowane Studia Kulturowe- kulturoznawstwo, nastawione na praktyczne działania w obszarze kultury. Mówimy o pracy socjalnej, o działaniach na rzecz zachowania wartości kultury i pomocy w przekazywaniu doświadczeń duchowych innym pokoleniom.

Pytanie 2. Pojęcie kultury, jej istota, struktura i funkcje.
kultura szeroko rozumiany obejmuje całokształt wartości społecznych, które tworzą zbiorowy portret tożsamości każdego poszczególnego społeczeństwa.
W szerokim znaczeniu koncepcja "kultura"(łac. „kultura”) jest używany jakosprzeciw wobec „natury”, „natury”(łac. „natura”). „Kultura to wszystko, co nie jest naturą”, tj. całość przedmiotów materialnych i idealnych, osiągnięcia społeczne, dzięki którym człowiek wyróżnia się na tle natury.
W wąskim znaczeniu kultura – jest synonimem sztuki, tj. szczególna sfera działalności człowieka związana z artystycznym i figuratywnym rozumieniem świata w postaci literatury, architektury, rzeźby, malarstwa, grafiki, muzyki, tańca, teatru, kina itp.
Kultura jest ogniwem łączącym społeczeństwo i przyrodę. Podstawą tego połączenia jest osoba jako podmiot działania, poznania, komunikowania się, doświadczenia itp.
Mówiąc o Struktura kultury, należy wyróżnić dwie sfery jej istnienia –materialne i duchowe. Takie przejawy kultury kojarzone są z dwiema sferami działalności człowieka: materialną i duchową. W nich z jednej strony wyrażają się siły ludzkie, z drugiej zaś ich formowanie i doskonalenie.
Kulturolodzy wyróżniają następujące elementy Funkcje kultury:

Podstawowy (człowiek)Człowiek nie żyje w naturze, ale w kulturze. Poznaje w nim siebie. Są też momenty zrozumienia świata, formacji, wychowania i socjologizacji człowieka. W przeciwnym razie nazywa się to również funkcją przekształcającą, ponieważ rozwój i transformacja otaczającej rzeczywistości jest podstawową potrzebą człowieka.
informacyjny - zapewnia ciągłość historyczną i transfer doświadczeń społecznych.
Kognitywny (epistemologiczne) - mające na celu zapewnienie człowiekowi wiedzy o otaczającym go świecie. Wyraża się w nauce, w badaniach naukowych, mających na celu usystematyzowanie wiedzy i ujawnienie praw rozwoju przyrody i społeczeństwa, a także poznanie samego człowieka.
Rozmowny- zapewnia proces wymiany informacji za pomocą znaków i systemów znaków.
Regulacyjne (funkcja regulacyjna lub ochronna) – jest konsekwencją konieczności zachowania pewnej zrównoważonej relacji między człowiekiem a środowiskiem, zarówno naturalnym, jak i społecznym.
wartość (aksjologiczne) - kultura pokazuje znaczenie lub wartość tego, co w jednej kulturze jest wartościowe, w innej nie.
Duchowe i moralne- edukacyjna rola kultury.

Pytanie 3. Ewolucja rozumienia terminu „kultura”: od starożytności do współczesności.
Początkowo w użyciu pojawia się pojęcie kultury (cultura) jako słowo pochodzenia łacińskiego. Używano wCesarstwo Rzymskie w rozumieniu przetwórstwa, uprawy roli, uprawy; zamieszkajcie, zamieszkajcie na ziemi.
Te. kultura oznaczała rozmieszczenie osoby na określonym terytorium, uprawę, uprawę ziemi. Stąd pochodzi to określenie. rolnictwo - rolnictwo, uprawa roli. Zatem pojęcie kultury jest bezpośrednio związane z tak ważną koncepcją dla życia społeczeństwa, jak rolnictwo (jako celowa działalność człowieka). W języku łacińskim zwiastunem kultury jest termin kultura - „opieka, troska o bóstwo, kult (cześć)”.
Zatem najstarszy kompleks pojęcia „Kultura” odzwierciedla trzy aspekty tego samego znaczenia i reprezentuje holistyczną formułę: urządzenie miejsca zamieszkania, uprawa ziemi, cześć bogów.
Po raz pierwszy w sensie przenośnym pojęcie kultury zostało użyte w jego twórczości przez wybitnego rzymskiego polityka, mówcę i filozofa Marka Tulliusa. Cyceron (106-43 p.n.e.), nazywając filozofię „kulturą duszy”.
Nieco inaczej pojęcie kultura zaczęło być postrzegane w okresie największego rozkwitu światopoglądu chrześcijańskiego w Europie. Jeśli mówimy o głównej różnicy w światopoglądzie i nauce tego okresu, to z kosmocentryzmu nieodłącznie związanego z starożytnością myśl europejska dochodzi do całkowitego uwielbienia Boga, uwielbienia Boga. Człowiek, jego pragnienia, jego ciało, jego potrzeby stają się nieistotne, pozostaje tylko duch, który jest wieczny, o którego zbawienie trzeba dbać, a w świecie chrześcijańskim na pierwszy plan wysuwa się inne znaczenie kultury -cześć, bezgraniczną i niepodzielną cześć dla Boga.To właśnie cześć Trójjedynego Boga stała się w chrześcijaństwie podstawą duchowego rozwoju człowieka. Tak więc w średniowieczu kult religijny stał się główną rzeczą w formacji człowieka.
Jeśli chodzi o kulturę świecką, niektórzy teolodzy chrześcijańscy interpretują ją jako przygotowanie do oświecenia religijnego, inni zaś jako drogę błędu oddalającą od prawdy o Osobie Boga.
odrodzenie stała się drugim etapem na drodze do uzasadnienia i zdefiniowania pojęcia kultury. Zmienia się samo podejście do człowieka jako odrębnej jednostki twórczej, osoby. Tworzy się antropocentryczny obraz świata. W renesansie jest stała Rozkosz twórczość człowieka, nowe przełomy w sztuce, literaturze, malarstwie, architekturze. Kontynuowano badania kultury ideologii w kierunku identyfikacji granic między tym, co wrodzone, a nabyte w człowieku.
W epoce Oświecenia wierzono, że kultura to nie tylko dążenie do wolności czy miłosierdzia pierwotnie tkwiącego w człowieku, ale działalność oświecona światłem rozumu. I w tym nowym modelu projektu oświeceniowego dominuje rozum, racjonalizm i na tym fundamencie wznosi się gmach kultury europejskiej. Przed tym okresem słowa „kultura” używano jedynie w wyrażeniach, oznaczających funkcję czegoś, ale w przeciwieństwie do tegoNiemieccy oświeceniowcy zaczęli mówić o kulturze w ogóle lub o kulturze jako takiej.
Tak więc w epoce oświecenia pojęcie „kultury” oznaczaaktywne przekształcanie świata przez człowieka. W przeciwieństwie do Cycerona, Oświeceni zaliczają do kultury nie tylko duchowe, ale także materialne zajęcia ludzi. Jest to polepszanie życia ludzi za pomocą rolnictwa, rzemiosła i różnych technik. Ale przede wszystkimkultura to duchowa doskonałość rodzaju ludzkiego i jednostek, której narzędziem jest umysł.
Na przestrzeni wieków rozumienie kultury zmieniało się, ewoluowało i niektórzy myśliciele w danej epoce nadawali swoje znaczenie danemu słowu.
W tej chwili kultura jest szczególnym doświadczeniem duchowym wspólnot ludzkich, gromadzonym i przekazywanym z pokolenia na pokolenie, którego treścią są wartościowe znaczenia rzeczy, form, norm i ideałów, relacji i działań, uczuć, intencji, wyrażone w specyficzne znaki i systemy znaków - języki kultury.

Pytanie 4. Oświeceniowe teorie kultury XVIII wieku (J.-G. Herder, J.-J. Rousseau, J. Vico)
W epoce Oświecenia istnieją traktaty i eseje poświęcone badaniu kultury jako integralnego świata stworzonego przez człowieka. Wśród tych, którzy położyli podwaliny pod badania kultury jako zjawiska holistycznego, są m.inJ. Vico (1668-1744) i niemiecki myśliciel I. Herder (1744-1803). Faktem jest, że przed nimi słowo „kultura” było używane tylko w wyrażeniach oznaczających funkcję czegoś. Natomiast niemieccy oświeceniowcy, w szczególności I. Herder, przewodząmówić ogólnie o kulturzeani o kulturze jako takiej. Zdaniem Herdera, wysokicelem człowieka jest rozwój dwóch uniwersalnych zasad – rozumu i człowieczeństwa.Służy temu oświecenie i edukacja, przezwyciężanie ignorancji. Zbadanie pierwotnej przyczyny, ducha ludzkości, jest prawdziwym zadaniem historyka.Najwyższy poziom człowieczeństwa przejawia się w religii. Dlatego rozum, człowieczeństwo i religia to trzy najważniejsze wartości kultury.
J. Vico- historyk i filozof, w swojej głównej pracy doktor prawa i retoryki Uniwersytetu w Neapolu„Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów» wysuwa idee dotyczące jedności i różnorodności kulturowej świata, dynamiki cyklicznego rozwoju kultury i zmiany epok.W swoich wypowiedziach odwołuje się do starożytnych idei Egipcjan, według których dzielili oni upływający przed nimi czas na trzy główne okresy: wiek bogów, wiek bohaterów i wiek ludzi, i bierze je za poglądy jako podstawę historii powszechnej, którą zamierza stworzyć. Według Vico ewolucja historyczna kształtuje się i jest zastępowana przez różne epoki lub „wieki”.Każda z epok różni się jedynie nieodłącznymi cechami sztuki i moralności, prawa i władzy, mitów i religii, ale cykl cykli odzwierciedla nieskończoność rozwoju człowieka.. W całym dziele Vico konsekwentnie ilustruje zbieżność zjawisk i przyczyn, odnajduje analogie w rozwoju historii i kultury człowieka.
Z biegiem czasu epoki następują po sobie, a Vico mówi tylko o niekończącej się ewolucji historii. Mówiąc o zmianie cykli w historii i kulturze, Viko zwraca uwagę na powstającena końcu cyklu barbarzyństwo, w które popadają wszystkie narody.Barbarzyństwo z jego punktu widzenia uważane jest za integralny okres w postępowym rozwoju ludzkości. Dzieli to zjawisko na dwa typy -naturalne barbarzyństwo, historia zaczyna się od niego; drugi - bardziej wyrafinowany i agresywny jest wpisany w rozwój historyczny w kolejnych cyklach, ludzi o wyższym poziomie kultury, okrucieństwo tego barbarzyństwa wyróżnia się bardziej zręcznymi i tajnymi środkami. (Możemy narysować podobieństwa z faszyzmem).
Takie idee Vico stały się podstawą przyszłych studiów kulturowych, antropologii kulturowej.
J.J. Rousseau stworzył własną „koncepcję antykulturową”. W swoim traktacie „Rozumowanie. Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy moralności?” mówi, że wszystko, co piękne w człowieku, pochodzi z łona natury i ulega w nim zniszczeniu, gdy wchodzi on do społeczeństwa.

Pytanie 5. Kształtowanie się kulturoznawstwa jako nauki. Teoria L. White'a.
Począwszy od europejskiego oświecenia, stopniowo, ale systematycznie kształtuje się zainteresowanie kulturą jako integralną rzeczywistością społeczną i antropologiczną. W dalszej części badacze historii, kulturolodzy, nazwą to kulturocentrycznym obrazem świata.
kultura w całej swojej różnorodności i bogactwie znajduje się w centrum uwagi filozofów, antropologów, a także pisarzy, artystów, polityków.
Jeśli przyjrzymy się różnym kulturom i tradycjom, także w płaszczyźnie doczesnej, zobaczymy, że każdy naród ma ekonomiczny sposób życia, tworzy narzędzia pracy, całe życie społeczne regulowane jest przez rządy prawa, wszystkie kultury się rozwijają, są na różne etapy rozwoju i postępu. Zaczyna odchodzić od stanowisk europocentryzmu i zdawać sobie sprawę ze znaczenia i wyjątkowości każdej kultury, którawszystkie kultury są równe, równe w prawach, nie ma kultur godnych i godnych pogardy, wszystkie są oryginalne, ta różnorodność jest głównym bogactwem życia kulturalnego świata. Pojawiają się takie dziedziny nauki jak antropologia kultury, etnografia i socjologia. Termin kulturologia pojawia się w pracach angielskiego antropologa E. Tylora (1832-1917) „Kultura pierwotna”, uzasadnia on pojęcie kultury, definiuje regularne powiązania między zjawiskami kulturowymi, opracowuje metody klasyfikacji etapów rozwoju kultury, zestawia etnograficzny i antropologiczny opis kultur ponad 400 narodów i grup etnicznych różnych krajów.
Antropolog Leslie White (1900-1975) poświęcił swoje prace uzasadnieniu kulturoznawstwa jako nauki, w 1949 opublikował pracę naukową „Nauka o kulturze”, w której proponuje nazwać dziedzinę humanistyki kulturoznawstwem. To on podał godne argumenty za tym, że nauka ta powinna wyodrębnić się z kompleksu humanitarnej wiedzy o kulturze i stać się odrębną dyscypliną. To pozwala nam uważać go za twórcę kulturologów. L. White uważał kulturę za rzeczywistość symboliczną. Osoba ma wyjątkową zdolność nadawania otaczającym go przedmiotom i zjawiskom określonego znaczenia, nadawania im znaczenia, tworzenia symboli. To właśnie ta umiejętność symbolizowania, zdaniem White’a, tworzy świat kultury.Są to wartości, idee, wiara, zwyczaje, dzieła sztuki itp., które są tworzone przez człowieka i obdarzone określonym znaczeniem, poza tym kręgiem przedmioty tracą swoją wartość, zamieniają się w materiał - materię, glinę, drewno, nic więcej .Symbol jest punktem wyjścia do zrozumienia ludzkich zachowań i kultury.
Biały wyróżnia 3 rodzaje symboli: idee, relacje, działania zewnętrzne, przedmioty materialne.Wszystkie te typy są związane z kulturą i wyrażają zdolność danej osoby do symbolizowania. Kultura to nie tylko przedmioty, bez ludzkiego procesu myślowego, bez zdolności do wartościowania i symbolizowania, to pustka, ale obdarzona symbolami i znaczeniami, to środowisko zamienia się w ludzkie siedlisko, co z kolei przyczynia się do zrozumienia wartości człowieka istnienie, pomaga człowiekowi dostosować się do otaczającego go świata. Zatem,White uważa k-ru za system integralny, podzielony na trzy powiązane ze sobą obszary:

techniczny- sprzęt, środki ochrony, transport, materiały do ​​​​budowy mieszkania, to zapewnienie interakcji człowieka z przyrodą
społeczny - relacje między ludźmi we wszystkich sferach społeczeństwa, determinuje rozwój środowiska społecznego człowieka
duchowy kula. Na tej podstawie rozwija się wiedza, wiara, zwyczaje, mity, folklor, religia, mitologia, filozofia, sztuka, moralność itp. To tworzy duchowy świat człowieka.

Pytanie 6. Typologia kultury: kultura etniczna, narodowa, światowa, regionalna.
Typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk zgodnie z ogólnością wszelkich znaków. Typ kultury można rozumieć jako wspólność cech, cech, przejawów odróżniających te kultury (kulturę) od innych lub utrwalenie pewnych, jakościowo jednorodnych etapów rozwoju kultury.Typologia kultury to wiedza, rozumienie, opis, klasyfikacja przejawów kultury według jakiejś zasady..
Każdy schemat typologiczny opiera się na ogólnej idei, że historia ludzkości obejmuje dwa główne okresy:archaiczne (prymitywne) i cywilizacyjne.
Warto rozróżnić pojęcia typologii kultur – jest to metoda analizy kulturowo-historycznej, a typologia kultur to system wybranych typowych modeli kultur, będący efektem zastosowania tej metody.
W typologii wyróżnia się następujące typy kultury:

kultura etniczna- kultura określonej grupy etnicznej (wspólnota społeczna ludzi), twórcza forma jej aktywności życiowej na rzecz reprodukcji i odnowy bytu. Na nich opiera się kultura etnicznaspołeczność etniczna: ona pierwotnie biologiczne., najstarsze pochodzą z czasów prehistorycznych. Opierają się naogólne dziedziczne cechy psychofizjologiczne człowieka,połączone jednością pochodzenia oraz na wczesnych etapach i pewnym obszarze zamieszkania.Kultura etniczna to zespół cech kulturowych związanych głównie z życiem codziennym, kulturą codzienną.Ma rdzeń i obwód. kultura etnicznaobejmuje narzędzia, zwyczaje, zwyczaje, wartości, budynki, ubiór, żywność, środki transportu, mieszkania, wiedzę, wierzenia, sztukę ludową. Tworzeniedzieje się kultura etniczna w trakcie :

synteza czynników pierwotnych: język, rozwój terytorium, lokalizacja, warunki klimatyczne, cechy gospodarowania i życia;

synteza wtórnych czynników generatywnych: system komunikacji międzyludzkiej, ewolucja miast, dominacja określonej religii; kształtowanie się określonego typu ekonomicznego i kulturowego w gospodarce; tworzenie systemu edukacji, ideologii, propagandy; wpływ czynników politycznych;
cechy psychologiczne, stereotypy zachowań, nawyki, postawy psychiczne; zewnętrzne interakcje z innymi grupami etnicznymi w obrębie państwa narodowego i poza nim.

Kultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie połączonych pokrewieństwem. Obowiązkowy stan pojawienie się kultury narodowej, eksperci rozważają nowy rodzaj komunikacji społecznej,związane z wynalezieniem pisma, z narodzinami języka literackiego i literatury narodowej.To dzięki pismu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa. Pojęcia kultury narodowej nie da się zdefiniować poza istnieniem w tej kulturze struktur państwowych. Tak mogą być narodymonoetniczny i polietniczny. Konieczne jest rozróżnienie pojęć „naród” i „ludzie”.Naród - terytorialny, gospodarczy i językowy związek ludzi, posiadający strukturę społeczną i organizację polityczną. Kultura narodowa obejmuje obok tradycyjnych gospodarstw domowych, zawodowych i codziennych także wyspecjalizowane obszary kultury. Kultury etniczne są częścią kultury narodowej.

Świat - jest syntezą najlepszych osiągnięć wszystkich kultur narodowych narodów zamieszkujących naszą planetę.
Kultura regionalna - Kultura regionalna jest odmianą kultury narodowej i jednocześnie zjawiskiem niezależnym, posiadającym własne wzorce rozwoju i logikę historycznego bytu.Wyróżnia się obecnością własnego zestawu funkcji, wytwarzaniem określonego systemu stosunków społecznych i własnego typu osobowości, zdolnością wpływania na kulturę narodową jako całość.Za zróżnicowaniem pojęć kryje się zrozumienie, że istnieją formy i mechanizmy, które czynią kulturę regionu kulturą regionalną. Z drugiej strony pozwala to na włączenie pojęcia kultury regionalnej w zakres typologiczny zjawisk historyczno-kulturowych.

Pytanie 7. Kultura elitarna i masowa. Koncepcje kultury masowej w kulturoznawstwie.
Kultura elitarna (wysoka). tworzone i konsumowane przez uprzywilejowaną część społeczeństwa – elitę(od ks. Elita- najlepszy wybór, ulubione),lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców.Elita jest najbardziej zdolną duchowo częścią społeczeństwa.Kultura wysoka obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Osobie nieprzygotowanej trudno to zrozumieć. Krąg odbiorców kultury wysokiej to wysoko wykształcona część społeczeństwa (krytycy, krytycy literaccy, widzowie teatralni, artyści, pisarze, muzycy). Krąg ten poszerza się wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności.Sztukę świecką i muzykę salonową uważa się za odmiany kultury elitarnej. Formuła kultury elitarnej brzmi"Sztuka dla sztuki"i praktykowanie „czystej sztuki”.Znaczenie kultury elitarnej polega na poszukiwaniu piękna, prawdy, kształceniu cech moralnych jednostki.
Kultura masowa(od łac masa- bryła, kawałek i kulturalny- uprawa, edukacja)nie wyraża wyrafinowanych gustów ani duchowych poszukiwań ludzi. Pojawił się w połowie XX wieku, kiedyMedia (druk radiowy, telewizja)przeniknęła do większości krajów świata i stała się dostępna dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych. Termin „kultura masowa” po raz pierwszy wprowadził niemiecki filozof M. Horkheimer w 1941 r. i przez amerykańskiego naukowca D. Macdonalda w 1944 r.
Kultura masowa Możemiędzynarodowym i krajowym. Ona posiada mniejszą wartość artystycznąniż elita. Ona ma najwięcejszeroka publicznośći jest objęte prawami autorskimi. Muzyka pop jest zrozumiała i dostępna dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich warstw społeczeństwa, niezależnie od poziomu wykształcenia, ponieważ. Kultura masowazaspokaja najpilniejsze potrzeby ludzi.
Dlatego jego próbki (hity) szybko tracą na znaczeniu, stają się przestarzałe i wychodzą z mody. Nie dzieje się tak w przypadku dzieł kultury elitarnej i ludowej.
Kultura masowa to stan, a ściślej sytuacja kulturowa odpowiadająca określonej formie układu społecznego, czyli kultura „w obecności mas”.Aby móc mówić o obecności kultury masowej, konieczne jest, aby na arenie historycznej pojawił się jej przedstawiciel, wspólnota historyczna zwana masą, a także aby odpowiadający jej typ świadomości, świadomość masowa, uzyskała wartość dominującą .Masa i zbiorowa świadomość są ze sobą powiązane i nie istnieją w oderwaniu od siebie. Działają jednocześnie jako „przedmiot” i „podmiot” kultury masowej. To wokół mas i masowej świadomości kręci się jego „intryga”.
Zatem tylko tam, gdzie znajdziemy początki tych postaw społecznych i mentalnych, mamy prawo mówić o obecności kultury masowej. Dlatego zarówno historia, jak i prehistoria kultury masowej nie wykraczają poza ramy współczesnej przeszłości europejskiej. Lud, tłum, chłopi, etnos, proletariusze, szerokie miejskie „klasy niższe”, każda inna przednowoczesna europejska wspólnota historyczna i odpowiednio mówią, myślą, czują, reagują w konkretnych przypadkach.Modeluje sytuacje i rozdziela role.
Celem mas kultury jest nie tyle wypełnianie czasu wolnego i rozładowywanie napięć w społeczeństwie przemysłowym i postindustrialnym, alepobudzenie świadomości konsumenckiej u odbiorcy(widz, słuchacz, czytelnik), żetworzy szczególny typ - bierne, bezkrytyczne postrzeganie tej kultury u człowieka. Tworzy to osobowość, którą łatwo jest manipulować.
Uformowana przez kulturę masową świadomość masowa ma różnorodne przejawy. Charakteryzuje się konserwatyzmem, bezwładnością, ograniczeniem i specyficznymi środkami wyrazu. Kultura masowa nie koncentruje się na obrazach realistycznych, ale na sztucznie kreowanych obrazach (obrazie) i stereotypach, gdzie najważniejsza jest formuła. Ta sytuacja zachęca do bałwochwalstwa.
Kultura masowa dała początek zjawisku społeczeństwa konsumpcyjnego, w którym nie ma wartości duchowych.

Pytanie 8. Mainstream, subkultura i kontrkultura: typologia, główne cechy.
Główny nurt(główny nurt) - dominujący kierunek w dowolnej dziedzinie (naukowej, kulturalnej itp.) przez pewien okres czasu.Często używane w odniesieniu do wszelkich „oficjalnych”, masowych nurtów w kulturze, sztuce, w przeciwieństwie do kierunku alternatywnego, podziemnego, niemasowego, elitarnego.W kinie i muzyce wyróżniam meistirima.
Kino głównego nurtu , jest zwykle używane w odniesieniu dopółnocno Amerykańskikino – hity kinowe i filmy wybitnych reżyserów europejskich. w Rosji Szczególnie aktywnie zaczęto używać terminu mainstream w odniesieniu do kinapo reformie systemu finansowania kina krajowego przez państwo z priorytetowym przydziałem środków budżetowych dla „dużych” studiów filmowych, których wysokobudżetowe filmy stanowią podstawę „głównego nurtu” kina rosyjskiego.
Musical mainstream odnosi się do najczęściej odtwarzanego w radiu i dochodowego nurtu w muzyce popularnej, w ramach którego można mieszać elementy najpopularniejszych obecnie stylów. Koncepcja narodziła się w Stanach Zjednoczonych w latach czterdziestych XX wieku. Największy wpływ na mainstream muzyczny mają Stany Zjednoczone (Billboard), Wielka Brytania, Niemcy i Skandynawia.
Można to też rozróżnićgłównym nurtem literatury jest na przykład duża popularność gatunku detektywistycznego wśród współczesnych czytelników.
Subkultura(łac. sub - pod + kultura - kultura; = subkultura) -część kultury społeczeństwa odmienna od panującej, a także grupy społeczne nosicieli tej kultury.Pojęcie to zostało wprowadzone w 1950 roku przez amerykańskiego socjologa Davida Riseman . Subkultura może różnić się od kultury dominującej własnym systemem wartości, językiem, postawą, strojem i innymi aspektami. Istnieją subkulturyutworzone na podstawie narodowości, demografii, zawodowych, geograficznych i innych. W szczególności subkultury tworzą społeczności etniczne, które różnią się dialektem od normy językowej. Innym dobrze znanym przykładem są subkultury młodzieżowe. Subkultura może powstać z fanatyzmu lub hobby. Najczęściej subkultury są zamknięte i mają tendencję do izolowania się od kultury masowej. Wynika to zarówno z pochodzenia subkultur (zamkniętych wspólnot interesów), jak i chęci oddzielenia się od kultury głównej.
Subkultury:

Przydziel musical subkultura kojarzona z określonymi gatunkami muzyki (hippisi, rastamani, punki, metalowcy, goci, emo, hip-hop itp.). Wizerunek subkultur muzycznych kształtuje się w dużej mierze na wzór wizerunku scenicznego popularnych w tej subkulturze wykonawców.
Subkultura artystyczna wywodzi się z pasji do określonej sztuki lub hobby, czego przykładem jest anemo.
Interaktywny subkultury pojawiły się w połowie lat 90. wraz z rozprzestrzenianiem się technologii internetowych: społeczności fido, hakerzy.
Subkultury przemysłowe (miejskie) pojawiły się w latach dwudziestych XX wieku i kojarzą się z niemożnością życia młodych ludzi poza miastem. Część subkultur industrialnych wyrosła z fanów muzyki industrialnej, ale największy wpływ wywarły na nich gry komputerowe.
do sportu subkultury obejmują fanów parkour i piłki nożnej.

Pytanie 9. Problem relacji „Wschód-Zachód”, „Północ-Południe” w kulturoznawstwie.
Wschód zachód. Podczas spotkania z krajami wschodnimi nawet niewtajemniczona osoba jest ich zaskoczonaswoistość i odmiennośćdo tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni w Europie czy Ameryce. Wszystko jest tu inne: architektura, ubiór, jedzenie, styl życia, sztuka, język, pisarstwo i folklor, jednym słowem najbardziej oczywiste elementy każdej kultury. Czy to prawda,dla europejskiego oka Wschód jawi się jako coś jednolicie „wschodniego”, choć w rzeczywistości różnice między krajami tego regionu są czasami bardzo duże.W literaturze XX wieku. Słynny angielski pisarz Rudyard stał się najbardziej uderzającym przedstawicielem idei niezgodności kultur Zachodu i Wschodu. Kiplinga (1865-1936), którego twórczość w dużej mierze miała to ukazaćWschód jest Wschodem, Zachód jest Zachodem i nigdy się nie zrozumieją. To prawda, że ​​​​to ostatnie twierdzenie zostało teraz obalone przez samo życie.
Różnice między Wschodem a Zachodem, choć ulegają one wygładzeniu pod naporem współczesnej cywilizacji technotronicznej, ale jednakpozostają bardzo znaczące.
Dzieje się tak choćby ze względu na pewien „wschodni” typ myślenia, ściśle związany z religiami Wschodu, które – z wyjątkiem islamu – wydają się być bardziej tolerancyjne religijnie, bardziej skłonne do panteizmu, tj. deifikacja natury, a bardziej „wpisana” w samą materię kultury.
Na Wschodzie, zwłaszcza w Indiach, religia i kultura praktycznie pokrywają się od tysięcy lat.Dla osoby orientalnej, w odróżnieniu od Europejczyka, charakteryzuje ją: duża introwersja, tj. skupienie się na sobie i swoim życiu wewnętrznym; mniejsza skłonność do dostrzegania przeciwieństw, którym często się zaprzecza; wielka wiara w doskonałość i harmonię otaczającego Wszechświata, a co za tym idzie nastawienie nie na jego transformację, ale na przystosowanie się do pewnego „kosmicznego rytmu”.
Ogólnie trochę schematycznie,wschodni typ myślenia w stosunku do świata zewnętrznego jest bardziej pasywny, bardziej zrównoważony, bardziej niezależny od środowiska zewnętrznego i nastawiony na jedność z naturą.
Można podejrzewać, że to właśnie te „kompensacyjne” cechy wschodniego światopoglądu w naszych niespokojnych czasach stały się przyczyną obecnej obserwowalnej w Europie, Ameryce, a ostatnio w naszym kraju pasji do religii Wschodu, jogi i innych tym podobnych wierzenia, mające na celu nie „podbój” natury, ale poznanie tajemnic samego człowieka.
Północ-południe. Wraz z problemem Wschód-Zachód, w ostatnim czasie coraz większego znaczenia nabiera problem Północ-Południe. „Południe” odnosi się do świata społecznego i kulturalnego narodów strefy subtropikalnej - kontynentu afrykańskiego, Oceanii, Melanezji. Ludy zamieszkujące północ tworzą społeczno-kulturowy świat „Północy”, w którym taniec odgrywa wiodącą rolę. Tym samym improwizacyjny jazz stał się w naszych czasach powszechny (począwszy od „gorącej piątki” L. Armstronga, która wprowadziła do kultury Północy tradycje zrodzone w muzyce murzyńskiej).
Sztuka Południa odcisnęła piętno na twórczości tak wybitnych artystów europejskich przełomu XIX i XX w., jak Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali itp. Kultura afrykańska była jednym ze źródeł ekspresjonizmu i kubizmu w obraz. Wielu europejskich i amerykańskich poetów i pisarzy (Apollinaire, Cocteau i inni) odzwierciedlało jej motywy w swoich dziełach. Echa kultury afrykańskiej obecne są w filozofii (np. w koncepcji „szacunku dla życia” europejskiego myśliciela XX w. A. Schweitzera, który długi czas przebywał w dziczy Afryki). Dzięki murzyńskim sportowcom z ich pasją, udoskonaloną techniką i rytmem ruchów, wiele widowisk sportowych stało się żywszych, ostrzejszych i bardziej dynamicznych: piłka nożna, koszykówka, boks, lekkoatletyka itp.
Tym samym kultura Południa wywiera już zauważalny wpływ na Północ. Jednocześnie następuje intensywna asymilacja przez ludy południa osiągnięć kultury krajów północnych. Dalsze wzmacnianie kontaktów Północy i Południa niewątpliwie przyczyni się do wzajemnego wzbogacenia tych światów społecznych i kulturowych.

Pytanie 10. Religia jako zjawisko kulturowe, główne cechy i charakterystyka.
Religia jest wieloaspektowym, rozgałęzionym, złożonym zjawiskiem społecznym, reprezentowanym przez różne typy i formy, z których najpowszechniejszymi są religie światowe, które obejmują liczne kierunki, szkoły i organizacje.
W historii kultury szczególne znaczenie miało pojawienie się trzech religii świata:Buddyzm w VI wieku pne e. Chrześcijaństwo w I w. n.e. OGŁOSZENIE i islam w VII wieku. N. mi.Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożoną interakcję z różnymi jej elementami i aspektami. Termin „religia” ma pochodzenie łacińskie i oznacza „pobożność, sanktuarium”.Religia to szczególna postawa, odpowiednie zachowanie i określone działanie oparte na wierze w to, co nadprzyrodzone, coś wyższego i świętego.Religia, w interakcji ze sztuką, odwołuje się do życia duchowego człowieka i na swój sposób interpretuje sens i cele ludzkiej egzystencji. Sztuka i religia odzwierciedlają świat w postaci artystycznych obrazów, pojmują prawdę intuicyjnie, poprzez wgląd. Są nie do pomyślenia bez emocjonalnego stosunku do świata, bez rozwiniętej wyobraźni, fantazji. Sztuka ma jednak szersze możliwości figuratywnego odzwierciedlenia świata, wykraczające poza granice świadomości religijnej. Kulturę prymitywną charakteryzuje zatem niepodzielność świadomości społecznejw starożytności religia będąca złożoną syntezą totemizmu, animizmu, fetyszyzmu i magii łączyła się z prymitywną sztuką i moralnością.Całość stanowiła artystyczne odzwierciedlenie otaczającej człowieka przyrody, jego aktywności zawodowej – łowiectwa, rolnictwa, zbieractwa. Najpierw najwyraźniej pojawił się taniec, czyli magiczne ruchy ciała mające na celu przebłaganie lub przestraszenie duchów, potem narodziła się muzyka i mimikra. Religia miała ogromny wpływ na kulturę starożytną, której jednym z elementów była mitologia starożytnej Grecji.Mitologia starożytnej Grecji wywarła ogromny wpływ na kulturę wielu współczesnych narodów europejskich. Religia wywarła ogromny wpływ na literaturę. Trzy główne religie świata – buddyzm, chrześcijaństwo i islam – dały światu trzy wielkie księgi – Wedy, Biblię i Koran.Rola religii w dziejach kultury światowej polegała nie tylko na tym, że przekazała ludzkości te święte księgi – źródła mądrości, dobroci i twórczych inspiracji. Religia wywarła znaczący wpływ na literaturę różnych krajów i narodów.
W ten sposób chrześcijaństwo wpłynęło na literaturę rosyjską.

Pytanie 11. Teoria typów kulturowo-historycznych N.Ya. Danilewskiego.
Nikołaj Jakowlewicz Danilewski (28 listopada (10 grudnia) 1822 - 7 listopada (19), 1885) - rosyjski socjolog, kulturolog, publicysta i przyrodnik; geopolityk,jeden z twórców cywilizacyjnego podejścia do historii, ideolog panslawizmu.
W mojej pracy „Rosja i Europa” Danilewskiego krytykował europocentryzm, który zdominował historiografię XIX wieku, a w szczególności ogólnie przyjęty schemat podziału historii świata naStarożytność, średniowiecze i czasy nowożytne. Myśliciel rosyjski uważał, że taki podział ma jedynie znaczenie warunkowe i zupełnie bezpodstawnie „wiąże” zjawiska zupełnie innego rodzaju z etapami historii Europy.
Pojęcie „typów kulturowo-historycznych”- centralny element nauk Danilewskiego. Według własnej definicji,oryginalny typ kulturowo-historyczny tworzy każde plemię lub rodzina ludów charakteryzująca się odrębnym językiem lub grupą języków, które są dość blisko siebie, jeśli w ogóle, zgodnie ze swoimi duchowymi skłonnościami, są zdolne do historii rozwoju i wyszły już ze stanu niemowlęcego.
Danilewski wyróżnił egipski, chiński, asyryjsko-babilońsko-fenicki, chaldejski lub starożytny semicki, indyjski, irański, żydowski, grecki, rzymski, nowosemicki lub arabski i germańsko-romański jako główne typy kulturowe i historyczne, które już zrealizowały się w historii czy europejskie, a także meksykańskie i peruwiańskie, które nie zdążyły dokończyć swojego rozwoju.
główny cel Danilewski dałTyp germańsko-romański i słowiański: uważanie typu słowiańskiego za bardziej obiecujący,przepowiadał, że w przyszłości Słowianie pod przewodnictwem Rosji zastąpią na scenie historycznej upadający typ germańsko-romański. Europę, według prognoz Danilewskiego, powinna zastąpić Rosja, której misją jest zjednoczenie wszystkich narodów słowiańskich i wysoki potencjał religijny.Triumf Słowian oznaczałby „upadek” Europy, wrogo nastawionej do „młodego” rywala – Rosji.
Podobnie jak słowianofile, Danilewski uważał, że państwowość europejska i słowiańska ma różne korzenie. Biorąc pod uwagę znaki decydujące o przyporządkowaniu typów, a mianowicie duże różnice etnograficzne,Danilewski wskazuje na różnice między narodami słowiańskimi i niemieckimi w trzech kategoriach: cechy etnograficzne (struktura mentalna), religijność, różnice w edukacji historycznej. Analiza ta stanowi kontynuację i rozwinięcie kulturowej analizy porównawczej wczesnych słowianofilów.
Książka Danilewskiego zawiera wiele myśli, których wartość znacznie wzrosła pod koniec XX wieku. Jednym z nich jest ostrzeżenie autora „Rosji i Europy” dotniebezpieczeństwa denacjonalizacji kultury.Ustanowienie światowej dominacji jednego typu kulturowo-historycznego, zdaniem Danilewskiego, byłoby katastrofalne dla ludzkości, ponieważ dominacja jednej cywilizacji, jednej kultury pozbawiłaby rodzaj ludzki warunku niezbędnego do doskonalenia - elementu różnorodności. Biorąc pod uwagę, że największyzło to utrata „moralnej tożsamości narodowej”, zdecydowanie Danilewskipotępił Zachód za narzucanie swojej kultury reszcie świata.Wcześniej niż większość współczesnych myśliciel rosyjski zrozumiał, że aby „władza kulturowa” nie wyschła w ludzkości w ogóle, należy przeciwstawić się potędze jednego typu kulturowo-historycznego, należy „zmienić kierunek” rozwoju kulturalnego.
Nalegał, żeby to zrobić„Państwo i naród są zjawiskami przejściowymi i istnieją tylko w czasie, dlatego tylko na wymogu tego ich tymczasowego istnienia można oprzeć prawa ich działania”. Uznając koncepcję postępu ludzkości za zbyt abstrakcyjną, Danilewski praktycznie wykluczył możliwość bezpośredniej ciągłości rozwoju kulturowego i historycznego.
„Początki cywilizacji nie są przenoszone z jednego typu kulturowo-historycznego na inny”.Różne formy wpływu jednego typu kulturowego na inny są nie tylko możliwe, ale wręcz nieuniknione.
Właściwie kluczową kwestią koncepcji Danilewskiego, która do dziś jest uwzględniana w kursach historii socjologii na całym świecie, jestcykliczny proces cywilizacyjny.W odróżnieniu od Toynbeego i Spenglera Danilevsky nie skupia swojej uwagi na przejawach upadku i postępu, lecz gromadzi obszerny materiał faktograficzny, który pozwala dostrzec powtarzalność porządków społecznych za wieloma cechami historycznymi.

Pytanie 12. Doktryna „typów idealnych” kultury M. Weber.
Maximilian Carl Emil Weber (21 kwietnia 1864 - 14 czerwca 1920) był niemieckim socjologiem, historykiem i ekonomistą.
Najważniejsze miejsce w filozofii społecznej Webera zajmuje koncepcja typów idealnych.Pod typem idealnym miał na myśli pewien idealny model tego, co jest najbardziej przydatne dla człowieka, obiektywnie zaspokaja jego zainteresowania w danej chwili i ogólnie w epoce nowożytnej.Pod tym względem moralnym, politycznym, religijnym i innym wartości , a także instalacje zachowań i działań ludzi, zasady i normy zachowania, wynikające z nich tradycje.
Idealne typy Weberascharakteryzować niejako istotę optymalnych stanów społecznych - stany władzy, komunikacji interpersonalnej, świadomości indywidualnej i grupowej.Dzięki temu pełnią one rolę swoistych wytycznych i kryteriów, w oparciu o które należy dokonać zmian w życiu duchowym, politycznym i materialnym ludzi. Ponieważ typ idealny nie do końca pokrywa się z tym, co jest w społeczeństwie, i częstosprzeczne z rzeczywistością(lub ten ostatni mu zaprzecza), on według Webera wprowadzacechy utopii.
Niemniej jednak typy idealne, wyrażające w swoim związku system wartości duchowych i innych, działają jako zjawiska o znaczeniu społecznym. Przyczyniają się do wprowadzenia celowości w myśleniu i zachowaniu ludzi i organizacji w życiu publicznym. Doktryna typów idealnych Webera służy jego zwolennikom jako swoiste założenie metodologiczne dla zrozumienia życia społecznego i rozwiązywania praktycznych problemów, związanych zwłaszcza z porządkowaniem i organizacją elementów życia duchowego, materialnego i politycznego.
Weber identyfikuje dwaidealnie typowe organizacje zachowań gospodarczych: tradycyjne i zorientowane na cel. Pierwsza istnieje od starożytności, druga rozwija się w czasach nowożytnych.. Przezwyciężenie tradycjonalizmu wiąże się z rozwojem nowoczesnej racjonalnej gospodarki kapitalistycznej, która zakłada istnienie określonych typów stosunków społecznych i pewnych form porządku społecznego. Analizując te formy, Weber dochodzi do dwóch wniosków: ideałutyp kapitalizmu określa on jako triumf racjonalności we wszystkich sferach życia gospodarczego, a rozwoju takiego nie można tłumaczyć wyłącznie względami ekonomicznymi.

Pytanie 13. Psychoanalityczne koncepcje kultury (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
Szczególnie interesujące w kulturowych studiach psychoanalizy jest psychoanaliza i koncepcja kultury austriackiego psychiatry S. Freuda.
Z. Freud zastąpił problem śmierci,zasadniczo z nim identyczny, lecz nie prowadzący do transcendencjiproblem z porodem. Pojęcia „śmierci” i „narodzin” rzeczywiście łączą się w jedno, a zadanie kulturoznawstwa w ramach klasycznej psychoanalizy można określić jakobadanie trzech najważniejszych etapów, narodzin i śmierci systemu merytorycznego „człowiek-kultura”:
1. Kultura narodzin wraz z pierwszym wielkim człowiekiem jako system jego projekcji fobicznych (fobii-lęku),funkcjonalnie rozpadające się na zbiór prowokujących zakazów i zespół obsesyjnych rytuałów ich symbolicznego naruszania.
2 . Kultura odwraca swoją produktywną stronę, pełniąc rolę wypracowanego przez wieki programu wcielenia, symboliczny ciąg „starożytnych pokus”, wabiących jednostki. Budzi w polu pamięci dziecka starożytne, archetypowe doświadczenia poprzez ich symboliczne, rzeczywiste lub fantastyczne powtórzenie już we wczesnym dzieciństwie – w baśniach, grach, snach.
3. Kultura jest niezwykle represyjna;jego celem jest ochrona społeczeństwa przed wolną jednostką,który odrzucił zarówno regulatory biologiczne, jak i masowe, oraz oznacza - totalna frustracja, destylacja wolności w winę i oczekiwanie kary,popychanie jednostki albo do bezosobowości masowych identyfikacji, albo do autoagresywnej neurotyczności, albo do agresji skierowanej na zewnątrz, co zwiększa presję kulturową i pogarsza sytuację. Kultura ugruntowuje się jako wróg wszelkich przejawów ludzkiej indywidualności.Z. Freud opracował uniwersalną metodologię kontroli stopnia represyjności kultury, którą nazwał „metapsychologią”.
Carla Gustave’a Junga- Szwajcarski psycholog, filozof i psychiatra rozwinął własną wersję doktryny nieświadomości, nazywając ją „psychologią analityczną” i chcąc podkreślić zarówno jego zależność, jak i niezależność w stosunku do Freuda.Jung uważał, że „psychika” jest pierwotną substancją, a dusza indywidualna jawiła mu się jako świetlisty punkt w przestrzeni zbiorowej nieświadomości.Jeśli Freud widział w racjonalizacji istotę osobistego i ogólnokulturowego procesu ewolucji (w myśl zasady: gdzie było „to”, tam będzie „ja”), to C. G. Jung powiązałkształtowanie się osobowości przy harmonijnej i równej „współpracy” świadomości i nieświadomości, z przenikaniem się i równoważeniem w osobie „męskiego” i „żeńskiego”, zasady racjonalne i emocjonalne, „wschodnie” i „zachodnie” elementy kultury, orientacje introwertyczne i ekstrawertyczne, archetypowy i fenomenalny materiał życia psychicznego.
Kolejnym krokiem w kierunku skomplikowania modelu struktury i zachowania osobowości w kulturze była teoria E. Fromma. Ericha Frommarozwija oryginalną wersję antropologii kultury, próbuje zbudować nową religię humanistyczną. Koncentruje się nie na rewolucji i nie na środkach medycznych, ale na zadaniach polityki kulturalnej. Psychoanaliza zdaniem Fromma, w połączeniu z Marksowską teorią alienacji, walki klaspozwala ujawnić prawdziwe motywy ludzkich działań.
Ze stanowiska współczesnej etyki egzystencjalistycznej Fromm buntuje się przeciwko wszelkiemu autorytaryzmowi, twierdząc, że wW każdej sytuacji historycznej i indywidualnej człowiek musi sam dokonać wyboru, nie zrzucając na nikogo odpowiedzialności i nie przechwalając się swoimi przeszłymi osiągnięciami.
Fromm sens procesu kulturowo-historycznego widzi w postępującej „indywidualizacji”, tj. w wyzwoleniu jednostki spod władzy stada, instynktu, tradycji, ale historia nie jest procesem płynnie wznoszącym się, ale procesem powrotnym, w którym okresy wyzwolenia i oświecenia przeplatają się z okresami zniewolenia i zaćmienia umysłu, tj. „Ucieczka od wolności”. Fromm specyfikę kultury wywodzi nie tylko z natury człowieka, danej przez potrzeby egzystencjalne, ale z cech „sytuacji ludzkiej”.Rozum jest dumą człowieka i jego przekleństwem. Chęć syntezy duchowej jest mocną stroną twórczości E. Fromma, ale przeradza się także w eklektyzm. Jednak duch optymizmu, humanizmu i odwagi w stawianiu najbardziej bolesnych i zawiłych kwestii cywilizacyjnych oraz wiara w możliwość ich rozsądnego rozwiązania sprawiają, że kulturoznawstwo Fromma jest fascynujące i inspirujące.

Pytanie 14. Koncepcja cywilizacji lokalnych A. Toynbeego.
Do najbardziej reprezentatywnych teorii cywilizacji należy przede wszystkim teoria A. Toynbee (1889-1975), który kontynuuje linię N.Ya. Danilewskiego i O. Spenglera. Jegoteorię można uznać za punkt kulminacyjny w rozwoju teorii „cywilizacji lokalnych”.Monumentalne studium A. Toynbee„Zrozumienie historii”wielu uczonych uznaje ją za arcydzieło nauk historycznych i makrosocjologicznych. Angielski kulturolog rozpoczyna swoje badania od stwierdzenia, żeprawdziwym polem analizy historycznej muszą być społeczeństwa, które dysponują zarówno czasem, jak i przestrzenią w większym stopniu niż państwa narodowe. Nazywa się je „cywilizacjami lokalnymi”.
Toynbee ma ponad dwadzieścia takich rozwiniętych „lokalnych cywilizacji”.Są to zachodnie, dwa prawosławne (rosyjskie i bizantyjskie), irańskie, arabskie, indyjskie, dwa dalekowschodnie, starożytne, syryjskie, induskie, chińskie, minojskie, sumeryjskie, hetyckie, babilońskie, andyjskie, meksykańskie, Jukatan, Majów, egipskie i inne. Wskazuje takżecztery cywilizacje, które zatrzymały się w rozwoju – eskimoska, momadzka, osmańska i spartańska oraz pięć „martwych».
Powstawania cywilizacji nie można wytłumaczyć ani czynnikiem rasowym, ani środowiskiem geograficznym, ani specyficznym połączeniem takich dwóch warunków, jak obecność w danym społeczeństwie mniejszości twórczej oraz środowisko, które nie jest ani zbyt niekorzystne, ani zbyt sprzyjające .
Toynbee tak uważarozwój cywilizacji polega na postępującym i kumulującym się wewnętrznym samostanowieniulub autoekspresja cywilizacji, w przejściu od pospolitej do bardziej subtelnej religii i kultury. Wzrost to ciągłe „odwrót i powrót” charyzmatycznej (wybranej przez Boga, przeznaczonej z góry do władzy) mniejszości społecznej w procesie zawsze nowej, skutecznej odpowiedzi na zawsze nowe wyzwania środowiska zewnętrznego.
Co najmniej 16 z 26 cywilizacji jest obecnie „martwych i pogrzebanych”. Z dziesięciu cywilizacji, które pozostały przy życiu, „polinezyjska i koczownicza… obecnie wydychają ostatnie tchnienie; a siedmiu z ośmiu pozostałych jest mniej lub bardziej zagrożonych zniszczeniem lub asymilacją przez naszą zachodnią cywilizację”. Co więcej, co najmniej sześć z tych siedmiu cywilizacji wykazuje oznaki rozkładu i rozkładu. Do upadku prowadzi to, że upojona zwycięstwem mniejszość twórcza zaczyna „spoczywać na laurach”, czcić wartości względne jako absolutne. Traci swój charyzmatyczny urok i większość go nie naśladuje ani nie podąża. Dlatego należy używać coraz więcej siły, aby kontrolować proletariat wewnętrzny i zewnętrzny. W trakcie tego procesu mniejszość organizuje „powszechne (uniwersalne) państwo”, podobne do Cesarstwa Rzymskiego, utworzone przez dominującą mniejszość hellenistyczną w celu zachowania siebie i swojej cywilizacji; wdaje się w wojny; staje się niewolnikiem bezwładnych instytucji; i sam prowadzi siebie i swoją cywilizację na śmierć.
Przez Tylera cywilizacje są przez niego podzielone na trzy pokolenia.Pierwsza generacja - kultury prymitywne, małe, niepiśmienne. Jest ich wiele, a ich wiek jest niewielki. Różnią się jednostronną specjalizacją, przystosowaną do życia w określonym środowisku geograficznym; nie ma w nich elementów nadbudowlanych – państwowości, oświaty, kościoła, a tym bardziej nauki i sztuki.
W cywilizacjach drugiego pokolenia więzi społeczne nakierowane są na jednostki twórcze, które przewodzą pionierom nowego porządku społecznego.Cywilizacje drugiej generacji są dynamiczne, tworzą wielkie miasta jak Rzym i Babilon, rozwijają podział pracy, wymianę towarową, rynek. Są warstwy rzemieślników, naukowców, kupców, ludzi pracy umysłowej. Zatwierdzany jest złożony system stopni i statusów. Tutaj mogą rozwinąć się atrybuty demokracji: ciała wybieralne, system prawny, samorządność, podział władzy.
Cywilizacje trzeciego pokolenia powstają na bazie kościołów: z pierwotnego minojskiego rodzi się wtórny helleński, a z niego - na bazie chrześcijaństwa, które zrodziło się w jego głębinach - powstaje trzeciorzędny, zachodnioeuropejski. W sumie, według Toynbee, do połowy XX wieku. z trzydziestu istniejących cywilizacji przetrwało siedem lub osiem: chrześcijańska, islamska, hinduska itd.

Pytanie 15. Koncepcja stylów społeczno-kulturowych P.A. Sorokin.
Rosyjski uczony Pitirim Sorokin (1889-1968) stworzył oryginalną koncepcję socjologii kultury, wierząc, że prawdziwą przyczyną i warunkiem naturalnego rozwoju społeczeństwa, czyli „świata społeczeństwa”, jest istnienie świata wartości, znaczenia czystych systemów kulturowych.Człowiek jest nosicielem systemu wartości, co oznacza, że ​​reprezentuje także określony typ kultury.. Według Sorokina każdy typ kultury jest zdeterminowany przez system społeczny, systemy kulturowe społeczeństwa i samą osobę, nosiciela wartości kulturowych. Typ kultury ujawnia się w wyobrażeniach ludzi na temat natury istniejącego świata rzeczywistego, natury i istoty ich potrzeb oraz możliwych sposobów ich zaspokojenia. Przedstawienia te charakteryzujątrzy główne typy kultury - zmysłowa, idealistyczna i idealistyczna.Pierwszy z nich, kultura zmysłowa, opiera się na zmysłowym postrzeganiu świata przez człowieka, co jest główną determinantą procesów społeczno-kulturowych. Z punktu widzenia Sorokina współczesna kultura zmysłowa znajduje się pod znakiem nieuniknionego upadku i kryzysu. Zdaniem naukowca typ kultury ideowej to dominacja racjonalnego myślenia, która charakteryzuje różne narody w określonych okresach ich rozwoju. Ten typ kultury, zdaniem Sorokina, jest szczególnie charakterystyczny dla krajów Europy Zachodniej. I wreszcie trzeci typ kultury to typ idealistyczny, który charakteryzuje się dominacją intuicyjnych form poznania świata.
Jeśli świat współczesnej kultury charakteryzuje pasja do nauki i dominacja materializmu, to w przyszłości ludzkość musi odejść od tych wartości i stworzyć nowy typ procesów społeczno-kulturowych opartych na wartościach religii i twórczy altruizm.
Praca Sorokina wywarła znaczący wpływ na prace innych kulturologów, zwracając ich szczególną uwagę na badania początków starożytnych kultur Azji i Afryki. Badając system orientacji wartości danego społeczeństwa, kulturolodzy pozyskują dane na temat wpływu wartości na różne aspekty życia społeczno-kulturowego - prawo i ustawodawstwo, naukę i sztukę, religię i kościół, strukturę społeczną podporządkowaną określonemu systemowi wartości.
Według P. A. Sorokina pewien typ kultury powinien charakteryzować się następującymi cechami: a) sąsiedztwo czysto przestrzenne lub czasowe; b) pośrednie związki przyczynowe; c) bezpośrednie związki przyczynowe; d) jedność semantyczna; e) związek przyczynowo-semantyczny.
Właściwie typologia powinna posiadać następujące cechy: po pierwsze, wyliczenie w tego typu relacjach zwykle wyczerpuje się; po drugie, typologia ma zawsze jedną podstawę, to znaczy wszystkie znaki mają jedną podstawę. Jednak stworzenie typologii może być utrudnione, po pierwsze, przez kruchość samych cech kulturowych, a po drugie, w toku rozwoju różnice między niektórymi kulturami mogą zostać zatarte; po trzecie, rdzeń ideologiczny i semantyczny właściwy każdej kulturze może powodować nierówne konsekwencje społeczne; po czwarte, gdy kultury zbiegają się w obrębie kultury dominującej, powstają początkowo niedostrzegalne, przeciwne jej duchowi zjawiska, które w przyszłości mogą znacząco zmienić sam wygląd tej kultury.

Pytanie 16. O. Spengler o relacjach i losach kultury i cywilizacji.
Książka Oswalda Spenglera (1880-1936)” Zachód słońca w Europie „stała się jednym z najbardziej znaczących i kontrowersyjnych arcydzieł z zakresu socjologii kultury, filozofii historii i filozofii kultury. Historia świata to przemiana i współistnienie różnych kultur, z których każda ma niepowtarzalną duszę. Tytuł dzieła Spenglera „Upadek Europy” wyraża swój patos. Twierdzi, że „Co”.zakończył się okres rozkwitu kultury zachodnioeuropejskiej. Weszło w fazę cywilizacyjną i nie może dać nic oryginalnego ani w sferze ducha, ani w dziedzinie sztuki.. Historia rozpada się na szereg niezależnych, niepowtarzalnych, zamkniętych kultur cyklicznych, które mają czysto indywidualny los, są skazane na przetrwanienarodziny, formacja i upadek. Filozofowie zwykle przypisują kulturze wszystko, co wznosi się ponad naturę. Z ogromnego materiału etnograficznego zebranego przez badaczy po Spenglerze wynika:Kultura jest właściwie wyjątkowym impulsem twórczym.Jest to bowiem sfera ducha, która nie zawsze inspiruje się potrzebami praktycznego zastosowania. Człowiek prymitywny, jeśli spojrzeć na niego współczesnymi oczami, nie rozumiał własnej korzyści. Jednak za Spenglerem możemy powiedzieć, że dowolnekultura nieuchronnie przechodzi w cywilizację. Cywilizacja to przeznaczenie, kultura rockowa. Przejście od kultury do cywilizacji to rzut od kreatywności do jałowości, od stawania się do kostnienia, od bohaterskich „czynów” do „pracy mechanicznej”. Cywilizacja, zdaniem Spenglera, zwykle kończy się śmiercią, jest ona bowiem początkiem śmierci, wyczerpania się twórczych sił kultury.Kultura wywodzi się z kultu, jest związana z kultem przodków, nie jest możliwa bez świętych tradycji. Cywilizacja, według Spenglera, jest wolą światowej potęgi.Kultura jest narodowa, cywilizacja jest międzynarodowa.Cywilizacja jest miastem świata. Imperializm i socjalizm są w równym stopniu cywilizacją, a nie kulturą. Filozofia, sztuka istnieją tylko w kulturze, w cywilizacji są niemożliwe i niepotrzebne.. Kultura jest organiczna, cywilizacja jest mechaniczna.Kultura opiera się na nierówności, na jakościach. Cywilizacja przepojona jest pragnieniem równości, pragnie osiedlić się w liczbach. Kultura jest arystokratyczna, cywilizacja jest demokratyczna. Według Spenglera każdy organizm kulturowy jest mierzony wstępnie przez pewien okres (około tysiąclecia), który zależy od wewnętrznego cyklu życia. Umierając, kultura odradza się w cywilizacji. Upadek Europy, to przede wszystkim upadek starej kultury europejskiej, wyczerpanie się jej sił twórczych, koniec sztuki, filozofii, religii. Cywilizacja europejska jeszcze się nie skończyła. Długo będzie świętować swoje zwycięstwa. Ale po cywilizacji nadejdzie śmierć dla zachodnioeuropejskiej rasy kulturowej. Potem kultura może rozkwitać tylko w innych rasach, w innych duszach.

Pytanie 17. E. Tylor i D. Fraser o kulturze pierwotnej.
W 1871 roku ukazało się dzieło główne Tylora, który sławił jego imię, - „Kultura prymitywna”.Kultura jest tu tylko kulturą duchową: wiedzą, sztuką, przekonaniami, normami prawnymi i moralnymiitd. Zarówno we wcześniejszych, jak i późniejszych pismach Tylor traktował kulturę szerzej, obejmując przynajmniej technologię.Tylor rozumiał, że ewolucja kultury jest także wynikiem wpływów i zapożyczeń historycznych.. Chociaż Taylor zdawał sobie z tego sprawęrozwój kulturalny nie jest taki prosty.Jednak dla Tylora jako ewolucjonisty najważniejsze było ukazanie jedności kulturowej i jednolitego rozwoju ludzkości, a realizując ten główny cel, rzadko się rozglądał. W „Kulturze Prymitywnej” wiele uwagi poświęca się teoretycznemu uzasadnieniu postępu w historii kultury ludzkości. Kwestię związku postępu i regresu w historii ludzkości Tylor rozstrzygnął dość jednoznacznie.„Sądząc po danych historycznych, początkowym zjawiskiem jest postęp, a degeneracja może dopiero po nim nastąpić: w końcu trzeba najpierw osiągnąć pewien poziom kultury, aby móc ją utracić”.
Tylor wprowadził do etnografii pojęcie„prymitywny animizmTylor zilustrował swoją animistyczną teorię pochodzenia religii imponującym porównawczym materiałem etnograficznym i historycznym, mającym na celu pokazanie rozprzestrzeniania się animizmu na świecie i jego ewolucji w czasie.W naszych czasach dominuje opinia, że ​​pierwotną warstwą wierzeń religijnych był najprawdopodobniej totemizm,w którym ludzie w jedynej wówczas dla nich możliwej formie realizowali swój nierozerwalny, niejako rodzinny związek z bezpośrednim środowiskiem naturalnym.
Frazier jako pierwszy zasugerował obecnośćzwiązki mitów i rytuałów. Na czym opierał swoje badaniaustanowione są trzy zasady: rozwój ewolucyjny, psychiczna jedność ludzkości i fundamentalny sprzeciw rozumu wobec uprzedzeń. Pierwsza praca " totemizm opublikowany w 1887 r. Najsłynniejszym dziełem Frasera, które przyniosło mu światową sławę, jest „ złota gałąź „(„Złota gałąź”) – ukazała się po raz pierwszy w 1890 r. Książka ta zawiera i systematyzuje ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnej magii, mitologii, totemizmu, animizmu, tabu, wierzeń religijnych, folkloru i zwyczajów różnych ludów. Książka ta ukazuje podobieństwa pomiędzy starożytnymi kultami i wczesnym chrześcijaństwem. Praca została przedłużona do 12 tomów przez następne 25 lat.
D. D. Fraser wydedukował trzy etapy duchowego rozwoju ludzkości: magię, religię i naukę.Według Frazera magia poprzedza religię i znika prawie całkowicie wraz z jej nadejściem. Na „magicznym” etapie rozwoju ludzie wierzyli w swoją zdolność do magicznego zmieniania otaczającego ich świata. Później ludzie stracili w to wiarę i dominowała koncepcja, że ​​świat podlega bogom i siłom nadprzyrodzonym. Na trzecim etapie osoba również odrzuca ten pomysł. Panuje przekonanie, że światem nie rządzi Bóg, lecz „prawami natury”, wiedząc które, można go kontrolować.

Pytanie 18. Geneza kultury, początki kultury i jej wczesne formy.
Geneza kulturowa to proces powstawania i kształtowania kultury dowolnego ludu i narodowości w ogóle oraz powstawania kultury jako takiej w prymitywnym społeczeństwie.
Kultura społeczeństwa prymitywnego obejmuje najdłuższy i być może najmniej zbadany okres kultury światowej. Kultura prymitywna, czyli archaiczna, ma ponad 30 tysięcy lat.W kulturze prymitywnej zwyczajowo rozumie się kulturę archaiczną, która charakteryzuje wierzenia, tradycje i sztukę ludów, które żyły ponad 30 tysięcy lat temu i umarły dawno temu, lub te ludy (na przykład plemiona zagubione w dżungli), które istnieją dzisiaj , zachowując prymitywny obraz w nienaruszonym życiu. Zatem kultura prymitywna obejmuje głównie sztukę epoki kamienia.
Pierwszym materialnym dowodem istnienia człowieka są narzędzia. Zatem produkcja narzędzi, pojawienie się pochówków, pojawienie się artykułowanej mowy, przejście do społeczności plemiennej, tworzenie przedmiotów artystycznych były głównymi kamieniami milowymi w kształtowaniu się kultury ludzkiej.
Na podstawie danych z zakresu archeologii, etnografii i językoznawstwa można wyznaczyć główny cechy kultury prymitywnej.
Synkretyzm kultura prymitywnaoznacza niepodzielność w tej epoce różnych sfer i zjawisk kultury.Można wyróżnić następujące przejawy synkretyzmu:
Synkretyzm społeczeństwa i przyrody . Klan, społeczność były postrzegane jako tożsame z kosmosem, powtarzały strukturę wszechświata.Człowiek prymitywny postrzegał siebie jako organiczną część natury, czując swoje pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi istotami.Cecha ta przejawia się na przykład w takiej formie prymitywnych wierzeń jak totemizm.
Synkretyzm tego, co osobiste i publiczne. Indywidualne doznania u człowieka pierwotnego istniały na poziomie instynktu, uczucia biologicznego. Ale na poziomie duchowym utożsamił się nie ze sobą, ale ze wspólnotą, do której należał; znalazł się w poczuciu przynależności do czegoś ponadindywidualnego. Osoba początkowo stała się tylko osobą, wypierając swoją indywidualność. Faktyczniejego ludzka istota została wyrażona w zbiorowym „my” tego rodzaju. Oznacza to, że człowiek prymitywny zawsze wyjaśniał i oceniał siebie oczami wspólnoty. Fuzja z życiem społeczeństwa doprowadziła do tego, żenajgorszą karą, po karze śmierci, było wygnanie.Na przykład w wielu archaicznych plemionach panuje przekonanie, że polowanie nie zakończy się sukcesem, jeśli pozostająca we wsi żona zdradzi męża, który wybrał się na polowanie.
Synkretyzm różnych sfer kultury . Sztuka, religia, medycyna, działalność produkcyjna, zdobywanie pożywienia nie były od siebie odizolowane.Przedmioty artystyczne (maski, rysunki, figurki, instrumenty muzyczne itp.) Od dawna wykorzystywane są głównie jako środki magiczne. Leczenie przeprowadzono za pomocą magicznych rytuałów. Na przykład polowanie. Współczesny człowiek potrzebuje jedynie obiektywnych warunków, aby polowanie zakończyło się sukcesem. Dla starożytnych duże znaczenie miała także sztuka rzucania włócznią i cichego przemierzania lasu, odpowiedni kierunek wiatru i inne obiektywne warunki. Ale to wszystko najwyraźniej nie wystarczy, aby osiągnąć sukces, ponieważ głównymi warunkami były działania magiczne.Polowanie rozpoczęło się od magicznych działań na myśliwym. Już w momencie polowania przestrzegano także pewnych rytuałów i zakazów, które miały na celu ustanowienie mistycznej więzi pomiędzy człowiekiem a zwierzęciem.
itp.................

Przedmiot kulturoznawstwa

W szerokim rozumieniu kulturoznawstwo to zespół nauk szczegółowych oraz teologicznych i filozoficznych koncepcji kultury; inne słonie, to wszystkie te nauki o kulturze, jej historii, istocie, wzorach funkcjonowania i rozwoju, które można odnaleźć w pracach naukowców reprezentujących różne opcje rozumienia fenomenu kultury. Ponadto nauki kulturologiczne badają system instytucji kulturalnych, za pośrednictwem których odbywa się wychowanie i edukacja człowieka oraz które wytwarzają, przechowują i przekazują informacje kulturowe.

Z tego punktu widzenia przedmiot kulturoznawstwa tworzy zespół różnorodnych dyscyplin, do których zalicza się historię, socjologię kultury oraz zespół wiedzy antropologicznej. Ponadto przedmiotem szeroko rozumianych kulturoznawstwa powinny być: historia kulturoznawstwa, ekologia kultury, psychologia kultury, etnologia (etnografia), teologia (teologia) kultury. Jednak przy tak szerokim podejściu przedmiot kulturoznawstwa jawi się jako zbiór różnych dyscyplin czy nauk badających kulturę i można go utożsamiać z przedmiotem filozofii kultury, socjologii kultury, antropologii kulturowej i innych teorii średniego poziom. W tym przypadku kulturologia zostaje pozbawiona własnego przedmiotu badań i staje się integralną częścią powyższych dyscyplin.

Bardziej wyważonym wydaje się podejście, które rozumie przedmiot kulturoznawstwa w wąskim znaczeniu i przedstawia go jako odrębną, niezależną naukę, pewien system wiedzy. W takim podejściu kulturologia pełni rolę ogólnej teorii kultury, opierającej się w swoich uogólnieniach i wnioskach na wiedzy konkretnych nauk, takich jak teoria kultury artystycznej, historia kultury i inne nauki szczegółowe o kulturze. Przy takim podejściu wyjściową podstawą jest rozważenie kultury w jej specyficznych formach, w których objawia się ona jako istotna cecha człowieka, forma i sposób jego życia.

Zatem, przedmiot kulturoznawstwa to zbiór pytań o genezę, funkcjonowanie i rozwój kultury jako specyficznie ludzkiego sposobu życia, odmiennego od świata dzikiej przyrody. Ma na celu badanie najbardziej ogólnych wzorców rozwoju kultury, jej przejawów, obecnych we wszystkich znanych kulturach ludzkości.

Przy takim rozumieniu przedmiotu kulturoznawstwa jego głównymi zadaniami są:

• najgłębsze, kompletne i całościowe wyjaśnienie kultury, jej
• istota, treść, cechy i funkcje;
• badanie genezy (pochodzenia i rozwoju) kultury jako całości oraz poszczególnych zjawisk i procesów w kulturze;
• określenie miejsca i roli człowieka w procesach kulturowych;
• rozwój aparatu kategorycznego, metod i środków badania kultury;
• interakcja z innymi naukami badającymi kulturę;
• badanie informacji o kulturze pochodzących ze sztuki, filozofii, religii i innych dziedzin związanych z pozanaukową wiedzą o kulturze;
• badanie rozwoju poszczególnych kultur.

Cel studiów kulturowych

Cel kulturoznawstwa staje się takim studium, na podstawie którego kształtuje się jego rozumienie. W tym celu należy zidentyfikować i przeanalizować: fakty kultury, które razem tworzą system zjawisk kulturowych; powiązania pomiędzy elementami kultury; dynamika systemów kulturowych; metody wytwarzania i przyswajania zjawisk kulturowych; rodzaje kultur i leżące u ich podstaw normy, wartości i symbole (kody kulturowe); kody kulturowe i komunikacja między nimi.

Cele i zadania kulturoznawstwa wyznaczają funkcje tej nauki.

Funkcje kulturoznawstwa

Funkcje kulturoznawstwa można połączyć w kilka głównych grup, w zależności od realizowanych zadań:

• kognitywny funkcja - badanie i rozumienie istoty i roli kultury w życiu społeczeństwa, jej struktury i funkcji, jej typologii, podziału na gałęzie, typy i formy, ludzko-twórczy cel kultury;
• koncepcyjne i opisowe funkcja - rozwój systemów teoretycznych, koncepcji i kategorii, które pozwalają na sporządzenie pełnego obrazu powstawania i rozwoju kultury oraz sformułowanie reguł opisu odzwierciedlających cechy realizacji procesów społeczno-kulturowych;
• szacowany funkcja - wdrożenie odpowiedniej oceny wpływu holistycznego zjawiska kultury, jego różnych typów, gałęzi, typów i form na kształtowanie się cech społecznych i duchowych jednostki, wspólnoty społecznej, społeczeństwa jako całości;
• wyjaśnianie funkcja - naukowe wyjaśnianie cech zespołów kulturowych, zjawisk i wydarzeń, mechanizmów funkcjonowania podmiotów i instytucji kultury, ich socjalizującego wpływu na kształtowanie się osobowości w oparciu o naukowe rozumienie ujawnionych faktów, tendencji i wzorców rozwój procesów społeczno-kulturowych;
• ideologiczny funkcja - realizacja ideałów społeczno-politycznych w rozwoju podstawowych i stosowanych problemów rozwoju kultury, regulująca wpływ jej wartości i norm na zachowanie jednostek i wspólnot społecznych;
• edukacyjny funkcja (nauczania) - upowszechnianie wiedzy o kulturze i ocenianie, które pomaga studentom, profesjonalistom, a także osobom zainteresowanym problematyką kultury, poznać cechy tego zjawiska społecznego, jego rolę w rozwoju człowieka i społeczeństwa .

Przedmiot kulturoznawstwa, jego zadania, cele i funkcje wyznaczają ogólny zarys kulturoznawstwa jako nauki. Każdy z nich z kolei wymaga pogłębionych badań.

Historyczna droga, jaką przebyła ludzkość od starożytności do współczesności, była złożona i pełna sprzeczności. Na tej ścieżce często łączono zjawiska postępowe i regresywne, pragnienie nowego i przywiązanie do znanych form życia, pragnienie zmiany i idealizację przeszłości. Jednocześnie we wszystkich sytuacjach główną rolę w życiu człowieka zawsze odgrywała kultura, która pomagała człowiekowi dostosować się do stale zmieniających się warunków życia, odnaleźć jego sens i cel oraz zachować w człowieku to, co ludzkie. Z tego powodu człowiek zawsze interesował się tą sferą otaczającego świata, co spowodowało pojawienie się szczególnej gałęzi wiedzy człowieka - kulturoznawstwa i odpowiadającej mu dyscypliny akademickiej zajmującej się badaniem kultury. Kulturoznawstwo to przede wszystkim nauka o kulturze.. Ta specyficzna tematyka odróżnia ją od innych dyscyplin społecznych, humanitarnych i wyjaśnia konieczność jej istnienia jako szczególnej gałęzi wiedzy.

Kształtowanie się kulturoznawstwa jako nauki

We współczesnej humanistyce pojęcie „kultury” należy do kategorii fundamentalnej. Pośród wielu kategorii i terminów naukowych nie ma chyba drugiego pojęcia, które miałoby tak wiele odcieni semantycznych i byłoby używane w tak różnych kontekstach. Sytuacja ta nie jest przypadkowa, gdyż kultura jest przedmiotem badań wielu dyscyplin naukowych, z których każda podkreśla własne aspekty badania kultury oraz podaje własne rozumienie i definicję kultury. Jednocześnie sama kultura jest wielofunkcyjna, dlatego każda nauka jako przedmiot swoich badań wyodrębnia jeden z jej aspektów lub części, podchodzi do badań własnymi metodami i metodami, ostatecznie formułując własne rozumienie i definicję kultury.

Próby naukowego wyjaśnienia fenomenu kultury mają krótką historię. Pierwszą taką próbę podjęto w r

XVII wiek Angielski filozof T. Hobbes i niemiecki prawnik S. Puffenlorff, którzy wyrazili pogląd, że człowiek może znajdować się w dwóch stanach – naturalnym (naturalnym), będącym najniższym etapem jego rozwoju, gdyż jest on twórczo bierny, oraz kulturowym, który im uważany za wyższy etap rozwoju człowieka, ponieważ jest twórczo produktywny.

Doktryna kultury rozwinęła się na przełomie XVIII i XIX wieku. w pracach niemieckiego pedagoga I.G. Herdera, który rozpatrywał kulturę w aspekcie historycznym. Rozwój kultury jest jednak jej zdaniem treścią i znaczeniem procesu historycznego. Kultura to ujawnienie podstawowych sił człowieka, które znacznie różnią się między różnymi narodami, dlatego w prawdziwym życiu istnieją różne etapy i epoki rozwoju kultury. Jednocześnie ustalono opinię, że rdzeniem kultury jest życie duchowe człowieka, jego zdolności duchowe. Stan ten utrzymywał się dość długo.

Na przełomie XIX i XX w. Zaczęły pojawiać się prace, w których analiza problemów kulturowych była zadaniem głównym, a nie drugorzędnym, jak dotychczas. Prace te pod wieloma względami wiązały się ze świadomością kryzysu kultury europejskiej, poszukiwaniem jego przyczyn i sposobów wyjścia z niego. W rezultacie filozofowie i naukowcy zdali sobie sprawę z potrzeby integracyjnej nauki o kulturze. Równie ważne było skupienie i usystematyzowanie ogromnej i różnorodnej informacji o historii kultury różnych narodów, relacjach grup społecznych i jednostek, stylach zachowania, myślenia i sztuki.

Na tej podstawie powstała niezależna nauka o kulturze. Mniej więcej w tym samym czasie pojawił się termin „kulturologia”. Po raz pierwszy użył go niemiecki naukowiec W. Ostwald w 1915 roku w swojej książce „System nauk”, jednak wówczas termin ten nie był powszechnie używany. Stało się to później i jest związane z nazwiskiem amerykańskiego antropologa kultury L.A. White, który w swoich pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959), „Pojęcie kultury” (1973) uzasadniał potrzebę wyodrębnienia wszelkiej wiedzy o kulturze w odrębną naukę, położył jego ogólnych podstaw teoretycznych, podjął próbę wyodrębnienia go z przedmiotu badań, oddzielając go od nauk pokrewnych, którym przypisywał psychologię i socjologię. Jeśli psychologia – argumentował White – bada psychologiczne reakcje organizmu człowieka na czynniki zewnętrzne, a socjologia bada wzorce relacji między jednostką a społeczeństwem, to przedmiotem kulturoznawstwa powinno być rozumienie relacji między takimi zjawiskami kulturowymi jak zwyczaj , tradycja, ideologia. Przepowiadał wielką przyszłość kulturoznawstwu, wierząc, że reprezentuje ona nowy, jakościowo wyższy poziom rozumienia człowieka i świata. Dlatego termin „kulturologia” kojarzony jest z imieniem White’a.

Mimo że kulturologia stopniowo zajmuje coraz mocniejszą pozycję wśród innych nauk społecznych i humanistycznych, spory o jej status naukowy nie ustają. Na Zachodzie termin ten nie został od razu zaakceptowany, a tamtejszą kulturą nadal zajmowały się takie dyscypliny, jak antropologia społeczna i kulturowa, socjologia, psychologia, językoznawstwo itp. Sytuacja ta wskazuje, że proces samostanowienia kulturoznawstwa jako dyscyplina naukowo-dydaktyczna nie została jeszcze ukończona. Dziś kulturoznawstwo jest w trakcie kształtowania się, jego treść i struktura nie nabyły jeszcze wyraźnych granic naukowych, badania w nim są sprzeczne, istnieje wiele metodologicznych podejść do jej przedmiotu. Wszystko to sugeruje, że ten obszar wiedzy naukowej jest w trakcie kształtowania się i twórczych poszukiwań.

Kulturologia jest zatem młodą nauką, która jest w powijakach. Największą przeszkodą w jej dalszym rozwoju jest brak stanowiska na temat niniejszego badania, z którym zgodziłaby się większość badaczy. Identyfikacja przedmiotu kulturoznawstwa dokonuje się na naszych oczach, w walce różnych opinii i punktów widzenia.

Status kulturoznawstwa i jego miejsce wśród innych nauk

Jednym z głównych zagadnień identyfikacji specyfiki wiedzy kulturologicznej i przedmiotu jej badań jest ujęcie relacji kulturologii z innymi pokrewnymi lub bliskimi obszarami wiedzy naukowej. Jeśli zdefiniujemy kulturę jako wszystko, co jest wytworem człowieka i ludzkości (taka definicja jest bardzo powszechna), stanie się jasne, dlaczego określenie statusu kulturoznawstwa jest trudne. Okazuje się wtedy, że w świecie, w którym żyjemy, istnieje tylko świat kultury, który istnieje z woli człowieka, i świat natury, który powstał bez wpływu ludzi. W związku z tym wszystkie nauki, które dziś istnieją, dzielą się na dwie grupy - nauki przyrodnicze (nauki przyrodnicze) i nauki o świecie kultury - nauki społeczne i humanistyczne. Innymi słowy, wszystkie nauki społeczne i humanistyczne są ostatecznie naukami o kulturze – wiedzą o rodzajach, formach i skutkach ludzkiej działalności. Jednocześnie nie jest jasne, gdzie wśród tych nauk miejsce zajmuje kulturoznawstwo i co powinna badać.

Aby odpowiedzieć na te pytania, nauki społeczne i humanistyczne można podzielić na dwie nierówne grupy:

1. nauki o wyspecjalizowanych rodzajach działalności człowieka, wyodrębnionych ze względu na przedmiot tej działalności, a mianowicie:

• nauki o formach organizacji i regulacji społecznej - prawne, polityczne, wojskowe, ekonomiczne;
• nauki o formach społecznego komunikowania i przekazywania doświadczeń – filologiczne, pedagogiczne, nauki o sztuce i religioznawstwo;
• nauki o rodzajach materialnie przekształcającej działalności człowieka – techniczne i rolnicze;

2. nauki o ogólnych aspektach działalności człowieka, niezależnie od jej przedmiotu, a mianowicie:

• nauki historyczne badające powstawanie i rozwój działalności człowieka w dowolnej dziedzinie, niezależnie od jej przedmiotu;
• nauki psychologiczne badające wzorce aktywności umysłowej oraz zachowania indywidualne i grupowe;
• nauki socjologiczne, odkrywanie form i metod jednoczenia i współdziałania ludzi w ich wspólnym życiu;
• nauki o kulturze, które analizują normy, wartości, znaki i symbole jako warunki powstawania i funkcjonowania narodów (kultury), ukazując istotę człowieka.

Można powiedzieć, że obecność kulturoznawstwa w systemie wiedzy naukowej ujmuje się w dwóch aspektach.

Po pierwsze, jako specyficzna metoda kulturologiczna i stopień uogólnienia dowolnego analizowanego materiału w ramach dowolnej nauki społecznej lub humanitarnej, tj. jako integralna część każdej nauki. Na tym poziomie powstają modelowe konstrukcje pojęciowe, które opisują nie to, jak w ogóle ten obszar życia funkcjonuje i jakie są granice jego istnienia, ale jak przystosowuje się do zmieniających się warunków, jak się reprodukuje, jakie są przyczyny i mechanizmy swojego porządku. W ramach każdej nauki można wyodrębnić dziedzinę badań dotyczącą mechanizmów i metod organizacji, regulacji i komunikowania się ludzi w odpowiednich obszarach ich życia. Nazywa się to powszechnie zjawiskiem gospodarczym, politycznym, religijnym, językowym itp. kultura.

Po drugie, jako samodzielny obszar wiedzy społecznej i humanitarnej o społeczeństwie i jego kulturze. W tym aspekcie kulturoznawstwo można uznać za odrębną grupę nauk i naukę odrębną, niezależną. Innymi słowy, kulturologię można rozpatrywać w znaczeniu wąskim i szerokim. W zależności od tego wyróżniony zostanie przedmiot kulturoznawstwa i jego struktura, a także powiązanie z innymi naukami.

Związek kulturoznawstwa z innymi naukami

Kulturologia powstała na styku historii, filozofii, socjologii, etnologii, antropologii, psychologii społecznej, historii sztuki itp., dlatego kulturologia jest złożoną nauką społeczno-humanitarną. Jej interdyscyplinarność wpisuje się w ogólny trend współczesnej nauki w kierunku integracji, wzajemnego oddziaływania i przenikania różnych dziedzin wiedzy w badaniu wspólnego przedmiotu badań. W odniesieniu do kulturoznawstwa rozwój wiedzy naukowej prowadzi do syntezy nauk o kulturze, powstania wzajemnie powiązanego zestawu idei naukowych o kulturze jako integralnym systemie. Jednocześnie każda z nauk, z którymi styka się kulturoznawstwo, pogłębia rozumienie kultury, uzupełniając ją własnymi badaniami i wiedzą. Z kulturoznawstwem najściślej związane są filozofia kultury, antropologia filozoficzna, społeczna i kulturowa, historia kultury oraz socjologia.

Kulturologia i filozofia kultury

Kulturologia, jako dziedzina wiedzy oddzielona od filozofii, zachowała związek z filozofią kultury, która stanowi organiczny składnik filozofii, jako jedna ze stosunkowo autonomicznych sieci teorii. Filozofie jako taki dąży do wypracowania systematycznego i holistycznego spojrzenia na świat, stara się odpowiedzieć na pytanie, czy świat jest poznawalny, jakie są możliwości i granice poznania, jego cele, poziomy, formy i metody oraz filozofia kultury powinna ukazać, jakie miejsce zajmuje kultura w tym ogólnym obrazie bytu, dąży do ustalenia oryginalności i metodologii poznania zjawisk kulturowych, reprezentując najwyższy, najbardziej abstrakcyjny poziom badania kultury. Stanowiąc podstawę metodologiczną kulturoznawstwa, określa ogólne wytyczne poznawcze kulturoznawstwa, wyjaśnia istotę kultury i stawia dla niej istotne dla życia człowieka problemy, np. o znaczeniu kultury, o warunkach jej istnienia. istnienia, o strukturze kultury, przyczynach jej zmian itp.

Filozofia kultury i kulturoznawstwo różnią się postawami, z jakimi podchodzą do badania kultury. Kulturologia rozpatruje kulturę w jej wewnętrznych stosunkach jako niezależny system, a filozofia kultury analizuje kulturę w zgodzie z przedmiotem i funkcjami filozofii w kontekście takich kategorii filozoficznych, jak byt, świadomość, poznanie, osobowość, społeczeństwo. Filozofia zajmuje się kulturą w jej specyficznych formach, natomiast w kulturoznawstwie nacisk kładzie się na wyjaśnianie różnych form kultury za pomocą teorii filozoficznych średniego szczebla, opartych na materiale antropologicznym i historycznym. Dzięki takiemu podejściu kulturologia pozwala na stworzenie holistycznego obrazu świata człowieka, uwzględniającego różnorodność i różnorodność procesów w nim zachodzących.

Kulturologia i historia kultury

Fabuła bada społeczeństwo ludzkie w jego specyficznych formach i warunkach istnienia.

Te formy i warunki nie pozostają niezmienione raz na zawsze; jednolity i powszechny dla całej ludzkości. Ulegają one ciągłym zmianom, a historia bada społeczeństwo pod kątem tych zmian. Dlatego Historia kultury identyfikuje historyczne typy kultur, porównuje je, ujawnia ogólne wzorce kulturowe procesu historycznego, na podstawie których można opisać i wyjaśnić specyficzne historyczne cechy rozwoju kultury. Uogólnione spojrzenie na historię ludzkości umożliwiło sformułowanie zasady historyzmu, zgodnie z którą kultura jest postrzegana nie jako zamrożona i niezmienna całość, ale jako dynamiczny system kultur lokalnych, które rozwijają się i wymieniają. Można powiedzieć, że proces historyczny funkcjonuje jako zespół określonych form kultury. Każdy z nich jest zdeterminowany czynnikami etnicznymi, religijnymi i historycznymi, dlatego stanowi stosunkowo niezależną całość. Każda kultura ma swoją pierwotną historię, zdeterminowaną zespołem specyficznych warunków jej istnienia.

Kulturologia z kolei bada ogólne prawa kultury i ujawnia jej cechy typologiczne, rozwija system własnych kategorii. W tym kontekście dane historyczne pomagają skonstruować teorię powstania kultury, ujawnić prawa jej historycznego rozwoju. W tym celu kulturoznawstwo bada historyczną różnorodność faktów związanych z kulturą przeszłości i teraźniejszości, co pozwala zrozumieć i wyjaśnić kulturę współczesną. W ten sposób tworzy się historia kultury, która bada rozwój kultury poszczególnych krajów, regionów, narodów.

Kulturoznawstwo i socjologia

Kultura jest wytworem ludzkiego życia społecznego i nie jest możliwa poza społeczeństwem ludzkim. Będąc zjawiskiem społecznym, rozwija się według własnych praw. W tym sensie kultura jest przedmiotem badań socjologii.

Socjologia kultury bada proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie; tendencje rozwoju kulturalnego, przejawiające się w świadomości, zachowaniu i sposobie życia grup społecznych. W strukturze społecznej społeczeństwa wyróżnia się grupy różnych poziomów - makrogrupy, warstwy, stany, narody, grupy etniczne, z których każda wyróżnia się cechami kulturowymi, preferencjami wartościowymi, gustami, stylem i sposobem życia oraz wiele mikrogrup, które tworzą różne subkultury. Grupy takie powstają ze względu na różne przesłanki – płeć, wiek, zawodowe, religijne itp. Wielość kultur grupowych tworzy „mozaikowy” obraz życia kulturalnego.

Socjologia kultury w swoich badaniach opiera się na wielu szczegółowych teoriach socjologicznych, które są sobie bliskie przedmiotowo i w istotny sposób uzupełniają idee dotyczące procesów kulturowych, nawiązując interdyscyplinarne powiązania z różnymi gałęziami wiedzy socjologicznej – socjologią sztuki, socjologią kultury. moralność, socjologia religii, socjologia nauki, socjologia prawa, etnosocjologia, socjologia wieku i grup społecznych, socjologia przestępczości i zachowań dewiacyjnych, socjologia czasu wolnego, socjologia miasta itp. Każda z nich nie potrafią stworzyć całościowego spojrzenia na rzeczywistość kulturową. Socjologia sztuki dostarczy zatem bogatych informacji o artystycznym życiu społeczeństwa, a socjologia czasu wolnego pokaże, jak różne grupy społeczeństwa wykorzystują swój czas wolny. To bardzo ważna, choć częściowa informacja. Wymagany jest oczywiście wyższy poziom uogólnienia wiedzy o kulturze, a zadanie to realizuje socjologia kultury.

Kulturoznawstwo i antropologia

Antropologia - dziedzina wiedzy naukowej, w ramach której badane są podstawowe problemy egzystencji człowieka w środowisku naturalnym i sztucznym. Dziś wyróżnia się w tym obszarze kilka kierunków: antropologia fizyczna, której głównym przedmiotem jest człowiek jako gatunek biologiczny oraz współczesne i kopalne naczelne antropoidy; antropologia społeczna i kulturowa, której głównym przedmiotem są badania porównawcze społeczeństw ludzkich; antropologia filozoficzna i religijna, które nie są naukami empirycznymi, ale połączeniem odpowiednio nauk filozoficznych i teologicznych o naturze ludzkiej.

Antropologia kulturowa zajmuje się badaniem człowieka jako podmiotu kultury, poda opis życia różnych społeczeństw na różnych etapach rozwoju, ich sposobu życia, obyczajów, zwyczajów itp., bada specyficzne wartości kulturowe, formy relacji kulturowych , mechanizmy przekazywania umiejętności kulturowych z osoby na osobę. Jest to ważne dla kulturoznawstwa, gdyż pozwala zrozumieć, co kryje się za faktami kultury, jakie potrzeby wyrażają jej specyficzne formy historyczne, społeczne czy osobowe. Można powiedzieć, że antropologia kulturowa zajmuje się badaniem kultur etnicznych, opisywaniem ich zjawisk kulturowych, systematyzowaniem i porównywaniem. W istocie bada człowieka w aspekcie wyrażania swojego wewnętrznego świata w faktach działalności kulturalnej.

W ramach antropologii kulturowej bada się historyczny proces relacji człowieka z kulturą, adaptację człowieka do otaczającego środowiska kulturowego, kształtowanie się duchowego świata jednostki, ucieleśnienie potencjałów twórczych w działaniu i jego wyniki . Antropologia kulturowa ujawnia „węzłowe” momenty socjalizacji i inkulturacji człowieka, specyfikę każdego etapu ścieżki życiowej, bada wpływ środowiska kulturowego, systemów edukacji i wychowania oraz przystosowania się do nich; rolę rodziny, rówieśników, pokolenia, zwracając szczególną uwagę na psychologiczne uzasadnienie tak uniwersalnych zjawisk, jak życie, dusza, śmierć, miłość, przyjaźń, wiara, sens, świat duchowy mężczyzny i kobiety.