Niektórzy w to wierzą prawdziwy patriotyzm wyklucza kosmopolityzm. To jest błąd. Każdy prawdziwy patriota jest kosmopolitą i każdy prawdziwy kosmopolityczny patriota. Kosmopolici służą swojemu krajowi i starają się go podnieść intelektualnie, materialnie i moralnie. Szkolą najlepszych przedstawicieli ludzkości i ułatwiają im dobrobyt społeczeństwa. Jeśli każdy człowiek musi być wychowywany indywidualnie, zatem każdy naród musi być wychowywany na swój własny sposób, jeśli ludzkość ma w pełni wykorzystać swój potencjał. Każdy człowiek powinien wiedzieć o świętości swojej tożsamości narodowej i indywidualnej. Ponadto każdy naród musi szanować i rozwijać swoje unikalne tradycje. Kiedy narody nauczą się szanować swoje tradycje, na swój indywidualny sposób wzmocnią zbiorową siłę i piękno całego świata.
Każdy patriota ma honorowy obowiązek służyć ojczyźnie ze wszystkich sił. Jego zadaniem jest myśleć o dobru swoich współobywateli. W stopniu, w jakim jego idee opierają się na rzeczywistości, jego dzieło przyniesie owoce w ojczyźnie i przyniesie pożytek całej ludzkości. Thomas Edison jest amerykańskim naukowcem, ale z jego wynalazków korzysta cały świat. Szekspir jest na wskroś brytyjski, ale jego dzieła do dziś osładzają cały świat. W ten sam sposób Goethe, Cervantes i inni geniusze pisali dla swojego ludu, ale ich pracę wykonywały ich dzieci na całej ziemi.
Każdy geniusz żywi się swoją ojczyzną. Geniusze to ci, których inne kraje mogą przyjąć jak własnych synów. miejsce narodzin geniusza przekracza granice jego ojczyzny; taka osoba ma kontakt z całym światem. Jednak dzieło geniuszu może znaleźć swój najpełniejszy wyraz dopiero w rodzimym gruncie.Hamlet i Król Lear nigdy nie będą brzmieć tak słodko, jak w uszach wykształconego Anglika, czytającego sztuki teatralne w swoim własnym języku. Podobnie, niezależnie od tego, jak doskonałe jest tłumaczenie, Rycerz Rustaveli skóra tygrysa nigdy nie będzie brzmiała tak słodko, jak czytana w języku, w którym została napisana. Nawet jeśli czytelnik rozumie gruziński tak dobrze, jak jego rodzimy użytkownik, niuanse zawsze będą ukryte przed tymi, którzy tego nie robią rodzime ucho, które nie zostały wzniesione do muzyki piękna poematu. Ponieważ są ludźmi, geniusze mają ojczyznę, którą kochają i cenią. Ale przeznaczeniem ich dzieł jest wzniesienie się ponad takie ograniczenia, ponieważ ich twórczość, jak każde inne dzieło nauki czy filozofii, należy do świata.
Nauka i geniusz wskazują nam drogę do kosmopolityzmu, ale tylko przy pomocy patriotyzmu i poczucia narodowego. Gdyby każdy kraj zdał sobie sprawę ze swojej sytuacji gospodarczej, politycznej i społecznej, gdyby rozwarstwienie gospodarcze dominujące we współczesnym świecie zostało zniszczone, narody przestałyby podejmować próby wzajemnego podboju. Napady i wojny panujące na ziemi dobiegną końca.
Patriotyzm opiera się na życiu i czerpie z niego inspirację. W tym samym wieku co ludzka egzystencja zawiera w sobie siły, których nikt o zdrowych zmysłach nie jest w stanie zanegować: język, historię, bohaterów, ojczyznę i tradycje literackie.
Od drugiego, że dziecko widzi swoją ojczyznę, szuka w niej środków do życia; potrzebuje kogoś, kto się nim zaopiekuje, mleka i jedzenia, które go nakarmią oraz kołysanek, które zapewnią mu spokój. Dziecko zaczyna kochać swoją ojczyznę w przestrzeni, w której się urodziło i wychowało, pod okiem matki. Tak rodzi się patriotyzm: młodzieniec czuje się zjednoczony z tymi, do których głosów się przyzwyczaja, od których czerpie pierwsze wrażenia. Dlatego kocha język, dzięki któremu poznał siebie i dzięki któremu nauczył się uważać tych, którzy mówią i śpiewają w ich języku, jak swój naród.
mglista rozmowa o jego wiosce, mało przydatna reszcie świata, jest dla niego esencją jego bytu, najcenniejszym elementem jego dziedzictwo kulturowe i podstawą jego samoświadomości. Kiedy w innej części świata spotyka swojego rodaka, niezależnie od tego, czy jest to złodziej, czy jakiś inny przestępca, jego serce na pewno się raduje. Dopóki dziecko nie zacznie widzieć więcej spokoju, jego dusza jest związana z miejscowością, w której się urodził i gdzie spędził dzieciństwo.
Nie sposób wyobrazić sobie zdrowego człowieka, dla którego jedna mała część świata nie znaczy więcej niż wszystkie inne miejsca we Wszechświecie razem wzięte. Po co? Bo nikt nie jest w stanie pokochać dziesięciu tysięcy miejsc na raz. Urodziliśmy się tylko raz, w jednym i wyjątkowym miejscu, w jednej rodzinie. Człowiek, który twierdzi, że kocha każdy naród w tym samym stopniu i w ten sam sposób, jest kłamcą. Albo jest hipokrytą, albo szaleńcem, albo jego doktryny zabraniają mu mówić prawdę partia polityczna. Wychowywano nawet porzucone dziecko sierociniec, który ma pod opieką setki ludzi i który słyszy wokół siebie tysiące języków, w miarę nabywania samoświadomości wybierze tylko jeden język i uzna za swoją ojczyznę tylko jeden kraj.
Patriotyzm to bardziej kwestia uczuć niż intelektu, chociaż z jakiegoś powodu ludzie zawsze cenili swoją ojczyznę. Kosmopolityzm jest jedynie kwestią mózgu; nie ma to nic wspólnego z uczuciami, które pojawiają się w sercu. Jest to jednak podstawa rozwiązania tragedii, która dręczy dzisiejszą ludzkość, gdyż tylko poprzez kosmopolityzm możemy uratować świat przed nienawiścią etniczną i samozagładą.
Kosmopolityzm musimy rozumieć następująco: słuchaj potrzeb swojego kraju, słuchaj mądrości swojego narodu, poświęcaj się jego dobru, nie hejtuj innych narodów i nie zazdroszcz im ich szczęścia, nie przeszkadzaj innym krajom w osiąganiu ich celów. Pracuj dzień po dniu, kiedy nikt nie będzie ujarzmiał swojego narodu i pracuj na rzecz jego postępu, aż dorówna czołowym krajom świata. Kto wypiera się swojego kraju, nazywając siebie kosmopolitą, zostanie okaleczony złudzeniami. Choć prezentuje się jako miłośnik szlachetnych uczuć, taka osoba jest nieświadomie wrogiem ludzkości. Niech nas Bóg chroni przed tym pseudokosmopolityzmem, który wymaga od wszystkich zaprzeczenia swojemu miejscu urodzenia. Ten rodzaj kosmopolityzmu oznacza wyparcie się siebie. Każdy naród poszukuje wolności i środków do rządzenia niezależnie od siebie. Indywidualny rozwój narodów jest warunkiem rozwoju całej ludzkości
przetłumaczone z gruzińskiego przez Rebeccę Gould
Vazha-Pshavela (1905), Txzulebata sruli krebuli at tomad (Tbilisi: Sabchota Sakartvelo 1964), 9: 252-254.
Fabuła
Kosmopolityzm powstał ok Starożytna Grecja, myśli o obywatelstwie światowym wyrażał Sokrates, ale Diogenes jako pierwszy ogłosił się „kosmopolitą”. W tym czasie w nauce cyników rozwijał się kosmopolityzm, silnym impulsem do tego była wojna peloponeska, która doprowadziła do negatywnego spojrzenia na postulaty ograniczonego patriotyzmu lokalnego ze względu na utratę niepodległości i znaczenia poszczególnych polityk. Teoretyczne uzasadnienie rozwinęli później stoicy, zwłaszcza w epoce rzymskiej, czemu sprzyjał uniwersalny charakter imperium.
W średniowieczu kosmopolityzm miał charakter religijny i przejawiał się w pragnieniu Kościoła katolickiego stworzenia teokracji papieskiej, jednak nie rozwinął się w ujęciu teoretycznym. Od XVI wieku kosmopolityzm miał głównie charakter świecki. W 1544 roku Guillaume Postel na nowo wymyślił termin „kosmopolityzm”, nadając mu znaczenie nie niebiańskie, ale ziemskie, wyobrażając sobie państwo światowe jako ponadnarodowe i niereligijne braterstwo oparte na wolny wybór wszyscy. Jednak kosmopolityzm był jeszcze w powijakach i rozwijał się w r tajne stowarzyszenia alchemicy i hermetycy.
Masoneria stała się pierwszym głównym ośrodkiem szerzenia się kosmopolityzmu ze względu na rozwiniętą strukturę braterską i wpływy polityczne . Kształtowanie się światopoglądu zbiegło się w czasie ze wzrostem nastrojów pacyfistycznych wśród zmęczonych wojną Europejczyków, co sprawiło, że niektóre postacie Oświecenia, takie jak Monteskiusz i Wolter, widziały rozwiązanie problemu w zjednoczeniu Europy w jedną republikę, w której kraje powinny stać się prowincje. Tą drogą ważna rola odegrał projekty „Wiecznego pokoju” Benthama i Kanta, proponując utworzenie stałego kongresu w Europie, główny cel co byłoby zjednoczeniem sił w imię pokoju. Kant w swoich myślach poszedł dalej i w kosmopolityzmie widział koronę historii, uznając ją za naturalny stan człowieka.
Odrodzenie kosmopolityzmu następuje w XX wieku w następstwie silnych wstrząsów społecznych związanych z wojnami światowymi i rewolucjami. Już na początku stulecia pojawia się w myślach inteligencji marksistowskiej jako przeciwnik internacjonalizmu, jednak w porównaniu z nim jest uznawany za bezosobowy i nieprzystający do socjalizmu. Zauważają jednak, że Włodzimierz Iljicz Lenin rozwinął idee zniszczenia w dłuższej perspektywie „po wprowadzeniu dyktatury proletariatu na skalę światową”, a nie tylko „rozbicia ludzkości na małe państwa i jakiejkolwiek izolacji narodów, nie tylko zbliżenie narodów, ale także ich połączenie”. Podobna idea rozwinęła się w Europie wraz z ruchem nonnacjonalizmu, który można uznać za radykalną gałąź kosmopolityzmu; w 1921 roku Eugene Lanty założył Światowe Stowarzyszenie Nienarodowych (SAT), którego zadaniem było sprzyjanie zanikowi wszystkich narodów jako suwerenne unie i używanie esperanta jako jednego języka kulturowego. W 1931 roku ukazał się główny dokument stowarzyszenia „Manifest Nienacjonalizmu”.
Po drugiej wojnie światowej kosmopolityzm w krajach kapitalistycznych wyraził się w wielu udane projekty: 10 grudnia 1948 roku przyjęto „Powszechną Deklarację Praw Człowieka”, która zapisała w prawie międzynarodowym prawa naturalne każdego mieszkańca Ziemi, a w 1954 roku Harry Davis założył „Światowy Rząd Obywateli Świata” (Światowy Rząd Obywateli Świata) Organ Obsługi), organizacja non-profit, słynący z wydania „Paszportu Obywatela Świata”. Platforma filozoficzna nadal rozwija się w twórczości Jacques’a Derridy i Emmanuela Levinasa.
Choć filozof ideologicznego komunitaryzmu Michael Walzer postrzegał ideologię komunistyczną ZSRR jako „wypaczony kosmopolityzm”, to jednocześnie w ZSRR miał miejsce proces odwrotny, zwany „walką z kosmopolityzmem” – kampanią ideologiczną prowadzoną w 1948-1953, wymierzony przeciwko części inteligencji sowieckiej, uważany za nosiciela tendencji sceptycznych i prozachodnich. Co więcej, w istocie, choć oficjalnie temu zaprzeczano, przez kosmopolitów rozumieno zazwyczaj przedstawicieli narodowości żydowskiej. W wyniku propagandy politycznej pojawia się wyobrażenie o „pozbawionym korzeni kosmopolity”, rzekomo niezwiązanym z kosmopolityzmem samych „dobrze urodzonych” komunistów, osobie, dla której ojczyzna jest tam, gdzie „rzucono leżak”, a kosmopolityzmem w generalizm jest interpretowany jako dążenie imperializmu do dominacji nad światem.
W XXI wieku kosmopolityzm kontynuuje swój rozwój na fali globalizacji. Niektórzy libertarianie, a nawet komunitarzy, w opozycji do nihilizmu i indywidualizmu, uważają kosmopolityzm za jeden z najważniejszych filarów ludzkiej wolności. Wybitnym zwolennikiem kosmopolityzmu jest Steve Harwitz. Kosmopolityzm znalazł swoje miejsce także w twórczości niemieckiego socjologa i filozofa politycznego Ulricha Becka, w szczególności w jego książce „The Cosmopolitan Worldview”.
Kosmopolityzm jest często krytykowany przez zwolenników patriotyzmu jako brak patriotyzmu lub przywiązania do własnego narodu i ojczyzny, tracący wszelkie zainteresowanie ideami uniwersalnymi.
Wyrażono także inną opinię, której słynnym rzecznikiem był Lew Nikołajewicz Tołstoj. Zgodnie z tą koncepcją patriotyzm jest reliktem czasów barbarzyńskich, złem, które nieuchronnie prowadzi do agresji i wrogości:
„Zaślepienie, w jakim narody naszych czasów wychwalają patriotyzm, wychowując swoje młode pokolenia w przesądach patriotyzmu, a jednocześnie nie chcąc nieuniknionych konsekwencji patriotyzmu-wojny, osiągnęło, jak sądzę, ostateczny stopień w które najprostsze jest wystarczającym rozumowaniem, które aż prosi się o wypowiedzenie go językiem każdej nieuprzedzonej osoby, aby ludzie mogli zobaczyć rażącą sprzeczność, w której się znajdują”.
„Miałem już kilka razy pisać o patriotyzmie, o jego całkowitej niezgodności nie tylko z nauką Chrystusa w jego idealnym znaczeniu, ale także z najniższymi wymogami moralnymi społeczeństwa chrześcijańskiego i za każdym razem na moje argumenty odpowiadano albo milczeniem, albo lub z aroganckim wskazaniem, że myśli, które wyrażam, są utopijnym wyrazem mistycyzmu, anarchizmu i kosmopolityzmu. Często moje myśli powtarzały się w skondensowanej formie i zamiast sprzeciwu do nich dodawano tylko, że to nic innego jak kosmopolityzm, jakby to słowo „kosmopolityzm” nieodwołalnie obalało wszystkie moje argumenty »
Kosmopolityzm nawołuje zatem do porzucenia uczuć patriotycznych w stosunku do kraju, ale zastępuje je podobnymi w stosunku do świata, planety Ziemia. "Jedność rasa ludzka„ – to jest jego główna idea.
Kosmopolityzm i patriotyzm
Skrajny kosmopolityzm nawołuje do porzucenia uczuć patriotycznych w stosunku do kraju, ale zastępuje je podobnymi w stosunku do świata, planety Ziemia. Jego główną ideą jest „jedność rodzaju ludzkiego”. Dość często kosmopolityzm jest odbierany wyłącznie w sensie negatywnym, jako zwykły brak patriotyzmu lub przywiązania do własnego narodu i ojczyzny, jak gdyby utrata wszelkiego zainteresowania z punktu widzenia idei uniwersalnych. Jednak takie zrozumienie jest często postrzegane jako błędne. Niektórzy uważają, że myślenie o całości nie przekreśla prawdziwego znaczenia części i tak jak miłość do ojczyzny nie musi zaprzeczać przywiązaniu do bliższych grup społecznych, np. wykluczyć patriotyzm. Ich zdaniem chodzi jedynie o ostateczny lub najwyższy standard oceny tego czy innego interesu moralnego; a decydujący priorytet tutaj, ich zdaniem, powinno należeć do dobra całej ludzkości, rzekomo obejmującego dobro każdej części.
Zdaniem kosmopolitów, nowoczesne społeczeństwo wkroczył w proces formowania się jednej cywilizacji planetarnej, w której poszczególne kraje i narody tracą status autonomicznych, samowystarczalnych jednostek. Kosmopolitom nie kojarzy się pojęcie „Ojczyzny”. reżim polityczny Lub porządek społeczny, przedkładają prawa i interesy jednostki ponad prawa i interesy państwa, uważają, że państwo zostało kiedyś stworzone, aby chronić prawa swoich obywateli i powinno bronić ich interesów, a nie obywatele powinni coś poświęcać w imię dobra nieznane im interesy państwa.
Dopełniający „pozbawiony korzeni kosmopolita” które pojawiło się pod koniec lat 40. w sowieckim leksykonie partyjno-propagandowym i odnosiło się do intelektualistów uznawanych za przedstawicieli wpływów antypatriotycznych (bynajmniej nie tylko do Żydów). Jej autorem jest A. A. Żdanow, przywódca państwa i partii radzieckiej, członek Biura Politycznego (jeden z inicjatorów prześladowań A. Achmatowej i M. Zoszczenki). W styczniu 1948 r. przemawiał na naradzie przywódców Muzyka radziecka w Komitecie Centralnym KPZR powiedział:
„Internacjonalizm rodzi się tam, gdzie kwitnie sztuka narodowa. Zapomnienie o tej prawdzie oznacza... utratę twarzy i stanie się pozbawionym korzeni kosmopolitą.
Rok później w „Prawdzie” ukazał się artykuł redakcyjny „O antypatriotycznej grupie krytyków teatralnych”, redagowany osobiście przez I. Stalina. Powiedziało:
„Ci krytycy stracili odpowiedzialność wobec ludzi; są nosicielami wykorzenionego kosmopolityzmu, głęboko obrzydliwego dla narodu radzieckiego i wrogiego mu; utrudniają rozwój literatury radzieckiej, utrudniają jej postęp. Obce jest im poczucie narodowej dumy sowieckiej.
W artykule kosmopolityzm podzielono na „jingo-kosmopolityzm”, „wściekły kosmopolityzm” i „kosmopolityzm wykorzeniony”, ale później dopiero to ostatnie określenie zakorzeniło się w oficjalnej sowieckiej propagandzie. W ZSRR kampania przeciwko antypatriotyzmowi stała się oczywista 28 marca 1947 r., kiedy przy ministerstwach i urzędach utworzono „sądy honorowe”, które zgodnie ze swoim statutem miały „prowadzić nieprzejednaną walkę z pochlebstwem i służalczością wobec Kultura Zachodu wyeliminować niedocenianie znaczenia postaci rosyjskiej nauki i kultury w rozwoju cywilizacji światowej”. Następnie termin „antypatriotyzm” zastąpiono terminem „ międzynarodowość».
Patriotyzm z pewnością nie jest uczuciem genetycznym, ale ma swoje korzenie ekonomiczne i kulturowe. Jeśli mówimy o moralnej stronie patriotyzmu, jest to bardzo sprzeczne. Patriotyzm w wielu przypadkach wcale nie jest modelem szlachetnym i/lub etycznym.
Patriotyzm w różnych modelach społecznych
Prawdopodobnie za pierwszy przejaw patriotyzmu można uznać patriotyzm: lojalność wobec swojego plemienia i jego przywódcy w prymitywnym społeczeństwie. To całkowicie pragmatyczne uczucie, że jeśli w okolicy pozostanie ostatnie cielę mamuta, lato jest daleko i tylko jedno plemię na cztery przeżyje. Mianowicie takiego, który całkowicie podporządkowany liderowi będzie w zorganizowany sposób zabijał aktywnych konkurentów i odsuwał na bok pasywnych. I przytłoczy i zje małego mamuta, odtańczywszy wcześniej zbiorowy taniec rytualny, nie zwracając uwagi na głodne i zazdrosne spojrzenia członków innych plemion ukrytych w lesie.
Plemię o poglądach patriotycznych przeżyje, ale plemię, które nie zrealizowało się jako jedna i ceniona wspólnota, nie wyłoniło ze swego grona przywódcy i nie było mu posłuszne, umrze z głodu. W tej sytuacji stronniczość to nic innego jak grupowy egoizm.
W społeczeństwie niewolników Patriota, dbając o dobrobyt i postęp swojego kraju, udaje się do innego kraju, porywa tam ludzi i sprowadza ich do domu – jako niewolników. W tym przypadku patriotyzm jest także uczuciem kontrowersyjnym etycznie.
Patriotyzm w czasach feudalizmu- to jest lojalność wasala wobec swego zwierzchnika. Król/król/szach wykorzystuje wszystkich swoich poddanych jako swoich niewolników (z pewną wewnętrzną hierarchią i ograniczeniami). Patriota składa przysięgę wierności monarchie i nie szczędząc brzucha, pomaga uciskać i rabować swoich rodaków oraz podbijać sąsiednie terytoria dodatkowymi zasobami, w tym zasobami ludzkimi.
Otrzymuje za to dodatkowe świadczenia. Poczucie patriotyzmu pomaga mu usprawiedliwić swoje okrucieństwo i stłumić inne uczucia, które są bardziej godne pochwały z punktu widzenia obowiązującej moralności, jak na przykład filantropia.
W kapitalizmie koncepcja patriotyzmu pozwala nie cierpieć na sumienie, organizując nierówną wymianę towarów z innymi krajami. Albo nawet uczestniczyć w wojnie dla innych Zasoby naturalne.
Z drugiej strony patriotyzm w kapitalizmie przyczynia się do rozwoju kraju. Bogaty i wolny obywatel może zbudować sobie piękny dom i wytyczyć przed nim ścieżkę. Ale żeby życie było wygodne, trzeba też wyposażyć wszystkie drogi w mieście i dzielnicy.
Nie każdy może kupić miasto dla siebie. Łatwiej jest cieszyć się ogólnym wzrostem gospodarczym kraju, aby było miło i wygodnie przebywać nie tylko w domu, ale także poza nim.
Dodatkowo pojawia się kwestia bezpieczeństwa osobistego. Bieda rodzi zazdrość i przestępczość. Dlatego warto zadbać o wystarczający dobrobyt ludzi. Ponadto mówimy o szczególnie o swoich ludziach, a nie o cudzych.
Podstawowy komunizm\socjalizm odrzucił ideę patriotyzmu jako burżuazyjną i reakcyjną. W I. Lenin zaatakował go z całą siłą swojej charyzmy już w czasie wojny światowej, mówiąc, że każdy robotnik powinien życzyć sobie klęski swego kraju. Ideą było stworzenie globalnego społeczeństwa komunistycznego.
Jednocześnie bardziej znacząca była klasyfikacja ludzi ze względu na przynależność do klasy, a nie do kraju. Dlatego miłość do Ojczyzny musiała zastąpić międzynarodowa solidarność klasowa. Okazało się jednak, że bez patriotyzmu trudno zmobilizować naród, aby nie prowadził totalnej wojny obronnej. I patriotyzm powrócił, i to na przesadną, cyklopową skalę.
Patriotyzm (od greckiego patrís – ojczyzna, ojczyzna) to uczucie miłości do ojczyzny, chęć służenia jej i obrony.
Co oznaczają słowa ojczyzna, ojczyzna? To kraj, w którym urodziliśmy się i wychowaliśmy, otrzymaliśmy wychowanie i wykształcenie, w którym żyją nasi rodzice, w którym żyją bliscy i kochani ludzie; tam, gdzie żyli nasi przodkowie i znajdują się ich groby, to jest naród, do którego należymy, jego historia i kultura. To wszystko jest naszą Ojczyzną.
Miłość do ojczyzny jest zjawiskiem powszechnym w rodzaju ludzkim, naturalnym i zrozumiałym dla każdego normalnego człowieka. Nie znajdziemy narodu, w którego historii nie byłoby wysokich przykładów poświęcenia i miłości do swego narodu i Ojczyzny. Takie przykłady znajdujemy w Piśmie Świętym i żywotach świętych:
Józef Piękny w Egipcie nie zapomina o swoich rodzicach i bliskich i zapisuje w przyszłości przeniesienie swoich relikwii do ojczyzny.
Prorok Mojżesz prosi o miłosierdzie dla ludzi, którzy popadli w bałwochwalstwo: „Przebacz im ich grzech, a jeśli nie, wymaż mnie ze swojej księgi, w której napisałeś” (Wj 32,32).
Ap. Pawła: „Odczuwam wielki smutek i nieustającą udrękę serca mego: sam chciałbym być ekskomunikowany od Chrystusa za moich braci, którzy są ze mną spokrewnieni według ciała”, czyli za Izraelitów.
Spośród rosyjskich świętych pokazują nam przykład patriotyzmu: błogosławieństwa. wiem Aleksander Newski, Georgy Władimirski, Wasilko Rostowski, Konstantin Jarosławski, Dmitrij Donskoj, Czcigodny. Sergiusz z Radoneża, patriarcha Ermogen, po prawej. Fiodor Uszakow.
Św. Filaret z Moskwy jest autorem słów: „Zły obywatel ziemskiej Ojczyzny nie może stać się dobrym obywatelem Niebiańskiej Ojczyzny”.
Międzynarodowość przeciwieństwo patriotyzmu. Głosi miłość do całej ludzkości, wpaja jednakową miłość ludziom wszystkich krajów i narodów.
Kosmopolityzm przedstawiany jest jako coś bardzo nowoczesnego, jako najnowsze osiągnięcie myśli ludzkiej. Jednak pojawiło się ponownie świat starożytny. Za pomocą tych idei starożytni filozofowie chcieli przezwyciężyć fragmentację greckich miast-państw. Idee te podzielali znani filozofowie: Diogenes z Sinopy, który jako pierwszy użył słowa „kosmopolita”, Sokrates i stoicki Zenon. Przedstawiciel prymitywnego eudajmonizmu Arystyp swoje poglądy kosmopolityczne wyraził w słowach: „gdzie dobrze, tam ojczyzna”. Powodem było powstanie ogromnego państwa Aleksandra Wielkiego dalszy rozwój poglądy kosmopolityczne.
W średniowieczu ukształtowały się idee kosmopolityczne grupy społeczne prowadzący aktywny tryb życia: błędni rycerze, studenci, kupcy, komicy, najemni wojownicy. Idee te popierali europejscy myśliciele renesansu (Dante, Campanella) i Oświecenia (I.V. Goethe, F. Schiller, I. Kant). Elementy kosmopolityzmu obecne były także w ideologii komunistycznej, nastawionej na budowę społeczeństwa bezklasowego w skali globalnej.
Kosmopolita uważa się za obywatela całego świata. Przedmiotem jego miłości nie jest konkretna „osoba”, „brat”, „bliźni”, i całą „ludzkość” jako całość. A może naprawdę warto kochać całą ludzkość? Faktem jest, że „cała ludzkość” jest obiekt abstrakcyjny, a człowiek nie może naprawdę kochać abstrakcji.
Tak Dostojewski pisze o miłości do całej ludzkości w powieści „Bracia Karamazow”
„Tak bardzo kocham całą ludzkość!” – wykrzykuje entuzjastyczna pani w rozmowie ze Starszym Zosimą. Następnie Zosima podaje jej za przykład słowa pewnego lekarza: „Ja, on mówi, kocham ludzkość, ale sam jestem zdumiony: im bardziej kocham ludzkość w ogóle, tym mniej kocham ludzi w szczególności, czyli osobno, jako pojedynczy osobnicy. W snach często – mówi – nachodziły mnie żarliwe myśli o służeniu ludzkości i być może naprawdę poszedłbym za ludzi na krzyż, gdyby nagle było to w jakiś sposób wymagane, a mimo to nie jestem w stanie z nikim żyć przez dwa dni jednego pokój, który znam z doświadczenia. Jest mi trochę bliski, a teraz jego osobowość miażdży moją dumę i ogranicza moją wolność. Pewnego dnia nawet będę mógł najlepsza osoba nienawidzić: jednego dlatego, że jedzenie obiadu zajmuje mu dużo czasu, drugiego dlatego, że ma katar i ciągle wydmuchuje nos. Ja, mówi, staję się wrogiem ludzi, gdy tylko mnie trochę dotkną. Ale zawsze zdarzało się, że im bardziej nienawidziłem konkretnych ludzi, tym żarliwsza stawała się moja miłość do ludzkości w ogóle.
Kosmopolityzm nie ma podstaw ani w naturalnym usposobieniu ludzi, ani w Religia chrześcijańska ani w historii. Znamy przykłady opuszczenia ojczyzny przez pojedyncze osoby lub grupy osób (emigrantów). Tęsknili za obcym krajem, tworzyli wspólnoty rodaków, aby zachować kulturę narodową, rozmawiali z rodzinami w swoim ojczystym języku i marzyli o tym, aby kiedyś wrócić. Tylko boleśnie, po wielu pokoleniach, mogła nastąpić asymilacja. Przypomnijmy sobie psalm „Nad rzekami Babilonu”. Po deportacji Tatarzy wrócili na Krym, Czeczeni wrócili na Kaukaz.
Ideologia kosmopolityzmu jest niebezpieczna dla obecnie istniejących państwa narodowe. Nigdy w historii nie było takiego precedensu, aby wszystkie narody zostały wezwane do opuszczenia swojej ojczyzny. Eksperyment ten ma obecnie miejsce na skalę cywilizacji zachodniej. Projekt globalizacji odpowiada nowemu typowi człowieka – trwałemu migrantowi nomadycznemu, który utracił tradycyjne przywiązanie do kraju, społeczności, rodziny, który swoją ojczyznę uważa za miejsce, do którego należy. dany czasżyć lepiej.
Jak wiemy z Pismo Święte, narody ziemi pojawiły się z woli Boga podczas pandemonium babilońskiego. W Nowym Testamencie Pan dał ludziom możliwość ponownego zjednoczenia się poprzez Kościół, jak stwierdzono w kontakionie Pięćdziesiątnicy: „ Ilekroć zstępowały języki ognia, dzieląc języki Najwyższego, gdy rozdzielono języki ogniste, wszyscy wzywaliśmy do zjednoczenia się i dlatego wielbiliśmy Ducha Świętego.. Należy pamiętać, że słowo „yaz S ki” jest tutaj użyte w trzech różnych znaczeniach.
Ludzkość jednak nie wykorzystała tej szansy. A teraz proces globalnego zjednoczenia wcale nie jest prowadzony przez chrześcijan i wcale nie na podstawie zaproponowanej przez Boga.
Odrębne istnienie różne narody zdeterminowana przez Opatrzność Bożą. Każdy naród ma swój własny język, kulturę, swoją indywidualność i swoje specjalne zadanie historia ludzkości a nawet każdy - swojego własnego Anioła Stróża. Różnorodności tej nie można zniszczyć, tak jak nie można zniszczyć różnorodności gatunków drzew i zwierząt. Taka próba będzie oporem wobec Boskiego porządku świata.
Najprawdopodobniej próba zniszczenia różnorodności kultur jest utopią, ponieważ kultura każdego narodu jest nierozerwalnie związana z jego życiem w określonych kulturach historycznych i kulturowych. naturalne warunki. Czarny człowiek nie może żyć w tundrze, ani Eskimos w Republice Południowej Afryki: mają inne ubrania, inne jedzenie, inne ustawienia temperatury ciała, inne umiejętności, odpowiednio inne piosenki, nawykowe rytmy, ruchy, zachowanie. Większość z tego jest już odziedziczona. Czy obywatel świata naprawdę może żyć wszędzie i czuć się równie dobrze? Oczywiście będzie mógł uważać się za obywatela świata, ale Murzyn naprawdę będzie żył i czuł się dobrze w Afryce i w przepasce biodrowej, a Eskimos w tundrze i w dokhi i wysokich butach ze skóry renifera.
Jaką ideę można przeciwstawić projektowi globalizacji? Ten, o którym mowa w kontakionie Zesłania Ducha Świętego - związek w Kościół chrześcijański. Zanim to zostanie wdrożone radosne wydarzenie narody duże i małe musimy szanować się nawzajem, starać się żyć w pokoju i współpracy, zachowując jednocześnie naszą tożsamość kulturową. Przykładem takiego pokojowego współistnienia jest Imperium Rosyjskie. Ani jeden mały naród nie zniknął, ale wszystkie, nawet te najbardziej nierozwinięte i nieliczne, zachowały swoją kulturę narodową i terytorium historyczne.
Zapytany, skąd pochodzi, Diogenes odpowiedział: „Jestem obywatelem świata”
Diogenes Laertes „Życie Diogenesa cynika”
W powieści Rabindranatha Tagore’a Dom i świat młoda żona Bimali, urzeczona patriotyczną retoryką przyjaciela jej męża, Sandeepa, staje się zagorzałą zwolenniczką ruchu swadeshi, który zorganizował bojkot. towary zagraniczne. Hasło ruchu brzmi „Bande Mataram”, „Witam Cię, Ojczyzno!” Bimala skarży się, że jej mąż, kosmopolita i wielki hinduski właściciel ziemski Nikhil, pozostaje obojętny na tę sprawę:
A jednocześnie mój mąż wcale nie odmówił pomocy sprawie swadeshi i nie sprzeciwiał się jej. Ale w żaden sposób nie mógł zaakceptować „Bande Mataram”.
Jestem gotowy służyć ojczyźnie, powiedział, ale To, przed którym mogę się pokłonić, jest w moich oczach wyższy od ojczyzny. Deifikując swój kraj, możesz sprowadzić na niego straszliwe kłopoty.
Amerykanie często popierali zasadę „Bande Mataram”, podkreślając swoją amerykańskość w dyskusjach o kwestiach moralnych i politycznych oraz byli dumni ze szczególnej amerykańskiej tożsamości i specjalnego amerykańskiego obywatelstwa, które zapewniały duży wpływ dla działań politycznych. Wierzę – podobnie jak Tagore i jego bohater Nikhil – że taki nacisk na dumę patriotyczną jest moralnie niebezpieczny i może ostatecznie podważyć osiągnięcie niektórych szczytnych celów, jakim ma służyć patriotyzm – takich jak cel jedności narodowej i przywiązanie do godnych zasad moralnych ideały sprawiedliwości i równości. Celom tym, jak wykażę, lepiej służyć może ideał, który w każdym razie bardziej odpowiada naszej pozycji we współczesnym świecie, a mianowicie stary ideał kosmopolity, człowieka oddanego przede wszystkim wspólnocie mężczyzn na całym świecie.
Moja chęć wypowiadania się na te tematy wynika po części z mojego doświadczenia w pracy nad nimi kwestie międzynarodowe Jakość Życia w Instytucie Gospodarek Rozwijających się przy Organizacji Narodów Zjednoczonych.
Jego motywacją są także ponowne apele do narodowości i dumy narodowej w niedawnych debatach na temat amerykańskiego charakteru i amerykańskiej edukacji. W znanym artykule z New York Times 13 lutego 1994 filozof Richard Rorty wzywa Amerykanów, zwłaszcza tych z amerykańskiej lewicy, aby nie porzucali patriotyzmu jako wartości i faktycznie uznali definiujące znaczenie „poczucia dumy narodowej” i „świadomości wspólnego tożsamość narodowa." Rorty twierdzi, że nie możemy nawet naprawdę siebie krytykować, dopóki „nie doświadczymy poczucia dumy” z naszej amerykańskiej tożsamości i nie zdefiniujemy się w kategoriach tej tożsamości. Rorty wydaje się wierzyć, że główną alternatywą dla polityki opartej na patriotyzmie i tożsamości narodowej jest to, co nazywa „polityką różnicy”, opartą na wewnętrznych sprzecznościach między podgrupami etnicznymi, rasowymi, religijnymi i innymi w Ameryce. Wyklucza możliwość stworzenia bardziej międzynarodowej podstawy dla uczuć i obaw politycznych.
I nie jest to odosobniony przypadek. W swoim artykule Rorty odpowiada (i wspiera) niedawne wezwanie Sheldona Hackneya do „rozmowy narodowej” w celu omówienia amerykańskiej tożsamości. Od samego początku było dla mnie jasne, że projekt ten w pierwotnej zamyśle miał służyć celom krajowym, ograniczać się do narodu i nie uwzględniać zobowiązań Ameryki i powiązań z resztą świata. Podobnie jak w artykule Rorty’ego, główne napięcie zidentyfikowane w projekcie dotyczyło polityki opartej na różnicach etnicznych, rasowych i religijnych a polityką opartą na wspólnej tożsamości narodowej. Po prostu nie wzięto pod uwagę wspólnych cech, które mamy jako ludzi racjonalnych i zależnych.
Można się jednak zastanawiać, czy polityka nacjonalizmu jest aż tak daleka od „polityki różnicy”. Dom i świat (być może lepiej znany z często pokazywanego filmu Satyajita Raya pod tym samym tytułem) to tragiczna historia upadek rozsądnego i pryncypialnego kosmopolityzmu pod naporem sił nacjonalizmu i etnocentryzmu. Uważam, że Tagore miał rację wierząc, że w swej istocie nacjonalizm i etnocentryczny partykularyzm nie są sobie obce, ale są ze sobą powiązane, że wspieranie uczuć nacjonalistycznych ostatecznie prowadzi do zniszczenia wartości, które spajają naród, bo zastępuje ważne uniwersalne wartości sprawiedliwość i kolorowy bożek prawa. Powiedziawszy raz: „Jestem przede wszystkim Hindusem, a dopiero potem obywatelem świata”, podejmując raz ten wątpliwy moralnie krok samostanowienia na podstawie moralnie niedopuszczalnego znaku, nic nie stoi na przeszkodzie, aby powiedzieć: „ Jestem przede wszystkim Hindusem, a dopiero potem Hindusem”, „Jestem przede wszystkim właścicielem ziemskim należącym do wyższej kasty, a dopiero potem Hindusem”. I bohaterowie Tagore szybko się tego nauczyli. I tylko kosmopolityczne stanowisko właściciela ziemskiego Nikila, tak nudne i nudne z punktu widzenia jego młodej żony Bimali i jego zagorzałego przyjaciela nacjonalisty Sandeepa, jest w stanie przezwyciężyć takie sprzeczności, ponieważ tylko to stanowisko wzywa nas przede wszystkim do przestrzegania cnota. I to właśnie mogę doradzić wszystkim ludziom – aby byli cnotliwi. O tym będę mówić.
Zwolennicy nacjonalizmu w polityce i edukacji często idą na małe ustępstwa na rzecz kosmopolityzmu. Mogą na przykład argumentować, że chociaż narody jako całość powinny opierać swoje systemy edukacyjne i dyskusje polityczne na wspólnych wartościach narodowych, to zaangażowanie na rzecz podstawowych praw człowieka powinno być część integralna jakiegokolwiek narodowego systemu edukacyjnego i że takie zaangażowanie w pewnym sensie przyczyni się do jedności wielu narodów. Wydaje się, że jest to słuszna uwaga dotycząca rzeczywistości; nacisk na prawa człowieka jest oczywiście konieczny w świecie, w którym narody nieustannie współdziałają w oparciu o – miejmy nadzieję – sprawiedliwość i obustronne uznanie.
Ale czy to wystarczy? Czy wystarczy, że uczniowie będą wiedzieć, że są przede wszystkim obywatelami Stanów Zjednoczonych i że muszą szanować podstawowe prawa człowieka przysługujące obywatelom Indii, Boliwii, Nigerii i Norwegii? Albo, jak sądzę, powinni oprócz studiowania historii i rozważania obecnej sytuacji swojego narodu wiedzieć znacznie więcej, niż to się często dzieje dzisiaj, o reszcie świata, w którym żyją: o Indiach i Boliwii, Nigerii i Norwegii, o jej historii, wyzwaniach i osiągnięciach porównawczych? Czy powinni wiedzieć tylko, że obywatele Indii mają równe podstawowe prawa człowieka, czy też powinni wiedzieć także o problemach głodu i zanieczyszczeń? środowisko w Indiach i jak te kwestie odnoszą się do szerszych problemów globalnego głodu i globalnej ekologii? I co najważniejsze, czy należy ich uczyć, że są przede wszystkim obywatelami Stanów Zjednoczonych, czy też należy ich uczyć, że są przede wszystkim obywatelami świata i chociaż sami mieszkają w Stanach Zjednoczonych, muszą dzielić świat z obywatelami innych krajów? Pokrótce przedstawię cztery przesłanki przemawiające za drugą koncepcją edukacji, którą nazywam kosmopolityczny. Najpierw jednak dokonam historycznej dygresji, prześledząc początki kosmopolityzmu, odsłaniając przy okazji niektóre doskonałe idee, które leżą u jego podstaw projekt edukacyjny.
W odpowiedzi na pytanie skąd pochodzi, starożytny grecki filozof Diogenes Cynik odpowiedział: „Jestem obywatelem świata”. Miał przez to najwyraźniej na myśli, że miejsce pochodzenia i przynależność do grupy lokalnej, tak ważnej dla zwykłego Greka, nie mają dla niego znaczenia; nalegał na definiowanie siebie w kategoriach bardziej uniwersalnych aspiracji i zainteresowań. Stoicy, którzy kontynuowali jego dzieło, pełniej odsłonili obraz kosmou grzeczności(obywatel świata), pokazując, że każdy z nas faktycznie żyje w dwóch wspólnotach: wspólnocie lokalnej, w której się urodziliśmy, oraz wspólnocie ludzkich sądów i aspiracji, która „jest naprawdę wielka i wspólna, w której nie wtrącamy się kąt, a granice naszego ludu mierzymy słońcem” (Seneka, „O wypoczynku”). I ta wspólnota jest w istocie źródłem naszych obowiązków moralnych. W kwestii podstawowych wartości moralnych, takich jak sprawiedliwość, konieczne jest, abyśmy uważali „wszystkich ludzi za naszych rodaków i współobywateli” (Plutarch, „O losach i męstwie Aleksandra”). I wszystkie nasze dyskusje powinny dotyczyć przede wszystkim uniwersalnych problemów człowieka w konkretnych okolicznościach, a nie problemów związanych z tożsamością narodową, czyli niezwiązanych z innymi. Diogenes wiedział, że wezwanie do myślenia obywatelskiego jest w pewnym sensie wezwaniem do porzucenia komfortu patriotyzmu i prostych uczuć, do spojrzenia na własny sposób życia z punktu widzenia sprawiedliwości i cnót. Miejsce urodzenia jest zawsze losowe; każdy człowiek może urodzić się w dowolnym narodzie. Zdając sobie z tego sprawę, jego stoiccy zwolennicy wierzyli, że nie powinniśmy pozwalać, aby różnice dotyczące narodowości, klasy, etyki czy płci stały się barierami między nami a innymi ludźmi. Trzeba we wszystkim widzieć uniwersalne człowieczeństwo, a przede wszystkim szanować jego podstawowe przymioty – rozum i moralność.
Nie oznaczało to jednak, że stoicy opowiadali się za zniesieniem lokalnych i narodowych form organizacji politycznej i utworzeniem państwa uniwersalnego. Pomysł był znacznie bardziej radykalny: musimy być lojalni nie tylko wobec formy rządu, nie wobec tymczasowej władzy, ale wobec wspólnoty moralnej tworzonej przez wszystkich ludzi. Idea obywatela globalnego jest zatem zapowiedzią i początkiem kantowskiej idei „królestwa celów” i służy podobnym celom w zakresie inspirowania i regulowania zachowań moralnych i politycznych. Wasze działania powinny zawsze wyrażać jednakowy szacunek dla godności rozumu i wyboru moralnego każdego człowieka. Ta sama myśl przenika powieść Tagore’a, w którym kosmopolityczny właściciel ziemski próbuje powstrzymać falę nacjonalizmu i frakcyjności, odwołując się do uniwersalnych standardów moralnych. Wiele przemówień bohatera Nikhila zaczerpnięto z kosmopolitycznych pism politycznych samego Tagore'a.
Stoicy, którzy argumentowali, że wychowanie na dobrego obywatela jest wychowaniem obywatela świata, uzasadniali to trzema powodami. Przede wszystkim argumentowali, że studiują istota ludzka i jego przejawy na całym świecie jest bardzo ważne dla samowiedzy: lepiej rozumiemy siebie, porównując nasz sposób życia ze sposobem życia innych inteligentnych ludzi.
Co więcej, podobnie jak Tagore wierzyli, że będziemy w stanie lepiej rozwiązać nasze problemy, jeśli spojrzymy na nie w ten sposób. Żaden temat nie jest w stoicyzmie tak głęboko rozwinięty jak wyrządzona krzywda życie polityczne frakcyjność i lokalna lojalność. Argumentują, że dyskusję polityczną nieustannie zakłócają fanatyczne przywiązania do „trupy cyrkowej” lub do narodu. Tylko przyłączając się do światowej wspólnoty sprawiedliwości i rozumu, będziemy mogli uniknąć tych niebezpieczeństw.
Wreszcie podkreślali niezwykłą wartość tego stanowiska kosmopolici, ponieważ pozwala nam zobaczyć w ludziach to, co najważniejsze zasługuje na szacunek i uznanie, a mianowicie pragnienie sprawiedliwości i cnoty oraz zdolność myślenia. Ten aspekt może nie być tak jasny jak lokalny lub tradycje narodowe i tożsamość - dlatego młoda żona w powieści Tagore'a odrzuca go na rzecz nacjonalistycznego mówcy Sundeepa, którego później uważa za powierzchownego - ale jednocześnie, jak przekonują stoicy, idea kosmopolityzmu jest silna i głęboka.
Stoicy podkreślają, że bycie obywatelem globalnym nie oznacza rezygnacji z tożsamości lokalnej, która często może znacznie wzbogacić życie człowieka. Nie proponują uważać się za pozbawionych lokalnych powiązań; chodzi raczej o otoczenie osoby szeregiem koncentrycznych kręgów. Pierwsza dotyczy samej osoby; następny – jego najbliższa rodzina; kolejna – dalsi krewni, następnie sąsiedzi lub grupa lokalna, rodacy, rodacy – a do tych grup z łatwością można dodać tożsamość etniczną, językową, historyczną, zawodową, płciową i seksualną. A największy krąg obejmuje całą ludzkość jako całość. Naszym zadaniem jako obywateli świata jest „zaciągnięcie wszystkich tych kręgów do środka” (stoicki filozof Hierokles, I-II w. n.e.), traktując wszystkich ludzi jak rodaków itd. Innymi słowy, nie powinniśmy zaniedbywać naszej szczególnej lojalności i identyfikacji – etnicznej, płciowej czy religijnej. Nie musimy uważać ich za powierzchowne, ponieważ są częścią naszej tożsamości. Możemy i powinniśmy je dawać Specjalna uwaga w edukacji. Musimy jednak pracować, aby wszyscy ludzie stali się częścią naszej wspólnoty dialogu i uczestnictwa, prowadzić nasze obrady polityczne w ramach tej wzajemnie powiązanej społeczności oraz zwracać szczególną uwagę i szacunek na krąg obejmujący całą ludzkość.
Oznacza to z edukacyjnego punktu widzenia, że na przykład uczeń w Stanach Zjednoczonych może w dalszym ciągu postrzegać siebie jako osobę zdefiniowaną częściowo przez swoją szczególną miłość – do swojej rodziny, swojej wspólnoty religijnej i/lub etnicznej i/lub rasowej , a nawet dla swojego kraju. Ale musi też nauczyć się widzieć we wszystkim, co spotyka, uniwersalne człowieczeństwo, nie bać się cech, które wydają mu się niezwykłe i starać się akceptować człowieczeństwo ze wszystkimi jego „dziwnościami”. Musi wiedzieć wystarczająco dużo o różnicach, aby dostrzec wspólne cele, aspiracje i wartości, a także o tych wspólnych celach, aby zrozumieć, jak odmiennie manifestują się one w wielu kulturach i historiach. Stoicy argumentują, że głównym celem edukacji jest żywa reprezentacja innego; a do tego z kolei konieczna jest dobra znajomość tego innego. Marek Aureliusz daje sobie następującą radę, którą można śmiało nazwać podstawą wychowania kosmopolitycznego: „Ćwicz się, aby nie zwracać uwagi na to, co mówią inni, i zagłębiaj się jak najgłębiej w duszę mówiącego” (VI.53). „I w ogóle” – konkluduje – „trzeba dużo wiedzieć, zanim będziesz mógł w jakiś sposób stwierdzić, że zrozumiałeś czyjeś działanie” (XI. 18).
Myśląc o świecie, najlepiej jest wyobrazić sobie go jako jedno ciało, a wielu ludzi jako jego liczne stawy. Zastąpienie tylko jednej litery greckie słowo"wspólny" (melo) i obracając swoje słowo „[podzielone] ciało” (meros), Aureliusz powiada: „Czym w ciałach zjednoczonych są stawy ciała, tym samym znaczeniem wśród ciał podzielonych są byty rozumne, przystosowane do pewnego rodzaju zjednoczonej współpracy. Świadomość tego wpłynie na ciebie bardziej, jeśli często będziesz sobie powtarzać, że oto jestem – połączenie całości inteligentnych istot. A jeśli mówisz, że jesteś po prostu częścią całości, to znaczy, że nie kochasz jeszcze ludzi całym sercem i nie pojąłeś jeszcze radości czynienia dobra; a jednak czynisz to po prostu, jak należy, a nie jak ktoś, kto przynosi korzyść sobie” (VII.13). Warto pamiętać, że jako cesarz udziela sobie takich rad w związku z codziennymi obowiązkami, które wymagają od niego zrozumienia kultur tak odległych i początkowo dziwnych cywilizacji, jak Partia i Sarmacja.
Chciałbym, aby edukacja przyjęła to kosmopolityczne stanowisko stoików. Oczywiście możliwe są nadużycia, gdyż model podstawowy może służyć do zaprzeczania fundamentalnemu znaczeniu odrębnej egzystencji człowieka i podstawowych wolności jednostki. Stoicy nie zawsze zwracali wystarczającą uwagę na te wartości i ich znaczenie polityczne; w tym sensie ich myśl nie zawsze nadaje się do budowania demokratycznej dyskusji i edukacji. Ponieważ jednak idea ta przede wszystkim przypomina nam o wzajemnych powiązaniach pomiędzy wszystkimi ludźmi i społecznościami, ma ona fundamentalne znaczenie. Oczywiście jest dużo więcej do powiedzenia na temat możliwego włączenia tych pomysłów do programów nauczania na wielu poziomach. Zamiast jednak zająć się tym konkretnym wyzwaniem, wrócę do dnia dzisiejszego i przedstawię cztery powody, dla których głównym celem edukacji jest uczynienie obywatelstwa globalnego, a nie obywatelstwa demokratycznego/narodowego.
1. Edukacja kosmopolityczna pozwala nam lepiej poznać siebie.
Jedną z największych przeszkód w racjonalnej debacie w polityce jest pogląd, że obecne preferencje i nawyki są neutralne i naturalne. Wychowanie, które traktuje granice narodowe jako moralnie istotne, zbyt często służy utrwaleniu tej irracjonalności, nadając przygodności historii zwodniczy pozór wagi moralnej i chwały. Patrząc na siebie przez pryzmat innego, zaczynamy widzieć, co w naszych praktykach jest lokalne i opcjonalne, a co szersze i bardziej ogólne. Nasz naród jest uderzająco nieświadomy reszty świata. Moim zdaniem oznacza to również, że niewiele o sobie wie.
Podam tylko jeden przykład: jeśli chcemy zrozumieć naszą własną historię i nasze decyzje dotyczące struktury rodziny i wychowywania dzieci, warto rozejrzeć się i zobaczyć, jakie formy rodziny istnieją na świecie i jakie strategie wychowawcze się w nich stosują. (A tego nie da się zrobić bez studiowania rodziny zarówno w naszej własnej, jak i w innych tradycjach). Takie badania mogłyby nam pokazać na przykład, że dwurodzicielska rodzina nuklearna, w której matka wykonuje większość prac domowych, a ojciec zarabia na chleb, nie jest powszechnie akceptowaną formą wychowywania dzieci w dzisiejszym świecie. Dalsza rodzina, skupiska rodzin, wsie, stowarzyszenia kobiece – wszystkie te i wiele innych grup w różnych częściach świata są odpowiedzialne za wychowanie dzieci. W rezultacie mogą pojawić się pytania, na przykład, jak powszechne jest wykorzystywanie dzieci w rodzinach, w których w wychowaniu dzieci uczestniczą dziadkowie i inni krewni, w porównaniu ze stosunkowo izolowaną zachodnią formą rodziny nuklearnej; jakie struktury wychowawcze mogą ułatwić kobietom pracę i jak dobrze funkcjonują. Nie zgadzając się na ten projekt edukacyjny, ryzykujemy, że znajdziemy się w sytuacji, w której znane nam możliwości zaczynają wydawać nam się jedynymi, „normalnymi” i „naturalnymi” dla całej ludzkości. To samo można powiedzieć o wyobrażeniach na temat płci i seksualności, pracy i jej podziału, form własności, opieki nad dziećmi i osobami starszymi.
2. Odniesiemy sukces Wielki sukces w rozwiązywaniu problemów wymagających współpracy międzynarodowej.
Powietrze nie podlega granicom państw. Ten prosty fakt może pomóc dzieciom zrozumieć, że czy nam się to podoba, czy nie, żyjemy w świecie, w którym losy narodów są ściśle powiązane w zakresie podstawowych dóbr i samego przetrwania. Zanieczyszczenia z krajów trzeciego świata, które starają się osiągnąć nasz wysoki standard życia, w niektórych przypadkach wpływają na nasze powietrze. Niezależnie od tego, jak ostatecznie zostaną rozstrzygnięte te kwestie, każda inteligentna dyskusja na temat kwestii środowiskowych, a także żywności i populacji wymaga globalnego planowania, globalnej wiedzy i wizji wspólnej przyszłości.
Do prowadzenia takiego globalnego dialogu potrzebna jest nam nie tylko wiedza o geografii i ekologii innych narodów (w niektórych miejscach konieczna jest już znacząca rewizja naszego programu nauczania), ale także ludzie, z którymi będziemy rozmawiać, aby w komunikacji z możemy okazać szacunek dla ich tradycji i przekonań. Podstawą takiej dyskusji może być edukacja kosmopolityczna.
3. Uznajemy rzeczywiste zobowiązania moralne wobec reszty świata,
które w przeciwnym razie pozostałyby nierozpoznane.
Co powinni zrobić Amerykanie, biorąc pod uwagę, że nasz wysoki poziom współczesnego życia najprawdopodobniej nie da się uczynić powszechnym, przynajmniej przy obecnych kosztach kontroli zanieczyszczeń i obecnej sytuacji gospodarczej w krajach rozwijających się, bez uniknięcia katastrofy ekologicznej? Jeśli poważnie potraktujemy kantowską moralność, a moim zdaniem powinniśmy, będziemy musieli wychowywać nasze dzieci w taki sposób, aby się tym przejmowali. W przeciwnym razie wychowamy naród moralnych hipokrytów, którzy będą mówić uniwersalnym ludzkim językiem, a sam świat ludzi będzie dla nich bardzo wąski i ograniczony.
Może się wydawać, że punkt ten raczej zakłada uniwersalizm niż go broni. Można tu jednak zauważyć, że wartości, z których Amerykanie mogą słusznie być dumni, to w istocie wartości stoickie: szacunek godność człowieka i możliwość dla każdego człowieka dążenia do szczęścia. Jeśli naprawdę wierzymy, że wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi i obdarzonymi pewnymi niezbywalnymi prawami, to moralnie jesteśmy zobowiązani do zastanowienia się, jak powinniśmy traktować resztę świata zgodnie z tą ideą.
Powtórzę raz jeszcze: nie oznacza to, że dana osoba nie powinna robić rzeczy, które ją szczególnie podniecają. Polityka dotycząca na przykład opieki nad dziećmi będzie mało użyteczna, jeśli każdy będzie uważał się za jednakowo odpowiedzialnego za wszystkich, zamiast zwracać szczególną uwagę i troskę o swoje najbliższe otoczenie. Taka troska o własne środowisko może być uzasadniona z uniwersalistycznego punktu widzenia i jest to, moim zdaniem, najbardziej przekonujące uzasadnienie. Na przykład nie wierzymy, że nasze dzieci są moralnie ważniejsze niż dzieci innych ludzi, chociaż prawie wszyscy rodzice dają swoim dzieciom znacznie więcej miłości i troski niż dzieci innych ludzi. Jest to ogólnie dobre dla dzieci i dlatego naszą szczególną troską jest cnota, a nie egoizm. Edukacja może i powinna odzwierciedlać tę szczególną troskę, poświęcając więcej czasu, na przykład w obrębie narodu, na historię i politykę tego narodu. Wynika z tego jednak, że nie powinniśmy ograniczać naszego myślenia do siebie, że dokonując wyborów politycznych i gospodarczych, powinniśmy poważniej traktować prawo innych do życia, wolności i dążenia do szczęścia oraz starać się zdobyć wiedzę, która umożliwi nam my i duża baza mówić o tych prawach. Myślę, że taki sposób myślenia będzie miał ogromne konsekwencje gospodarcze i polityczne.
4. Będziemy konsekwentnie i logicznie argumentować na temat różnic, których jesteśmy gotowi bronić.
Jest coś w wymownych rozmowach Richarda Rorty'ego i Sheldona Hackneya, co budzi we mnie poważny niepokój. Wydają się dość przekonujące, podkreślając znaczenie dla demokratycznego rozważania pewnych wartości, które jednoczą wszystkich obywateli. Ale dlaczego takie wartości, które wzywają nas do jedności pomimo różnic etnicznych, klasowych, płciowych i rasowych, tracą cały swój zapał w obliczu zbliżania się do granic narodu? Uznając, że arbitralne moralnie granice, podobnie jak granice narodu, mają głęboki i decydujący wpływ na nasze rozważania, wydaje się, że pozbawiamy się jakiejkolwiek zasadniczej możliwości przekonania obywateli, że powinni się zjednoczyć pomimo wszystkich istniejących przeszkód.
Przecież i tu, i tam są identyczne grupy. Dlaczego powinniśmy uważać Chińczyków za naszych rodaków, skoro mieszkają w jednym (Stany Zjednoczone), a nie innym (Chiny) miejscu? Co takiego jest w tej granicy narodowej, że w magiczny sposób osoby, które nasza edukacja traktuje nieuważnie i obojętnie, przemieniają się w tych, wobec których mamy obowiązek wzajemnego szacunku? Krótko mówiąc, jestem przekonany, że nie umieszczając uznania szerszego świata w centrum naszej edukacji, podważamy podstawy wielokulturowego szacunku w samym narodzie. Patriotyzm Richarda Rorty'ego może być sposobem na zjednoczenie wszystkich Amerykanów, ale patriotyzm jest bardzo bliski szowinizmu i obawiam się, że nie postrzegam rozumowania Rorty'ego jako sugestii, jak możemy sobie poradzić z tym oczywistym niebezpieczeństwem.
Ponadto obrona wspólnych wartości narodowych zarówno u Rorty’ego, jak i Hackneya, jak to rozumiem, wymaga odwołania się do pewnych podstawowych cech osobowości ludzkiej, które wyraźnie przekraczają granice narodowe. A jeśli nie nauczymy dzieci pokonywania takich granic w ich umysłach i wyobraźni, po cichu dajemy im znać, że to, co im mówimy, nie jest tym, co mamy na myśli. Mówimy, że ludzkość jako całość powinna być szanowana, ale tak naprawdę mamy na myśli to, że Amerykanie zasługują na szczególny szacunek. I myślę, że Amerykanie robili to zbyt długo.
Często obywatele świata są sami. W istocie, jak mówił Diogenes, jest to swego rodzaju wygnanie – od zacisza lokalnych prawd, od ciepłego gniazda patriotyzmu, od wszechogarniającego dramatu dumy z siebie i „swoich”. W pismach Marka Aureliusza (a także w twórczości jego amerykańskich naśladowców Thoreau i Emersona) pojawia się czasem poczucie bezgranicznej samotności, jak gdyby eliminacja przyzwyczajeń i lokalnych granic pozbawiała życie ciepła i bezpieczeństwa. Kiedy człowiek rozpoczyna życie jako dziecko, które kocha i ufa swoim rodzicom, ulega pokusie zrekonstruowania obywatelstwa według tej samej logiki, widząc w wyidealizowanym obrazie narodu zastępczego rodzica, który będzie myślał za niego. Kosmopolityzm nie oferuje takiego schronienia; oferuje jedynie rozum i miłość do ludzkości, które czasami mogą wydawać się mniej żywe niż inne źródła przynależności.
W powieści Tagore’a wezwanie do globalnego obywatelstwa nie udaje się, bo patriotyzm jest pełen pasji i koloru, a kosmopolityzm trudno uchwycić wyobraźnię. A jednak, jak pokazuje Tagore, kosmopolityzm odnosi sukces w samym swoim niepowodzeniu. Powieść bowiem opowiada historię wychowania obywatela świata, a tragiczna narracja opowiedziana jest z perspektywy owdowiałej Bimali, która – choć zbyt późno – zdaje sobie sprawę, że moralność Nikhila znacznie przekroczyła pustą żonglerkę symbolami Sandeepa, że to, co uważała za pasją Sandeepa była egocentryczna próżność i to, co tak naprawdę oznaczała zewnętrzna obojętność Nikila głęboka miłość do niej jako osoby. Jeśli pojedziesz dzisiaj do Santiniketan, miasta oddalonego o kilka godzin pociągiem od Kalkuty, miasta, w którym Tagore założył swój kosmopolityczny Uniwersytet Visvabharati (co oznacza „cały świat”), poczucie tragedii powraca. Światowy uniwersytet nie zyskał bowiem oczekiwanych wpływów i uznania w Indiach, a ideały kosmopolitycznej wspólnoty Santiniketan stają się coraz trudniejsze do obrony pod naporem bojowych sił etnocentrycznego partykularyzmu i hinduskiego fundamentalistycznego nacjonalizmu. Jednak samo osłabienie ideałów Tagore'a, które obecnie zagraża samemu istnieniu świeckiego i tolerancyjnego państwa indyjskiego, pozwala obserwatorowi dostrzec ich wartość. Deifikacja kraju może naprawdę sprowadzić na niego straszne kłopoty. Niedawna reakcja wyborców, którzy nie popierali hinduskiego nacjonalizmu, napawa optymizmem. A uznanie wartości ideałów kosmopolitycznych pozwala uniknąć tragicznego końca, takiego jak ten, który opisał Tagore.
A ponieważ mam pewność, że ideały Tagore’a mogą zostać z powodzeniem wdrożone w szkołach i na uniwersytetach demokracji na całym świecie oraz wykorzystane w formułowaniu polityki publicznej, zakończę historią kosmopolityzmu z szczęśliwe zakończenie. Został opowiedziany przez Diogenesa Laertiusa i skupiał się na zalotach i małżeństwie kosmopolitycznych cynickich filozofów Cratetusa i Hipparchy (jednej z najwybitniejszych filozofek), być może po to, aby pokazać, że porzucenie symboli statusu i narodu może czasami prowadzić do sukcesu w miłości. Przypomnijmy, że Hyparchia pochodziła z dobrej rodziny, do której, jak większość rodzin greckich, przywiązywano szczególną wagę status społeczny i pochodzeniu, a także był podejrzliwy wobec kosmopolitycznego filozofa Cratetusa z jego dziwnymi pomysłami na temat obywatelstwa światowego oraz pogardą dla statusu i granic.
[Hipparchia] zakochała się zarówno w przemówieniach Cratesa, jak i w jego sposobie życia, tak że nie zwracała uwagi na urodę, bogactwo czy szlachetność swoich zalotników: Crates był dla niej wszystkim. Groziła nawet rodzicom, że popełnią samobójstwo, jeśli nie wyjdzie za niego za mąż. Rodzice zadzwonili do samego Cratesa, aby odwieść córkę – zrobił wszystko, co mógł, ale jej nie przekonał. Potem stanął przed nią, zrzucił to, co miał na sobie i powiedział: „Oto twój narzeczony, tu jest jego majątek, zdecyduj o tym: nie będziesz ze mną, jeśli nie staniesz się taki sam jak ja”. Dokonała wyboru: ubierała się tak jak on i zaczęła wszędzie towarzyszyć mężowi, leżeć z nim przy wszystkich i żebrać na cudzych ucztach.
Któregoś dnia, pojawiając się na uczcie u Lizymacha, zmiażdżyła samego Teodora, zwanego Ateistą, za pomocą tego sofizmu: jeśli nie ma w czymś nic złego, gdy Teodor to robi, to nie ma w tym nic złego, gdy robi to Hipparchia; kiedy Teodor pokonuje Teodora, nie ma w tym nic złego, zatem kiedy Hipparchia pokonuje Teodora, nie ma w tym też nic złego. Teodor nie mógł znaleźć nic, co mogłoby temu sprzeciwić się i tylko rozdarł jej płaszcz; ale Hipparchia nie okazała ani zakłopotania, ani kobiecego wstydu. (6,96-98)
Nie sądzę, że małżeństwo Kratetusa i Hipparchii powinno być przedstawiane jako wzór do naśladowania dla uczniów moich hipotetycznych kosmopolitycznych szkół (lub Teodora Ateisty jako ich nauczyciela logiki). Ale ta historia pokazuje, że życie kosmopolity, który ceni prawo ponad kraj i uniwersalny rozum ponad symbole narodowościowe, niekoniecznie jest nudne, nudne i pozbawione miłości.