Charakterystyczną cechą jest literatura Rusi Kijowskiej. Doskonałe cechy literatury Rusi Kijowskiej. System gatunków literatury Rusi Kijowskiej

26.02.2019

LITERATURA Rusi Kijowskiej (XI-XII w.)

Opanowując wszechsłowiańską literaturę pośrednią, tłumacząc z języka greckiego, staroruscy skrybowie zwracają się jednocześnie do tworzenia oryginalnych dzieł różnych gatunków. Nie możemy dokładnie określić, kiedy pojawiły się pierwsze zapiski. tradycje historyczne kiedy zaczęły łączyć się w spójną całość narracja historyczna, ale nie ulega wątpliwości, że już w połowie XI wieku, jeśli nie wcześniej, powstały pierwsze kroniki rosyjskie.

W tym samym czasie proboszcz kijowski Hilarion (przyszły metropolita) napisał „Kazanie o prawie i łasce” – traktat teologiczny, w którym jednak z dogmatycznych argumentów o wyższości „łaski” (Nowy Testament) nad „prawo” (Stary Testament) staje się wyraźnie zaznaczone jako kościelne i polityczne motyw patriotyczny: Ruś, która przyjęła chrześcijaństwo, jest krajem nie mniej autorytatywnym i godnym szacunku niż samo Bizancjum. Rosyjscy książęta Igor i Światosław zasłynęli ze swoich zwycięstw i „fortecy”; Włodzimierz, który ochrzcił Ruś, jest godny porównania z apostołami pod względem znaczenia swego czynu, a książę kijowski Jarosław Władimirowicz (pod którym Hilarion napisał swoje „Słowo”) nie „niszczy”, lecz „utwierdza” swoje przedsięwzięcia ojca. Stworzył cerkiew św. Zofii (katedra św. Zofii w Kijowie), niepodobną do „okolicznych” krajów, dekorując ją „wszelkim pięknem, złotem, srebrem i drogocennymi kamieniami”, jak pisze Hilarion. D. S. Lichaczow wyjaśnił, dlaczego tak ważne było podkreślenie budowy tej świątyni: „budując świątynię Zofii w Kijowie, Jarosław „zbudował” rosyjską metropolię, rosyjski niezależny kościół. Nazywając nowo wybudowaną świątynię tą samą nazwą, co główna świątynia Kościoła greckiego, Jarosław domagał się równości Kościoła rosyjskiego z greckim. W tej właśnie świadomości równości Rusi i Bizancjum leżała główna idea Lay Hilariona. Te same idee patriotyczne stały się podstawą najstarszego kroniki rosyjskiej.

Pojawiają się rosyjscy skrybowie gatunek hagiograficzny: w XI - początek XII wieku. żywoty Antoniego z Jaskini (nie zachowały się), Teodozjusza z Jaskini, spisano dwie wersje życia Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, wykazują w tych hagiografiach godną pozazdroszczenia niezależność i wysoki kunszt literacki.

Na początku XIIw. (podobno około 1117 r.) książę kijowski Włodzimierz Monomach pisze „Instrukcję” skierowaną do swoich synów, ale jednocześnie do tych książąt ruskich, którzy zechcą usłuchać jego rady. „Instrukcja” zaskakuje zarówno tym, że całkowicie wyłamuje się ze ścisłego systemu gatunkowego, nie mającego odpowiednika w starożytnej literaturze ruskiej, jak i tym, że Monomach odkrywa w niej nie tylko światopogląd i bogate doświadczenie życiowe, ale także wysokie wykształcenie literackie i bezwarunkowy talent pisarski. Zarówno „Instrukcja”, jak i zachowany list Monomacha do Olega Światosławicza to nie tylko zabytki literackie, ale także ważne pomniki myśl publiczna: jeden z najbardziej autorytatywnych książąt kijowskich próbuje przekonać współczesnych sobie o zgubności feudalnej walki - osłabiona walką Ruś nie będzie w stanie aktywnie przeciwstawić się zewnętrznym wrogom. Ta podstawowa idea pracy Monomacha przypomina „Opowieść o kampanii Igora”.

Dziesięć lat wcześniej niż powstała „Instrukcja” Monomacha, opat jednego z rosyjskich klasztorów – Daniel odwiedził Królestwo Jerozolimskie (założone przez krzyżowców w podbitej od Arabów Palestynie) i sporządził szczegółową relację ze swojej podróży, o której wiadomo, że jako „Podróż Daniela opata Rosji”. Podróżnik szczegółowo opisuje miejsca, które widział, opowiadając przy tym historie biblijne i apokryficzne legendy z nimi związane. Daniil występuje jako patriota swojej ojczyzny, nie zapominając o jej interesach w odległych krajach, dbając o jej prestiż.

Druga połowa XII wieku naznaczone szybkim rozwojem pisma kronikarskiego. Można to ocenić na podstawie kodeksu południowo-rosyjskiego z początku XV wieku. (Kronika Ipatiewa), która zawiera fragmenty kronik z czasów wcześniejszych.

Pod koniec XIIw. Biskup miasta Turowa, Cyryl, jeden z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich, stworzył swoje dzieła. Szczególnie ważne miejsce w jego twórczości zajmuje słowo święta kościelne, przeznaczony do wymowy w kościele podczas uroczystej służby. Rozważność kompozycji, bogactwo języka, śmiałość i jasność metafor i porównań, umiejętność konstruowania zwrotów i kropek z wszelkimi sztuczkami sztuki retorycznej (paralelizm składniowy, apelacje, antytezy ekspresyjne itp.) – wszystko to zalety dzieł Cyryla stawiają go na równi ze słynnymi pisarzami bizantyjskimi.

korony rozwój literacki tej epoki „Opowieść o wyprawie Igora”.

Zwięzłość wykazu zabytków oryginalnej literatury rosyjskiej XI-XII wieku. - i tutaj wymieniane są prawie wszystkie najczęściej znaczące prace- każe nam pomyśleć o tym, jak niepełne, jak się wydaje, nasze informacje o literaturze Rusi Kijowskiej. Znamy tylko niewielką część powstałych wówczas dzieł, tylko te, które miały szczęście przetrwać straszne lata najazdu mongolsko-tatarskiego.

Takie porównanie mimowolnie nasuwa się samo. Artyści epoki klasycznej lubili przedstawiać romantyczny krajobraz: wśród porośniętych krzakami pól, gdzie pasą się stada owiec, a kolorowo ubrani pasterze bawią się na piszczałkach, wznoszą się ruiny pięknej i majestatycznej świątyni, która, jak się wydaje, nie powinna stać tutaj, na wiejskim pustkowiu, ale na plac zajęty starożytne miasto...

Literatura Rusi Kijowskiej przedstawia nam coś podobnego: kilka arcydzieł, które byłyby chwałą każdej bogatej w zabytki literatury - „Opowieść o minionych latach”, „Żywot Borysa i Gleba”, „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego” ”, „Opowieść o kampanii Igora”, twórczość Cyryla Turowskiego… Ale gdzie są łączące je powiązania, środowisko, w którym powstały te arcydzieła? Właśnie takie uczucia posiadał kiedyś A. S. Puszkin, który z goryczą napisał: „Niestety nie mamy starożytnej literatury. Za nami ciemny step - a na nim wznosi się jedyny pomnik - "Pieśń wyprawy Igora". W tamtych latach starożytna literatura rosyjska nie była jeszcze „odkryta”, rosyjscy badacze poznają ją głębiej dwie, trzy dekady później. Ale to samo uczucie „samotności” arcydzieł nie opuszcza nas aż do teraz. Jaka jest przyczyna tego dziwnego zjawiska?

Oczywiście te pomniki, które do nas dotarły, nie były odosobnione, po prostu nie mogły być odosobnione, gdyż świadczą o istnieniu szkół literackich, o wysokim poziomie warsztatu literackiego io literaturze, która je zrodziła.

Zanim przejdziemy do odpowiedzi na nasze zakłopotane pytanie, podamy jeden dość uderzający przykład. W Kronice Ipatiewa czytamy w artykule z 1147 r. O metropolicie Klimencie Smolyatichu (czyli pochodzącym z ziemi smoleńskiej) - „był pisarzem i filozofem, jakby na ziemi rosyjskiej nie było nikogo”. Ale co wiemy o twórczości tego „skryby i filozofa”, który według kronikarza nie miał sobie równych na ziemi rosyjskiej? Znamy tylko początek jego „Listu do Tomasza Wzywającego”. To bardzo mało, ale też bardzo dużo: faktem jest, że z listu dowiadujemy się o niezwykle ciekawym i znaczącym fakcie z życia literackiego Rusi Kijowskiej: Klemens broni przed swoim przeciwnikiem słuszności interpretacji „napływowej” Pismo Święte, czyli interpretacje za pomocą alegorycznych opowieści - przypowieści. Tak więc z jednej strony zarówno kronika, jak i znany nam powód, który wywołał spór między Klemensem a Tomaszem, mówią o tym samym - Klemens Smolyatich był niewątpliwie wykształconym i oczytanym pisarzem (Foma zarzucał mu nawet, że pisze „od Omira (Homera), Arystotelesa (Arystotelesa) i Platona”) i prawdopodobnie dość płodny, skoro cieszył się taką sławą i autorytetem. Z drugiej strony, gdyby nie przypadkowe przetrwanie w jednej liście z XV wieku. „Przesłanie”, nie wiedzielibyśmy absolutnie nic o Klemensie, z wyjątkiem powyższego opisu w annałach. Jeszcze jeden przykład. W XII wieku. na Rusi Kijowskiej istniało kilka ośrodków kronikarskich, na dworach książęcych opracowywano kroniki „rodowe”. I te kroniki i miejscowe kroniki zaginęły, gdyby nie kolekcja południoworuska z końca XII wieku, która zawierała fragmenty z tych źródeł, oraz Kronika Ipatiewa z początku XV wieku, która zachowała tę kolekcji, nic byśmy nie wiedzieli o kronikach w Rosji w XII wieku, ani o samych wydarzeniach tego czasu - w innych kronikach wydarzenia w południowej Rosji wspominane są niezwykle oszczędnie.

Gdyby nie zachowała się Kronika Laurenziana z 1377 r., oddalilibyśmy się od czasu powstania Opowieści o minionych latach o trzy stulecia, ponieważ spisy Opowieści, które następują po starszeństwie, pochodzą z XV wieku.

Jednym słowem bardzo mało wiemy o literaturze i literaturze Rusi Kijowskiej. Najazd mongolsko-tatarski doprowadził nie tylko do śmierci dziesiątek czy setek tysięcy ludzi, nie tylko do spustoszenia miast, m.in. największe ośrodki piśmie, w najokrutniejszy sposób zniszczyła bardzo starożytną literaturę rosyjską. Tylko te dzieła, których listy przetrwały i przyciągnęły uwagę skrybów z XIV lub XV wieku, stały się znane badaczom czasów nowożytnych. Tak więc podróż opata Daniela miała miejsce na początku XII wieku, w tym samym czasie pisał swoją „Podróż”, jednak starsze spisy pomnika odnoszą się dopiero do wieku XV.

Najstarszy egzemplarz „Historii wojny żydowskiej”, przetłumaczony w XII wieku, odnosi się do końca XV wieku. W tym samym czasie, według NA Meszcherskiego, listy starożytnego tłumaczenia zaginęły na Rusi. Ale w 1399 r. w Konstantynopolu rosyjski skryba Jan skopiował rosyjską listę, która tam była; z tego rękopisu Jana, który wrócił ponownie na Ruś, odrodziła się rękopisowa tradycja pomnika.

A więc zabytki literackie z XI-XII wieku, które przetrwały do czasów współczesnych. - to tylko szczęśliwym zbiegiem okoliczności ocalałe pozostałości literatury, która przeżywała swój rozkwit w przededniu najazdu mongolsko-tatarskiego. O wysokim poziomie tej literatury świadczą zwłaszcza te prace, do analizy których się teraz zwracamy.

„Opowieść o minionych latach”. Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W tradycjach zachowały się i przekazywane z pokolenia na pokolenie legendy, pieśni, informacje i wspomnienia z przeszłości. Kronika - kronika systematyczna, prowadzona z roku na rok - rozrosła się w dużej mierze na podstawie ustnego eposu historycznego.

Kronika jako gatunek literacki(a nie w ogóle zapisów historycznych!) pojawia się najwyraźniej w połowie XI wieku. Jednak najstarsze spisy kronikarskie pochodzą z okresu późniejszego: XIII i XIV wieku. Lista synodalna Pierwszej Kroniki Nowogrodzkiej jest datowana.

Lista Laurenzia odnosi się do 1377 r., Lista Hypatiev z Kroniki Ipatiewa - do pierwszej ćwierci XV wieku. Inne wykazy annałów z okresu późniejszego. Dlatego naukowcy muszą odtworzyć historię najstarszego okresu w rozwoju kronik rosyjskich, opierając się na tekstach wspomnianych spisów, oddzielonych od czasu powstania samych kronik o znaczny okres czasu.

Badanie kronik dodatkowo komplikuje następująca okoliczność. Prawie każda kronika jest zbiorem. Oznacza to, że kronikarz z reguły nie tylko zapisywał wydarzenia swoich czasów, ale uzupełniał swoimi notatkami tekst wcześniejszej kroniki, opowiadającej o poprzednim okresie. Okazuje się więc, że w prawie każdej kronice dzieje Rusi są opisane „od samego początku” – podaje się w całości lub w skróceniu, czasem bardzo znaczącym, tekst Opowieści o minionych latach, który opowiada „ skąd wzięła się ziemia rosyjska”. Sporządzając nowy kod kronikarski, kronikarz nie traktował źródeł formalnie, mechanicznie je „składając”: redagował tekst poprzednika, skracał go lub uzupełniał według innych źródeł, a niekiedy, zgodnie ze swoimi poglądami historiograficznymi, zmieniły ocenę zdarzeń lub dokonały reinterpretacji poszczególnych danych. Wszystkie te cechy pracy starożytnych rosyjskich historiografów znacznie komplikują badanie kronik. Nauka wypracowała jednak dość doskonałą metodologię badania tekstów kronikarskich: porównując je, ustala się podobieństwa lub różnice we fragmentach opowiadających o tych samych wydarzeniach, źródła badanego kodu, stopień i charakter ich przetworzenia w nim oraz doprecyzowano szacowany czas jego kompilacji.

Opowieść o minionych latach, o której będzie mowa później, powstała na początku XII wieku. Nestor tradycyjnie uważany jest za kompilatora jego pierwszego wydania, choć kwestia możliwości identyfikacji Nestora kronikarza i Nestora hagiografa, autora Żywotu Borysa i Gleba oraz Żywotu Teodozjusza z Jaskini, do dziś pozostaje dyskusyjna . W bogatej tradycji kronikarskiej starożytnej Rusi Opowieść o minionych latach zajmuje miejsce szczególne. Według D. S. Lichaczowa był to „nie tylko zbiór faktów z historii Rosji i nie tylko praca historyczno-dziennikarska odnosząca się do pilnych, ale przejściowych zadań rosyjskiej rzeczywistości, ale integralna, literacka ekspozycja historii Rusi”.

Możemy śmiało powiedzieć - kontynuuje naukowiec - że nigdy wcześniej, ani później, aż do XVI wieku rosyjska myśl historyczna nie osiągnęła takiego poziomu naukowej dociekliwości i umiejętności literackich.

Najstarsze wydanie Opowieści o minionych latach nie zachowało się do naszych czasów, natomiast drugie wydanie Opowieści zachowało się w ramach Kronik Laurenziana i Radziwiłowa, pozornie tylko nieznacznie zmieniając pierwotny tekst.

Opowieść o minionych latach, jak większość kronik, jest zbiorem, dziełem opartym na wcześniejszych pismach kronikarskich, w którym znalazły się fragmenty z różne źródła literacki, publicystyczny, folklorystyczny itp. Odejdźmy w tym miejscu od kwestii genezy części składowych Opowieści o minionych latach, a zwłaszcza jej związku z poprzednią kroniką z końca XI wieku. (naukowcy nazywają to Kodem Pierwotnym) i postrzegają go jako integralny pomnik.

„Oto opowieści o latach przejściowych, skąd się wzięła ziemia rosyjska, kto w Kijowie pierwszy zaczął rządzić i skąd pochodzi ziemia rosyjska” - od tych słów rozpoczyna się kronika i te pierwsze słowa stały się jej tradycyjną nazwą - „Opowieść o minionych latach”.

Dla pomników historiografii średniowiecznej poświęconych problematyce historii powszechnej, czyli dla kronik, charakterystyczne było rozpoczynanie ekspozycji „od samego początku”, od stworzenia świata i prześledzenie linii genealogicznych rządzące dynastie mitycznym bohaterom, a nawet bogom.

Opowieść o minionych latach nie pozostała poza tym nurtem – Nestor również zaczyna swoją narrację od pewnego punktu wyjścia. Według biblijnej legendy Bóg, rozgniewany na rodzaj ludzki, pogrążony we wszelkiego rodzaju grzechach, postanowił go zniszczyć, zsyłając na ziemię globalna powódź. Cała „przedpotopowa” ludzkość zginęła i tylko Noe, jego żona, trzej synowie i synowe zdołali uciec. Od synów Noego – Sema, Chama i Jafeta – wywodzi się lud zamieszkujący dzisiejszą ziemię. Tak mówi Biblia.

Dlatego Nestor rozpoczyna Opowieść o minionych latach opowieścią o podziale ziemi między synami Noego, szczegółowo wymieniając, idąc za kronikami bizantyjskimi, ziemie, które każdy z nich odziedziczył. W tych kronikach Ruś oczywiście nie została wymieniona, a kronikarz umiejętnie wprowadza ludy słowiańskie w kontekst dziejów świata: który tam mieszkał), dodaje słowo „Słowianie”. Następnie w opisie ziem odziedziczonych przez potomków Jafeta pojawiają się w annałach wzmianki o rzekach rosyjskich - Dniepr, Desna, Prypeć, Dźwina, Wołchow, Wołga. W „części” Jafeta kronikarz donosi: „Rus, chyud i wszystkie języki żyją: Merya, Muroma, całość…” A następnie następuje lista plemion zamieszkujących równinę wschodnioeuropejską.

Następnie kronikarz przechodzi do historii Słowian, opowiada, jak osiedlili się na ziemi i jakie nadano im przydomki w zależności od miejsca, w którym pozostali do życia: ci, którzy siedli nad rzeką Morawą, nazywali siebie marawa, którzy osiedlili się nad brzegiem rzeki Polot - „nazywany Połockiem” i Słowenia, osiedlili się nad brzegiem jeziora Ilmen, „wymawiane po ich imieniu”. Kronikarz opowiada o założeniu Nowogrodu i Kijowa, o zwyczajach polan, które w przeciwieństwie do Drevlanów, Wiatyczów i mieszkańców Północy byli „ludźmi mądrości i rozsądku” i zachowywali zwyczaje swoich ojców „cichych i cichych”. Ta wstępna historiograficzna część Opowieści o minionych latach kończy się epizodem fabularnym. Chazarowie żądali daniny od łąk (plemię zamieszkujące Kijów i okolice), ci sami płacili daninę mieczami. A starsi Chazarów powiedzieli swojemu panu: „Niezły hołd, książę! ... Si mają imati (będą zbierać) hołd od nas i innych krajów. „Oto wszystko się spełni” – podsumowuje z dumą kronikarz.

Ta wstępna część Opowieści o minionych latach ma ważne znaczenie historiograficzne. Stwierdzono, że wśród Słowian i Rusi ludy słowiańskie, jako równi wśród równych wymieniani są wśród innych ludów – potomkowie najbardziej godnego z synów Noego – Jafeta. Słowianie, jakby wypełniając jakieś przeznaczenie z góry, zaludniają przydzielone im ziemie i polanę, na której ziemi była przyszły kapitał Russ - Kijów, od dawna wyróżnia się mądrością i wysoką moralnością wśród innych plemion. I wreszcie spełniła się przepowiednia mądrych chazarskich starców - Ruś nie podporządkowuje się nikomu, sama zbiera daniny od okolicznych ludów. W ten sposób Nestor określił miejsce Słowian i Rusi w dziejach świata. Równie ważnym zadaniem było uzasadnienie praw książąt kijowskich do posiadania całej ziemi rosyjskiej. Legenda o powołaniu Varangian pojawiła się w Kodeksie Pierwotnym, wraz z Nestorem doczekała się ostatecznego uzupełnienia. Według tej legendy między plemionami słowiańskimi wybuchła walka „z klanu do klanu” i postanowiono zaprosić obcych książąt zza morza, aby przybyli, aby zaprowadzić nad nimi porządek, „rządzić i panować”. Według kronik przybyło na Ruś trzech braci – Rurik, Sineus i Truvor. Dwóch z nich zmarło, a Rurik zaczął rządzić w Nowogrodzie. Po śmierci Rurika księciem został jego krewny Oleg, ponieważ syn Rurika, Igor, był jeszcze „detesk velmi”. Oleg wraz z małym Igorem udał się z Nowogrodu na południe, podstępnie (a jednocześnie legalnie, bo działał „w imieniu” syna Rurika) zdobył Kijów i zaczął tam rządzić. Po śmierci Olega Igor został księciem kijowskim, owym Igorem, którego potomkowie nadal (podczas tworzenia Opowieści o minionych latach) panują w Kijowie i innych losach ziemi ruskiej.

Naukowcy bez praca specjalna ujawnił legendę o historii powołania Varangian. Dość wspomnieć, że najstarsze rosyjskie pomniki wywodzą dynastię książąt kijowskich od Igora, a nie od Ruryka; dziwne jest również to, że „regencja” Olega trwała pod „nieletnim” Igorem przez co najmniej 33 lata, a fakt, że w Kodeksie Pierwotnym Oleg nie jest nazywany księciem, ale gubernatorem… Ale ta legenda była jedną z kamienie węgielne starożytnej rosyjskiej historiografii. Odpowiadało to przede wszystkim średniowiecznej tradycji historiograficznej, w której klan rządzący był często podnoszony do roli cudzoziemca: eliminowało to możliwość rywalizacji między lokalnymi klanami. „Pochodzenie francuskich królów z Trojan wierzono jeszcze w XVI wieku. Niemcy wywodzili wiele swoich dynastii od Rzymu, Szwajcarzy od Skandynawów, Włosi od Niemców” – ilustruje ten pomysł D. S. Lichaczow.

Po drugie, twierdzenie, że dynastia Ruryków ma swoje korzenie głęboka starożytność, miał według kronikarza podnieść prestiż pokrewieństwa książąt ruryckich, wzmocnić ich świadomość braterskich więzi i zapobiec waśniom domowym. Praktyka feudalna okazała się jednak silniejsza niż najbardziej przekonujące koncepcje historiograficzne.

Wstępna część Opowieści o minionych latach nie ma dat. Pierwsza data w annałach to rok 6360 (852) Od tego czasu, jak twierdzi kronikarz, „zaczęto Ruskę nazywać krainą”. Podstawą tego była opowieść kroniki bizantyjskiej Jerzego Amartola o wyprawie Rusi przeciwko Konstantynopolowi, którą sam kronikarz utożsamiał z wyprawą książąt kijowskich Askolda i Dira (zamordowanych później przez Olega). Ten sam artykuł z 852 roku zawiera tradycyjne dla bizantyjskiej chronografii obliczenie lat, które upłynęły od jednego znaczącego wydarzenia w historii świata do drugiego. Zaczyna się, jak zwykle, od wyliczenia lat, które upłynęły od Adama do potopu, od potopu do Abrahama itd., ale po wzmiance o cesarzu bizantyjskim Michału III (842-867) kronikarz przechodzi do wydarzeń z Historia Rosji: „A od pierwszego lata Michajłowa do pierwszego lata Olgowa, rosyjskiego księcia, lat 29… „I w tym przypadku historia Rosji pod piórem kronikarza naturalnie łączy się z Historia świata, kontynuując to.

Rozpiętość perspektywy historycznej, która wyróżnia wstępną część Opowieści o minionych latach, tkwi także w jej dalszej prezentacji. Tak więc, mówiąc o „wyborze wyznań” Włodzimierza, kronikarz cytuje obszerne przemówienie, jakby wygłoszone księciu przez greckiego misjonarza, w którym pokrótce opowiedziano całą świętą historię (od „stworzenia świata” do ukrzyżowanie Chrystusa), decyzje siedmiu ekumenistów rady kościelne, na których rozstrzygnięto kontrowersyjne kwestie dogmatyczne doktryny chrześcijańskiej, potępiani są jako „łacińscy”, czyli zwolennicy wiary katolickiej, która po 1054 r. otwarcie przeciwstawiała się Kościołowi greckiemu. w ramach właściwej historii Rosji, porusza problemy światopoglądowe i dogmatu kościelnego.

Ale kronikarz, oczywiście, analizuje i pojmuje wydarzenia na Rusi szczególnie głęboko. Ocenia znaczenie jej chrystianizacji, działalność rosyjskich tłumaczy i skrybów za czasów Jarosława Mądrego; mówiąc o powstaniu Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego, z uporem podkreśla związek klasztorów ruskich ze słynnymi klasztorami Bizancjum.

Kronikarze nie tylko opisują wydarzenia, ale oczywiście próbują je zrozumieć i wyjaśnić, korzystając z tradycji średniowiecznej historiografii chrześcijańskiej. Kronikarz interpretuje klęskę książąt ruskich w wojnie 1068 r. którzy są tacy tylko w słowach, są przesądni, diabeł wszelkimi sposobami odciąga ich od Boga pokusami, „trąbami i bufonami, harfami i syrenami (święta pamięci zmarłych)”. Na igrzyskach, ubolewa kronikarz, „jest dużo ludzi”, „a kościoły stoją, kiedy jest rok modlitwy (godzina nabożeństwa), niewielu ich znajduje się w kościele”.

Kronika ponownie powraca do tematu „Bożych egzekucji” w artykule z 1093 r., mówiącym o klęsce książąt ruskich w bitwie z Połowcami pod Trepolem (na południe od Kijowa). Kronikarz, przeplatany obficie biblijnymi cytatami o przyczynach, które sprowadziły boską karę, kreśli dramatyczny obraz: Połowcy wywożą pojmanych jeńców rosyjskich, a ci, głodni, spragnieni, nadzy i bosy, odpowiadali sobie nawzajem ze łzami, mówiąc: „Az beh this city” i inne: „Yaz zasiewa wszystko (wioski, osady)”; Jamniki pytają (pytają) ze łzami, opowiadając swój rodzaj i oddychając, wznosząc oczy ku niebu ku górze, znając tajemnicę. Nietrudno zrozumieć uczucia ówczesnego ludu i złożoność zadania skrybów i kaznodziejów kościelnych: przyjmując nową religię, wydaje się, że naród rosyjski oddał się pod opiekę potężnego i sprawiedliwego Bóg. Dlaczego więc ten bóg daje zwycięstwo brudnym (poganom) Połowcom i skazuje swoich wiernych chrześcijan na cierpienie? W ten sposób w literaturze średniowiecznej pojawia się stały temat boskiej kary za grzechy.

Ten sam temat jest poruszany w kronice w artykule z 1096 r., Który opowiada o nowym najeździe Połowców, podczas którego ucierpiał także klasztor kijowsko-pieczerski. Kronikarz nie ma innego wyjścia, jak tylko obiecać, że cierpiący na ziemi chrześcijanie zostaną wynagrodzeni za swoje męki królestwem niebieskim. Ale myśl o potędze „brudnych” nie opuszcza kronikarza, który przytacza obszerny fragment apokryficznego słowa Metodego z Patary, „wyjaśniający” pochodzenie różnych ludy koczownicze i wspominając w szczególności o legendarnych „ludach nieczystych”, które zostały wypędzone przez Aleksandra Wielkiego na północ, uwięzione w górach, ale które „uciekną” stamtąd „do końca wieku” – w przeddzień śmierci świat. Niebezpieczeństwa przyszły na ziemię rosyjską nie tylko z zewnątrz: kraj był dręczony przez wewnętrzne wojny książąt. Kronikarze z pasją przeciwstawiają się bratobójczym walkom. Najwyraźniej nie jest przypadkiem, że podano bezimienne (i być może sformułowane przez samego kronikarza) przemówienie książąt na snem (kongresie) w Lubeczu: „Czy niszczymy ziemię rosyjską, nad którą sami pracujemy? A Połowcy inaczej niosą naszą ziemię iw gruncie rzeczy nawet między nami rati. Tak, od teraz jesteśmy jednym sercem i obserwujemy rosyjskie ziemie.

Jednak Lyubechsky nie położył kresu „kto”; wręcz przeciwnie, zaraz po jej zakończeniu doszło do nowej zbrodni: oczerniano i oślepiano księcia Wasyla Terebowlskiego. A kronikarz wstawia do tekstu kroniki osobną szczegółową opowieść o wydarzeniach tego czasu, namiętną „opowieść o zbrodniach książęcych” (słowa D.S. Lichaczowa), która powinna przekonać nie tylko umysł, ale i serce czytelników o pilnej potrzebie szczerej i prawdziwej miłości braterskiej wśród Rurykowiczów. Tylko ich związek i wspólne działania mogą uchronić kraj przed niszczycielskimi najazdami Połowców, ostrzec przed wewnętrznymi konfliktami.

Opowieść o minionych latach, jako pomnik historiografii, przesiąknięta jest jedną ideą patriotyczną: kronikarze starają się przedstawić swój lud na równi z innymi ludami chrześcijańskimi, z dumą wspominają chwalebną przeszłość swojego kraju – męstwo pogańskich książąt, pobożność i mądrości chrześcijańskich książąt. Kronikarze przemawiają w imieniu całej Rusi, wznosząc się ponad drobne spory feudalne, zdecydowanie potępiając spory i „co”, opisując z bólem i niepokojem nieszczęścia, jakie przyniosły najazdy koczowników. Słowem, Opowieść o minionych latach to nie tylko opis pierwszych wieków istnienia Rusi, to opowieść o wielkich początkach: początkach państwowości rosyjskiej, początkach kultury rosyjskiej, początkach, które według kronikarzy obiecują w przyszłości potęgę i chwałę ojczyźnie.

Ale Opowieść o minionych latach to nie tylko pomnik historiografii, to także wybitny pomnik literatury. W tekście kronikarskim można wyróżnić niejako dwa rodzaje narracji, zasadniczo różniące się od siebie. Jednym z typów są zapisy pogodowe, czyli podsumowania informacji o zdarzeniach, które miały miejsce. Tak więc artykuł 1020 to jedno przesłanie: „Urodził się Jarosławowi syn i nazwał go Włodzimierzem”. To poprawka fakt historyczny, już nie. Czasem artykuł kronikarski zawiera szereg takich fiksacji, zestawienie różnych faktów, czasem nawet dość szczegółowo relacjonuje zdarzenie o złożonej strukturze: np. zgromadzone wojska, gdzie się przemieszczały, jak zakończyło się to wydarzenie lub inna bitwa, jakie wiadomości wymieniali książęta-wrogowie lub książęta-sprzymierzeńcy. Szczególnie wiele takich szczegółowych (niekiedy wielostronicowych) zapisów pogodowych znajduje się w Kronice Kijowskiej z XII wieku. Ale nie chodzi o zwięzłość czy szczegółowość narracji, ale o samą jej zasadę: informuje czy to kronikarz wydarzeń, które miały miejsce, czy też mówi o nich, tworząc narrację narracyjną. Opowieść o minionych latach charakteryzuje się obecnością właśnie takich wątków fabularnych. Podajmy jeden obrazowy przykład krótkiej kroniki.

Artykuł z 968 r. mówi o oblężeniu Kijowa przez Pieczyngów. Książę Światosław jest daleko od swojej stolicy: walczy w Bułgarii. W oblężonym Kijowie pozostała jego matka, starsza księżniczka Olga i synowie. Ludzie „byli wyczerpani… głód i woda (z braku wody)”. NA przeciwny bank Nad Dnieprem znajduje się orszak rosyjskiego gubernatora Preticha. Kronika opowiada, w jaki sposób wiadomość księżnej Olgi z oblężonego miasta została przekazana gubernatorowi. Przytoczmy ten fragment kroniki w tłumaczeniu D. S. Lichaczowa: „A ludzie w mieście zaczęli się smucić i mówili:„ Czy jest ktoś, kto mógłby przejść na drugą stronę i powiedzieć im: jeśli nie podejdziecie do miasta w rano poddamy się Pieczyngom. I jeden młodzieniec powiedział: „Przejdę”, a oni odpowiedzieli mu: „Idź”. Opuścił miasto, trzymając uzdę, i przebiegł przez obóz Pieczyngów, pytając ich: „Czy ktoś widział konia?” Znał bowiem język Pieczyngów i wzięli go za swój. A kiedy zbliżył się do rzeki, zrzucił ubranie, rzucił się do Dniepru i popłynął. Widząc to, Pieczyngowie rzucili się za nim, strzelili do niego, ale nie mogli mu nic zrobić. Po drugiej stronie zauważyli go, podpłynęli do niego łodzią, zabrali do łodzi i przywieźli do oddziału. A młodzieniec powiedział do nich: „Jeśli jutro nie przyjedziecie do miasta, ludzie poddadzą się Pieczyngom”.

Historia na tym się nie kończy: opowiada, jak gubernator Preticz sprytnie zawarł pokój z Pieczyngami i jak Światosław uwolnił swoją stolicę od wrogów. Ale wróćmy do odcinka. Mamy przed sobą nie tylko informację, że pewien młodzieniec, dotarwszy do Preticha, przekazał mu prośbę księżniczki, ale próbę opisania, jak dokładnie Chłopakowi udało się zrealizować swój śmiały plan. Młodzieniec biegnie przez obóz wrogów z uzdą w ręku, wypytując ich język ojczysty o rzekomo zaginionym koniu - wszystkie te szczegóły sprawiają, że historia jest widoczna i przekonująca; jest to artystycznie zorganizowana fabuła, a nie sucha informacja o tym, co się stało. Tak więc, oprócz rzeczywistych zapisów pogodowych, kronika zna również historie fabularne i to oni umieścili gatunek kroniki w wielu innych gatunkach starożytnej literatury rosyjskiej.

W Opowieści o minionych latach szczególne miejsce zajmują opowieści nawiązujące do ustnych tradycji historycznych i legend. Takie są opowieści o pierwszych rosyjskich książętach: Olegu, Igorze, księżnej Oldze, o Światosławiu, o czasach Włodzimierza. W tych opowiadaniach szczególnie przejawiał się styl narracji kronikarskiej, który D.S. Lichaczow nazwał stylem epickim.

W tym miejscu należy podkreślić, że styl w literaturze staroruskiej nie jest wąskim zjawiskiem językowym, nie tylko sylabą i właściwymi środkami językowymi. Styl to szczególna wizja świata, szczególne podejście do jego obrazu i oczywiście suma technik (w tym językowych), za pomocą których to podejście jest realizowane.

Tak więc dla narracji w stylu epickim charakterystyczne jest to, że bohater jest osobą o bohaterskim wyczynie, wyróżniającą się jakąś niezwykłą cechą - przebiegłością, inteligencją, odwagą, siłą; taki „bohater jest ściśle powiązany z jednym lub kilkoma wyczynami, jego cechą charakterystyczną jest jedna, niezmienna, związana z bohaterem”.

Opowieść o takim bohaterze jest zwykle opowieścią o jego wyczynie, stąd obecność ostrej, zabawnej fabuły jest nieodzowną cechą takiej opowieści. Bardzo często siłą przewodnią konfliktu fabularnego jest przebiegłość bohatera. Przechytrzył Pieczyngów przez młodzież z Kijowa, o czym była mowa powyżej. W legendach ludowych księżniczka Olga wyróżnia się także przebiegłością: powodzenie wszystkich jej „zemsty” na Drevlyanach za zabójstwo jej męża zależy od podstępnej mądrości księżniczki, która przebiegle oszukuje prostackich i dumnych Drevlyan. Przyjrzyjmy się, jak zbudowane są te kronikarskie opowieści o zemście Olgi.

Artykuł z 945 roku mówi, że po zabójstwie Igora Drevlyanie wysyłają ambasadorów do wdowy z propozycją poślubienia ich księcia Mal. Ambasadorowie Drevlyan, płynąc na łodziach do Kijowa, wylądowali w pobliżu Boryczewa. A oto ciekawe wyjaśnienie: „ponieważ wtedy woda płynie wzdłuż (u podnóża) Góry Kijowskiej i po spódnicach nie szarych ludzi, ale po górze”, wyjaśnia dalej dokładnie, gdzie wtedy znajdował się Kijów, gdzie stała wieża księżniczki itp. Skąd te szczegóły, które na pierwszy rzut oka tylko spowalniają bieg historii? Najwyraźniej jest to ślad narracji ustnej, kiedy narrator, zwracając się do słuchaczy, starał się uzyskać ich wizualną, a raczej przestrzenną empatię: teraz, gdy granice Kijowa się zmieniły, słuchacze muszą wyjaśnić, czym było wtedy miasto , w odległych czasach panowania Igora i Olgi.

„I opowiadając Olzie, jakby przybyli Drevlyanie…” - kontynuuje kronikarz. Po tym następuje dialog Olgi z ambasadorami Drevlyansk. Żywy, nieskrępowany dialog jest nieodzownym elementem opowiadania, często jest psychologicznie beznamiętny, charakteryzuje się mową ilustracyjną, ważne jest, aby nie Jak mówi, ale tylko Co mówi się, bo to „co” jest sednem fabuły. Olga sugeruje więc, aby ambasadorowie Drevlyansk udali się na noc do swoich łodzi, a rano zażądali od mieszkańców Kijowa: „Nie jeździmy konno, nie idziemy pieszo, ale zaniesiecie nas do łodzie. Ta przysługa Olgi dla ambasadorów mordercy jej męża jest nieoczekiwana, dzięki czemu fabuła nabiera pewnego napięcia, zabawności. Jednak autor natychmiast przestaje intrygować słuchacza, donosząc, że Olga „kazała wykopać wielki i głęboki dół na dziedzińcu wieży”. Tutaj, podobnie jak w innych epickich opowieściach, w ignorancji Ostatnia chwila bohater negatywny pozostaje, a czytelnik domyśla się (lub nawet na pewno wie) przebiegłości bohatera pozytywnego i z góry przewiduje zwycięstwo, intryga jest uchylona dla „jego” czytelnika i pozostaje tajemnicą dla przeciwnika w opowieści.

I rzeczywiście, drewlańscy ambasadorowie, nie podejrzewając podstępu, domagają się wniesienia się do łodzi, jak radziła im księżniczka: kronikarz podkreśla, że siedzą w niej „dumnie”; to jeszcze bardziej pogarsza rozwiązanie spisku: Drevlyanie, odurzeni wyimaginowanymi honorami, jakie im oddano, zostają niespodziewanie wrzuceni do dołu, a Olga, zbliżając się do jego krawędzi, pyta ze złowrogą ironią: „Czy jesteś dobrym honorem?” I rozkaz zapełnić ich żywcem.

Historia ostatniej, czwartej zemsty Olgi jest zbudowana według tego samego schematu: po oblężeniu stolicy Drevlyans Iskorosten Olga nagle ogłasza swoje miłosierdzie: „Ale ja już nie chcę zemsty, ale chcę złożyć hołd mało stopniowo i pogodzony z tobą, pójdę ponownie (z powrotem). Hołd, którego żąda Olga, jest naprawdę nieznaczny: trzy gołębie i trzy wróble z podwórka. Ale kiedy Drevlyanie przynoszą wymagane ptaki, wojownicy Olgi na rozkaz księżniczki przywiązują do każdego z nich „cara (krzesiwo), zawijając w mali szaliki, skręcając (przywiązując) nitką do każdego z nich”. Wieczorem ptaki są wypuszczane na wolność i niosą zapaloną hubkę na łapach do miasta: i taco gołębie, ovo klatki, ovo vezhe, ovo lub odrins (szopy, stodoły), a nie bez podwórka, gdzie nie jest gorąco.

Fabuła jest więc zabawna, ponieważ czytelnik wraz z pozytywnym bohaterem oszukuje (często okrutnie i podstępnie na średniowieczny sposób) wroga, który do ostatniej chwili nie jest świadomy swojego fatalnego losu.

Ważna jest jeszcze jedna rzecz: żywotność, naturalność opowieści uzyskuje się nie tylko dzięki nieodzownemu wprowadzeniu w nią dialogu bohaterów, ale także szczegółowemu, skrupulatnemu opisaniu wszelkich szczegółów, co od razu wywołuje u czytelnika specyficzne obraz wzrokowy. Zwróćmy uwagę na to, jak szczegółowo opisano sposób mocowania hubki do nóg ptaków, jak różne budynki, które są „podpalane” przez wróble i gołębie, które wróciły do swoich gniazd i pod okap (znowu konkretny szczegół).

Wszystkie te same cechy znanej nam tradycji epickiej spotykamy również w opowieści o oblężeniu Biełgorodu przez Pieczyngów, którą czytamy w Opowieści o minionych latach pod 997. W oblężonym mieście zaczął się głód. Zebrawszy się na veche, mieszczanie postanowili poddać się łasce wrogów: „Chodźmy do Pieczyngów, ale kogo żyć, kogo zabić; Już umieramy z głodu”. Ale jednego ze starszych nie było na veche i dowiedziawszy się o decyzji ludu, zaoferował swoją pomoc. Z rozkazu starca wykopano dwie studnie, mieszczanie zbierali garściami owies, pszenicę i otręby, czerpali miód z książęcej meduszy (spiżarni) i z tych zapasów przygotowywali „ceż”, z którego warzy się galaretkę i satu – napój z miodu rozcieńczonego wodą. Wszystko to wlewano do wanien zainstalowanych w studniach. Następnie do miasta zaproszono ambasadorów Pieczyngów. A mieszkańcy miasta powiedzieli im: „Po co się niszczyć? Kiedy (kiedy) możesz nas zatrzymać? Jeśli wytrzymasz 10 lat, co możesz dla nas zrobić? Mamy więcej jedzenia z ziemi. Jeśli nie wierzysz, spójrz w swoje oczy”. I dalej - znowu ze szczegółami - opowiada się, jak Pieczyngowie zostali przywiezieni do studni, jak zgarnęli z nich tsezh i satu, ugotowali galaretkę i traktowali ambasadorów. Pieczyngowie uwierzyli w cud i zdjęli oblężenie z miasta.

Rozważyliśmy tylko niektóre historie pochodzenia folklorystycznego. Należy do nich także legenda o śmierci Olega, która posłużyła za podstawę fabuły Puszkinowskiej „Pieśni o proroczy Oleg”, opowieść o młodym kożemyaku, który pokonał bohatera Pieczynga, i kilku innych.

Ale w annałach znajdujemy także inne historie, których wątki były pewnymi konkretnymi faktami. Taka jest na przykład wiadomość o powstaniu na ziemi rostowskiej pod przewodnictwem Mędrców, opowieść o tym, jak pewien Nowogrodzianin odgadywał magika (oba - w artykule z 1071 r.), opis przeniesienia relikwie Teodozjusza Jaskiniowego (w artykule z 1091 r.). Niektóre wydarzenia historyczne są szczegółowo opowiedziane i są to historie, a nie tylko szczegółowe zapisy fabularne. Na przykład D.S. Lichaczow zwrócił uwagę na fabułę kroniki „Opowieści o książęcych zbrodniach”. W Opowieści o minionych latach jedną z nich jest opowieść o oślepieniu Wasyla Terebowlskiego w artykule z 1097 roku.

Co odróżnia takie historie od zapisów pogodowych? Po pierwsze – organizacja fabuły. Narrator szczegółowo rozwodzi się nad poszczególnymi epizodami, które nabierają szczególnego znaczenia dla idei całej historii. Tak więc, mówiąc o oślepieniu Wasilika Terebowskiego - wydarzeniu, które doprowadziło do długiej wojny domowej, w której wciągnęło wielu rosyjskich książąt, kronikarz stara się wszelkimi sposobami zdemaskować przestępców: księcia kijowskiego Svyatopolka Izyaslavicha i księcia wołyńskiego Dawida Igorewicza.

Ten epizod rosyjskiej historii jest następujący. W 1097 r. książęta zebrali się w mieście Lubecz na zjeździe (kongresie), na którym postanowili żyć jednomyślnie („mamy jedno serce”) i ściśle przestrzegać zasady: „niech każdy zachowa swoją ojczyznę”. Kiedy jednak książęta zaczęli się rozchodzić ku swoim przeznaczeniom, stało się niespotykane dotąd (według kronikarza) „zło”. Bojarzy oczerniali Dawida Igorewicza (księcia Włodzimierza Wołyńskiego) Wasilika Rostisławicza, księcia Terebowlskiego. Przekonali swojego zwierzchnika, że Wasilka spiskował z Władimirem Monomachem, aby zaatakować go, Dawida i księcia kijowskiego Światopełka. Kronikarz jednak tłumaczy oszczerstwo intrygami diabła, który zasmucony właśnie ogłoszoną przyjaźnią książąt „wspiął się” do serca „jakiegoś męża”, ale jakoś Davyd im uwierzył i przekonał o tym Swiatopełka. Książęta namawiają Wasilko, aby w drodze do rodzinnego dziedzictwa zatrzymał się u nich w Kijowie. Vasilka początkowo odmawia, ale potem poddaje się ich prośbom.

Kronikarz celowo opisuje szczegółowo (ze zwykłym lakonizmem narracji kronikarskiej!), Opisuje, w jaki sposób dalszy rozwój wydarzeń. Oto trzej książęta siedzą w chacie Svyatopolka i rozmawiają. Jednocześnie Davyd, który sam namawiał do zniewolenia Vasilko, nie może powstrzymać swojego podniecenia: jest „sedya jak głupi”. Kiedy Svyatopolk wychodzi, rzekomo aby zamówić śniadanie, a Dawid zostaje z Wasilkiem, rozmowa znowu się nie trzyma: „I Wasilko zaczął mówić do Dawydowa, a w Dawidowie nie było głosu, nie było posłuszeństwa (nieważne jak , ani słuchać): bądź przerażony (przerażony) i miej pochlebstwo w swoim sercu. Dawid nie może tego znieść i pyta służących: „Gdzie jest brat?”. Odpowiadają: „Stać na seneh”. Wstając, Dawid powiedział: „Idę wzdłuż rzeki, a ty, bracie, usiądź”. Wstań i wyjdź”. Gdy tylko Dawid wyszedł, chata była zamknięta, a Wasilko skuty łańcuchem. Następnego ranka, po naradzie z mieszkańcami Kijowa, Svyatopolk nakazuje zawieźć Vasilko do miasta Biełgorod pod Kijowem i tam, za radą Dawida, oślepić go. Szczegółowo opisuje, jak słudzy księcia z trudem pokonują potężnego i desperacko stawiającego opór księciu...

Wróćmy jednak do powyższego epizodu rozmowy książąt. Godne uwagi jest to, że tutaj kronikarz umiejętnie przekazuje nie tylko działania (prawie ich nie ma), ale stan umysłu spiskowców, a zwłaszcza Dawida Igorewicza. Ten psychologizm, na ogół bardzo rzadki w literaturze staroruskiej starszego okresu, świadczy zarówno o wielkich możliwościach artystycznych, jak i o kunszcie literackim skrybów staroruskich; Te możliwości i ta umiejętność dały się odczuć, gdy tylko nadarzyła się dostateczna okazja, kiedy trzeba było stworzyć pewien stosunek czytelnika do tego, co było opisywane. Kronikarz odszedł w tym przypadku od tradycji, od kanonu, od zwyczajowego beznamiętnego, etykietowego przedstawiania rzeczywistości, które jest na ogół nieodłącznym elementem narracji kronikarskiej.

To właśnie w Opowieści o minionych latach, jak w żadnej innej kronice, historie fabularne są częste (nie mówimy tu o Kroniki XV-XVI stulecia). Jeśli weźmiemy annały XI-XVI wieku. ogólnie rzecz biorąc, to dla kroniki jako gatunku bardziej charakterystyczna jest pewna zasada literacka, rozwinięta już w XI-XIII wieku. i otrzymał od D.S. Lichaczowa, który go studiował, nazwę „stylu monumentalnego historyzmu”.

Monumentalny historyzm przenika całą kulturę Rusi Kijowskiej; jej odbicie w literaturze, a jeszcze wężej – w annałach jest tylko jej prywatnym, konkretnym wcieleniem.

Według kronikarzy historia jest księgą ludzkiej egzystencji, w dużej mierze już spisaną z góry, zarządzoną przez boską opatrzność. Walka dobra ze złem jest na świecie odwieczna, wieczna jest też sytuacja, gdy ludzie zaniedbują swoje obowiązki wobec Boga, naruszają Jego „przymierza”, a Bóg karze nieposłusznych – zarazą, głodem, „znajdowaniem cudzoziemców” czy nawet całkowita śmierć państwa i „roztrwonienie” ludu. Dlatego cała kronika pełna jest analogii, szerokich perspektyw historycznych, zarys wydarzeń pojawia się w niej jedynie jako poszczególne przejawy wspomnianych „odwiecznych” zderzeń. Dlatego kronika mówi o głównych bohaterach tej historycznej tajemnicy - królach, książętach, namiestnikach i głównych funkcjach odpowiadających ich pozycji w społeczeństwie. Książę ukazany jest przede wszystkim w najbardziej centralnych momentach jego działalności - po wstąpieniu na tron, podczas bitew lub działań dyplomatycznych; śmierć księcia jest niejako następstwem jego działalności, a kronikarz stara się wyrazić ten skutek w uroczystym nekrologu pośmiertnym, w którym wylicza się męstwo i chwalebne czyny księcia, a właśnie te jego cnoty, które przystoją mu jako książę i chrześcijanin. Ceremonialność obrazu wymaga przestrzegania etykiety wypowiedzi słownej. Nakreślony tutaj obraz jest ideałem, rodzajem ideologii i credo estetyczne starożytni autorzy rosyjscy. W analizie Opowieści o minionych latach widzieliśmy, że kronikarz często (i tak jest w Opowieści o minionych latach, w przeciwieństwie do późniejszych kronik) przekracza to credo, albo ustępując miejsca fabułom historycznych legend, albo proponując zabawne naoczne świadka relacji, czy też skupienie się na obrazie poszczególnych, najbardziej znaczących epizodów historycznych. W tych przypadkach ceremonialność również ustąpiła przed naporem rzeczywistości, jak widzieliśmy w opowieści o oślepieniu Wasilika Terebowskiego.

Ale jeśli pominiemy te naruszenia zasad, te przykłady literackiej wolności, na które pozwolili sobie kronikarze, twórcy Opowieści o minionych latach i jej poprzednicy, to w ogóle kronika jest gatunkiem, w którym główny, główny najbardziej odzwierciedlają się przepisy stylu monumentalnego, historyzm.

Opowieść o minionych latach nie pozostała jedynie pomnikiem swoich czasów. Prawie wszystkie kroniki kolejnych wieków zaczynały się od Opowieści, choć oczywiście w skróconych kodach XV-XVI wieku. lub w miejscowych kronikarzach najstarsza historia Rusi pojawiała się w formie krótkich wyborów dotyczących głównych wydarzeń. Niemniej jednak historia w nich zaczęła się od samego początku, ciągłość historyczna była uznawana przez rosyjskich skrybów aż do XVII wieku.

Tekst „Opowieść o minionych latach” w Kronice Laurenziana z 1377 r

W XI-początku XII wieku. powstają pierwsze rosyjskie żywoty: dwa żywoty Borysa i Gleba, „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego”, „Żywot Antoniego Jaskiniowego” (nie zachowane do czasów współczesnych). Ich pisanie było nie tylko fakt literacki, ale także ważnym ogniwem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego. W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali o prawa patriarchy Konstantynopola do kanonizacji ich rosyjskich świętych, co znacząco podniosłoby autorytet rosyjskiego Kościoła. Stworzenie życia było nieodzownym warunkiem kanonizacji świętego.

Rozważymy tutaj jedno z żywotów Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zniszczeniu” Borysa i Gleba oraz „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego”. Oba życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, gdyż reprezentują one dwa typy hagiograficzne – życie męczeńskie (historia męczeństwa świętego) oraz życie monastyczne, które opowiada o wszystkim ścieżka życia sprawiedliwego, jego pobożności, ascezy, dokonywanych przez niego cudów itp. Nestor oczywiście uwzględniał wymogi bizantyjskiego kanonu hagiograficznego. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone hagiografie bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką samodzielnością artystyczną, tak wybitnym talentem, że samo powstanie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych pisarzy staroruskich, niezależnie od tego, czy jest także kompilatorem Opowieści o minionych latach ( kwestia ta pozostaje na razie kontrowersyjna).

„Czytanie o Borysie i Glebie”. Oprócz dwóch żywotów losom synów księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławicza – Borysa i Gleba poświęcony jest także mały artykuł w „Opowieści o minionych latach”, którego analizę warto poprzedzić analizą życiorysów Nestora "Czytanie".

Nauka akademicka wykorzystuje periodyzację starożytnej literatury rosyjskiej, opartą na zasada historyczna począwszy od XI wieku:

Literatura Rusi Kijowskiej (XI - pierwsza tercja XIII wieku)
Literatura okresu rozbicia i jarzma tatarsko-mongolskiego (druga tercja XIII–XIV w.)
Literatura z czasów zjednoczenia księstw północno-wschodnich w jedno państwo moskiewskie(koniec XIV - początek XV wieku)
Literatura scentralizowanego państwa rosyjskiego (koniec XV – XVI w.)
Literatura etapu formowania się narodu rosyjskiego (XVI-XVII w.)

Etapami tej periodyzacji były najważniejsze wydarzenia historyczne, jak np

najazd tatarsko-mongolski w latach 1237-1240,
pojawienie się specyficznych księstw na post-przestrzeni Rusi Kijowskiej,
zjednoczenie ziem północno-wschodnich,
powstanie Moskwy i utworzenie państwa moskiewskiego, jego dalszy rozkwit i oddzielenie narodu rosyjskiego.

Ale historycy literatury różnią się w tej kwestii. Wszystkie istniejące periodyzacje są podobne, ale jednocześnie różnią się. Liczba etapów waha się od 4 do 7. Były próby D.I. Czyżewski, D.S. Lichaczow, G.K. Wagnera do identyfikacji okresów w starożytnej literaturze rosyjskiej na podstawie stylu epok. Ale naukowcy nie doszli do konsensusu.

Literatura Rusi Kijowskiej (XI - pierwsza tercja XIII wieku)

Literatura tego okresu, która powstała wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi, jest ściśle związana z cerkwią. Pierwszymi kronikarzami byli mnisi soboru Zofii i klasztoru Jaskiń Kijowskich.

Opowieść o minionych latach jest najstarszym źródłem pisanym tamtych czasów. Składa się z materiałów kronikarskich napisanych i przepisanych przez kilku autorów z X-XI wieku. Opowieść o minionych latach przybrała postać tworzonych w następnych stuleciach list Ławrientiewa, Ipatiewa i Radziwiłła. Kroniki przedstawiały w porządku chronologicznym najważniejsze wydarzenia w państwie i na świecie, opisywały dynastie książąt, kampanie zbrojne, opowieści biblijne, podania używane i legendy z folkloru i Pisma Świętego. Historia Rusi Kijowskiej jest przez wielu interpretowana według tego źródła.

Inne przykłady literatury z tego okresu to:

proza oratoryjna „Słowo Prawa i Łaski” (1037 - 1050 XI wieku) Illariona,
zbiór przepisów prawnych „Prawda rosyjska” (1019-1054) Jarosław Mądry,
biografia „Opowieść o Borysie i Glebie” (połowa XI w.) autorstwa nieznanego autora,
proza pedagogiczna „Nauczanie dzieci” Władimira Monomacha,
próbka zapisów pielgrzymkowych „Spacer opata Daniela”,
„Modlitwa” Daniila Zatochnika (1213 - 1236),
refleksje filozoficzne „Przypowieść o ludzka dusza» Cyryl Turowski (koniec XII wieku).

W 2000 roku nowogrodzcy archeolodzy znaleźli trzy woskowane drewniane deski z porysowanymi literami. Znalezisko to nazwano Kodeksem nowogrodzkim i datowane jest nie później niż na 1. ćwierć XI wieku. Na tablicach zapisane są psalmy, ale starsze teksty są „ukryte” pod woskiem. Naukowcy muszą jeszcze rozwiązać tę zagadkę, podobnie jak zagadkę Księgi Velesa.

Literatura okresu rozbicia (połowa XIII-XIV w.)

W okresie braku jednego ośrodka kroniki w poszczególnych księstwach prowadzono po swojemu. Do naszych czasów zachowały się zbiory kronik kijowskich, nowogrodzkich i pskowskich. Apogeum rozwoju literatury okresu rozdrobnienia stała się legendarna „Opowieść o wyprawie Igora” (ok. 1185 r.). Napisana obrazowym językiem, który wchłaniał wierzenia ludowe, Opowieść o wyprawie Igora opowiadała o zakończonej niepowodzeniem wyprawie książąt ruskich przeciwko Połowcom w 1185 roku. Słowo przesiąknięte jest patriotyzmem i pragnieniem zjednoczenia rozproszonych ziem ruskich.

Istnieje taki gatunek jak historia wojskowa:

„Opowieść o morderstwie w Ordzie Michaiła Czernigowa i jego bojara Fiodora”,
„Opowieść o zniszczeniu Ryazana przez Batu”.

Zarówno w „Słowie o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, jak iw „Życiu Aleksandra Newskiego”, napisanym po śmierci Wielkiego Księcia, śpiewana jest wielkość i potęga ziemi rosyjskiej, odwaga i chwała rosyjskich żołnierzy .

Literatura z czasów zjednoczenia księstw północno-wschodnich w jedno państwo moskiewskie (koniec XIV – początek XV wieku)

W literaturze dominuje styl i tematyka ekspresyjno-emocjonalna. Po okresie tatarsko-mongolskim w wielu dużych miastach odrodziło się kroniki, pojawiły się dzieła o charakterze historycznym i hagiografia panegiryczna. Na fali podziwu zwycięstwa w bitwie pod Kulikowem powstają opowieści wojskowe „Legenda o bitwie pod Mamaevem” i „Zadonshchina”.

Literatura scentralizowanego państwa rosyjskiego (koniec XV – XVI w.)

Rozwija się literatura tłumaczona, dziennikarstwo i proza historyczna.

Fikcja (świecka literatura fabularna tłumaczone z innych języków):

„Opowieść o Draculi”
„Opowieść o Basardze”.

Literatura etapu formowania się narodu rosyjskiego (XVI-XVII w.)

W tym okresie dominuje forma tradycyjna, daje się odczuć oficjalny wpływ władców na literaturę, zanikają poszczególne style.

„Życie arcykapłana Avvakuma”, napisane przez niego samego,
„Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom” Jermołaj-Erasmus,
zbiór duchowych zasad i instrukcji „Domostroy”, przypisywanych kapłanowi Katedry Zwiastowania Sylwestrowi,
zbiór treści religijnych „Great Cheti-Minei”,
zapisy podróży ambasadorów „Podróż Trifona Korobeinikowa do Cargradu”

oraz „Opowieść o spoczynku i pogrzebie M.V. Skopin-Shuisky” to najjaśniejsze dzieła tamtych czasów.

W tym okresie nastąpiło przejście do nowej literatury, której podstawą był profesjonalizm każdego autora, jego osobiste postrzeganie rzeczywistości, protesty i preferencje.

Podobało ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem - udostępnij

System gatunków literackich XI-XII wieku, style przedstawiania wydarzeń i postaci, najważniejsze zabytki epoki. Oryginalność metody artystycznej starożytnej literatury rosyjskiej, związek światopoglądu i metody z systemem gatunków. Gatunki artystyczne i publicystyczne starożytnej literatury rosyjskiej i ich związki z systemami gatunków pisarstwa folklorystycznego, liturgicznego i biznesowego. Biblia jest ośrodkiem systemu gatunkowego w literaturze starożytnej Rusi i innych krajów świata chrześcijańskiego.

Literatura Rusi Kijowskiej (XI - pierwsza tercja XII wieku), jej wielkość

Narodowe i religijne problemy dzieł. Tematy niepodległości i jedności ziem ruskich, potępienie waśni książęcych.

Stosunek zabytków tłumaczonych do oryginalnych. Gatunki literatury oryginalnej i ich związki z gatunkami literatury bizantyjskiej.

Kronika staroruska, podstawowe zasady kroniki rosyjskiej. „Opowieść o minionych latach” jako pomnik literacki, jej skład, źródła i główne wydania, hipotezy etapów powstawania dzieła (A.A. Shakhmatova, D.S. Likhacheva, B.A. Rybakova). PVL jako przykład myślenia średniowiecznego: zasady przedstawiania postaci, spojrzenie na historię, „zespołowy” charakter konstrukcji itp. Podania historyczne i legendy ludowe w tekście kroniki.

Wczesna hagiografia rosyjska („Opowieść o Borysie i Glebie”, „Życie Teodozjusza z jaskiń”). Głównym celem życia jest promocja doktryny chrześcijańskiej.

Chodzenie jako gatunek literacki. Historia i cel napisania „Podróży” opata Daniela. Osobowość narratora w utworze.

Proza krasomówcza. dziedzictwo literackie Władimir Monomach. Zatwierdzenie ideału obywatelskiego i moralnego w „Instrukcji”; hierarchia wartości. Początek autobiograficzny w pomniku.

Literatura okresu rozbicia feudalnego (druga tercja XII - pierwsza tercja XIII wieku).

„Opowieść o kampanii Igora”. Podstawa historyczna pomnika. Spory o autentyczność Lay. Kontekst historyczny. Pomysł na słowo. Artystyczny świat „Słowa”: integralność i sposoby jego tworzenia, podmiotowo-przedmiotowa organizacja, cechy struktury fabularnej. Typologiczne powiązania „Słowa” z heroiczną epopeją innych narodów („Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń o Nibelungach” itp.)

Styl monumentalnego historyzmu jako wyraz zasadniczych tendencji epoki literackiej.

„Modlitwa Daniela Zatochnika” jako próba urzeczywistnienia nowego rozumienia świata i człowieka w nim. Stanowisko autora w poglądach na życie publiczne. Dwie edycje pomnika i problem ich korelacji.

Literatura okresu najazdu mongolsko-tatarskiego i zjednoczenia Rusi północno-wschodniej (druga tercja XIII - połowa XV wieku)

Najazd mongolsko-tatarski i jego odbicie w annałach, opowiadaniach (Kronika galicyjsko-wołyńska, „Opowieść o bitwie nad Kalką”). Artystyczne rozumienie wydarzeń w "Opowieści o ruinach Ryazana autorstwa Batu" (symbolika, konstrukcja, związki z folklorem). Temat jedności narodowej.

Promocja literatury moskiewskiej. Bitwa pod Kulikowem oczami starożytnych autorów rosyjskich („Legenda o bitwie pod Mamajewem”, „Zadonszczina”): poszukiwanie nowych sposobów artystycznego wyrażenia idei jedności wszystkich ziem rosyjskich. Korelacja między „Zadonszcziną” a „Opowieść o kampanii Igora”. Podobieństwa i różnice (do pytania o autentyczność zabytku).

Rozwój emocjonalnego początku w gatunkach tradycyjnych.

Zmiana gatunkowa, kompozycyjna, stylistyczna struktury życia. Zatwierdzenie stylu „tkania słów”.

Twórczość Epifaniusza Mądrego.

Literatura epoki refleksji historycznej.

Literatura okresu zrywu narodowego (XIV - koniec XV w.).

Zdecydowany wzrost społecznego znaczenia literatury.

Era refleksji historycznej.

Mieszanie narracji historycznej z baśnią i legendą historyczną.

„Opowieść o Draculi”, „Życie Michaiła Klopskiego” itp.

Pojawienie się w literaturze rozrywki zewnętrznej.

„Podróż za Trójmorza” Afanasy Nikitin.

Sekularyzacja życia w twórczości Jermolaja-Erasmusa. Zniszczenie kanonu hagiograficznego w „Opowieści o Piotrze i Fevronii”. Historia powstania fabuły, sposoby przedstawiania bohaterów, nowy system wartości. Elementy przedrenesansu w dziele.

W drodze do nowej świadomości literackiej.

Literackie fortyfikacje Moskwy państwo scentralizowane(koniec XV-XVI wieku). Literatura „Porządku Państwowego”. Połowa XVI wieku. W drodze do nowej świadomości literackiej (druga połowa XVI wieku)

Epoka największego święta państwowego na Rusi. Jedno państwo pod rządami jednego silnego monarchy. Literatura staje się obrazem pewnych ideałów, które dominowały w życiu, zwiastunem wartości życiowych. Idea Moskwy jako „Trzeciego Rzymu”.

Styl ceremonialnego monumentalizmu.

„Historia Kazańska” to znaczący zabytek z połowy XVI wieku.

Domostroy to literacki zabytek XVI wieku. Ideały Domostroja.

Rozwój tendencji publicystycznych w pismach początku wieku. Przyczyny jego rozkwitu; gatunki i style.

Dziennikarstwo Iwana Pereswietowa.

Wiadomość od Iwana Groźnego. Styl Iwana Groźnego.

Literatura epoki „przejściowej”. XVII wiek

Podejścia do decydujących zmian w strukturze literatury.

Zjawiska przejściowe (od średniowiecznego do nowego myślenia) w życiu publicznym początku wieku. To samo w literaturze: emancypacja obecności autora w tekście, nowe gatunki, coraz większe zainteresowanie codziennością i codziennością.

Distempera i jej odbicie w literaturze.

Kontynuacja procesu sekularyzacji i demokratyzacji literatury. Zmiana kanonu hagiograficznego.

prace satyryczne.

Historie domowe z XVII wieku: tradycyjne cechy i innowacja w gatunku; artystyczne i ideowe cechy codziennych opowieści.

(„Opowieść o smutku-nieszczęściu”, „Opowieść o Sawie Grudcynie”).

Twórczość arcykapłana Avvakuma. Innowacja autora w obrazie

osoba.

Twórczość Symeona Połockiego.

Plany ćwiczeń

Opracowanie metodologiczne każdej praktycznej lekcji zawiera

Plan z listą sformułowań głównych zagadnień do omówienia

Zadania dla niezależna praca student (patrz ogólna lista zadań do samodzielnej pracy na końcu wszystkich scenariuszy zajęć praktycznych)

Spis piśmiennictwa o charakterze krytycznym, badawczym.

Analiza literacka tekstu polega na ujęciu zagadnień ukierunkowanych na pogłębione studium problemów: przestrzeni i czasu artystycznego, stylu pisarza, oryginalności gatunkowej dzieła.

Przygotowywać się do lekcja praktyczna wymaga od studentów wypracowania koncepcji teoretycznych i historyczno-literackich, stałego uzupełniania słownika terminów literackich.

Opanowując wszechsłowiańską literaturę pośrednią, tłumacząc z języka greckiego, staroruscy skrybowie zwracają się jednocześnie do tworzenia oryginalnych dzieł różnych gatunków. Nie możemy dokładnie wskazać, kiedy pojawiły się pierwsze zapisy legend historycznych, kiedy zaczęto je łączyć w spójną narrację historyczną, ale nie ulega wątpliwości, że już w połowie XI wieku, jeśli nie wcześniej, powstały pierwsze kroniki ruskie .

W tym samym czasie proboszcz kijowski Hilarion (przyszły metropolita) napisał „Kazanie o prawie i łasce” – traktat teologiczny, w którym jednak z dogmatycznych argumentów o wyższości „łaski” (Nowy Testament) nad „Prawo” (Stary Testament) wyraźnie rozwija wyraźny motyw kościelno-polityczny i patriotyczny: Rosja, która przyjęła chrześcijaństwo, jest krajem nie mniej autorytatywnym i godnym szacunku niż samo Bizancjum. Rosyjscy książęta Igor i Światosław zasłynęli ze swoich zwycięstw i „fortecy”; Włodzimierz, który ochrzcił Ruś, jest godny porównania z apostołami pod względem znaczenia swego czynu, a książę kijowski Jarosław Władimirowicz (pod którym Hilarion napisał swoje „Słowo”) nie „niszczy”, lecz „utwierdza” swoje przedsięwzięcia ojca. Stworzył cerkiew św. Zofii (katedra św. Zofii w Kijowie), niepodobną do „okolicznych” krajów, dekorując ją „wszelkim pięknem, złotem, srebrem i drogocennymi kamieniami”, jak pisze Hilarion. D. S. Lichaczow wyjaśnił, dlaczego tak ważne było podkreślenie budowy tej świątyni: „budując świątynię Zofii w Kijowie, Jarosław „zbudował” rosyjską metropolię, rosyjski niezależny kościół. Nazywając nowo wybudowaną świątynię tą samą nazwą, co główna świątynia Kościoła greckiego, Jarosław domagał się równości Kościoła rosyjskiego z greckim. W tej właśnie świadomości równości Rusi i Bizancjum leżała główna idea Lay Hilariona. Te same idee patriotyczne stały się podstawą najstarszego kroniki rosyjskiej.

Rosyjscy skrybowie działają również w gatunku hagiograficznym: w XI - na początku XII wieku. żywoty Antoniego z Jaskini (nie zachowały się), Teodozjusza z Jaskini, spisano dwie wersje życia Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, wykazują w tych hagiografiach godną pozazdroszczenia niezależność i wysoki kunszt literacki.

Na początku XIIw. (podobno około 1117 r.) książę kijowski Włodzimierz Monomach pisze „Instrukcję” skierowaną do swoich synów, ale jednocześnie do tych książąt ruskich, którzy zechcą usłuchać jego rady. „Instrukcja” zaskakuje zarówno tym, że całkowicie wyłamuje się ze ścisłego systemu gatunkowego, nie mającego odpowiednika w starożytnej literaturze ruskiej, jak i tym, że Monomach odkrywa w niej nie tylko światopogląd i bogate doświadczenie życiowe, ale także wysokie wykształcenie literackie i bezwarunkowy talent pisarski. Zarówno „Instrukcja”, jak i zachowany list Monomacha do Olega Światosławicza są nie tylko pomnikami literatury, ale także ważnymi pomnikami myśli społecznej: jeden z najbardziej autorytatywnych książąt kijowskich próbuje przekonać współczesnych sobie o zgubności walk feudalnych – Rusi , osłabiony walką, nie będzie w stanie aktywnie stawić oporu zewnętrznym wrogom. Ta podstawowa idea pracy Monomacha przypomina „Opowieść o kampanii Igora”.

Pod koniec XIIw. Biskup miasta Turowa, Cyryl, jeden z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich, stworzył swoje dzieła. Szczególnie znaczące miejsce w jego twórczości zajmują słowa na święta kościelne, przeznaczone do wymawiania w kościele podczas uroczystych nabożeństw. Rozważność kompozycji, bogactwo języka, śmiałość i jasność metafor i porównań, umiejętność konstruowania zwrotów i kropek z wszelkimi sztuczkami sztuki retorycznej (paralelizm składniowy, apelacje, antytezy ekspresyjne itp.) – wszystko to zalety dzieł Cyryla stawiają go na równi ze słynnymi pisarzami bizantyjskimi.

Zwieńczeniem literackiego rozwoju tej epoki jest Opowieść o wyprawie Igora.

Zwięzłość wykazu zabytków oryginalnej literatury rosyjskiej XI-XII wieku. - i prawie wszystkie najważniejsze dzieła są tutaj wymienione - każe nam pomyśleć o tym, jak niekompletne są najwyraźniej nasze informacje o literaturze Rusi Kijowskiej. Znamy tylko niewielką część powstałych wówczas dzieł, tylko te, które miały szczęście przetrwać straszne lata najazdu mongolsko-tatarskiego.

Takie porównanie mimowolnie nasuwa się samo. Artyści epoki klasycznej lubili przedstawiać romantyczny pejzaż: wśród pól porośniętych krzakami, gdzie pasą się stada owiec, a kolorowo ubrani pasterze grają na fletach, wznoszą się ruiny pięknej i majestatycznej świątyni, która, jak się wydaje, nie powinna stój tutaj, na wiejskim pustkowiu, ale na placu.żywe starożytne miasto...

Zanim przejdziemy do odpowiedzi na nasze zakłopotane pytanie, podamy jeden dość uderzający przykład. W Kronice Ipatiewa czytamy w artykule z 1147 r. O metropolicie Klimencie Smolyatichu (czyli pochodzącym z ziemi smoleńskiej) - „był pisarzem i filozofem, jakby na ziemi rosyjskiej nie było nikogo”. Ale co wiemy o twórczości tego „skryby i filozofa”, który według kronikarza nie miał sobie równych na ziemi rosyjskiej? Znamy tylko początek jego „Listu do Tomasza Wzywającego”. To bardzo mało, ale i bardzo dużo: faktem jest, że z listu dowiadujemy się o niezwykle ciekawym i znaczącym fakcie z życia literackiego Rusi Kijowskiej: Klemens broni przed swoim przeciwnikiem zasadności „napływowej” interpretacji Pisma św. , czyli interpretacja za pomocą alegorycznych opowieści - przypowieści. Tak więc z jednej strony zarówno kronika, jak i znany nam powód, który wywołał spór między Klemensem a Tomaszem, mówią o tym samym - Klemens Smolyatich był niewątpliwie wykształconym i oczytanym pisarzem (Foma zarzucał mu nawet, że pisze „od Omira [Homera], Arystotelesa [Arystotelesa] i Platona”) i prawdopodobnie dość płodny, skoro cieszył się taką sławą i autorytetem. Z drugiej strony, gdyby nie wypadek, który przetrwał w jednej liście z XV wieku. „Przesłanie”, nie wiedzielibyśmy absolutnie nic o Klemensie, z wyjątkiem powyższego opisu w annałach. Jeszcze jeden przykład. W XII wieku na Rusi Kijowskiej istniało kilka ośrodków kronikarskich, a na dworach książęcych opracowywano kroniki „rodowe”. I te kroniki i miejscowe kroniki zaginęły, gdyby nie kolekcja południoworuska z końca XII wieku, która zawierała fragmenty z tych źródeł, oraz Kronika Ipatiewa z początku XV wieku, która zachowała tę kolekcji, nic byśmy nie wiedzieli o kronikach w Rosji w XII wieku, ani o samych wydarzeniach tego czasu - w innych kronikach wydarzenia w południowej Rosji wspominane są niezwykle oszczędnie.

Jednym słowem bardzo mało wiemy o literaturze i literaturze Rusi Kijowskiej. Najazd mongolsko-tatarski doprowadził nie tylko do śmierci dziesiątek czy setek tysięcy ludzi, nie tylko do spustoszenia miast, w tym największych ośrodków pisma, ale najokrutniej zniszczył samą starożytną literaturę rosyjską. Tylko te dzieła, których listy przetrwały i przyciągnęły uwagę skrybów z XIV lub XV wieku, stały się znane badaczom czasów nowożytnych. Tak więc podróż opata Daniela miała miejsce na początku XII wieku, w tym samym czasie pisał swoją „Podróż”, jednak starsze spisy pomnika odnoszą się dopiero do wieku XV.

„Opowieść o minionych latach”
Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W tradycjach zachowały się i przekazywane z pokolenia na pokolenie legendy, pieśni, informacje i wspomnienia z przeszłości. Kronika - kronika systematyczna, prowadzona z roku na rok - rozrosła się w dużej mierze na podstawie ustnego eposu historycznego.

Kronika jako gatunek literacki (a nie zapisy historyczne w ogóle!) pojawia się najwyraźniej w połowie XI wieku. Jednak najstarsze spisy kronikarskie pochodzą z okresu późniejszego: XIII i XIV wieku. Lista synodalna Pierwszej Kroniki Nowogrodzkiej jest datowana.

Opowieść o minionych latach, jak większość kronik, jest zbiorem, dziełem opartym na wcześniejszych pismach kronikarskich, w których znalazły się fragmenty z różnych źródeł, literackich, publicystycznych, folklorystycznych itp. Odejdźmy tu od kwestii pochodzenia składników z Opowieści o latach przejściowych”, a zwłaszcza o jej związku z poprzednim kodeksem kronikarskim z końca XI wieku. (naukowcy nazywają to Kodem Pierwotnym) i postrzegają go jako integralny pomnik.

Opowieść o minionych latach nie pozostała poza tym nurtem – Nestor również zaczyna swoją narrację od pewnego punktu wyjścia. Według biblijnej legendy Bóg, rozgniewany na rodzaj ludzki, pogrążony we wszelkiego rodzaju grzechach, postanowił go zniszczyć, zesłając na ziemię globalny potop. Cała „przedpotopowa” ludzkość zginęła i tylko Noe, jego żona, trzej synowie i synowe zdołali uciec. Od synów Noego – Sema, Chama i Jafeta – wywodzi się lud zamieszkujący dzisiejszą ziemię. Tak mówi Biblia.

Następnie kronikarz przechodzi do historii Słowian, opowiada, jak osiedlili się na ziemi i jakie nadano im przydomki w zależności od miejsca, w którym zamieszkali: ci, którzy siedli nad rzeką Morawą, nazywali siebie marawami, którzy osiedlili się nad brzegiem rzeki Polot - „nazywany Połockiem”, a Słoweńcy, którzy osiedlili się nad brzegiem jeziora Ilmen, „nazywani są po imieniu”. Kronikarz opowiada o założeniu Nowogrodu i Kijowa, o zwyczajach polan, które w przeciwieństwie do Drevlanów, Wiatyczów i mieszkańców Północy byli „ludźmi mądrości i rozsądku” i zachowywali zwyczaje swoich ojców „cichych i cichych”. Ta wstępna historiograficzna część Opowieści o minionych latach kończy się epizodem fabularnym. Chazarowie żądali daniny od łąk (plemię zamieszkujące Kijów i okolice), ci sami płacili daninę mieczami. A starsi Chazarów powiedzieli swojemu panu: „Niezły hołd, książę! ... Si imut imati [będzie zbierać] daninę od nas i innych krajów. „Oto wszystko się spełni” – podsumowuje z dumą kronikarz.

Ta wstępna część Opowieści o minionych latach ma ważne znaczenie historiograficzne. Stwierdzono w niej, że Słowianie, a wśród ludów słowiańskich Rusi, jako równi wśród równych, wymieniani są wśród innych ludów – potomkowie najbardziej godnego z synów Noego – Jafeta. Słowianie, jakby wypełniając jakieś przeznaczenie z góry, zamieszkują ziemie im przydzielone, a polana, na której znajdowała się przyszła stolica Rusi, Kijów, od dawna odznacza się mądrością i wysoką moralnością wśród innych plemion. I wreszcie spełniła się przepowiednia mądrych chazarskich starców - Ruś nie podporządkowuje się nikomu, sama zbiera daniny od okolicznych ludów. W ten sposób Nestor określił miejsce Słowian i Rusi w dziejach świata. Równie ważnym zadaniem było uzasadnienie praw książąt kijowskich do posiadania całej ziemi rosyjskiej. Legenda o powołaniu Varangian pojawiła się w Kodeksie Pierwotnym, wraz z Nestorem doczekała się ostatecznego uzupełnienia. Według tej legendy między plemionami słowiańskimi wybuchła walka „z klanu do klanu” i postanowiono zaprosić obcych książąt zza morza, aby przybyli, aby zaprowadzić nad nimi porządek, „rządzić i panować”. Według kronik przybyło na Ruś trzech braci – Rurik, Sineus i Truvor. Dwóch z nich zmarło, a Rurik zaczął rządzić w Nowogrodzie. Po śmierci Rurika księciem został jego krewny Oleg, ponieważ syn Rurika, Igor, był jeszcze „detesk velmi”. Oleg wraz z małym Igorem udał się z Nowogrodu na południe, podstępnie (a jednocześnie legalnie, bo działał „w imieniu” syna Rurika) zdobył Kijów i zaczął tam rządzić. Po śmierci Olega Igor został księciem kijowskim, owym Igorem, którego potomkowie nadal (podczas tworzenia Opowieści o minionych latach) panują w Kijowie i innych losach ziemi ruskiej.

Badacze bez większych trudności ujawnili legendarny charakter opowieści o powołaniu Varangian. Dość wspomnieć, że najstarsze rosyjskie pomniki wywodzą dynastię książąt kijowskich od Igora, a nie od Ruryka; dziwne jest również to, że „regencja” Olega trwała pod „nieletnim” Igorem przez co najmniej 33 lata, a fakt, że w Kodeksie Pierwotnym Oleg jest nazywany nie księciem, ale gubernatorem… Ale ta legenda była jedną z kamienie węgielne starożytnej rosyjskiej historiografii. Odpowiadało to przede wszystkim średniowiecznej tradycji historiograficznej, w której klan rządzący był często podnoszony do roli cudzoziemca: eliminowało to możliwość rywalizacji między lokalnymi klanami. „Pochodzenie francuskich królów z Trojan wierzono jeszcze w XVI wieku. Niemcy wywodzili wiele swoich dynastii od Rzymu, Szwajcarzy od Skandynawów, Włosi od Niemców” – ilustruje ten pomysł D. S. Lichaczow.

Po drugie, twierdzenie, że dynastia Ruryków ma swoje korzenie w głębokiej starożytności, według kronikarza powinno podnosić prestiż pokrewieństwa książąt Ruryków, wzmacniać ich świadomość braterskich więzi i zapobiegać konfliktom domowym. Praktyka feudalna okazała się jednak silniejsza niż najbardziej przekonujące koncepcje historiograficzne.

Wstępna część Opowieści o minionych latach nie ma dat. Pierwsza data w annałach to rok 6360 (852) Od tego czasu, jak twierdzi kronikarz, „zaczęto Ruskę nazywać krainą”. Podstawą tego była opowieść kroniki bizantyjskiej Jerzego Amartola o wyprawie Rusi przeciwko Konstantynopolowi, którą sam kronikarz utożsamiał z wyprawą książąt kijowskich Askolda i Dira (zamordowanych później przez Olega). Ten sam artykuł z 852 roku zawiera tradycyjne dla bizantyjskiej chronografii obliczenie lat, które upłynęły od jednego znaczącego wydarzenia w historii świata do drugiego. Zaczyna się, jak zwykle, od wyliczenia lat, które upłynęły od Adama do potopu, od potopu do Abrahama itd., ale po wzmiance o cesarzu bizantyjskim Michału III (842-867) kronikarz przechodzi do wydarzeń z Historia Rosji: „A od pierwszego lata Michajłowa do pierwszego lata Olgowa, rosyjskiego księcia, 29 lat ... ”I w tym przypadku historia Rosji pod piórem kronikarza naturalnie łączy się z historią świata, kontynuując To.

Rozpiętość perspektywy historycznej, która wyróżnia wstępną część Opowieści o minionych latach, tkwi także w jej dalszej prezentacji. Tak więc, mówiąc o „wyborze wyznań” Włodzimierza, kronikarz cytuje obszerne przemówienie, jakby wygłoszone księciu przez greckiego misjonarza, w którym pokrótce opowiedziano całą świętą historię (od „stworzenia świata” do ukrzyżowania Chrystusa), komentowane są decyzje siedmiu ekumenicznych soborów kościelnych, na których rozstrzygnięto kontrowersyjne kwestie dogmatyczne doktryny chrześcijańskiej, potępiono ich jako „łacinników”, czyli wyznawców wiary katolickiej, która otwarcie przeciwstawiała się wierze greckiej Cerkiew po 1054 roku. Widzimy, że kroniki w tych przypadkach również wykraczają poza ramy właściwej historii Rosji, poruszają problemy o charakterze światopoglądowym i cerkiewno-dogmatycznym.

Kronikarze nie tylko opisują wydarzenia, ale oczywiście próbują je zrozumieć i wyjaśnić, korzystając z tradycji średniowiecznej historiografii chrześcijańskiej. Kronikarz interpretuje klęskę książąt ruskich w wojnie 1068 r. którzy są tacy tylko w słowach, są przesądni, diabeł wszelkimi sposobami odciąga ich od Boga pokusami, „trąbami i bufonami, harfami i syrenami [święta pamięci zmarłych]”. Kronikarz lamentuje, że na weselu „jest dużo ludzi” i „kościoły stoją, ale kiedy jest rok modlitwy [godzina oddawania czci], niewielu z nich znajduje się w kościele”.

Kronika ponownie powraca do tematu „kaństw bożych” w artykule 10S2, opowiadającym o klęsce książąt ruskich w bitwie z Połowcami pod Trepolem (na południe od Kijowa). Kronikarz, przeplatany obficie biblijnymi cytatami o przyczynach, które sprowadziły boską karę, kreśli dramatyczny obraz: Połowcy wywożą pojmanych jeńców rosyjskich, a ci, głodni, spragnieni, nadzy i bosy, odpowiadali sobie nawzajem ze łzami, mówiąc: „Az beh this city” i inne: „Yaz zasiewa wszystkie [wioski, osady]”; jamniki zadają [pytanie] ze łzami, opowiadając swój rodzaj i oddychając, wznosząc oczy ku niebu ku górze, znając tajemnicę. Nietrudno zrozumieć uczucia ówczesnego ludu i złożoność zadania skrybów i kaznodziejów kościelnych: przyjmując nową religię, wydaje się, że naród rosyjski oddał się pod opiekę potężnego i sprawiedliwego Bóg. Dlaczego więc ten bóg daje zwycięstwo brudnym (poganom) Połowcom i skazuje swoich wiernych chrześcijan na cierpienie? W ten sposób w literaturze średniowiecznej pojawia się stały temat boskiej kary za grzechy.

Ten sam temat jest poruszany w kronice w artykule z 1096 r., Który opowiada o nowym najeździe Połowców, podczas którego ucierpiał także klasztor kijowsko-pieczerski. Kronikarz nie ma innego wyjścia, jak tylko obiecać, że cierpiący na ziemi chrześcijanie zostaną wynagrodzeni za swoje męki królestwem niebieskim. Ale myśl o potędze „brudnych” nie opuszcza kronikarza i cytuje on obszerny fragment apokryficznego słowa Metodego z Patary, „wyjaśniający” pochodzenie różnych ludów koczowniczych i wspominający w szczególności o legendarnym „ ludy nieczyste”, które zostały wypędzone przez Aleksandra Wielkiego na północ, uwięzione w górach, ale które stamtąd „uciekną” „do końca wieku” – w przededniu śmierci świata. Niebezpieczeństwa przyszły na ziemię rosyjską nie tylko z zewnątrz: kraj był dręczony przez wewnętrzne wojny książąt. Kronikarze z pasją przeciwstawiają się bratobójczym walkom. Najwyraźniej nie jest przypadkiem, że podano bezimienne (i być może sformułowane przez samego kronikarza) przemówienie książąt na snem (kongresie) w Lubeczu: „Czy niszczymy ziemię rosyjską, nad którą sami pracujemy? A Połowcy inaczej niosą naszą ziemię iw gruncie rzeczy nawet między nami rati. Tak, od teraz jesteśmy jednym sercem i obserwujemy rosyjskie ziemie.

Ale Opowieść o minionych latach to nie tylko pomnik historiografii, to także wybitny pomnik literatury. W tekście kronikarskim można wyróżnić niejako dwa rodzaje narracji, zasadniczo różniące się od siebie. Jednym z typów są zapisy pogodowe, czyli podsumowania informacji o zdarzeniach, które miały miejsce. Tak więc artykuł 1020 to jedno przesłanie: „Urodził się Jarosławowi syn i nazwał go Włodzimierzem”. To jest zapis faktu historycznego, nic więcej. Czasem artykuł kronikarski zawiera szereg takich fiksacji, zestawienie różnych faktów, czasem nawet dość szczegółowo relacjonuje zdarzenie o złożonej strukturze: np. zgromadzone wojska, gdzie się przemieszczały, jak zakończyło się to wydarzenie lub inna bitwa, jakie wiadomości wymieniali książęta-wrogowie lub książęta-sprzymierzeńcy. Szczególnie wiele takich szczegółowych (niekiedy wielostronicowych) zapisów pogodowych znajduje się w Kronice Kijowskiej z XII wieku. Nie chodzi jednak o zwięzłość czy szczegółowość narracji, ale o samą jej zasadę: czy kronikarz informuje o wydarzeniach, które miały miejsce i czy opowiada o nich, tworząc narrację fabularną. Opowieść o minionych latach charakteryzuje się obecnością właśnie takich wątków fabularnych. Podajmy jeden obrazowy przykład krótkiej kroniki.

Artykuł z 968 r. mówi o oblężeniu Kijowa przez Pieczyngów. Książę Światosław jest daleko od swojej stolicy: walczy w Bułgarii. W oblężonym Kijowie pozostała jego matka, starsza księżniczka Olga i synowie. Ludzie są „zmęczeni… głodem i wodą [z braku wody]”. Na przeciwległym brzegu Dniepru znajduje się rosyjski gubernator Preticz ze swoją świtą. Kronika opowiada, w jaki sposób wiadomość księżnej Olgi z oblężonego miasta została przekazana gubernatorowi. Przytoczmy ten fragment kroniki w tłumaczeniu D. S. Lichaczowa: „A ludzie w mieście zaczęli się smucić i mówili:„ Czy jest ktoś, kto mógłby przejść na drugą stronę i powiedzieć im: jeśli nie podejdziecie do miasta w rano poddamy się Pieczyngom. I jeden młodzieniec powiedział: „Przejdę”, a oni odpowiedzieli mu: „Idź”. Opuścił miasto, trzymając uzdę, i przebiegł przez obóz Pieczyngów, pytając ich: „Czy ktoś widział konia?” Znał bowiem język Pieczyngów i wzięli go za swój. A kiedy zbliżył się do rzeki, zrzucił ubranie, rzucił się do Dniepru i popłynął. Widząc to, Pieczyngowie rzucili się za nim, strzelili do niego, ale nie mogli mu nic zrobić. Po drugiej stronie zauważyli go, podpłynęli do niego łodzią, zabrali do łodzi i przywieźli do oddziału. A młodzieniec powiedział do nich: „Jeśli jutro nie przyjedziecie do miasta, ludzie poddadzą się Pieczyngom”.

Historia na tym się nie kończy: opowiada, jak gubernator Preticz sprytnie zawarł pokój z Pieczyngami i jak Światosław uwolnił swoją stolicę od wrogów. Ale wróćmy do odcinka. Przed nami nie tylko informacja, że pewien chłopak, dotarwszy do Preticha, przekazał mu prośbę księżniczki, ale próba dokładnego opisania, w jaki sposób chłopakowi udało się zrealizować swój śmiały plan. Młodzieniec biegnie przez obóz wrogów z uzdą w ręku, wypytując w ich ojczystym języku o rzekomo zaginionego konia – wszystkie te szczegóły sprawiają, że opowieść jest czytelna i przekonująca; jest to artystycznie zorganizowana fabuła, a nie sucha informacja o tym, co się stało. Tak więc, oprócz rzeczywistych zapisów pogodowych, kronika zna również historie fabularne i to oni umieścili gatunek kroniki w wielu innych gatunkach starożytnej literatury rosyjskiej.

Artykuł z 945 roku mówi, że po zabójstwie Igora Drevlyanie wysyłają ambasadorów do wdowy z propozycją poślubienia ich księcia Mal. Ambasadorowie Drevlyan, płynąc na łodziach do Kijowa, wylądowali w pobliżu Boryczewa. A oto ciekawe wyjaśnienie: „ponieważ wtedy woda płynie wzdłuż [u podnóża] Gór Kijowskich i po spódnicach nie szarych ludzi, ale po górze” wyjaśnia dalej dokładnie, gdzie wtedy znajdował się Kijów, gdzie stała wieża księżniczki itp. Skąd te szczegóły, które na pierwszy rzut oka tylko spowalniają bieg historii? Najwyraźniej jest to ślad narracji ustnej, kiedy narrator, zwracając się do słuchaczy, starał się uzyskać ich wizualną, a raczej przestrzenną empatię: teraz, gdy granice Kijowa się zmieniły, słuchacze muszą wyjaśnić, czym było wtedy miasto , w odległych czasach panowania Igora i Olgi.

„I opowiadając Olzie, jakby przybyli Drevlyanie…” - kontynuuje kronikarz. Po tym następuje dialog Olgi z ambasadorami Drevlyansk. Żywy, nieskrępowany dialog jest nieodzownym elementem opowiadania, często jest psychologicznie beznamiętny, charakteryzuje się mową ilustracyjną, ważne jest nie to, co mówią, ale tylko to, co zostało powiedziane, bo to „co” jest ziarnem fabuła. Tak więc Olga proponuje ambasadorom Drevlyansk, aby poszli na noc do swoich łodzi, a rano zażądali od mieszkańców Kijowa: „Nie jeździmy konno, nie chodzimy, ale wnosimy do łodzi”. Ta przysługa Olgi dla ambasadorów mordercy jej męża jest nieoczekiwana, dzięki czemu fabuła nabiera pewnego napięcia, zabawności. Jednak autor natychmiast przestaje intrygować słuchacza, donosząc, że Olga „kazała wykopać wielki i głęboki dół na dziedzińcu wieży”. Tutaj, podobnie jak w innych epickich opowiadaniach, bohater negatywny pozostaje w ciemności do ostatniej chwili, a czytelnik domyśla się (a nawet na pewno wie) przebiegłości bohatera pozytywnego i z góry przewiduje zwycięstwo, intryga jest uchylona dla „jego ” czytelnika i pozostaje tajemnicą dla wroga w tej historii.

Historia ostatniej, czwartej zemsty Olgi jest zbudowana według tego samego schematu: po oblężeniu stolicy Drevlyan Iskorosten Olga nagle ogłasza swoje miłosierdzie: „Ale ja już nie chcę zemsty, ale chcę stopniowo płacić daninę i pojednany z wami, powrócę [z powrotem]”. Hołd, którego żąda Olga, jest naprawdę nieznaczny: trzy gołębie i trzy wróble z podwórka. Ale kiedy Drevlyanie przynoszą wymagane ptaki, wojownicy Olgi na rozkaz księżniczki przywiązują do każdego z nich „cer [krzesiwo], owijając szaliki mali, przekręcając [przywiązując] nitką do każdego z nich”. Wieczorem ptaki są wypuszczane na wolność i niosą zapaloną hubkę na łapach do miasta: i taco gołębie, ovo klatki, ovo vezhe, ovo lub odrins [szopy, stodoły], a nie bez podwórka, gdzie nie jest gorąco.

Ważna jest też inna rzecz: żywotność, naturalność opowieści uzyskuje się nie tylko dzięki nieodzownemu wprowadzeniu w nią dialogu postaci, ale także szczegółowemu, skrupulatnemu opisaniu wszelkich szczegółów, co od razu przywołuje określony obraz wizualny w czytelnik. Zwróćmy uwagę, jak szczegółowo opisano sposób mocowania rozpałki do nóg ptaków, jak wymieniono poszczególne budynki, które „rozpalane” są przez wróble i gołębie, które wróciły do gniazd i pod okap (znów , konkretny szczegół).

Wszystkie te same cechy znanej nam tradycji epickiej spotykamy również w opowieści o oblężeniu Biełgorodu przez Pieczyngów, którą czytamy w Opowieści o minionych latach pod 997. W oblężonym mieście zaczął się głód. Zebrawszy się na veche, mieszczanie postanowili poddać się łasce wrogów: „Chodźmy do Pieczyngów, ale kogo żyć, kogo zabić; Już umieramy z głodu”. Ale jednego ze starszych nie było na veche i dowiedziawszy się o decyzji ludu, zaoferował swoją pomoc. Z rozkazu starca wykopano dwie studnie, mieszczanie zbierali garściami owies, pszenicę i otręby, czerpali miód z książęcej meduszy (spiżarni) i z tych zapasów przygotowywali „ceż”, z którego warzy się galaretkę i satu – napój z miodu rozcieńczonego wodą. Wszystko to wlewano do wanien zainstalowanych w studniach. Następnie do miasta zaproszono ambasadorów Pieczyngów. A mieszkańcy miasta powiedzieli im: „Po co się niszczyć? Jeśli [kiedy] możesz się nam oprzeć? Jeśli wytrzymasz 10 lat, co możesz dla nas zrobić? Mamy więcej jedzenia z ziemi. Jeśli nie wierzysz, spójrz w swoje oczy”. I dalej - znowu ze szczegółami - opowiada się, jak Pieczyngowie zostali przywiezieni do studni, jak zgarnęli z nich tsezh i satu, ugotowali galaretkę i traktowali ambasadorów. Pieczyngowie uwierzyli w cud i zdjęli oblężenie z miasta.

Rozważyliśmy tylko niektóre historie pochodzenia folklorystycznego. Należą do nich również legenda o śmierci Olega, która posłużyła za podstawę fabuły Puszkina „Pieśni proroczego Olega”, historia młodego kożemyaka, który pokonał bohatera Pieczynga, i kilka innych.

Ten epizod rosyjskiej historii jest następujący. W 1097 r. książęta zebrali się w mieście Lubecz na zjeździe (kongresie), na którym postanowili żyć jednomyślnie („mamy jedno serce”) i ściśle przestrzegać zasady: „niech każdy zachowa swoją ojczyznę”. Kiedy jednak książęta zaczęli się rozchodzić ku swoim przeznaczeniom, doszło do niespotykanej dotąd (według kronikarza) „złośliwości”. Bojarzy oczerniali Dawida Igorewicza (księcia Włodzimierza Wołyńskiego) Wasilika Rostisławicza, księcia Terebowlskiego. Przekonali swojego zwierzchnika, że Wasilka spiskował z Władimirem Monomachem, aby zaatakować go, Dawida i księcia kijowskiego Światopełka. Kronikarz jednak tłumaczy oszczerstwo intrygami diabła, który zasmucony właśnie ogłoszoną przyjaźnią książąt „wspiął się” do serca „jakiegoś męża”, ale jakoś Davyd im uwierzył i przekonał o tym Swiatopełka. Książęta namawiają Wasilko, aby w drodze do rodzinnego dziedzictwa zatrzymał się u nich w Kijowie. Vasilka początkowo odmawia, ale potem poddaje się ich prośbom.

Kronikarz celowo szczegółowo opisuje (z typowym dla kronikarskiej narracji lakonizmem!), opisuje dalszy rozwój wydarzeń. Oto trzej książęta siedzą w chacie Svyatopolka i rozmawiają. Jednocześnie Davyd, który sam namawiał do zniewolenia Vasilko, nie może powstrzymać swojego podniecenia: jest „sedya jak głupi”. Kiedy Swiatopełk wychodzi, rzekomo by zamówić śniadanie, a Dawid zostaje z Wasylcem, rozmowa już się nie klei: „I Wasilko zaczął mówić do Dawydowa, a w Dawidowie nie było głosu, nie było posłuszeństwa [nieważne jak , ani słuchać]: Byłem przerażony [przerażony] i miałem pochlebstwa w sercu. Dawid nie może tego znieść i pyta służących: „Gdzie jest brat?”. Odpowiadają: „Stać na seneh”. Wstając, Dawid powiedział: „Idę wzdłuż rzeki, a ty, bracie, usiądź”. Wstań i wyjdź”. Gdy tylko Dawid wyszedł, chata była zamknięta, a Wasilko skuty łańcuchem. Następnego ranka, po naradzie z mieszkańcami Kijowa, Svyatopolk nakazuje zawieźć Vasilko do miasta Biełgorod pod Kijowem i tam, za radą Dawida, oślepić go. Szczegółowo opisuje, jak słudzy księcia z trudem pokonują potężnego i desperacko stawiającego opór księciu...

To właśnie w Opowieści o minionych latach, jak w żadnej innej kronice, historie fabularne są częste (nie mówimy o historiach wstawianych do annałów XV-XVI wieku). Jeśli weźmiemy annały XI-XVI wieku. ogólnie rzecz biorąc, to dla kroniki jako gatunku bardziej charakterystyczna jest pewna zasada literacka, rozwinięta już w XI-XIII wieku. i otrzymał od D.S. Lichaczowa, który go studiował, nazwę „stylu monumentalnego historyzmu”.

Monumentalny historyzm przenika całą kulturę Rusi Kijowskiej; jej odbicie w literaturze, a jeszcze wężej – w annałach jest tylko jej prywatnym, konkretnym wcieleniem.

Według kronikarzy historia jest księgą ludzkiej egzystencji, w dużej mierze już spisaną z góry, zarządzoną przez boską opatrzność. Walka dobra ze złem jest na świecie odwieczna, wieczna jest też sytuacja, gdy ludzie zaniedbują swoje obowiązki wobec Boga, naruszają Jego „przymierza”, a Bóg karze nieposłusznych – zarazą, głodem, „znajdowaniem cudzoziemców” czy nawet całkowita śmierć państwa i „roztrwonienie” ludu. Dlatego cała kronika pełna jest analogii, szerokich perspektyw historycznych, zarys wydarzeń pojawia się w niej jedynie jako poszczególne przejawy wspomnianych „odwiecznych” zderzeń. Dlatego kronika mówi o głównych bohaterach tej historycznej tajemnicy - królach, książętach, namiestnikach i głównych funkcjach odpowiadających ich pozycji w społeczeństwie. Książę ukazany jest przede wszystkim w najbardziej centralnych momentach jego działalności - po wstąpieniu na tron, podczas bitew lub działań dyplomatycznych; śmierć księcia jest niejako następstwem jego działalności, a kronikarz stara się wyrazić ten skutek w uroczystym nekrologu pośmiertnym, w którym wylicza się męstwo i chwalebne czyny księcia, a właśnie te jego cnoty, które przystoją mu jako książę i chrześcijanin. Ceremonialność obrazu wymaga przestrzegania etykiety wypowiedzi słownej. Nakreślony tu obraz jest ideałem, rodzajem ideowego i estetycznego credo starożytnych autorów rosyjskich. W analizie Opowieści o minionych latach widzieliśmy, że kronikarz często (i tak jest w Opowieści o minionych latach, w przeciwieństwie do późniejszych kronik) przekracza to credo, albo ustępując miejsca fabułom historycznych legend, albo proponując zabawne naoczne świadka relacji, czy też skupienie się na obrazie poszczególnych, najbardziej znaczących epizodów historycznych. W tych przypadkach ceremonialność również ustąpiła przed naporem rzeczywistości, jak widzieliśmy w opowieści o oślepieniu Wasilika Terebowskiego.

W XI - początek XII wieku. powstają pierwsze rosyjskie żywoty: dwa żywoty Borysa i Gleba, „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego”, „Żywot Antoniego Jaskiniowego” (nie zachowane do czasów współczesnych). Ich pisarstwo było nie tylko faktem literackim, ale także ważnym ogniwem w polityce ideowej państwa rosyjskiego. W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali o prawa patriarchy Konstantynopola do kanonizacji ich rosyjskich świętych, co znacząco podniosłoby autorytet rosyjskiego Kościoła. Stworzenie życia było nieodzownym warunkiem kanonizacji świętego.

Rozważymy tutaj jedno z żywotów Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zniszczeniu” Borysa i Gleba oraz „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego”. Oba życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest tym bardziej interesujące, że reprezentują one dwa typy hagiograficzne – życie-martyria (historia męczeństwa świętego) oraz życie monastyczne, które opowiada o całej drodze życiowej sprawiedliwego, jego pobożności, ascezie, cudach, jakich dokonał wykonał itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymagania bizantyjskiego kanonu hagiograficznego. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone hagiografie bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką samodzielnością artystyczną, tak wybitnym talentem, że samo powstanie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych pisarzy staroruskich, niezależnie od tego, czy jest także kompilatorem Opowieści o minionych latach ( kwestia ta pozostaje na razie kontrowersyjna).

„Czytanie o Borysie i Glebie”
Oprócz dwóch żywotów losom synów księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławicza – Borysa i Gleba poświęcony jest także mały artykuł w „Opowieści o minionych latach”, którego analizę warto poprzedzić analizą życiorysów Nestora "Czytanie".

Artykuł z 1015 roku w Opowieści o minionych latach mówi, że książę Włodzimierz z Kijowa, który miał wyruszyć na kampanię przeciwko Pieczyngom, którzy zaatakowali Ruś, zachorował. Wysyła swojego syna Borysa na czele swojego oddziału. Pod nieobecność Borysa stary książę umiera. Kronikarz przytacza tradycyjną nekrologową pochwałę zmarłego księcia, a następnie przechodzi do opowieści o losach jego synów (w Kronice Laurentyńskiej jest to podkreślone specjalnym nagłówkiem: „O zamordowaniu Borysowa”). Podajemy początek historii kroniki.

„Svyatopolk, Sede Kijów, przez swojego ojca, i wezwał Kyyanów, i zaczął dawać im majątek. Przejęli władzę, a ich serca nie były z nim, tak jak ich bracia byli besha z Borysem. Do Borysa, który wrócił z wycie, nie znalazłszy ciastka, dotarła do niego wiadomość: „Twój ojciec nie żyje”. I płacząc za naszymi ojcami, kochamy naszych ojców bardziej niż kogokolwiek innego i przyjechaliśmy do Lte [nad rzeką Alta, pod Kijowem]. Decydując mu, że oddział został zabrany: „Oto [tutaj] oddział został ci zabrany i wycie. Idź, usiądź na stole dla Kyieve. Powiedział: „Nie budźcie mnie, abym położył ręce na moim starszym bracie: jeśli moi ojcowie umrą, to bądźcie na miejscu mego ojca”. A kiedy to usłyszał, wycie promieniowało od niego. Borys stoi ze swoją młodzieżą [młodszy orszak]”.

Mówi się dalej, że Svyatopolk, planując zabić Borysa, chce go przekonać o swoim usposobieniu: „Chcę się z tobą kochać, a teraz dam ci [dodam do tego spadku, do tego majątku, który ty posiadanych za życia twojego ojca]”. Sam Światopełk „przybył nocą do Wyszegorodu [miasta pod Kijowem], otai [potajemnie] zwanego Putszą i bolyarami Wyszegorodzkimi, i powiedział do nich: „Czy przyjmujecie mnie całym sercem?” Przemówienie Putszy z Wyszegorodców: „Możemy złożyć za was głowy”. Powiedział do nich: „Nie prowadź nikogo, śmiało, zabij mojego brata Borysa”. Wkrótce obiecali, że zrobią to za niego.

Oczywiście nie będziemy w stanie postawić pytania, w jakim stopniu fabuła kroniki odpowiadała rzeczywistym wydarzeniom i dobrze rozumiemy, że dialog Borysa z orszakiem lub Svyatopolka z bojarami z Wyżnego Nowogrodu - urządzenie literackie, przypuszczenie kronikarza. Niemniej jednak, w porównaniu z powyższym fragmentem, uderzająca jest zamierzona umowność „Czytania o Borysie i Glebie”, która pozwala zwizualizować specyfikę przedstawienia hagiograficznego.

Lektura rozpoczyna się obszernym wstępem, który opowiada o całej historii rasa ludzka: stworzenie Adama i Ewy, ich upadek w grzech, potępienie „bałwochwalstwa” ludzi, przypomina się, jak Chrystus nauczał i został ukrzyżowany, który przyszedł zbawić rodzaj ludzki, jak apostołowie zaczęli głosić nową doktrynę i zwyciężyła nowa wiara. Tylko Rus pozostał „w pierwszym [poprzednim] uroku bożka [pozostał pogański]”. Włodzimierz ochrzcił Ruś, a akt ten jest przedstawiany jako powszechny triumf i radość: ludzie spieszący się do przyjęcia chrześcijaństwa radują się, a żaden z nich nie opiera się i nawet nie „mówi” „wbrew” woli księcia, samego Władimira raduje się, widząc „ciepłą wiarę” nowo nawróconych chrześcijan. Taka jest prehistoria nikczemnego zabójstwa Borysa i Gleba przez Svyatopolka.

Svyatopolk myśli i działa zgodnie z machinacjami diabła. „Historiograficzne” wprowadzenie do życia odpowiada wyobrażeniom o jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce na Rusi, są jedynie szczególny przypadek w odwiecznej walce Boga z diabłem, w każdej sytuacji, w każdym czynie, Nestor szuka analogii, pierwowzoru w minionej historii. Decyzja Włodzimierza o ochrzczeniu Rusi prowadzi zatem do porównania go z Eustachym Plakidą (bizantyjskim świętym, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Włodzimierz, jako „starożytny Plakida”, Bóg „nie ma żadnej drogi (w tym przypadku choroba)”, po czym książę zdecydował się na chrzest. Włodzimierza porównuje się także z Konstantynem Wielkim, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który cierpiał z powodu zazdrości swoich braci itp.

Postacie są również tradycyjne. Kronika nic nie mówi o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał „żywoty i męki świętych” i marzył o uhonorowaniu go tą samą męczeńską śmiercią.

Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor natomiast kieruje się tradycyjnym motywem – przyszły święty stara się uniknąć małżeństwa i żeni się tylko za namową ojca: „nie ze względu na cielesną pożądliwość”, lecz „ze względu na prawo cezara i posłuszeństwo ojca”.

Ponadto wątki życia i annały pokrywają się. Ale jakże różne są oba pomniki w interpretacji wydarzeń! Kroniki mówią, że Władimir wysyła Borysa ze swoimi żołnierzami przeciwko Pieczyngom, Czytanie mówi abstrakcyjnie o jakimś „wojsku” (to znaczy wrogach, wrogu), w annałach Borys wraca do Kijowa, ponieważ nie „znalazł” (nie spotkać) armię wroga, w „Czytaniu” wrogowie uciekają, bo nie mają odwagi „przeciwstawić się błogosławionym”.

Żywe relacje międzyludzkie widoczne są w annałach: Svyatopolk przyciąga na swoją stronę Kijowa, rozdając im dary („majątek”), oni niechętnie je przyjmują, gdyż ci sami Kijowie („ich bracia”) są w Armia Borysa i – jakże zupełnie naturalne w ówczesnych realiach – Kijowie boją się bratobójczej wojny: Światopełk może podburzyć Kijów przeciwko ich krewnym, którzy wyruszyli na kampanię z Borysem. Przypomnijmy wreszcie charakter obietnic Swiatopełka („Dam ci ogień”) czy jego rokowań z „wyszninowogrodzkimi bojarami”. Wszystkie te epizody w opowieści kronikarskiej wyglądają na bardzo żywotne, w „Czytaniu” są zupełnie nieobecne. Świadczy to o tendencji do abstrakcji podyktowanej kanonem literackiej etykiety. W dialogach i monologach hagiograf stara się unikać konkretności, żywych dialogów, imion (pamiętajmy - kronika wymienia rzekę Ałtę, Wyszgorod, Putszę - podobno starszy z Wyszgorodców itp.), a nawet żywych intonacji.

Kiedy opisuje się zabójstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko się modlą, i to modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo - wbrew wszelkiej życiowej wiarygodności - poganiają morderców, by „dokończyli swoich spraw”.

Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego – jest nim chłodna racjonalność, świadome oderwanie od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieuchronna konstrukcja formalna ) takich elementów życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszych informacji: przykładem tego jest opis lat dziecięcych Borysa i Gleba w Czytaniu.

Stanowisko tych badaczy, którzy w anonimowej „Opowieści o Borysie i Glebie” widzą pomnik powstały po „Czytaniu”, wydaje się bardzo przekonujące; ich zdaniem autor Bajki stara się przezwyciężyć schematyczność i konwencjonalność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je zwłaszcza z pierwotnej wersji hagiograficznej, która przetrwała do naszych czasów w ramach kronika. Emocjonalność w Opowieści jest subtelniejsza i bardziej szczera, mimo uwarunkowania sytuacji: Borys i Gleb potulnie poddają się w ręce zabójców i tu mają czas na długą modlitwę, dosłownie w chwili, gdy miecz zabójcy jest już nad nimi wzniesiony itp., ale jednocześnie ich repliki są ocieplone szczerym ciepłem i wydają się bardziej naturalne. Analizując „Opowieść”, znany badacz starożytnej literatury rosyjskiej I.P. Eremin zwrócił uwagę na następujący cios: Gleb w obliczu zabójców, „nosząc swoje ciało” (drżąc, słabnąc), prosi o litość. Prosi, jak proszą dzieci: „Nie rób mi krzywdy… Nie rób mi krzywdy!” (tutaj „czyny” - dotykać). Nie rozumie, za co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest na swój sposób bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej. W „Czytaniu” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji - zastanawia się (ma nadzieję, że zostanie zabrany do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się, a przy tym raczej beznamiętnie. Nawet gdy zabójca „yat [wziął] świętego Gleba za uczciwą głowę”, on „milczy, jak ogień bez złośliwości, cały umysł jest nazwany Bogiem i ryczy wznosząc się do nieba modląc się”. Nie jest to jednak bynajmniej dowód na to, że Nestor nie potrafi przekazać żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład doświadczenia żołnierzy i sług Gleba. Kiedy książę każe go zostawić w łodzi na środku rzeki, wówczas żołnierze „żądlą świętego i często rozglądają się, chcąc zobaczyć, czy chce być świętym”, a młodzieńcy na jego statku, o godz. widok zabójców, „odłóż wiosła, siwowłosy w żałobie i opłakując świętych”. Jak widać, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb przygotowuje się do przyjęcia śmierci, jest tylko hołdem dla literackiej etykiety.

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego” – mnicha, a następnie hegumena słynnego klasztoru kijowsko-pieczerskiego. To życie bardzo różni się od omówionego powyżej wielkim psychologizmem postaci, obfitością żywych realistycznych szczegółów, wiarygodnością i naturalnością replik i dialogów. Jeśli w żywotach Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytaniu”) kanon triumfuje nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w „Żywocie Teodozjusza” przeciwnie, tak jasno i przekonująco opisane są cuda i fantastyczne wizje że czytelnik zdaje się widzieć to, co się dzieje na własne oczy i nie może mu nie „wierzyć”.

Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze zwiększonego warsztatu literackiego Nestora lub były konsekwencją zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego. Tu przyczyny są zapewne inne. Przede wszystkim to są życia różne rodzaje. Życie Borysa i Gleba to życie męczennika, czyli opowieść o męczeństwie świętego; ten główny motyw zdeterminował i struktura artystyczna takie życie, ostrość przeciwstawienia dobra i zła, męczennika i jego oprawców, narzucały szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny mordu: powinna być boleśnie długa i moralizująca do granic możliwości. Dlatego w życiu męczenników z reguły szczegółowo opisuje się tortury męczennika, śmierć aero następuje niejako w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera. Jednocześnie bohater zwraca się do Boga długimi modlitwami, w których ujawnia się jego niezłomność i pokora oraz obnaża się cała powaga zbrodni jego zabójców.

„Życie Teodozjusza z jaskiń”
„Żywot Teodozjusza Jaskiniowego” to typowe życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym prawym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych konfliktów: sceny komunikowania się świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; ponadto w tego typu życiorysach cuda dokonywane przez świętego są elementem obowiązkowym – a to wprowadza do życia element rozrywki fabularnej, wymaga od autora sporej sztuki, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu osiąga się szczególnie dobrze, gdy czysto realistyczne detale życia codziennego zestawione są z opisem działania sił nieziemskich – zjawisk aniołów, brudnych sztuczek demonów, wizji itp.

Kompozycja „Żywotu” jest tradycyjna: zawiera zarówno obszerny wstęp, jak i opowieść o dzieciństwie świętego. Ale już w tej narracji o narodzinach, dzieciństwie i młodości Teodozjusza dochodzi do mimowolnego zderzenia tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, znacząca jest scena nadania dziecku imienia: ksiądz nazywa go „Teodozjuszem” (co oznacza „oddany Bogu”), gdyż „oczami serca” przewidział, że „chce być dane Bogu od dzieciństwa”. Tradycyjnie wspomina się o tym, jak chłopiec Teodozjusza „chodzi cały dzień do kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest zupełnie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie, miała szorstki męski głos; namiętnie kochająca syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, chłopiec z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu po niej wiosek i „niewolników”, że chodzi w sfatygowanych ubraniach, kategorycznie odmawiając założenia „ jasny” i czysty, a tym samym przynosi rodzinie wyrzut, że spędza czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie cofnie się przed niczym, by złamać wzniosłą pobożność syna (to paradoks – rodzice Teodozjusza są przedstawiani przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), dotkliwie go bije, zakuwa w łańcuchy, płacze łańcuchy z ciała chłopca. Kiedy Teodozjuszowi udaje się wyjechać do Kijowa w nadziei, że w jednym z tamtejszych klasztorów zostanie ostrzyżony, matka ogłasza dużą nagrodę temu, kto wskaże jej miejsce pobytu syna. W końcu odnajduje go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (później z tego pustelniczego mieszkania wyrasta Klasztor Kijowsko-Pieczerski). I tu ucieka się do podstępu: żąda od Antoniego, by pokazał jej syna, grożąc, że inaczej „zniszczy się” „przed drzwiczkami pieca”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się od wielu prac i powściągliwości”, kobieta nie może się już gniewać: obejmuje syna, „gorzko płacząc”, błaga go, by wrócił do domu i robił, co chce („według do jej woli"). Teodozjusz jest nieugięty i za jego namową matka zostaje poddana tonsurze w jednym z żeńskich klasztorów. Rozumiemy jednak, że wynika to nie tyle z przekonania, że wybrana przez niego droga do Boga jest słuszna, ile z aktu zdesperowanej kobiety, która zdała sobie sprawę, że tylko zostając zakonnicą, będzie mogła zobaczyć syna przynajmniej od czasu do czasu.

Charakter samego Teodozjusza jest również złożony. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, ale gdy w Kijowie dochodzi do kłótni książęcych (Światosław wypędza z tronu wielkoksiążęcego swego brata Izyasława Jarosławicza) , Teodozjusz jest aktywnie zaangażowany w czysto światową walkę polityczną i odważnie potępia Światosława.

Ale najbardziej niezwykłą rzeczą w „Życiu” jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonanych przez Teodozjusza. To tutaj objawił się „urok prostoty i fikcji” legend o kijowskich cudotwórcach, których tak podziwiał A. S. Puszkin.

Oto jeden z takich cudów dokonanych przez Teodozjusza. Do niego, ówczesnego igumena klasztoru kijowsko-pieczerskiego, starszy nad piekarzami, przychodzi i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego piec chleba dla braci. Teodozjusz wysyła piekarza: „Idź, spójrz na dno, jak mało mąki w nim znajdziesz…” Ale piekarz pamięta, że \u200b\u200bzamiatał dno dna i zamiatał mały stos otrębów w kąt - od trzech lub cztery garście i dlatego Teodozjuszowi odpowiada z przekonaniem: „Mówię ci prawdę, ojcze, jakbym sam miał lektykę tego soku i nie ma w nim nic poza jednym cięciem w kącie”. Ale Teodozjusz, powołując się na wszechmoc Boga i przytaczając podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy w koszu nie ma mąki. Idzie do spiżarni, podchodzi do dna beczki i widzi, że dno beczki, wcześniej puste, jest pełne mąki.

W tym odcinku wszystko jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie odnalezionym detalom: piekarz pamięta, że zostały trzy, cztery garście otrębów – to konkretnie widoczne obraz i równie widoczny obraz kosza wypełnionego mąką: jest tego tak dużo, że nawet wylewa się przez ścianę na ziemię.

Następny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozjusz spóźnił się w jakiejś sprawie z księciem i musi wrócić do klasztoru. Książę nakazuje, aby pewien młodzieniec przywiózł Teodozjusza na wozie. Ten sam, widząc mnicha w „nędznym ubraniu” (Teodozjusz, nawet będąc hegumenem, ubrany tak skromnie, że ci, którzy go nie znali, wzięli go za klasztornego kucharza), śmiało zwraca się do niego: „Chrnorizche! Oto jesteście cały dzień osobno, ale jesteście trudni [tutaj jesteście bezczynni przez wszystkie dni, a ja pracuję]. Nie umiem jeździć konno. Ale zrobiwszy to [zrobimy to]: pozwól mi się położyć na wozie, możesz jechać na koniach. Teodozja zgadza się. Ale w miarę zbliżania się do klasztoru spotykasz coraz więcej osób, które znają Teodozjusza. Z szacunkiem kłaniają się mu, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten znany mnich, choć w nędznym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jakim szacunkiem Teodozjusz witany jest przez braci klasztornych. Jednak opat nie robi woźnicy wyrzutów, a nawet każe mu go nakarmić i zapłacić.

Nie zgadujmy, czy taki przypadek miał miejsce u samego Teodozjusza. Co innego nie ulega wątpliwości – Nestor potrafił i umiał opisywać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a umowność, z jaką spotykamy się w dziełach literatury staroruskiej, nie jest wynikiem nieumiejętności czy szczególnego średniowiecznego myślenia. Jeśli chodzi o samo rozumienie zjawisk rzeczywistości, należy mówić tylko o specyfice myślenie artystyczne, czyli o pomysłach, jak ta rzeczywistość powinna być przedstawiana w pomnikach określonych gatunków literackich.

W ciągu następnych stuleci zostanie napisanych wiele dziesiątek różnych żywotów - wymownych i prostych, prymitywnych i formalnych lub wręcz przeciwnie, żywotnych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w dziełach jego naśladowców.

Literatura Rusi Kijowskiej (XI - pierwsza tercja XIII wieku)

„Nauczanie książkowe”, zapoczątkowane przez św. Włodzimierza, szybko odniosło znaczący sukces. Liczne znaleziska listów z kory brzozowej i pomników epigraficznych w Nowogrodzie i innych starożytnych miastach rosyjskich świadczą o wysokim poziomie umiejętności czytania i pisania już w XI wieku. starożytna księga Wśród ocalałych Rusi znajduje się Kodeks Nowogrodzki (nie później niż w 1. ćwierci XI wieku) - tryptyk z trzech woskowanych tabliczek, znaleziony w 2000 roku podczas prac ekspedycji archeologicznej w Nowogrodzie. Oprócz tekstu głównego – dwóch psalmów, kodeks zawiera teksty „ukryte”, wydrapane na drewnie lub zachowane w postaci niewyraźnych odcisków na tabliczkach pod woskiem. Wśród „ukrytych” tekstów czytanych przez A. A. Zalizniaka nieznana wcześniej praca złożona z czterech odrębnych artykułów na temat stopniowego przemieszczania się ludzi z ciemności pogaństwa przez ograniczone dobro Prawa Mojżeszowego do światła nauk Chrystusa (tetralogia „ Od pogaństwa do Chrystusa”) jest szczególnie interesująca.

Według Opowieści o minionych latach, syn Włodzimierza wielki książę Jarosław Mądry z Kijowa zorganizował w Kijowie prace tłumaczeniowe i księgarskie. W XI-XII wieku. w starożytnej Rusi były różne szkoły i ośrodki zajmujące się tłumaczeniami głównie z języka greckiego. Z tego czasu zachowały się: „Cuda Mikołaja z Myry” (lata 90. XI w.) – najbardziej czczonego świętego na Rusi, „Żywot Bazylego Nowego” (XI w.), przedstawiający barwne obrazy piekielnych mąk, raj i Dzień Sądu Ostatecznego jak te zachodnioeuropejskie legendy (jak Wizja Tnugdala, połowa XII wieku), które karmiły Boską komedię Dantego, północno-rosyjskie tłumaczenie Życia świętego Andrieja Głupca (XI wiek lub nie później niż początek XII wieku), pod wpływem którego ustanowiono w Rosji w latach 60. XIII wieku Święto wstawiennictwa Matki Bożej, wybitne dziełoświatowa literatura średniowieczna „Opowieść o Barlaamie i Jozafie” (nie później niż w połowie XII wieku), prawdopodobnie w Kijowie. Oczywiście na południowym zachodzie Rusi, w Księstwie Galickim, przetłumaczono (nie później niż w XII wieku) zabytek historiografii starożytnej – „Dzieje wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza.

Do tłumaczeń wschodniosłowiańskich XI-XII wieku. zwykle określany jako bizantyjski heroiczna epopeja„Czyn Devgena” i starożytna legenda asyryjska „Opowieść o Akirze Mądrego” (z oryginału syryjskiego lub ormiańskiego). Nie później niż w XII-XIII wieku. został przetłumaczony z greckiego „Pszczoła” - popularna kompilacja aforyzmy autorów starożytnych, biblijnych i chrześcijańskich, zawierające wskazówki etyczne i poszerzające horyzonty historyczne i kulturowe czytelnika.

Prace tłumaczeniowe prowadzono oczywiście w departamencie metropolitalnym, założonym w 1037 r. w Kijowie. Zachowały się przekłady pism dogmatycznych, kościelnych, epistolarnych i antyłacińskich metropolitów kijowskich Jana II (1077-1089) i Nicefora (1104-1121), z pochodzenia Greków, którzy pisali w swoim ojczystym języku. List Nikifora do Władimira Monomacha „o poście i wstrzemięźliwości od uczuć” odznacza się wysokimi walorami literackimi i profesjonalną techniką przekładu. W pierwszej połowie XII wieku. Grek Teodozjusz był wybitnym skrybą, który przetłumaczył dla mnicha-księcia Mikołaja (Świętego) przesłanie papieża Leona I Wielkiego o katedrze chalcedońskiej.

Za Jarosława Mądrego zaczęła się kształtować „rosyjska prawda” (krótkie wydanie z 1. 1040), ukazało się jedno z najgłębszych dzieł średniowiecza słowiańskiego, „Kazanie o prawie i łasce” Hilariona (między 1037 a 1050). Posługując się listem Apostoła Pawła do Galacjan (4,21-31), Hilarion z dogmatyczną nieskazitelnością dowodzi duchowej wyższości Nowego Testamentu (Łaski) nad Stary Testament(zgodnie z prawem). W retorycznie wyrafinowanej formie pisze o światowym znaczeniu chrztu Rusi, gloryfikuje ziemię ruską, pełnię władzy w rodzinie państw chrześcijańskich i jej książąt – Włodzimierza i Jarosława. Dzieło Hilariona, który w 1051 r., przy poparciu Jarosława Mądrego, został pierwszym wschodniosłowiańskim metropolitą Kijowa, w pełni odpowiada poziomowi elokwencji cerkiewnej średniowiecznej greki i łaciny. Także w okres starożytny stał się znany poza Rusią i wpłynął na twórczość serbskiego hagiografa Domentiana (XIII w.).

Retorycznie upiększone dzieło Jakuba „Pamięć i chwała księciu Władimirowi z Rosji” (XI w.) Poświęcone jest również uroczystej gloryfikacji baptysty Rosji. Jacob miał dostęp do annałów poprzedzających Kompendium Podstawowe i wykorzystał zawarte w nim unikalne informacje.

Najważniejszym ośrodkiem literackim był klasztor kijowsko-peczerski, który wychował świetlaną plejadę starożytnych rosyjskich pisarzy, kaznodziejów i pedagogów. Dość wcześnie, bo w drugiej połowie XI wieku, klasztor nawiązał książkowe związki z Konstantynopolem i najwyraźniej z klasztorem Sazava, ostatnim ośrodkiem słowiańskiego pisma głagolicy w Czechach w XI wieku.

Życie jednego z założycieli Kijowskiego Klasztoru Jaskiń Antoniego (zm. 1072-1073) jest jednym z najwcześniejszych zabytków starożytnej rosyjskiej hagiografii. Nie sprowadza się to do nas, zostało użyte w Podstawowym Kodeksie Kronik. Uczeń Antoniego Teodozjusz z Jaskiń (zm. 1074), „ojciec starożytnego monastycyzmu rosyjskiego”, był autorem nauczania kościelnego i pism antyłacińskich oraz inicjatorem tłumaczeń literatury kościelnej i liturgicznej w latach 60. XI wieku. w związku z wprowadzeniem w klasztorze kijowsko-pieczerskim (a po nim na całej Rusi) konstantynopolitańskiego typikonu studytów: samego statutu, katechumenów Teodora Studyty, jego życia itp.

Roczniki były przechowywane w klasztorze kijowsko-pieczerskim, opracowano kodeks Nikona Wielkiego (ok. 1073) i Kodeks pierwotny (ok. 1095). Oba z nich zostały zawarte w Opowieści o minionych latach (1110s) - najcenniejszy zabytek starożytna kultura rosyjska i myśli historycznej. Twórcą jego pierwszego wydania (1110-1112 lub 1113) jest kijowsko-pieczerski mnich Nestor. „Opowieść o minionych latach” to zbiór złożonej kompozycji i źródeł. Zawiera epickie legendy świty (o śmierci księcia Olega Proroka od ukąszenia węża, który wyczołgał się z czaszki jego ukochanego konia, pod 912, o zemście księżniczki Olgi na Drevlyanach pod 945-946), ludowe opowieści(o starcu, który uratował Biełgorod przed Pieczyngami, poniżej 997), legendy toponimiczne (o młodym kożemyaku, który pokonał bohatera Pieczyngów, poniżej 992), opowieści współczesnych (wojewoda Wyszata i jego syn wojewoda Jan), umowy z Bizancjum 911 , 944 i 971, nauki kościelne (przemówienie greckiego filozofa pod 986), teksty hagiograficzne (o książętach Borysie i Glebie pod 1015), opowieści wojskowe itp. W ich strukturze przedstawienie materiału i wydarzeń na przestrzeni lat, Opowieść Lat minionych jest podobny do kronik łacińskich i różni się od kronik bizantyjskich, które nie znały zapisów pogodowych. Opowieść o minionych latach stała się przez wieki wzorem do naśladowania w gatunku kronikarskim i została zachowana jako część późniejszych zbiorów z XIV-XVI wieku.

Kronika zawiera Opowieść o oślepieniu księcia Wasyla Terebowlskiego (1110), która powstała jako samodzielne dzieło, napisane z wielkim kunsztem literackim przez naocznego świadka dramatycznych wydarzeń Wasilija. Według gatunku jest to historyczna opowieść o zbrodniach książęcych podczas wojen wewnętrznych w latach 1097-1100.

W skład „Opowieść o minionych latach” wchodzi powstająca w kilku etapach „Instrukcja” księcia Włodzimierza Monomacha (zm. 1125), składająca się z instrukcji dla dzieci, autobiografii – kroniki życia i wojen Monomacha oraz listu do jego rywal książę Oleg Svyatoslavich z Czernigowa. Ideałem „Instrukcji” jest mądry i sprawiedliwy władca, święcie wierny traktatom, dzielny książę-wojownik i pobożny chrześcijanin. Połączenie elementów nauczania i autobiografii Monomacha znajduje jaskrawą paralelę w apokryficznych „Testamentach Dwunastu Patriarchów”, znanych w średniowiecznym języku bizantyjskim, łacińskim i literatura słowiańska. Zawarty w apokryfach „Testament Judasza o odwadze” wywarł bezpośredni wpływ na Monomacha.

Typologicznie jego twórczość bliska jest średniowiecznym naukom zachodnioeuropejskim skierowanym do dzieci – następców tronu. Zaliczany jest do kręgu takich dzieł, jak „Testament”, przypisywany cesarzowi bizantyjskiemu Bazylemu I Macedończykowi, zabytki literatury anglosaskiej: „Instrukcja” króla Alfreda Wielkiego oraz służący do wychowania królewskich dzieci „Nauki ojca " (VIII wiek) itp. Niektóre z nich Monomach mógł znać w ustnych opowieściach. Jego matka pochodziła z rodziny cesarza bizantyjskiego Konstantyna Monomacha, a jego żona była córką króla anglosaskiego Haralda Gity.

Wybitny pisarz końca XI - początku XII wieku. był kijowsko-peczerskim mnichem Nestorem. Jego „Czytanie o życiu Borysa i Gleba” wraz z innymi zabytkami hagiografii XI-XII wieku. (anonimowe „Opowieść o Borysie i Glebie”, „Opowieść o cudach Rzymian i Dawida”) tworzą szeroko rozpowszechniony cykl o krwawej, morderczej wojnie synów księcia Włodzimierza Świętego o tron kijowski. Borys i Gleb (ochrzczeni jako Rzymianin i Dawid), zamordowani w 1015 roku z rozkazu starszego brata, uzurpatora Svyatopolka, są przedstawiani jako męczennicy nie tyle wyznaniowi, co ideowi politycznemu. Swoją śmiercią potwierdzają triumf miłości braterskiej i konieczność podporządkowania młodszych książąt najstarszemu z rodu w celu zachowania jedności ziemi rosyjskiej. Jej niebiańskimi patronami i obrońcami stali się męczenni książęta Borys i Gleb, pierwsi kanonizowani święci na Rusi. „Po „Czytaniu” Nestor stworzył „Żywot Teodozjusza Jaskiniowego”, który stał się wzorem w gatunku czcigodnego życia, a później został włączony do „Kijowsko-Pieczerskiego Patericonu”.

To jest ostatni główne dzieło Ruś przedmongolska to zbiór opowiadań o historii Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego, jego mnichów, ich ascetycznym życiu i duchowych wyczynach. Powstanie pomnika rozpoczęło się w latach 20-30. 13 wiek Opierała się na korespondencji i pismach dwóch kijowsko-pieczerskich mnichów Szymona, który w tym czasie został biskupem Włodzimierza-Suzdala, oraz Polikarpa. Źródłem ich opowieści o wydarzeniach z XI - pierwszej połowy XII wieku. pojawiły się tradycje monastyczne i plemienne, opowieści ludowe, kronika kijowsko-pieczerska, żywoty Antoniego i Teodozjusza Jaskiniowego. Na styku tradycji ustnej i pisanej (folklor, hagiografia, annały, proza oratorska) w staroruskiej ukształtował się gatunek paterikonu. Wzorem dla jego twórców były przetłumaczone na język starosłowiański paterikony. Pod względem walorów artystycznych „Patericon Kijowsko-Pieczerski” nie ustępuje przetłumaczonym z języka greckiego paterikonom skityjskim, synajskim, egipskim i rzymskim, które wchodziły w skład złotego funduszu średniowiecznej literatury zachodnioeuropejskie. Pomimo nieustannego sukcesu czytelników Paterikon Kijowsko-Pieczerski nie stworzył wiele kierunek literacki i 300 lat przed pojawieniem się „Wołokołamskiego Patericonu” w latach 30. i 40. XX wieku. 16 wiek (patrz § 6.4), pozostał jedynym oryginalnym zabytkiem tego gatunku w starożytnej literaturze rosyjskiej.

Najwyraźniej na Athos (lub w Konstantynopolu), pan-prawosławnych ośrodkach kultury, Prolog został przetłumaczony z języka greckiego i uzupełniony o nowe artykuły wspólnymi dziełami starożytnych skrybów rosyjskich i południowosłowiańskich. Ten zbiór hagiograficzno-kościelny, datowany na synaksar bizantyjski (nazwa rodzajowa to „kolekcja”), zawiera krótkie wydania tekstów hagiograficznych ułożonych w porządku kalendarza kościelnego (od 1 września). XII wieku, tak jak najstarsza zachowana lista (Prolog Zofii) pochodzi z przełomu XII i XIII wieku. ulubionego kręgu czytelniczego, o czym świadczy duża liczba spisów i wydań zabytku, które rozpoczęły się w XVII wieku.

Na północy Rusi Nowogród był ośrodkiem literackim i książkowym. Już w połowie XI wieku. tam, w Sofii, przechowywano kroniki. Pod koniec 1160 r. ksiądz Herman Voyata, po przejrzeniu poprzedniej kroniki, opracował kodeks arcybiskupi. Panowie nowogrodzcy nie tylko nadzorowali prace kronikarskie, ale także angażowali się w twórczość. Pomnikiem prostej i nieupiększonej elokwencji kościelnej jest krótkie „Pouczenie dla braci” (lata 30-50 XI wieku) biskupa Łukasza Żydyaty o podstawach wiary chrześcijańskiej. (Pseudonim Łukasz to skrót stare rosyjskie imię Zhidoslav lub George: Gyurgiy-Gyurata-Zhidyata.) Arcybiskup Antoni (w świecie Dobrynya Yadreikovich) w „Księdze Pielgrzyma” opisał podróż do Konstantynopola, zanim został zdobyty przez krzyżowców w 1204 r. Wydarzenie to poświęcone jest świadectwu nieznanego naocznego świadka, zawarte w Pierwszej Kronice Nowogrodzkiej, - „Opowieść o zdobyciu Konstantynopola przez Fryagów”. Napisana z zewnętrzną bezstronnością i obiektywizmem, historia znacząco uzupełnia obraz klęski Konstantynopola przez krzyżowców czwartej kampanii, narysowany przez łacińskich i bizantyjskich historyków i pamiętników. W tym czasie temat krucjat i gatunek „chodzenia” miał stuletnią historię w starożytnej literaturze rosyjskiej.

Na początku XIIw. hegumen jednego z czernigowskich klasztorów Daniel odwiedził Ziemię Świętą, gdzie został ciepło przyjęty przez jerozolimskiego króla Baldwina (Baudouina) I (1100-1118), jednego z przywódców Pierwszej krucjata. W Podróży Daniel przedstawił się jako wysłannik całej rosyjskiej ziemi jako rodzaj podmiotu politycznego. Jego praca jest próbką notatek pielgrzymkowych, cennym źródłem informacje historyczne o Palestynie i Jerozolimie. W formie i treści przypomina liczne „książki podróżnicze” pielgrzymów z Europy Zachodniej.

Daniel szczegółowo opisał trasę, zabytki i kapliczki, które zobaczył po drodze, opowiadając o kościelnych kanonicznych tradycjach i związanych z nimi apokryfach.