Predavanja o književnosti Yu. M. Lotmana  Yu. M. Lotmana. Život i tradicija ruskog plemstva. Lopta. Razgovori o ruskoj kulturi

U znak sećanja na moje roditelje Aleksandru Samojlovnu i Mihaila Lvoviča Lotmana

Publikacija je objavljena uz pomoć Saveznog ciljnog programa za izdavanje knjiga Rusije i međunarodni fond"Kulturna inicijativa".

„Razgovori o ruskoj kulturi“ pripadaju peru briljantnog istraživača ruske kulture Yu. M. Lotmana. Svojevremeno se autor sa interesovanjem odazvao na predlog „Umetnosti - SPB“ da pripremi publikaciju na osnovu serije predavanja koja je održao na televiziji. Posao je obavio s velikom odgovornošću - preciziran je sastav, proširena su poglavlja i pojavile su se nove verzije. Autor je potpisao knjigu za uvrštavanje, ali nije vidio da je objavljena - 28. oktobra 1993. umro je Yu. M. Lotman. Njegova živa riječ, upućena milionskoj publici, sačuvana je u ovoj knjizi. Ona uranja čitaoca u svijet svakodnevnog života ruskog plemstva 18. - ranog 19. stoljeća. Vidimo ljude iz daleke ere u vrtićima i unutra plesna dvorana, na bojnom polju i za kartaškim stolom, možemo detaljno ispitati frizuru, kroj haljine, gest, držanje. Istovremeno, svakodnevica za autora je istorijsko-psihološka kategorija, znakovni sistem, odnosno svojevrsni tekst. Uči čitati i razumjeti ovaj tekst, gdje su svakodnevno i egzistencijalno neodvojivi.

„Zbirka šarenih poglavlja“, čiji su junaci bili izuzetne istorijske ličnosti, vladarske ličnosti, obični ljudi tog doba, pjesnici, književni likovi, povezuje misao o kontinuitetu kulturno-historijskog procesa, intelektualnoj i duhovnoj povezanosti generacija.

U specijalnom broju tartuskih „Ruskih novina“ posvećenom smrti Yu. M. Lotmana, među njegovim izjavama koje su kolege i studenti zabilježili i sačuvali, nalazimo riječi koje sadrže suštinu njegove posljednje knjige: „Istorija prolazi kroz kuće osobe, kroz njegov privatni život. Nisu titule, ordeni ili kraljevska naklonost, već “nezavisnost osobe” ono što ga pretvara u istorijsku ličnost.”

Izdavačka kuća se zahvaljuje Državni muzej Ermitaž i Državni ruski muzej, koji je poklonio gravure pohranjene u svojim zbirkama za reprodukciju u ovoj publikaciji.

UVOD:

Život i kultura

Posvećen razgovorima ruskom životu i kulturi 18. veka XIX vijeka, prije svega moramo utvrditi značenje pojmova „život“, „kultura“, „ruska kultura 18. - početka 19. stoljeća“ i njihove međusobne odnose. Ujedno, napravimo rezervu da pojam „kulture“, koji spada u najosnovnije u ciklusu humanističkih nauka, može sam postati predmetom posebne monografije i to je više puta postajao. Bilo bi čudno kada bismo u ovoj knjizi krenuli u rješavanje kontroverznih pitanja vezanih za ovaj koncept. Veoma je sveobuhvatan: uključuje moral, čitav niz ideja, ljudsku kreativnost i još mnogo toga. Biće nam sasvim dovoljno da se ograničimo na onu stranu pojma „kulture“ koja je neophodna da bi se rasvetlila naša relativno uska tema.

Kultura, prije svega, - kolektivni koncept. Pojedinac može biti nosilac kulture, može aktivno učestvovati u njenom razvoju, ali je kultura po svojoj prirodi, kao i jezik, društveni fenomen, odnosno društveni.

Posljedično, kultura je nešto zajedničko kolektivu – grupi ljudi koji žive istovremeno i povezani određenom društvenom organizacijom. Iz ovoga proizilazi da kultura jeste oblik komunikacije između ljudi i moguće je samo u grupi u kojoj ljudi komuniciraju. (Organizaciona struktura koja ujedinjuje ljude koji žive u isto vreme se zove sinhroni, i dalje ćemo koristiti ovaj koncept kada definišemo niz aspekata fenomena koji nas zanima).

Svaka struktura koja služi sferi društvene komunikacije je jezik. To znači da formira određeni sistem znakova koji se koriste u skladu sa pravilima poznatim članovima date grupe. Znacima nazivamo svaki materijalni izraz (riječi, crteži, stvari, itd.). ima značenje i stoga može poslužiti kao sredstvo prenošenje značenja.

Posljedično, kultura ima, prvo, komunikacijsku i, drugo, simboličku prirodu. Hajde da se fokusiramo na ovo poslednje. Razmislimo o nečemu tako jednostavnom i poznatom kao što je kruh. Hleb je materijal i vidljiv. Ima težinu, oblik, može se rezati i jesti. Pojedeni hleb dolazi u fiziološki kontakt sa osobom. U ovoj njegovoj funkciji, ne može se pitati o tome: šta to znači? Ima upotrebu, a ne značenje. Ali kada kažemo: „Hleb naš svagdašnji daj nam danas“, reč „hleb“ ne znači samo hleb kao stvar, već ima i šire značenje: „hranu potrebnu za život“. I kada u Jevanđelju po Jovanu čitamo Hristove reči: „Ja sam hleb života; ko dolazi k meni neće ogladnjeti” (Jovan 6:35), tada imamo pred sobom složeno simboličko značenje i samog predmeta i riječi koja ga označava.

Mač takođe nije ništa drugo do predmet. Kao stvar, može biti krivotvorena ili slomljena, može se staviti u muzejsku vitrinu i može ubiti čovjeka. Ovo je sve - upotreba toga kao predmeta, ali kada, pričvršćen za pojas ili podržan baldricom postavljenom na kuk, mač simbolizira slobodan čovek i predstavlja „znak slobode“, već se pojavljuje kao simbol i pripada kulturi.

U 18. stoljeću ruski i evropski plemić ne nosi mač - mač mu visi na boku (ponekad mali, gotovo igračka ceremonijalni mač, koji praktički nije oružje). U ovom slučaju, mač je simbol simbola: on znači mač, a mač znači pripadnost privilegovanoj klasi.

Pripadnost plemstvu znači i obavezu određena pravila ponašanja, principa časti, čak i kroja odjeće. Poznati su nam slučajevi kada su „nošenje plemića nepristojne odjeće“ (tj. seljačke haljine) ili i brada „nepristojna za plemića“ postali predmet brige političke policije i samog cara.

Mač kao oružje, mač kao dio odjeće, mač kao simbol, znak plemenitosti - sve su to različite funkcije predmeta u općem kontekstu kulture.

U svojim različitim inkarnacijama, simbol može istovremeno biti oružje pogodno za direktnu praktičnu upotrebu, ili biti potpuno odvojen od svoje neposredne funkcije. Tako je, na primjer, mali mač posebno dizajniran za parade isključio praktičnu upotrebu, zapravo je bio slika oružja, a ne oružja. Paradna sfera je bila odvojena od sfere borbe emocijama, govorom tijela i funkcijama. Prisjetimo se riječi Chatskog: "Ići ću u smrt kao na paradu." Istovremeno, u Tolstojevom “Ratu i miru” u opisu bitke susrećemo oficira koji vodi svoje vojnike u bitku sa ceremonijalnim (tj. beskorisnim) mačem u rukama. Stvorena je vrlo bipolarna situacija “borba – igra borbe”. teške veze između oružja kao simbola i oružja kao stvarnosti. Dakle, mač (mač) postaje utkan u sistem simboličkog jezika tog doba i postaje činjenica njegove kulture.

A evo još jednog primjera, u Bibliji (Knjizi o sudijama, 7:13–14) čitamo: „Gideon je došao [i čuje]. I tako, jedan drugome pripovijeda san, i kaže: Sanjao sam da se okrugli ječmeni hljeb kotrlja po madijanskom logoru i, kotrljajući se prema šatoru, udario je tako da je pao, prevrnuo ga, i šator se raspao. Drugi mu je odgovorio: "Ovo nije ništa drugo nego Gedeonov mač..." Ovde hleb znači mač, a mač znači pobeda. A pošto je pobeda izvojevana uz poklič "Mač Gospodnji i Gedeonov!", bez ijednog udarca (sami su se Midjani tukli: "Gospod je okrenuo mač jednog protiv drugog u celom taboru"), onda mač je ovde znak moći Gospodnje, a ne vojne pobede.

Dakle, područje kulture je uvijek područje simbolike.

  • Razgovori o ruskoj kulturi:

  • Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII - početak XIX vijeka)

  • Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi: Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII-početakXIXvek) - Sankt Peterburg, 2000.

    Pitanja i zadaci za tekst:

      Kakvu je ulogu, prema Lotmanu, imala lopta u životu ruskog plemića?

      Da li se lopta razlikovala od drugih oblika zabave?

      Kako su se plemići pripremali za balove?

      U kojim književnim delima ste naišli na opis bala, odnosa prema njemu ili pojedinih plesova?

      Šta znači riječ dandizam?

      Vratite model izgleda i ponašanja ruskog kicoša.

      Kakvu je ulogu odigrao dvoboj u životu ruskog plemića?

      Kako su se dvoboji tretirali u carskoj Rusiji?

      Kako je izveden ritual duela?

      Navedite primjere duela u historiji i književnim djelima?

    Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi: Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII - početak XIX vijeka)

    Ples je bio važan strukturni element plemenitog života. Njihova uloga bitno se razlikovala kako od funkcije igara u tadašnjem narodnom životu, tako i od one moderne.

    U životu ruskog metropolitanskog plemića 18. - ranog 19. stoljeća, vrijeme je bilo podijeljeno na dvije polovine: boravak kod kuće bio je posvećen porodičnim i ekonomskim brigama - ovdje je plemić djelovao kao privatnik; drugu polovinu zauzimala je služba - vojna ili civilna, u kojoj je plemić djelovao kao lojalan podanik, služeći suverenu i državi, kao predstavnik plemstva u odnosu na druge klase. Kontrast između ova dva oblika ponašanja snimljen je u “susretu” koji je krunisao dan – na balu ili večernjem provodu. Tu se ostvario društveni život plemića... bio je plemić u plemićkoj skupštini, čovjek svoje klase među svojima.

    Tako se ispostavilo da je lopta, s jedne strane, područje suprotno servisu - područje opuštene komunikacije, društvene rekreacije, mjesto gdje su granice službene hijerarhije oslabljene. Prisutnost dama, ples i društvene norme uveli su vanslužbene vrednosne kriterijume, a mladi poručnik koji je spretno plesao i znao kako da nasmeje dame mogao se osećati superiorno u odnosu na ostarjelog pukovnika koji je bio u borbi. S druge strane, bal je bio područje javnog predstavljanja, oblik društvene organizacije, jedan od rijetkih oblika kolektivnog života koji je u to vrijeme bio dozvoljen u Rusiji. U tom smislu, sekularni život dobija vrijednost javne stvari. Odgovor Katarine II na Fonvizinovo pitanje je tipičan: "Zašto se ne stidimo što ništa ne radimo?" - „... živeti u društvu ne raditi ništa“ 16.

    Od vremena sabora Petra Velikog, zaoštrilo se i pitanje organizacionih oblika sekularnog života. Oblici rekreacije, omladinske komunikacije i kalendarskog obreda, koji su u osnovi bili zajednički i narodu i bojarsko-plemićkom miljeu, morali su ustupiti mjesto specifično plemenitoj strukturi života. Unutrašnja organizacija bala stavljena je u zadatak od izuzetnog kulturnog značaja, jer je trebalo da da oblike komunikacije između „gospode“ i „dame“ ​​i da odredi tip društvenog ponašanja unutar kulture plemstva. To je podrazumevalo ritualizaciju lopte, stvaranje striktnog niza delova, identifikaciju stabilnih i obaveznih elemenata. Nastala je gramatika bala, a sama se razvila u neku vrstu holističke pozorišne predstave, u kojoj je svaki element (od ulaska u dvoranu do izlaska) odgovarao tipičnim emocijama, fiksnim značenjima i stilovima ponašanja. Međutim, strogi ritual koji je bal približio paradi učinio je sve značajnije moguće devijacije, „balske slobode“, koje su se kompoziciono povećavale prema finalu, gradeći bal kao borbu između „reda“ i „slobode“.

    Glavni element bala kao društvenog i estetskog događaja bio je ples. Oni su poslužili kao organizaciona srž večeri, određujući vrstu i stil razgovora. “Mazur chat” je zahtijevao površne, plitke teme, ali i zabavan i oštar razgovor, te sposobnost brzog epigramskog odgovora.

    Obuka plesa počela je rano – od pete ili šeste godine. Na primjer, Puškin je počeo učiti ples već 1808.

    Rani plesni trening bio je bolan i podsjećao je na oštru obuku sportaša ili obuku regruta od strane vrijednog narednika. Sastavljač „Pravila“, objavljenih 1825. godine, L. Petrovsky, i sam iskusan majstor plesa, na ovaj način opisuje neke od metoda inicijalnog treninga, ne osuđujući samu metodu, već samo njenu preoštru primenu: „ Nastavnik mora obratiti pažnju na to da učenike ne toleriše jak stres u zdravlju. Neko mi je rekao da je nastavnik smatrao neizostavnim pravilom da učenik, uprkos prirodnoj nesposobnosti, drži noge sa strane, kao i on, u paralelnoj liniji... Kao student, imao je 22 godine, sasvim pristojan visok i imao je znatne noge, iako neispravne; Tada je učitelj, koji sam nije mogao ništa da uradi, smatrao svojom dužnošću da upotrebi četvoro ljudi, od kojih su dvojica uvijala noge, a dvojica su se držala za kolena. Koliko god da je vrištao, samo su se smijali i nisu hteli da čuju za bol - sve dok mu noga konačno nije pukla, a onda su ga mučitelji napustili...”

    Dugotrajno usavršavanje mladiću je dalo ne samo spretnost tokom plesa, već i samopouzdanje u svojim pokretima, slobodu i lakoću u poziranju svoje figure, što je na određeni način utjecalo na mentalni sklop osobe: u konvencionalnom svijetu društvene komunikacije osjećao se samopouzdan i slobodan, poput iskusnog glumca na sceni. Gracioznost, koja se ogledala u preciznosti pokreta, bila je znak dobro vaspitanje...

    Aristokratskoj jednostavnosti kretanja ljudi „dobrog društva“ i u životu i u književnosti suprotstavlja se ukočenost ili pretjerana razmetljivost (rezultat borbe s vlastitom stidljivošću) gestova običnog čovjeka...

    Bal početkom 19. stoljeća počeo je poljskom (polonezom), koja je zamijenila menuet u svečanoj funkciji prvog plesa. Menuet je postao stvar prošlosti zajedno sa kraljevskom Francuskom...

    U “Ratu i miru” Tolstoj, opisujući Natašinu prvu loptu, suprotstavlja polonezu, koja otvara “suverena, nasmejana i vodeći gospodaricu kuće za ruku”, sa drugim plesom, valcerom, koji postaje trenutak Natašin trijumf.

    Puškin ga je ovako opisao:

    Monotono i ludo

    Kao mladi vihor života,

    Bučni vihor kovitla se oko valcera;

    Par treperi za parom.

    Epiteti “monoton i lud” nemaju samo emocionalno značenje. "Monotono" - jer, za razliku od mazurke, u kojoj su u to vrijeme solo plesovi i izmišljanje novih figura igrali ogromnu ulogu, a još više od plesa - igranja kotiljona, valcer se sastojao od istih pokreta koji se neprestano ponavljaju. Osjećaj monotonije pojačao je i činjenica da se „u to vrijeme valcer plesao u dva koraka, a ne u tri koraka, kao sada” 17. Definicija valcera kao "ludog" ima drugačije značenje: ... valcer... uživao je 1820-ih godina reputaciju opscenog ili barem pretjerano slobodnog plesa... Zhanlis u "Kritičkom i sistematskom rječniku suda" Etiketa”: “Mlada osoba, lagano obučena, juri mu u zagrljaj mladi čovjek koji je pritiska na svoja grudi, koji je nosi takvom brzinom da joj srce nehotice počinje da lupa i da joj se vrti u glavi! Eto šta je ovaj valcer!.. Moderna omladina je toliko prirodna da, ne stavljajući ni na šta prefinjenost, pleše valcere sa proslavljenom jednostavnošću i strašću.”

    Ne samo dosadni moralista Janlis, već i vatreni Verter Gete smatrao je valcer plesom toliko intimnim da se zakleo da svojoj budućoj ženi neće dozvoliti da ga pleše ni sa kim osim sa sobom...

    Međutim, Zhanlisove riječi su zanimljive i u drugom pogledu: valcer je u suprotnosti sa klasičnim plesovima kao romantičan; strastven, lud, opasan i blizak prirodi, suprotstavlja se bontonskim plesovima starog vremena. Osjetio se „prost narod“ valcera... Valcer je primljen na evropske balove kao omaž novom vremenu. Bio je to moderan i omladinski ples.

    Niz plesova tokom bala formirao je dinamičnu kompoziciju. Svaki ples... postavlja određeni stil ne samo pokreta, već i razgovora. Da bi se shvatila suština bala, treba imati na umu da je ples u njemu bio samo organizaciona srž. Lanac plesova je takođe organizovan po redosledu raspoloženja... Svaki ples je podrazumevao odgovarajuće teme za razgovor... Zanimljiv primer promene teme razgovora u nizu plesova nalazimo u Ani Karenjinoj. “Vronsky i Kitty prošli su nekoliko rundi valcera”... Od njega očekuje riječi priznanja koje bi trebale odlučiti o njenoj sudbini, ali za važan razgovor neophodan je odgovarajući trenutak u dinamici lopte. Nikako ga nije moguće izvoditi u bilo kom trenutku, a ne tokom bilo kojeg plesa. “Tokom kadrila nije rečeno ništa značajno, bilo je isprekidanog razgovora... Ali Kiti nije očekivala ništa više od kadrila. Zadržala je dah čekala mazurku. Činilo joj se da sve treba odlučiti u mazurki.”

    Mazurka je formirala centar lopte i označila njenu kulminaciju. Mazurka se plesala uz brojne bizarne figure i muški solo, što je predstavljalo vrhunac plesa... Unutar mazurke postojalo je nekoliko različitih stilova. Razlika između glavnog grada i provincije bila je izražena u kontrastu između “izvrsnog” i “bravuroznog” izvođenja mazurke...

    ruski dandizam.

    Riječ "dandy" (i njenu izvedenicu, "dandizam") teško je prevesti na ruski. Tačnije, ova riječ ne prenosi samo nekoliko suprotnih ruskih riječi, već definira, barem u ruskoj tradiciji, vrlo različite društvene pojave.

    Nastao u Engleskoj, dendizam je uključivao nacionalnu opoziciju francuskoj modi, što je izazvalo nasilno ogorčenje engleskih patriota krajem 18. stoljeća. N. Karamzin je u „Pismima ruskog putnika“ opisao kako je, tokom njegovih (i njegovih ruskih prijatelja) šetnji Londonom, gomila dečaka gađala blatom čoveka obučenog u francusku modu. Za razliku od francuske “prefinjenosti” odjeće, engleska moda kanonizirala je frak, koji je prije bio samo odjeća za jahanje. "Grub" i sportski, doživljavan je kao nacionalni engleski. Francuska predrevolucionarna moda gajila je gracioznost i sofisticiranost, dok je engleska moda dopuštala ekstravaganciju i istakla originalnost kao najvišu vrijednost 18 . Dakle, dendizam je bio obojen tonovima nacionalne specifičnosti i u tom smislu se, s jedne strane, spajao sa romantizmom, as druge strane, bio u blizini antifrancuskih patriotskih osećanja koja su zahvatila Evropu u prvim decenijama XX veka. 19. vijek.

    Sa ove tačke gledišta, dendizam je dobio boju romantičnog bunta. Bio je fokusiran na ekstravaganciju ponašanja koje vrijeđa sekularno društvo i na romantični kult individualizma. Uvredljiv način za svijet, „nepristojno“ razmetanje gesta, demonstrativno šokiranje - svi oblici rušenja sekularnih zabrana doživljavani su kao poetski. Ovaj način života bio je tipičan za Bajrona.

    Na suprotnom polu se nalazila interpretacija dendizma koju je razvio najpoznatiji dandi tog doba, George Bremmel. Ovdje je individualistički prezir društvenih normi poprimio druge oblike. Bajron je suprotstavio energiju i herojsku grubost romantičara razmaženom svetu, Bremel je suprotstavio grubo filisterstvo „sekularne gomile” sa razmaženom sofisticiranošću individualista 19 . Ovu drugu vrstu ponašanja Bulwer-Lytton je kasnije pripisao junaku romana “Pelham, ili avanture jednog gospodina” (1828) - djela koje je izazvalo divljenje Puškina i utjecalo na neke od njegovih književnih ideja, pa čak, u nekim trenucima njegovo svakodnevno ponašanje...

    Umetnost dendizma stvara složen sistem sopstvene kulture, koji se spolja manifestuje u svojevrsnoj „poeziji prefinjenog odela“... Junak Bulwer-Lyttona ponosno kaže za sebe da je „uveo uštirkane veze“ u Engleskoj. . On je “snagom svog primjera”... “naredio da mu se reveri čizama obrišu sa 20 šampanjca.”

    Puškinski Jevgenij Onjegin je „proveo najmanje tri sata // Pred ogledalima.

    Međutim, kroj fraka i slični modni atributi samo su vanjski izraz dandizma. Prelako ih oponašaju profani ljudi koji nemaju pristup njegovoj unutrašnjoj aristokratskoj suštini... Čovjek mora napraviti krojača, a ne krojača - čovjeka.

    Roman Bulwer-Lytton, koji je svojevrsni fikcionalizirani program dandizma, postao je široko rasprostranjen u Rusiji; to nije bio razlog za pojavu ruskog dandizma, već naprotiv: ruski dandizam je pobudio interesovanje za roman...

    Poznato je da Puškin, kao i njegov junak Čarski iz "Egipatskih noći", nije mogao podnijeti ulogu "pjesnika u sekularnom društvu", tako slatku romantičarima poput Kukolnika. Autobiografski zvuče riječi: „Javnost na njega (pjesnika) gleda kao na svoje vlasništvo; po njenom mišljenju, on je rođen za njenu "upotrebu i zadovoljstvo"...

    Dandizam Puškinovog ponašanja nije u imaginarnoj privrženosti gastronomiji, već u direktnom podsmjehu, gotovo bahatosti... Upravo bahatost, prekrivena podrugljivom uljudnošću, čini osnovu ponašanja dendija. Junak Puškinovog nedovršenog „Romana u pismima” tačno opisuje mehanizam šmekerske drskosti: „Muškarci su krajnje nezadovoljni mojom fatuite indolente, što je još uvek vest. Utoliko su bijesni jer sam izuzetno pristojan i pristojan, a jednostavno ne razumiju u čemu se tačno sastoji moja drskost – iako smatraju da sam drska.”

    Tipično dendije bilo je poznato među ruskim kicošima mnogo pre nego što su imena Bajrona i Bremela, kao i sama reč „dendi“, postala poznata u Rusiji... Karamzin je 1803. opisao ovaj neobičan fenomen fuzije pobune i cinizma, transformacija sebičnosti u svojevrsnu religiju i podrugljiv odnos prema svim principima „vulgarnog” morala. Junak „Moje ispovesti“ ponosno priča o svojim avanturama: „Napravio sam mnogo buke na svom putovanju - skačući u seoskim plesovima sa važnim damama nemačkih kneževskih dvorova, namerno sam ih na najnepristojniji način spustio na zemlju ; a najviše od svega, ljubeći papine cipele sa dobrim katolicima, ugrizao se za nogu i natjerao jadnog starca da vrišti iz sve snage.”... U praistoriji ruskog dendizma mogu se uočiti mnogi značajni likovi. Neki od njih su takozvani Kripuni... „Khripune“ kao fenomen koji je već prošao, Puškin pominje u verzijama „Male kuće u Kolomni“:

    Stražari se zadržavaju,

    Vi pisci

    (ali vaše piskanje je utihnulo) 21 .

    Gribojedov u „Teško od pameti“ naziva Skalozuba: „Piska, zadavljena, fagot“. Značenje ovih vojnih žargona prije 1812 savremenom čitaocu ostaje nerazumljivo... Sva tri imena Skalozuba („Khripun, zadavljeni, fagot“) govore o zategnutom struku (up. riječi samog Skalozuba: „A strukovi su tako uski“). Ovo takođe objašnjava Puškinov izraz "Dugotrajni gardisti" - to jest, zategnuti u struku. Zatezanje kaiša do te mjere da se suprotstavlja ženskom struku - otuda poređenje zategnutog oficira s fagotom - dalo je vojnoj modi izgled "zadavljenog čovjeka" i opravdano ga je nazvati "hrikavcem". Ideja o uskom struku kao važnom znaku muške ljepote opstajala je nekoliko desetljeća. Nikola I ga je čvrsto stegao, čak i kada mu je stomak porastao 1840-ih. Više je volio da trpi intenzivnu fizičku patnju samo da bi održao iluziju struka. Ova moda nije zaokupila samo vojsku. Puškin je ponosno pisao bratu o vitkosti njegovog struka...

    Naočare su imale važnu ulogu u ponašanju dendija - detalj naslijeđen od kicoša iz prethodne ere. Još u 18. veku, čaše su postale moderan deo toaleta. Gledanje kroz naočare bilo je jednako gledanju u nečije lice iz blizine, odnosno odvažnom gestom. Pristojnost 18. veka u Rusiji zabranjivala je mlađima po godinama ili činu da gledaju kroz naočare u svoje starije: to se doživljavalo kao bezobrazluk. Delvig se prisjetio da je u Liceju bilo zabranjeno nositi naočale i da su mu zato sve žene izgledale ljepote, ironično dodajući da je, nakon što je završio Licej i nabavio naočale, bio veoma razočaran... Dandizam je u ovu modu unio svoju nijansu : pojavila se lorneta koja je percipirana kao znak Anglomanije...

    Specifičnost kicoškog ponašanja bila je i gledanje u pozorištu kroz teleskop ne bine, već loža koje su zauzele dame. Onjegin naglašava dandizam ovog gesta gledajući „popreko“, a gledanje u nepoznate dame je dvostruki bezobrazluk. Ženski ekvivalent “hrabroj optici” bila je lorneta, ako nije bila usmjerena ka bini...

    Drugi karakteristična karakteristika svakodnevni dandizam je poza razočarenja i zasićenosti... Međutim, „preuranjena starost duše“ (Puškinove reči o junaku „Kavkaskog zarobljenika“) i razočarenje mogli su se uočiti u prvoj polovini 1820-ih ne samo na ironičan način. Kada su se ova svojstva manifestovala u karakteru i ponašanju ljudi poput P.Ya. Chaadaev, dobili su tragično značenje...

    Međutim, "dosada" - bluz - bila je previše uobičajena da bi je istraživač odbacio. Za nas je to posebno interesantno u ovom slučaju jer karakteriše svakodnevno ponašanje. Dakle, kao i Chaadaev, bluz tjera Chatskog u inostranstvo...

    Slezinu kao razlog širenja samoubistava među Englezima naveo je N.M. Karamzin u “Pismima ruskog putnika”. Utoliko je uočljivije da je u ruskom plemićkom životu epohe koja nas zanima, samoubistvo iz razočarenja bilo prilično rijetka pojava i nije bilo uključeno u stereotip ponašanja kicoša. Njegovo mjesto zauzeo je dvoboj, nepromišljeno ponašanje u ratu, očajnička igra karata...

    Bilo je preklapanja između ponašanja dendija i različitih nijansi političkog liberalizma 1820-ih... Međutim, njihova priroda je bila drugačija. Dandizam je, prije svega, ponašanje, a ne teorija ili ideologija 22. Osim toga, dendizam je ograničen na usku sferu svakodnevnog života... Neodvojiv od individualizma i istovremeno nepromjenjivo ovisan o posmatračima, dendizam stalno koleba između zahtjeva za pobunom i raznih kompromisa s društvom. Njegova ograničenja leže u ograničenosti i nedosljednosti mode, čijim jezikom je primoran da govori sa svojom erom.

    Dvostruka priroda ruskog dendizma stvorila je mogućnost njegove dvostruke interpretacije... Upravo je ta dvoličnost postala karakteristična za čudnu simbiozu dendizma i peterburške birokratije. Engleske navike svakodnevnog ponašanja, maniri ostarjelog dandija, kao i pristojnost u granicama Nikolajevog režima - to će biti put Bludova i Daškova. „Ruski kicoš“ Voroncov suočio se sa sudbinom glavnog komandanta Odvojenog kavkaskog korpusa, guvernera Kavkaza, general-feldmaršala i njegovog spokojnog princa. Čaadajev je, s druge strane, imao potpuno drugačiju sudbinu: zvanično je proglašen ludim. Lermontovljev buntovni bajronizam više se neće uklapati u granice dendizma, iako će, odražen u Pečorinovom ogledalu, otkriti tu vezu predaka koja seže u prošlost.

    Duel.

    Dvoboj (borba) je borba u paru koja se odvija po određenim pravilima, sa ciljem vraćanja časti... Dakle, uloga dvoboja je društveno značajna. Dvoboj... ne može se shvatiti bez same specifičnosti pojma "časti" u opštem sistemu etike ruskog evropeiziranog postpetrinskog plemićkog društva...

    Ruski plemić 18. - ranog 19. vijeka živio je i djelovao pod utjecajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao lojalan podanik, sluga države, slušao je naređenja... Ali u isto vrijeme, kao plemić, čovjek iz klase koja je istovremeno bila društveno dominantna korporacija i kulturna elita, on je slušao zakoni časti. Ideal koji plemenita kultura stvara za sebe podrazumijeva potpuno progon straha i uspostavljanje časti kao glavnog zakonodavca ponašanja... Sa ovih pozicija srednjovjekovna viteška etika doživljava izvjesnu restauraciju. ...Ponašanje viteza se ne meri porazom ili pobedom, već ima samodovoljnu vrednost. To je posebno vidljivo u odnosu na dvoboj: opasnost, suočavanje sa smrću postaju sredstva za čišćenje koja uklanjaju uvredu sa osobe. Uvrijeđena osoba sama mora odlučiti (ispravna odluka ukazuje na stupanj njegovog vladanja zakonima časti): je li sramota toliko beznačajna da je za njeno uklanjanje dovoljna demonstracija neustrašivosti - iskazivanje spremnosti za borbu. Osoba koja prelako ide na pomirenje može se smatrati kukavicom, neopravdano krvožednom - grubijanom.

    Duel, kao institucija korporativne časti, naišao je na protivljenje sa dve strane. S jedne strane, stav vlade prema tučama bio je uvijek negativan. U “Patentu o dvobojima i započinjanju svađa”, koji je činio 49. poglavlje “Vojnih propisa” Petra Velikog (1716), propisano je: “Ako se dogodi da dvoje ljudi dođu na određeno mjesto, a jedan izvuče svoje mačevima protiv drugih, onda im Mi zapovijedamo, iako niko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, a isto tako sekundarci ili svjedoci protiv kojih se bude dokazalo biće pogubljeni smrću, a njihove stvari će biti predate... Ako počnu da se bore, a u toj bici budu ubijeni i ranjeni, onda kao da su živi, ​​pa neka se mrtve vješaju” 23 ... dvoboj u Rusiji nije bio relikt, jer ništa slično nije postojalo u životu ruskog „starog feudalnog plemstva“.

    Katarina II je nedvosmisleno istakla da je dvoboj inovacija: „Predrasude koje nisu dobijene od predaka, već usvojene ili površne, vanzemaljske” 24...

    Monteskje je ukazao na razloge negativnog stava autokratske vlasti prema običaju dvoboja: „Čast ne može biti princip despotskih država: tamo su svi ljudi jednaki i stoga se ne mogu uzdizati jedni nad drugima; tamo su svi ljudi robovi i zato se ne mogu uzdići iznad ničega... Može li to despot tolerisati u svojoj državi? Ona svoju slavu stavlja u prezir prema životu, a sva moć despota leži samo u činjenici da može oduzeti život. Kako bi ona sama mogla da trpi despota?

    S druge strane, dvoboj je bio kritikovan od strane demokratskih mislilaca, koji su u njemu videli manifestaciju klasnih predrasuda plemstva i suprotstavili plemenitu čast ljudskoj časti, zasnovanoj na razumu i prirodi. Sa ove pozicije dvoboj je bio predmet obrazovne satire ili kritike... Poznat je negativan stav A. Suvorova prema dvoboju. Slobodni zidari su također imali negativan stav prema dvoboju.

    Tako bi u dvoboju, s jedne strane, mogla doći do izražaja uskoklasna ideja o zaštiti korporativne časti, a s druge univerzalna, uprkos arhaičnim oblicima, ideja zaštite ljudskog dostojanstva...

    S tim u vezi, odnos decembrista prema dvoboju bio je ambivalentan. Dopuštajući u teoriji negativne izjave u duhu općeobrazovne kritike dvoboja, dekabristi su praktično široko koristili pravo na dvoboj. Dakle, E.P. Obolensky je u dvoboju ubio izvjesnog Svinjina; pozivao više puta različite osobe i borio se sa nekoliko K.F. Ryleev; A.I. Yakubovich je bio poznat kao zver...

    Pogled na dvoboj kao sredstvo zaštite ljudskog dostojanstva nije bio stran Puškinu. Tokom Kišinjevskog perioda, Puškin se našao u ofanzivnom položaju mladog civila, okružen ljudima u oficirskim uniformama koji su već u ratu dokazali svoju nesumnjivu hrabrost. To objašnjava njegovu pretjeranu skrupuloznost u ovom periodu u pitanjima časti i gotovo grubo ponašanje. Kišinjevski period je u memoarima savremenika obeležen brojnim izazovima Puškinu 25 . Tipičan primjer je njegov duel sa potpukovnikom S.N. Starov... Puškinovo loše ponašanje tokom plesa na oficirskom skupu postalo je povod za dvoboj... Dvoboj je izveden po svim pravilima: nije bilo ličnog neprijateljstva između onih koji su se svađali i besprekornog poštovanja ritual tokom dvoboja izazvanog u obojici uzajamno poštovanje. Pažljivo poštovanje rituala časti izjednačilo je položaj civilnog omladinca i vojnog potpukovnika, dajući im jednako pravo na javno poštovanje...

    Ponašanje Bretera kao sredstvo društvene samoodbrane i tvrdnja o jednakosti u društvu vjerovatno je ovih godina privuklo Puškinovu pažnju na Voiture - francuski pesnik XVII vijeka, koji je svoju ravnopravnost u aristokratskim krugovima potvrđivao sa naglašenim bratizmom...

    Puškinov stav prema dvoboju je kontradiktoran: kao naslednik prosvetitelja 18. veka, on u njemu vidi manifestaciju „sekularnog neprijateljstva“, koje se „divlje... plaši lažne sramote“. U Jevgeniju Onjeginu kult dvoboja podržava Zaretski, čovjek sumnjivog integriteta. Međutim, duel je istovremeno i sredstvo zaštite dostojanstva uvrijeđene osobe. Ona stavlja u ravan tajanstvenog siromaha Silvija i miljenika sudbine, grofa B. 26 Dvoboj je predrasuda, ali čast, koja je primorana da joj se obrati u pomoć, nije predrasuda.

    Upravo zbog svoje dualnosti dvoboj je podrazumevao prisustvo strogog i pažljivo sprovedenog rituala... U ruskoj štampi se nisu smeli pojaviti kodeksi za dvoboj pod uslovima zvanične zabrane... Strogost u poštovanju pravila postignuta je pozivajući se na autoritet stručnjaka, živih nosilaca tradicije i arbitra u pitanjima časti...

    Duel je počeo izazovom. Tome je obično prethodio sukob, usljed kojeg se jedna strana smatrala uvrijeđenom i kao takva zahtijevala satisfakciju. Od tog trenutka, protivnici više nisu morali ulaziti u bilo kakvu komunikaciju: to su preuzeli na sebe njihovi predstavnici-sekundanti. Odabravši drugu, uvrijeđena osoba je s njim razgovarala o težini uvrede koja mu je nanesena, od čega je ovisila priroda budućeg duela - od formalne razmjene udaraca do smrti jednog ili oba učesnika. Nakon ovoga, drugi je uputio pismeni izazov neprijatelju (kartelu)... Na sekundarima je bila odgovornost da traže sve prilike, a da pritom ne narušavaju interese časti, a posebno osiguravajući da se poštuju prava njihovog nalogodavca, jer mirno rješavanje sukoba. Čak i na bojnom polju, sekunde su bile obavezne da traju zadnji pokušaj do pomirenja. Osim toga, sekunde razrađuju uslove duela. U ovom slučaju, neizgovorena pravila ih upućuju da pokušaju spriječiti razdražene protivnike da izaberu krvavije oblike borbe nego što to zahtijevaju minimalna stroga pravila časti. Ako pomirenje nije bilo moguće, kao što je bio slučaj, na primer, u duelu Puškina i Dantesa, sekundanti su sastavljali pisane uslove i pažljivo pratili striktno sprovođenje čitave procedure.

    Tako su, na primer, uslovi koje su potpisali sekundanti Puškina i Dantesa bili sledeći (original na francuskom): „Uslovi dvoboja Puškina i Dantesa bili su što je moguće okrutniji (duel je zamišljen da dovede do smrti), ali i uslovi duela Onjegina i Lenskog, na naše iznenađenje, takođe su bili veoma okrutni, iako ovde očigledno nije bilo razloga za smrtno neprijateljstvo...

    1. Protivnici stoje na udaljenosti od dvadeset koraka jedan od drugog i pet koraka (za svaku) od barijera, razmak između kojih je deset koraka.

    2. Protivnici naoružani pištoljima mogu pucati na ovaj znak, krećući se jedan prema drugom, ali ni u kom slučaju ne prelazeći barijere.

    3. Štaviše, prihvaćeno je da se nakon udarca protivnici ne smiju mijenjati mjesto, tako da bi onaj koji je prvi pucao bio podvrgnut vatri svog protivnika na istoj udaljenosti 27.

    4. Kada obje strane ispale hitac, tada se u slučaju neefikasnosti borba nastavlja kao po prvi put: protivnici se postavljaju na istoj udaljenosti od 20 koraka, održavaju se iste barijere i ista pravila.

    5. Sekunde su nezamjenjivi posrednici u svakom objašnjenju između protivnika na bojnom polju.

    6. Sekundanti, dolje potpisani i puni ovlasti, osiguravaju, svako za svoju stranu, sa svojom čašću, striktno poštovanje ovdje navedenih uslova.”

    Yuri Lotman

    RAZGOVORI O RUSKOJ KULTURI

    Vidi Rusija, 18-19 vijeka.

    Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva ( XVIII-početak XIX veka). Sankt Peterburg: Art-SPb., 1994. 558 str.

    Uvod: Život i kultura 5

    Prvi deo 21

    Ljudi i činovi 21

    Ženski svijet 60

    Obrazovanje žena u 18. - ranom 19. vijeku 100

    Drugi dio 119

    Matchmaking. Brak. Razvod 138

    Ruski dandizam 166

    Kartaška igra 183

    Umjetnost življenja 244

    Rezultat putovanja 287

    Treći dio 317

    „Pilići iz Petrovog gnezda“ 317

    Doba heroja 348

    Dve žene 394

    Ljudi iz 1812. 432

    Decembrist u svakodnevnom životu 456

    Umjesto zaključka: „Između dvostrukog ponora. » 558

    Bilješke 539

    „Razgovori o ruskoj kulturi“ pripadaju peru briljantnog istraživača ruske kulture Yu. M. Lotmana. Svojevremeno se autor sa interesovanjem odazvao na predlog „Umetnosti - SPB“ da pripremi publikaciju na osnovu serije predavanja koja je održao na televiziji. Posao je obavio s velikom odgovornošću - preciziran je sastav, proširena su poglavlja i pojavile su se nove verzije. Autor je potpisao knjigu za uvrštavanje, ali nije vidio da je objavljena - 28. oktobra 1993. umro je Yu. M. Lotman. Njegova živa riječ, upućena milionskoj publici, sačuvana je u ovoj knjizi. Ona uranja čitaoca u svijet svakodnevnog života ruskog plemstva 18. - ranog 19. stoljeća. Vidimo ljude daleke ere u vrtićima i plesnoj sali, na bojnom polju i za kartaškim stolom, možemo detaljno ispitati frizuru, kroj haljine, gest, držanje. Istovremeno, svakodnevica za autora je istorijsko-psihološka kategorija, znakovni sistem, odnosno svojevrsni tekst. Uči čitati i razumjeti ovaj tekst, gdje su svakodnevno i egzistencijalno neodvojivi.

    „Zbirku šarolikih poglavlja“, čiji su junaci bili istaknute istorijske ličnosti, vladarske ličnosti, obični ljudi tog doba, pesnici, književni likovi, povezuje misao o kontinuitetu kulturno-istorijskog procesa, intelektualni i duhovna povezanost generacija.

    U specijalnom broju tartuskih „Ruskih novina“ posvećenom smrti Yu. M. Lotmana, među njegovim izjavama koje su kolege i studenti zabilježili i sačuvali, nalazimo riječi koje sadrže suštinu njegove posljednje knjige: „Istorija prolazi kroz kuće osobe, kroz njegov privatni život. Nisu titule, ordeni ili kraljevska naklonost, već “nezavisnost osobe” ono što ga pretvara u istorijsku ličnost.”

    Izdavačka kuća zahvaljuje Državnom Ermitažu i Državnom ruskom muzeju koji su besplatno ustupili gravure pohranjene u njihovim zbirkama za reprodukciju u ovoj publikaciji.

    Kompilacija albuma ilustracija i komentara na njih R. G. Grigorieva

    Umjetnik A. V. Ivashentseva

    Izgled albumskog dijela Y. M. Okuna

    Fotografije N. I. Syulgin, L. A. Fedorenko

    © Yu. M. Lotman, 1994. 44020000-002

    ©R. G. Grigoriev, kompilacija albuma ilustracija i komentara na njih, 1994 -

    © Izdavačka kuća "Art - Sankt Peterburg", 1994

    Yuri Lotman

    ^ RAZGOVORI O RUSKOJ KULTURI

    Uvod: Život i kultura

    Nakon što smo posvetili razgovore o ruskom životu i kulturi 18. - ranog 19. vijeka, moramo prije svega utvrditi značenje pojmova „život“, „kultura“, „ruska kultura 18. – početka 19. stoljeća“ i njihov odnos sa jedan drugog. Ujedno, napravimo rezervu da pojam „kulture“, koji spada u najosnovnije u ciklusu humanističkih nauka, može sam postati predmetom posebne monografije i to je više puta postajao. Bilo bi čudno kada bismo u ovoj knjizi krenuli u rješavanje kontroverznih pitanja vezanih za ovaj koncept. Veoma je sveobuhvatan: uključuje moral, čitav niz ideja, ljudsku kreativnost i još mnogo toga. Biće nam sasvim dovoljno da se ograničimo na onu stranu pojma „kulture“ koja je neophodna da bi se rasvetlila naša relativno uska tema.

    Kultura je, prije svega, kolektivni pojam. Pojedinac može biti nosilac kulture, može aktivno učestvovati u njenom razvoju, ali je kultura, kao i jezik, po svojoj prirodi društveni fenomen, odnosno društveni*.

    Posljedično, kultura je nešto zajedničko kolektivu – grupi ljudi koji žive istovremeno i povezani određenom društvenom organizacijom. Iz ovoga slijedi da je kultura oblik komunikacije među ljudima i moguća je samo u grupi u kojoj ljudi komuniciraju. (Organizaciona struktura koja ujedinjuje ljude koji žive u isto vreme naziva se sinhrona, a ovaj koncept ćemo dalje koristiti kada definišemo niz aspekata fenomena koji nas zanima).

    Svaka struktura koja služi sferi društvene komunikacije je jezik. To znači da formira određeni sistem znakova koji se koriste u skladu sa pravilima poznatim članovima date grupe. Znacima nazivamo svaki materijalni izraz (riječi, crteži, stvari, itd.) koji ima značenje i stoga može poslužiti kao sredstvo za prenošenje značenja.

    Posljedično, kultura ima, prvo, komunikacijsku i, drugo, simboličku prirodu. Hajde da se fokusiramo na ovo poslednje. Razmislimo o nečemu tako jednostavnom i poznatom kao što je kruh. Hleb je materijal i vidljiv. Ima težinu, oblik, može se rezati i jesti. Pojedeni hleb dolazi u fiziološki kontakt sa osobom. U ovoj njegovoj funkciji, ne može se pitati o tome: šta to znači? Ima upotrebu, a ne značenje. Ali kada kažemo: „Hleb naš svagdašnji daj nam danas“, reč „hleb“ ne znači samo hleb kao stvar, već ima i šire značenje: „hranu potrebnu za život“. I kada u Jevanđelju po Jovanu čitamo Hristove reči: „Ja sam hleb života; ko dolazi k meni neće ogladnjeti” (Jovan 6:35), tada imamo pred sobom složeno simboličko značenje i samog predmeta i riječi koja ga označava.

    Mač takođe nije ništa drugo do predmet. Kao stvar, može biti krivotvorena ili slomljena, može se staviti u muzejsku vitrinu i može ubiti čovjeka. To je sve - upotreba kao predmeta, ali kada mač, pričvršćen za pojas ili podržan na boku, simbolizira slobodnu osobu i predstavlja "znak slobode", on se već pojavljuje kao simbol i pripada kulturi.

    U 18. stoljeću ruski i evropski plemić ne nosi mač - mač mu visi na boku (ponekad mali, gotovo igračka ceremonijalni mač, koji praktički nije oružje). U ovom slučaju, mač je simbol simbola: on znači mač, a mač znači pripadnost privilegovanoj klasi.

    Pripadati plemstvu znači i biti vezan određenim pravilima ponašanja, principima časti, čak i krojem odjeće. Poznati su nam slučajevi kada su „nošenje plemića nepristojne odjeće“ (tj. seljačke haljine) ili i brada „nepristojna za plemića“ postali predmet brige političke policije i samog cara.

    Mač kao oružje, mač kao dio odjeće, mač kao simbol, znak plemenitosti - sve su to različite funkcije predmeta u općem kontekstu kulture.

    U svojim različitim inkarnacijama, simbol može istovremeno biti oružje pogodno za direktnu praktičnu upotrebu, ili biti potpuno odvojen od svoje neposredne funkcije. Tako je, na primjer, mali mač posebno dizajniran za parade isključio praktičnu upotrebu, zapravo je bio slika oružja, a ne oružja. Paradna sfera je bila odvojena od sfere borbe emocijama, govorom tijela i funkcijama. Prisjetimo se riječi Chatskog: "Ići ću u smrt kao na paradu." Istovremeno, u Tolstojevom “Ratu i miru” u opisu bitke susrećemo oficira koji vodi svoje vojnike u bitku sa ceremonijalnim (tj. beskorisnim) mačem u rukama. Sama bipolarna situacija „borba – igra bitke“ stvorila je složen odnos između oružja kao simbola i oružja kao stvarnosti. Dakle, mač (mač) postaje utkan u sistem simboličkog jezika tog doba i postaje činjenica njegove kulture.

    A evo još jednog primjera, u Bibliji (Knjizi o sudijama, 7:13-14) čitamo: „Gideon je došao [i čuje]. I tako, jedan drugome pripovijeda san, i kaže: Sanjao sam da se okrugli ječmeni hljeb kotrlja po madijanskom logoru i, kotrljajući se prema šatoru, udario je tako da je pao, prevrnuo ga, i šator se raspao. Drugi mu je odgovorio: "Ovo nije ništa drugo do Gedeonov mač..." Ovde hleb znači mač, a mač znači pobeda. A pošto je pobeda izvojevana uz poklič "Mač Gospodnji i Gedeonov!", bez ijednog udarca (sami su se Midjani tukli: "Gospod je okrenuo mač jednog protiv drugog u celom taboru"), onda mač je ovde znak moći Gospodnje, a ne vojne pobede.

    Dakle, područje kulture je uvijek područje simbolike.

    Navedimo još jedan primjer: u najranijim verzijama drevnog ruskog zakonodavstva („Russkaya Pravda“), priroda naknade („vira“) koju je napadač morao platiti žrtvi bila je proporcionalna materijalnoj šteti (prirodi i veličine rane) koju je zadobio. Međutim, u budućnosti se pravne norme razvijaju, čini se, u neočekivanom smjeru: rana, čak i ozbiljna, ako je nanesena oštrim dijelom mača, povlači manju štetu od ne tako opasnih udaraca golim oružjem ili drška mača, čaša na gozbi ili „telo” (zadnja) strana šake.

    Kako objasniti ovaj, sa naše tačke gledišta, paradoks? Formira se moral vojničkog staleža, razvija se koncept časti. Rana zadata oštrim (borbenim) dijelom oštrice je bolna, ali ne i nečasna. Štaviše, čak je i časno, jer se bore samo sa jednakima. Nije slučajno da je u svakodnevnom životu zapadnoevropskog viteštva inicijacija, odnosno transformacija „nižeg“ u „višeg“, zahtevala pravi, a potom i simboličan, udarac mačem. Svako ko je bio priznat kao dostojan rane (kasnije - značajnog udarca) istovremeno je priznat kao društveno ravnopravan. Udarac mačem bez korica, drškom, štapom - nikako oružjem - je nečastan, jer se tako tuče rob.

    Karakteristično je da postoji suptilna razlika koja se pravi između “poštenog” udarca šakom i “nepoštenog” - nadlanicom ili šakom. Ovdje postoji obrnuti odnos između stvarne štete i stepena značaja. Uporedimo zamjenu u viteškom (a kasnije i dvobojskom) životu pravog šamara simboličnim gestom bacanja rukavice, kao i općenito izjednačavanje uvredljivog gesta s uvredom postupkom pri izazivanju na dvoboj.

    Dakle, tekst kasnijih izdanja Ruske Pravde odražava promjene, čije se značenje može definirati na sljedeći način: zaštita (prvenstveno) od materijalnih i tjelesnih povreda zamjenjuje se zaštitom od uvrede. Materijalna šteta, kao i materijalno bogatstvo, kao i stvari općenito po svojoj praktičnoj vrijednosti i funkciji, spadaju u sferu praktičnog života, a uvreda, čast, zaštita od poniženja, samopoštovanje, uljudnost (poštovanje dostojanstva drugih) pripadaju sferi kulture.

    Seks pripada fiziološkoj strani praktičnog života; sva iskustva ljubavi, povezana simbolika koja se razvijala stoljećima, konvencionalni rituali - sve što je A.P. Čehov nazvao "oplemenjivanjem seksualnog osjećaja" pripada kulturi. Stoga je takozvana “seksualna revolucija”, zanosna otklanjanjem “predrasuda” i naizgled “nepotrebnih” poteškoća na putu jedne od najvažnijih ljudskih želja, zapravo bila jedan od moćnih ovnova kojima je antikultura 20. veka pogodio je vekovno zdanje kulture.

    Koristili smo izraz „vekovna izgradnja kulture“. Nije slučajno. Razgovarali smo o sinhronoj organizaciji kulture. Ali odmah moramo naglasiti da kultura uvijek podrazumijeva očuvanje prethodnog iskustva. Štaviše, jedna od najvažnijih definicija kulture je karakteriše kao „ne-genetsko” pamćenje kolektiva. Kultura je pamćenje. Stoga je uvijek povezan sa istorijom i uvijek podrazumijeva kontinuitet moralnog, intelektualnog, duhovnog života čovjeka, društva i čovječanstva. I stoga, kada govorimo o našoj modernoj kulturi, mi, možda i ne znajući, govorimo i o ogromnom putu koji je ta kultura prošla. Ovaj put seže hiljadama godina unazad i prelazi granice. istorijske ere, nacionalne kulture i uranja nas u jednu kulturu - kulturu čovječanstva.

    Dakle, kultura je uvijek, s jedne strane, određeni broj naslijeđenih tekstova, as druge, naslijeđeni simboli.

    Simboli kulture rijetko se pojavljuju u njenom sinhronom presjeku. Oni u pravilu dolaze od pamtivijeka i, modificirajući svoje značenje (ali bez gubljenja sjećanja na svoja prijašnja značenja), prenose se u buduća stanja kulture. Tako jednostavni simboli kao što su krug, krst, trokut, talasasta linija, složeniji: ruka, oko, kuća - i još složeniji (na primjer, rituali) prate čovječanstvo kroz njegovu milenijumsku kulturu.

    Dakle, kultura je po svojoj prirodi istorijska. Sama njegova sadašnjost uvijek postoji u odnosu na prošlost (stvarnu ili konstruisanu po poretku neke mitologije) i na predviđanja budućnosti. Ove istorijske veze kulture se nazivaju dijahronijskim. Kao što vidimo, kultura je vječna i univerzalna, ali je u isto vrijeme uvijek pokretna i promjenjiva. To je teškoća razumijevanja prošlosti (na kraju krajeva, ona je nestala, udaljila se od nas). Ali ovo je potreba da se razumije prošla kultura: ona uvijek sadrži ono što nam je potrebno sada, danas.

    Učimo književnost, čitamo knjige i zanima nas sudbina heroja. Zabrinuti smo za Natašu Rostovu i Andreja Bolkonskog, heroje Zole, Flobera, Balzaka. Sretni smo što uzimamo u ruke roman napisan prije sto, dvjesta, trista godina i vidimo da su nam njegovi junaci bliski: vole, mrze, čine dobra i loša djela, poznaju čast i sramotu, vjerni su u prijateljstvu ili izdajnicima - i sve nam je to jasno.

    Ali istovremeno nam je mnogo toga u postupcima heroja ili potpuno neshvatljivo, ili – što je još gore – pogrešno shvaćeno, nedovoljno shvaćeno. Znamo zašto su se Onjegin i Lenski posvađali. Ali kako su se posvađali, zašto su se borili u dvoboju, zašto je Onjegin ubio Lenskog (a sam Puškin je kasnije izložio svoja prsa pištolju)? Mnogo puta ćemo naići na argument: bilo bi bolje da on to nije uradio, nekako bi uspjelo. Nisu tačni, jer da bi se shvatilo značenje ponašanja živih ljudi i književnih heroja prošlosti, potrebno je poznavati njihovu kulturu: njihov jednostavan, običan život, njihove navike, ideje o svijetu, itd, itd.

    Vječni uvijek nosi odjeću vremena, a ta odjeća se toliko stopi sa ljudima da ponekad pod istorijskim ne prepoznajemo današnje, naše, odnosno, u neku ruku, ne prepoznajemo i ne razumijemo sebe. Jednom davno, tridesetih godina prošlog veka, Gogolj je bio ogorčen: svi romani su o ljubavi, na svim pozorišnim scenama postoji ljubav, ali kakva je to ljubav u njegovo, Gogoljevo vreme, onakva kakva je prikazana? Nije li profitabilan brak, „struja ranga“ i novčani kapital moćniji? Ispostavilo se da je ljubav Gogoljeve ere i večna ljudska ljubav, a u isto vreme i ljubav Čičikova (setite se kako je on guvernerova ćerka pogledao!), ljubav Khlestakova, koji citira Karamzina i priznaje ljubav i gradonačelnici i njenoj kćeri odjednom (na kraju krajeva, on ima „izuzetnu lakoću misli!“).

    Osoba se mijenja, a da bismo zamislili logiku postupaka književnog heroja ili ljudi iz prošlosti – ali mi se ugledamo na njih, a oni nekako održavaju našu vezu s prošlošću – trebamo zamisliti kako su živjeli, šta kakav ih je svijet okruživao, kakvi su bili, njihove opšte ideje i moralne ideje, službene dužnosti, običaji, odjeća, zašto su se ponašali ovako, a ne drugačije. Ovo će biti tema predloženih razgovora.

    Pošto smo tako odredili aspekte kulture koji nas zanimaju, imamo, međutim, pravo da postavimo pitanje: ne sadrži li sam izraz „kultura i život“ kontradikciju, da li se ti fenomeni nalaze na različitim planovima? Zaista, šta je svakodnevni život? Svakodnevni život je uobičajeni tok života u svojim realno-praktičnim oblicima; svakodnevni život su stvari koje nas okružuju, naše navike i svakodnevno ponašanje. Svakodnevica nas okružuje kao vazduh, a kao vazduh, primetna nam je tek kada nedostaje ili se pokvari. Primjećujemo karakteristike tuđeg života, ali naš vlastiti život nam je nedostižan - skloni smo ga smatrati „samo životom“, prirodnom normom praktične egzistencije. Dakle, svakodnevni život je uvijek u sferi prakse, to je prije svega svijet stvari. Kako može doći u dodir sa svijetom simbola i znakova koji čine prostor kulture?

    Okrećući se istoriji svakodnevnog života, u njoj lako razlikujemo duboke forme, čija je veza sa idejama, sa intelektualnim, moralnim, duhovnim razvojem epohe očigledna. Dakle, ideje o plemenitoj časti ili dvorskom bontonu, iako pripadaju istoriji svakodnevnog života, neodvojive su od istorije ideja. Ali šta učiniti s takvim, čini se, vanjske karakteristike vrijeme, kao moda, običaji svakodnevnog života, detalji praktičnog ponašanja i predmeti u kojima se ono oličava? Da li nam je zaista toliko važno da znamo kako su izgledala Lepageova „fatalna debla, iz kojih je Onjegin ubio Lenskog, ili, šire, da zamislimo objektivni Onjeginov svet?

    Međutim, dvije vrste detalja i fenomena u domaćinstvu koje su gore identificirane su usko povezane. Svijet ideja je neodvojiv od svijeta ljudi, a ideje su neodvojive od svakodnevne stvarnosti. Aleksandar Blok je napisao:

    Slučajno na džepnom nožu

    Nađi zrnce prašine iz dalekih zemalja -

    I svijet će opet izgledati čudno...1

    Istorijski „trunci prašine iz dalekih zemalja“ ogledaju se u tekstovima koji su nam sačuvani – uključujući i „tekstove na jeziku svakodnevnog života“. Prepoznajući ih i proževši se njima, poimamo živu prošlost. Otuda i metod koji se čitaocu nudi u „Razgovorima o ruskoj kulturi“ – da sagleda istoriju u ogledalu svakodnevnog života, i da male, ponekad naizgled razbacane svakodnevne detalje, osvetli svetlošću velikih istorijskih događaja.

    Na koje načine dolazi do međusobnog prožimanja života i kulture? Za predmete ili običaje “ideologiziranog života” to je samo po sebi razumljivo: jezik dvorskog bontona, na primjer, nemoguć je bez stvarnih stvari, gestova itd., u kojima je oličen i koji pripadaju svakodnevnom životu. Ali kako su ti beskrajni predmeti svakodnevnog života koji su gore pomenuti povezani sa kulturom, sa idejama tog doba?

    Naše sumnje će se raspršiti ako se prisjetimo da su sve stvari oko nas uključene ne samo u praksu općenito, već iu društvenu praksu, one postaju, takoreći, ugrušci međuljudskih odnosa i u toj funkciji su sposobne zadobiti simbolički karakter.

    U Puškinovom “Škrtnom vitezu” Albert čeka trenutak kada blago njegovog oca pređe u njegove ruke kako bi im dao “istinsku”, odnosno praktičnu upotrebu. Ali sam baron se zadovoljava simboličnim posjedovanjem, jer za njega zlato nisu žuti krugovi za koje se mogu kupiti određene stvari, već simbol suvereniteta. Makar Devuškin u "Jadnicima" Dostojevskog izmišlja poseban hod da mu se ne vide rupi tabani. Rupavi đon je pravi predmet; kao stvar, može izazvati probleme vlasniku čizama: mokre noge, prehlade. Ali za spoljnog posmatrača, pocepani đon je znak čiji je sadržaj siromaštvo, a siromaštvo je jedan od definišućih simbola kulture Sankt Peterburga. I junak Dostojevskog prihvata „pogled na kulturu“: ne pati zato što mu je hladno, već zato što se stidi. Stid je jedna od najmoćnijih psiholoških poluga kulture. Dakle, svakodnevni život, u svom simboličkom smislu, dio je kulture.

    Ali postoji i druga strana ovog pitanja. Stvar ne postoji odvojeno, kao nešto izolovano u kontekstu svog vremena. Stvari su povezane. U nekim slučajevima mislimo na funkcionalnu vezu i tada govorimo o „jedinstvo stila“. Jedinstvo stila je pripadnost, na primjer, namještaja, jednom umjetničkom i kulturnom sloju, “zajedničkom jeziku” koji omogućava stvarima da “razgovaraju jedna s drugom”. Kada uđete u smiješno namještenu sobu punu predmeta svih različitih stilova, osjećate se kao da ste na pijaci gdje svi viču i niko nikoga ne sluša. Ali možda postoji i druga veza. Na primjer, kažete: "Ovo su stvari moje bake." Tako uspostavljate određenu intimnu vezu između objekata, zbog sjećanja na vama dragu osobu, na njeno davno prošlo vrijeme, na djetinjstvo. Nije slučajno što postoji običaj da se stvari poklanjaju “za uspomenu” – stvari imaju pamćenje. Ovo su kao riječi i bilješke koje prošlost prenosi u budućnost.

    S druge strane, stvari snažno diktiraju geste, stil ponašanja i, u konačnici, psihološki stav svojih vlasnika. Tako, na primjer, otkako su žene počele da nose pantalone, njihov hod se promijenio, postao je sportskiji, više „muževniji“. Istovremeno, došlo je do invazije tipično “muških” gestova u žensko ponašanje (npr. navika da se visoko prekriže noge pri sjedenju je gest koji nije samo muški, već i “američki”; u Evropi je to bilo tradicionalno se smatra znakom nepristojnog razmetanja). Pažljivi posmatrač može primetiti da su ranije oštro različiti načini smeha između muškaraca i žena sada izgubili svoju distinkciju, i to upravo zato što su žene u masi usvojile muški način smeha.

    Stvari nam nameću ponašanje jer stvaraju određeni kulturni kontekst oko sebe. Na kraju krajeva, morate biti u stanju da u rukama držite sjekiru, lopatu, dvobojni pištolj, savremeni mitraljez, ventilator ili volan automobila. Nekada su govorili: "On zna (ili ne zna) da nosi frak." Nije dovoljno sašiti frak sebi od najboljeg krojača - za ovo je dovoljno imati novca. Morate ga znati i nositi, a to je, kako je tvrdio junak Bulwer-Lyttonovog romana “Pelham, ili džentlmenska avantura”, cijela umjetnost, data samo pravom kicošu. Svako ko je u ruci držao i moderno oružje i stari pištolj za dvoboj, ne može a da se ne začudi koliko dobro, kako glatko ovaj drugi leži u ruci. Njegova težina se ne osjeća - postaje, takoreći, nastavak tijela. Činjenica je da su se drevni predmeti za domaćinstvo izrađivali ručno, njihov oblik se usavršavao decenijama, a ponekad i stoljećima, tajne proizvodnje prenosile su se s majstora na majstora. Ovo ne samo da je razvilo najpogodniji oblik, već je stvar neizbježno pretvorila u povijest stvari, u sjećanje na geste povezane s njom. Stvar je, s jedne strane, davala ljudskom tijelu nove sposobnosti, a s druge je osobu uključila u tradiciju, odnosno razvijala i ograničavala njegovu individualnost.

    Međutim, svakodnevni život nije samo život stvari, to su i običaji, čitav ritual svakodnevnog ponašanja, struktura života koja određuje dnevnu rutinu, vrijeme razne aktivnosti, priroda posla i razonode, oblici rekreacije, igre, ljubavni ritual i pogrebni ritual. Veza između ovog aspekta svakodnevnog života i kulture ne zahtijeva objašnjenje. Uostalom, u njemu se otkrivaju one crte po kojima obično prepoznajemo svoje i strance, osobu određenog doba, Engleza ili Španca.

    Custom ima još jednu funkciju. Nisu svi zakoni ponašanja zapisani u pisanoj formi. Pisanje dominira u pravnoj, vjerskoj i etičkoj sferi. Međutim, u ljudskom životu postoji ogromna oblast ​​običaja i pristojnosti. “Postoji način razmišljanja i osjećanja, postoji mrak običaja, vjerovanja i navika koji pripadaju isključivo nekim ljudima”2. Te norme pripadaju kulturi, ugrađene su u oblike svakodnevnog ponašanja, sve o čemu se govori: „ovo je uobičajeno, ovo je pristojno“. Ove norme se prenose kroz svakodnevni život i usko su povezane sa sferom narodne poezije. Oni postaju dio kulturnog pamćenja.

    Sada samo treba da utvrdimo zašto smo se odlučili za naš razgovor XVIII era- početak 19. veka.

    Istorija je loša u predviđanju budućnosti, ali dobra u objašnjavanju sadašnjosti. Sada doživljavamo vrijeme fascinacije istorijom. To nije slučajno: vrijeme revolucija je ahistorijske prirode, vrijeme reformi uvijek okreće ljude da razmišljaju o putevima istorije. Jean-Jacques Rousseau je u svojoj raspravi “O društvenom ugovoru”, u atmosferi prijeteće revolucije prije oluje, čiji je pristup registrovao kao osjetljiv barometar, napisao da je proučavanje historije korisno samo za tirane. Umjesto da proučavamo kako je bilo, moramo znati kako bi trebalo biti. U takvim epohama, teorijske utopije su privlačnije od istorijskih dokumenata.

    Kada društvo prođe ovu kritičnu tačku, a dalji razvoj se počne prikazivati ​​ne kao stvaranje novog svijeta na ruševinama starog, već u obliku organskog i kontinuiranog razvoja, historija ponovo dolazi na svoje. Ali ovdje dolazi do karakterističnog pomaka: probudilo se zanimanje za historiju i vještine istorijsko istraživanje ponekad izgubljeni, dokumenti zaboravljeni, stari istorijskih koncepata nisu zadovoljni, ali novih nema. I ovdje uobičajene metode nude lukavu pomoć: izmišljaju se utopije, stvaraju se uvjetne strukture, ali ne budućnosti, već prošlosti. Rađa se kvaziistorijska književnost, koja je posebno privlačna masovnoj svijesti, jer tešku i neshvatljivu stvarnost, koja se ne podliježe jedinstvenom tumačenju, zamjenjuje lako svarljivim mitovima.

    Istina, historija ima mnogo aspekata, a mi još uvijek obično pamtimo datume velikih istorijskih događaja i biografije „istorijskih ličnosti“. Ali kako su živjele “istorijske ličnosti”? Ali u tom bezimenom prostoru se najčešće odvija prava priča. Jako je dobro što imamo seriju “Životi izuzetnih ljudi”. Ali zar ne bi bilo zanimljivo pročitati "Živote neupadljivih ljudi"? Lav Tolstoj u “Ratu i miru” istinski je kontrastirao istorijski život porodica Rostov, istorijsko značenje duhovne potrage Pjera Bezuhova, pseudoistorijski, po njegovom mišljenju, život Napoleona i drugih " državnici" U priči „Iz beleški princa D. Nehljudova. Lucern“ Tolstoj je napisao: „Sedmog jula 1857. godine u Lucernu, ispred hotela Schweitzerhof, gdje borave najbogatiji ljudi, putujući pjevač prosjak pjevao je pjesme i svirao gitaru pola sata. Slušalo ga je stotinak ljudi. Pevač je tri puta tražio od svih da mu daju nešto. Nijedna mu nije dala ništa, a mnogi su mu se smijali. "<...>

    Ovo je događaj koji istoričari našeg vremena moraju zapisati vatrenim, neizbrisivim slovima. Ovaj događaj je značajniji, ozbiljniji i ima dublje značenje od činjenica zapisanih u novinama i pričama<...>To nije činjenica za istoriju ljudskih dela, već za istoriju napretka i civilizacije.”3

    Tolstoj je bio duboko u pravu: bez poznavanja jednostavnog života, njegovih naizgled „sitnica“, nema razumevanja istorije. To je razumijevanje, jer u istoriji su poznavanje bilo koje činjenice i njihovo razumijevanje potpuno različite stvari. Događaje kreiraju ljudi. I ljudi se ponašaju u skladu sa motivima i impulsima svog doba. Ako ne poznajete ove motive, onda će se postupci ljudi često činiti neobjašnjivim ili besmislenim.

    Područje ponašanja je veoma važan dio nacionalne kulture, a teškoća proučavanja je zbog činjenice da se stabilne karakteristike koje se možda neće mijenjati vekovima ovdje sudaraju sa oblicima koji se mijenjaju izuzetnom brzinom. Kada pokušate sebi da objasnite zašto je osoba koja je živjela prije 200 ili 400 godina postupila na ovaj način, a ne drugačije, morate istovremeno reći dvije suprotne stvari: „On je isti kao i vi. Stavite se na njegovo mjesto” - i: “Ne zaboravite da je on potpuno drugačiji, on niste vi. Odustanite od svojih uobičajenih ideja i pokušajte se transformirati u njega.”

    Ali zašto smo odabrali baš ovo doba - 18. - početak 19. vijeka? Za to postoje dobri razlozi. S jedne strane, ovo vrijeme nam je dosta blisko (šta za istoriju znači 200-300 godina?) i usko je povezano sa našim današnjim životima. To je vrijeme u kojem se uobličavaju crte nove ruske kulture, kulture novog vremena, kojoj – htjeli mi to ili ne – i mi pripadamo. S druge strane, ovo vrijeme je prilično daleko, već uveliko zaboravljeno.

    Predmeti se razlikuju ne samo po svojim funkcijama, ne samo po svrsi zbog koje ih uzimamo, već i po osjećajima koje izazivaju u nama. Jednim osećanjem dodirujemo drevnu hroniku, „otresamo vekovnu prašinu sa povelja“, drugim dodirujemo novine koje još uvek miriše na sveže štamparsko mastilo. Antika i vječnost imaju svoju poeziju i vijesti koje nam donose nagli protok vremena. Ali između ovih polova postoje dokumenti koji dočaravaju poseban odnos: intimni i istorijski u isto vreme. To su, na primjer, porodični albumi. Sa njihovih stranica gledaju nas poznati stranci - zaboravljena lica ("Ko je ovo?" - "Ne znam, baka se setila svih"), staromodni kostimi, ljudi u svečanim, sada smešnim pozama, natpisi koji podsećaju na događaje kojih se sada već ionako niko ne seća. A ipak ovo nije tuđi album. A ako pažljivo pogledate lica i mentalno promijenite frizuru i odjeću, odmah ćete otkriti povezane karakteristike. 18. - početak 19. vijeka je porodični album naše današnje kulture, njen „domaći arhiv“, njen „blizak i dalji“. Ali otuda i poseban stav: preci se dive, roditelji se osuđuju; Nepoznavanje predaka nadoknađuje se maštom i romantičnim imaginarnim razumijevanjem; roditelji i djedovi se previše dobro pamte da bi ih razumjeli. Sve dobre stvari u sebi pripisuju svojim precima, a sve loše roditeljima. U ovom istorijskom neznanju ili poluznanju, koje je, nažalost, sudbina većine naših savremenika, idealizacija predpetrovske Rusije je raširena kao i negiranje postpetrovskog puta razvoja. Stvar se, naravno, ne svodi na preuređivanje ovih procjena. Ali trebali bismo napustiti naviku školaraca da historiju procjenjuju po sistemu od pet bodova.

    Historija nije meni na kojem možete birati jela po svom ukusu. Za to je potrebno znanje i razumijevanje. Ne samo da bi se obnovio kontinuitet kulture, već i da bi se proniklo u tekstove Puškina ili Tolstoja, pa čak i autora bližih našem vremenu. Tako, na primjer, jedna od divnih „Kolimskih priča“ Varlama Šalamova počinje riječima: „Igrali smo karte kod konjača Naumova“. Ova fraza odmah privlači čitaoca na paralelu - "Pikova dama" sa svojim početkom: "... igrali su karte sa konjem čuvarom Narumovim." Ali pored književne paralele, užasan kontrast svakodnevnog života daje pravo značenje ovoj frazi. Čitalac mora procijeniti koliki je jaz između konjske garde - oficira jednog od najprivilegovanijih gardijskih pukova - i konjske garde - koja pripada povlaštenoj logorskoj aristokratiji, gdje je pristup zabranjen "neprijateljima naroda" i koja regrutuje se od kriminalaca. Značajna je i razlika, koja neupućenom čitaocu može promaknuti, između tipično plemićkog prezimena Narumov i narodnog prezimena Naumov. Ali najvažnija stvar je užasna razlika u samoj prirodi kartaške igre. Igra je jedan od glavnih oblika svakodnevnog života, a upravo je to jedan od onih oblika u kojima se s posebnom oštrinom ogleda epoha i njen duh.

    Na kraju ovog uvodnog poglavlja smatram svojom dužnošću da upozorim čitaoce da će stvarni sadržaj čitavog naknadnog razgovora biti nešto uži nego što obećava naslov „Razgovori o ruskoj kulturi“. Činjenica je da je svaka kultura višeslojna, a u doba koje nas zanima ruska kultura nije postojala samo kao cjelina. Postojala je kultura ruskog seljaštva, koja takođe nije bila ujedinjena u sebi: kultura seljaka iz Olonca i Don Cossack, pravoslavni seljak i seljak starovjerac; postojao je oštro izolovan način života i jedinstvena kultura ruskog klera (opet, sa dubokim razlikama u životu belog i crnog sveštenstva, jerarha i nižeg nivoa seoskih sveštenika). I trgovac i gradski stanovnik (malograđani) imali su svoj način života, svoj krug čitanja, svoje životne rituale, oblike razonode i odijevanja. Sav ovaj bogat i raznolik materijal neće ući u naše vidno polje. Zanimaće nas kultura i život ruskog plemstva. Za ovaj izbor postoji objašnjenje. Proučavanje narodne kulture i života, prema ustaljenoj podjeli nauka, obično se odnosi na etnografiju, a u tom pravcu nije mnogo urađeno. Što se tiče svakodnevnog života sredine u kojoj su živeli Puškin i decembristi, ona je u nauci dugo ostala „ničija zemlja“. To je odražavalo uvriježenu predrasudu o omalovažavajućem odnosu prema svemu na što primjenjujemo epitet “plemeniti”. U masovnoj svesti dugo vremena odmah se pojavila slika „eksploatatora“, prisjetile su se priče o Saltychikhi i mnogo toga što je o tome rečeno. Ali istovremeno se zaboravilo da je ta velika ruska kultura, koja je postala nacionalna kultura i dala Fonvizina i Deržavina, Radiščova i Novikova, Puškina i decembriste, Ljermontova i Čaadajeva i koja je činila osnovu Gogolja, Hercena, slavenofila , Tolstoja i Tjučeva, bila je kultura plemstva. Ništa se ne može izbrisati iz istorije. Previše košta da se to plati.

    Knjiga na koju se obratila pažnja čitalaca nastala je u teškim uslovima za autora. Ona ne bi mogla da ugleda svetlost da nije bilo velikodušne i nesebične pomoći njegovih prijatelja i učenika.

    Tokom čitavog rada, Z. G. Mints, kome nije bilo suđeno da doživi objavljivanje ove knjige, pružao je neprocenjivu pomoć na ivici koautorstva. Veliku pomoć u pripremi knjige, često uprkos sopstvenim studijama, autoru su pružili vanredni profesor L. N. Kiseleva, kao i drugi zaposleni u laboratorijama za semiotiku i istoriju ruske književnosti Univerziteta u Tartuu: S. Barsukov, V. Gekhtman, M. Grishakova, L. Zajonc, T Kuzovkina, E. Pogosyan i studenti E. Zhukov, G. Talvet i A. Shibarova. Autor svima njima izražava najdublju zahvalnost.

    U zaključku, autor smatra prijatnom dužnošću da izrazi duboku zahvalnost Humboldtovom društvu i njegovom članu - profesoru V. Stempelu, kao i njegovim prijateljima - E. Stempelu, G. Superfinu i doktorima bolnice Bogenhausen (Miinchen ).

    Tartu - Minhen - Tartu. 1989-1990

    Yu. M. Lotman

    RAZGOVORI O RUSKOJ KULTURI

    Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII - početak XIX vijeka)

    U znak sećanja na moje roditelje Aleksandru Samojlovnu i Mihaila Lvoviča Lotmana

    Publikacija je objavljena uz pomoć Saveznog ciljnog programa za izdavanje knjiga Rusije i Međunarodne fondacije „Kulturna inicijativa“.

    „Razgovori o ruskoj kulturi“ pripadaju peru briljantnog istraživača ruske kulture Yu. M. Lotmana. Svojevremeno se autor sa interesovanjem odazvao na predlog „Umetnosti - SPB“ da pripremi publikaciju na osnovu serije predavanja koja je održao na televiziji. Posao je obavio s velikom odgovornošću - preciziran je sastav, proširena su poglavlja i pojavile su se nove verzije. Autor je potpisao knjigu za uvrštavanje, ali nije vidio da je objavljena - 28. oktobra 1993. umro je Yu. M. Lotman. Njegova živa riječ, upućena milionskoj publici, sačuvana je u ovoj knjizi. Ona uranja čitaoca u svijet svakodnevnog života ruskog plemstva 18. - ranog 19. stoljeća. Vidimo ljude daleke ere u vrtićima i plesnoj sali, na bojnom polju i za kartaškim stolom, možemo detaljno ispitati frizuru, kroj haljine, gest, držanje. Istovremeno, svakodnevica za autora je istorijsko-psihološka kategorija, znakovni sistem, odnosno svojevrsni tekst. Uči čitati i razumjeti ovaj tekst, gdje su svakodnevno i egzistencijalno neodvojivi.

    „Zbirku šarolikih poglavlja“, čiji su junaci bili istaknute istorijske ličnosti, vladarske ličnosti, obični ljudi tog doba, pesnici, književni likovi, povezuje misao o kontinuitetu kulturno-istorijskog procesa, intelektualni i duhovna povezanost generacija.

    U specijalnom broju tartuskih „Ruskih novina“ posvećenom smrti Yu. M. Lotmana, među njegovim izjavama koje su kolege i studenti zabilježili i sačuvali, nalazimo riječi koje sadrže suštinu njegove posljednje knjige: „Istorija prolazi kroz kuće osobe, kroz njegov privatni život. Nisu titule, ordeni ili kraljevska naklonost, već “nezavisnost osobe” ono što ga pretvara u istorijsku ličnost.”

    Izdavačka kuća zahvaljuje Državnom Ermitažu i Državnom ruskom muzeju koji su besplatno ustupili gravure pohranjene u njihovim zbirkama za reprodukciju u ovoj publikaciji.

    UVOD:

    Život i kultura

    Nakon što smo posvetili razgovore o ruskom životu i kulturi 18. - ranog 19. vijeka, moramo prije svega utvrditi značenje pojmova „život“, „kultura“, „ruska kultura 18. – početka 19. stoljeća“ i njihov odnos sa jedan drugog. Ujedno, napravimo rezervu da pojam „kulture“, koji spada u najosnovnije u ciklusu humanističkih nauka, može sam postati predmetom posebne monografije i to je više puta postajao. Bilo bi čudno kada bismo u ovoj knjizi krenuli u rješavanje kontroverznih pitanja vezanih za ovaj koncept. Veoma je sveobuhvatan: uključuje moral, čitav niz ideja, ljudsku kreativnost i još mnogo toga. Biće nam sasvim dovoljno da se ograničimo na onu stranu pojma „kulture“ koja je neophodna da bi se rasvetlila naša relativno uska tema.

    Kultura, prije svega, - kolektivni koncept. Pojedinac može biti nosilac kulture, može aktivno učestvovati u njenom razvoju, ali je kultura po svojoj prirodi, kao i jezik, društveni fenomen, odnosno društveni.

    Posljedično, kultura je nešto zajedničko kolektivu – grupi ljudi koji žive istovremeno i povezani određenom društvenom organizacijom. Iz ovoga proizilazi da kultura jeste oblik komunikacije između ljudi i moguće je samo u grupi u kojoj ljudi komuniciraju. (Organizaciona struktura koja ujedinjuje ljude koji žive u isto vreme se zove sinhroni, i dalje ćemo koristiti ovaj koncept kada definišemo niz aspekata fenomena koji nas zanima).

    Svaka struktura koja služi sferi društvene komunikacije je jezik. To znači da formira određeni sistem znakova koji se koriste u skladu sa pravilima poznatim članovima date grupe. Znacima nazivamo svaki materijalni izraz (riječi, crteži, stvari, itd.). ima značenje i stoga može poslužiti kao sredstvo prenošenje značenja.

    Posljedično, kultura ima, prvo, komunikacijsku i, drugo, simboličku prirodu. Hajde da se fokusiramo na ovo poslednje. Razmislimo o nečemu tako jednostavnom i poznatom kao što je kruh. Hleb je materijal i vidljiv. Ima težinu, oblik, može se rezati i jesti. Pojedeni hleb dolazi u fiziološki kontakt sa osobom. U ovoj njegovoj funkciji, ne može se pitati o tome: šta to znači? Ima upotrebu, a ne značenje. Ali kada kažemo: „Hleb naš svagdašnji daj nam danas“, reč „hleb“ ne znači samo hleb kao stvar, već ima i šire značenje: „hranu potrebnu za život“. I kada u Jevanđelju po Jovanu čitamo Hristove reči: „Ja sam hleb života; ko dolazi k meni neće ogladnjeti” (Jovan 6:35), tada imamo pred sobom složeno simboličko značenje i samog predmeta i riječi koja ga označava.

    Mač takođe nije ništa drugo do predmet. Kao stvar, može biti krivotvorena ili slomljena, može se staviti u muzejsku vitrinu i može ubiti čovjeka. To je sve - upotreba kao predmeta, ali kada mač, pričvršćen za pojas ili podržan na boku, simbolizira slobodnu osobu i predstavlja "znak slobode", on se već pojavljuje kao simbol i pripada kulturi.

    U 18. stoljeću ruski i evropski plemić ne nosi mač - mač mu visi na boku (ponekad mali, gotovo igračka ceremonijalni mač, koji praktički nije oružje). U ovom slučaju, mač je simbol simbola: on znači mač, a mač znači pripadnost privilegovanoj klasi.

    Pripadati plemstvu znači i biti vezan određenim pravilima ponašanja, principima časti, čak i krojem odjeće. Poznati su nam slučajevi kada su „nošenje plemića nepristojne odjeće“ (tj. seljačke haljine) ili i brada „nepristojna za plemića“ postali predmet brige političke policije i samog cara.

    Mač kao oružje, mač kao dio odjeće, mač kao simbol, znak plemenitosti - sve su to različite funkcije predmeta u općem kontekstu kulture.

    U svojim različitim inkarnacijama, simbol može istovremeno biti oružje pogodno za direktnu praktičnu upotrebu, ili biti potpuno odvojen od svoje neposredne funkcije. Tako je, na primjer, mali mač posebno dizajniran za parade isključio praktičnu upotrebu, zapravo je bio slika oružja, a ne oružja. Paradna sfera je bila odvojena od sfere borbe emocijama, govorom tijela i funkcijama. Prisjetimo se riječi Chatskog: "Ići ću u smrt kao na paradu." Istovremeno, u Tolstojevom “Ratu i miru” u opisu bitke susrećemo oficira koji vodi svoje vojnike u bitku sa ceremonijalnim (tj. beskorisnim) mačem u rukama. Sama bipolarna situacija „borba – igra bitke“ stvorila je složen odnos između oružja kao simbola i oružja kao stvarnosti. Dakle, mač (mač) postaje utkan u sistem simboličkog jezika tog doba i postaje činjenica njegove kulture.

    A evo još jednog primjera, u Bibliji (Knjizi o sudijama, 7:13–14) čitamo: „Gideon je došao [i čuje]. I tako, jedan drugome pripovijeda san, i kaže: Sanjao sam da se okrugli ječmeni hljeb kotrlja po madijanskom logoru i, kotrljajući se prema šatoru, udario je tako da je pao, prevrnuo ga, i šator se raspao. Drugi mu je odgovorio: "Ovo nije ništa drugo nego Gedeonov mač..." Ovde hleb znači mač, a mač znači pobeda. A pošto je pobeda izvojevana uz poklič "Mač Gospodnji i Gedeonov!", bez ijednog udarca (sami su se Midjani tukli: "Gospod je okrenuo mač jednog protiv drugog u celom taboru"), onda mač je ovde znak moći Gospodnje, a ne vojne pobede.

    Dakle, područje kulture je uvijek područje simbolike.

    Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

    Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

    Objavljeno na http://www.allbest.ru/

    Ispit iz discipline

    "kulturologija"

    prema knjizi Lotmana Yu.M.

    "Razgovori o ruskoj kulturi"

    Dio 1

    1.1 Biografija Yu.M. Lotman

    1.2 Glavna djela Yu.M. Lotmana

    1.4 Prilozi proučavanju kulture

    Dio 2. Kratak sažetak “Razgovori o ruskoj kulturi”

    Bibliografija

    Dio 1

    1.1 Jurij Mihajlovič Lotman

    Jurij Mihajlovič Lotman rođen je 28. februara 1922. godine u porodici petrogradskih intelektualaca, godine. poznata kuća na početku Nevskog prospekta, gde se u Puškinovo vreme nalazila poslastičarnica Wolf-Beranger. Njegov otac je bio poznati advokat, zatim pravni savjetnik u jednoj izdavačkoj kući. Majka je radila kao ljekar. Bio je najmlađi u porodici, pored njega su bile tri sestre. Svi su živeli prijateljski, veoma siromašno, ali veselo. Jurij Lotman je diplomirao sa odličnim uspehom na čuvenoj Peterschule u Petrogradu, koja je bila istaknuta visoki nivo slobodoumno obrazovanje

    Književni krug prijatelja Lidijine starije sestre uticao je na njen izbor profesije. Jurij Mihajlovič je 1939. godine upisao filološki fakultet Lenjingradskog univerziteta, gdje su tada predavali poznati profesori i akademici: G.A. Gukovsky je pročitao uvod u književnu kritiku, M.K. Azadovski - ruski folklor, A.S. Orlov - drevne ruske književnosti, I.I. Tolstoj - antička književnost. Na folklornom seminaru V.Ya. Proppa Lotman je napisao svoj prvi seminarski rad. Nastava na Univerzitetu je nastavljena u javnoj biblioteci, i to je postavilo temelje za Lotmanovu kolosalnu sposobnost rada. Osim toga, bilo je studentskih poslova, kargo rada u luci, besplatnih predavanja kuhara u preduzećima, sastanaka i zabava.

    U oktobru 1940. Lotman je pozvan u vojsku. Činjenica da je postao vojni vojnik i prije početka Velikog Domovinskog rata možda mu je spasila život. Jedinica u kojoj je Lotman služio prebačena je na prvu liniju već u prvim danima i bila je u žestokim borbama skoro četiri godine. Jurij Mihajlovič je sa vojskom koja se povlačila prešao ceo evropski deo zemlje, od Moldavije do Kavkaza, a zatim je napredovao na zapad, sve do Berlina, i bio u najočajnijoj situaciji. Pod granatiranjem i bombardovanjem dobio je ordene i medalje za svoju hrabrost i istrajnost u borbi, ali sudbina je bila iznenađujuće blagonaklona prema njemu: nije čak bio ni ranjen, samo jednom je bio teško granatiran.

    Krajem 1946. Lotman je demobilisan i nastavlja studije na Lenjingradskom univerzitetu. Najviše od svega studenta koji je nastavio studije privukli su specijalni kursevi i specijalni seminari N. I. Mordovčenka, koji je tada radio na svojoj doktorskoj disertaciji o ruskoj književnoj kritici prve četvrtine 19. veka. Jurij Mihajlovič je već u studentskim godinama napravio svoja prva naučna otkrića. U rukopisnom odjelu države javna biblioteka njima. M.E. Saltykov-Shchedrin. U bilježnici masona Maksima Nevzorova pronašao je kopiju programskog dokumenta jednog od ranih dekabrističkih tajnih društava, Saveza ruskih vitezova, čiji su osnivači bili grof M.A. Dmitriev-Mamonov i M.F. Orlov. Pronađeni izvor je dugo bio poznat pod naslovom „Kratka uputstva ruskim vitezovima“; spominjan je u prepisci i pojavio se u istražni predmeti Dekabristi, ali istraživači su uzalud tražili sam tekst, dokument se već smatrao izgubljenim, a Lotman je objavio članak o otkriću uz pronađeni dokument u „Biltenu Lenjingradskog univerziteta“.

    Godine 1950. Lotman je diplomirao na univerzitetu, ali mu je kao Jevrejinu put do postdiplomskih studija bio zatvoren. (antisemitska kampanja je harala u zemlji). Jurij Mihajlovič je uspeo da nađe posao u Estoniji, postao je nastavnik, a zatim šef katedre za ruski jezik i književnost na Učiteljskom institutu u Tartuu. Određena tijela koja teoretski nisu imala nikakve veze sa naukom i pedagogijom, ali su bila zadužena za gotovo sve, pretvorila su Lotmana u „putnika s ograničenjem“ i blokirala ga da putuje u inozemstvo – ali naučnikova djela su ipak prešla granicu. Prevedene su na desetine jezika i učinile su ime autora svjetski poznatim.

    Godine 1952. Lotman je odbranio doktorsku tezu na Lenjingradskom univerzitetu o stvaralačkom odnosu između Radiščova i Karamzina.

    Od 1954. do kraja života Jurij Mihajlovič je radio na Univerzitetu u Tartuu. Godine 1961. odbranio je doktorsku disertaciju. 1960-1977 vodio je odsjek ruske književnosti na Državnom univerzitetu u Tartuu. Poznata književna kritičarka Zara Grigorievna Mints postala je Lotmanova žena, a u porodici su se pojavila i djeca.

    Yu.M. Lotman se odlikovao svojom nevjerovatnom radnom sposobnošću, uspio je voditi odjel, proučavati estonski jezik i pripremiti nove specijalne kurseve. Držite predavanja, pišite naučni radovi, organizuju konferencije. Lotman je autor 800 naučnih radova, uključujući mnoge fundamentalne monografije. Bio je svjetski poznati naučnik, dobitnik Puškinove nagrade Ruska akademija nauka, dopisni član Britanske akademije, akademik norveške, švedske, estonske akademije. Bio je potpredsjednik Svjetske asocijacije semiotike. Posjedovao je enciklopedijsku erudiciju u kombinaciji sa dubinom stručnog znanja. Književnost i istorija, kulturološke studije i semiotika samo su najkraći opis onih ogromnih prostora na koje su primenjeni rad, energija, sposobnosti, inteligencija i osećanja ovog divnog istraživača i neverovatne ličnosti.

    Yu.M. Lotman je dao veliki doprinos proučavanju istorije ruske kulture. Prema njegovim knjigama o A.S. Puškin, M.Yu. Lermontov, N.V. Gogol. N.M. U Karamzinu su studirale mnoge generacije studenata. Svaka knjiga predstavlja značajan događaj u istoriji kulture, jer se od ostalih književnokritičkih dela razlikuje po originalnom pristupu i dubini analize, po spoju kulturne istorije i istorije duše.

    Oslobođen posljednjih godina zabrana i ograničenja, Jurij Mihajlovič je proputovao gotovo cijeli svijet. zapadni svijet, izlaganje na raznim konferencijama i predavanja na univerzitetima.

    Zatvoren u bolnicama, izgubivši vid, učio je do posljednjih dana. Posljednja knjiga "Kultura i eksplozija" nastala je pod diktatom - ovo je svojevrsni testament autora.

    1.2 Glavni radovi Yu.M. Lotman

    Članak „Radiščov i Mabli“ 1958. otvorio je veliki niz naučnikovih radova posvećenih rusko-zapadnoevropskim kulturnim odnosima.

    Kompleks Karamzinovih djela Lotmana jedan je od najznačajnijih u njegovoj baštini.

    Istovremeno, Lotman je proučavao život i rad pisaca i javnih ličnosti s početka 19. stoljeća.

    Godine 1958, zahvaljujući rektoru Univerziteta u Tartuu F.D. Klement je počeo da objavljuje „Djela o ruskoj i slovenskoj mitologiji“ u novoj seriji „Naučne bilješke“, koja je uključivala mnoga Lotmanova djela.

    Dok je radio na svojoj doktorskoj disertaciji, Lotman je počeo temeljno proučavati dekabriste, Puškina i Ljermontova.

    "Glavne faze u razvoju ruskog realizma" 1960.

    „Poreklo „tolstovskog pokreta“ u ruskoj književnosti 1830. 1962

    "ideološka struktura" Kapetanova ćerka» 1962

    Vrhunac Lotmanovog puškinizma su 3 knjige: „Puškinov roman u stihovima „Evgenije Onjegin“ Specijalni kurs. Uvodna predavanja u proučavanje teksta"

    „Komentar Puškinovog romana „Evgenije Onjegin”. Priručnik za nastavnike"

    "Aleksandar Sergejevič Puškin. Biografija pisca. Priručnik za studente"

    "O metajeziku tipoloških opisa kulture"

    “Simeotika filma i problemi filmske estetike.”

    “Predavanja o strukturnoj poetici. Broj 1. Uvod, teorija stiha"

    "Struktura književni tekst»

    "Unutar mislećih svjetova"

    “Izabrani članci” u 3 toma, koji okupljaju naučne radove o simeotici, tipologiji kulture, o tekstu kao semiotičkom problemu, o kulturi i programima ponašanja, semiotičkom prostoru, semiotici raznih vrsta umjetnosti, semiotičkom mehanizmu kulturološke transmisije.

    1.3 Pripadnost naučnoj školi

    Lotman se vrlo rano zainteresovao za strukturalizam i semiotiku, na rubu 1950-1960. Ovo interesovanje je bilo olakšano njegovom stalnom privlačnošću prema novim metodama, teorijskim načinom razmišljanja i averzijom prema vulgarnoj sociološkoj metodi (nametnutoj odozgo)

    Semiotika, proučavanje znakova i znakovnih sistema, nastala je prije Drugog svjetskog rata. Počele su se stvarati teorijske nadgradnje u različitim oblastima: među lingvistima - metalingvistika, među filozofima - metateorija, među matematičarima - metamatematika. Ljudska kultura puna je znakova, što se dalje razvija, djeluje složenijim znakovima. Višespratna priroda i složenost znakovnih sistema doveli su do rađanja semiotike.

    Strukturalizam je grana simeotike. Koji proučava odnos između znakova. Glavni podsticaj za njen razvoj bila je pojava elektronske računarske tehnologije – potreba za stvaranjem matematičke lingvistike. Lotman je tvorac književnog strukturalizma. On je uzeo glavne metodološke i metodološke pretpostavke lingvističkih inovatora: podjelu proučavanog teksta na sadržaj i izraz, te planova na sistem nivoa (sintaksički, morfološki fonetski) unutar nivoa - podjelu na korelirajuće i suprotstavljene elemente, te proučavao struktura teksta u dva aspekta: sintagmatskom i paradigmatskom.

    1.4 Prilozi proučavanju kulture

    Kredit Yu.M. Lotman treba da otkrije znakovno-simboličku prirodu kulture i mehanizme njenog prenošenja na osnovu primene semiotičke metode i teorije informacija.

    Semiotika kulture - glavni smjer studija kulture

    istraživanja. Promoviše dublje razumijevanje kulturnih tekstova i otkriva mehanizme kulturnog kontinuiteta. Otkriva znakovno-simboličku prirodu kulturnih jezika, promoviše dijalog između kultura različitih zemalja i naroda.

    Honi su2 . Kratak sažetak“Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva (18. - početak 19. stoljeća)"

    Uvod: Život i kultura.

    Kultura ima komunikativnu i simboličku prirodu. Kultura je pamćenje. Čovjek se mijenja, a da bi se zamislila logika postupaka književnog heroja ili ljudi iz prošlosti, mora se zamisliti kako su živjeli, kakav svijet ih je okruživao, kakve su bile njegove opšte ideje i moralne ideje, njihove službene dužnosti. , običaji, odjeća, zašto su se ponašali ovako, a ne drugačije. Ovo će biti tema predloženih razgovora.

    Kultura i svakodnevni život: zar sam izraz ne sadrži kontradikciju, zar ove pojave ne leže na različitim planovima? Šta je svakodnevni život?

    Svakodnevni život je normalan tok života u svojim realno-praktičnim oblicima. Sagledavanje istorije u ogledalu svakodnevnog života i osvetljavanje malih, izolovanih svakodnevnih detalja svetlom velikih istorijskih događaja je metoda koja se nudi čitaocu u „Razgovorima o ruskoj kulturi“.

    Svakodnevni život, u svom simboličkom smislu, dio je kulture. Stvari imaju pamćenje, one su kao riječi i note koje prošlost prenosi u budućnost. S druge strane, stvari mogu snažno diktirati geste, stil ponašanja i, u konačnici, psihološki stav svojih vlasnika, jer stvaraju određeni kulturni kontekst oko sebe.

    Međutim, svakodnevni život nije samo život stvari, to su i običaji, cjelokupni ritual svakodnevnog ponašanja, struktura života koja određuje dnevnu rutinu, vrijeme raznih aktivnosti, priroda posla i slobodnog vremena, oblici rekreacije. , igre, ljubavni ritual i pogrebni ritual.

    Istorija je loša u predviđanju budućnosti, ali dobra u objašnjavanju sadašnjosti. Vrijeme revolucija je neistorijsko, a vrijeme reformi okreće ljude da razmišljaju o putevima istorije. Istina, historija ima mnogo aspekata, a mi još uvijek pamtimo datume velikih istorijskih događaja i biografije istorijskih ličnosti. Ali kako su živjeli? istorijskih ljudi? Ali u tom bezimenom prostoru se najčešće odvija prava priča. Tolstoj je bio duboko u pravu: bez poznavanja jednostavnog života nema razumevanja istorije.

    Ljudi se ponašaju u skladu sa motivima i impulsima svog doba.

    18. vek je vreme kada se uobličavaju obeležja nove ruske kulture, kulture novog vremena, kojoj i mi pripadamo. !8 - početak 19. vijeka je porodični album naše današnje kulture, njena kućna arhiva.

    Historija nije meni na kojem možete birati jela po svom ukusu. Za to je potrebno znanje i razumijevanje. Ne samo da obnovi kontinuitet kulture, već i da prodre u tekstove Puškina i Tolstoja.

    Zanimaće nas kultura i život ruskog plemstva, kultura koja je iznedrila Fonvizina, Deržavina, Radiščova, Novikova, Puškina, Ljermontova, Čaadajeva...

    Dio 1.

    Ljudi i činovi.

    Među raznim posljedicama Petrovih reformi, stvaranje plemstva kao državne i kulturno dominantne klase nije najmanje važno. Još ranije je počelo brisanje razlika između imanja i baštine, a ukaz cara Fjodora Aleksejeviča 1682. godine, koji je najavio uništenje lokalizma, pokazao je da je dominantna sila u zrenju državni poredak biće plemstva.

    Psihologija službenog staleža bila je temelj samosvesti plemića 18. veka. Kroz službu je prepoznao sebe kao dio klase. Petar 1 je na svaki mogući način potaknuo ovaj osjećaj kako ličnim primjerom tako i brojnim zakonodavnim aktima. Njihov vrhunac je bila Tabela rangova - bila je implementacija opšti princip Petrova nova državnost - pravilnost. U knjižici su sve vrste službe bile podijeljene na vojnu, civilnu i sudsku, svi činovi su podijeljeni u 14 klasa. Vojna služba bio u privilegovanom položaju, 14 staleža u vojnoj službi davalo je pravo na nasledno plemstvo. Državna služba nije se smatrala plemenitom za pučane. Ruska birokratija, kao važan činilac državnog života, nije ostavila gotovo nikakav trag u duhovnom životu.

    Ruski carevi su bili vojni ljudi i primali vojno obrazovanje i obrazovanja, od detinjstva su navikli da na vojsku gledaju kao na idealnu organizaciju. U životu plemstva postojao je “kult uniforme”.

    Osoba u Rusiji, ako nije pripadala poreznoj klasi, nije mogla a da ne služi. Bez službe nije bilo moguće dobiti čin, prilikom popunjavanja papira bilo je potrebno naznačiti čin, ako ga nije bilo, potpisivali su se sa „Manji“. Međutim, ako plemić nije služio, rođaci su mu dogovarali fiktivnu službu i dugotrajni odmor. Istovremeno sa podjelom činova, došlo je i do podjele beneficija i počasti. Mjesto ranga u hijerarhiji službi bilo je povezano sa primanjem mnogih stvarnih privilegija.

    Sistem ordena, koji je nastao pod Petrom Velikim, zamijenio je ranije postojeće vrste kraljevskih nagrada - umjesto nagradne stvari pojavio se znak nagrade. Kasnije je stvorena čitava hijerarhija naredbi. Pored sistema redova, može se nazvati hijerarhija, u određenom smislu suprotstavljena činovima, formirana sistemom plemstva. Pojavila se titula grofa i barona.

    Kulturni paradoks trenutne situacije u Rusiji bio je da su prava vladajuće klase formulisana istim terminima koje su filozofi prosvetiteljstva koristili da opisuju ideal ljudskih prava. To je bilo u vrijeme kada su seljaci bili praktično svedeni na status robova.

    Ženski svijet.

    Karakter žene na vrlo jedinstven način korelira sa kulturom tog doba. Ovo je najosetljiviji barometar društvenog života. Ženski uticaj rijetko se smatra nezavisnim istorijski problem. Naravno, ženski svijet se mnogo razlikovao od muškog, prvenstveno po tome što je bio isključen iz sfere javne službe. Čin žene određivao je čin njenog muža ili oca, ako nije bila dvorjanka.

    Krajem 18. stoljeća pojavio se potpuno novi koncept - ženska biblioteka. Ostajući isti svijet osjećaja, dječjeg i kućnog, ženski svijet postaje duhovniji. Život žena počeo se brzo mijenjati u eri Petra Velikog. Petar 1 nije promijenio samo državni život, već i kućni način života. U modi je zavladala umjetnost. Žene su provele dosta vremena mijenjajući svoj izgled. Dame su flertovale i vodile večernji stil života. Lebde na licu i igre sa lepezom stvorile su jezik koketerije. Večernja šminka zahtijevala je mnogo kozmetike. Bilo je moderno imati ljubavnika. Porodica, poljoprivreda i podizanje djece bili su u pozadini.

    I odjednom su se dogodile važne promjene - rodio se romantizam, postalo je prihvaćeno težiti prirodi, prirodnosti morala i ponašanja. Paul! pokušao zaustaviti modu - jednostavnost odijevanja promovirala je era Francuske revolucije. Pojavile su se haljine koje su kasnije postale poznate kao haljine Onjegina. Blijedilo je postalo obavezan element ženske privlačnosti - znak dubine iskrenih osjećaja.

    Svijet žena odigrao je posebnu ulogu u sudbinama ruskog romantizma. Doba prosvjetiteljstva pokrenulo je pitanje zaštite prava žena.

    Ženski karakter krajem 18. stoljeća oblikovala je književnost. Posebno je važno da je žena stalno i aktivno asimilirala uloge koje su joj dodijelile pjesme i romani, pa je svakodnevnu i psihološku stvarnost njihovog života moguće vrednovati kroz prizmu književnosti.

    Kraj ere koja nas zanima stvorila je tri vrste ženskih slika: sliku anđela koji je slučajno posjetio zemlju, demonski lik i žensku heroinu.

    Ženski oobrazovanje u 18. i ranom 19. veku

    Znanje se tradicionalno smatra privilegijom muškaraca - obrazovanje žena postalo je problem za njeno mjesto u društvu koje su stvorili muškarci. Potreba za ženskim obrazovanjem i njegova priroda postali su predmet kontroverzi i bili su povezani sa opštom revizijom tipa života, načina života. Kao rezultat toga, nastala je obrazovna ustanova - Institut Smolny sa širokim programom. Obuka je trajala 9 godina u izolaciji. Obrazovanje je bilo površno, sa izuzetkom jezika, plesa i rukotvorina. Od Smoljana su se izrađivale sudske igračke. Smoljanke su bile poznate po svojoj osjetljivosti, a njihova sentimentalna nespremnost za život dokaz je njihove nevinosti. Uzvišeno ponašanje nije bilo nedostatak iskrenosti – to je bio jezik tog vremena.

    Institut Smolni nije bio jedina ženska naučna institucija, pojavili su se privatni internati, bili su strani, a nivo obrazovanja nizak. Sistemski su se učili jezici i plesovi. Treći tip ženskog obrazovanja je obrazovanje kod kuće. Bilo je ograničeno na jezike, sposobnost ponašanja u društvu, ples, pjevanje, sviranje muzičkih instrumenata i crtanje, kao i rudimente istorije, geografije i književnosti. Sa početkom izlaska u svijet obuka je prestala.

    Tip ruske obrazovane žene počeo je da se oblikuje do 30. godine u 18. veku. Međutim, općenito, žensko obrazovanje u 18. i ranom 19. vijeku nije imalo svoj licej, niti moskovski ili dorpatski univerzitet. Tip visoko duhovne Ruskinje razvio se pod uticajem ruske književnosti i kulture tog doba.

    Dio 2.

    Ples je bio važan strukturni element plemenitog života. U životu ruskog metropolita, vrijeme se dijelilo na dvije polovine: boravak kod kuće (kao privatno lice) i u skupštini, gdje se odvijao javni život.

    Lopta je bila područje suprotno servisu i područje javnog predstavljanja. Glavni element bala kao društvenog i estetskog događaja bio je ples. Trening plesa je počeo sa 5 godina. Dugotrajno usavršavanje mladima je davalo samopouzdanje u pokretima, slobodu i lakoću poziranja, što je uticalo na mentalni sklop osobe. Grace je bila znak dobrog vaspitanja. Lopta je počela polonezom, drugom ballroom dance- valcer (20-ih je bio na glasu kao nepristojan), centar lopte je mazurka. Cotillion je vrsta kadrila, jedan od plesova koji završava bal, plesna igra. Bal je imao skladnu kompoziciju, poštovao stroge zakone i bio je suprotstavljen dvama ekstremnim motkama: parada i maskenbal.

    Matchmaking. Brak. Razvod.

    Bračni ritual u plemenitog društva 18. i početak 19. vijeka nose tragove istih kontradiktornosti kao i sav svakodnevni život. Tradicionalni ruski običaji došli su u sukob sa idejama o evropejstvu. Kršenje roditeljske volje i otmica nevjeste nisu bili dio normi evropskog ponašanja, ali su bili uobičajeno mjesto u romantičnim zapletima. Porodični odnosi u kmetskom životu neodvojivi su od odnosa između zemljoposednika i seljanke; to je obavezna pozadina, bez koje odnos između muža i žene postaje neshvatljiv. Jedna od manifestacija neobičnosti života ovog doba bili su kmetovski haremi.

    Sve veći jaz između načina života plemstva i naroda izaziva tragičan stav među najpromišljenijim dijelom plemića. Ako je u 18. veku kulturni plemić nastojao da se distancira od narodne svakodnevice, onda se u 19. veku javlja suprotan impuls.

    Plemićka vjenčanja zadržala su određenu vezu s tradicijom vjenčanja u jesen, ali su je preveli na jezik evropeiziranih običaja.

    Jedna od inovacija postpetrovske stvarnosti bio je razvod. Za razvod braka bila je potrebna odluka konzistorija - duhovne službe. Rijedak i skandalozan oblik razvoda često je zamijenjen praktičnim razvodom: supružnici su se razdvojili, podijelili imovinu, nakon čega je žena dobila slobodu.

    Domaći život plemića iz 18. stoljeća razvijao se kao složeni preplitanje običaja odobrenih narodnom tradicijom, vjerskim obredima, filozofskim slobodoumljem i zapadnjaštvom, što je uticalo na raskid sa okolnom stvarnošću. Ovaj poremećaj, koji je poprimio karakter ideološkog i svakodnevnog haosa, imao je i pozitivnu stranu. Ovdje se u velikoj mjeri očitovala mladost kulture koja još nije iscrpila svoje mogućnosti.

    ruski dandizam.

    Nastao u Engleskoj, dendizam je uključivao nacionalnu opoziciju francuskoj modi, što je izazvalo nasilno ogorčenje engleskih patriota krajem 18. stoljeća. Dandizam je poprimio boju romantičnog bunta. Bio je fokusiran na ekstravaganciju ponašanja, ponašanje koje je uvredljivo za društvo, razmetljive geste, demonstrativno šokiranje - oblici rušenja sekularnih zabrana doživljavani su kao poetski. Karamzin je 1803. opisao neobičan fenomen spajanja bunta i cinizma, pretvaranja egoizma u neku vrstu religije i podrugljivog stava prema načelima vulgarnog morala u svemu. U praistoriji ruskog dendizma mogu se uočiti takozvani Khripuni. Zatezanje kaiša sve dok ne bude parira ženskom struku dalo je vojnoj modnoj osobi izgled zadavljenog muškarca i opravdalo njegovo ime kao pisca. Naočare su igrale veliku ulogu u ponašanju dendija; lornette se doživljavala kao znak anglomanije. Pristojnost 18. veka u Rusiji zabranjivala je mlađima po godinama ili činu da gledaju svoje starije kroz naočare: to se doživljavalo kao bezobrazluk. Još jedan karakterističan znak dandizma je držanje razočaranja i sitosti. Dandizam je prvenstveno ponašanje, a ne teorija ili ideologija. Neodvojiv od individualizma i ovisan o posmatračima, dendizam stalno oscilira između tvrdnje o pobuni i raznih kompromisa s društvom. Njegova ograničenja leže u ograničenosti i nedosljednosti mode, čijim jezikom je primoran da govori sa svojom erom.

    Kartaška igra.

    Kartaška igra je postala svojevrsni životni model. Funkcija kartaške igre otkriva njenu dvojaku prirodu: karte se koriste za proricanje sudbine (prediktivne, programske funkcije) i za igranje, odnosno predstavlja sliku konfliktne situacije. Ne može se porediti sa drugim modernim igrama tog vremena. Značajnu ulogu ovdje je odigrala činjenica da kartaška igra pokriva dvije različite vrste konfliktne situacije- komercijalna i kockarska igra.

    Prvi se smatraju pristojnim, za ugledne ljude, okruženi aurom udobnosti porodičnog života, poezijom nevine zabave, drugi - sa sobom nose atmosferu pakla i nailaze na odlučnu moralnu osudu. Poznato je da je kockanje u Rusiji krajem 18. veka bilo formalno zabranjeno kao nemoralno, iako je praktično procvetalo, postalo univerzalni običaj plemenitog društva i zapravo kanonizovano. Kartaške igre i šah su, takoreći, antipod svijeta igara. Kockarske igre su strukturirane na takav način da je igrač primoran da donese odluku, a da zapravo nema nikakve informacije. Tako se igra sa Šansom. Ukrštanje principa regularne državnosti i proizvoljnosti stvara situaciju nepredvidivosti i mehanizam kockarske kartaške igre postaje slika državnosti. U Rusiji su najčešće bile Faraon i Stoss- igre u kojima je šansa igrala najveću ulogu. Stroga normalizacija koja je prodrla u privatni život ljudi u carstvu stvorila je psihološku potrebu za eksplozijama nepredvidivosti. Nije slučajno da su očajnički izbijanja kartaških igara neizbježno pratila ere reakcije: 1824, 25, 1830. Kartičarska terminologija brzo je prodrla u druge sfere kulture. Problem kartaške igre napravljen je za savremenike kao simbolički izraz sukoba tog vremena. Varanje je postalo gotovo službena profesija, a plemenito društvo je gledalo na nepošteno igranje karata, ali s osudom. Ali to je mnogo blaže nego odbiti pucanje u duelu, na primjer. Karte su bile sinonim za dvoboj i antonim za paradu. Ova dva pola ocrtavala su granicu plemenitog života tog doba.

    Duel.

    Dvoboj po određenim pravilima kako bi se vratila čast. Procjena stepena uvrede - lakša, krvava, fatalna - mora biti u korelaciji sa procjenom iz društvenog okruženja. Dvoboj je počeo izazivanjem, nakon čega protivnici nisu trebali stupiti u komunikaciju, uvređeni je sekundarima razgovarao o težini nanesenog prekršaja i upućen je pisani izazov (kartel) neprijatelju. da ulože sve napore da se pomire, razradili su i uslove duela i pismeno ih formalizovali. Dvoboj u Rusiji bio je krivično djelo, postao je predmet sudskog postupka, sud je dueliste osudio na smrtna kazna, koji je za oficire zamijenjen degradiranjem u vojnike i prebacivanjem na Kavkaz.

    Vlast je imala negativan stav prema dvobojima, u zvaničnoj literaturi dvoboji su proganjani kao manifestacija slobodoljublja. Demokratski mislioci su kritizirali dvoboj, vidjeli u njemu manifestaciju klasnih predrasuda plemstva i suprotstavljali plemenitu čast ljudskoj časti, zasnovanoj na razumu i prirodi.

    Umetnost življenja.

    1. Umjetnost i neumjetnička stvarnost nisu uporedivi. Klasicizam.

    2. drugi pristup odnosu umjetnosti i stvarnosti. Romantizam.

    Umjetnost kao polje modela i programa.

    3. Život djeluje kao područje modeliranja, stvarajući obrasce koje umjetnost oponaša. Može se porediti sa realizmom.

    Pozorište je odigralo posebnu ulogu u kulturi ranog 19. veka na panevropskim razmerama. Specifični oblici scenskog izvođenja napuštaju pozorišnu scenu i preuzimaju život. Svakodnevno ponašanje ruskog plemića s kraja 18. i početka 19. vijeka karakteriše vezanost tipa ponašanja za određeni scenski prostor i sklonost ka pauzi – pauzi tokom koje je teatralnost ponašanja svedena na minimum. Karakteristična je razlika između svakodnevnog i pozorišnog ponašanja. Međutim, plemenito ponašanje kao sistem pretpostavljalo je određena odstupanja od norme, koja su bila ekvivalentna prekidima. Ponašanje ograničeno pristojnošću i sistemom pozorišnih gestova potaknulo je želju za slobodom: husarsko ponašanje, privlačnost prljavom životu, prodori u svijet cigana. Što je život strožije organizovan, to su najekstremniji oblici svakodnevne pobune privlačniji. Ukočenost vojnika pod Nikolom 1. nadoknađena je divljim veseljem. Zanimljiv pokazatelj teatralnosti svakodnevnog života je da su amaterske predstave i kućna pozorišta doživljavani kao odmak iz svijeta neiskrenog života svjetlosti u svijet iskrenih osjećaja. Indikativna je uporna želja da se zakoni života sagledaju kroz prizmu najviše kondicionalne forme pozorišna predstava - maskenbal, lutkarska komedija, štand. S obzirom na spektakularnu kulturu ranog 19. stoljeća, ne mogu se zanemariti vojne akcije i antiteza bitke – parada.

    Postoje ere kada umjetnost snažno zadire u svakodnevni život, estetizirajući svakodnevni tok života. Ova invazija ima mnoge posljedice. Samo u pozadini snažne invazije poezije u život ruskog plemstva na početku 19. veka razumljiv je i objašnjiv kolosalni fenomen Puškina. Vođen zakonima običaja, svakodnevni život običnog plemića 18. veka bio je bespredmetan. Pogled na stvarni život kao predstavu omogućio je odabir uloge individualnog ponašanja i ispunjenog iščekivanjem događaja. Upravo je model pozorišnog ponašanja, pretvaranja čovjeka u glumca, oslobodio automatske moći grupnog ponašanja i običaja.

    Pozorište i slikarstvo su dva pola, međusobno privlačni i međusobno odbojni. Opera je više gravitirala slikarstvu, drama naglašenoj teatralnosti, balet je bio složeno smješten u ovom prostoru. Različite vrste Umjetnost je stvarala različite stvarnosti, a život, koji je težio da postane kopija umjetnosti, apsorbirao je te razlike. Samo u uvjetima funkcionalne veze između slikarstva i pozorišta mogli su nastati fenomeni kao što je, na primjer, Yusupov teatar (promjena Gonzagine scenografije u posebnu muziku) i žive slike. Prirodna posljedica zbližavanja pozorišta i slikarstva je stvaranje gramatike scenskih umjetnosti.

    Ljudi se ostvaruju kroz prizmu slikarstva, poezije, pozorišta, kina, cirkusa i istovremeno u tim umjetnostima vide najpotpuniji, kao u fokusu, izraz same stvarnosti. U takvim epohama umjetnost i život se spajaju bez uništavanja spontanosti osjećaja i iskrenosti misli. Samo zamišljajući osobu tog vremena možemo razumjeti umjetnost, a istovremeno samo u ogledalima umjetnosti nalazimo pravo licečovek tog vremena.

    Sažetak putovanja.

    Smrt izvlači ličnost iz prostora rezervisanog za život: iz carstva istorijskog i društvenog, ličnost prelazi u carstvo večnog. Sredinom 18. vijeka smrt je postala jedna od vodećih književnih tema. Petrinsko doba je obilježeno idejom postojanja grupe, ljudska smrt izgledalo beznačajno pred državnim životom. Za ljude predpetrinskog doba smrt je bila samo kraj života, koji je bio prihvaćen kao neizbježan. Krajem 18. veka ponovo se razmatra ovo pitanje i, kao posledica, epidemija samoubistava.

    Tema smrti – dobrovoljne žrtve na oltaru otadžbine – sve se češće čuje u izjavama članova tajnog društva. Tragični preokret etičkih pitanja u posljednjim godinama prije pobune decembrista promijenio je stav u dvoboju. Postdecembristički period značajno je promijenio koncept smrti u kulturnom sistemu. Smrt je donijela pravi razmjer u vrijednosti karijere i države. Lice epohe se takođe ogledalo u slici smrti. Smrt je dala slobodu i tražila se u Kavkaskom ratu, u dvoboju. Tamo gdje je smrt preuzela vlast, prestala je moć cara.

    dio 3.

    "Pići iz Petrovog gnijezda"

    Ivan Ivanovič Nepljujev, apologeta reforme, i Mihail Petrovič Avramov, kritičar reforme, poticali su iz stare plemićke porodice i zauzimali su visoke položaje pod Petrom1. Nepljujev je studirao u inostranstvu, radio u Admiralitetu, bio ambasador u Carigradu, u Turskoj.Posle Petrove smrti bio je proganjan i raspoređen u Orenburg, gde se razvijao. energična aktivnost. U elizabetansko doba - senator, pod Catherine je bio vrlo blizak s vladajućom osobom. Do poslednjih dana ostao je čovek petrovskog doba.

    Abramov je ušao u službu Ambasadorskog Prikaza na 10 godina i bio je povezan s njim cijeli život. Sa 18 godina - sekretar ruskog ambasadora u Holandiji. Godine 1712. - direktor štamparije u Sankt Peterburgu, objavio je Vedomosti i mnoge korisne knjige.Nepljujev je bio primjer čovjeka izuzetnog integriteta, koji nije poznavao podjele i nikada ga nisu mučile sumnje. U potpunom kontaktu s vremenom, posvetio je svoj život praktičnom radu vladine aktivnosti. Abramovljeva ličnost bila je duboko podijeljena; njegova praktična aktivnost se sukobila s utopijskim snovima. Stvorivši idealiziranu sliku antike u svojoj mašti, predložio je inovativne reforme, smatrajući ih odbranom tradicije. Nakon smrti Petra1 - izgnanstvo na Kamčatku. Za svoje projekte više puta se našao u Tajnoj kancelariji. Umro u zatvoru. Pripadao je onima koji su izmišljali utopijske projekte za budućnost i utopijske slike prošlosti, samo da ne vide sadašnjost. Da su osvojili vlast, ukaljali bi zemlju krvlju svojih protivnika, ali bi u stvarnoj situaciji prolili svoju krv.

    Era cijepanja ljudi na dogmatičare-sanjare i cinike-praktičare

    Doba heroja.

    Ljude poslednje trećine 18. veka, uz svu raznolikost priroda, obeležila je jedna zajednička osobina - želja za posebnim individualnim putem, specifičnim ličnim ponašanjem, zadivljuju svojom neočekivanošću. bistri pojedinci. Vrijeme je rodilo heroje nesebične posvećenosti i bezobzirne avanturiste.

    A.N. Radiščov je jedna od najmisterioznijih ličnosti u ruskoj istoriji. Imao je široko znanje iz prava, geografije, geologije i istorije. U sibirskom izgnanstvu vakcinisao je protiv malih boginja lokalno stanovništvo. Odlično je držao mač, jahao konja i bio odličan plesač. Služeći na carini, nije primao mito, u Sankt Peterburgu je djelovao kao ekscentrik. “Enciklopedist” je bio uvjeren da ga je sudbina učinila svjedokom i učesnikom u novom stvaranju svijeta, smatrao je da je potrebno njegovati herojstvo i za to se mogu koristiti svi filozofski koncepti na koje se može osloniti. Radiščov je razvio jedinstvenu teoriju ruske revolucije. Ropstvo je neprirodno i prelazak iz ropstva u slobodu zamišljen je kao trenutna svenarodna akcija.Od objavljivanja „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve” očekivao je ne književne, već istorijske događaje. Radiščov nije stvorio ni zaveru ni stranku, svu nadu je polagao u istinu. Pojavila se misao o krvi filozofa koji propovijeda istinu. Ljudi će vjerovati, vjerovao je Radiščov, onim riječima za koje su platili životom. Herojsko samoubistvo postalo je predmet Radiščovljevih misli. Spremnost na smrt uzdiže heroja iznad tiranina i prenosi osobu iz uobičajenog života u svijet povijesnih djela. U tom svjetlu, njegovo vlastito samoubistvo se pojavljuje u nekonvencionalnom svjetlu.

    Suđenje i izgnanstvo zatekli su Radiščova kao udovca. Sestra žene E.A Rubanovskaja je bila tajno zaljubljena u muža svoje sestre. Ona je spasila Radiščova od mučenja podmićivanjem dželata Šeškovskog. Kasnije je prethodila podvigu decembrista i, iako su običaji kategorički sprečavali brak sa bliskim rođakom, udala se za Radiščova.

    Radiščov je nastojao da cijeli svoj život, pa čak i smrt, podredi doktrinama filozofa, prisiljavao se na norme. filozofski život a istovremeno je silom volje i samoobrazovanja takav život učinio uzorom i programom za stvarni život. lotman kultura rusko plemstvo

    A.S. Suvorov je izvanredan komandant sa visokim vojnih kvaliteta i sposobnost da kontroliše duše vojnika, čoveka svoje ere, ere herojskog individualizma. Kontradiktorno ponašanje bilo je osnovno za Suvorova. U sukobima sa neprijateljem koristio ga je kao taktičku tehniku. Počevši da se igra, počeo je da se igra, njegovo ponašanje je imalo detinjaste crte koje su bile nedosledno kombinovane sa njegovim ponašanjem i mislima

    vojni teoretičar i filozof. Neki su to vidjeli kao taktiku ponašanja, drugi kao varvarstvo i izdaju u karakteru komandanta. Promjena maski bila je jedna od karakteristika njegovog ponašanja. Poznato je da Suvorov nije tolerisao ogledala; njegova taktika je uključivala slavu osobe. Ne odražava se u ogledalima. Suvorovljevi postupci nisu podrazumijevali spontano pridržavanje temperamenta i karaktera, već njihovo stalno prevladavanje. Od rođenja je bio slab i lošeg zdravlja. U dobi od 45 godina, po nalogu svog oca, oženio se moćnom, velikom i lijepom V. I. Prozorovskom. Nakon raskida sa suprugom, Suvorov je zadržao kćerku, a zatim je poslao u Institut Smolni. Nije prihvatio Francusku revoluciju; do kraja života ostao je čovjek za kojeg je ideja o promjeni političkog poretka bila nespojiva sa osjećajem patriotizma.

    Suvorov i Radiščov su ljudi koji pripadaju, takoreći, dva pola svog doba.

    Dvije žene.

    Memoari princeze N.B. Dolgorukaya i A.E. Karamysheva - pokriva period od 30-ih do 80-ih godina 18. vijeka i osvjetljava porodični život plemića. Život i tragedija princeze Natalije Borisovne postali su zaplet koji je zabrinuo mnoge pjesnike. Iz porodice Šeremetev, Natalija se udala za I.A. Dolgoruki, miljenik Petra 2. Nakon smrti cara, prognani su u Sibir. U teškim uslovima pojavio se Dolgorukajin plemeniti karakter; život ju je opametio, ali je nije slomio. Duboko religiozno osjećanje postalo je restriktivna osnova života i svakodnevnog ponašanja. Gubitak svih materijalnih vrijednosti života doveo je do intenzivnog izbijanja duhovnosti. U Sibiru je knez Ivan bio mučen i rasetan. Natalija je vraćena sa sinovima i, odgajajući djecu, postala je časna sestra.

    Memoari A.E. Labzina (Karamysheva) - naivno fotografska reprodukcija stvarnosti. Karamišev je izvanredan naučnik, predavao je na Rudarskoj akademiji, blizak je sa Potemkinom, ali ga je njegova privrženost nauci dovela do Belog mora, u teške životne uslove, gde je razvio energičnu aktivnost u organizovanju rudnika. Anu Evdokimovnu je odgajao muž u duhu prosvjetiteljstva, a pomogao mu je pisac Kheraskov. Eksperiment u prirodnom obrazovanju sastojao se od izolacije, stroge kontrole poznanika i čitanja. Nije smela ni da vidi svog muža, a osim toga, on je uvek bio zauzet poslom. Ali Karamysheva je bila uvjerena da je provodio vrijeme valjajući se u razvratu. Karamyshev je odvojio moralni osjećaj od seksualne želje i, pošto je primio 13-godišnju djevojčicu za ženu, dugo je nije doživljavao. Karamyshev je upoznao svoju ženu sa slobodoumljem i slobodoumljem, ali je to učinio energično. Predložio je da ima ljubavnika kako bi svoju ženu upoznao sa slobodom - ističući da je voli, a sa istom direktnošću odviknuo ju je od posta. Njegovo prosvjetljenje je za nju bilo grijeh, dijelila ih je granica moralne neprevodivosti Sukob međusobnog sljepila suprotstavljenih kultura, drama je da su se 2 osobe voljele, razdvojene zidom nesporazuma. Labzini memoari su poučna predstava, koja slijedi kanone hagiografskih priča.

    Ljudi iz 1812.

    Otadžbinski rat je razneo živote svih slojeva ruskog društva. Međutim, doživljaj ovih događaja nije bio ujednačen. Veliki broj stanovnika Moskve pobjegao je u provincije; oni koji su imali imanja odlazili su tamo, a češće u pokrajinske gradove. Posebnost 1812. bilo je brisanje oštrih kontradikcija između gradskog i provincijskog života. Mnogi, odsječeni od svojih posjeda koje su okupirali Francuzi, našli su se u teškoj nevolji, mnoge porodice su se našle rasute po Rusiji.

    Približavanje grada i provincije, tako uočljivo u Moskvi. To gotovo da nije uticalo na život Sankt Peterburga, ali nije bio odvojen od iskustava ovoga vremena.Zaštićen Vitgenštajnovom vojskom, u relativnoj sigurnosti imao je priliku da sagleda događaje u nekoj istorijskoj perspektivi. Tu su nastali tako epohalno važni ideološki fenomeni kao što je nezavisni patriotski časopis „Sin otadžbine“, koji je u budućnosti postao glavno izdanje dekabrističkog pokreta. Tu su se oblikovali prvi izdanci decembrizma, u razgovorima oficira koji su se vraćali. iz vojnih pohoda.

    Decembrista u svakodnevnom životu.

    Dekabristi su pokazali značajnu kreativnu energiju u stvaranju posebnog tipa ruske osobe. Specifično ponašanje značajne grupe mladih ljudi, neuobičajenih u krugu plemstva, koji su svojim talentom, porijeklom, porodičnim i ličnim vezama i izgledima za karijeru bili u centru pažnje javnosti, uticalo je na čitavu generaciju ruskih ljudi. Ideološki i politički sadržaj plemićkog revolucionarizma iznedrio je posebne karakterne crte i poseban tip ponašanje

    Dekabristi su bili ljudi od akcije. To je odražavalo njihovu usmjerenost na praktičnu promjenu političkog postojanja Rusije.Dekabriste je karakterizirala stalna želja da otvoreno izraze svoje mišljenje, ne priznajući odobreni ritual i pravila sekularnog ponašanja. Naglašeni nesekularizam i netaktično govorno ponašanje definirano je u krugovima bliskim decembristima kao spartansko, rimsko ponašanje. Dekabrist je svojim ponašanjem ukinuo hijerarhiju i stilsku raznolikost radnji, ukinula je razlika između usmenog i pismenog govora: visoka sređenost i sintaktička potpunost pisanog govora preneta je u usmenu upotrebu.Dekabristi su ozbiljnost gajili kao normu ponašanja. Svest o sebi kao istorijskoj ličnosti primorala je da svoj život proceni kao lanac zapleta budućih istoričara. Karakteristično je da je svakodnevno ponašanje postalo jedan od kriterija odabira kandidata za društvo; na toj osnovi je nastala svojevrsna viteštvo, koje je odredilo moralni šarm dekabrističke tradicije u ruskoj kulturi i loše odradilo posao u tragičnim uvjetima (dekabristi nisu bili psihički spremni da deluju u uslovima legalizovane podlosti).Dekabristi su bili romantični heroji.

    Poznat je podvig decembrista i njegov zaista veliki značaj za duhovnu istoriju ruskog društva. Čin decembrista bio je čin protesta i izazova. Bila je "kriva" ruska književnost, koja je stvorila ideju o ženskom ekvivalentu herojskog ponašanja građanina i moralnih normi decembrističkog kruga, koje su zahtijevale direktan prijenos ponašanja književnih heroja u život.

    Početkom 19. stoljeća pojavio se poseban tip raskalašnog ponašanja, koji se nije doživljavao kao norma vojnog razonode, već kao varijanta slobodoumlja. Svijet veselja postao je samostalna sfera, uranjanje u koju je isključilo služenje. Uvođenje u slobodoumlje smatralo se praznikom, a u gozbi, pa čak i orgiji, vidjelo se ostvarenje ideala slobode. Ali postojala je još jedna vrsta slobodoljubivog morala - ideal stoicizma, rimska vrlina, herojski asketizam. Ukinuvši podelu svakodnevnog života na oblasti služenja i rekreacije, koja je bila dominantna u plemićkom društvu, liberalisti su hteli da sav život pretvore u praznik, zaverenici u služenje. Sve vrste sekularne zabave dekabristi su oštro osuđivali kao znak duhovne praznine. Pustinjaštvo decembrista bilo je praćeno nedvosmislenim i otvorenim prezirom prema uobičajenoj zabavi plemića. Kult bratstva zasnovan na jedinstvu duhovnih ideala, uzdizanju prijateljstva. Revolucionari narednih faza često su vjerovali da su decembristi više pričali nego što su djelovali. Međutim, koncept akcije je istorijski promenljiv i decembristi se mogu nazvati praktičarima. Stvaranje potpuno novog tipa ličnosti za Rusiju, doprinos decembrista ruskoj kulturi pokazao se trajnim. Dekabristi su unijeli jedinstvo u ljudsko ponašanje, ali ne rehabilitacijom životne proze, već propuštanjem života kroz filtere herojskih tekstova i jednostavno ukinuli ono što nije bilo podložno uvrštavanju u ploče istorije.

    Umjesto zaključka: “Između dvostrukog ponora...”

    Želimo da razumemo istoriju prošlosti i dela beletristike prethodnih epoha, ali u isto vreme naivno verujemo da je dovoljno uzeti u ruke knjigu koja nas zanima, staviti rečnik pored sebe i razumevanje je zagarantovano . Ali svaka poruka se sastoji iz dva dela: šta je rečeno i šta nije rečeno, jer je već poznato. Drugi dio je izostavljen. Savremeni čitalac lako ga sam obnavlja, na osnovu svog životnog iskustva... U prošlim vremenima, bez posebnog proučavanja, mi smo vanzemaljci.

    Istorija koja se ogleda u jednoj osobi, u njenom životu, svakodnevnom životu, gestu, izomorfna je sa istorijom čovečanstva, ogledaju se jedni u drugima i poznaju se jedni kroz druge.

    dio 3.

    Nesumnjivo je interesovanje „Razgovori o ruskoj kulturi“ posvećeni proučavanju života i tradicije ruskog plemstva 18. i početka 19. veka.Ovo je vreme kada je Rusija krenula putem modernizacije i prosvećenog apsolutizma. Ovaj proces je započeo reformama Petra I, koje su zahvatile mnoga područja društva. Nakon smrti Petra 1, njegov reformski kurs nastavila je Katarina2. Pod njom je nastavljena reforma obrazovanja, dalje razvijana nauka, književnost i društveno-politička misao – uspostavljanje demokratskih tradicija. Pod Aleksandrom1 po prvi put se u društvu formirala prilično velika politička opozicija. nastati tajna društva. Iskoristivši smrt Aleksandra1, decembristi su odlučili da preuzmu vlast 14. decembra 1825. i proglase donošenje ustava. Ustanak je brutalno ugušen. Već početkom veka ruski konzervativizam se javlja kao politički pokret. Posebnost Nikolajeve vladavine bila je želja vlasti da ugase opoziciona osjećanja uz pomoć teorije službene nacionalnosti. U nastajanju nacionalni identitet, nacionalne kulture, velika uloga pripada najboljim predstavnicima plemstva i novonastale inteligencije. Yu.M. Lotman uranja čitatelja u svakodnevni život ove klase, omogućavajući mu da vidi ljude tog doba u službi, u vojnim pohodima, da reproducira rituale sklapanja provoda i braka, da prodre u karakteristike ženskog svijeta i ličnih odnosa, razumjeti značenje maskenbala i kartaških igara, pravila dvoboja i koncept časti.

    Plemenita kultura je dugo ostala vani naučno istraživanje. Lotman je nastojao da obnovi istorijsku istinu o značaju plemićke kulture, koju su dali Fonvizin i Deržavin, Radiščov i Novikov, Puškin i dekabristi, Ljermontov i Čaadajev, Tolstoj i Tjučev. Pripadnost plemstvu je imala karakteristične karakteristike: obavezna pravila ponašanja, principi časti, kroj odeće, radni i kućni poslovi, praznici i zabava. Čitav život plemstva prožet je simbolima i znacima. Otkrivajući svoju simboličku prirodu, stvar ulazi u dijalog sa modernošću, otkriva veze sa istorijom i postaje neprocenjiva. Istorija kulture mora nužno biti povezana sa osećanjima, biti vidljiva, opipljiva, čujna, tada njene vrednosti ulaze u ljudski svet i u njemu se fiksiraju na duže vreme.

    Listaknjiževnost

    1.Ikonnikova S.N. Istorija teorija kulture: Udžbenik. U 3 sata Deo 3 Istorija kulturoloških studija u ličnosti / Ikonnikova S.N., Sankt Peterburg Državni univerzitet za kulturu i umetnost - Sankt Peterburg, 2001. - 152 str.

    2. Lotman Yu.M. Pushkin./ Yu.M. Lotman, uvodni članak B.F. Egorov, art. D.M. Plaksin. - Sankt Peterburg: Umjetnost - Sankt Peterburg, 1995. - 847 str.

    3. Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi: Život i tradicija ruskog plemstva (18.-početak 19. stoljeća) - Sankt Peterburg: Umjetnost, 1996.-399 str.

    4. Svet ruske kulture, Enciklopedijski rečnik / ur. A.N. Myachin.-M.: Veche, 1997.-624 str.

    5. Radugin A.A. Istorija Rusije: Udžbenik za univerzitete / komp. I odgovorni urednik. A.A. Radugin.-M.: Centar, 1998.-352 str.

    Objavljeno na Allbest.ru

    ...

    Slični dokumenti

      rad na kursu, dodano 25.11.2014

      Koncept kulture i semiotike u radovima Yu.M. Lotman. Pošaljite lajk Kamen temeljac semiotika kulture Yu.M. Lotman. Pojam semiosfere, semiotičke osnove znanja. Strukturna analiza književnog teksta. Umjetnost kao sistem izgrađen na jeziku.

      sažetak, dodan 03.08.2014

      Opće karakteristike društvene i kulturne sfere Rusije na početku 20. stoljeća, promjene u načinu života srednjih slojeva i radnika, ažuriranje vanjskog izgleda grada. Karakteristike ruske kulture i umjetnosti "srebrnog doba": balet, slikarstvo, pozorište, muzika.

      prezentacija, dodano 15.05.2011

      Teorijsko proučavanje sadržaja mentaliteta i kulture smijeha. Utvrđivanje istorijske pozadine kulture smijeha i obilježja njenog formiranja u drevnoj Rusiji. Analiza kreativnosti glupana i opis tipične karakteristike ruski mentalitet.

      teza, dodana 28.12.2012

      Analiza kulturnih situacija XIX stoljeća, definicija glavnih stilova umjetnosti, karakteristike filozofskih i ideoloških orijentacija ovog perioda. Romantizam i realizam kao fenomeni XIX kultura veka. Sociokulturne karakteristike dinamika kulture 19. veka.

      sažetak, dodan 24.11.2009

      Istorijska periodizacija domaće kulture (od Rusije do Rusije). Prisutnost ruske kulture sa vlastitom tipologijom, koja nije obuhvaćena općom zapadnom tipologijom. Mesto ruske kulture u tipologiji kulture N. Danilevskog prema knjizi „Rusija i Evropa“.

      test, dodano 24.06.2016

      Drugi tom "Eseji o istoriji ruske kulture" P.N. Miliukova je posvećena razvoju „duhovne“ strane ruske kulture. Analiza eseja o proučavanju istorije religije osvetljava položaj i ulogu Ruske crkve u životu društva od kraja 15. veka.

      predavanje, dodano 31.07.2008

      "Domostroy" je enciklopedija porodičnog života, kućnih običaja, ruskih ekonomskih tradicija i crkvenih kanona. Kriza u životu ruske države u 16. veku, njen odraz u ideološkoj, pravnoj i kulturnoj sferi, moralu i porodičnim odnosima.

      kurs, dodan 12.08.2009

      Karakteristike trendova u razvoju ruske kulture u 19. veku, koji je postao vek dostignuća, vek razvoja svih onih trendova koji su se razvijali u prošlosti. Glavna ideja kulture šezdesetih godina 19. stoljeća. Socijalna misao, ideje zapadnjaka i slavenofila.

      sažetak, dodan 28.06.2010

      „Zlatno doba“ ruske kulture 19. veka. Početkom XIX stoljeće - vrijeme kulturnog i duhovnog uspona u Rusiji. Bliska komunikacija i interakcija ruske kulture sa drugim kulturama. fikcija, muzičke kulture, razvoj nauke u 19. veku.