O bogatstvu i raznolikosti folklora Kijevske Rusije svjedoče pisani izvori.
Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: posao i zabavu, radost i tugu, manje incidente i velike događaje. istorijskih događaja.
Ritualni folklor uključivao je zagonetke, čarolije, svadbene pjesme, pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i gozbama. Raširene su bile i mitološke priče koje su odražavale paganske ideje starih Slovena. Takve su pjesme i plesovi vezani uz Maslenicu, dan Ivana Kupale, božićne pjesme.
Postojali su i oblici folklora koji nisu povezani s paganskim kultom - poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme.
Pisani spomenici donijeli su nam mnoga predanja i legende o precima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv tuđinaca. Narodne priče o događajima iz II - VI vijeka. ogleda se u „Slovo o Igorovom pohodu. Predanja o borbi Slovena sa Avarima u 7. veku. sačuvana "Priča o prošlim godinama".
Narod je godinama stvarao i vodio svojevrsnu „usmenu hroniku“ u vidu proznih legendi i epske priče o prošlosti rodnog kraja. Prethodio je pisanoj hronici i služio je kao jedan od njenih glavnih izvora. Takve legende uključuju priče o osnivanju Kijeva, o pozivanju Varjaga, o pohodima na Carigrad, o Olegu i njegovoj smrti od ujeda zmije, o Olginoj osveti Drevljanima i mnoge druge. Analistički narativ o događajima od 9. do 10. stoljeća. gotovo u potpunosti zasnovan na folklornom materijalu.
Do sredine X veka. odnosi se na nastanak novog epskog žanra - junačkog epa, vrhunca usmene narodne umjetnosti. Epika - usmena poetskim radovima o prošlosti. Zasnovani su na stvarnim istorijskim događajima, prototipima nekih epski heroji su pravi ljudi. Bogatiri su uvijek spremni zaštititi princa i njegovu državu, u njima nema podaništva, svaki od njih je prikazan kao osoba sa svojim karakterom. Senior - Ilya Muromets, veliki moćan čovek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv. Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita i velikodušna osoba.
Glavna tema epova je borba naroda protiv stranih osvajača, oni su prožeti duhom patriotizma. Ideje o veličini i jedinstvu Rusije, služenju otadžbini sačuvane su u epovima i vremenima. politička fragmentacija, jaram Zlatne Horde. Tokom mnogih vekova, ove ideje, slike heroja - heroja inspirisale su narod da se bori protiv neprijatelja, što je predodredilo dugovečnost epskog epa.
Usmena narodna umjetnost nastavila je živjeti i razvijati se i nakon pojave pisane književnosti, ostajući važan element kijevske kulture, te je često teško odvojiti ranu osnovu folklornog djela od kasnijih slojeva.
„Ruska pisana književnost je dugi niz stoljeća gotovo u potpunosti ostala prerogativ Crkve: uz sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, drevno rusko književno nasljeđe gotovo sve se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških govora. i hronike u monaškom stilu. Međutim, drevni ruski narod posjedovao je najbogatiju, originalnu, raznoliku i visokoumjetničku literaturu, ali jedini način njenog širenja bilo je usmeno izlaganje. Ideja korištenja slova za svjetovnu poeziju bila je potpuno strana ruskoj tradiciji, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmenog nasljeđa i usmene tradicije. Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas 2006
Uvod
Istorija Kijevske Rusije datira od ujedinjenja Kijeva i Novgoroda od strane Olega. Generalno, period njegovog postojanja je prilično misteriozan i nije definisan. Ne možemo znati šta se tačno dogodilo u to vrijeme, ali nam brojni izvori pomažu razumjeti i raspršiti ovu misteriju. Upravo to će biti naš cilj: na osnovu izvora napraviti sliku o stanju kulture Rusije i njenog razvoja, tačnije, nekih njenih kategorija. Posebno ćemo razmotriti folklor, njegove žanrove. Religija Slovena (prije i poslije krštenja). Književnost - glavni žanrovi, poznati iz sačuvanih djela; arhitektura - vrste građevina, poznate građevine, stilovi u kojima su izvedene. Vizuelne umjetnosti - njene glavne vrste, jedinstvenih spomenika; jezik i pismo - njihovo formiranje, karakteristika; obrazovanje. Sve ćemo to razmotriti u periodu od formiranja države do mongolsko-tatarske invazije.
Folklor
O bogatstvu i raznolikosti folklora Kijevske Rusije svjedoče pisani izvori. Zauzela je značajno mjesto ritualna poezija: zagonetke, čarolije, pjesme, koje su bile sastavni dio zemljoradničkog kulta.
Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Jedna ruska poslovica sasvim karakteristično kaže: „Iz pesme ne možeš izbaciti ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, manje incidente i velike istorijske događaje.
Obredni folklor je uključivao i svadbene pjesme, pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i gozbama. Raširene su bile i mitološke priče koje su odražavale paganske ideje starih Slovena.
Postojali su i oblici folklora koji nisu povezani s paganskim kultom - poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme.
Pisani spomenici donijeli su nam mnoga predanja i legende o precima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv tuđinaca. Narodne priče o događajima iz II - VI vijeka. ogleda se u "Slovu o Igorovom pohodu": njegov autor pominje "trojansko doba" (II - IV vek), o "busovskom vremenu" (IV vek), o kretanju Slovena na Balkan u VI. veka. Predanja o borbi Slovena sa Avarima u 7. veku. sačuvana "Priča o davnim godinama" Narodne priče o događajima iz II - VI vijeka. ... zadržana "Priča o prošlim godinama" - Istorija ruske kulture IX-XX veka: udžbenik / L.V. Koshman et al., 2006 - strana 22..
Narod je godinama stvarao i vodio svojevrsnu „usmenu hroniku“ u vidu proznih legendi i epskih priča o prošlosti rodnog kraja. Usmena hronika prethodila je pisanoj hronici i bila je jedan od njenih glavnih izvora. Među takvim legendama su priče o Kiju, Šeku i Horivu i osnivanju Kijeva, pozivanju Varjaga, pohodima na Carigrad, Olegu i njegovoj smrti od ujeda zmije, Olginoj osveti Drevljanima, Belgorodskom želeu, pojedinačnoj borbi Mstislav i Rededi, i mnogi drugi. Analistički narativ o događajima od 9. do 10. stoljeća. gotovo u potpunosti zasnovan na folklornom materijalu.
Sredinom 10. stoljeća javlja se novi epski žanr - junački epski ep, vrhunac usmene narodne umjetnosti. Epi su usmeno-poetski radovi o prošlosti. Zasnovani su na stvarnim istorijskim događajima, prototipovi nekih epskih junaka su stvarni ljudi.
Bogatiri su pevali epske pesme, uglavnom borci Vladimira Svjatoslaviča. Iako su uvijek spremni da zaštite princa i njegovu državu, nemaju servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad čak i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već brutalni individualisti, i zaista je svaki od njih prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv. Postao je najomiljeniji narodni heroj. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Čurilo Plenković kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti. Narod je pevao i seljaka orača Mikulu Seljaninoviča.
Glavna tema epova je borba naroda protiv stranih osvajača, oni su prožeti duhom patriotizma. Ideje o veličini i jedinstvu Rusije, služenju domovini sačuvane su u epovima iu vremenima političke rascjepkanosti, jarma Zlatne Horde. Tokom mnogih stoljeća, ove ideje, slike herojskih junaka inspirisale su ljude da se bore protiv neprijatelja, što je predodredilo dugovječnost epskog epa.
Usmena poezija postojala je i u okruženju kneževske pratnje. U četnim pjesmama veličali su se prinčevi i njihovi podvizi. Odjeci ovih pjesama čuju se, na primjer, u analističkoj karakterizaciji kneza Svjatoslava i opisu njegovih pohoda. Kneževske čete su imale svoje "pjesmopisce" - profesionalce koji su komponovali pjesme - "slave" u čast prinčeva i njihovih ratnika.
Vraćajući se „stepskim epovima“, treba naglasiti da neki od njih imaju paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Tako nas, na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju na veliki perzijski ep Šahname. Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije, sami čerkeski uticaji čitaju se i u pojedinim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor („princ svetih gora“). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben. - Georgij Vladimirovič Vernadski, Mihail Mihajlovič Karpovič: "Kijevska Rus" str.155
Usmena narodna umjetnost nastavila je živjeti i razvijati se i nakon pojave pisane književnosti, ostajući važan element kijevske kulture.
U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, domaćim stolnjacima i slično, možda imaju korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost je zbog toga što ljudi sanjaju o stvarima koje bi im olakšale život.
Satirične priče daju oduška narodnom nezadovoljstvu političkim i socijalna nepravda. Zanimljivo je da se u analima pominju neki bajkoviti likovi, poput Babe Jage, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.
Kultura perioda Kijevske Rusije uključuje skup duhovnih i materijalnih vrijednosti akumuliranih kao rezultat aktivnosti ruskih kneževina. Najveći razvoj primljeno nakon krštenja. Kultura Kijevske Rusije ukratko je prikazana u ovom članku.
Pisanje
Pouzdano se zna da su Sloveni još u pretkršćanskom periodu imali pisani jezik. O tome svjedoče brojna arheološka istraživanja. Osim toga, pisani dokazi pojavili su se u 10. vijeku. Černorizet Khrabr je primetio da Sloveni nisu imali slova za pisanje, ali su koristili crte i rezove.
Stvaranje slovenske abecede utjecalo je na široku rasprostranjenost pisanja. Ovaj događaj se vezuje za imena monaha iz Vizantije - Ćirila i Metodija. U početku je nastala glagoljica na kojoj su napisane mnoge crkvene knjige. Početkom 10. stoljeća, kao rezultat sinteze glagoljice i grčkog pisma, pojavila se ćirilica.
Usvajanje hrišćanstva imalo je veliki uticaj na razvoj pisanja. Konkretno, činjenica da je bogosluženje bilo dozvoljeno na maternjem jeziku.
Pismenost je bila rasprostranjena i među gradskim stanovništvom, o čemu svjedoče slova od brezove kore koja se koriste u svakodnevnom životu.
U vezi s tatarsko-mongolskim napadima, uništeni su mnogi spomenici ranog pisanja. Najstarije sačuvano je Ostromirovo jevanđelje. Napisao ju je đakon Grigorije 1057. godine.
Uprkos sveprisutnosti pisanja, središta knjiženja bile su crkve i manastiri. Obično su prepravljali postojeće knjige i vodili sopstvenu hroniku. Od 11. veka pri manastirima se stvaraju biblioteke.
Književnost
Sa usvajanjem krštenja, kultura Kijevske Rusije razvila se prilično brzo. Ukratko, ovaj period se može opisati kao period knjige. Pojava pisanja poslužila je kao početak formiranja književnosti. U početku su to bili prijevodi zapadnih djela, koji su poslužili kao nastanak vlastitih književnih tradicija.
Ilarion je bio istaknuti predstavnik ovog perioda. Mitropolit je postao autor "Besede o zakonu i blagodati". Ovo je politički traktat koji otkriva probleme ruske stvarnosti.
Jedan od glavnih književnih stvaralaca bio je Nestor, monah Kijevo-pečerske lavre. Postao je autor „Čitanja“, „Teodosijevog života“ i „Priče o prošlim godinama“. Posljednji rad pokriva brojne događaje, politička struktura, tamo su opisani odnosi sa drugim državama, religijski aspekti, kao i kultura Kijevske Rusije. Ukratko Nestor pokriva ekonomski život i život.
Ruski prinčevi su bili veoma obrazovani i talentovani. Izvanredan kreator bio je Vladimir Monomah. "Uputa" je postala najvažniji književni spomenik tog vremena.
Centralni problem u književnosti perioda Kijevske Rusije bio je kneževska vlast i život države. Daniil Zatočnik postavlja ova i druga pitanja u svojim radovima.
kulture srednjovjekovna Rus' našao svoj odraz u najvećoj i važan spomenik Literatura - "Priča o Igorovom pohodu".
Nakon Batuove invazije pojavili su se mnogi pisani tekstovi posvećeni ovom događaju ("Riječ o smrti ruske zemlje").
Arhitektura
Razvoj kulture Kijevske Rusije također je poslužio za ažuriranje tradicije arhitekture. Do početka 11. vijeka drvena gradnja doživljava procvat. Nakon krštenja nad njim je nadvladao kamen. Arhitektura razvijena po analogiji s vizantijskom.
Prvi primjer monumentalne arhitekture bila je Desetinska crkva u Kijevu. Njegova izgradnja datira iz 989. godine.
Najznačajnija građevina ovog perioda je Katedrala Svete Sofije. U njegovoj izgradnji su učestvovali stručnjaci iz Carigrada, pomagali su im kijevski majstori.
Većina preživjelih građevina tog vremena uvrštena je na UNESCO-ov popis svjetske baštine.
Slikarstvo
Kultura Kijevske Rusije nakratko je bila pod uticajem spoljnih uticaja. Postepeno je stekla karakteristike originalnosti i originalnosti. U slikarstvu su se pojavile nove vrste slikarstva - freska i mozaik, razvilo se ikonopis.
U osnovi, ova vrsta umjetnosti je korištena za oslikavanje crkava i manastira. Kultura srednjovjekovne Rusije još nije uključivala pisanje samodovoljnih slika.
Prve ukrase na zidovima crkava u Kijevu izradili su grčki majstori. Stvorili su složene parcele, zadržavajući unutrašnjost hramova u istom stilu. Freske su posebne lepote. Sophia Cathedral.
U XII veku pojavilo se svetovno slikarstvo koje je prikazivalo lov velikih prinčeva, razna takmičenja i svetkovine i svet prirode.
U Novgorodu i Vladimirsko-Suzdalskoj kneževini, prvi put u slikarstvu, uočene su karakteristike lokalnog života i aktivnosti.
Ostala umjetnost
U Rusiji je bilo mnogo majstora koji nisu podlegli spoljašnjem uticaju. Specijalisti su za dekorativne i primijenjene zanate. Njihovi radovi bili su potpuno originalni, a stranci nisu mogli odvojiti pogled od nakita, posuđa, vještog drvenog namještaja, tkanine izvezene zlatom.
U periodu formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X-XVII vek), umetnost se formirala na osnovu dostignuća umetničke kulture istočnoslovenskih plemena i Skita i Sarmata koji su živeli na ovim prostorima pre njih. . Prirodno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje osobenosti i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Uticaj Vizantije bio je posebno uočljiv od trenutka kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo (988). Zajedno sa hrišćanstvom, Rusija je usvojila tradicije antičke, prvenstveno grčke, kulture.
Važno je to napomenuti ruska umjetnost Srednjovjekovni period nastao je u borbi između dva načina - patrijarhalne i feudalne, i dvije religije - paganstva i kršćanstva. I kako se tragovi patrijarhalnog načina života dugo mogu pratiti u umjetnosti feudalna Rus', a paganizam je podsjetio na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces oslobađanja od paganstva bio je spontan, ali se ipak pokušavalo ojačati nova religija, učiniti je bliskom, dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve podignute na mjestima paganskih hramova; u njega su prodrli elementi narodnog oboženja prirode, a nekim se svecima počela pripisivati uloga starih bogova.
Preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, Rus je prirodno usvojio određene osnove jezika kulture. Ali ti su temelji prerađeni i dobili svoje specifične, duboko nacionalne oblike u Rusiji. „Preuzeli smo jevanđelje i tradiciju iz Vizantije“, napisao je A.S. Pushkin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost Drevne Rusije slijedi određeni kanon, koji se može pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci - "rezi", "originali", facijalni i razumni (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom se "tumači", rečeno je), ali slijedeći kanon i suprotno njima , bogata stvaralačka ličnost umetnika se vešto manifestovala. Oslanjajući se na vjekovne tradicije istočnoevropske umetnosti, ruski majstori uspeli su da stvore sopstvenu nacionalnu umetnost, obogate evropsku kulturu novim oblicima hramova svojstvenim samo Rusiji, originalnim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može mešati sa vizantijskom, uprkos zajedničkoj ikonografiji i prividnoj bliskosti. slikovnog jezika.
U predmongolsko doba, politički i kulturni centar ruske zemlje bio je Kijev - "majka ruskih gradova", kako su ga njegovi savremenici nazivali u antici, upoređujući njegovu lepotu i značaj sa Carigradom. Rast moći Kijeva je bio olakšan njegovim geografski položaj na raskrsnici trgovačkih puteva iz skandinavske zemlje na jug, do Car-grada, sa zapada, od Nemačke, do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom, Kijevska Rus je postala jaka država, dotad nepoznata istočnim Slovenima. Ruska vojska je držala i Vizantince i Hazare u strahu. Zapadni Sloveni tražili su prijateljstvo sa Rusijom, nemački carevi su ulazili u saveze. Ruski prinčevi davali su svoje kćeri za strane vladare. Tako je ojačan međunarodni položaj Kijevske Rusije.
Ovo djelo odražava glavne oblasti umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, muziku, pozorište, arhitekturu, art(ikonopis), književnost.
Za to je korištena literatura takvih autora kao što su Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i drugi.
Folklor Kijevske Rusije
Jezik je prvenstveno sredstvo komunikacije među ljudima. On povezuje osobu sa društvenom grupom: sa najbližim okruženjem - porodicom ili prijateljem, i sa širom društvenom grupom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. U fazi „književnog jezika“ postaje instrument obrazovanja, nauke i književnosti.
Pre nego što dođe do ove poslednje kulturne faze, jezik prolazi kroz dug proces unutrašnji razvoj, kao sredstvo samoizražavanja pojedinaca i grupa tokom rada i slobodnog vremena. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo „folklorom“. Odjeci ovog drevnog poetsku tradiciju sačuvana uglavnom u seljačkom okruženju, barem u Rusiji, pa je pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam "narodne književnosti", označavajući književna djela niže klase. U antičkom periodu situacija je bila drugačija, jer se razvoj stvaralačkih sposobnosti u oblasti književnosti zasnivao na saradnji svih društvenih grupa. U kijevskom periodu, nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, u književnoj umjetnosti se formira svojevrsni dualizam. Kako to tako majstorski kaže Roman Jakobson:
„Ruska pisana književnost je dugi niz stoljeća gotovo u potpunosti ostala prerogativ Crkve: uz svo svoje bogatstvo i visoku umjetnost, starorusko književno nasljeđe gotovo sve se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških govora. i hronike u monaškom stilu. Međutim, drevni ruski narod je posedovao najbogatiju, originalnu, raznovrsnu i visokoumetničku literaturu, ali jedini način njenog širenja bilo je usmeno izlaganje. Ideja upotrebe slova za sekularnu poeziju bila je apsolutno strana Ruska tradicija i izražajna sredstva ove poezije bili su neodvojivi od usmenog nasljeđa i usmene tradicije.”
Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Jedna ruska poslovica sasvim karakteristično kaže: „Iz pesme ne možeš izbaciti ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, manje incidente i velike istorijske događaje.
Ruski folklor je pratio ruski narod kroz njegovu historiju, a izvori folklora su tek nedavno počeli presahnuti pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno na severu Rusije, pripovedači drevnih epova i dalje su veoma cenjeni.
Osim Priče o Igorovom pohodu, koju, naravno, nije stvorio "narod", već individualni stvaralac koji pripada aristokratskom staležu, prvi pisani tekst ruske narodne pjesme, duhovni stih, datira iz godine. petnaestog veka. Čini se da je najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada napisan 1619. godine za Richarda Jamesa, diplomca Oksforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast pionira u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.
Većina nas poznata dela Ruski folklor, uključujući narodnu prozu kao što su bajke, snimljen je u pisanoj formi ili, u novije vreme, u audio obliku tokom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog veka. Dakle, ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno noviji.
Za neke epske pjesme, najraniji datum nastanka može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Šujskog, jedna od zapisanih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodove smrti. U većini slučajeva, međutim, ova metoda je nepouzdana. Neke epske pjesme u slavu kneza Vladimira mogle su biti nastale u njegovo vrijeme, ali ne možemo biti sigurni da imamo originalni tekst.
Stoga je pokušaj da se iz općeg fonda staroruskog folklora izdvoji dio koji se sa sigurnošću može pripisati kijevskom periodu zaista izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo drevna, ali teško da ćemo to moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, jasno je da korijeni folklora, uključujući i rusku narodnu umjetnost, sežu duboko u povijest - u mnogim slučajevima mnogo dalje. Kijevski period. Posljedično, slika civilizacije tog perioda bit će nepotpuna ako se folklor izostavi, pa je čak i hipotetičko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.
Očigledno je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogima od njih vidljivi su tragovi paganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu grupu spadaju pesme koje se izvode tokom svečanosti povodom zimskog solsticija (koljada), prolećne ravnodnevice (karneval), letnjeg solsticija (semik ili sirena) i jesenjeg solsticija. Nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju, nekadašnji paganski praznici su spojeni sa hrišćanskim, a tekstovi nekih pesama su se shodno tome menjali, stare pesme su sada imale ulogu božićnih himni. U mnogim slučajevima, dokazi drevnog porijekla pjesma je, osim po svom sadržaju, drevna melodijska forma. Općenito, postoji dovoljno posrednih dokaza da su mnoge ruske obredne pjesme nastale u kijevskom periodu, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama je ciklus svadbenih pjesama, koji odgovara složenim obredima koji su pratili drevni svadbeni obred, koji se i danas izvodi među seljacima. Svaka radnja obreda odgovara posebnoj pjesmi. Neki su veoma veseli, drugi tužni, pa čak i tužni.
Epske pjesme (stara vremena, epovi), koje se mogu datirati u kijevski period, prilično su brojne. Ove pjesme su obično posvećene slavnim djelima moćni heroji koji je branio rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, protivnik heroja je Židovin (Jevrej). Naravno, ovo se odnosi na borbu Rusa sa Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj u nepodudarnostima sačuvanih tekstova je Tatar, što bi, naravno, bio anahronizam za kijevski period, budući da su se Tatari - kako su Mongoli zvali u Rusiji - pojavili tek u trinaestog veka.
Bogatiri opevani u epskim pesmama uglavnom su ratnici Svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni da zaštite princa i njegovu državu, nemaju servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad čak i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već brutalni individualisti, i zaista je svaki od njih prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita i velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Churilo Plenkovich, kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti.
Vladimirskom ciklusu epova kasnije su dodane i druge epske pesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje avanture kneza Vseslava Polockog, i pesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u dvanaestom veku i odražava bliske veze. ove kneževine sa Vizantijskim carstvom. Čuvena pesma "Sadko", čija je rana verzija, po svemu sudeći, takođe nastala u dvanaestom veku, tipično je novgorodsko delo. Njen junak nije stepski junak, već trgovac-putnik; bogatstvo, a ne vojna hrabrost, daje boju istoriji.
Ostalo Novgorodski ep- o Vasiliju Buslaevu - potpuno drugačija vrsta. Vaska (umanjivanje od Vasilija) je jedan od neobuzdanih ljudi grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje autoritete. Slobodoumnik, on ne poštuje crkvu, nije sujeveran, kako kaže pesnik: "ne veruje ni u san ni u čoh".
Vraćajući se „stepskim epovima“, treba naglasiti da u nekima od njih postoje paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Tako nas, na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju na veliki perzijski ep Šahname. Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije, sami čerkeski uticaji čitaju se i u pojedinim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor ("knez svetih gora"). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben.
U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, domaćim stolnjacima i slično, možda imaju korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost je zbog toga što ljudi sanjaju o stvarima koje bi im olakšale život.
Satirične priče daju oduška narodnom nezadovoljstvu političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se neki bajkoviti likovi, poput Babe Jage, pominju u analima, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.
Muzika
Proučavanje drevnog ruskog folklora također je važno za razumijevanje istorijskoj osnovi ruskoj muzici, kao i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.
Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonijske i ritmičke karakteristike. Neke drevne ruske pesme komponovane su u takozvanoj pentatonskoj skali, za najkraći interval u kojem se usvaja "ton" ili "pun interval". Kako je rekao princ N.S. Trubetskoy, slična ljestvica se nalazi u narodnoj muzici turskih plemena sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, Turaka srednje Azije, kao i među starosjediocima Sijama, Burme i Indokine.
U tom smislu, muzika bar jedne staroruske grupe narodne pesme, može se nazvati više evroazijskim nego evropskim. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo drevnih pjesama, među ostalim Slovenima njena je upotreba još rijeđa. S druge strane, zanimljivo je napomenuti da je pentatonska ljestvica sačuvana i u keltskoj narodnoj pjesmi, kod Škota, Iraca i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke muzike.
Može se dodati da je ruska narodna pesma pretežno dijatonična, elementi hromatizma su veoma retki. Većina ruskih pjesama su polifone. Svaka stranka je nezavisna i lijepa na svoj način, ali svi služe cjelini. Pjesma počinje glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi pjevači ga moduliraju i uljepšavaju, stvarajući prepoznatljiv kontrapunkt. U tom pogledu, ruska narodna pjesma se značajno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih većina pjeva uglas.
Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živog jezika, ali u velikoj mjeri zavisi i od umjetničke intuicije stvaraoca i izvođača. Tipične veličine su 5/4 i 7/4.
Pored horskog pevanja, Kijevska Rus je volela i solo pevanje, posebno na kneževskim gozbama, gde su se pevale junačke balade poput „Spovest o pohodu Igorovu“. U većini slučajeva na harfi je sebe pratio i sam pjevač. U Laju se nalazi poetski opis takvog nastupa: „Nije Bojan poslao deset sokola na jato labudova, nego je svoje vješte prste položio na žive žice. I te žice, kao same, pjevale su slavu prinčevi.”
Očigledno je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Prelazili su s jednog državnog praznika na drugi, nastupajući ne samo u kneževskim dvorima, već i u gradu maloprodajni prostor i seoski vašari. Uglavnom su bili poznati kao bufoni. Lupani su radili u grupama i, kao klasa, mora im se odati priznanje za očuvanje tradicije drevne narodne umetnosti u Rusiji kroz vekove.
Osim harfe, u drevnoj Rusiji koristili su i druge različite muzički instrumenti: šmrc, tamburice. Potonji su bili i neizostavni dio vojnih orkestara, uz vepra i trube. Nesumnjivo su bili poznati neki orijentalni instrumenti, na primjer svizac (zurna) i domra. Pored vojnih orkestara, prinčevi su održavali posebne ansamble za dvorske gozbe i veselja.
Što se religijske muzike tiče, malo se zna o paganskim obredima. Masudi spominje muzičke melodije koje je putnik mogao čuti kada se približava određenim paganskim hramovima u zemlji Slovena. Poznato je da su paganski svećenici baltičkih Slovena koristili lule. Možda je paganski ritual uključivao i neku vrstu pjevanja i muzike.
Nakon krštenja Rusije, crkveno pojanje postalo je suštinski element ruskog jezika muzičke kulture. U skladu sa vizantijskom tradicijom, Ruska crkva je izbegavala instrumentalnu muziku, osim kao takvu. crkvena zvona. Na drugoj strani, vokalne muzike- i tačnije, horsko pevanje- stigao rano visoki nivo. Vizantijski sistem napjeva poslužio je kao osnova za pravoslavno crkveno pojanje. Ovaj sistem sadrži osam tonova, četiri glavna („autentična“) i četiri dodatna („plagal“). Sistem je za crkvenu muziku izgradio sveti Jovan Damaskin (um. 760) na osnovu starogrčke harmonije.
U početku je rusko crkveno pojanje bilo uglas. Njegove beleške sačuvane su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog veka. Sadrži poznatu notaciju. Pored njega, u Rusiji je u periodu od jedanaestog do četrnaestog veka postojao još jedan notni sistem poznat kao kondakar. Nažalost, još nije u potpunosti dešifrovana, ali iz već pročitanog jasno je da se radi o snimku višeglasnog pjevanja.
Pozorište Ruska civilizacija u kijevskom periodu
Pozorište je jedno od najvažnije vrste savremenu rusku umjetnost, pa čak kažu da Rusi imaju urođeni talenat za scenu. Međutim, pozorište modernom smislu, pojavio se u Rusiji tek krajem sedamnaestog veka. U moskovskom periodu - eri Šekspira - u Rusiji nije bilo pozorišta.
Situacija u Kijevskom periodu nije sasvim jasna. Prije svega, moramo uzeti u obzir folklorne osnove. Ritual narodni praznici, sa svojim plesovima, ritmičkim dijalozima itd., sadržavao je značajan element pozorišnu umjetnost. Isto se može reći i o svadbenoj ceremoniji i pogrebnim obredima.
Složen ciklus drevne ruske svadbene ceremonije bio je radnja u kojoj su ne samo mlada i mladoženja, već i njihovi rođaci i prijatelji - svako je imao svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko radnji i počinjala je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću nevestinog oca, obično noću, kako je nalagao drevni ritual. Predstava se održavala nekoliko dana u kućama rođaka svake strane. Kao što je već napomenuto, razne pjesme su bile suštinski dio ceremonije, svaki dan i svaka scena imala je svoju pjesmu.
Važno je napomenuti da ruski seljaci čak i sada, govoreći o vjenčanju, koriste glagol "igrati" (igrati vjenčanje). Sahrana je takođe obavljena prema utvrđenom ritualu, u čemu je značajna uloga pripadala profesionalnim ožalošćenima. U "Priči o pohodu Igorovom" ožalošćeni Karna oplakuje sudbinu cele Rusije, koju muče stepski nomadi.
Upravo na toj pozadini folklora treba razmotriti djelovanje lutajućih umjetnika - buffona. Pretpostavlja se da su većina glupana bili javni glumci i muzičari, poput žonglera i šaljivdžija. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.
Rusko sveštenstvo smatralo je nastupe buffona manifestacijom paganstva i bezuspješno ih je pokušavalo spriječiti. U tome se sveštenstvo rukovodilo odlukom Carigradskog crkvenog sabora iz 692. godine, koja je osudila sve vrste pozorišnih predstava. Ali sama Vizantijska crkva je napustila svoj rigorizam tokom ikonoklazma (osmi vek) i otišla još dalje u tome tokom perioda makedonske dinastije (od devetog do jedanaestog veka). Bizantski teatar, koji je izrastao iz rimske pantomime, trajao je do posljednjeg dana Carstva. Inače, vizantijska pantomima je iznjedrila tursko narodno pozorište orta oyun, Karagoz i Meddakhov.
Uzimajući u obzir zatvaranje kulturne veze Kijevsku Rusiju sa Vizantijom, može se pretpostaviti da su vizantijski umjetnici posjećivali Rusiju i upoznali lokalne klošare sa počecima pozorišne umjetnosti. Kao što ćemo videti, na freskama Katedrale Svete Sofije u Kijevu vizantijski glumci su prikazani na pozadini hipodroma, ali su pantomime bile drugačijeg sadržaja i pored predstava na trgu, ozbiljnije predstave su se igrale u Carigradu. .
Vizantijski umjetnici su u nekim slučajevima nosili maske, maske su imali i luđaci. Upravo s predstavama lutaka treba povezati i pojavu lutkarskog pozorišta u srednjovjekovnoj Rusiji. Prvi poznati pomen o njemu nalazi se u rukopisu iz petnaestog veka.
Pored sekularnog pozorišta u Vizantiji, kao iu zapadnoj Evropi srednjeg vijeka, razvila se i vjerska drama (misterija). Vizantijska služba je u određenom smislu i sama duhovna drama, a složena ceremonija u katedrali Svete Sofije izvedena je sa pozorišnim efektima. Bio je to teatralni trenutak vizantijskog obreda koji je Vladimirove ambasadore u kršćanstvu privukao više od svega. Prema hronici, tokom službe u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Konstantinopolju, nisu znali gde se nalaze, na zemlji ili na nebu. Kasnije su slično osećanje morali da iskuse i seoski stanovnici Rusije, koji su prisustvovali službama u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone postavljene po cijeloj crkvi stvarale su neophodnu postavku za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku inače župljani ne bi uočili.
U Vizantiji su od najranijeg perioda njene istorije razvijene posebne svečane službe sa složenim ritualima za proslavljanje glavnih crkvenih događaja: Cvjetnice, Uskrsa, Rođenja Bogorodice. Postepeno su se oko svake od ovih bogosluženja gradile crkvene procesije i misterije, a na kraju je iz njih izrasla vizantijska vjerska drama. Značajno je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957) u carskoj palati odigrana vjerska predstava.
Dakle, možemo biti sigurni da su Rusi i prije zvaničnog uvođenja kršćanstva u Rusiju bili upoznati s pozorišnim dijelovima vizantijske crkvene službe. Nema dokaza da je religijska drama kao takva postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog vijeka, ali posebne službe na svečane dane i na sveti tjedan izvedene su već u kijevskom periodu, mada, možda, ne tako veličanstveno kao kasnije.
Arhitektura i likovna umjetnost
Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Kako je Ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti vizantijske kanone, barem u početnom periodu širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je sa stanovišta istorije umetnosti Kijevska Rus bila deo Vizantije.
Nemoguće je poreći snažan vizantijski uticaj u staroruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije "vizantizacije" Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Ako su neki crkveni objekti sačuvani, onda spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina nastambi bila građena od drveta i zbog toga su bila manje izdržljiva od crkvenih objekata. Osim toga, izuzev nekoliko temelja, građevine iz pretkršćanskog perioda nisu došle do nas, tako da nemamo načina da uđemo u trag veze između paganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept "vizantijske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i mora se podijeliti, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopolja i vizantijskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane i Anadolija s druge strane.
Počnimo s problemom prethrišćanske arhitekture u Rusiji. Otprilike 1908. godine, u Kijevu, arheolozi su otkrili ovalni temelj zgrade, koji su smatrali ostacima paganskog hrama, iako za to nema direktnih dokaza. Na osnovu toga, sugerisano je da su paganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Ne postoje konkretni dokazi za takav opšti zaključak. Ako uzmemo u obzir paralele u drugim slovenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, Svyatovitov hram na ostrvu Rügen kvadrat.
Očigledno prvi hrišćanske crkve izgrađeni za Ruse ne sami, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. godine. Verovatno je jedan bio u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav Tmutarakanski je tu podigao još jednu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je osnovao isti knez. Do njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila završena, ali je kasnije dovršena.
Iako je černjigovska katedrala više puta obnavljana, originalna je arhitektonske karakteristike su sačuvani. Uređena je po vizantijskom planu - bazilika sa pet brodova; takođe očigledno ima određeni uticaj arhitektonskog stila zakavkaskih hramova.
Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je takozvana crkva "Desetina", koju je osnovao Sv. Vladimir i završena 1039. Prema K.J. pet zasebnih svezaka namenjenih za izgradnju svoda, ali ne i dvadeset pet kupola, kako neki vjerovati.
Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz anala saznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, sagrađena od drveta, imala oko trinaest vrhova. Neki arheolozi su spremni da vide kupole u ovom terminu, ali se čini verovatnijim da se „vrhovi“ mogu objasniti jednostavno kao elementi krova.
Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očigledno bio iz Azije. Ovaj stil je nesumnjivo utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.
Dva najupečatljivija spomenika ruske arhitekture jedanaestog veka su Katedrala Svete Sofije, podignuta u Kijevu 1037-1100. godine, i druga istoimena Novgorodska katedrala, osnovana 1045. godine. lošem stanju, izobličenom požarima i obnovom. Novgorodski je bio nešto bolje očuvan prije nemačke invazije, ali su ga Nijemci užasno oštetili prije povlačenja 1944. godine.
Očigledno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. Tlocrtno je bio kvadrat, unutrašnji volumen je bio podijeljen stupovima na brodove. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; jedan ogroman u centru i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.
U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredan proizvod vizantijskog stila, ali nije bila obična kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Bizantu. Smatra se da je takozvana „Nova crkva“ (Nea Ecclesia) u Carigradu, završena 881. godine, poslužila kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih crkava podignutih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, kijevska Sveta Sofija je po svojoj arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. To također pokazuje umetnički motivi vizantijske provincije (u ovom slučaju Anadolija). Osim toga, nije isključena mogućnost izvjesnog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, pogotovo ako se uzme u obzir broj kupola, koji se poklapa s brojem novgorodskih "vrhova".
Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroža i manje luksuzna od Kijevske, ali lepa na svoj način. Njegove proporcije su potpuno različite, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravougaonog oblika, nije kvadratnog oblika. Katedrala ima šest kupola.
Prema A.I. Nekrasova, neke arhitektonske karakteristike ovog hrama pripadaju romaničkom stilu. Tokom XII veka, sa porastom mes kulturni centri, većina glavnih gradova pojedinih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, ako je bila manja od kijevske katedrale Svete Sofije, imala svoj poseban stil.
Značajno je da u umetnički stil Crkve i zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) i istočne Rusije (Suzdal i Rjazanj) prepliću i romaničke i transkavkaske (gruzijske i jermenske) stilske uticaje. Kao što pokazuju nedavna arheološka istraživanja, Rjazanska crkva s početka dvanaestog veka imala je oblik takozvanog "jermenskog krsta".
Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog veka bili su procvat suzdalske arhitekture.
Kao što znamo, u to vrijeme dolazi do izražaja Vladimirsko-Suzdaljska kneževina, predvođena tako darovitim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili oduševljeni graditelji. Iz hronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Istoričar V.N. Tatiščov tvrdi da je jednom car Fridrih Barbarosa poslao Andreju majstore graditelje iz Nemačke. Tatiščov ne navodi izvor ove poruke, ali su njegove informacije obično pouzdane. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i sa Vizantijom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Možda je Andrej Bogoljubski unajmio neke gruzijske i jermenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicija).
Prisustvo tako velikog broja stranih arhitekata pedesetih i šezdesetih godina dvanaestog veka očigledno je podstaklo umetničku aktivnost lokalnih suzdaljskih majstora, a hroničar 1194. beleži da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove suzdalsku i Vladimirsku katedralu.
Dva izvanredna arhitektonska spomenika Andrejeve vladavine - Uspenska katedrala u Vladimiru (sagrađena 1158 - 1161, obnovljena 1185 - 1189, obnovljena 1194) i nevjerovatna minijaturna crkva Pokrova Bogorodice na obali rijeke Nerl kod Bogoljubova (1165 G.). Za vreme vladavine Vsevoloda u Vladimiru je podignuta katedrala Dimitrija (1194. - 1197.), poznata po dekorativnoj dekoraciji spoljnih zidova. Ništa manje značajna je i katedrala Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom, koju je sagradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230-1234). Njegove fasade su takođe ukrašene rezbarijama, čak spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.
Iako se svaka od ovih crkava razlikuje po individualnosti, sve pripadaju jednom zajedničkom arhitektonskom stilu "Suzdal", koji se odlikuje skladnom kompozicijom i elegancijom linija i ukrasa. Upadljive paralele mogu se pratiti u arhitektonskim i dekorativnim detaljima između suzdalskih, jermenskih i gruzijskih crkava, suzdalske i zapadnoromaničke. Međutim, teško da bi bilo ispravno suzdalski stil i crkve bez rezerve nazvati romaničkim, kao što se često radi. Prema poštenoj primjedbi N.P. Kondakova, sama romanička umjetnost se razvila pod utjecajem Vizantije, a mnogi "romanički" elementi mogu se naći u vizantijskoj umjetnosti jedanaestog i dvanaestog vijeka. Umetnost nekih istočnoevropskih zemalja, poput Zapadne Ukrajine, Srbije i Mađarske, pripada ovom romano-vizantijskom tipu i, sa stanovišta Kondakova, upravo Zapadna Ukrajina(Galicija i Volin) moramo se okrenuti u pokušaju da otkrijemo izvore suzdalske umjetnosti.
U svakom slučaju, ako u suzdalskim crkvama ima romaničkih elemenata, one same izgledaju sasvim drugačije od romaničkih crkava Češke, Njemačke i Francuske. Općenito, teško je poreći da su, kombinirajući različite elemente vizantijske, transkavkaske i romaničke umjetnosti, arhitekti - strani i ruski, na poziv suzdaljskih knezova, stvorili novi i savršeni stil u ruskoj umjetnosti. K. Conant ga naziva "istinski klasičnim" i "dostojnim helenističkog duha, uz osjećaj čistoće i mira, koji su uvijek prisutni u najvećim umjetničkim djelima". Kasnije su suzdalske crkve, zauzvrat, poslužile kao model za moskovske crkve iz petnaestog veka, koje su sagradili italijanski majstori.
Pored crkava, i Andrej i Vsevolod izgradili su sebi luksuzne palate. Prema hroničaru, i stranci i Rusi su se okupljali u Bogoljubovu da se dive Andrejevim odajama. Od ove palate na zemlji ništa nije ostalo, ali njeni temelji, koje su nedavno otkrili arheolozi, daju neku ideju o ovoj grandioznoj arhitektonska cjelina, koja je uključivala odaje, nekoliko kula i katedralu, sve povezane galerijama.
Dok su i crkva i knezovi finansirali razvoj arhitekture, crkva se protivila skulpturi, smatrajući je paganskom umjetnošću. Predrasude prema skulpturi u drevnoj Rusiji bile su toliko velike da za nju nije bilo mjesta ne samo u crkvenoj, već i u svjetovnoj umjetnosti. Kao rezultat toga, skulptura u Kijevskoj Rusiji nije se razvijala samostalno, pa su se čak i bareljefi koristili uglavnom u dekorativne svrhe. Među rijetkim primjerima ruske skulpture ovog perioda mogu se spomenuti mermerni sarkofazi u Katedrali Svete Sofije u Kijevu, jedan od njih - sarkofag Jaroslava Mudrog - bogato je ukrašen. Od kamenih bareljefa svetaca mogu se navesti bareljefi Svetog Đorđa i Svetog Mihaila na zidu manastira Svetog Mihaila, koji datiraju iz XII veka, iako su grubi radovi, nisu bez određene ekspresivnosti. Rezbarenje i ukrasni ukrasi na zidovima katedrale Dimitrije u Vladimiru i crkve Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom izuzetno su raznovrsni i dekorativni. Osim raznih slika Krista i svetaca, oni sadrže figure stvarnih i fantastičnih životinja i ptica, uključujući kentaure i grifone.
Slikarstvo je, kao i arhitektura, uživalo podršku Crkve, a njegov razvoj nije bio umjetno ograničen, kao što je to bio slučaj sa skulpturom. S druge strane, nema toliko djela ruskog slikarstva kijevskog perioda koliko primjera arhitekture, pa naše znanje o tome neminovno pati od nepotpunosti.
Prvi slikari koji su radili u Rusiji bili su „Grci“, odnosno Vizantinci. Većina ih je vjerovatno došla iz Anadolije. Na sreću, sačuvan je barem dio zidnih slika Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Ove freske ilustruju život Majke Božije, Hrista, Svetog Đorđa - zaštitnika Jaroslava Mudrog.
Na zidovima stepenica koje vode do pevnica prikazane su scene iz života Carigrada. Od toga su do nas došle slike vozača i kočija na hipodromu. Sačuvane su i cirkuske scene sa akrobatima, lovcima, muzičarima i žonglerima. U radu na freskama XII veka (kao što su murali u crkvama dva kijevska manastira - Sv. Mihaila i Sv. Kirila, kao i u tzv. crkvi na Neredici kod Novgoroda), ruski slikari, zajedno sa Grci su svakako učestvovali. Moguće je da su na Neredici radili i jermenski umjetnici. Crkva na Neredici postala je jedan od najbolnijih gubitaka pretrpljenih tokom nemačke invazije.
Istorija ikonopisa je slična istoriji fresco painting. U početku su ikone donošene gotove iz Vizantije, ili su ih grčki majstori slikali na ruskom jeziku. Kasnije su njihovi umjetnici obučavani. Prvi koji se među svojim savremenicima proslavio bio je neki Alimpije, koji se pominje u "Pateriku" Pećinskog manastira. vizantijske ikone izuzetne lepote donosili su s vremena na vreme tokom celog XII veka. Očigledno je Jurij Dolgoruki donio iz Konstantinopolja čuvenu ikonu Majke Božije, koju je njegov sin Andrej postavio u Vladimirsku katedralu i koja je pod imenom Vladimirska ikona Majka boga, postao je jedan od svetih simbola Drevne Rusije.
Mozaici su korišćeni u dekoraciji Katedrale Svete Sofije i nekih drugih crkava u Kijevu i Černigovu+48a. Umjetnost emajla postala je izuzetno popularna - ruski umjetnici kijevskog perioda dostigli su najviši tehnički nivo u proizvodnji cakline kloasonne. Ostave kao što su one pronađene u Rjazanju 1822. i Kijevu 1889. sadrže izuzetan nakit od zlata i emajla koji datira iz dvanaestog veka. Procvat ove vrste primijenjene umjetnosti svjedoči o umjetničkoj zrelosti kijevske civilizacije.
Nema sumnje da je umjetnost veza Kijevske Rusije također bila visoko razvijena, iako je do nas došlo vrlo malo primjera. Vješte vezilje obučavale su se i u samostanima i u kneževskim palačama, a princeze su posebno pokroviteljivale ovu umjetnost, čije širenje, međutim, nije bilo ograničeno samo na kneževske odaje. Gotovo svaka domaćica, kako u gradovima tako i na selu, očito je poznavala barem osnove veza, što se, dakle, može smatrati vrstom narodne umjetnosti u najširem smislu riječi. Korijeni umjetnosti vezenja sežu stoljećima. Važno je napomenuti da glavni motivi ruskog seljačkog veza datiraju iz skitskog i sarmatskog perioda.
S tim u vezi, potrebno je reći nekoliko riječi o ulozi ornamenta u ruskoj umjetnosti. I "biljni" i "životinjski" stilovi su bili popularni. Prvi je, očigledno, došao u Rusiju iz Vizantije. Potonje je, kao što znamo, bilo karakteristično za skitsku i sarmatsku umjetnost. U ranom srednjem vijeku proširio se širom Evrope. Očigledno, širenje životinjskog ornamentika u srednjovjekovnoj ruskoj umjetnosti bilo je rezultat kako tradicije sarmatskog perioda, tako i utjecaja zapadnih dizajna, koji su zapravo bili varijanta istih tradicija. Očigledno, treba prepoznati i značajan uticaj na rusku umjetnost dekorativne umjetnosti Islamski Bliski Istok. Raznovrsnost ornamentalnih formi karakteristična je za sve manifestacije ruskog umjetničkog duha, posebno u primijenjenoj umjetnosti. Očituje se u dekoraciji rukopisa, vezom, emajlima, drvorezima itd. Utječe ne samo na umjetnost viših klasa, već i na umjetnost narodna umjetnost; iste tradicije su sačuvane u ruskoj seljačkoj umjetnosti modernijih perioda.
Književnost drevne Rusije
Beletristika, posebno fikcija, u srednjem vijeku još se nije pojavila kao samostalan rod. Srednjovjekovnog čitaoca knjige su privlačile ne toliko njihova umjetnička vrijednost, ako su uopće bile važne, koliko mogućnost da iz priče izvuče moralnu pouku i obrazovanje. Crkva je, zauzvrat, ohrabrivala moralističku tendenciju da se koristi za propagiranje hrišćanski pogled na svet, te je stoga podržavao sve vrste didaktičke poezije i proze odgovarajućeg smjera.
umjetnost drevne Rusije
U vezi s tim okolnostima, govoreći o ruskoj književnosti kijevskog perioda, moramo uzeti u obzir ne samo beletristiku direktno, već i prijelazne vrste, poput didaktičke književnosti, pa čak i vjerskih djela, ako predstavljaju umjetnička vrijednost.
Biblija je u Kijevskoj Rusiji, kao iu srednjovjekovnoj Evropi, bila glavni izvor i vjerske i estetske inspiracije. Uticaj Biblije na Rusiju bio je čak značajniji nego na Zapadu, jer su je Rusi mogli čitati na jeziku bliskom svom maternjem.
Sa stanovišta razvoja književnosti, uticaj Starog zaveta bio je jači od Novog. Rusi tog vremena čitali su Stari zavjet, uglavnom u skraćenoj verziji (Palea), čiji sastavljač nije odvajao kanonske tekstove od apokrifa. To je, međutim, učinilo knjigu čitaocu još privlačnijom. Osim Biblije, čitateljima su bili na raspolaganju prijevodi raznih djela vjerske književnosti i vizantijske književnosti općenito. Sa gledišta istorije književnosti, crkvene himne, žitija svetaca i razne didaktičke legende bili su najvažniji primeri vizantijske religiozne i polureligijske književnosti koji su postali dostupni Rusima.
Treba napomenuti da ni jedno grčko djelo fikcija, ni klasična ni vizantijska, s izuzetkom jedine vizantijske epske pjesme napisane na "vulgarnom" grčkom, nije prevedena na ruski u srednjem vijeku. Očigledno je to rezultat vodeće uloge Crkve, ako ne i direktne njene cenzure.
Drugo je pitanje da li je prosječan Rus kijevskog perioda mogao cijeniti Sofokla i Euripida. Ali najvjerovatnije bi uživao u Homeru, kao, bez sumnje, mitropolit Kliment, koji je Homera čitao na grčkom. Erotska novela kasnog helenističkog i ranovizantijskog perioda možda bi odjeknula barem kod nekih ruskih čitalaca, a možemo dobro zamisliti i autora Danila Oštritelja koji sa zadovoljstvom čita Dafnisa i Kloju, iako je žigosao "đavolje žene".
Prelazeći sada na apokrife, treba istaći da su neki od njih rođeni na istoku - u Siriji, Egiptu, pa čak i Indiji. Vizantija je služila kao njihovo skladište, odakle su ih kasnije posudile Rusija i Zapadna Evropa. Hrišćanske i pseudokršćanske legende apokrifnog tipa mogu se samo uz rezerve nazvati vizantijskim, s izuzetkom vrlo rijetkih. Od hrišćanskih apokrifa, posebno popularnih u Rusiji, kao što sam rekao, bio je „Hod Bogorodice kroz muke“.
Primjer nekršćanskih apokrifa je "Legenda o Solomonu i Kitovrasu". Ovo je jedna od legendi o izgradnji Solomonove kule. Kamenje za kulu je moralo biti tesano bez pomoći gvozdene puške, a da bi obavio posao, Solomon je lukavstvom pripitomio čarobnjaka po imenu Kitovras (kentaur). Potonji je prikazan kao proricatelj budućnosti i tumač snova. Na Zapadu se ista tema pojavljuje u legendi o Merlinu i legendi o Solomonu i Morolfu.
Od didaktičkih biografskih legendi, Priča o Varlaamu i Josafu naišla je na najtopliji odjek kod nekih ruskih čitalaca. Rođena u Indiji, ona predstavlja varijantu Budinog života. U osmom veku, ova legenda je reinterpretirana u hrišćanskoj tradiciji i prepisana na grčki od strane Jovana Damaskina, u skladu sa konvencionalnom mudrošću, koja, međutim, nije pouzdano potkrijepljena. Njegova centralna tema je taština zemaljskog života, heroj je princ koji napušta svoj tron da bi postao pustinjak.
Istom žanru didaktičke književnosti pripada i priča o Akiri Mudrom, koju vole i Rusi. Očigledno, njena domovina je Vavilon iz sedmog veka pre nove ere, legenda je prepravljena po vizantijskom ukusu otprilike u isto vreme kada i Priča o Varlaamu i Josafu. Junak, Akir, prikazan je kao plemić kojeg je klevetnik – njegov rođeni nećak – optužio za krađu. Kralj naređuje pogubljenje Akire, stari prijatelj ga spašava od ove strašne sudbine. Nakon toga, kraljevstvu prijete neprijatelji, a Akir je taj koji svojom mudrošću spašava svakoga; on se ne ljuti na kralja, ali kažnjava svog nećaka. Moral: Ne kopaj rupu drugome, sam ćeš u nju pasti. Izmišljena biografija Aleksandra Velikog, jedna od najpopularnijih priča kasnog helenističkog i ranog srednjeg vijeka, ima sasvim drugu prirodu. Čini se da se ruski prevod "Aleksandrije" pojavio u jedanaestom ili dvanaestom veku; do nas nije došao kompletan rukopis, ali su delovi priče uključeni u drevnu rusku kompilaciju svetske istorije, poznatu kao grčko-rimske hronike.
Sasvim odvojeno od književne vizantijske tradicije stoji grčka narodna pjesma Digenis Akritas, ep o vizantijskom ratniku iz Anadolije koji brani kršćanstvo od islama. Pesma je nastala u desetom veku, u ruskom prevodu pojavila se u dvanaestom pod nazivom "Devgenovo delo". Prevod je urađen u veličanstvenom stilu, koji podsjeća na stil "Priča o pohodu Igorovu"; može se pretpostaviti da je autor Layja bio dobro upoznat sa Zakonom.
Kao što slavenski prijevodi pokazuju, originalna ruska književnost je u velikoj mjeri slijedila vizantijski model. Međutim, iz ovoga bi bilo pogrešno zaključiti da ruski autori nisu pokazali vlastitu stvaralačku moć. Naprotiv, neki od njih dostigli su same visine književne umetnosti.
U žanru didaktičke crkvene književnosti i himnografije, jedan od naj popularnih autora bio episkop Turovski Kiril. I u himnama i u svojim učenjima pokazao je izuzetnu književnu vještinu, uprkos preziru prema tradicionalnoj retorici. U hagiografskom žanru, priča o stradanjima svetog Borisa i Gleba nepoznatog autora je možda najbolja u literarnoj tehnici.
Ali mitropolit Ilarion se izdiže iznad svih ne samo po sadržaju svojih djela, već i po njihovoj formi. U svom Diskursu o zakonu i milosti pokazao se kao jedan od istinski velikih majstora retoričke umjetnosti. "Riječ" je veličanstvene kompozicije, a svaki detalj u njoj je dragi kamen visokog dostojanstva. Hilarion koristi široku paletu sredstava umjetničkog izražavanja: simbolički paralelizam, metafore, antiteze, retorička pitanja, itd., sve s odličnim osjećajem za mjeru. U sekularnoj književnosti Rusi su pokazali sklonost ka istorijski žanr. "Priča o prošlim godinama" je takođe istorijska rasprava, i montaža istorijske priče. Svaka od ovih priča ima za cilj da bude detaljan prikaz događaja koji se opisuje, a mnoge od njih, naravno, jesu. Ali u isto vrijeme, mnoge priče imaju visoku umjetničku vrijednost, au nekim pričama fikcija, bez sumnje, prevladava nad činjenicama. Među istorijskim i pseudoistorijskim porukama uključenim u Priču, nalazimo, na primer: priče o Olegovom pohodu na Vizantiju; o Olginoj osveti Drevljanima za ubistvo njenog muža; takozvana "Korsunska legenda" o Vladimirovom krštenju; priča o osljepljenju kneza Vasilka; priča o katastrofalnom pohodu kneza Igora Novgorod-Severskog protiv Polovca i mnogih drugih.
Neke od ovih priča su, očigledno, zasnovane na raznim epskim pesmama koje su nastale među kneževskim borcima; drugi su istiniti iskazi činjenica, kao što je priča o Vasilku - očito ju je napisao svećenik koji je utješio nesretnog princa nakon što mu je nanio teško sakaćenje. Neke od priča, po svemu sudeći, hroničar je zabilježio na osnovu riječi očevidaca, druga tumačenja istog događaja mogla bi se distribuirati nezavisno od prve. To se dogodilo u slučaju pohoda kneza Igora: dva zapisa su uključena u različite verzije anala i istovremeno je o tome napisana herojska pjesma, čuvena "Riječ"
"Word" je vrlo dinamičan; zasniva se na veličanju vojne snage. No, u pjesmi ima i lirskih epizoda, kao što je, na primjer, strasna zaljubljenost zarobljenog ruskog mladića u polovčansku princezu, što se samo nagoveštava, ili plač Igorove žene.
Iza lične drame poraženog Igora izdiže se nacionalna tragedija Rusije, koja je u to vreme patila od kneževskih sukoba i stalnih nasrtaja stepskih nomada. Portreti ruskih prinčeva koji se spominju u istoriji puni su života i uvjerljivi. Stepa kroz koju Rusi idu u svoj poraz, život životinja oko vojske koja se kreće, oružje, oklopi (i ruski i polovci) - sve je opisano ne samo pravim duhom poezije, već i divnim poznavanjem detalja .
"Riječ" je prožeta paganskim pogledom na svijet. Da li autoru išta znače imena slovenskih božanstava koja on spominje, ili im se on poziva samo prema poetskoj tradiciji, teško je reći. U svakom slučaju, duh pjesme nije kršćanski, u vjerskom smislu, a ako je autor bio član Crkve, onda je očito loš. Vjerovatno je pripadao odredu kneza Černigova, bio je dobro upoznat sa ruskim folklorom i načitan u istorijskim i epske književnosti, uključujući "Historiju jevrejskog rata" od Flavija i "Degenius Act".
U uvodnim strofama autor se poziva na antičkog pevača Bajana kao na ideal, iako on neće slediti bajanov stil, već potvrđuje slobodu pisanja na svoj način. Ovaj Bajan je, očigledno, bio savremenik kneza Mstislava od Tmutarakana, koji se takođe pominje u Layu; Nijedno njegovo djelo nije sačuvano do danas. Jedini poznati rukopis Povesti o Igorovom pohodu bio je kopija napravljena u Pskovu u 15. veku. Otkrio ga je Musin-Puškin 1795. godine, a istovremeno je napravljena kopija za caricu Katarinu II. Lay je objavljen 1800. godine, a 1812. Musin-Puškinov rukopis je stradao u moskovskom požaru Napoleonove invazije. Kopija Katarine i prvo izdanje (za koje je korišten Musin-Puškinov rukopis) su sve što je preživjelo od dokumentarnih dokaza. Budući da su oba prepuna grešaka pisca i tipografskih grešaka, tumačenje Laja je izuzetno težak zadatak.
Međutim, iako je samo jedan rukopis preživio do 1812. godine – ili je barem jedan otkriven – znamo da se Lay čitao i divio mu se u trinaestom i četrnaestom vijeku. Odlomak iz nje citiran je početkom XIII veka u varijanti Molitve Danila Oštritelja, a krajem četrnaestog veka Laj je poslužio kao model za Zadonščinu, istorijsku pesmu koja veliča pobedu Rusi nad Mongolima 1380.
"Molitva Danila Oštritelja" je još jedno izuzetno djelo drevne ruske književnosti. Kao iu slučaju Laika, autor nam je nepoznat. Sudeći po sadržaju djela, on je, očigledno, bio siromašni plemić - možda bivši rob - jedan od suzdalskih prinčeva. Oštrica na staroruskom znači zarobljenik, pa se stoga pretpostavlja da je "Molitvu" napisao osramoćeni sluga, kojeg je knez strpao u tamnicu. Ovakvo objašnjenje okolnosti u kojima je djelo nastalo je vrlo ranjivo. "Molba" nije biografski dokument, već satira. U pretencioznom retoričkom stilu, autor moli princa da iskoristi svoje (autorske) talente. Predstavlja se kao progonjeni siromah i priznaje svoje gađenje vojna služba, ali se hvali umom i obrazovanjem, te se nudi na mjesto kneževskog savjetnika. Kao dokaz svoje mudrosti, on uključuje u svoju molitvu velika količina citati iz "Biblije", "Fiziologa", "Pčele", "Priče o Akiri Mudrom" i tako dalje. Njegov ton je ili skroman do servilnosti, ili arogantan ili čak revolucionaran. Ponekad žudi za bogatstvom, a onda ismijava one koji su zavedeni prelepa odeća i bogatu hranu. Mrzi mogućnost prinčevske ponude da se oženi bogatom djevojkom i, ovom prilikom, nadmašuje sebe u uvredljivim govorima na račun žena. Ali, predstavljajući se kao ženomrzac, on takođe odbija da postane monah i nalazi dovoljno izražajnih reči da objasni svoju odbojnost prema monaštvu; Zaista, u jednoj od verzija Molitve, vatrene izjave autora protiv "crnog klera" i bojara dobijaju politički značaj.
U određenom smislu, "Molitva" je dokument koji protestuje protiv ljudske gluposti i društvene nejednakosti, živopisna apologija mudrosti. Autor je svakako bio dobar obrazovana osoba oštar um.
Jednako izuzetan sekularni dokument, iako potpuno drugačiji po sadržaju i tonu, je autobiografija Vladimira Monomaha, koja čini glavni dio njegovog Učenja. Dok je autor Danilove molitve jedan od rijetkih književnika tog vremena, Vladimir Monomah je vojnik i državnik koji jednostavno opisuje svoja djela. Ali to čini s nesumnjivim književnim talentom, koji je očito razvio intenzivnim čitanjem. Njegova autobiografija nije samo prožeta visokim idejama, već otkriva i njegov ukus za zdrav život sa jednostavnim užicima, kao i divljenje ljepoti prirode.
Završavajući ovaj odeljak, treba reći da je naše poznavanje ruske književnosti kijevskog perioda samo fragmentarno. Toliko je rukopisa tog vremena nestalo (i unutar Mongolska invazija, a potom) da vjerovatno nikada nećemo saznati šta smo izgubili s njima. Osim toga, većina onoga što je do nas došlo pronađeno je u crkvenim arhivima, a sveštenstvo je malo brinulo o očuvanju djela svjetovne književnosti - posebno s paganskim "odstupanjima", kao što je u "Slovu". Možda to objašnjava činjenicu da je sačuvan samo jedan primjerak ovog djela.
Očigledno, ne samo broj djela, već i raznolikost stilova u književnosti kijevskog perioda bila je mnogo veća nego što smo obično spremni priznati.
Zaključak
Određivanje glavnog sadržaja i smjera istorijskog i kulturnog procesa srednjovjekovne Rusije, može se sa dobrim razlogom reći da je ova kultura ukorijenjena u narodnoj umjetnosti i da je u sebi imala glavni hranljivi medij svog razvoja. U uslovima feudalnog društva, kmetstva i vekovne borbe protiv razornih invazija spoljnih neprijatelja, kultura Rusije otkrila je izuzetno bogatstvo stvaralačkih snaga naroda. Ove snage su hranile kulturu naroda. Ove snage su hranile i kulturu vladajućih klasa, koje su je u modifikovanom obliku koristile za sopstvene klasne svrhe. Kultura naroda je prožeta blistavim osećajem optimizma, životno afirmisana je u svom duhu. A.M. Gorki je primetio da "najdublji i najsjajniji, umjetničke vrste heroji koje stvara folklor, usmena umjetnost radnog naroda“ i činjenicom da su stvaraoci folklora živjeli teško i mučno – njihov ropski rad je bio obesmišljen od strane eksploatatora, a njihov lični život nemoćan i bespomoćan. Bezgranično nesebična ljubav zavičaju, ljepoti rada i vojničkog podviga, visokom moralnom plemenitosti, čvrstoj vjeri u pobjedu dobra nad zlom, pravde nad neistinom i prevarom, a istovremeno dubokoj poeziji, neiscrpnom humoru, prikladnom odabiru tipičnih životnih pojava , ispravnost i tačnost njihovih procjena - sve je to tipično za djela narodne umjetnosti feudalnog doba. U ovom ili onom stepenu, različite forme ovi izuzetni kvaliteti narodne umetnosti našli su se ne samo u književnosti srednjovekovne Rusije, već iu arhitekturi i slikarstvu.
Razvoj ruske kulture u srednjem vijeku odražavao je karakteristike i kontradiktornosti karakteristične za ovo doba. Njih su, u krajnjoj liniji, odredili društveno-politički i ekonomski procesi koji su se odvijali u Rusiji. Feudalni način proizvodnje sa svojim inherentnim konzervativizmom u razvoju proizvodnih snaga, dominacijom zatvorene egzistencijalne ekonomije, slabo razvijenom razmjenom, tradicijama koje treba očuvati politički sistem feudalna rascjepkanost, usporio tempo kulturnog razvoja, formiranje lokalne tradicije i karakteristike. Na razvoj ruske srednjovjekovne materijalne i duhovne kulture bezuslovno je utjecala mongolo-tatarska invazija i jaram. Poznato je da su u uslovima egzistencijalne ekonomije „jednostavne nezgode, poput invazije varvarskih naroda ili čak običnih ratova, bile dovoljne da bilo koju zemlju sa razvijenim proizvodnim snagama i potrebama dovedu do tačke da mora sve ispočetka. ."
Nesumnjivo je da je na razvoj ruske kulture u velikoj mjeri utjecala dominacija religijskog pogleda na svijet. Crkva je, posebno u ranom srednjem vijeku, igrala određenu ulogu kako u širenju pismenosti tako i u razvoju arhitekture i slikarstva. Ali istovremeno je crkva ljubomorno čuvala svoje dogme i bila neprijateljski raspoložena, tretirala nove pojave u kulturi, bila kočnica u razvoju nauke, tehničkog znanja, književnosti i umetnosti. Crkva je svu ogromnu snagu svoje materijalne moći i duhovnog uticaja usmjerila na potpuno i bezuvjetno pridržavanje cijele kulture uskim okvirima religiozno-skolastičkog mišljenja, sputala je želju ljudskog uma za slobodnim stvaralaštvom. Iz ovoga postaje jasno zašto se duhovni život u to vrijeme odvijao uglavnom u okvirima vjerske i teološke ljuske, zašto je borba klasnih tendencija različitog sadržaja po pravilu bila zaodjenuta u formu vjerskih nesuglasica i sporova. Obvezujući uticaj crkve i u interakciji ruske kulture sa kulturama Zapada i Istoka. Ipak, ruska kultura se nije razvijala odvojeno od svjetske kulture, obogaćujući se svojim dostignućima i doprinoseći njenom razvoju.
Izdržavši tolika teška povijesna iskušenja u srednjem vijeku, narod je stvorio izvrsnu duhovnu i materijalnu kulturu koja je oličavala visoke kvalitete naroda bogatog svojim stvaralačkim snagama.
Bibliografija
1. Barskaya N.A. Zapleti i slike drevno rusko slikarstvo, - M.: "Prosvjeta", 2003. - 325s.
2. Grabar A.N. Svjetovna likovna umjetnost predmongolske Rusije i "Priča o Igorovom pohodu". - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.
3. Lazarev V.N. Umetnost srednjovekovne Rusije i Zapada (XI-XV vek), M., 2005. - 278s.
4. Lebedeva Yu.L. Drevna ruska umjetnost 10. - 17. vijeka. - M.: Feliks, 2005. - 320s.
5. Muravyov A.V. Eseji o istoriji ruske kulture, - M .: UNITI, 2004. - 198s.
6. Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas. M., 2006, v.1, str.573-639
Prijave
1 Pismo od brezove kore (Žiznemirovo pismo Mikuli) 11. st.
Slika 2 Planovi katedrala Svete Sofije: 1 - u Kijevu (1037), 2 - u Novgorodu (1045-50), 3 - u Polocku (1044-66).
Slika 3 "Herkules (?) u borbi protiv lava". Reljef iz pećinskog manastira u Kijevu. Škriljevac.11. stoljeće Kijevsko-pečerski istorijski i umjetnički muzej-rezervat.
Slika 4 "Evanđelista Marko". Minijatura Ostromirovog jevanđelja 1056-57. Javna biblioteka. M.E. Saltykov-Shchedrin. Leningrad.
Sl.5 "Sv. Nestor i Dmitrij". Reljef sa fasade katedrale Miholjskog manastira u Kijevu. Škriljevac.11. stoljeće Tretjakovska galerija. Moskva.
Sl.6 „Marija“ iz „Blagovesti“ (fragment freske iz katedrale manastira Svetog Mihaila u Kijevu). Rani 12. vijek Arhitektonski i istorijski muzej-rezervat "Sofijski muzej". Kijev.
Fig.7 Kijevska Rus. "Jovova žena" (fragment freske) 30-te godine 12. vijeka. Katedrala Nikolo-Dvorishchensky u Novgorodu.
Fig. 8 Likovi apostola iz „Euharistije“ (fragment mozaika iz Katedrale manastira Svetog Mihaila u Kijevu). Rani 12. vijek Arhitektonski i istorijski muzej-rezervat "Sofijski muzej". Kijev.
9 "Prorok Solomon" (fragment freske) 1. polovina 12. veka. Katedrala Sofije u Novgorodu.
Slika 10 Likovi apostola iz "Euharistije" (fragment mozaika). Sredinom 11. vijeka Katedrala Sofije u Kijevu.
11 "Arhiđakon Lavrentije" (fragment freske). Sredinom 11. vijeka Katedrala Sofije u Kijevu.
12 Crkva Spasa na Berestovu u Kijevu. Između 1113. i 1125. godine. Južna fasada.
13 Nikolo-Dvorishchensky Cathedral u Novgorodu. Osnovan 1113. Istočno pročelje.
Sl.14 Crkva Svetog Mihovila u Ostri.1098. Apsida.
15 Spaso-Preobraženski katedrala u Černihovu. Enterijer. Započeto prije 1036.
16 Sofijska katedrala u Novgorodu.1045-50. Istočna fasada.
17 Spaso-Preobraženski katedrala u Černihovu. Zapadna fasada. Započeto prije 1036.
Fig.18 "Kćerke Jaroslava Mudrog". Freska u centralnom brodu Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredinom 11. vijeka
Rice. 19 Stari ruski novčići 11-12 vijeka.
Fig.20 Katedrala Zlatnogopolog manastira Svetog Mihaila u Kijevu (oko 1108; nije sačuvana). Istočna fasada.
21 Zlatno ždrebe sa emajlom klaisone 11-12 st. Historical Museum Ukrajinska SSR. Kijev.
Fig.22 "Muzičari i glupani". Freska u južnom tornju Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredinom 11. vijeka
Fig. 23 "Arhiđakon Stefan". Mozaik iz Katedrale Svetog Miholjskog Zlatokupolnog manastira u Kijevu. Rani 12. vijek Sofijski muzej-rezervat. Kijev
24 Gospa od Oranta
Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: od antičkih vremena do danas, M., 2006, tom 1, str. 575
Lazarev V.N. Umetnost srednjovekovne Rusije i Zapada (XI-XV vek), M., 2005. - Sa. 154
Muravyov A.V. Eseji o istoriji ruske kulture, - M .: UNITI, 2004. - Sa. 58
Lebedeva Yu.L. Drevna ruska umjetnost 10. - 17. vijeka. - M.: Feliks, 2005. - Sa. 189
Grabar A.N. Svjetovna likovna umjetnost predmongolske Rusije i "Priča o Igorovom pohodu". - TODRL, M.; L., 2004 - 206s.
Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas. M., 2006, t. 1, str. 621
Umetnost Kijevske Rusije
Uvod
Folklor Kijevske Rusije
Pozorište ruske civilizacije u kijevskom periodu
Arhitektura i likovna umjetnost
Književnost drevne Rusije
Zaključak
Bibliografija
Prijave
Uvod
U periodu formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X-XVII vek), umetnost se formirala na osnovu dostignuća umetničke kulture istočnoslovenskih plemena i Skita i Sarmata koji su živeli na ovim prostorima pre njih. . Prirodno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje osobenosti i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Uticaj Vizantije bio je posebno uočljiv od trenutka kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo (988). Zajedno sa hrišćanstvom, Rusija je usvojila tradicije antičke, prvenstveno grčke, kulture.
Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u borbi između dva načina - patrijarhalnog i feudalnog, i dvije religije - paganstva i kršćanstva. I kao što se tragovi patrijarhalnog načina života dugo vremena mogu pratiti u umetnosti feudalne Rusije, tako je i paganizam podsećao na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces oslobađanja od paganstva bio je spontan, ali se ipak pokušavalo ojačati nova religija, učiniti je bliskom, dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve podignute na mjestima paganskih hramova; u njega su prodrli elementi narodnog oboženja prirode, a nekim se svecima počela pripisivati uloga starih bogova.
Preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, Rus je prirodno usvojio određene osnove jezika kulture. Ali ti su temelji prerađeni i dobili svoje specifične, duboko nacionalne oblike u Rusiji. „Preuzeli smo jevanđelje i tradiciju iz Vizantije“, napisao je A.S. Pushkin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost Drevne Rusije slijedi određeni kanon, koji se može pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci - "rezi", "originali", facijalni i razumni (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom se "tumači", rečeno je), ali slijedeći kanon i suprotno njima , bogata stvaralačka ličnost umetnika se vešto manifestovala. Na osnovu vekovnih tradicija istočnoevropske umetnosti, ruski majstori su uspeli da stvore sopstvenu nacionalnu umetnost, obogate evropsku kulturu novim oblicima hramova svojstvenim samo Rusiji, originalnim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može mešati sa vizantijskom, uprkos zajednička ikonografija i prividna bliskost slikovnog jezika.
U predmongolsko doba, politički i kulturni centar ruske zemlje bio je Kijev - "majka ruskih gradova", kako su ga njegovi savremenici nazivali u antici, upoređujući njegovu lepotu i značaj sa Carigradom. Rast moći Kijeva bio je olakšan njegovim geografskim položajem na raskršću trgovačkih puteva od skandinavskih zemalja na jug, do Car-grada, sa zapada, od Njemačke, do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom, Kijevska Rus je postala jaka država, dotad nepoznata istočnim Slovenima. Ruska vojska je držala i Vizantince i Hazare u strahu. Zapadni Sloveni su tražili prijateljstvo sa Rusijom, nemački carevi sklapali su saveze. Ruski prinčevi davali su svoje kćeri za strane vladare. Tako je ojačan međunarodni položaj Kijevske Rusije.
Ovo djelo odražava glavne oblasti umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, muziku, pozorište, arhitekturu, likovnu umjetnost (ikonopis), književnost.
Za to je korištena literatura takvih autora kao što su Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i drugi.
Folklor Kijevske Rusije
Jezik je prvenstveno sredstvo komunikacije među ljudima. On povezuje osobu sa društvenom grupom: sa najbližim okruženjem - porodicom ili prijateljem, i sa širom društvenom grupom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. U fazi „književnog jezika“ postaje instrument obrazovanja, nauke i književnosti.
Pre nego što je dostigao ovu završnu kulturnu fazu, jezik prolazi kroz dug proces unutrašnjeg razvoja, kao sredstvo samoizražavanja pojedinaca i grupa tokom rada i dokolice. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo „folklorom“. Odjeci ove drevne poetske tradicije očuvali su se uglavnom među seljaštvom, barem u Rusiji, pa je pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam "narodne književnosti", označavajući književna djela nižih klasa. U antičkom periodu situacija je bila drugačija, jer se razvoj stvaralačkih sposobnosti u oblasti književnosti zasnivao na saradnji svih društvenih grupa. U kijevskom periodu, nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, u književnoj umjetnosti se formira svojevrsni dualizam. Kako to tako majstorski kaže Roman Jakobson:
„Ruska pisana književnost je dugi niz stoljeća gotovo u potpunosti ostala prerogativ Crkve: uz svo svoje bogatstvo i visoku umjetnost, starorusko književno nasljeđe gotovo sve se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških govora. i anale u monaškom stilu. Međutim, "Drevni ruski narod je posjedovao najbogatiju, originalnu, raznoliku i visokoumjetničku literaturu, ali jedini način njene distribucije bilo je usmeno izlaganje. Ideja korištenja slova za svjetovnu poeziju bila je apsolutno strana ruske tradicije, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmenog nasleđa i usmene tradicije“1.
Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Jedna ruska poslovica sasvim karakteristično kaže: „Iz pesme ne možeš izbaciti ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, manje incidente i velike istorijske događaje.
Ruski folklor je pratio ruski narod kroz njegovu historiju, a izvori folklora su tek nedavno počeli presahnuti pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno na severu Rusije, pripovedači drevnih epova i dalje su veoma cenjeni.
Osim Priče o Igorovom pohodu, koju, naravno, nije stvorio "narod", već individualni stvaralac koji pripada aristokratskom staležu, prvi pisani tekst ruske narodne pjesme, duhovni stih, datira iz godine. petnaestog veka. Čini se da je najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada napisan 1619. godine za Richarda Jamesa, diplomca Oksforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast pionira u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.
Većina poznatih djela ruskog folklora, uključujući narodnu prozu kao što su bajke, zabilježena je u pisanom obliku ili, u novije vrijeme, u zvučnom obliku tokom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog vijeka. Dakle, ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno noviji.
Za neke epske pjesme, najraniji datum nastanka može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Šujskog, jedna od zapisanih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodove smrti. U većini slučajeva, međutim, ova metoda je nepouzdana. Neke epske pjesme u slavu kneza Vladimira mogle su biti nastale u njegovo vrijeme, ali ne možemo biti sigurni da imamo originalni tekst.
Stoga je pokušaj da se iz općeg fonda staroruskog folklora izdvoji dio koji se sa sigurnošću može pripisati kijevskom periodu zaista izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo drevna, ali teško da ćemo to moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, očigledno je da koreni folklora, uključujući i rusku narodnu umetnost, sežu duboko u istoriju - u mnogim slučajevima mnogo dalje od kijevskog perioda. Posljedično, slika civilizacije tog perioda bit će nepotpuna ako se folklor izostavi, pa je čak i hipotetičko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.
Očigledno je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogima od njih vidljivi su tragovi paganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu grupu spadaju pesme koje se izvode tokom svečanosti povodom zimskog solsticija (koljada), prolećne ravnodnevice (karneval), letnjeg solsticija (semik ili sirena) i jesenjeg solsticija. Nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju, nekadašnji paganski praznici su spojeni sa hrišćanskim, a tekstovi nekih pesama su se shodno tome menjali, stare pesme su sada imale ulogu božićnih himni. U mnogim slučajevima, dokaz drevnog porijekla pjesme, pored njenog sadržaja, je i drevna melodijska forma. Općenito, postoji dovoljno posrednih dokaza da su mnoge ruske obredne pjesme nastale u kijevskom periodu, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama je ciklus svadbenih pjesama, koji odgovara složenim obredima koji su pratili drevni svadbeni obred, koji se i danas izvodi među seljacima. Svaka radnja obreda odgovara posebnoj pjesmi. Neki su veoma veseli, drugi tužni, pa čak i tužni.
Epske pjesme (stara vremena, epovi), koje se mogu datirati u kijevski period, prilično su brojne. Ove pjesme su obično posvećene slavnim djelima moćnih junaka koji su branili rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, protivnik heroja je Židovin (Jevrej). Naravno, ovo se odnosi na borbu Rusa sa Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj u nepodudarnostima sačuvanih tekstova je Tatar, što bi, naravno, bio anahronizam za kijevski period, budući da su se Tatari - kako su Mongoli zvali u Rusiji - pojavili tek u trinaestog veka.
Bogatiri opevani u epskim pesmama uglavnom su ratnici Svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni da zaštite princa i njegovu državu, nemaju servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad čak i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već brutalni individualisti, i zaista je svaki od njih prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita i velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Churilo Plenkovich, kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti.
Vladimirskom ciklusu epova kasnije su dodane i druge epske pesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje avanture kneza Vseslava Polockog, i pesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u dvanaestom veku i odražava bliske veze. ove kneževine sa Vizantijskim carstvom. Čuvena pesma "Sadko", čija je rana verzija, po svemu sudeći, takođe nastala u dvanaestom veku, tipično je novgorodsko delo. Njen junak nije stepski junak, već trgovac-putnik; bogatstvo, a ne vojna hrabrost, daje boju istoriji.
Još jedan novgorodski ep - o Vasiliju Buslavevu - potpuno je drugačije vrste. Vaska (umanjivanje od Vasilija) je jedan od neobuzdanih ljudi grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje autoritete. Slobodoumnik, on ne poštuje crkvu, nije sujeveran, kako kaže pesnik: "ne veruje ni u san ni u čoh".
Vraćajući se „stepskim epovima“, treba naglasiti da u nekima od njih postoje paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Tako nas, na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju na veliki perzijski ep Šahname. Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije, sami čerkeski uticaji čitaju se i u pojedinim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor ("knez svetih gora"). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben.
U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, domaćim stolnjacima i slično, možda imaju korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost je zbog toga što ljudi sanjaju o stvarima koje bi im olakšale život.
Satirične priče daju oduška narodnom nezadovoljstvu političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se neki bajkoviti likovi, poput Babe Jage, pominju u analima, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.
Muzika
Proučavanje drevnog ruskog folklora jednako je važno za razumevanje istorijske osnove ruske muzike kao i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.
Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonijske i ritmičke karakteristike. Neke drevne ruske pesme komponovane su u takozvanoj pentatonskoj skali, za najkraći interval u kojem se usvaja "ton" ili "pun interval". Kako je rekao princ N.S. Trubetskoy, slična ljestvica se nalazi u narodnoj muzici turskih plemena sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, Turaka srednje Azije, kao i među starosjediocima Sijama, Burme i Indokine.
U tom smislu, muziku bar jedne grupe drevnih ruskih narodnih pesama možemo nazvati pre evroazijskom nego evropskom. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo drevnih pjesama, među ostalim Slovenima njena je upotreba još rijeđa. S druge strane, zanimljivo je napomenuti da je pentatonska ljestvica sačuvana i u keltskoj narodnoj pjesmi, kod Škota, Iraca i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke muzike.
Može se dodati da je ruska narodna pesma pretežno dijatonična, elementi hromatizma su veoma retki. Većina ruskih pjesama su polifone. Svaka stranka je nezavisna i lijepa na svoj način, ali svi služe cjelini. Pjesma počinje glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi pjevači ga moduliraju i uljepšavaju, stvarajući prepoznatljiv kontrapunkt. U tom pogledu, ruska narodna pjesma se značajno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih većina pjeva uglas.
Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živog jezika, ali u velikoj mjeri zavisi i od umjetničke intuicije stvaraoca i izvođača. Tipične veličine su 5/4 i 7/42.
Pored horskog pevanja, Kijevska Rus je volela i solo pevanje, posebno na kneževskim gozbama, gde su se pevale junačke balade poput „Spovest o pohodu Igorovu“. U većini slučajeva na harfi je sebe pratio i sam pjevač. U Laju se nalazi poetski opis takvog nastupa: „Nije Bojan poslao deset sokola na jato labudova, nego je svoje vješte prste položio na žive žice. I te žice, kao same, pjevale su slavu prinčevi.”
Očigledno je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Prelazili su iz jednog državnog praznika u drugi, nastupajući ne samo u kneževim dvorima, već i na gradskim pijacama i seoskim vašarima. Uglavnom su bili poznati kao bufoni. Lupani su radili u grupama i, kao klasa, mora im se odati priznanje za očuvanje tradicije drevne narodne umetnosti u Rusiji kroz vekove.
Pored gusla, u staroj Rusiji su se koristili i drugi različiti muzički instrumenti: mlaznice, tambure. Potonji su bili i neizostavni dio vojnih orkestara, uz vepra i trube. Nesumnjivo su bili poznati neki orijentalni instrumenti, na primjer svizac (zurna) i domra. Pored vojnih orkestara, prinčevi su održavali posebne ansamble za dvorske gozbe i veselja.
Što se religijske muzike tiče, malo se zna o paganskim obredima. Masudi pominje muzičke melodije koje je putnik mogao čuti kada se približi određenim paganskim hramovima u zemlji Slovena. Poznato je da su paganski svećenici baltičkih Slovena koristili lule. Možda je paganski ritual uključivao i neku vrstu pjevanja i muzike.
Nakon krštenja Rusije, crkveno pojanje postalo je suštinski element ruske muzičke kulture. U skladu sa vizantijskom tradicijom, Ruska crkva je izbegavala instrumentalnu muziku, osim crkvenih zvona. S druge strane, vokalna muzika - a posebno horsko pjevanje - rano je dostigla visok nivo. Vizantijski sistem napjeva poslužio je kao osnova za pravoslavno crkveno pojanje. Ovaj sistem sadrži osam tonova, četiri glavna („autentična“) i četiri dodatna („plagal“). Sistem je za crkvenu muziku izgradio sveti Jovan Damaskin (um. 760) na osnovu starogrčke harmonije.
U početku je rusko crkveno pojanje bilo uglas. Njegove beleške sačuvane su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog veka. Sadrži poznatu notaciju. Pored njega, u Rusiji je u periodu od jedanaestog do četrnaestog veka postojao još jedan notni sistem poznat kao kondakar. Nažalost, još nije u potpunosti dešifrovana, ali iz već pročitanog jasno je da se radi o snimku višeglasnog pjevanja.
Pozorište ruske civilizacije u kijevskom periodu
Pozorište je jedna od najvažnijih vrsta moderne ruske umetnosti, a čak se kaže da Rusi imaju urođeni talenat za scenu. Međutim, pozorište se, u modernom smislu, u Rusiji pojavilo tek krajem sedamnaestog veka. U moskovskom periodu - eri Šekspira - u Rusiji nije bilo pozorišta.
Situacija u Kijevskom periodu nije sasvim jasna. Prije svega, moramo uzeti u obzir folklorne osnove. Obred narodnih praznika, sa svojim igrama, ritmičkim dijalozima itd., sadržavao je značajan element pozorišne umjetnosti. Isto se može reći i o svadbenoj ceremoniji i pogrebnim obredima.
Složen ciklus drevne ruske svadbene ceremonije bio je radnja u kojoj su ne samo mlada i mladoženja, već i njihovi rođaci i prijatelji - svako je imao svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko radnji i počinjala je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću nevestinog oca, obično noću, kako je nalagao drevni ritual. Predstava se održavala nekoliko dana u kućama rođaka svake strane. Kao što je već napomenuto, razne pjesme su bile suštinski dio ceremonije, svaki dan i svaka scena imala je svoju pjesmu.
Važno je napomenuti da ruski seljaci čak i sada, govoreći o vjenčanju, koriste glagol "igrati" (igrati vjenčanje). Sahrana je takođe obavljena prema utvrđenom ritualu, u čemu je značajna uloga pripadala profesionalnim ožalošćenima. U "Priči o pohodu Igorovom" ožalošćeni Karna oplakuje sudbinu cele Rusije, koju muče stepski nomadi.
Upravo na toj pozadini folklora treba razmotriti djelovanje lutajućih umjetnika - lutalica3. Pretpostavlja se da su većina glupana bili javni glumci i muzičari, poput žonglera i šaljivdžija. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.
Rusko sveštenstvo smatralo je nastupe buffona manifestacijom paganstva i bezuspješno ih je pokušavalo spriječiti. U tome se sveštenstvo rukovodilo odlukom Carigradskog crkvenog sabora iz 692. godine, koja je osudila sve vrste pozorišnih predstava. Ali sama Vizantijska crkva je napustila svoj rigorizam tokom ikonoklazma (osmi vek) i otišla još dalje u tome tokom perioda makedonske dinastije (od devetog do jedanaestog veka). Bizantski teatar, koji je izrastao iz rimske pantomime, trajao je do posljednjeg dana Carstva. Inače, vizantijska pantomima je iznjedrila tursko narodno pozorište orta oyun, Karagoz i Meddakhov.
Uzimajući u obzir bliske kulturne veze Kijevske Rusije s Vizantijom, može se pretpostaviti da su vizantijski umjetnici posjećivali Rusiju i upoznavali lokalne klošare sa počecima pozorišne umjetnosti. Kao što ćemo videti, na freskama Katedrale Svete Sofije u Kijevu vizantijski glumci su prikazani na pozadini hipodroma, ali su pantomime bile drugačijeg sadržaja i pored predstava na trgu, ozbiljnije predstave su se igrale u Carigradu. .
Vizantijski umjetnici su u nekim slučajevima nosili maske, maske su imali i luđaci. Upravo s predstavama lutaka treba povezati i pojavu lutkarskog pozorišta u srednjovjekovnoj Rusiji. Prvi poznati pomen o njemu nalazi se u rukopisu iz petnaestog veka.
Pored sekularnog pozorišta u Vizantiji, kao iu zapadnoj Evropi srednjeg vijeka, razvila se i vjerska drama (misterija). Vizantijska služba je u određenom smislu i sama duhovna drama, a složena ceremonija u katedrali Svete Sofije izvedena je sa pozorišnim efektima. Bio je to teatralni trenutak vizantijskog obreda koji je Vladimirove ambasadore u kršćanstvu privukao više od svega. Prema hronici, tokom službe u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Konstantinopolju, nisu znali gde se nalaze, na zemlji ili na nebu. Kasnije su slično osećanje morali da iskuse i seoski stanovnici Rusije, koji su prisustvovali službama u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone postavljene po cijeloj crkvi stvarale su neophodnu postavku za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku inače župljani ne bi uočili.
U Vizantiji su od najranijeg perioda njene istorije razvijene posebne svečane službe sa složenim ritualima za proslavljanje glavnih crkvenih događaja: Cvjetnice, Uskrsa, Rođenja Bogorodice. Postepeno su se oko svake od ovih bogosluženja gradile crkvene procesije i misterije, a na kraju je iz njih izrasla vizantijska vjerska drama. Značajno je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957) u carskoj palati odigrana vjerska predstava.
Dakle, možemo biti sigurni da su Rusi i prije zvaničnog uvođenja kršćanstva u Rusiju bili upoznati s pozorišnim dijelovima vizantijske crkvene službe. Nema dokaza da je religijska drama kao takva postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog stoljeća, ali posebne službe na svečane dane i Strasnu sedmicu održavale su se već u kijevskom periodu, iako možda ne tako veličanstveno kao kasnije.
Arhitektura i likovna umjetnost
Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Kako je Ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti vizantijske kanone, barem u početnom periodu širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je sa stanovišta istorije umetnosti Kijevska Rus bila deo Vizantije.
Nemoguće je poreći snažan vizantijski uticaj u staroruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije "vizantizacije" Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Ako su neki crkveni objekti sačuvani, onda spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina nastambi bila građena od drveta i zbog toga su bila manje izdržljiva od crkvenih objekata. Osim toga, izuzev nekoliko temelja, građevine iz pretkršćanskog perioda nisu došle do nas, tako da nemamo načina da uđemo u trag veze između paganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept "vizantijske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i mora se podijeliti, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopolja i vizantijskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane i Anadolija s druge strane.
Počnimo s problemom prethrišćanske arhitekture u Rusiji. Otprilike 1908. godine, u Kijevu, arheolozi su otkrili ovalni temelj zgrade, koji su smatrali ostacima paganskog hrama, iako za to nema direktnih dokaza. Na osnovu toga, sugerisano je da su paganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Ne postoje konkretni dokazi za takav opšti zaključak. Ako uzmemo u obzir paralele u drugim slovenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, Svyatovitov hram na ostrvu Rügen kvadrat.
Očigledno prve hrišćanske crkve nisu sami sagradili za Ruse, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. godine. Verovatno je jedna bila u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav Tmutarakanski je tu podigao još jednu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je osnovao isti knez. Do njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila završena, ali je kasnije dovršena.
Iako je černjigovska katedrala više puta obnavljana, sačuvane su njene izvorne arhitektonske karakteristike. Uređena je po vizantijskom planu - bazilika sa pet brodova; takođe očigledno ima određeni uticaj arhitektonskog stila zakavkaskih hramova.
Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je takozvana crkva "Desetina", koju je osnovao Sv. Vladimir i završena 1039. Prema K.J. pet zasebnih svezaka namenjenih za izgradnju svoda, ali ne i dvadeset pet kupola, kako neki vjerovati.
Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz anala saznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, sagrađena od drveta, imala oko trinaest vrhova. Neki arheolozi su spremni da vide kupole u ovom terminu, ali se čini verovatnijim da se „vrhovi“ mogu objasniti jednostavno kao elementi krova.
Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očigledno bio iz Azije. Ovaj stil je nesumnjivo utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.
Dva najupečatljivija spomenika ruske arhitekture jedanaestog veka su Katedrala Svete Sofije, podignuta u Kijevu 1037-1100. godine, i druga istoimena Novgorodska katedrala, osnovana 1045. godine. lošem stanju, izobličenom požarima i obnovom. Novgorodski je bio nešto bolje očuvan prije nemačke invazije, ali su ga Nijemci užasno oštetili prije povlačenja 1944. godine.
Očigledno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. Tlocrtno je bio kvadrat, unutrašnji volumen je bio podijeljen stupovima na brodove. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; jedan ogroman u centru i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.
U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredan proizvod vizantijskog stila, ali nije bila obična kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Bizantu. Smatra se da je takozvana „Nova crkva“ (Nea Ecclesia) u Carigradu, završena 881. godine, poslužila kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih crkava podignutih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, kijevska Sveta Sofija je po svojoj arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. Također prikazuje umjetničke motive vizantijskih provincija (u ovom slučaju Anadolije). Osim toga, nije isključena mogućnost izvjesnog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, pogotovo ako se uzme u obzir broj kupola, koji se poklapa s brojem novgorodskih "vrhova".
Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroža i manje luksuzna od Kijevske, ali lepa na svoj način. Njegove proporcije su potpuno različite, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravougaonog oblika, nije kvadratnog oblika. Katedrala ima šest kupola.
Prema A.I. Nekrasova, neke arhitektonske karakteristike ovog hrama pripadaju romaničkom stilu4. Tokom dvanaestog veka, sa rastom lokalnih kulturnih centara, većina prestonica pojedinih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, iako manja od kijevske Katedrale Svete Sofije, imala svoj poseban stil.
Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava i zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) i istočne Rusije (Suzdal i Rjazanj) prepliću i romanički i transkavkaski (gruzijski i jermenski) stilski utjecaji. Kao što pokazuju nedavna arheološka istraživanja, Rjazanska crkva s početka dvanaestog veka imala je oblik takozvanog "jermenskog krsta".
Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog veka bili su procvat suzdalske arhitekture.
Kao što znamo, u to vrijeme dolazi do izražaja Vladimirsko-Suzdaljska kneževina, predvođena tako darovitim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili oduševljeni graditelji. Iz hronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Istoričar V.N. Tatiščov tvrdi da je jednom car Fridrih Barbarosa poslao Andreju majstore graditelje iz Nemačke. Tatiščov ne navodi izvor ove poruke, ali su njegove informacije obično pouzdane. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i sa Vizantijom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Možda je Andrej Bogoljubski unajmio neke gruzijske i jermenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicija).
Prisustvo tako velikog broja stranih arhitekata pedesetih i šezdesetih godina dvanaestog veka očigledno je podstaklo umetničku aktivnost lokalnih suzdaljskih majstora, a hroničar 1194. beleži da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove suzdalsku i Vladimirsku katedralu.
Dva izvanredna arhitektonska spomenika Andrejeve vladavine - Uspenska katedrala u Vladimiru (sagrađena 1158 - 1161, obnovljena 1185 - 1189, obnovljena 1194) i nevjerovatna minijaturna crkva Pokrova Bogorodice na obali rijeke Nerl kod Bogoljubova (1165 G.). Za vreme vladavine Vsevoloda u Vladimiru je podignuta katedrala Dimitrija (1194. - 1197.), poznata po dekorativnoj dekoraciji spoljnih zidova. Ništa manje značajna je i katedrala Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom, koju je sagradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230-1234). Njegove fasade su takođe ukrašene rezbarijama, čak spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.