พลวัตวัฒนธรรมทางสังคม พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม P. Sorokin พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม

นิรุกติศาสตร์ของคำว่า "วัฒนธรรม" ความสัมพันธ์ระหว่างภายนอกและภายใน (วัตถุและจิตวิญญาณ) ในวัฒนธรรม วัฒนธรรมทางวัตถุคืออะไร บทบาทของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรมภายในของบุคคลเป็นปัจจัยกำหนดในการสร้างวัฒนธรรมการสื่อสารภายนอก

1. โซซิโอ พลวัตทางวัฒนธรรม: อัตราส่วน intยามเช้าและภายนอกในวัฒนธรรม

ความพยายามที่สำคัญที่สุดของมนุษย์คือการแสวงหาคุณธรรม ความมั่นคงภายในและการดำรงอยู่ของเราขึ้นอยู่กับอะไร? ศีลธรรมในการกระทำของเราเท่านั้นที่ให้ความสวยงามและศักดิ์ศรีแก่ชีวิตของเรา การที่จะทำให้เป็นพลังชีวิตและช่วยให้เข้าใจถึงความสำคัญของมันได้ชัดเจนนั้นเป็นภารกิจหลักของการศึกษา

ก. ไอน์สไตน์

การก่อตัวของบุคลิกภาพนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าผลลัพธ์ของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล โดยการดูดซึมและรวมส่วนแบ่งบางอย่างภายในตัวเองเท่านั้น วัฒนธรรมสาธารณะบุคคลกลายเป็นบุคคลและแสดงให้เห็นถึงศักยภาพทางวัฒนธรรมที่ได้มาในฐานะโลกของเขาเองเช่นเดียวกับความมั่งคั่งของ "ฉัน" ของเขา

การสนทนาเกี่ยวกับวัฒนธรรมควรเริ่มต้นด้วยนิรุกติศาสตร์ของคำนี้ ใน การแปลโดยตรงมาจากภาษาลาตินว่า cultura แปลว่า การเพาะปลูก การแปรรูป และเนื่องจากทุกสิ่งสามารถปลูกฝังและแปรรูปได้ แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" จึงถูกนำมาใช้ด้วยเหตุผลหลายประการ พอจะกล่าวได้ว่านักวัฒนธรรมชาวฝรั่งเศสยุคใหม่ A. Mol ในหนังสือของเขาเรื่อง "Sociodynamics of Culture" ได้นับคำจำกัดความของวัฒนธรรมไว้ 250 คำที่ใช้ในบริบท (ความหมาย) ที่หลากหลาย เริ่มต้นจากนิรุกติศาสตร์ของคำว่า “วัฒนธรรม” ว่าเป็นการเพาะปลูก เราสามารถสรุปได้เป็นอันดับแรกว่า การปลูกฝัง กล่าวคือ ประการแรกคนๆ หนึ่งสามารถสร้างสิ่งใหม่ๆ ได้ ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเชื่อมโยงกับการดำรงอยู่ของเขาในโลกนี้

ประการแรกวัฒนธรรมคือลักษณะเฉพาะ (สำหรับ คนนี้สังคม) วิธีคิดและวิธีกระทำ ในความเข้าใจทางสังคมวิทยา วัฒนธรรม และที่สำคัญที่สุดคือค่านิยมหลัก ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน สิ่งเหล่านี้คือความผูกพันที่รวมผู้คนให้เป็นหนึ่งเดียว - สังคม ด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมจึงเป็นแก่นสารที่สำคัญที่สุดของชีวิตมนุษย์ ซึ่งแทรกซึมเข้าไปแทบทุกหนทุกแห่ง และปรากฏออกมาในรูปแบบที่หลากหลาย ในส่วนหนึ่งของหัวข้อนี้ เราจะพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมภายนอกและภายใน (วัตถุและจิตวิญญาณ) กิจกรรมของมนุษย์ดำเนินการในรูปแบบของการผลิตทางวัตถุและจิตวิญญาณทางสังคมและประวัติศาสตร์ ด้วยเหตุนี้ การผลิตทางวัตถุและจิตวิญญาณจึงปรากฏเป็นสองขอบเขตหลักของการพัฒนาวัฒนธรรม บนพื้นฐานนี้ วัฒนธรรมทั้งหมดจึงถูกแบ่งตามธรรมชาติออกเป็นวัตถุและจิตวิญญาณ ทั้งภายในและภายนอก

วัฒนธรรมทางวัตถุคือผลรวมของผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรมของมนุษย์ กิจกรรมอิเล็กทรอนิกส์ ได้แก่ : - ทางกายภาพ วัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้น และ - วัตถุธรรมชาติ, ใช้โดยมนุษย์ ( Sveshnikov B. วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของรัสเซีย) วัฒนธรรมภายนอกรวมถึงความสมบูรณ์ของ คุณค่าทางวัฒนธรรมเช่นเดียวกับกระบวนการสร้าง การจำหน่าย และการบริโภค ซึ่งได้รับการออกแบบมาเพื่อตอบสนองสิ่งที่เรียกว่าความต้องการทางวัตถุของมนุษย์ ความต้องการด้านวัสดุหรือความพึงพอใจของพวกเขาทำให้มั่นใจในการดำรงชีวิตของผู้คนสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของพวกเขา - นี่คือความต้องการอาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย วิธีการขนส่ง การสื่อสาร ฯลฯ และเพื่อที่จะตอบสนองพวกเขา ผู้คน (สังคม) ผลิตอาหาร เย็บเสื้อผ้า สร้างบ้านและโครงสร้างอื่นๆ สร้างรถยนต์ เครื่องบิน เรือ คอมพิวเตอร์ โทรทัศน์ โทรศัพท์ ฯลฯ และอื่น ๆ และทั้งหมดนี้เนื่องจากคุณค่าทางวัตถุคือขอบเขตของวัฒนธรรมทางวัตถุ

แต่ขอบเขตของวัฒนธรรมนี้ไม่ได้ชี้ขาดสำหรับบุคคลเช่น จุดจบของการดำรงอยู่และการพัฒนาของมันเอง ท้ายที่สุดแล้ว คนเราไม่ได้มีชีวิตอยู่เพื่อกิน แต่เขากินเพื่อมีชีวิตอยู่ และชีวิตมนุษย์ไม่ใช่ระบบเผาผลาญง่ายๆ เหมือนอะมีบาบางชนิด ชีวิตของบุคคลคือการดำรงอยู่ฝ่ายวิญญาณของเขา เนื่องจากสัญญาณทั่วไปของบุคคลคือ สิ่งที่มีอยู่ในตัวเขาเพียงผู้เดียวและสิ่งที่ทำให้เขาแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นคือจิตใจ (จิตสำนึก) หรืออย่างอื่นอย่างที่พวกเขากล่าวว่าเป็นโลกภายใน จากนั้นวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณจะกลายเป็นขอบเขตที่กำหนดของวัฒนธรรม

วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป็นเหมือนเพลงสวดที่ร้องอย่างแพร่หลายในประวัติศาสตร์ถึงผู้สร้างทุกสิ่งและทุกคน เพื่อประโยชน์ในการสร้างดนตรีแห่งจิตวิญญาณนี้ ผู้คนใช้ชีวิตจากศตวรรษสู่ศตวรรษในการงานและความทุกข์ทรมาน ในน้ำตกและทางขึ้น “ดนตรี” นี้เป็นเอกลักษณ์ของทุกชาติ เมื่อรับรู้ถึงความสอดคล้องกับจิตวิญญาณของเขาแล้ว คนๆ หนึ่งจะตระหนักถึงบ้านเกิดเมืองนอนของเขาและเติบโตขึ้นในลักษณะที่เสียงเดียวดังขึ้นในการร้องเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง

วัฒนธรรมภายในคือชุดของคุณค่าทางจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับกระบวนการสร้าง การจำหน่าย และการบริโภค คุณค่าทางจิตวิญญาณได้รับการออกแบบมาเพื่อตอบสนองความต้องการภายในของบุคคลเช่น ทุกสิ่งที่มีส่วนช่วยในการพัฒนา โลกฝ่ายวิญญาณ(โลกแห่งจิตสำนึกของเขา) วัฒนธรรมภายในก็คือ อุดมคติทางศีลธรรมและทัศนคติ บรรทัดฐาน และหลักการของพฤติกรรมที่เป็นรากฐานของรูปลักษณ์ฝ่ายวิญญาณของแต่ละบุคคล สิ่งเหล่านี้เป็นรากฐานทางจิตวิญญาณที่บุคคลสร้างความสัมพันธ์ของเขากับผู้อื่นในทุกด้านของชีวิตสาธารณะ วัฒนธรรมภายในของแต่ละบุคคลมีบทบาทนำและกำหนดในการสร้างวัฒนธรรมการสื่อสารภายนอกซึ่งพบการสำแดงของมัน วิธีการสำแดงดังกล่าวสามารถมีความหลากหลาย - การแลกเปลี่ยนคำทักทายและข้อมูลสำคัญกับผู้อื่น การสร้างความร่วมมือในรูปแบบต่างๆ ความสัมพันธ์ของมิตรภาพ ความรัก ฯลฯ วัฒนธรรมภายในแสดงออกมาในลักษณะของพฤติกรรม วิธีการพูดกับคู่ครอง ในความสามารถ การแต่งกายโดยไม่ก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์จากคนรอบข้างเป็นต้น และถ้ามูลค่าทางวัตถุซึ่งมีข้อยกเว้นอยู่ไม่บ่อยนักนั้นอยู่เพียงชั่วครู่ บ้าน เครื่องจักร กลไก เสื้อผ้า ยานพาหนะและต่อๆ ไป คุณค่าทางจิตวิญญาณก็จะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ตราบเท่าที่มนุษยชาติดำรงอยู่ สมมติว่าการตัดสินเชิงปรัชญา นักปรัชญากรีกโบราณเพลโตและอริสโตเติลมีอายุเกือบสองพันห้าพันปี แต่พวกเขายังคงเป็นความจริงเหมือนเดิมในเวลานี้ คำกล่าวของพวกเขา - เพียงแค่ยืมผลงานของพวกเขาจากห้องสมุดหรือรับข้อมูลทางอินเทอร์เน็ต

วัฒนธรรมการสื่อสารทางศีลธรรมทั้งภายในและภายนอกมีความเชื่อมโยงกัน เกื้อกูลกัน และมีความสามัคคีกันอยู่เสมอ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์นี้ไม่ได้ชัดเจนเสมอไป มีคนจำนวนมากที่เผยให้เห็นบุคลิกที่ร่ำรวยทางจิตวิญญาณซึ่งอยู่เบื้องหลังความไม่เข้าสังคมและความลับบางประการ พร้อมที่จะตอบสนองต่อคำขอของคุณหากคุณต้องการความช่วยเหลือ ฯลฯ ในเวลาเดียวกัน ยังมีบุคคลที่ซ่อนตัวตนที่เลวร้ายและไม่ซื่อสัตย์ของตนไว้ มีตัวอย่างมากมายในชีวิตที่สำหรับบางคน การสื่อสารภายนอกกลายเป็นจุดสิ้นสุดในตัวมันเอง และจริงๆ แล้วเป็นการปกปิดการบรรลุเป้าหมายที่เห็นแก่ตัวและเห็นแก่ตัว พฤติกรรมที่หลากหลายดังกล่าว ได้แก่ ความหน้าซื่อใจคด ความหน้าซื่อใจคด และการจงใจหลอกลวง ประเด็นของความสามัคคีของวัฒนธรรมภายในและภายนอกของการสื่อสารทางศีลธรรมคำจำกัดความของเกณฑ์วัตถุประสงค์ของพวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างมากในสังคมยุคใหม่เมื่อการปรับระดับในลำดับชั้นของค่านิยมทางศีลธรรมชัดเจนมากขึ้นรากฐานทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลและสังคม กำลังถูกทำลาย และสถานที่ของรัฐซึ่งถอนตัวออกจากขอบเขตการศึกษาก็ถูกสื่อและสถาบันต่างๆ ที่ตั้งขึ้นเองยึดครองไป มักพูดด้วยผลิตภัณฑ์ทางศีลธรรมที่น่าสงสัย วัฒนธรรมของการสื่อสารทางศีลธรรมซึ่งยึดถือความสามัคคีของลักษณะภายในและภายนอกเป็นวิธีการที่สำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ทางสังคมซึ่งเป็นตัวบ่งชี้ถึงสุขภาพทางจิตวิญญาณและความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลและสังคม

ซีบทสรุป

ดังนั้น บุคคลในฐานะที่เป็นผู้มีอิสระและมีเหตุมีผล จะต้องจำกัดเสรีภาพในการกระทำของตนให้อยู่ในมาตรฐานพฤติกรรมที่สมเหตุสมผลและมีเหตุผล เขาสร้างบรรทัดฐานเหล่านี้สำหรับตัวเขาเองและตัวเขาเอง - ด้วยเจตจำนงเสรี - บังคับตัวเองให้ปฏิบัติตามสิ่งเหล่านั้น มนุษย์ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เป็นนามธรรมซึ่งรวมตัวกันอยู่ที่ไหนสักแห่งนอกโลก มนุษย์คือโลกของมนุษย์ รัฐ สังคม



ถึง ดาวน์โหลดงานคุณต้องเข้าร่วมกลุ่มของเราฟรี ติดต่อกับ. เพียงคลิกที่ปุ่มด้านล่าง ยังไงก็ตามในกลุ่มของเราเราช่วยเขียนเอกสารการศึกษาฟรี


ไม่กี่วินาทีหลังจากตรวจสอบการสมัครของคุณ ลิงก์สำหรับดาวน์โหลดงานของคุณต่อจะปรากฏขึ้น
ประเมินราคาฟรี
ส่งเสริม ความคิดริเริ่ม ของงานนี้ บายพาส Antiplagiarism

REF-อาจารย์- โปรแกรมพิเศษสำหรับการเขียนเรียงความ รายวิชา แบบทดสอบ และวิทยานิพนธ์อิสระ ด้วยความช่วยเหลือของ REF-Master คุณสามารถสร้างเรียงความ แบบทดสอบ หรือรายวิชาตามต้นฉบับได้อย่างง่ายดายและรวดเร็ว ทำงานเสร็จ- พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม
เครื่องมือหลักที่ใช้โดยเอเจนซี่บทคัดย่อมืออาชีพขณะนี้พร้อมให้บริการแก่ผู้ใช้ abstract.rf โดยไม่มีค่าใช้จ่ายใดๆ ทั้งสิ้น!

เขียนยังไงให้ถูกต้อง การแนะนำ?

เคล็ดลับสู่การแนะนำหลักสูตรที่สมบูรณ์แบบ (รวมถึงเรียงความและอนุปริญญา) นักเขียนมืออาชีพหน่วยงานนามธรรมที่ใหญ่ที่สุดในรัสเซีย ค้นหาวิธีกำหนดความเกี่ยวข้องของหัวข้องานอย่างถูกต้อง กำหนดเป้าหมายและวัตถุประสงค์ ระบุหัวข้อ วัตถุประสงค์ และวิธีการวิจัย รวมถึงพื้นฐานทางทฤษฎี กฎหมาย และการปฏิบัติของงานของคุณ


พลวัตของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม

บทคัดย่อเสร็จสมบูรณ์โดย A.I. Suslova

กลุ่ม 427

ตรวจสอบงานโดย Belov M.T.

GOU VPO รอสตอฟ มหาวิทยาลัยของรัฐ"รินห์"

คณะบัญชีและเศรษฐศาสตร์

ภาควิชาเศรษฐศาสตร์แรงงาน การจ้างงาน สังคมวิทยา และจิตวิทยา

รอสตอฟ-ออน-ดอน

การแนะนำ

พลวัตทางวัฒนธรรมอธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงหรือการปรับเปลี่ยนลักษณะทางวัฒนธรรมในช่วงเวลาและสถานที่ พื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมคืออะไร? และกลไกของการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมีอะไรบ้าง?

พวกเขาคือการค้นพบและสิ่งประดิษฐ์ การค้นพบมอบความรู้ใหม่ให้กับมนุษยชาติและก่อให้เกิดองค์ประกอบใหม่ๆ สิ่งประดิษฐ์คือการสร้างองค์ประกอบใหม่ของวัฒนธรรม พวกเขาแบ่งออกเป็นวัตถุและจิตวิญญาณ การค้นพบและการประดิษฐ์ถือเป็นนวัตกรรมประเภทหนึ่ง นี่คือการสร้างหรือการรับรู้องค์ประกอบใหม่ในวัฒนธรรม นวัตกรรมขึ้นอยู่กับความรู้ที่สั่งสมมาซึ่งตีความใหม่ ประเมินผล และนำไปปฏิบัติ

ศิลปินก็เหมือนกับนักวิทยาศาสตร์ที่สร้างสรรค์ผลงานอย่างสันโดษ แต่อยู่ภายใต้อิทธิพลขององค์ประกอบทางวัฒนธรรมที่เขาได้รับ ไอเดียและ งานเสร็จแล้วขั้นแรกจะเผยแพร่ในสภาพแวดล้อมจุลภาค: มุมมอง "ปิด", สิ่งพิมพ์ในการหมุนเวียนขนาดเล็ก ฯลฯ องค์ประกอบทางวัฒนธรรมบางส่วนดึงมาจากสภาพแวดล้อมจุลภาคในรูปแบบ "กึ่งสุ่ม" โดยวิธีการสื่อสารมวลชน (เช่น วิทยุ โทรทัศน์ สื่อสิ่งพิมพ์ โรงภาพยนตร์ ฯลฯ) ซึ่งถูกชี้นำโดยความต้องการและเกณฑ์ภายในโดยธรรมชาติ ของการเข้าถึงสำหรับผู้ชมจำนวนมาก หลังจากผ่านไประยะหนึ่งงานแปรรูปจะถูกกระจายไปตามวิธีการหมุนเวียนที่หลากหลาย ในทางปฏิบัติ ประชาชนทั่วไปยอมรับไม่ทั้งหมดแต่รับเผยแพร่ผลงานบางส่วนเท่านั้น ผลงานที่ได้รับความนิยมในพื้นที่ที่เท่าเทียมกันไม่มากก็น้อยจะอยู่ในความทรงจำของสังคมและก่อให้เกิดวัฒนธรรมมวลชน อย่างไรก็ตาม ผู้สร้าง-ศิลปินเองก็อาศัยอยู่ใน "สังคมมวลชน" นี้ เขาอ่านหนังสือพิมพ์ ดูทีวี ไปดูหนัง และในขณะเดียวกันก็รวบรวมเนื้อหาต่างๆ ซึ่งต่อมากลายเป็นส่วนหนึ่งของสัมภาระทางวัฒนธรรมส่วนตัวของเขา บนพื้นฐานนี้ เขาสร้างสรรค์ผลงานใหม่ของเขา และวงจรของวัฒนธรรมยังคงดำเนินต่อไป อัตราการปฏิวัติของวงจรและโครงสร้างของวัฏจักรสามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำในแง่ปริมาณโดยการศึกษากระบวนการเหล่านี้สำหรับกรณีเฉพาะต่างๆ เช่น ในสาขาทัศนศิลป์

ความล่าช้าทางวัฒนธรรม

William Ogborn (1922) นำเสนอแนวคิดเรื่องความล่าช้าทางวัฒนธรรม (lag) Ogborn แบ่งวัฒนธรรมออกเป็น 2 ประการ ได้แก่ วัตถุและสิ่งที่จับต้องไม่ได้ วัฒนธรรมทางวัตถุ ได้แก่ สินค้าอุตสาหกรรม โรงงาน บ้าน รถยนต์ ได้แก่ วัตถุทางวัตถุทั้งหมดตลอดจนสิ่งประดิษฐ์และนวัตกรรมทางเทคโนโลยี วัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ ซึ่งอ็อกบอร์นเรียกว่าการปรับตัว รวมถึงสถาบันทางสังคม เช่น ครอบครัว โบสถ์ โรงเรียน ระบบค่านิยม (กฎหมาย ศาสนา ประเพณี ประเพณีและความเชื่อ) และสถาบันทางการเมือง (รัฐบาล สโมสรการเมือง)

แนวคิดหลักของอ็อกบอร์น: วัฒนธรรมการปรับตัวมักจะเปลี่ยนแปลงช้ากว่าวัสดุ ความล่าช้าทางวัฒนธรรมสังเกตได้เมื่อการเปลี่ยนแปลงในชีวิตทางวัตถุของสังคมแซงหน้าการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ (ขนบธรรมเนียม ความเชื่อ ระบบปรัชญา กฎหมาย และรูปแบบของรัฐบาล) ตามคำกล่าวของ Ogborn สิ่งนี้นำไปสู่ความแตกต่างอย่างต่อเนื่องระหว่างการพัฒนาทางวัตถุและวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ และผลที่ตามมาก็คือปัญหาสังคมที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขมากมายเกิดขึ้น

ทฤษฎีประเภทวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์

พวกเขาให้ความสำคัญกับการพัฒนาสังคมและวัฒนธรรมแบบวัฏจักรและพหุเชิงเส้น ระบุระบบสังคมและวัฒนธรรมบางประเภท เน้นความคิดริเริ่มของพวกเขา และในบางกรณีก็หยิบยกแนวคิดเรื่องการแยกตัว ท้องถิ่นของวัฒนธรรมและอารยธรรม ทฤษฎีประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นโดยเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับทฤษฎี Eurocentric เชิงเส้น การพัฒนาสังคมตามที่การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดเกิดขึ้นภายในกรอบของอารยธรรมเดียวและแบ่งแยกไม่ได้และแสดงถึงกระบวนการการพัฒนาที่ก้าวหน้าในทิศทางเดียวและเป็นธรรมชาติซึ่งเป็นการเปลี่ยนจากระดับล่างไปสู่ระดับที่สูงขึ้น รูปแบบของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในแนวคิดนี้คือการพัฒนาของยุโรปตะวันตกซึ่งคาดว่าหลังจากการก่อตัวและการต่อสู้มายาวนานในที่สุดก็บรรลุชะตากรรม - การครอบงำโลก

แนวคิดเชิงเส้นแบบ Eurocentric ของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ไม่ได้ให้คำอธิบายที่น่าพอใจสำหรับการพัฒนาของตะวันออก รัสเซีย และภูมิภาคอื่นๆ ที่นอกเหนือจากการพัฒนาแล้ว อารยธรรมยุโรปตะวันตก. ทฤษฎีประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมพยายามที่จะให้คำตอบที่น่าพอใจสำหรับปัญหาเหล่านี้

ผู้ก่อตั้งทฤษฎีประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมคือนักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย N.Ya Danilevsky (1822-1885) ในหนังสือ “รัสเซียและยุโรป” เขานำเสนอประวัติศาสตร์ของมนุษย์โดยแบ่งออกเป็นหน่วยต่างๆ ที่แยกจากกันและกว้างใหญ่—“ประเภทประวัติศาสตร์-วัฒนธรรม” หรืออารยธรรม อารยธรรมตะวันตกหรืออีกนัยหนึ่ง อารยธรรมเยอรมัน-โรมัน เป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ อารยธรรมที่เจริญรุ่งเรืองในประวัติศาสตร์ เขามองเห็นความผิดพลาดของนักประวัติศาสตร์ในความจริงที่ว่าพวกเขาถือว่าตะวันตกร่วมสมัยเป็นจุดสูงสุดและเป็นจุดสุดยอด และสร้างลำดับเหตุการณ์เชิงเส้นตรงของยุคต่างๆ (โบราณ-ยุคกลาง-สมัยใหม่) เมื่อเข้าใกล้จุดสุดยอดนี้ ในความเป็นจริงของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นร่วมกันซึ่งสามารถแบ่งชะตากรรมของมนุษยชาติทั้งหมดออกเป็นช่วงเวลาได้อย่างชาญฉลาดซึ่งจะหมายถึงสิ่งเดียวกันสำหรับทุกคนและจะมีความสำคัญเท่าเทียมกันสำหรับทั้งโลก ไม่มีอารยธรรมใดจะดีไปกว่านี้หรือสมบูรณ์แบบไปกว่านี้ แต่ละอารยธรรมมีตรรกะการพัฒนาภายในเป็นของตัวเอง และต้องผ่านขั้นตอนต่างๆ ตามลำดับที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว “อารยธรรมแต่ละแห่งเกิดขึ้น พัฒนารูปแบบทางสัณฐานวิทยาของตนเอง คุณค่าของตัวมันเอง ดังนั้นจึงเพิ่มคุณค่าให้กับคลังสมบัติทั่วไปของความสำเร็จทางวัฒนธรรมของมนุษย์ และจากนั้นก็สูญสลายไปโดยไม่ได้ดำรงอยู่ในรูปแบบเฉพาะและจำเป็นต่อไป”

ประวัติศาสตร์สร้างโดยผู้คน แต่บทบาททางประวัติศาสตร์ของพวกเขาแตกต่างกัน ประวัติศาสตร์จึงมีสามประเภท ตัวอักษร(ตัวแทน):

ตัวละครเชิงบวกของประวัติศาสตร์เช่น สังคมเหล่านั้น (ชนเผ่า ผู้คน) ที่สร้างอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ (แยกประเภททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม) - อียิปต์ อัสซีโร-บาบิโลน จีน โรมัน อาหรับ และเยอรมัน-โรมัน (ยุโรป)

ตัวละครในประวัติศาสตร์เชิงลบที่มีบทบาทในการทำลายล้างและมีส่วนทำให้เกิดการล่มสลายครั้งสุดท้ายของอารยธรรมที่เสื่อมโทรมและเสื่อมถอย (เช่น ฮั่น, มองโกล, เติร์ก);

ในทางกลับกันก็มีคนและชนเผ่าที่ยังขาดอยู่ ความคิดสร้างสรรค์. พวกเขาเป็นตัวแทนเพียง "วัสดุทางชาติพันธุ์" ที่สังคมสร้างสรรค์ใช้เพื่อสร้างอารยธรรมของตนเอง บางครั้งหลังจากการล่มสลายของอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ ชนเผ่าที่ประกอบกันเป็นชนเผ่าเหล่านั้นก็กลับไปสู่ระดับ "วัตถุทางชาติพันธุ์" ซึ่งเป็นประชากรที่อยู่เฉยๆ และกระจัดกระจาย

อารยธรรมแสดงแก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์เฉพาะในบางพื้นที่เท่านั้น เหล่านั้น. พวกเขามุ่งเน้นไปที่บางพื้นที่และแก่นเรื่องที่เป็นลักษณะเฉพาะของพวกเขาเท่านั้น: สำหรับอารยธรรมกรีก - ความงาม สำหรับชาวเซมิติก - ศาสนา สำหรับโรมัน - กฎหมายและการบริหาร สำหรับชาวจีน - การปฏิบัติและผลประโยชน์ สำหรับอินเดีย - จินตนาการ จินตนาการ และเวทย์มนต์ สำหรับเยอรมัน-โรมัน - วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

มีวัฏจักรของการพัฒนาโดยทั่วไปที่สังเกตได้จากชะตากรรมของอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ทุกแห่ง ช่วงแรกซึ่งบางครั้งก็ค่อนข้างยาวนานคือช่วงของการเกิดขึ้นและการตกผลึก เมื่ออารยธรรมถือกำเนิดขึ้น อยู่ในรูปแบบและภาพลักษณ์ที่หลากหลาย ยืนยันถึงความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและการเมืองและภาษากลาง จากนั้นมาถึงช่วงของความเจริญรุ่งเรือง เมื่ออารยธรรมพัฒนาอย่างเต็มที่และเผยให้เห็นถึงความเจริญรุ่งเรือง ศักยภาพในการสร้างสรรค์. โดยปกติช่วงเวลานี้ค่อนข้างสั้น (Danilevsky ประมาณไว้ที่ 400-600 ปี) และสิ้นสุดเมื่อพลังสำรองของการสร้างสรรค์หมดลง การขาดแคลนพลังสร้างสรรค์ ความซบเซา และการล่มสลายของอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป หมายถึงขั้นตอนสุดท้ายของวงจร ดังที่ Danilevsky เชื่อ อารยธรรมยุโรป (เยอรมัน - โรมัน) เข้าสู่ช่วงแห่งความเสื่อมโทรมซึ่งแสดงออกด้วยอาการหลายประการ: การเยาะเย้ยถากถางที่เพิ่มขึ้น, การทำให้เป็นฆราวาส, ศักยภาพด้านนวัตกรรมที่อ่อนแอลง, ความกระหายอำนาจอย่างฉับพลันและการครอบครองทั่วโลก ในอนาคตอารยธรรมรัสเซีย-สลาฟจะเจริญรุ่งเรือง นี่คือตอนจบของฮิสทริโอโซฟีซึ่งค่อนข้างเน้นชาติพันธุ์ของ Danilevsky

ทฤษฎีที่น่าสังเกตอีกทฤษฎีหนึ่งเกี่ยวกับมนุษยชาติเป็นของ Oswald Spengler (1880-1936) ผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขา The Decline of Europe ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1918 จากมุมมองของสเปนเกลอร์ ไม่มีกระบวนการเชิงเส้นในประวัติศาสตร์ แต่เป็นชุดของ "วัฒนธรรมที่สูงกว่า" ที่แยกจากกันและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว "เจริญรุ่งเรืองโดยมีฉากหลังเป็นภูมิทัศน์เฉพาะที่ยึดติดกับพวกเขาเหมือนต้นไม้" เมื่อตระหนักถึง “ความเป็นไปได้ทั้งหมดในรูปแบบของผู้คน ภาษา หลักคำสอน ศิลปะ รัฐ วิทยาศาสตร์ พวกมันก็จะตายไป” ประวัติศาสตร์คือ "ชีวประวัติโดยรวมของวัฒนธรรมดังกล่าว"

วัฒนธรรมแต่ละอย่างมีประสบการณ์วงจรของวัยเด็ก วัยรุ่น วุฒิภาวะ และวัยชรา ซึ่งเกิดขึ้น เติบโต และเมื่อบรรลุวัตถุประสงค์แล้วก็ตายไป ระยะเสื่อมถอยเรียกว่า "อารยธรรม" ในช่วงเวลาแห่งความตาย วัฒนธรรมแสดงคุณสมบัติลักษณะเฉพาะบางประการ: ความเป็นสากลนิยมแทนที่จะเป็นมุมมองของท้องถิ่น ความสัมพันธ์ในเมืองแทนความสัมพันธ์ทางสายเลือด วิธีการทางวิทยาศาสตร์และนามธรรมแทนที่จะเป็นความรู้สึกทางศาสนาตามธรรมชาติ ค่ามวลแทนค่านิยมพื้นบ้าน เงินแทน ค่านิยมที่แท้จริง เซ็กส์แทนความเป็นแม่ การเมืองที่ดุร้ายแทนความเห็นพ้องต้องกัน ภาวะเสื่อมถอยหรือความทุกข์ทรมานนี้อาจคงอยู่เป็นเวลานาน แต่สักวันหนึ่งวัฒนธรรมก็จะถึงวาระที่จะเสื่อมสลายและหายไป

สเปนเกลอร์ระบุ "วัฒนธรรมชั้นสูง" แปดประการ ได้แก่ อียิปต์ บาบิโลน อินเดีย จีน คลาสสิก (กรีก-โรมัน) อาหรับ เม็กซิกัน และตะวันตก (ซึ่งเกิดขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1000) แต่ละคนมีธีมที่โดดเด่นหรือ "สัญลักษณ์หลัก" ของตัวเองซึ่งรวมอยู่ในองค์ประกอบทั้งหมด ให้ร่มเงาเฉพาะแก่วิธีคิดและการกระทำ กำหนดธรรมชาติของวิทยาศาสตร์ ศิลปะ ประเพณี นิสัย ฯลฯ ตัวอย่างเช่น "สัญลักษณ์หลัก" ของวัฒนธรรมกรีก-โรมันคือลัทธิของความเย้ายวนซึ่งเป็นธีมของอพอลโล ในวัฒนธรรมจีน นี่คือ "เต๋า" ซึ่งเป็น "เส้นทาง" ของชีวิตที่ไม่แน่นอน พเนจร และหลายเส้นตรง สำหรับวัฒนธรรมตะวันตก "สัญลักษณ์หลัก" คือ "พื้นที่ไร้ขอบเขต" และแนวคิดเรื่องเวลาขยายไปสู่ความไม่มีที่สิ้นสุดในฐานะจุดหมายปลายทาง "ธีมเฟาเชียน" เห็นได้ชัดว่า Spengler กำลังมองหา "จิตวิญญาณ" ของวัฒนธรรมในช่วงเวลาที่กำหนด โดยธรรมชาติแล้ว วิญญาณแต่ละดวงจะแทรกซึมเข้าไปในขอบเขตทั้งหมดของมัน เพราะมันทำให้องค์ประกอบทั้งหมดของวัฒนธรรมเคลื่อนไหวได้ จนถึงขนาดที่ข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ใดๆ ทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณของมัน นี่คือสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมที่เป็นเลิศ “ความจริงจะเป็นจริงเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับมนุษยชาติที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น”

เส้นทางชีวิตของ "วัฒนธรรมที่สูงกว่า" ไม่สามารถอธิบายได้จากมุมมองของความเป็นเหตุเป็นผล แต่เป็น "วงจรที่กำหนดไว้ล่วงหน้า" ซึ่งเป็นการสำแดงความจำเป็นภายในหรือโชคชะตา ซึ่งสามารถเดาได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น “การเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่เกิดขึ้นโดยไม่มีสาเหตุ อิทธิพล หรือเป้าหมายที่สำคัญใดๆ” ในทำนองเดียวกันไม่มีเหตุผลที่วัฒนธรรมจะถือกำเนิดขึ้น พวกเขาเลือกสังคมบางแห่งเป็นผู้ให้บริการหรือตัวแทนตามคำตัดสินของโชคชะตา

ทฤษฎีอารยธรรมและวงจรชีวิตของอารยธรรมที่ครอบคลุมและมีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์มากที่สุด นำเสนอโดย Arnold Toynbee (1889-1975) ในงาน 20 เล่มเรื่อง “ความเข้าใจประวัติศาสตร์” ซึ่งตีพิมพ์นานกว่า 27 ปี (พ.ศ. 2477-2504) เขาพยายามสรุปเนื้อหาที่กว้างขวางมากซึ่งครอบคลุมประวัติศาสตร์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรทั้งหมด

ตามข้อมูลของ Toynbee หน่วยที่เหมาะสมสำหรับการศึกษาประวัติศาสตร์ไม่ใช่มนุษยชาติโดยรวมและไม่ใช่รัฐชาติ แต่เป็นรูปแบบระดับกลางที่มีขอบเขตเชิงพื้นที่และเชิงเวลามากกว่าสังคมปัจเจกบุคคลและน้อยกว่ามนุษยชาติทั้งหมด เหล่านี้คืออารยธรรม มี 21 อารยธรรมในประวัติศาสตร์ รายชื่อของ Toynbee สะท้อนรายชื่อที่นำเสนอโดย Danilevsky หรือ Spengler แม้ว่าจะน่าประทับใจมากกว่าก็ตาม อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องธีมที่โดดเด่นและเฉพาะเจาะจงในแต่ละอารยธรรมก็ปรากฏขึ้นอีกครั้ง ตัวอย่างเช่น ในอารยธรรมกรีกเป็นสุนทรียศาสตร์ ในหมู่ชาวฮินดูเป็นศาสนา ในอารยธรรมตะวันตกเป็นวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเครื่องกล

อารยธรรมเกิดขึ้นจากการรวมกันของสองปัจจัย: การมีอยู่ของชนกลุ่มน้อยที่สร้างสรรค์และสภาพแวดล้อมที่ไม่เอื้ออำนวยเกินไปหรือไม่เอื้ออำนวยเกินไป กลไกการเกิดตลอดจนพลวัตของอารยธรรมเพิ่มเติมนั้นรวมอยู่ในแนวคิดเรื่อง "การตอบสนองต่อความท้าทาย" สภาพแวดล้อม (โดยเริ่มแรกคือทางธรรมชาติ จากนั้นจึงต่อในเชิงสังคม) ก่อให้เกิดความท้าทายต่อสังคมอยู่ตลอดเวลา ซึ่งผ่านความพยายามของชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์ในการหาวิธีรับมือกับมัน ทันทีที่พบคำตอบ ความท้าทายใหม่ก็จะตามมา และในทางกลับกัน ก็มีคำตอบใหม่มาให้ ในระยะการเติบโตของอารยธรรม การตอบสนองจะประสบผลสำเร็จเนื่องจากผู้คนใช้ความพยายามอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในการแก้ปัญหาขนาดมหึมา และด้วยเหตุนี้จึงเขย่า "รากฐานตามปกติ" อย่างไรก็ตาม ในช่วงของการแตกสลายและความเสื่อมโทรม ความคิดสร้างสรรค์จะเหือดแห้งไป อารยธรรมพัฒนาจากภายใน “ความเสื่อมถอยของอารยธรรมเกิดขึ้นเนื่องจากผลรวมของสถานการณ์ 3 ประการ:

ขาดพลังสร้างสรรค์ในชนกลุ่มน้อย

ความอ่อนแอซึ่งกันและกันของสัญชาตญาณเลียนแบบของคนส่วนใหญ่ (ซึ่งปฏิเสธที่จะลอกเลียนแบบชนชั้นสูงที่ประสบความสำเร็จแบบสุ่มสี่สุ่มห้า)

และเกิดการเสื่อมถอยและสูญเสียเอกภาพทางสังคมในสังคมโดยรวมตามมา”

ปัจจัยเพิ่มเติมคือการลุกฮือของ "ชนชั้นกรรมาชีพภายนอก" เช่น คนป่าเถื่อน ทันทีที่อารยธรรมเริ่มล่มสลาย พวกเขาก็กบฏ ไม่ต้องการถูกปราบปรามต่อไป ชะตากรรมของอารยธรรมส่วนใหญ่คือการล่มสลายครั้งสุดท้ายเสมอ แม้ว่าพวกเขาจะสามารถอยู่รอดได้ในสภาวะเยือกแข็งเป็นระยะเวลานานก็ตาม อารยธรรมที่ยิ่งใหญ่ไม่น้อยกว่าสิบหกแห่งได้ "ตายและถูกฝัง" แล้ว

ในตอนท้ายของการวิเคราะห์โดยไม่ละทิ้งแนวคิดเรื่องวัฏจักรในแต่ละอารยธรรม Toynbee ให้เหตุผลว่ามีตรรกะที่เป็นหนึ่งเดียวกันซึ่งปรากฏออกมาเป็นระยะเวลานานและครอบคลุมทั้งหมดเข้าด้วยกัน - นี่คือความก้าวหน้าของจิตวิญญาณ และศาสนา อารยธรรมคือ “งานของศาสนา” “หน้าที่ทางประวัติศาสตร์ของอารยธรรมคือการส่งเสริมกระบวนการที่ก้าวหน้าของความเข้าใจทางศาสนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และดำเนินการตามความเข้าใจลึกซึ้งนี้”

ระบบซุปเปอร์สังคมวัฒนธรรม

ในงาน “พลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม” ได้วิเคราะห์แง่มุมต่าง ๆ ของวัฒนธรรมมนุษย์อย่างรอบคอบ - ศิลปะ การศึกษา จริยธรรม กฎหมาย กิจการทหาร - P.A. โซโรคินเสนอให้แบ่งออกเป็นสองประเภทที่ตรงกันข้ามและเข้ากันไม่ได้

“วัฒนธรรมแต่ละประเภทมีความคิดของตัวเอง ระบบความรู้ ปรัชญา และโลกทัศน์ของตัวเอง ศาสนาและมาตรฐานของ “ความศักดิ์สิทธิ์” ของตน มีความคิดของตัวเองเกี่ยวกับสิ่งถูกและผิด รูปแบบของศิลปะและวรรณกรรม คุณธรรมของตัวเอง กฎหมาย บรรทัดฐานของพฤติกรรม รูปแบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่โดดเด่น องค์กรทางเศรษฐกิจและการเมืองของตนเอง และสุดท้ายคือบุคลิกภาพของมนุษย์ที่มีความคิดและพฤติกรรมพิเศษ"

สองตรงกันข้าม ประเภทวัฒนธรรม- "เก็งกำไร" และ "เย้ายวนใจ" สิ่งเหล่านี้เป็นประเภทในอุดมคติที่ไม่สามารถพบเห็นได้ในรูปแบบบริสุทธิ์ในทุกยุคสมัย รูปแบบที่อยู่ตรงกลางระหว่างตัวแรกและตัวที่สองถูกกำหนดให้เป็น "อุดมคติ"

วัฒนธรรมเก็งกำไรมีลักษณะดังต่อไปนี้:

ความเป็นจริงคือจิตวิญญาณในธรรมชาติ ไม่มีวัตถุ ซ่อนอยู่หลังอาการทางประสาทสัมผัส (เช่น พระเจ้า นิพพาน เต๋า พระพรหม) มันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

ความต้องการและเป้าหมายของผู้คนส่วนใหญ่เป็นจิตวิญญาณ (ช่วยชีวิต, รับใช้พระเจ้า, ปฏิบัติหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์, หน้าที่ทางศีลธรรม)

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ เราจึงพยายามปลดปล่อยบุคคลจากการล่อลวงทางราคะและความกังวลทางโลกในชีวิตประจำวัน

ข้อสรุปอย่างน้อยสองประการตามมาจากสิ่งนี้:

ความจริงจะเข้าใจได้ผ่านประสบการณ์ภายในเท่านั้น (การเปิดเผย การทำสมาธิ ความปีติยินดี การดลใจจากสวรรค์) และดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่สมบูรณ์และเป็นนิรันดร์

ความคิดที่ดีมีรากฐานมาจากสิ่งที่ไม่มีตัวตน ภายใน จิตวิญญาณ ในคุณค่าที่เหนือความรู้สึก ( ชีวิตอมตะเมืองของพระเจ้าควบคู่กับพระพรหม)

สถานที่ประเภทที่สอง (วัฒนธรรมที่กระตุ้นความรู้สึก) อยู่ตรงข้ามกัน:

ความเป็นจริงโดยธรรมชาติเป็นวัตถุ เข้าถึงได้ด้วยประสาทสัมผัส เคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา6 “การเป็น กระบวนการ การเปลี่ยนแปลง การไหล วิวัฒนาการ ความก้าวหน้า การเปลี่ยนแปลง”;

ความต้องการและเป้าหมายของผู้คนเป็นเพียงเรื่องราบเรียบหรือกระตุ้นความรู้สึก (ความหิวกระหาย เพศ ที่พักอาศัย ความสะดวกสบาย)

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้จำเป็นต้องใช้สภาพแวดล้อมภายนอก

ข้อสรุปสองประการตามมาจากนี้:

ความจริงสามารถพบได้จากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งชั่วคราวและสัมพันธ์กัน

ความดีมีรากฐานมาจากกามคุณ เชิงประจักษ์ ค่าวัสดุ(ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลิน ความสุข ความมีประโยชน์) ดังนั้น หลักศีลธรรมจึงมีความยืดหยุ่น สัมพันธ์กัน และขึ้นอยู่กับสภาวการณ์

วัฒนธรรมในอุดมคติระดับกลางคือการผสมผสานที่สมดุลระหว่างองค์ประกอบการเก็งกำไรและความรู้สึก ตระหนักดีว่าความเป็นจริงนั้นเป็นทั้งวัตถุและสิ่งเหนือธรรมชาติ ความต้องการและเป้าหมายของผู้คนมีทั้งทางกายภาพและทางจิตวิญญาณ การบรรลุเป้าหมายต้องอาศัยทั้งการปรับปรุงตนเองและการเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อม กล่าวโดยย่อ “ในขณะที่ยอมรับโลกในอุดมคติว่าสูงสุด แต่ก็ไม่ได้ประกาศว่าโลกแห่งประสาทสัมผัสเป็นเพียงภาพลวงตาหรือคุณค่าเชิงลบ ในทางกลับกันเนื่องจากความรู้สึกสอดคล้องกับอุดมคติจึงมีคุณค่าเชิงบวก”

จากการจำแนกประเภทนี้ Sorokin จะจัดลำดับกระบวนการทางประวัติศาสตร์เป็นระยะ หลักการของการกำหนดช่วงเวลาคือการเปลี่ยนแปลงในประเภทความคิดทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นและ ระบบวัฒนธรรม: ลำดับซ้ำของวัฒนธรรมการเก็งกำไร อุดมคตินิยม และราคะ

การกำหนดระยะเวลาตามโซโรคิน:

กรีซ 8-6 ศตวรรษ พ.ศ. - การเก็งกำไร;

กรีซ ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช - อุดมคติ;

โรม ศตวรรษที่ 4 พ.ศ. - ราคะ;

ยุโรป คริสตศักราช 4-6 - อุดมคติ;

ยุโรป คริสตศักราช 6-12 - การเก็งกำไร;

ยุโรป คริสต์ศตวรรษที่ 12-14 - อุดมคติ;

ยุโรปตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 14 - จนถึงปัจจุบัน - ตระการตา

บทสรุป

ดังนั้นสังคมวิทยาและทั้งหมด สังคมศาสตร์ศตวรรษที่ 20 พบว่าการศึกษาจังหวะ วัฏจักร จังหวะ และช่วงเวลามีประสิทธิผลมากกว่า โดยให้ผลลัพธ์ที่สมบูรณ์และเจาะจงมากกว่าการค้นหาเส้นทางการพัฒนาทางประวัติศาสตร์อันเป็นนิรันดร์ ซึ่งพวกเขาดำเนินการในศตวรรษที่ 19 ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจังหวะและกระบวนการทำซ้ำๆ จะได้รับการศึกษาอย่างรอบคอบมากขึ้น ขยันมากขึ้น และเข้มข้นมากขึ้นในทศวรรษต่อๆ ไป และในทุกโอกาส ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นรอคอยสังคมศาสตร์ตามเส้นทางนี้มากกว่าในศตวรรษที่ 19

โดยสรุปนี่คือการเปลี่ยนแปลงหลักในการศึกษาพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในความคิดทางสังคมวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 20 เมื่อเปรียบเทียบกับศตวรรษที่ 19

บรรณานุกรม

วอลคอฟ ยู.จี. เป็นต้น สังคมวิทยา: หลักสูตรการบรรยาย: หนังสือเรียน, Rostov-on-Don, Phoenix Publishing House, 1999

Erasov B.S. การศึกษาวัฒนธรรมสังคม: บทช่วยสอนสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัย ม., -2000.

ออร์โลวา อี.เอ. พลวัตของวัฒนธรรมและกิจกรรมของมนุษย์ในการกำหนดเป้าหมาย // สัณฐานวิทยาของวัฒนธรรม: โครงสร้างและพลวัต ม., 1994

Perov G.O., Samygin S.I. สังคมวิทยา Rostov-on-Don สำนักพิมพ์ มีนาคม 2545

โซโรคิน พี.เอ. พลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมและวิวัฒนาการ // ความคิดทางสังคมวิทยาอเมริกัน.- ม.- 2539 หน้า 372-392

สังคมพลศาสตร์ของวัฒนธรรมเป็นสาขาวิชาทางทฤษฎีที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับการพัฒนาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

นั่นคือหัวข้อของการศึกษาไม่ได้กลายเป็นวัฒนธรรมมากนัก แต่เป็นปัจจัยทางสังคมที่ขับเคลื่อนมัน กลไกทางสังคมของวัฒนธรรม

ความคิดทางวิทยาศาสตร์ของโลกได้สะสมความคิดแนวคิดและแนวความคิดจำนวนมากซึ่งทำให้สามารถตีความแนวคิดเชิงปรัชญาสังคมวิทยาและวัฒนธรรมของแนวคิดเกี่ยวกับพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมจากตำแหน่งทางปัญญาและญาณวิทยาที่แตกต่างกันได้

พหุนิยมเชิงระเบียบวิธีดังกล่าวเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อวิเคราะห์ปรากฏการณ์พื้นฐานที่ซับซ้อนเช่นพลวัตทางสังคมวัฒนธรรม ความซับซ้อนและในหลายกรณีความไม่ชัดเจนของการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมทำให้แนวทางที่แตกต่างกันในการศึกษาพลวัตทางวัฒนธรรมมีความเป็นไปได้เท่าเทียมกันและเสริมซึ่งกันและกัน

ความหลากหลายทางแนวคิดของปัญหา การพัฒนาสังคมวัฒนธรรมในมิติมหภาคแบ่งออกเป็น 3 ทิศทางหลัก ประการแรก แนวคิดการพัฒนาแบบก้าวหน้าเชิงเส้น - วิวัฒนาการประการที่สอง รอบ ๆ ความคิดของวัฏจักรกระบวนการทางอารยธรรม และประการที่สาม ในปัจจุบัน แนวทางการทำงานร่วมกันทางสังคมในเรื่องนี้เราสามารถระบุทิศทางทางวิทยาศาสตร์หลักและรูปแบบต่างๆของกระบวนการพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นในกระบวนการพัฒนาได้

ทิศทางเชิงเส้นเวที (วิวัฒนาการ) ทิศทางของเวทีเชิงเส้นมีลักษณะพิเศษคือการมองว่าสังคมเป็นระบบที่ซับซ้อน ซึ่งมีองค์ประกอบที่เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด ในระบบนี้ กฎเฉพาะของการพัฒนาในลักษณะสากลดำเนินการ กล่าวคือ การพัฒนาเกิดขึ้นในทิศทางเดียวและมีขั้นตอนและรูปแบบเดียวกัน ดังนั้นงานหลักของวิทยาศาสตร์คือการระบุกฎเหล่านี้ดังนั้นเมื่อศึกษาประวัติศาสตร์จึงจำเป็นต้องกำหนดปัจจัยที่กำหนดการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ให้ชัดเจน การพัฒนานี้เรียกว่า “ความก้าวหน้าทางสังคม” ในกระบวนการนี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของแต่ละประเทศแม้จะได้รับการยอมรับแต่กลับจมหายไปในเบื้องหลัง เราสามารถแยกแยะคุณสมบัติหลักสามประการที่มีอยู่ในทฤษฎีดั้งเดิมของวิวัฒนาการทางสังคมวัฒนธรรมสากล:

1. สังคมสมัยใหม่จำแนกตามระดับหนึ่ง - จาก "ดั้งเดิม" ถึง "พัฒนาแล้ว" ("อารยะ")

2. มีขั้นตอนการพัฒนาที่ชัดเจนและแยกจากกัน - ตั้งแต่ "ดั้งเดิม" ไปจนถึง "อารยะ"

3. ทุกสังคมผ่านทุกขั้นตอนไปเป็นลำดับเดียวกัน

พลวัตของสังคมและวัฒนธรรมอยู่ภายใต้กฎหมายเดียวกัน ตำแหน่งนี้ปฏิบัติตามโดย J. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - W. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor ความแตกต่างด้านระเบียบวิธีหลักของพวกเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมในฐานะกระบวนการเชิงเส้น แต่เป็นกลไกที่ "กระตุ้น" มัน ซึ่งเป็นปัจจัยที่กำหนดการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์

ความคิดเชิงทฤษฎีของเยอรมัน (Herder, Hegel) มีลักษณะเฉพาะด้วยการสร้างแบบจำลองการพัฒนาวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์โลก ในรูปแบบทั่วไปที่สุด แนวคิดของการพัฒนาเชิงเส้นของประวัติศาสตร์โลกได้รับการพัฒนาในระบบปรัชญาของเฮเกล

เฮเกลถือว่าการพัฒนาจิตวิญญาณของโลก (จิตใจเหนือมนุษย์) เป็นแก่นแท้ของกระบวนการทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ กระบวนการเปิดเผยจิตวิญญาณแห่งโลกเดียวนั้นรวมถึงจิตวิญญาณของแต่ละชนชาติซึ่งผ่านขั้นตอนของการก่อตัว ความเจริญรุ่งเรือง และความเสื่อมโทรม หลังจากนั้นเมื่อบรรลุวัตถุประสงค์ทางประวัติศาสตร์ของมัน นั่นคือ การตระหนักถึงรูปแบบหนึ่งของการรับรู้ถึงเสรีภาพ ออกจากเวทีประวัติศาสตร์และด้วยเหตุนี้เราจึงได้ ประวัติศาสตร์โลก. เฮเกลให้คำจำกัดความประวัติศาสตร์โลกว่าเป็น “ความก้าวหน้าในจิตสำนึกแห่งอิสรภาพ”

ในขณะเดียวกัน ประวัติศาสตร์ตามคำกล่าวของเฮเกลนั้นถูกดำเนินการโดยจำเป็น นั่นคือ อยู่ภายใต้กฎหมายฉบับเดียว ตามหลักการเหล่านี้ เฮเกลได้นำเสนอประวัติศาสตร์โลกในรูปแบบของความก้าวหน้าที่ต่อเนื่องกัน ในปรัชญาประวัติศาสตร์ของเฮเกล กระบวนการประวัติศาสตร์โลกถูกนำเสนอในฐานะกระบวนการของการเป็นรูปเป็นร่างของเสรีภาพที่ก้าวหน้าและการตระหนักรู้โดยจิตวิญญาณ ตามความเห็นของ Hegel วัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ถูกสร้างขึ้นในบันไดลำดับขั้นของความก้าวหน้าในจิตสำนึกแห่งอิสรภาพ

ประวัติศาสตร์ของจิตวิญญาณในกาลเวลาเป็นไปตามที่เฮเกลกล่าวไว้ พื้นฐานพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมที่กำหนดกระบวนการประวัติศาสตร์โลกทั้งหมด จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ความสามัคคีและความหลากหลายภายใน

สำหรับ O. Comte กระบวนการทางประวัติศาสตร์คือการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของความคิดของมนุษย์ วัฒนธรรม และสังคมจากขั้นเทววิทยาไปสู่อภิปรัชญาและจากนั้นไปสู่เชิงบวก] ดังนั้น “ พลวัตทางสังคม“Comte ทุ่มเทอย่างเต็มที่ให้กับการได้มาและการยืนยัน “กฎสามขั้นตอน” และปัจจัยต่างๆ ที่เป็นตัวกำหนด ยิ่งไปกว่านั้น O. Comte เน้นย้ำว่าเราไม่ควรพยายามสร้างลำดับชั้นของปัจจัย โดยลดการเคลื่อนที่ของพลังแห่งประวัติศาสตร์ลงสู่ปัจจัยใดปัจจัยหนึ่ง เนื่องจากปัจจัยเหล่านั้นล้วนเท่าเทียมกัน

หนึ่งในกลไกแห่งความก้าวหน้าตาม Comte ก็คือ จิตใจของมนุษย์เพราะเขามุ่งมั่นอยู่เสมอ ความรู้เชิงบวก, - ดังนั้นนักคิดจึงใช้จิตวิทยากับแนวคิดของความก้าวหน้า ดังนั้น ตัวเร่งให้เกิดความก้าวหน้าในแนวคิดของ Comte ก็คือกลุ่มชนชั้นนำทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นผู้แบกรับและผู้ควบคุมแนวคิดในการพัฒนาที่ก้าวหน้า โดยนำแนวคิดเหล่านี้มาจากรุ่นสู่รุ่น

คำสอนของเค. มาร์กซ์เกี่ยวกับรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมปฏิเสธปรัชญาอุดมคติของประวัติศาสตร์ และทำให้เกิดคำถามขึ้นเบื้องหน้าเกี่ยวกับความเข้าใจแบบวัตถุนิยมเกี่ยวกับการพัฒนาสังคม ซึ่งเป็นกฎวิภาษวิธีเชิงวัตถุวิสัยของตัวมันเอง

มาร์กซ์เชื่อมั่นในลำดับความสำคัญของเศรษฐกิจ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทำให้เขาเป็นรากฐานของสังคมใดๆ โดย "พื้นฐาน" ของมันคือวิธีการผลิตทางวัตถุซึ่งเป็นชุดของ "พลังการผลิต" รวมถึงผู้คนและอุปกรณ์การผลิต และ "ความสัมพันธ์" ของการผลิต” ซึ่งมีลักษณะเป็นรูปแบบหนึ่งของการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต และการแบ่งแยกแรงงานทางสังคมที่สอดคล้องกัน

ประวัติศาสตร์ของสังคมปรากฏเป็นประวัติศาสตร์ของวิธีการผลิต ซึ่งแท้จริงแล้วทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของการพัฒนาสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม และการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมและการต่อสู้ทางชนชั้นในแนวคิดของมาร์กซ์ เป็นกุญแจสำคัญในการอธิบายรูปแบบทางประวัติศาสตร์

อีกแนวทางหนึ่งที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวทางเชิงเส้นระยะเพื่ออธิบายพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมก็คือวิวัฒนาการนั่นเอง ซึ่งกล่าวถึงประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างสากลและชาติในวัฒนธรรม บทบาทของปัจเจกบุคคลและประชาชน ความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกและตะวันตก วัฒนธรรม จุดประสงค์และความหมายของประวัติศาสตร์ ลัทธิวิวัฒนาการดึงดูดนักวิทยาศาสตร์จำนวนมาก ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงที่สุดอย่าง แอล. มอร์แกน, จี. สเปนเซอร์, เจ. แม็คเลนแนน, เจ. ลับบ็อก, เจ. เฟรเซอร์ แต่ผู้ก่อตั้งทฤษฎีวิวัฒนาการของการพัฒนาวัฒนธรรมถือเป็นนักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษอี. ไทเลอร์ผู้เขียนงานพื้นฐาน "วัฒนธรรมดั้งเดิม" แนวคิดของเขามีพื้นฐานอยู่บนบทบัญญัติง่าย ๆ หลายประการซึ่งความหมายก็ลดลงตามความเป็นจริง ว่ามนุษยชาติเป็นเผ่าพันธุ์เดียว ธรรมชาติของมนุษย์นั้นเหมือนกันทุกที่ ว่าวิวัฒนาการของสังคมและวัฒนธรรมเป็นไปตามกฎหมายเดียวกันทุกแห่ง การพัฒนาเชิงวิวัฒนาการเริ่มจากง่ายไปซับซ้อน จากต่ำไปสูง ลักษณะของวัฒนธรรมจึงสอดคล้องกับระยะวิวัฒนาการที่สังคมตั้งอยู่ ความเหมือนและความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมอธิบายได้จากระดับการพัฒนาวัฒนธรรมเป็นหลัก และเส้นทางที่ชนชาติยุโรปเดินผ่านก็เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับมนุษยชาติทั้งมวล

ไทเลอร์มองว่าวัฒนธรรมเป็นอุปกรณ์ที่มีเหตุผลที่สร้างขึ้นอย่างมีสติเพื่อปรับปรุงชีวิตของผู้คนในสังคม ดังนั้น ตรงกันข้ามกับ O. Comte เป็นหลัก เขาถือว่าเหตุผลเป็นเพียงหนึ่งในการแสดงออกของวัฒนธรรม ควบคู่ไปกับการถลุงเหล็ก การเลี้ยงโค และเวทมนตร์ สำหรับเขาดูเหมือนว่าวัฒนธรรมไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยเหตุผลมากนักเท่ากับพลังของนิสัย สัญชาตญาณ และการสมาคมที่เรียบง่าย ความคิดอิสระ การประดิษฐ์ นวัตกรรมดูเหมือนเป็นสิ่งที่หายาก แม้กระทั่งแปลกใหม่ ดังนั้นเป้าหมายหลักของการวิจัยทางวัฒนธรรมคือการจัดระบบข้อเท็จจริงเพื่อพัฒนาพื้นฐานวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทฤษฎีสำหรับสังคมศาสตร์ - ทฤษฎีวิวัฒนาการ

ความคิดทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 18-19 มุ่งเน้นไปที่การศึกษาความหลากหลายของแนวโน้มการพัฒนาเชิงเส้นที่เกิดขึ้นตามเวลาและสถานที่ เธอดำเนินการตามแนวคิด "มนุษยชาติโดยทั่วไป" เป็นหลัก และพยายามค้นหา "กฎแบบไดนามิกของวิวัฒนาการและความก้าวหน้า" ที่กำหนดทิศทางหลักของประวัติศาสตร์ของมนุษย์ มีการให้ความสนใจค่อนข้างน้อยต่อกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมที่ทำซ้ำในอวกาศ (ใน สังคมที่แตกต่างกัน) ในเวลาหรือในอวกาศและเวลา นี่คือเหตุผลว่าทำไมแนวคิดเชิงเส้นแบบ Eurocentric ของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของการพัฒนาจึงไม่ได้ให้คำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับวิวัฒนาการของตะวันออก รัสเซีย และภูมิภาคอื่นๆ ที่แตกต่างจากอารยธรรมยุโรปตะวันตกที่พัฒนาแล้ว

ในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 งานของ N. Ya. Danilevsky“ รัสเซียและยุโรป” (พ.ศ. 2412) ได้รับการตีพิมพ์ซึ่งวางรากฐานของกระบวนทัศน์ใหม่ในการอธิบายกระบวนการของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมและกลายเป็นพื้นฐานของแนวทางทางวิทยาศาสตร์ใหม่ - อารยธรรม (วัฏจักร) ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับหลักการและกลไกของพลวัตทางวัฒนธรรมของกระบวนการทางสังคม

สำหรับ แนวทางอารยธรรมลักษณะเฉพาะคือการปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "อารยธรรมสากล" การพัฒนาของมนุษยชาติเกิดขึ้นผ่านการเปลี่ยนแปลงประเภทวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ดั้งเดิม และไม่ใช่ประเภทเดียวที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นพื้นฐานและผู้นำของวิวัฒนาการทางสังคมทั่วโลก นักทฤษฎีเกี่ยวกับทิศทางอารยธรรมดำเนินการจากแนวคิดเรื่องผลตอบแทนคงที่การหมุนเวียนแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมจำนวนมากโดยคำนึงถึงมนุษยชาติเป็นกลุ่มของชุมชนที่จัดตั้งขึ้นทางประวัติศาสตร์ซึ่งแต่ละแห่งครอบครองดินแดนที่แน่นอนและมีคุณสมบัติเฉพาะที่มีอยู่ในตัวเท่านั้น ซึ่งรวมกันเป็นประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมพิเศษ

ทฤษฎีวงจรได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์สมัยโบราณหลายคน โดยพยายามแยกแยะลำดับ จังหวะ และระบุความหมายในความสับสนวุ่นวายของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ ในกรณีนี้ มีการใช้การเปรียบเทียบกับจังหวะของจักรวาล การเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล วัฏจักรทางชีววิทยา และการไหลเวียนของสารในธรรมชาติ

แต่ถึงจุดสิ้นสุดเท่านั้น ศตวรรษที่สิบเก้าแนวคิดทางทฤษฎีถูกสร้างขึ้นโดยมีคำอธิบายสำหรับกระบวนการพัฒนาทางสังคมวัฒนธรรมที่ซับซ้อน

ในทฤษฎีและแนวคิดวัฒนธรรมนักคิดเกี่ยวกับทิศทางอารยธรรม - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - เห็นต้นกำเนิดของพลวัตของวัฒนธรรมที่ไม่เกิดขึ้นเอง” อันศักดิ์สิทธิ์” คือพัฒนาการของจิตวิญญาณมนุษย์ ไม่ใช่ในจิตใจและไม่ใช่ในสมัยก่อนประวัติศาสตร์ทางชีวภาพของมนุษยชาติ แต่ในลักษณะของการพัฒนาอันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละชาติ

ผู้ก่อตั้งทฤษฎีประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์คือนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย N. Ya. Danilevsky ในหนังสือ “รัสเซียและยุโรป” เขาได้นำเสนอประวัติศาสตร์ของมนุษย์โดยแบ่งออกเป็นส่วนๆ และกว้างขวาง หน่วยงานอิสระ– “ประเภทประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม” หรืออารยธรรม อารยธรรมตะวันตก - ดั้งเดิม - โรมัน - เป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ ที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์เนื่องจากในความเป็นจริงของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นร่วมกันซึ่งสามารถแบ่งการดำรงอยู่ของมนุษยชาติออกเป็นช่วงเวลาอย่างมีเหตุผลและซึ่งจะหมายถึงสิ่งเดียวกันสำหรับทุกคนจะเท่าเทียมกัน สำคัญสำหรับทุกสิ่งที่โลกไม่มีอยู่จริง ไม่มีอารยธรรมใดจะดีไปกว่านี้หรือสมบูรณ์แบบไปกว่านี้ แต่ละอารยธรรมมีตรรกะการพัฒนาภายในของตัวเอง และต้องผ่านขั้นตอนต่างๆ ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในลำดับที่แน่นอน

นักปรัชญาชาวรัสเซียตั้งข้อสังเกตว่าจุดเริ่มต้นของอารยธรรมประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมประเภทหนึ่งไม่ได้ถ่ายทอดไปยังผู้คนประเภทอื่น แต่ละประเภทเองก็พัฒนาขึ้นมาเพื่อตัวมันเองภายใต้อิทธิพลที่มากหรือน้อยของอารยธรรมต่างดาว ทั้งในอดีตหรือสมัยใหม่ N. Ya. Danilevsky อนุญาตให้อิทธิพลของอารยธรรมหนึ่งต่ออีกอารยธรรมหนึ่งในแง่ของ "การปฏิสนธิของดิน" เท่านั้น เขาปฏิเสธอิทธิพลที่ก่อให้เกิดระบบใด ๆ ของหลักการทางจิตวิญญาณของมนุษย์ต่างดาวที่มีต่อวัฒนธรรมโดยสิ้นเชิง ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมทุกประเภทมีความดั้งเดิมเท่าเทียมกันและดึงเนื้อหามาจากตัวมันเอง ชีวิตทางประวัติศาสตร์. แต่ไม่ใช่ทุกคนที่จะตระหนักถึงเนื้อหาของตนด้วยความครบถ้วนและความอเนกประสงค์ที่เหมือนกัน

N. Ya. Danilevsky กำหนดหลักการพื้นฐานของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมซึ่งคล้ายกับกระบวนการที่เกิดขึ้นในสิ่งมีชีวิต - การเกิดขึ้นการเติบโตและความเสื่อมโทรมของอารยธรรม

แนวคิดทางวัฒนธรรมของ Danilevsky มีอิทธิพลต่อมุมมองทางทฤษฎีของ K. N. Leontyev ซึ่งในงานของเขา "Byzantism and Slavism] วิเคราะห์สาเหตุและกลไก การเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม. กระบวนการวิวัฒนาการในโลกอินทรีย์ตามข้อมูลของ Leontiev นั้นเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปจากการปรับตัวแบบง่ายไปสู่ความซับซ้อนและคงที่อย่างต่อเนื่องในด้านหนึ่งไปสู่สภาพแวดล้อมของสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้องและคล้ายคลึงกัน และอีกด้านหนึ่ง การทำให้เป็นปัจเจกบุคคลจากปรากฏการณ์ที่คล้ายคลึงและเกี่ยวข้องกัน . เป็นกระบวนการต่อเนื่องของการเปลี่ยนแปลงจาก "ความว่างเปล่า" และ "ความเรียบง่าย" ไปสู่ความคิดริเริ่มและความซับซ้อนซึ่งนำไปสู่การเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในองค์ประกอบที่ซับซ้อน การเพิ่มขึ้นภายในและในเวลาเดียวกันการบูรณาการอย่างต่อเนื่องนำไปสู่จุดสูงสุดของวิวัฒนาการ - ระดับสูงสุดของความซับซ้อน ซึ่งถูกบังคับโดยพลังบีบบังคับภายใน

ตามข้อมูลของ Leontiev สิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมทุกชนิดต้องผ่านสามขั้นตอนระหว่างวงจรชีวิตของมัน: 1) ความเรียบง่ายเบื้องต้น; 2) ความซับซ้อนที่กำลังเบ่งบาน; 3) “การลดความซับซ้อนของการผสม” รอง

มุมมองของ Danilevsky และ Leontyev คาดการณ์ว่าโครงสร้างทางทฤษฎีที่คล้ายกันของ O. Spengler ในงานหลักของเขาเรื่อง "ความเสื่อมโทรมของยุโรป" เขาได้กล่าวถึงการวิจัยเรื่อง "สัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์โลก" สเปนเลอร์ยืนกรานถึงเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมโลก (หรือ "ยุคทางจิตวิญญาณ") ซึ่งเขามองว่าเป็นรูปแบบอินทรีย์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งเข้าใจผ่านการเปรียบเทียบ

เขาปฏิเสธการกำหนดระยะเวลาตามธรรมเนียมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม - "โลกโบราณ - ยุคกลาง - สมัยใหม่" สเปนเกลอร์เสนอมุมมองที่แตกต่างออกไปเกี่ยวกับวิวัฒนาการของประวัติศาสตร์โลก โดยอธิบายโดยการสืบทอดของวัฒนธรรมจำนวนหนึ่งที่เป็นอิสระจากกัน สิ่งมีชีวิต เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิต ช่วงเวลาของการกำเนิด การก่อตัว และการตาย ความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมใด ๆ ไม่ว่าจะเป็นอียิปต์หรือ "เฟาสเตียน" (เช่นตะวันตกสมัยใหม่) มีลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนผ่านจากวัฒนธรรมไปสู่ขั้นตอนสุดท้ายของการดำรงอยู่ - อารยธรรม ดังนั้นหลักการสำคัญของแนวคิดของเขา: การต่อต้าน "การเป็น" - หลักการที่มีชีวิตและสร้างสรรค์ เช่น วัฒนธรรม และ "การเป็น" - ตายแล้ว เป็นทางการ เช่น อารยธรรม

นักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาชาวอังกฤษ A. Toynbee ภายใต้อิทธิพลของแนวคิดของบรรพบุรุษของเขา ได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับกระบวนการทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์โดยที่ เรากำลังพูดถึง o 21 อารยธรรมที่ค่อนข้างปิด ในงานนี้ ทอยน์บีได้ระบุถึงอารยธรรมที่มีลักษณะเฉพาะด้วยศาสนาสากลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะ รูปแบบของรัฐบาลและสถาบันที่เฉพาะเจาะจง ตลอดจนศิลปะและปรัชญาที่โดดเด่น (ต่อมาเขาได้ระบุอารยธรรม "ที่ตายแล้ว" 36 อารยธรรม และอารยธรรม "ที่มีชีวิต" 5 อารยธรรมในรุ่นที่สาม ได้แก่ คริสเตียนตะวันตก คริสเตียนออร์โธดอกซ์ อิสลาม ฮินดู และตะวันออกไกล) อารยธรรมแต่ละแห่งต้องผ่านการพัฒนาสี่ขั้นตอน ได้แก่ การเกิดขึ้น การเติบโต การล่มสลาย และ การสลายตัว ทอยน์บีพยายามยืนยันกฎเชิงประจักษ์ของการกลับเป็นซ้ำของการพัฒนาสังคม ตามแนวคิดของเขา วิวัฒนาการของสังคมดำเนินไปโดยการ "เลียนแบบ" หากในสังคมดึกดำบรรพ์พวกเขาเลียนแบบผู้เฒ่าและบรรพบุรุษ (ซึ่งทำให้สังคมเหล่านี้คงที่) ดังนั้นใน "อารยธรรม" พวกเขาก็จะเลียนแบบ บุคคลที่สร้างสรรค์ซึ่งทำให้มั่นใจถึงพลวัตของการพัฒนา เขาตั้งข้อสังเกตว่า: บุคคลหนึ่งบรรลุถึงอารยธรรมไม่ได้เป็นผลมาจากความสามารถทางชีวภาพ (พันธุกรรม) หรือสภาพที่ไม่ซับซ้อนของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ แต่เป็นการตอบสนองต่อความท้าทายในสถานการณ์ที่ยากลำบากเป็นพิเศษ โดยสร้างแรงบันดาลใจให้กับความพยายามที่ไม่เคยมีมาก่อน

สภาพธรรมชาติและภูมิอากาศที่ไม่เอื้ออำนวย การรุกรานของเพื่อนบ้าน และความสำเร็จอันยอดเยี่ยมของอารยธรรมก่อนหน้านี้ถือเป็น "ความท้าทาย" หากอารยธรรมตอบสนองต่อความท้าทายของประวัติศาสตร์ได้เพียงพอ อารยธรรมนั้นก็จะได้รับแรงผลักดันในการพัฒนาต่อไป หากความท้าทายนี้อยู่นอกเหนือเธอ อารยธรรมที่ล่มสลายก็เกิดขึ้น แล้วก็เสื่อมถอยลง พลังขับเคลื่อนของอารยธรรมซึ่งเป็นแรงผลักดันในการค้นหาคำตอบสำหรับความท้าทายนั้นอยู่ที่ชนชั้นสูง ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์ที่ต่อต้านคนส่วนใหญ่ที่ไม่โต้ตอบ

แนวคิดสำคัญประการหนึ่งที่มีการพิสูจน์สมมติฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของคลื่นแบบวงจรที่ไม่เป็นเชิงเส้น กระบวนการทางประวัติศาสตร์นำเสนอในผลงานของ P. A. Sorokin เขาได้พัฒนาทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับการหมุนเวียนของระบบซุปเปอร์ในหนังสือสี่เล่มเรื่อง "พลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม" โดยแนะนำคำว่า "พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม" ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์

P. Sorokin สร้างแบบจำลองของมหภาคทางสังคมและวัฒนธรรมบนหลักการที่รู้จักกันดีของวงจรของยุคประวัติศาสตร์ ตามแบบจำลองของเขา ในประวัติศาสตร์ของทุกอารยธรรม วัฒนธรรม 3 ประเภทเข้ามาแทนที่กันอย่างต่อเนื่องและหลีกเลี่ยงไม่ได้:

1) ตระการตาซึ่งโดดเด่นด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเชิงประจักษ์โดยที่ค่านิยมหลักคือลัทธิประโยชน์นิยมและลัทธิ hedonism

2) ประเภทอุดมคติซึ่งโดดเด่นด้วยการปฐมนิเทศต่อคุณค่าที่เหนือธรรมชาติ - พระเจ้าผู้สมบูรณ์;

3) อุดมคติ - ประเภทผสมรวมคุณสมบัติของประเภทที่หนึ่งและสอง

แต่ละประเภททั้งสามนี้มีความสามัคคีของค่านิยมและความหมายซึ่งปรากฏอยู่ในทุกวัฒนธรรม พลวัตของวัฒนธรรมสามารถแสดงได้ว่าเป็นการเคลื่อนที่ของลูกตุ้มจากจุดสุดขั้วหนึ่ง - "อุดมคติ" - ไปยังอีกจุดสุดโต่ง - "ตระการตา" และย้อนกลับผ่านระยะกลางของ "อุดมคติ" หรือวัฒนธรรมเชิงบูรณาการ

ความเป็นเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมแต่ละประเภทที่เสนอนั้นรวมอยู่ในกฎหมาย ศิลปะ ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ศาสนา โครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม และบุคลิกภาพบางประเภท การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่มักมาพร้อมกับวิกฤตการณ์ สงคราม และการปฏิวัติ

แนวคิดเรื่อง “พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม” ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่อพื้นที่ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ปัญหาการพัฒนา การเปลี่ยนแปลงและการแพร่กระจายของสถาบันวัฒนธรรม ความขัดแย้งและนวัตกรรมทางวัฒนธรรม ความเสื่อมโทรม ความซบเซาและวิกฤตของวัฒนธรรม ประเภทของการพัฒนาวัฒนธรรม (ก้าวหน้าเชิงเส้น ระยะ ระยะเป็นวัฏจักร คลื่น การผกผัน ลูกตุ้ม และแบบจำลองอื่น ๆ ) ความแตกต่างและ การแพร่กระจายของวัฒนธรรมอย่างแข็งขัน ปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

หนึ่งในแนวทางการพัฒนาที่เข้มข้นที่สุดในการศึกษาพลวัตทางวัฒนธรรมคือกระบวนทัศน์การทำงานร่วมกันทางสังคม - ที่ครอบคลุม ทิศทางทางวิทยาศาสตร์ซึ่งรวมเอาความสำเร็จของอุณหพลศาสตร์ที่ไม่มีสมดุล ทฤษฎีการควบคุม ทฤษฎีระบบที่ซับซ้อน และข้อมูล การทำงานร่วมกันได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจอย่างรุนแรงเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างระเบียบและความโกลาหลระหว่างเอนโทรปีและข้อมูล วิสัยทัศน์ใหม่ของโลกวัฒนธรรมได้เกิดขึ้น ซึ่งแสดงถึงสภาวะแห่งความโกลาหลที่เป็นการเปลี่ยนผ่านจากระดับหนึ่งไปอีกระดับหนึ่ง

รากฐานของการทำงานร่วมกันนั้นเกี่ยวข้องกับชื่อของนักฟิสิกส์ชาวเยอรมัน G. Haken และผู้ชนะรางวัลโนเบลคือ I. R. Prigogine นักฟิสิกส์ชาวเบลเยียม

ในปี 1977 หนังสือ "Synergetics" ของ G. Haken ได้รับการตีพิมพ์ซึ่งมีการเสนอทฤษฎีของนักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการจัดระเบียบตนเองในระบบเปิดและการก่อตัวของโครงสร้างจากความสับสนวุ่นวาย Prigogine ใช้ทฤษฎีทางคณิตศาสตร์เพื่ออธิบายกระบวนการไดนามิกที่เกิดขึ้นในโลกที่มีชีวิต เขาได้ข้อสรุปว่าความปรารถนาในความสงบเรียบร้อยทำให้เกิดความตึงเครียดในระบบน้อยที่สุด และสิ่งนี้เผยให้เห็นหลักการพื้นฐานของชีวิตทางสังคม

หลักการสำคัญประการหนึ่งในทฤษฎีนี้คือแนวคิดเกี่ยวกับระบบที่ซับซ้อน ระบบดังกล่าวเกิดขึ้นที่ สาขาต่างๆชีวิตทางสังคม - ในวิทยาศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ การเมือง ฯลฯ และในวัฒนธรรมโดยรวม ลักษณะสองประการของระบบมีความสำคัญอย่างยิ่ง: พื้นที่ขนาดใหญ่และโครงสร้างหลายระดับ เป็นเพราะความซับซ้อนของระบบจึงมีคุณสมบัติเช่นความไม่เสถียร (ความไม่เสถียร) สถานะของระบบถือว่าเสถียรหากระบบกลับสู่สถานะเริ่มต้นนี้โดยมีการเบี่ยงเบนเล็กน้อยจากนั้นและไม่เสถียร - หากค่าเบี่ยงเบนจากนั้นเพิ่มขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป ระบบที่ซับซ้อนยังมีลักษณะเฉพาะด้วยกระบวนการไม่เชิงเส้นที่หลากหลาย ซินเนอร์เจติกส์ยังพัฒนาความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโอกาสและความจำเป็น โดยตระหนักว่าในโลกรอบตัวเรามีทั้งปัจจัยกำหนดและโอกาส ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องติดตามว่าความจำเป็นและโอกาสมีความสอดคล้องกันอย่างไร โดยส่งเสริมซึ่งกันและกัน

ระบบไดนามิกที่ซับซ้อนใด ๆ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ หรือแม้แต่เหตุการณ์ต่อเนื่องกัน) ในการพัฒนาจะผ่านสิ่งที่เรียกว่าจุดแยกไปสองทางหรือค่อนข้างแยกหลายส่วน - ช่วงเวลาวิกฤตที่อุบัติเหตุเล็กน้อย ความผันผวน (ความผันผวน) อาจกลายเป็นปัจจัยชี้ขาดในการเลือก ทิศทาง การพัฒนาต่อไป. ในการทำงานร่วมกันภัยพิบัติก็มีความแตกต่างเช่นกัน - การเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมของระบบอย่างกะทันหันเพื่อตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงของเงื่อนไขภายนอก

ภายในกรอบของทฤษฎีภัยพิบัติ คำว่า "ตัวดึงดูด" ปรากฏขึ้น เช่น แนวโน้มในการจัดโครงสร้างระบบและสร้างระเบียบ แนวโน้มตรงกันข้ามกับตัวดึงดูด - ความปรารถนาของระบบสำหรับความสับสนวุ่นวาย - แสดงออกผ่านการกระจายตัว (กระเจิง) ของโครงสร้าง ดังนั้นภายในกรอบของการทำงานร่วมกันจึงมีการศึกษาความไม่แน่นอนภายในของกระบวนการจัดลำดับของระบบโดยธรรมชาติเมื่อผลกระทบเล็กน้อยหรือความผันผวนแบบสุ่มสามารถนำไปสู่ผลกระทบใหญ่ในการพัฒนาระบบตนเองต่อไป ระบบที่ซับซ้อนและไม่เชิงเส้นยังมีลักษณะเฉพาะด้วยกระบวนการจัดระเบียบตนเองซึ่งมีคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

การพัฒนาเกิดขึ้นจากความไม่แน่นอน ที่จุดแยกไปจะมีการเปลี่ยนแปลงไปสู่สถานะที่แตกต่างในเชิงคุณภาพ

สิ่งใหม่ดูเหมือนจะคาดเดาไม่ได้ แต่ในขณะเดียวกันก็มีอยู่ในสเปกตรัมของสถานะที่เป็นไปได้

ปัจจุบันไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยอดีตเท่านั้น แต่ยังถูกกำหนดโดยอนาคตด้วย

ในสภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นเชิงเส้น รัฐในอนาคตทั้งหมดจะถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า แต่จะมีเพียงสถานะเดียวเท่านั้นที่จะเกิดขึ้นจริงที่จุดแยกไปสองทาง

ความโกลาหลนั้นมีความสับสนในสาระสำคัญ - เป็นอันตราย แต่ก็มีความคิดสร้างสรรค์เช่นกันในช่วงการเปลี่ยนผ่านสู่สถานะใหม่

การพัฒนาไม่สามารถย้อนกลับได้ "ลูกศรแห่งเวลา" ดำเนินไป (คำที่ N. Moiseev แนะนำ)

หนึ่งในนักวัฒนธรรมวิทยาชั้นนำของรัสเซียที่สร้างแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับพลวัตทางวัฒนธรรมภายใต้กรอบของแนวทางการทำงานร่วมกันคือ M. S. Kagan

M.S. Kagan พัฒนาขึ้น วิธีการของระบบในการมองดูวัฒนธรรมที่เป็นของเขา ส่วนสำคัญเป็นระบบที่กว้างขึ้น โดยทั่วไปมีอยู่ 3 รูปแบบหลักที่เชื่อมโยงถึงกัน ได้แก่ ธรรมชาติ-สังคม-มนุษย์ และวัฒนธรรมซึ่งเป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์ ได้กลายมาเป็นรูปแบบการดำรงอยู่ที่สำคัญประการที่สี่ ครอบคลุมทั้งสามขอบเขตอย่างเท่าเทียมกัน

จากสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวเป็นที่ชัดเจนว่าวัฒนธรรมประกอบด้วยสามระดับที่ซับซ้อน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม M. S. Kagan ตั้งข้อสังเกต เมื่อเข้าใจปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนเช่นวัฒนธรรม จึงจำเป็นต้องใช้แนวทางการทำงานร่วมกัน กล่าวคือ พิจารณาว่าเป็นกระบวนการที่กำหนดจากภายในและมีเงื่อนไข โดยความปรารถนาของบุคคลในกิจกรรมที่เป็นอิสระ อิสระ และมีเป้าหมาย

นักปรัชญากล่าวว่าพลวัตทางวัฒนธรรมมีความสัมพันธ์กับกฎที่ทำงานในกระบวนการทางกายภาพ กล่าวคือ การเปลี่ยนจากองค์กรวัฒนธรรมระดับหนึ่งไปอีกระดับหนึ่งเกิดขึ้นผ่านการทำลายระเบียบที่มีอยู่ (เอนโทรปี) จากนั้นระดับเอนโทรปีจะลดลงและถูกแทนที่ด้วยระดับลำดับที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น ดังนั้นประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมจึงผ่านขั้นตอนของสภาวะแห่งความปรองดองและความโกลาหลสลับกัน

ในแบบจำลองที่ประสานกัน วัฒนธรรมและสังคมปรากฏว่าเป็นระบบที่ไม่สมดุลในรูปแบบพิเศษ ในขณะที่วัฒนธรรมเป็นกลไกต่อต้านเอนโทรปี จะเพิ่มเอนโทรปีในระบบอื่น และนำไปสู่วิกฤตการณ์ทางมานุษยวิทยาเป็นระยะๆ

รูปลักษณ์ทันสมัยว่าด้วยวัฒนธรรม ชี้ให้เห็นว่าวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงระบบ แต่เป็นระบบเปิด จัดระเบียบที่ซับซ้อน และกำลังพัฒนาตนเอง นั่นคือวัฒนธรรมพัฒนาตามกฎทั่วไปบางประการของการจัดระเบียบสสารด้วยตนเองซึ่งบังคับให้วัฒนธรรมเป็นระบบเปิดเพื่อแลกเปลี่ยนพลังงาน (ข้อมูล) กับสิ่งแวดล้อม ตามมาว่าการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในระบบจะมีลักษณะเป็นระบบ เช่น เป็นไปไม่ได้ที่จะเปลี่ยนแปลงระบบเศรษฐกิจโดยไม่เปลี่ยนแปลง ค่านิยมในสังคมที่สร้างเศรษฐกิจแบบนี้และในทางกลับกัน ดังนั้น รูปแบบวิวัฒนาการที่เสริมฤทธิ์กันจึงเผยให้เห็นโอกาสอันกว้างไกลในการทำความเข้าใจ และผลที่ตามมาคือการแก้ปัญหาสังคมวัฒนธรรมประเภทต่างๆ

  • 1. ประเภทของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม
  • ก) ประเภทของพลวัตทางวัฒนธรรมในระยะ (ระยะ) ส่วนใหญ่เกิดขึ้นพร้อมกับสิ่งที่เรียกว่า "การกำหนดช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์" แต่ละขั้นตอนมีความสัมพันธ์ทางสังคมประเภทที่โดดเด่นของตนเอง: 1) สังคมยุคก่อนอุตสาหกรรม (ประเภทความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล); 2) สังคมอุตสาหกรรม (ความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน) 3) สังคมหลังอุตสาหกรรม (ปัจจัยที่ก่อให้เกิดชุมชนมวลชนอยู่ที่การทำงาน)
  • b) การเปลี่ยนแปลงรูปแบบจิตวิญญาณ ประเภทศิลปะ, การวางแนวและโหมด; การเปลี่ยนแปลงศูนย์ที่ใช้งานอยู่ กิจกรรมทางวัฒนธรรม. นี่คือขอบเขตของประวัติศาสตร์ศิลปะ วัฒนธรรม วรรณกรรม ฯลฯ ดังนั้น ประวัติศาสตร์ทั้งหมด วัฒนธรรมยุโรปตะวันตกสามารถนำเสนอเป็นการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ของรูปแบบ (ซึ่งสามารถเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในตัวอย่างของการวาดภาพ): โรมัน, กอทิก, ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, บาโรก, โรโคโค, นีโอคลาสสิก, แนวโรแมนติก, สัจนิยม, สมัยใหม่ (อิมเพรสชั่นนิสต์, โพสต์อิมเพรสชั่นนิสต์, สถิตยศาสตร์, เปรี้ยว -garde ฯลฯ ) ลัทธิหลังสมัยใหม่ .
  • ค) การเปลี่ยนแปลงที่นำไปสู่การเพิ่มคุณค่าและความแตกต่างของวัฒนธรรมหรือความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบที่แตกต่างกัน ซึ่งหมายถึงการก่อตัวของประเภทและประเภทของศิลปะใหม่อันเป็นผลมาจากกระบวนการสร้างสรรค์หรืออิทธิพลภายนอก
  • ง) ความซบเซาทางวัฒนธรรม: การอนุรักษ์ระบบคุณค่าทั่วไป การนับถือศาสนา อุดมการณ์; การแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ ชีวิตศิลปะ; การปฏิเสธนวัตกรรมและการกู้ยืมซึ่งนำไปสู่ความซบเซาของสังคมโดยรวมในระยะยาว ในเวลาเดียวกันไม่ควรสับสนระหว่างความมั่นคงของประเพณีบรรทัดฐานและรูปแบบกับความซบเซาเนื่องจากมันบ่งบอกถึงการอนุรักษ์ความคิดริเริ่มของสังคมที่กำหนด ความเมื่อยล้า - ลักษณะเฉพาะขนาดเล็กอย่างยั่งยืน วัฒนธรรมชาติพันธุ์มันทำหน้าที่เป็นกลไกในการรักษาตนเองในกระบวนการปฏิสัมพันธ์กับอารยธรรมที่ "ทรงพลัง" อื่น ๆ อารยธรรมโบราณที่มีมายาวนาน (อียิปต์ฟาโรห์ ฯลฯ ) อารยธรรมของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย ฯลฯ ควรมีลักษณะเป็นความซบเซา
  • e) การเปลี่ยนแปลงที่นำไปสู่ความแตกต่างที่อ่อนแอลง การทำให้ชีวิตทางวัฒนธรรมง่ายขึ้น ซึ่งหมายถึงการเสื่อมถอยและความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรม กระบวนการดังกล่าวได้รับการอธิบายโดยนักชาติพันธุ์วิทยาที่ติดอยู่ในวงโคจร วัฒนธรรมที่แข็งแกร่ง. ความเสื่อมยังเกิดขึ้นในวัฒนธรรมชั้นสูงที่หลากหลาย - ในกรณีที่ความสำคัญทางจิตวิญญาณของทิศทางและประเภทบางประเภทลดลงและตัวเลือกอื่น ๆ สำหรับความเข้าใจทางศิลปะของโลกได้รับการยอมรับในสังคม ตัวอย่างของความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมคือแนวโน้มที่จะดึกดำบรรพ์และเก็บถาวรชีวิต (ประจักษ์ในโครงสร้างของโลกอาชญากรในวิถีชีวิตและการจัดกลุ่มติดอาวุธและแก๊งค์ในสถานที่คุมขัง ฯลฯ )
  • ฉ) วิกฤตทางวัฒนธรรมถูกกำหนดให้เป็นสถานการณ์หรือแนวโน้มของการแตกร้าวระหว่างโครงสร้างและสถาบันทางจิตวิญญาณเก่ากับการก่อตัวของสิ่งใหม่ ในยุคปัจจุบัน วิกฤตทางวัฒนธรรมมักเกิดขึ้นในช่วงที่สังคมมีความทันสมัยอย่างรวดเร็ว การเปลี่ยนแปลงแบบวัฏจักรแตกต่างจากการเปลี่ยนแปลงแบบวิวัฒนาการตรงที่สามารถทำซ้ำได้ วัฏจักรเหล่านี้ได้รับการยึดถืออย่างมั่นคงในตำนานเทพปกรณัม พิธีกรรม และปฏิทิน ในฐานะที่เป็นตัวแปรหนึ่งของวัฏจักร เราควรพิจารณาการผกผัน (การเปลี่ยนแปลงลูกตุ้ม) ซึ่งแสดงออกในกรณีที่ไม่มีแกนกลางที่มั่นคง ซึ่งเป็น "ค่าเฉลี่ยสีทอง" ในวัฒนธรรม
  • ช) การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมเป็นกระบวนการฟื้นฟูอย่างเข้มข้นในสังคม องค์ประกอบใหม่ได้รับการแนะนำผ่านการคิดใหม่เกี่ยวกับมรดกทางประวัติศาสตร์ ให้ความหมายใหม่แก่ประเพณีผ่านการยืมจากภายนอก อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบที่ยืมมาจะมีการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ ส่งผลให้เกิดการสังเคราะห์
  • 2. ประสบการณ์ทางสังคมที่สะสมของผู้คนที่อาศัยอยู่ร่วมกันและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพธรรมชาติและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงเป็นเนื้อหาหลักของวัฒนธรรมของสังคมใด ๆ รูปแบบการสำแดง:
    • - ผลิตภัณฑ์และผลลัพธ์ของกิจกรรมที่มุ่งเน้นเป้าหมาย
    • - บรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน
    • - องค์กรทางสังคมการเมืองและเศรษฐกิจ
    • - ศาสนา;
    • - การศึกษา;
    • - กิจกรรมสร้างสรรค์ทุกประเภท ฯลฯ

รูปแบบพิเศษของการสั่งสมประสบการณ์: ประเพณี ประเพณี ประเพณี ภาษา ระบบรหัสและภาพวัฒนธรรม การวางแนวคุณค่า ฯลฯ แต่ที่สำคัญที่สุดคือ เนื้อหาจาก "ตำราวัฒนธรรม" ที่ก่อตั้งขึ้นในอดีตซึ่งสะสมและจัดระบบประสบการณ์โดยเฉพาะและ ความรู้. ซึ่งรวมถึง: การถ่ายทอดประสบการณ์ทางสังคมเกี่ยวกับการรวมตัว การอยู่ร่วมกัน ความอยู่รอด และการพัฒนาของสังคมหนึ่งๆ ไปสู่คนรุ่นต่อไป เช่น การสืบพันธุ์ทางสังคมและวัฒนธรรมของสังคมนี้ในฐานะความสมบูรณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมที่มั่นคง ระบบระเบียบและบรรทัดฐานที่ยอมรับ และความเฉพาะเจาะจงทางวัฒนธรรม

สถาบันหลักสำหรับการแพร่ภาพกระจายเสียงดังกล่าวคือ:

  • - ประเพณี (แปลรูปแบบพฤติกรรมสัญลักษณ์ที่เก่าแก่และมั่นคงที่สุดของผู้คน)
  • - การศึกษา (การแปลบรรทัดฐานจำนวนมากของการสื่อสารในชีวิตประจำวันระหว่างบุคคลพื้นฐานของภาษาและรหัสและบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมหลักที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอดทางสังคมในทางปฏิบัติ)
  • - การศึกษา - ทั่วไปและพิเศษ - (การแปลความซับซ้อนของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปและมนุษยธรรมทั่วไปขั้นต่ำและความรู้เฉพาะทางเชิงลึกในพื้นที่เฉพาะ)
  • - การศึกษา (สาธิตตัวอย่างมาตรฐานของความรู้ความเข้าใจด้านวัฒนธรรมด้านมนุษยธรรมของแต่ละบุคคล) ฯลฯ
  • 3. การสืบพันธุ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์ของสังคมในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่บูรณาการโดยมีลักษณะเฉพาะทางวัฒนธรรมโดยธรรมชาติ สาระสำคัญของปัญหา:
    • - ความจำเพาะทางวัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากประวัติศาสตร์ของสังคมที่กำหนดและการสะสมของประสบการณ์ทางสังคม
    • - การสืบพันธุ์ทางสังคมของสังคมเป็นไปได้โดยการศึกษาที่เหมาะสมในวิชาของตนเท่านั้น (การขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรม)
  • 4. คุณลักษณะของวัฒนธรรมที่ไม่ได้ถ่ายทอดทางพันธุกรรมจากพ่อแม่ไปยังเด็ก แต่ถ่ายทอดโดยวิธีการเลี้ยงดูการฝึกอบรม ฯลฯ เท่านั้น การแปลลักษณะทางภาษา ชาติพันธุ์ ชนชั้นทางสังคม ศาสนา หากเป็นไปไม่ได้ที่จะถ่ายทอดข้อมูลเฉพาะทางสังคมของวัฒนธรรมที่กำหนดได้อย่างสมบูรณ์ กระบวนการของการดูดซึมทางวัฒนธรรมของผู้คนในสภาพแวดล้อมทางสังคมภายนอก (บุคคลอื่น) จะเริ่มต้นขึ้น
  • 5. กระบวนการดูดซึมวัฒนธรรมของผู้คนในสภาพแวดล้อมทางสังคมภายนอก:
    • - การกำหนดบุคลิกภาพตามระบบสังคมวัฒนธรรม
    • - บุคลิกภาพของมนุษย์ในฐานะ "ผลิตภัณฑ์" "นักแสดง" และ "ผู้สร้าง" ของวัฒนธรรม รูปแบบและตัวอย่าง
    • - บุคลิกภาพในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม
    • - ปัญหาการตีความรูปแบบวัฒนธรรมเป็นปัญหาหลักของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมในสังคม
    • - ความขัดแย้งในการตีความว่าเป็นความขัดแย้งทางสังคมของค่านิยมทางวัฒนธรรม (ลำดับชั้นของรูปแบบตามเกณฑ์ axiological) ลักษณะของวัฒนธรรมย่อยทางสังคมต่างๆ
    • - ปัญหาของ "ประสบการณ์" ส่วนบุคคลของวัฒนธรรมและส่วนประกอบ (บรรทัดฐาน รูปแบบ หลักการ) โดยนักแสดงแต่ละคน
    • - ความขัดแย้งระหว่างบุคคลและสังคมในฐานะความขัดแย้งทางวัฒนธรรมล้วนๆ ระหว่างบรรทัดฐานทางสังคมและการตีความส่วนบุคคล
  • 6. ความต้องการทางสังคมในการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล:
    • - การขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมเป็นกระบวนการของการเข้าสู่สังคมและวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล
    • - การขัดเกลาทางสังคม - การเรียนรู้บรรทัดฐานทางสังคมของพฤติกรรมและการสื่อสารที่เพียงพอ, กฎหมาย, บรรทัดฐานและรูปแบบของการสำแดงความภักดีทางสังคมและการเมืองต่อระเบียบที่มีอยู่, ลำดับชั้นของสถานะทางสังคมและบทบาท;
    • - การปลูกฝังการเรียนรู้ความซับซ้อนของมารยาทและบทบาททางสังคมของตนเอง ลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์และการประเมิน ประเพณีและประเพณี ความรู้ด้านมนุษยธรรมและศาสนาทั่วไปที่เป็นที่ยอมรับในสังคมที่กำหนด ขอบเขตที่ยอมรับได้ของการตีความวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล
    • - การปลูกฝังเป็นกระบวนการที่รับประกันไม่เพียง แต่การสืบพันธุ์ของ "บุคคลทางวัฒนธรรม" เท่านั้น แต่ยังมีกลไกในการดำเนินการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมด้วย
    • - ขั้นตอนหลักของการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรม: ประถมศึกษา (เด็ก) และมัธยมศึกษา (ผู้ใหญ่) และลักษณะทางวัฒนธรรมของพวกเขา
    • - ความเฉพาะเจาะจงของกระบวนการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมในสังคมดั้งเดิม อุตสาหกรรม และหลังอุตสาหกรรม

เงื่อนไขแรกสำหรับการปลูกฝังควรเป็นการยืนยันตนเองของบุคคลเมื่อเวลาผ่านไป: การจัดสรรความรู้และทักษะที่ได้มา การเตรียมโอกาสในการสร้างสรรค์ และด้วยเหตุนี้การได้รับอิสรภาพจากสภาพทางธรรมชาติและสังคม

เงื่อนไขที่สองสำหรับการ "พิชิต" วัฒนธรรมคือการจัดสรร ในรูปแบบต่างๆนิมิต การมองเห็นหมายถึงสามารถทำนายได้ด้วยการอ่านพื้นที่

  • 7. ระบบควบคุม การบังคับ และการลงโทษสำหรับการไม่ปฏิบัติตามกฎระเบียบทางวัฒนธรรม:
    • - การบริหาร;
    • - ถูกกฎหมาย;
    • - ศีลธรรม.

เสรีภาพและความรับผิดชอบเป็นบ่อเกิดของกิจกรรมทางประวัติศาสตร์ของมนุษย์ วิถีการดำรงอยู่ของเขาในความสัมพันธ์ทางกฎหมายและศีลธรรม กฎหมายเป็นตัววัดเสรีภาพที่กำหนดอย่างเป็นทางการตามประวัติศาสตร์ ยิ่งกว่านั้น เราไม่ได้กำลังพูดถึงเสรีภาพเชิงนามธรรม แต่เกี่ยวกับระดับเสรีภาพที่กำหนดโดยวิธีการผลิตเฉพาะ โครงสร้างทางสังคม การพัฒนาวัฒนธรรมสังคม.

คุณธรรมและกฎหมายมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด ยิ่งกว่านั้น เราสามารถพูดถึงการแทรกซึมของกฎหมายและศีลธรรมอย่างลึกซึ้งได้ พวกเขาร่วมกันวางเงื่อนไข ส่งเสริม และสนับสนุนซึ่งกันและกันในการควบคุมความสัมพันธ์ทางสังคม เงื่อนไขวัตถุประสงค์ของการปฏิสัมพันธ์ดังกล่าวถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่ากฎหมายกฎหมายประกอบด้วยหลักการแห่งมนุษยนิยม ความยุติธรรม และความเท่าเทียมกันของผู้คน กล่าวอีกนัยหนึ่ง กฎหมายหลักนิติธรรมประกอบด้วยข้อกำหนดทางศีลธรรมขั้นสูงสุดของสังคมยุคใหม่ เมื่อสำรวจประเด็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายและศีลธรรม นักกฎหมายส่วนใหญ่สังเกตว่าทุกสิ่งที่ถูกควบคุมโดยกฎหมายไม่ทางใดก็ทางหนึ่งนั้นได้รับการควบคุมทางศีลธรรม กล่าวคือ อยู่ภายใต้การประเมินทางศีลธรรม

ยิ่ง คุณค่าทางศีลธรรมเป็นตัวแทนของสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน - การแสดงออกทางกฎหมายถึงเสรีภาพและศักดิ์ศรีของเขา การดำเนินการตามสิทธิเหล่านี้อย่างแท้จริงเป็นเงื่อนไขในการบรรลุความสุขของมนุษย์ เนื่องจากสิทธิมนุษยชนคือความปรารถนาความสุขของเขาโดยพื้นฐานแล้ว ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยกฎหมาย

ผลประโยชน์ของมนุษย์ไม่สอดคล้องกัน ดังนั้นจึงไม่น่าเชื่อว่ากฎหมายจะยุติธรรมต่อผลประโยชน์อันชอบด้วยกฎหมายทั้งหมดในเวลาเดียวกัน ความสามารถในการลดการเรียกร้องทั้งหมดลดลงเท่าๆ กัน เนื่องจากไม่มีขนาดสำหรับเรื่องนี้ มันจะมีองค์ประกอบของการแบ่งพรรคพวกและความอยุติธรรมอยู่เสมอ

จำเป็นต้องมีองค์กรกฎหมายที่แข็งแกร่งซึ่งสามารถเพิ่มแรงจูงใจภายในด้วยอำนาจยับยั้งของกฎหมายภายนอกและการกำกับดูแลอำนาจที่คุ้มครอง มีเพียงการจัดระเบียบทางกฎหมายที่มั่นคงเท่านั้นที่นำการปรองดององค์ประกอบทางสังคมต่างๆ ที่ยั่งยืนและยั่งยืนมาสู่สังคม แต่เมื่อบรรลุเป้าหมายของการสงบภายนอกที่ยั่งยืนยิ่งขึ้น ดินที่ดีขึ้นก็ถูกสร้างขึ้นเพื่อการพัฒนาความสัมพันธ์ทางศีลธรรม ภายใต้การคุ้มครองของกฎหมาย ซึ่งรับประกันความสงบเรียบร้อยของสาธารณะ ความสัมพันธ์ทางศีลธรรมได้รับการสถาปนาและเข้มแข็งขึ้น

ในทางกลับกัน กฎหมายมีคุณค่าทางการศึกษาที่แน่นอนโดยการห้ามและลงโทษการแสดงความชั่วร้ายตามเจตจำนงของมนุษย์: ทำลายความเด็ดขาดที่ไร้การควบคุม ความหลงใหลของมนุษย์และในโลกภายในสุดของบุคคลก็ทิ้งร่องรอยของผลกระทบไว้

การแยกกฎหมายออกจากศีลธรรมมีสาเหตุมาจากการพัฒนาชีวิตทางสังคม เมื่อความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากขึ้นและการปะทะกันระหว่างบุคคลบ่อยครั้งมากขึ้น บังคับให้เราต้องดูแลการสร้างรากฐานที่มั่นคงมากขึ้นของการหมุนเวียนทางกฎหมาย การแยกศีลธรรมออกจากกฎหมายถูกกำหนดโดยการพัฒนาบุคลิกภาพ เมื่อจิตสำนึกที่ตื่นขึ้นปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามผู้นำบังคับของสังคมในทุกสิ่ง และเรียกร้องเสรีภาพในความเชื่อและการกระทำสำหรับชีวิตฝ่ายวิญญาณ

บัญญัติทางศีลธรรมไม่ควรผูกมัดเสรีภาพของบุคคลด้วยคำจำกัดความเล็กๆ น้อยๆ และรายละเอียดของการกระทำของเขา ยิ่งน้อยกว่านั้นมากไปกว่านั้น บัญญัติไว้กับเขาผ่านการบีบบังคับและความรุนแรง พวกเขาควรแนะนำเฉพาะกิจกรรมฟรีของเขาและให้ข้อมูลอ้างอิงสำหรับการตัดสินใจของเขาเอง ภัยคุกคามที่มีอยู่ในกฎหมายการสนับสนุนโดยตรงในการใช้บรรทัดฐานทางกฎหมายการลงโทษสำหรับการไม่ปฏิบัติตาม - นี่คือเครื่องมือของวิธีการภายนอกที่แสดงลักษณะการบีบบังคับของกฎหมายและด้วยความช่วยเหลือซึ่งรักษามูลค่าที่บังคับไว้ แต่ยิ่งกฎหมายมีลักษณะเช่นนี้มากขึ้นเท่าใด ก็มีแนวโน้มที่จะละทิ้งการเชื่อมโยงโดยตรงกับศีลธรรมมากขึ้นเท่านั้น อุดมคติก็คือการนำกฎหมายไปปฏิบัติอย่างเสรี โดยไม่คำนึงถึงการควบคุมอำนาจและการบีบบังคับ

ด้วยความซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ค่อยเป็นค่อยไปและด้วยความหลากหลายของจุดยืนและความคิดเห็นที่เพิ่มมากขึ้น ความเป็นไปได้ของการปะทะกันระหว่างจิตสำนึกทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลและความเชื่อของสภาพแวดล้อมที่พวกเขาอยู่โดยธรรมชาติก็เปิดกว้างขึ้น ในกรณีที่เกิดการปะทะกัน สังคมถือว่าข้อกำหนดทางจริยธรรมทั้งหมดเป็นบรรทัดฐานที่ต้องบังคับใช้ ก็ควรทำให้เกิดการประท้วงและการต่อต้านจากผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับข้อกำหนดเหล่านี้ การกระทำตามบรรทัดฐานทั่วไป แต่ตรงกันข้ามกับการตัดสินใจทางศีลธรรมสำหรับบุคคลที่พัฒนาด้านศีลธรรมดูเหมือนจะเป็นความขัดแย้งภายในที่ทนไม่ได้จนไม่ช้าก็เร็วเขาจะต้องเรียกร้องและเอาชนะอิสรภาพของตัวเองในเรื่องนี้ไม่ช้าก็เร็ว ระบบศีลธรรมที่ถูกบังคับ ในกรณีที่บุคคลไม่เห็นด้วยกับข้อกำหนดทั่วไป จะไม่เหลือทางเลือกอื่นใดนอกจากความหน้าซื่อใจคดสำหรับผู้ที่อ่อนแอ และความทุกข์ทรมานสำหรับผู้ที่เข้มแข็ง ด้วยการกีดกันบุคคลไม่ให้มีโอกาสทำความดีตามแรงกระตุ้นของตนเองและเข้าใจความจริงผ่านพลังของการพัฒนาภายในของเขาเอง โดยพื้นฐานแล้วมันขัดขวางการเข้าถึงการปรับปรุงศีลธรรมที่สูงขึ้น

ตัวอย่างเช่น กฎหมายอนุญาตให้คนยากจนที่ไม่จ่ายเงินตรงเวลาถูกไล่ออกจากอพาร์ตเมนต์ของเขา เพราะมันทำให้เขาสามารถเรียกร้องเงินของตัวเองได้ และปล่อยให้ความเห็นแก่ตัวอยู่ในขอบเขตที่กำหนด ตรงกันข้าม ศีลธรรมนั้นต้องอาศัยความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนบ้านในทุกสภาวะ มีพื้นฐานมาจากความรัก และความรักตามสุภาษิตที่รู้กันว่าต่างกันตรงที่ “ไม่แสวงหาตนเอง” ในหลายกรณี สิ่งที่กฎหมายอนุญาตเป็นสิ่งต้องห้ามโดยศีลธรรม ซึ่งกล่าวถึงบุคคลที่มีพระบัญญัติที่สูงกว่าและเข้มงวดกว่า

กฎหมายไม่สามารถเติมเต็มหลักการแห่งความยุติธรรมและความรักได้อย่างสมบูรณ์ แต่หากขัดกับศีลในบางกรณีก็จะเรียกว่าศีลธรรมไม่ได้แม้แต่น้อยก็ตาม แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้ยกเว้นความจริงที่ว่ามันได้รับอิทธิพลจากคุณธรรมและเป็นส่วนหนึ่งของข้อกำหนดของมัน

12. พลวัตของโครงสร้างทางสังคมของสังคมรัสเซีย

ความหลากหลายมหาศาลของการเชื่อมโยงทางสังคมในสังคมก่อให้เกิดความสัมพันธ์ที่ร่ำรวยไม่แพ้กันในขอบเขตอำนาจทางการเมือง อย่างไรก็ตาม ถ้าเราพูดถึงประเทศอุตสาหกรรมที่พัฒนาแล้ว เราก็สามารถระบุแนวโน้มที่มั่นคงหลายประการในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคมและผลที่ตามมาทางการเมืองได้

โดยทั่วไป ดังที่แสดงให้เห็นในทางปฏิบัติ การเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างทางสังคมเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของการผลิตใหม่และ เทคโนโลยีสารสนเทศ, การเติบโตในความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุของพลเมือง, การเสริมสร้างแนวทางคุณค่าของพวกเขาเพื่อสนับสนุนเวลาว่างและวัฒนธรรม, การขยายความสัมพันธ์และความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ ส่วนแบ่งของประชากรที่ทำงานในพื้นที่ที่ไม่ก่อให้เกิดประสิทธิผล (บริการ การบำรุงรักษาการสื่อสาร การธนาคาร ฯลฯ) เพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด จำนวนประชากรที่กระตือรือร้น ซึ่งต้องขอบคุณการสนับสนุนทางการเมืองและการบริหารจากรัฐกำลังเพิ่มขึ้น (นักเรียน ผู้รับบำนาญ , คนพิการ, ผู้ว่างงาน ฯลฯ ) มีความสมดุลในความสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์และเชื้อชาติ และการเพิ่มขึ้นของวิถีชีวิตทางสังคมวัฒนธรรม ในหลายประเทศ ชนชั้นแรงงานต่างชาติจำนวนมากได้ก่อตัวขึ้น เป็นต้น

คุณลักษณะของรัฐและพลวัตของโครงสร้างทางสังคมในสังคมรัสเซียยุคใหม่นั้นถูกกำหนดโดยสถานะเปลี่ยนผ่านของความสัมพันธ์ทางสังคมเป็นหลัก การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดคือการเปลี่ยนแปลงตามระบอบประชาธิปไตยที่เกิดขึ้นจริง (แม้ว่าจะไม่รับประกันว่าจะสามารถย้อนกลับได้ก็ตาม) ได้ก่อให้เกิดกลไกทางสังคมใหม่ๆ ในการกระจายทรัพยากรและสถานะ ตลอดจนรูปแบบของการแบ่งชั้นทางสังคม

กระบวนการทางสังคมเหล่านี้ดำรงอยู่ควบคู่ไปกับกลไกโครงสร้างแบบดั้งเดิม ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการทำงานของภาคเศรษฐกิจที่ได้รับเงินอุดหนุนและไม่มีการแข่งขัน โครงสร้างพื้นฐานทางเศรษฐกิจแบบเก่า และการแบ่งงาน ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ได้รับสิทธิพิเศษในอดีตของจำนวนหนึ่ง ของกลุ่มประเทศ เป็นต้น ตามกฎแล้ว ปัจจัยการแบ่งชั้นเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับพนักงานขององค์กรภาครัฐที่มีกำไรต่ำและไม่ได้ผลกำไร ซึ่งเป็นสถาบันของรัฐหลายแห่งที่ไม่เข้ากัน เศรษฐกิจตลาดผู้อยู่อาศัยในเมืองเล็ก ๆ และ พื้นที่ชนบทโดยที่ผลของการปฏิรูปจะสังเกตเห็นได้น้อยที่สุด, ผู้รับบำนาญ, นักศึกษาบางประเภท ฯลฯ

นอกจากแหล่งที่มาของโครงสร้างที่ระบุแล้ว กลไกใหม่ๆ ก็เกิดขึ้นเช่นกัน ซึ่งเกิดจากการนำทรัพย์สินส่วนตัวมาใช้ให้เกิดประโยชน์ การเพิ่มมูลค่าของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ การขยายตัวของเมือง การปรับโครงสร้างการสื่อสาร การเติบโตของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ เป็นต้น สิ่งเหล่านี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของกลุ่ม ผู้ประกอบการ เกษตรกร เจ้าของรายใหญ่และรายเล็ก ผู้จัดการที่มีคุณสมบัติสูง และกลุ่มชาติพันธุ์วัฒนธรรมที่หลากหลาย (คอสแซค) และวิถีชีวิตที่ไม่สามารถลดทอนลงให้เหลือเพียงลักษณะชนชั้นดั้งเดิมได้

โดยทั่วไปในโครงสร้างทางสังคมของสังคมรัสเซียสามารถแยกแยะความขัดแย้งมหภาคได้สามกลุ่มซึ่งก่อให้เกิดกระแสทางการเมืองที่ทรงพลัง ได้แก่ : ภายในการแบ่งชั้นแบบดั้งเดิม ภายในการแบ่งชั้นใหม่ (ค่อนข้างพูดตลาด) และระหว่างสังคมทั้งสองประเภทนี้ . ในเวลาเดียวกันมีการสังเกตแนวโน้มที่ขัดแย้งกันซึ่งบ่งชี้ว่าไม่เพียงแต่มีความซับซ้อนตามวัตถุประสงค์เท่านั้น แต่ยังทำให้โครงสร้างทางสังคมง่ายขึ้นอีกด้วย

ความหลากหลายและความร่ำรวยของความสัมพันธ์ทางสังคมในสังคมรัสเซียยุคใหม่ทำให้เกิดการผสมผสานของกระบวนการทางการเมืองหลายอย่าง: กลุ่มที่สนใจในการเปลี่ยนแปลงของตลาดและสนับสนุนให้รัฐขยายการสนับสนุนสำหรับผู้ประกอบการแข่งขันกับกองกำลังที่ไม่สนใจในการปรับโครงสร้างเศรษฐกิจและพยายามรักษาไว้ นโยบายการควบคุมของรัฐและความเป็นพ่อ กลุ่ม Nomenklatura ในกลไกของรัฐที่พยายามดำเนินการปฏิรูปเพื่อรับใช้ต้องเผชิญกับการประท้วงจากชั้นทางสังคมในวงกว้างที่พยายามสร้างหลักการของความยุติธรรมทางสังคมและเสรีภาพในสังคม การต่อสู้ระหว่างกองกำลังและชั้นที่เกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจที่ถูกอาชญากรและ "ซื่อสัตย์" กำลังดำเนินไปในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด ไปจนถึงและรวมถึงการกระทำที่เป็นการก่อการร้ายทางการเมือง เป็นต้น

โดยทั่วไปการปะทะกันของกระแสการเมืองต่างๆ ทำให้เกิดวิกฤตการณ์ร้ายแรงในกิจกรรมของรัฐ โดยคงไว้ซึ่งคุณค่าที่แตกแยก วัฒนธรรมทางการเมืองสังคม ริเริ่มการประท้วงทางการเมืองในหมู่ชนชั้นทางสังคมในวงกว้างของประชากร

ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่าความตึงเครียดทางการเมืองที่ผ่อนคลายลงในรัสเซียเช่นเดียวกับในประเทศอื่น ๆ ที่มีโครงสร้างทางสังคมในช่วงเปลี่ยนผ่านมักจะเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้น การวางแนวทางสังคมกิจกรรมของรัฐบาล (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มประชากรที่ได้รับการคุ้มครองน้อยที่สุด) การต่อสู้กับเอกสิทธิ์ของระบบราชการและอาชญากรรมของรัฐ การขยายโอกาสในการฝึกอบรมพลเมืองอย่างมืออาชีพ และมาตรการอื่น ๆ อีกมากมาย

การแนะนำ.

กว่าหมื่นปีของการพัฒนา วัฒนธรรมของมนุษย์ได้เปลี่ยนจากขวานหินไปสู่การสำรวจอวกาศ มันไม่เคยคงอยู่นิ่ง: มีต้นกำเนิด พัฒนาและแพร่กระจายจากภูมิภาคหนึ่งไปยังอีกภูมิภาคหนึ่ง ถ่ายทอดจากรุ่นก่อนสู่ปัจจุบันและอนาคต และถูกเติมเต็มอย่างต่อเนื่องด้วยวัตถุและผลิตภัณฑ์ทางจิตวิญญาณใหม่ ๆ

การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมหลายประเภทและหลากหลายถูกกำหนดโดยแนวคิด "พลวัตทางวัฒนธรรม" ซึ่งหมายถึงการเปลี่ยนแปลงภายในวัฒนธรรมและปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

แนวคิดเรื่องพลวัตทางวัฒนธรรมมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่อง "การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม" ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในทฤษฎีวัฒนธรรม แต่ก็ไม่เหมือนกัน การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมหมายถึงการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในวัฒนธรรม รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่ขาดความสมบูรณ์และทิศทางการเคลื่อนไหวที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน แนวคิดเรื่อง "การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม" กว้างกว่าแนวคิดเรื่อง "พลวัตทางวัฒนธรรม" ในขณะเดียวกันก็มีความแน่นอนน้อยลง

ในยุค 30 P. Sorokin เรียกงานสี่เล่มของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมตั้งแต่สมัยโบราณและการเปลี่ยนแปลงจากระบบวัฒนธรรมหนึ่งไปสู่อีกระบบหนึ่งว่า "พลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม" การใช้แนวคิดเกี่ยวกับพลวัตทางวัฒนธรรมอย่างกว้างขวางเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่ออยู่ในสาขาการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์มีการขยายแนวคิดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมเกี่ยวกับความหลากหลายของประเภทและรูปแบบแบบไดนามิกตลอดจน เกี่ยวกับแหล่งที่มาและข้อกำหนดเบื้องต้นของการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรม จนถึงปัจจุบันความคิดความคิดและแนวความคิดจำนวนมากได้ถูกสะสมไว้ในความคิดทางวิทยาศาสตร์ของโลกซึ่งช่วยให้เราสามารถตีความทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาของพลวัตทางวัฒนธรรมจากตำแหน่งทางปัญญาและญาณวิทยาที่แตกต่างกัน - จากมุมมองของรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงวิวัฒนาการ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ตลอดจนตามแนวคิดหลังสมัยใหม่เกี่ยวกับสาขาพลวัตทางวัฒนธรรมแบบกระจายตัว ในแง่ของปรัชญาหรือการวิเคราะห์ข้อมูลและไซเบอร์เนติกส์ โดยอาศัยแนวความคิดของทฤษฎีนวัตกรรมและความคิดสร้างสรรค์หรือ กิจกรรมการจัดการ. นักวิจัยที่ทำงานภายใต้กรอบแนวคิดโครงสร้าง-ฟังก์ชัน ทฤษฎีความขัดแย้ง และการทำงานร่วมกันได้มีส่วนสนับสนุนสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีพลวัตทางวัฒนธรรม

กระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมและพลวัตทางวัฒนธรรม

“กระบวนการทางวัฒนธรรมเป็นตัวแทนของกิจกรรมที่สำคัญที่มุ่งเน้นเป้าหมายของผู้คนและเป็นการดำเนินการตามลำดับขั้นตอนทั่วไปไม่มากก็น้อย: ความเข้าใจของผู้คนเกี่ยวกับความสนใจและความต้องการของพวกเขาที่เกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับสถานการณ์บางอย่าง การพัฒนาเทคโนโลยี (วิธีการ) เพื่อตอบสนองความสนใจและความต้องการเหล่านี้ (หรือการปรับปรุงเทคโนโลยีที่มีอยู่ให้ทันสมัยสำหรับงานใหม่) การใช้งานจริงเทคโนโลยีเหล่านี้และการได้รับผลลัพธ์ (ผลิตภัณฑ์) ประเมินประสิทธิผลของเทคโนโลยีที่ใช้และความสอดคล้องของผลลัพธ์ที่ได้รับตามเป้าหมายที่ดำเนินการ การเลือกวิธีการและผลลัพธ์ของการดำเนินกิจกรรมนี้อย่างมีประสิทธิผลและเป็นที่ยอมรับของสังคมมากที่สุด การส่งข้อมูลไปยังบุคคลอื่นเกี่ยวกับวิธีการและผลลัพธ์เหล่านี้ การรวมรูปแบบที่เลือกของกิจกรรมในบรรทัดฐาน กฎ มาตรฐาน การวางแนวค่านิยม ประเพณี ฯลฯ ในรูปแบบของ "ตำราวัฒนธรรม" ที่มีเทคโนโลยีองค์กร กฎเกณฑ์ - กฎระเบียบ การสื่อสาร - ประเมินผล และข้อมูลอื่น ๆ เกี่ยวกับข้อมูลที่มีประสิทธิภาพสูงสุดและเป็นที่ยอมรับของสังคม วิธีการสนองความสนใจและความต้องการของผู้คน (เช่น ประสบการณ์ทางสังคมในการดำเนินกิจกรรมในรูปแบบที่ไม่มี) ผลที่ตามมาร้ายแรงระดับการบูรณาการทางสังคมและความเข้มแข็งของชุมชน) ความสมบูรณ์ของ “ตำรา” ดังกล่าวคือวัฒนธรรมของชุมชนที่กำหนด”

วัฒนธรรมประจำชาติเป็นระบบวัฒนธรรมเฉพาะที่มีความเป็นอิสระและอัตตาตนเอง (ต้นกำเนิดของชนพื้นเมือง) วัฒนธรรมต่างๆ ผู้คนมากมายและเชื้อชาติต่างๆ ตั้งอยู่บนหลักการสร้างสรรค์ของมนุษย์ที่เป็นสากลเพียงหนึ่งเดียว พวกเขาแตกต่างกันในรูปแบบซึ่งถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ของชนชาติใดกลุ่มหนึ่งซึ่งเป็นเงื่อนไขต่าง ๆ ที่การก่อตัวของวัฒนธรรมเหล่านี้เกิดขึ้น นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องคำนึงถึงความจริงที่ว่าคนส่วนใหญ่ไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยว แต่มีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นอย่างแข็งขัน จึงมากมาย วัฒนธรรมประจำชาติแสดงถึงผลลัพธ์ของการปฏิสัมพันธ์ของคนหลายกลุ่มที่อาศัยอยู่ (หรือเคยอาศัยอยู่ก่อนหน้านี้) ติดกัน

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมคือคุณภาพของการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแยก การแบ่งแยก การแยกส่วนต่างๆ ออกจากส่วนรวม

ปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมเป็นความสัมพันธ์โดยตรงและการเชื่อมโยงแบบพิเศษที่พัฒนาขึ้นระหว่างสองวัฒนธรรมเป็นอย่างน้อย เช่นเดียวกับอิทธิพลและการเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันที่ปรากฏขึ้นในระหว่างความสัมพันธ์เหล่านี้ ความสำคัญอย่างยิ่งยวดในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมคือการเปลี่ยนแปลงในรัฐ คุณภาพ พื้นที่ของกิจกรรม ค่านิยมของวัฒนธรรมหนึ่งและอีกวัฒนธรรม การสร้างกิจกรรมทางวัฒนธรรมรูปแบบใหม่ แนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณ และสัญญาณของวิถีชีวิตของผู้คนภายใต้อิทธิพล ของแรงกระตุ้นที่มาจากภายนอก

การโต้ตอบมีหลายระดับ ระดับชาติพันธุ์ของการปฏิสัมพันธ์เป็นลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในท้องถิ่น ประวัติศาสตร์-ชาติพันธุ์วิทยา ชาติพันธุ์-สารภาพบาป และชุมชนอื่น ๆ ในการปฏิสัมพันธ์ระดับชาติ หน้าที่ด้านกฎระเบียบส่วนใหญ่ดำเนินการโดยโครงสร้างรัฐและการเมือง ระดับอารยธรรมของการมีปฏิสัมพันธ์เกิดขึ้นตามรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นเอง อย่างไรก็ตามในระดับนี้ทั้งก่อนและตอนนี้ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดในการแลกเปลี่ยนความสำเร็จทางจิตวิญญาณ ศิลปะ และวิทยาศาสตร์เป็นไปได้ ในการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของการสื่อสารระหว่างประเทศและผู้คนทั่วโลก กระบวนการและความสัมพันธ์ที่เป็นลักษณะของปฏิสัมพันธ์ทั้งสามระดับมักจะตัดกัน ในความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในรัฐข้ามชาติ ทั้งประเทศใหญ่และเล็ก ทั้งที่มีรูปแบบการบริหารและการควบคุมของรัฐของหน่วยงานชาติพันธุ์ของตนเอง และประเทศที่ไม่มีรูปแบบดังกล่าว จะมีส่วนร่วมไปพร้อมๆ กัน ในขณะเดียวกันก็มีตัวแทนและบทบาทในชีวิตเพิ่มมากขึ้น ชาติต่างๆการศึกษาวัฒนธรรมสามารถมีผลกระทบต่อกระบวนการปฏิสัมพันธ์มากกว่าเล็กๆ น้อยๆ กลุ่มชาติพันธุ์แม้ว่าการมีส่วนร่วมต่อการมีปฏิสัมพันธ์ของสิ่งหลังไม่ควรถูกประเมินต่ำเกินไป อย่างไรก็ตาม นักวิจัยแยกแยะความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมผู้บริจาค (ซึ่งให้มากกว่าที่ได้รับ) และวัฒนธรรมผู้รับ (วัฒนธรรมที่รับเป็นหลัก) ในช่วงเวลาที่ยาวนานในอดีต บทบาทเหล่านี้อาจมีการเปลี่ยนแปลง โครงสร้างของมันมีความสำคัญในการปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมเช่น แนวทางที่มีความหมายและรูปแบบเฉพาะของการแลกเปลี่ยนระหว่างกันที่ดำเนินการ รูปแบบปฏิสัมพันธ์ที่เก่าแก่และแพร่หลายที่สุดรูปแบบหนึ่งคือการแลกเปลี่ยนเทคโนโลยีทางเศรษฐกิจและผู้เชี่ยวชาญมืออาชีพ ปฏิสัมพันธ์ประเภทที่มั่นคงคือความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ ความสัมพันธ์ทางการเมืองและทางกฎหมาย ภายใต้อิทธิพลของการปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรม การเปลี่ยนแปลงในภาษา ศิลปะหรือการปฏิบัติทางศาสนาของการมีปฏิสัมพันธ์ของผู้คน รวมถึงในขนบธรรมเนียมของพวกเขา สามารถเกิดขึ้นได้ในลักษณะที่ไม่เหมือนใคร

ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศไม่เพียงแต่เป็นรูปแบบหนึ่งของปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังประกอบด้วยกลไกลูกโซ่ทั้งหมดที่ใช้ดำเนินการ นอกเหนือจากกลไกที่ดำเนินการภายใต้กรอบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศแล้ว ระบบของสถาบันทางสังคมและกลไกภายในวัฒนธรรมเองก็ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการฝึกปฏิสัมพันธ์ กลไกที่สำคัญของการมีปฏิสัมพันธ์อาจเป็นนโยบายการทำให้ทันสมัย ​​นโยบายระดับชาติและวัฒนธรรมที่ดำเนินการในระดับรัฐ เช่นเดียวกับภายในการผลิตส่วนบุคคลและโครงสร้างองค์กร หน่วยงานเทศบาล สังคม องค์กร สมาคมวัฒนธรรมและระดับชาติ

ท้ายที่สุดแล้ว กระบวนการทางวัฒนธรรมทั้งหมดมีความสัมพันธ์เชิงหน้าที่กับการนำไปใช้และการบำรุงรักษาชีวิตส่วนรวมของผู้คน การเพิ่มระดับของการบูรณาการทางสังคม การจัดองค์กร กฎระเบียบ การสื่อสาร การสืบพันธุ์ทางสังคมของชุมชน ฯลฯ .

นักวิจัยระบุช่วงเวลาสามประเภทของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม:

1. มาตราส่วนเวลาระดับไมโคร (1-25 ปี) ใช้ในการวิเคราะห์กระบวนการที่เกิดขึ้นในชีวิตของกลุ่มและบุคคล (เช่น จังหวะอายุของมนุษย์ วงจรกิจกรรมทางธุรกิจ ฯลฯ )

2. มาตราส่วนเวลาขนาดกลางใช้ในการพิจารณาปัจจัยสำคัญของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม เช่น การขึ้นลงทางเศรษฐกิจ (48 - 55 ปี) กระบวนการของการเปลี่ยนแปลงรุ่น (25 - 30 ปี)

3. มาตราส่วนเวลามหภาค (100 ปีขึ้นไป) ใช้ในการศึกษาประเพณี กระบวนการเปลี่ยนแปลงราชวงศ์ การก่อตัวทางสังคม การเปลี่ยนแปลงภาษา ฯลฯ เครื่องชั่งเหล่านี้ใช้ในการวิเคราะห์ต้นกำเนิด ความเจริญรุ่งเรือง การเสื่อมถอย และการตายของวัฒนธรรมประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ

เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมเกิดขึ้นทั้งในรูปแบบของการทำให้เข้มข้นขึ้นและในรูปแบบของกระบวนการที่ช้าลงแล้ว ลักษณะที่สำคัญที่สุดเวลาสำหรับนักวัฒนธรรมวิทยาคือจังหวะและจังหวะของมัน

“นักวัฒนธรรมสมัยใหม่ Yu.M. Lotman ในหนังสือของเขาเรื่อง "Culture and Explosion" นำเสนอลักษณะของกระบวนการทางสังคมวิทยาในรูปแบบของการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง - "การคาดเดาที่มีความหมาย" และเมื่อเทียบกับสิ่งนี้ ความคาดเดาไม่ได้ นั่นคือการเปลี่ยนแปลง "ที่เกิดขึ้นตามลำดับของการระเบิด" เมื่อพูดถึง "ความคาดเดาไม่ได้" Y. Lotman หมายความว่า "ช่วงเวลาแห่งการระเบิด" แต่ละ "ช่วงเวลาแห่งการระเบิด" มีความเป็นไปได้ที่เป็นไปได้เท่าเทียมกันสำหรับวัฒนธรรมที่จะเปลี่ยนไปสู่สถานะอื่น ซึ่งมีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้นที่ตระหนักได้ จากข้อมูลของ Yu. Lotman กระบวนการของการเกิดขึ้นของแนวคิดและการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่นั้นเหมือนกับการระเบิดและการนำไปใช้ทางเทคนิคนั้นเป็นไปตามกฎของพลวัตที่ค่อยเป็นค่อยไป “ดังนั้น กระบวนการแบบไดนามิกในวัฒนธรรมจึงถูกสร้างขึ้นเป็นการสั่นที่แปลกประหลาดของลูกตุ้มระหว่างสถานะของการระเบิดและสถานะขององค์กรที่ตระหนักรู้ตัวเองในกระบวนการที่ค่อยเป็นค่อยไป”

“ในกระบวนการการทำงานของระบบอย่างเช่นวัฒนธรรม ความขัดแย้งได้ก่อตัวขึ้นและสะสมอยู่ในองค์ประกอบและระบบย่อยต่างๆ ของมัน ระบบกลายเป็นไม่สมดุลและทำงานผิดปกติ แนวโน้มการสลายตัวทวีความรุนแรงมากขึ้น สถานการณ์วิกฤติอาจเกิดขึ้นได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีกระบวนการต่ออายุ หากการเสียรูปเกิดขึ้นพร้อมๆ กันในระบบย่อยหลายระบบของวัฒนธรรม (เช่น การเมือง เศรษฐศาสตร์ ฯลฯ) วิกฤตนั้นก็จะครอบคลุมทุกอย่างและกลายเป็นลักษณะที่เป็นระบบ”

ช่วงเวลาของวิกฤตเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับวัฒนธรรมใดๆ และไม่เพียงแต่ส่งผลเสียเท่านั้น แต่ยังมีบทบาทเชิงบวกในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมด้วย

ต้องย้ำว่าในทางปฏิบัติจริง กระบวนการขึ้นสู่สวรรค์และกระบวนการวิกฤตมักจะเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด แนวโน้มที่โดดเด่นไม่ปรากฏ กระบวนการของการเหี่ยวเฉาของบรรทัดฐานเก่าและกระบวนการแนะนำบรรทัดใหม่นั้นดำเนินการควบคู่กันไป บางครั้งก็รวดเร็ว บางครั้งก็ค่อยเป็นค่อยไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่อาจสังเกตได้

มีศูนย์กลางสำหรับการสร้างวัฒนธรรมและบริเวณรอบนอกที่วัฒนธรรมจะแพร่กระจายไป พวกเราทุกคนและพวกเราแต่ละคนเป็นทั้งผู้บริโภคและผู้สร้างสรรค์คุณค่าทางวัฒนธรรม แม้ว่าการมีส่วนร่วมในการบริโภคและการสร้างสรรค์ส่วนตัวจะไม่เหมือนกันก็ตาม”

มีหลายวิธีในการเผยแพร่วัฒนธรรม นักปรัชญาและนักวัฒนธรรมวิทยาชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียง Gurevich เน้นประเด็นต่อไปนี้ของขบวนการนวัตกรรมทางวัฒนธรรม:

1) การจำลองแบบ

2) การระเหิด (การเปลี่ยนพลังงานทางจิตวิญญาณจากสถานะหนึ่งไปอีกสถานะหนึ่ง)

3) การฉายภาพ นั่นคือ การถ่ายทอดแนวทางคุณค่าจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง

4) การระบุตัวตน - เปรียบเสมือนรูปเคารพ อุดมคติ

ทั้งหมดนี้ชี้ไปที่กลไกทางสังคมและจิตวิทยาของการถ่ายทอดวัฒนธรรม การรับรู้ การดูดซึม และการเผยแพร่วัฒนธรรม

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากแง่มุมทางสังคมและจิตวิทยาแล้ว ยังจำเป็นต้องคำนึงถึงทั้งสถาบันทางสังคมและวิธีการทางเทคนิคในการเผยแพร่วัฒนธรรมด้วย วิทยาศาสตร์ การศึกษา สื่อ (หมายถึง สื่อมวลชน) ศิลปะที่ถือเป็นสถาบันทางสังคม ครอบครัว สมาคมสาธารณะต่างๆ รัฐ และอื่นๆ อีกมากมายทำหน้าที่เป็นช่องทางในการเผยแพร่วัฒนธรรม

เทศกาลและงานเฉลิมฉลอง พิธีกรรมตามประเพณี (ตั้งแต่งานแต่งงานจนถึงงานศพ) กลไกตลาดและอื่นๆ อีกมากมาย ทั้งหมดนี้ยังเป็นช่องทางในการเผยแพร่และรับรู้คุณค่าทางวัฒนธรรมอีกด้วย

องค์ประกอบที่จำเป็นในพลวัตทางวัฒนธรรมคือกระบวนการสื่อสารทางสังคมวัฒนธรรม - กระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างอาสาสมัครของกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรม (บุคคล กลุ่ม องค์กร ฯลฯ ) เพื่อวัตถุประสงค์ในการส่งหรือแลกเปลี่ยนข้อมูลผ่านระบบสัญญาณ (ภาษา) เทคนิคและวิธีการ นำมาใช้ในการใช้วัฒนธรรมที่กำหนด การสื่อสารทางสังคมวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นหนึ่งในกลไกพื้นฐานและเป็นองค์ประกอบสำคัญของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรม โดยให้ความเป็นไปได้อย่างมากในการสร้างการเชื่อมโยงทางสังคม จัดการกิจกรรมชีวิตร่วมกันของผู้คน และควบคุมแต่ละพื้นที่ สะสมและถ่ายทอดประสบการณ์ทางสังคม

คำว่า "การสื่อสาร" ปรากฏในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 และรวดเร็วมากพร้อมกับความสำคัญทางวิทยาศาสตร์ทั่วไป (เป็นวิธีการสื่อสารของวัตถุใด ๆ ) มันได้รับความหมายทางสังคมวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของการแลกเปลี่ยนข้อมูลในสังคม เงื่อนไขที่จำเป็นและองค์ประกอบโครงสร้างของการสื่อสารทางสังคมวัฒนธรรมคือการมีภาษากลางในหัวข้อการสื่อสารช่องทางในการส่งข้อมูลตลอดจนกฎเกณฑ์ในการดำเนินการสื่อสาร (สัญชาตญาณจริยธรรม)

ในแง่หนึ่ง การกระทำทางสังคมทุกอย่างถือได้ว่าเป็นการสื่อสาร โดยมีและแสดงข้อมูลบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การกระทำที่ดำเนินการโดยมีวัตถุประสงค์พิเศษในการสื่อสารเท่านั้นที่เป็นการสื่อสารจริงๆ เช่น มีพื้นฐานสร้างแรงบันดาลใจ ปฐมนิเทศต่อการถ่ายโอนข้อมูล และดำเนินการโดยใช้ระบบสัญญาณที่เพียงพอต่อเป้าหมายนี้ การวิเคราะห์การกระทำทางสังคมประเภทนี้มีให้ไว้ในผลงานของ A. Schutz

ขอบเขตเฉพาะของการสื่อสารทางสังคมวัฒนธรรมคือการสื่อสารมวลชน ซึ่งสามารถกำหนดได้ว่าเป็นพื้นที่วัฒนธรรมที่ประกอบด้วยกระบวนการที่เปิดกว้างและได้รับคำสั่งของการเผยแพร่ข้อมูลสำคัญทางสังคมที่สามารถสร้างและควบคุมได้อย่างมีจุดประสงค์

ข้อมูลที่ส่งจะได้รับความเฉพาะเจาะจงทางวัฒนธรรมตราบเท่าที่ควบคุมความคิดของผู้คนเกี่ยวกับระดับการยอมรับทางสังคมของวิธีการบางอย่างในการดำเนินกิจกรรมประเภทใด ๆ การประเมินทางปัญญาและตำแหน่งซึ่งท้ายที่สุดจะกำหนดภาระการทำงานของความรู้และแนวคิดนี้ในฐานะเครื่องมือในการรับรองสังคม ปฏิสัมพันธ์ของผู้คน

“ดังนั้น ปัญหาในการเลือกเส้นทางการพัฒนาจึงขึ้นอยู่กับลักษณะของการกระทำตามเจตนารมณ์ของบุคคล เพราะว่า สมองของเขาเป็นกลไกที่พัฒนาขึ้นในช่วงวิวัฒนาการเพื่อรับ ประมวลผล จัดเก็บ และใช้ข้อมูล เลือกว่าจะตายหรือรกร้าง หรือสร้างสรรค์และก้าวหน้า”

กระบวนการทางวัฒนธรรมคือการเปลี่ยนแปลงเมื่อเวลาผ่านไปในสถานะของระบบและวัตถุทางวัฒนธรรม เช่นเดียวกับรูปแบบทั่วไปของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและพวกเขา กลุ่มทางสังคม. แม้ว่ากระบวนการทางวัฒนธรรมจะแสดงออกมาในเชิงประจักษ์ในเหตุการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด แต่แนวคิดเหล่านี้ก็ไม่เหมือนกัน โดยกระบวนการทางวัฒนธรรม เราหมายถึงโดยทั่วไปและเป็นสากลในระดับการกระจายสินค้า วัฒนธรรมที่แตกต่างและขั้นตอนการทำงานที่มีความเสถียรในการทำซ้ำและสามารถจำแนกตามลักษณะทั่วไปได้ กิจกรรมทางวัฒนธรรมเป็นกรณีเฉพาะทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมของการดำเนินการตามกระบวนการทางวัฒนธรรมที่มีลักษณะเฉพาะ ความแปรปรวนจะถูกกำหนดโดยผลรวมของเงื่อนไขและสถานการณ์ของการเกิดขึ้น

กลุ่มกระบวนการทางวัฒนธรรมหลัก ได้แก่ :

1. การสร้างปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (การกำเนิดของนวัตกรรมการปรับตัวและสร้างสรรค์ในรูปแบบของเทคโนโลยีและเครื่องมือสำหรับกิจกรรม ความรู้ ความคิด งาน การกำหนดสัญลักษณ์ รูปแบบขององค์กรและการควบคุมการดำเนินการร่วมกัน วิธีการแลกเปลี่ยนข้อมูล ฯลฯ ) และการจัดสถาบันบางส่วน การเปลี่ยนแปลงรูปแบบวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นเป็นตัวอย่าง บรรทัดฐาน มาตรฐาน และกฎเกณฑ์สำหรับการดำเนินกิจกรรมที่เกี่ยวข้องและผลลัพธ์ที่บรรลุ การก่อตัวของระบบและโครงร่างทางสังคมวัฒนธรรมและชาติพันธุ์วัฒนธรรม โครงสร้างและการจัดองค์กร ระบบของสถาบันทางสังคมและบทบาทหน้าที่ วิถีชีวิตและภาพของโลก การก่อตัวของประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของการจัดระเบียบทางสังคมของชุมชน)

2. การเผยแพร่ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (การบูรณาการทางสังคมของรูปแบบวัฒนธรรมเข้าสู่สังคม การปฏิบัติเป็นตัวอย่างที่แนะนำและแนะนำของเทคโนโลยีและผลิตภัณฑ์ของกิจกรรม การขยายหรือการหดตัวของจำนวนวิชาที่เกี่ยวข้องกับการฝึกใช้แบบฟอร์มเหล่านี้ การแพร่กระจายเชิงพื้นที่ของรูปแบบเหล่านี้ , การขยายอาณาเขตการใช้งาน, ยืมระบบวัฒนธรรมอื่น ๆ เป็นต้น)

3. การทำงานของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (การกระทำและปฏิสัมพันธ์ของผู้คนเพื่อตอบสนองความสนใจความต้องการและความจำเป็นของแต่ละบุคคลและกลุ่มดำเนินการเป็นรายบุคคลและโดยรวมตามอัตภาพและในระบบของสถาบันทางสังคมในรูปแบบของการทำให้เป็นรูปธรรมรูปแบบวัฒนธรรมในสิ่งประดิษฐ์เฉพาะของ การใช้เทคโนโลยีและการได้มาซึ่งผลิตภัณฑ์ของกิจกรรม - การดำรงชีวิต , การเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ , โครงสร้างพื้นฐาน, เทคนิค, องค์กรทางสังคม, กฎระเบียบ, การสื่อสาร, ความรู้ความเข้าใจ, โลกทัศน์, ศิลปะ, การประเมิน ฯลฯ ; การกำกับดูแลตนเองโดยผู้คนในรูปแบบของ การปฏิบัติทางสังคมตามรูปแบบวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับ)

4. การสื่อสารทางสังคมวัฒนธรรมระหว่างผู้คน (การเข้ารหัสสัญลักษณ์ของการสังเกตและเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและสังคมและกระบวนการในสัญญาณความหมาย - แนวคิดการกำหนดชื่อ ฯลฯ การแลกเปลี่ยนข้อมูลระหว่างผู้คนเกี่ยวกับปรากฏการณ์และกระบวนการที่สังเกตและเป็นตัวแทนผ่านการแปลในรูปแบบ ของสัญญาณความหมายและข้อความทางวาจาและไม่ใช่คำพูดที่รวบรวมจากพวกเขาควบคุมลำดับกิจกรรมชีวิตของผู้คนการถ่ายทอดความรู้ ฯลฯ )

5. การสะสมความรู้และประสบการณ์ที่สำคัญทางสังคม (การสะสมและลักษณะทั่วไปของข้อมูลเกี่ยวกับโลกโดยรอบและประสบการณ์ทางสังคมของชีวิตส่วนรวมของผู้คนซึ่งมีส่วนช่วยเพิ่มระดับของการบูรณาการทางสังคมและการรวมกลุ่มปรับปรุงความเข้าใจและการมีปฏิสัมพันธ์ร่วมกันตลอดจน ลดความรุนแรงและแก้ไขความขัดแย้งและความตึงเครียดที่เกิดขึ้น การเลือกความรู้และประสบการณ์ตามการใช้งาน การสร้างระบบการวางแนวคุณค่าบนพื้นฐานของตัวอย่างที่เลือก เกณฑ์การประเมินปรากฏการณ์และเหตุการณ์ตามระดับ ประโยชน์และความสำคัญต่อผู้คนและการยอมรับทางสังคมของกิจกรรมบางรูปแบบและผลลัพธ์ของพวกเขา การรวมแนวคุณค่าประเภทนี้ไว้ในประเพณีของระบบ)

6. การรับรู้และการตีความปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมโดยวิชาวัฒนธรรม (กระบวนการของความเข้าใจส่วนบุคคลและโดยรวม - การระบุ "การถอดรหัส" ของสัญลักษณ์ความเข้าใจในคุณสมบัติที่สำคัญและหน้าที่ของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม การตีความแนวความคิดและการประเมินของพวกเขา สัญลักษณ์ "การจัดสรร" ของวัฒนธรรม แบบฟอร์มโดยบุคคลและการระบุตัวตนและการทำเครื่องหมายด้วยตนเองผ่านแบบฟอร์มเหล่านี้ การแสดงสัญลักษณ์และการทำเครื่องหมายที่อยู่อาศัยของชุมชน การพัฒนาทางเลือกเชิงบรรทัดฐานสำหรับการตีความรูปแบบวัฒนธรรมของตนเองและของมนุษย์ต่างดาว เปลี่ยนแบบเหมารวมของการรับรู้และการตีความเหล่านี้ให้เป็นองค์ประกอบสำคัญของวัฒนธรรม ธรรมเนียม).

7. การสืบพันธุ์ด้วยตนเองของระบบและรูปแบบวัฒนธรรมทางสังคมและประวัติศาสตร์ (การถ่ายทอดประสบการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมข้ามรุ่น บรรทัดฐานที่เลือก มาตรฐานและกฎเกณฑ์สำหรับการดำเนินการใด ๆ ที่มีความสำคัญทางสังคม การกระทำของการรับรู้ การปฐมนิเทศ การตีความ ฯลฯ ดำเนินการในหลักสูตร การขัดเกลาทางสังคมและการปลูกฝังวัฒนธรรมของสมาชิกในชุมชนในกระบวนการเลี้ยงดูการศึกษาการควบคุมการแก้ไขและการสื่อสารทางสังคมรูปแบบอื่น ๆ การถ่ายทอดระบบภาพลักษณ์ของอัตลักษณ์ส่วนรวมในรูปแบบของความซับซ้อนของประเพณีพิธีกรรมพิธีกรรมพารามิเตอร์เชิงบรรทัดฐานของวิถีชีวิตและ รูปภาพของโลกที่สนับสนุนระดับที่จำเป็นของการรวมตัวทางสังคมของชุมชน การทำซ้ำรูปแบบขององค์กรทางสังคมและกฎระเบียบในรูปแบบสถาบันทางสังคมและบรรทัดฐานทั่วไปของชีวิตส่วนรวมและการมีปฏิสัมพันธ์ ภาษาสำหรับการแลกเปลี่ยนข้อมูล ฯลฯ )

8. ความแปรปรวนของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม (การเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของฟังก์ชันที่เป็นประโยชน์และการควบคุมทางสังคม ระดับของความเกี่ยวข้องทางสังคม ลักษณะที่เป็นทางการและความหมายเชิงความหมายของรูปแบบทางวัฒนธรรมทั้งในช่วงเวลาของการทำงานในการปฏิบัติทางสังคมและในกระบวนการของการกระจายเชิงพื้นที่ การพัฒนาและความทันสมัยของรูปแบบทางวัฒนธรรมเพื่อเพิ่มการใช้ประโยชน์และ ประสิทธิภาพทางสังคมความเชี่ยวชาญด้านการทำงานที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น วิวัฒนาการของระบบวัฒนธรรมตามเส้นทางของการเพิ่มความซับซ้อนขององค์กรและโครงสร้าง การเพิ่มเสถียรภาพและความเป็นสากลในการทำงาน ความสามารถในการบูรณาการทางสังคม และความเป็นพลาสติกที่ปรับตัวได้ และในทางกลับกัน ความเสื่อมโทรมของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมในรูปแบบของระดับที่ต่ำกว่า ความเชี่ยวชาญเฉพาะทางของรูปแบบ ความซับซ้อนของโครงสร้างและองค์กร ความเสถียร ความเป็นสากลของระบบ และอื่นๆ จนถึงการกำจัด)