อารยธรรมยุโรปตะวันตกในยุคกลาง สารานุกรมที่ดีของน้ำมันและก๊าซ

อารยธรรมตะวันตก (อารยธรรมยุโรป "ตะวันตก") - ผู้คนส่วนใหญ่ของยุโรปที่อาศัยอยู่ในส่วนนี้ของโลกและเคลื่อนตัวเกินขอบเขตไปยังอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย และหมู่เกาะบางแห่งในมหาสมุทรโลก
ประวัติความเป็นมาของแนวคิด
มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเวลากำเนิดของอารยธรรมยุโรป ภายในกรอบแนวคิดของแนวคิด Eurocentrism อารยธรรมยุโรปก่อตั้งขึ้นโดยชาวกรีกโบราณ ในอีกแนวคิดหนึ่ง การเกิดขึ้นของอารยธรรมใหม่เกิดขึ้นตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 15-16 เมื่อการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ของชาวยุโรปเริ่มต้นขึ้น ระบบทุนนิยมก็เกิดขึ้น ทางตอนเหนือของอิตาลีและเนเธอร์แลนด์ และการปฏิรูปศาสนาได้ทำลายรากฐานทางศาสนาของสังคม
อารยธรรมยุโรปได้ผ่านการพัฒนามาหลายขั้นตอน และค่านิยม ศีลธรรม และแรงบันดาลใจของผู้คน สถาบันทางสังคม และเศรษฐกิจในเวลาที่ต่างกันและในประเทศต่างๆ ก็มีจุดตรงกันข้ามกัน ดังนั้นความคลั่งไคล้ทางศาสนาในช่วงปลายยุคกลางจึงถูกแทนที่ด้วยศตวรรษที่ 20 โดยการปฏิเสธศาสนาและไม่แยแสกับมันนโยบายการทำให้คนอื่นเป็นทาสและการยึดอาณานิคมของทหารจึงถือว่าเป็นเรื่องปกติเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ในศตวรรษที่ 21 มันถูกประณามอย่างรุนแรง (ถูกแทนที่โดยลัทธิล่าอาณานิคมใหม่) ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่มีอยู่ทั่วไปในอดีตถูกเปลี่ยนผ่านการปฏิวัติและการปฏิรูปซ้ำแล้วซ้ำอีกเป็นสาธารณรัฐและสถาบันกษัตริย์ที่มีการตกแต่ง หลายปีแห่งความเป็นศัตรูและสงครามระหว่างรัฐในยุโรป ถูกแทนที่ด้วยการรวมเข้ากับสหภาพยุโรป ฯลฯ ดังนั้นในความเป็นจริงจึงเป็นเรื่องยากที่จะระบุลักษณะเฉพาะของอารยธรรมนี้ แต่โดยปกติแล้วทุกคนจะเข้าใจว่าอะไรและใครเรียกว่าคำว่า "ตะวันตก"
คุณลักษณะหลายประการของอารยธรรมยุโรปถูกยืมมาโดยชนชาติอื่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งญี่ปุ่นนำหน้าประเทศในยุโรปส่วนใหญ่ในด้านความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและการพัฒนาเศรษฐกิจ ในเวลาเดียวกัน ความแตกต่างที่สำคัญในความคิดระหว่าง "ตะวันออก" และ "ตะวันตก" ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ชาวเอเชียตะวันออกอื่นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ต่างก็กำลังพัฒนาเศรษฐกิจของตนอย่างแข็งขัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอุตสาหกรรม
สัญญาณของอารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่
สัญญาณของอารยธรรมยุโรป: การพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ปัจเจกนิยม ลัทธิมองโลกในแง่ดี คุณธรรมสากล อุดมการณ์ต่างๆ เช่น ประชาธิปไตย เสรีนิยม ชาตินิยม สังคมนิยม นำเสนอแทนค่านิยมดั้งเดิม
ส่วนที่สำคัญที่สุดของอารยธรรมตะวันตกถือได้ว่าเป็นปรัชญากรีก กฎหมายโรมัน และประเพณีของชาวคริสต์ อย่างไรก็ตาม ในโลกตะวันตกสมัยใหม่ มีการปฏิเสธอย่างเด็ดขาดต่อคุณค่าของคริสเตียน โดยแทนที่ด้วยสิ่งที่เรียกว่า คุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล
Vasiliev L. S. ตะวันออกและตะวันตกในประวัติศาสตร์ (พารามิเตอร์หลักของปัญหา) // เส้นทางทางเลือกสู่อารยธรรม อ.: โลโก้, 2000.
โลกตะวันตกหรืออารยธรรมตะวันตกเป็นกลุ่มของลักษณะทางวัฒนธรรม การเมือง และเศรษฐกิจที่รวมประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและแยกพวกเขาออกจากประเทศอื่นๆ ของโลก
ข้อมูลพื้นฐาน
ประเทศที่เรียกว่าประเทศตะวันตกในปัจจุบัน ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันตกและยุโรปกลาง สหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์
อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดของอารยธรรมตะวันตกและผู้นำอารยธรรมได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องทั้งในด้านภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม ภาษา และศาสนา ความขัดแย้งภายในระหว่างแต่ละกลุ่มที่ประกอบกันเป็นวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ก็มีความสำคัญเช่นกัน สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักถึงความไม่ระบุตัวตนของแนวคิดตะวันตกและยุโรป แม้ว่าคำเหล่านี้จะมีความสัมพันธ์กันก็ตาม
ในช่วงสงครามเย็นในสหภาพโซเวียตและประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ ตะวันตกมักหมายถึงประเทศทุนนิยม ญี่ปุ่นก็รวมอยู่ในบริเวณนี้ด้วย
อารยธรรมตะวันตก
อารยธรรมตะวันตกเป็นอารยธรรม (วัฒนธรรม) ประเภทพิเศษที่เกิดขึ้นทางประวัติศาสตร์ในยุโรปตะวันตก และได้ผ่านกระบวนการเฉพาะของการปรับปรุงสังคมให้ทันสมัยในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา
อารยธรรมตะวันตกเป็นอารยธรรมประเภทหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาที่ก้าวหน้าการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องในชีวิตมนุษย์ มีต้นกำเนิดในสมัยกรีกโบราณและโรมโบราณ ขั้นตอนแรกของการพัฒนาที่เรียกว่า "อารยธรรมโบราณ" ถูกทำเครื่องหมายโดยการเกิดขึ้นของค่านิยมพื้นฐานของสังคมตะวันตกประเภท: ความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนตัว, การผลิตภาคเอกชนที่มุ่งเน้นตลาด; ตัวอย่างแรกของประชาธิปไตย - ประชาธิปไตยแม้ว่าจะมีจำกัด รูปแบบของรัฐบาลรีพับลิกัน มีการวางรากฐานของภาคประชาสังคมเพื่อให้มั่นใจถึงสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลตลอดจนระบบหลักการทางสังคมวัฒนธรรมที่เอื้อต่อการระดมศักยภาพเชิงสร้างสรรค์และความเจริญรุ่งเรืองของบุคคล
ขั้นต่อไปในการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกนั้นเกี่ยวข้องกับยุโรปและศาสนาคริสต์ การปฏิรูปทำให้เกิดทิศทางใหม่ในศาสนาคริสต์ - ลัทธิโปรเตสแตนต์ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณของอารยธรรมตะวันตก คุณค่าหลักของอารยธรรมนี้ซึ่งเป็นรากฐานของอารยธรรมอื่นทั้งหมดคือเสรีภาพในการเลือกของแต่ละบุคคลในทุกด้านของชีวิต สิ่งนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการก่อตัวของบุคลิกภาพแบบยุโรปพิเศษที่ปรากฏในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา “บุคคลจะต้องรับผิดชอบอย่างน่าเศร้าไม่เพียงแต่ในการเข้าหาและเคลื่อนตัวออกจากจุดสูงสุดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเลือกสิ่งที่ตนซึ่งบุคคลนั้นถือว่าสูงสุดด้วย เขามีความรับผิดชอบ... ไม่เพียงแต่เพื่อตัวเขาเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวเขาเองด้วย”
ความมีเหตุผลกลายเป็นคุณค่าอิสระที่สำคัญที่สุดของตะวันตก (M. Weber) จิตสำนึกสาธารณะนั้นมีเหตุผล ปราศจากความเชื่อทางศาสนาในการแก้ปัญหาเชิงปฏิบัติ เชิงปฏิบัติ แต่ขอบเขตของการประยุกต์ใช้ค่านิยมของคริสเตียนนั้นเป็นศีลธรรมสาธารณะ ไม่เพียงแต่ในชีวิตส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจรรยาบรรณทางธุรกิจด้วย
ในยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์และสงครามอาณานิคม ยุโรปได้เผยแพร่การพัฒนาประเภทของตนไปยังภูมิภาคอื่นๆ ของโลก นับเป็นครั้งแรกที่มนุษยชาติอันเป็นผลมาจากการแพร่กระจายของค่านิยมและสถาบันที่มีต้นกำเนิดจากตะวันตกไปทั่วโลก (ศตวรรษที่ 16-19) ได้รวมตัวกันอย่างแท้จริงภายใต้กรอบของระบบการเชื่อมโยงทั่วโลก ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 – ต้นศตวรรษที่ 20 ค่านิยมและสถาบันเหล่านี้มีความโดดเด่นบนโลกและยังคงกำหนดคุณสมบัติหลักของรูปลักษณ์ของโลกในศตวรรษของเราจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้
เนื้อหาหลักของกระบวนการอารยธรรมในศตวรรษที่ 20 ก่อให้เกิดแนวโน้มต่อการก่อตัวทางประวัติศาสตร์ของโครงสร้างของอารยธรรมโลกสากล กระบวนการที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 ในตะวันตกได้รับตัวละครระดับโลกซึ่งส่งผลกระทบโดยตรงต่อทุกคนและอารยธรรมอื่น ๆ ทั้งหมดที่ถูกบังคับให้แสวงหาคำตอบต่อความท้าทายทางประวัติศาสตร์ของตะวันตก ความท้าทายนี้ถูกรับรู้ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรมของความเป็นจริงซึ่งเป็นความจำเป็นสำหรับการปรับปรุงให้ทันสมัย ในสถานการณ์เช่นนี้ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการทำให้ทันสมัยและการทำให้เป็นตะวันตกกลายเป็นประเด็นสำคัญสำหรับมนุษยชาติส่วนใหญ่ในโลกที่ไม่ใช่โลกตะวันตก ดังนั้นการวิเคราะห์กระบวนการที่เกิดขึ้นในพื้นที่อารยธรรมตะวันตกจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจการพัฒนาอารยธรรมของมนุษยชาติโดยรวมและองค์ประกอบต่าง ๆ ในศตวรรษที่ 20
เป็นที่รู้กันว่าการสนทนาระหว่างอารยธรรมระหว่างตะวันตกและตะวันออกเกิดขึ้นอยู่เสมอ การเขียนมาถึงชาวกรีกจากตะวันออกนักปรัชญาชาวกรีกคนแรกศึกษากับปราชญ์ตะวันออกและชาวกรีกซึ่งเป็นผลมาจากการรณรงค์ของอเล็กซานเดอร์มหาราชมีอิทธิพลต่อตะวันออก ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดในภาคตะวันออกซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณของอารยธรรมตะวันตก ศตวรรษ B-XX กระบวนการมีอิทธิพลซึ่งกันและกันและการเพิ่มคุณค่าร่วมกันของการพัฒนาประเภทต่างๆ นั้นเข้มข้นเป็นพิเศษ ขณะเดียวกันก็รักษาลักษณะทางอารยธรรมของแต่ละชุมชนไว้ กระบวนการทางประวัติศาสตร์มีหลายตัวแปร ประเทศในเอเชีย แอฟริกา และละตินอเมริกาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอารยธรรมตะวันตกในช่วงจักรวรรดิอาณานิคม แบบจำลองยุโรปกลายเป็นจุดอ้างอิงสำหรับทั้งประเทศอาณานิคมและประชากรที่ไม่ได้ตกเป็นอาณานิคมแต่ยังได้รับอิทธิพลจากตะวันตกด้วย ในศตวรรษที่ 19 การปฏิรูปที่มุ่งเน้นตะวันตกได้เกิดขึ้นในประเทศตะวันออก แม้ว่าประเทศส่วนใหญ่จะยังคงยึดมั่นในประเพณีที่เป็นที่ยอมรับก็ตาม ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ความพยายามในการปฏิรูปเชิงลึกยังคงดำเนินต่อไป (จีน อินเดีย) แต่จุดเริ่มต้นของความทันสมัยของสังคมเหล่านี้เกิดขึ้นพร้อมกับวิกฤตที่เพิ่มขึ้นของอารยธรรมตะวันตก ซึ่งทำให้กระบวนการแนะนำสังคมประเภทนี้ซับซ้อนขึ้น หลังสงครามโลกครั้งที่สอง กระบวนการเริ่มต้นในระดับที่ใหญ่ขึ้น และประเทศทางตะวันออกโดยมีเป้าหมายในการเร่งการพัฒนาและการพัฒนาอุตสาหกรรม พยายามที่จะรักษาคุณค่าทางอารยธรรมพื้นฐานของตนไว้ โดยเลือกเส้นทางที่แตกต่างกันของความทันสมัย
อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่ชาวตะวันออกเท่านั้นที่เข้าใจคุณค่าของตะวันตก แต่ชาวตะวันตกยังรับเอาคุณค่าของตะวันออกอีกด้วย การเปลี่ยนแปลงกำลังเกิดขึ้นในจิตสำนึกสาธารณะ - อำนาจของครอบครัวและลัทธิส่วนรวมกำลังแข็งแกร่งขึ้น มีความพยายามในการสร้างจิตวิญญาณในการค้าขายแบบตะวันตก และความสนใจในปรัชญาตะวันออก คำสอนด้านจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์ของตะวันออกกำลังเพิ่มขึ้น กระบวนการเสริมสร้างคุณค่าร่วมกันของประเทศและประชาชนกำลังดำเนินอยู่
เมื่อพิจารณาถึงขั้นตอนของการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกจนถึงศตวรรษที่ 20 เราเห็นว่าคุณค่าหลักของอารยธรรมนั้นเชื่อมโยงกันและพึ่งพาซึ่งกันและกัน แต่ความสัมพันธ์ของพวกมันขัดแย้งกันมาก ประเภทของสังคมยุคใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นในตะวันตกนั้นไม่เพียงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความเหนือกว่าของความขัดแย้งที่มีอยู่ * บางประการเท่านั้น แต่อยู่บนพื้นฐานของการครอบงำอย่างไม่มีเงื่อนไขของมนุษย์เหนือธรรมชาติ หลักการปัจเจกนิยมเหนือผลประโยชน์สาธารณะ ด้านนวัตกรรมของวัฒนธรรมมากกว่าแบบดั้งเดิม ความขัดแย้งเหล่านี้เป็นและยังคงเป็นแหล่งที่มาหลักของการพัฒนามนุษย์ แต่เพื่อให้ความขัดแย้งประเภทนี้บรรลุหน้าที่และดำรงอยู่ได้ ทั้งสองฝ่ายก็ต้องแสดงออกมาค่อนข้างรุนแรง. ความเหนือกว่าที่มากเกินไปของฝ่ายหนึ่งต่อความเสียหายของอีกฝ่ายในที่สุดจะนำไปสู่การสูญเสียแหล่งที่มาของการพัฒนาและการเสริมสร้างแนวโน้มการทำลายล้าง (อันเป็นผลมาจากความไม่สมดุลที่เพิ่มขึ้นในกระบวนการพัฒนาระบบอารยธรรม) นี่เป็นรากฐานที่ลึกซึ้งที่สุดของวิกฤตการณ์ทางอารยธรรมแห่งศตวรรษที่ 20
การก่อตัวของสังคมสมัยใหม่ในโลกตะวันตกหมายถึงการสถาปนาระบบทุนนิยม และผลที่ตามมาก็คือ ความแปลกแยกของมนุษย์จากผลผลิตของกิจกรรมของเขา การเปลี่ยนแปลงของสังคมหลังนี้ให้กลายเป็นพลังที่ครอบงำมนุษย์และเป็นปฏิปักษ์ต่อเขา บุคคลนั้นพบว่าตัวเองต้องเผชิญหน้ากับโลกทั้งใบ ไร้ขอบเขตและคุกคาม เพื่อที่จะสามารถลงมือได้ เขาจะต้องกำจัดสถานการณ์นี้ออกไป มีสองวิธีที่เป็นไปได้ที่นี่: บุคคลหนึ่งสร้างใหม่บนพื้นฐานของการเลือกของเขาเองความสัมพันธ์กับโลกรอบตัวเขาคืนความเป็นหนึ่งเดียวกับผู้อื่นและธรรมชาติและในขณะเดียวกันก็รักษาและพัฒนาความเป็นปัจเจกของเขาเอง (โดยไม่รุกล้ำ เสรีภาพและความเป็นปัจเจกบุคคลของผู้อื่น) หรือเขากำลังมองหาทางออกจากสถานการณ์เพื่อหลบหนีจากอิสรภาพ ในกรณีที่สอง เนื่องจากความรู้สึกเหงาและทำอะไรไม่ถูก จึงมีความปรารถนาที่จะละทิ้งความเป็นปัจเจกของตนและรวมเข้ากับโลกโดยรอบ เมื่อปฏิเสธของประทานแห่งเจตจำนงเสรี เขาก็จะได้รับการปลดปล่อยจาก "ภาระ" ความรับผิดชอบในการเลือกของเขาไปพร้อมๆ กัน
การล่อลวงให้หนีจากอิสรภาพมีความรุนแรงเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 20 โดยแก่นแท้แล้ว นี่คือวิกฤตของบุคลิกภาพแบบใหม่ของชาวยุโรปดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น วิกฤติดังกล่าวแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในการสูญเสียความหมายของการดำรงอยู่ของชาวตะวันตก “การสูญเสียความหมาย” หมายถึงการล่มสลายของระบบการวางแนวของบุคคลในโลก (ทั้งในความเป็นจริงรอบตัวเขาและในจิตวิญญาณของเขาเอง) ซึ่งพัฒนาขึ้นในขั้นตอนก่อนหน้าของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ตลอดหลายศตวรรษอันยาวนานของการดำรงอยู่ของอารยธรรมยุโรป ไม่ต้องสงสัยเลยว่าศูนย์กลางของระบบนี้คือศรัทธาในพระเจ้าในความหลากหลายของคริสเตียน
การค้นหาความหมายที่หายไปของชีวิตถือเป็นเนื้อหาหลักของชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวตะวันตกในศตวรรษที่ 20 ในตอนต้นของศตวรรษนี้ วิกฤติโลกตะวันตกกลายเป็นความจริงและดำเนินต่อไปตลอดครึ่งปีแรก สงครามโลกครั้งที่หนึ่งแสดงให้เห็นว่าอารยธรรมตะวันตกใกล้จะถูกทำลายเพียงใด สงครามครั้งนี้และการปฏิวัติทางสังคมที่เกี่ยวข้องระหว่างปี 1917–1918 ถือได้ว่าเป็นก้าวแรกของการพัฒนาอารยธรรมตะวันตกในศตวรรษที่ 20
สงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นการปะทะครั้งยิ่งใหญ่ครั้งใหม่ในเชิงคุณภาพ เมื่อเปรียบเทียบกับการสู้รบด้วยอาวุธทั้งหมดที่มนุษยชาติเคยรู้จักมาก่อน ประการแรก ขนาดของสงครามไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน โดยมีรัฐ 38 รัฐเข้าร่วม ซึ่งประชากรส่วนใหญ่ของโลกอาศัยอยู่ ธรรมชาติของการต่อสู้ด้วยอาวุธกลายเป็นเรื่องใหม่โดยสิ้นเชิง - นับเป็นครั้งแรกที่มีการระดมพลประชากรชายที่เป็นผู้ใหญ่ทั้งหมดในประเทศที่ทำสงครามและมีจำนวนมากกว่า 70 ล้านคน นับเป็นครั้งแรกที่ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีล่าสุดถูกนำมาใช้เพื่อทำลายล้างผู้คนจำนวนมาก นับเป็นครั้งแรกที่มีการใช้อาวุธทำลายล้างสูง—ก๊าซพิษ—อย่างกว้างขวาง นับเป็นครั้งแรกที่พลังทั้งหมดของกลไกทางทหารไม่เพียงมุ่งเป้าไปที่กองทัพศัตรูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพลเรือนด้วย
ในทุกประเทศที่ทำสงคราม ประชาธิปไตยถูกตัดทอน ขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการตลาดแคบลง และรัฐเข้าแทรกแซงอย่างแข็งขันในด้านการผลิตและการจัดจำหน่าย มีการเกณฑ์ทหารและระบบบัตร และใช้มาตรการบังคับที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจ นับเป็นครั้งแรกที่มีการจัดตั้งระบอบการปกครองขึ้นในดินแดนที่ถูกยึดครองโดยกองทัพต่างประเทศ ในแง่ของจำนวนผู้เสียชีวิต สงครามนี้ไม่มีใครเทียบได้: มีผู้เสียชีวิตหรือเสียชีวิตจากบาดแผล 9.4 ล้านคน และอีกหลายล้านคนพิการ การละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานมีระดับที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน พวกเขาเหนือกว่าทุกสิ่งที่ประชาคมโลกรู้จักในเวลานั้นมาก

สังคมตะวันตกกำลังเข้าสู่ขั้นตอนใหม่ของการพัฒนา จิตวิทยาค่ายทหารแพร่หลายไม่เพียงแต่ในกองทัพเท่านั้น แต่ยังแพร่หลายในสังคมด้วย การทำลายล้างและการทำลายล้างผู้คนครั้งใหญ่แสดงให้เห็นว่าชีวิตมนุษย์สูญเสียคุณค่าที่แท้จริงไป อุดมคติและคุณค่าของอารยธรรมตะวันตกถูกทำลายต่อหน้าต่อตาเรา พลังทางการเมืองถือกำเนิดขึ้นโดยเสนอให้มีการดำเนินการทางเลือกแทนเส้นทางตะวันตก อารยธรรมตะวันตก: ลัทธิฟาสซิสต์และลัทธิคอมมิวนิสต์ ซึ่งมีการสนับสนุนทางสังคมและค่านิยมที่แตกต่างกัน แต่ก็ปฏิเสธตลาด ประชาธิปไตย และปัจเจกนิยมไม่แพ้กัน
ลัทธิฟาสซิสต์เป็นภาพสะท้อนและการสร้างความขัดแย้งหลักของเส้นทางตะวันตก: ลัทธิชาตินิยมมาถึงจุดของการเหยียดเชื้อชาติและแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันทางสังคม ความคิดของรัฐเทคโนแครตและเผด็จการ ลัทธิฟาสซิสต์ไม่ได้ตั้งเป้าหมายในการทำลายล้างอารยธรรมตะวันตกโดยสิ้นเชิง แต่มีวัตถุประสงค์เพื่อใช้กลไกที่ได้รับการพิสูจน์แล้วตามความเป็นจริงและตามประวัติศาสตร์ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันถึงเป็นอันตรายต่อตะวันตกและทั้งโลก (ในช่วงต้นทศวรรษที่ 40 มีเพียง "เกาะ" เท่านั้นที่ยังคงเป็นอารยธรรมตะวันตก: อังกฤษ, แคนาดา, สหรัฐอเมริกา) ในจิตสำนึกมวลชนมีการยืนยันลำดับความสำคัญของค่านิยมส่วนรวมและการปิดกั้นค่านิยมปัจเจกนิยม ในช่วงที่ลัทธิฟาสซิสต์ดำรงอยู่ การเปลี่ยนแปลงบางอย่างเกิดขึ้นในจิตสำนึกสาธารณะ: ฮิตเลอร์และแวดวงของเขามีความไร้เหตุผลซึ่งไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับจิตวิทยาเชิงเหตุผลของตะวันตก ความคิดเรื่องการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ที่สามารถช่วยประเทศได้ทัศนคติที่มีเสน่ห์ต่อผู้นำฟาสซิสต์เช่น มีตำนานของชีวิตทางสังคมเกิดขึ้น
อย่างไรก็ตาม แม้ในยุคแห่งวิกฤตการณ์อันลึกซึ้ง ก็ยังต้องมีแนวทางในการพัฒนาและฟื้นฟูอารยธรรมตะวันตก เพื่อค้นหาวิธีบรรเทาความขัดแย้งโดยธรรมชาติ ในช่วงทศวรรษที่ 1930 มีการนำเสนอทางเลือกประชาธิปไตยสามทางเลือก
ทางเลือกแรกคือ “แนวทางใหม่” ของประธานาธิบดีรูสเวลต์แห่งสหรัฐอเมริกา สาระสำคัญของข้อเสนอของเขามีดังนี้ รัฐต้องจัดสรรรายได้ประชาชาติส่วนหนึ่งให้กับคนจน ประกันสังคมให้พ้นจากความหิวโหย การว่างงาน ความยากจน และควบคุมกระบวนการทางเศรษฐกิจเพื่อไม่ให้สังคมกลายเป็นของเล่นขององค์ประกอบของตลาด
ตัวเลือกที่สองคือแนวร่วมยอดนิยม (PF) ซึ่งสร้างขึ้นในฝรั่งเศสและสเปนโดยเป็นทางเลือกพิเศษในระบอบประชาธิปไตย ลักษณะเฉพาะหลักขององค์กรเหล่านี้คือการตอบสนองต่อภัยคุกคามของลัทธิฟาสซิสต์พวกเขาอยู่บนพื้นฐานของความร่วมมือของกองกำลังที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ โปรแกรมของพวกเขารวมถึงการปฏิรูปที่ลึกซึ้งหลายประการในลักษณะประชาธิปไตยและสังคม โครงการดังกล่าวเริ่มดำเนินการโดย NF ที่เข้ามามีอำนาจในฝรั่งเศสและสเปน (พ.ศ. 2479) ในฝรั่งเศส การดำเนินโครงการในระยะแรกนำไปสู่ระบอบประชาธิปไตยที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและการขยายสิทธิของพลเมืองอย่างมีนัยสำคัญ (ในสเปน ไม่สามารถดำเนินโครงการเริ่มแรกได้อย่างเต็มที่เนื่องจากสงครามกลางเมืองเริ่มขึ้น) กิจกรรมหลักของโปรแกรม NF โดยพื้นฐานแล้วคล้ายคลึงกับกิจกรรมที่ดำเนินการภายใต้กรอบ "ข้อตกลงใหม่" ของรูสเวลต์และโมเดลสแกนดิเนเวีย
ทางเลือกที่สามคือรูปแบบการพัฒนาสังคมประชาธิปไตยแบบสแกนดิเนเวีย ในปีพ.ศ. 2481 สหภาพกลางของสหภาพแรงงานและสมาคมนายจ้างแห่งสวีเดนได้ลงนามในข้อตกลงตามข้อกำหนดหลักของข้อตกลงร่วมที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นผ่านการเจรจาระหว่างกัน รัฐทำหน้าที่เป็นผู้ค้ำประกัน หลังจากการจัดตั้งกลไกดังกล่าวในสวีเดน ไม่มีการนัดหยุดงานหรือการเลิกจ้างครั้งใหญ่ (การเลิกจ้างจำนวนมาก) เป็นเวลาหลายทศวรรษ ความสำเร็จของแนวทางปฏิรูประบอบประชาธิปไตยสังคมนิยมของสวีเดนได้รับการตอบรับอย่างล้นหลามในโลกและมีความสำคัญต่ออารยธรรมตะวันตกโดยรวม ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการทำงานของสังคมที่ประสบความสำเร็จบนหลักการของการปฏิรูปสังคม แม้จะมีความแตกต่างบางประการจาก "แนวทางใหม่ของรูสเวลต์" แต่รูปแบบสแกนดิเนเวียในการเอาชนะวิกฤติก็รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเขาในสิ่งสำคัญ: การเติบโตของการแทรกแซงของรัฐในขอบเขตทางเศรษฐกิจและสังคมไม่ได้มาพร้อมกับการลดทอนระบอบประชาธิปไตย แต่โดยเพิ่มเติม การพัฒนาและการขยายสิทธิของพลเมือง
สงครามโลกครั้งที่สองซึ่งมี 61 รัฐที่มีประชากร 1,700 ล้านคนเข้าร่วม ได้แก่ 3/4 ของมนุษยชาติทั้งหมดกลายเป็นบททดสอบโลกที่เลวร้ายยิ่งกว่าครั้งแรก ยาวนานถึง 6 ปี 1 วัน และคร่าชีวิตผู้คนไปมากกว่า 50 ล้านคน ผลลัพธ์หลักของการนองเลือดเป็นเวลาหลายปีคือชัยชนะของกองกำลังประชาธิปไตยของกลุ่มต่อต้านฮิตเลอร์
ยุโรปเกิดจากสงครามโลกครั้งที่สองอ่อนแอลง การพัฒนาขั้นที่สามได้เริ่มขึ้นแล้ว สองรัฐเริ่มครองเวทีระหว่างประเทศ ได้แก่ สหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต สันนิบาตแห่งชาติเจนีวาซึ่งล้มเหลวในการปฏิบัติตามความคาดหวัง บัดนี้ถูกแทนที่ด้วยสหประชาชาติ ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในนิวยอร์ก การปกครองของจักรวรรดิอาณานิคมที่ยิ่งใหญ่ในแอฟริกาและเอเชียล่มสลาย ในยุโรปตะวันออกซึ่งมีกองทหารของกองทัพโซเวียตประจำการอยู่ รัฐบริวารก็ถูกสร้างขึ้น สหรัฐอเมริกาขยายความสัมพันธ์ทางการเมือง เศรษฐกิจ และการทหารกับยุโรปตะวันตกโดยการดำเนินการตามแผนมาร์แชลล์ (พ.ศ. 2490) และการก่อตั้ง NATO (พ.ศ. 2492) ในปี พ.ศ. 2498 สหภาพโซเวียตและประเทศสังคมนิยมอื่น ๆ ได้ก่อตั้งสหภาพการทหารและการเมืองของตนเองขึ้น - สนธิสัญญาวอร์ซอ ความเข้าใจผิดที่เพิ่มขึ้นและความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันระหว่างมหาอำนาจทั้งสองนำไปสู่สงครามเย็นในที่สุด
ความพ่ายแพ้ของลัทธิฟาสซิสต์ในสงครามโลกครั้งที่สองผ่านความพยายามของสหภาพโซเวียตและประเทศประชาธิปไตยเปิดทางให้อารยธรรมตะวันตกฟื้นขึ้นมาใหม่ ในสภาวะที่ยากลำบาก (สงครามเย็น การแข่งขันทางอาวุธ การเผชิญหน้า) ได้รับรูปลักษณ์ใหม่: รูปแบบของทรัพย์สินส่วนบุคคลเปลี่ยนไป (รูปแบบโดยรวมเริ่มมีชัย: การร่วมหุ้น สหกรณ์ ฯลฯ ); ชนชั้นกลาง (เจ้าของขนาดกลางและขนาดเล็ก) มีอำนาจมากขึ้น โดยสนใจความมั่นคงของสังคม ประชาธิปไตย และการคุ้มครองบุคคล เช่น ฐานทางสังคมสำหรับแนวโน้มการทำลายล้าง (ความขัดแย้งทางสังคม การปฏิวัติ) ได้แคบลง แนวคิดสังคมนิยมเริ่มสูญเสียลักษณะทางชนชั้น เนื่องจากโครงสร้างทางสังคมของสังคมเปลี่ยนแปลงไปภายใต้อิทธิพลของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี (STR) ชนชั้นแรงงานเริ่มหายไปพร้อมกับความปรารถนาที่จะสร้างเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพและอุดมการณ์มนุษยนิยมในการฟื้นคืนคุณค่า
ระดับความมั่งคั่งของชาติที่เพิ่มขึ้นทำให้สามารถสร้างการคุ้มครองทางสังคมในระดับสูงของแต่ละบุคคลได้ และแจกจ่ายความมั่งคั่งนี้ใหม่ให้กับกลุ่มคนที่ร่ำรวยน้อยกว่าในสังคม การพัฒนาประชาธิปไตยในระดับใหม่กำลังเกิดขึ้น สโลแกนหลักคือสิทธิส่วนบุคคล การพึ่งพาซึ่งกันและกันของรัฐเนื่องจากการพัฒนาทางเศรษฐกิจกำลังเติบโต การพึ่งพาซึ่งกันและกันนำไปสู่การละทิ้งอธิปไตยของรัฐโดยสมบูรณ์และลำดับความสำคัญของชาติเพื่อสนับสนุนชุมชนข้ามชาติ (สภายุโรปทั่วไป, สมาคมแอตแลนติก ฯลฯ ) การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้สอดคล้องกับงานด้านความก้าวหน้าทางสังคม
ทุกวันนี้ ความสามัคคีของมนุษยชาติอยู่ที่ความจริงที่ว่าไม่มีสิ่งใดสำคัญเกิดขึ้นได้ทุกที่โดยไม่ส่งผลกระทบต่อทุกคน “อายุของเรานั้นเป็นสากลไม่เพียงแต่ในรูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น แต่ยังเป็นสากลด้วย เนื่องจากเป็นธรรมชาติในระดับโลก ตอนนี้เรากำลังพูดถึงไม่เกี่ยวกับบางสิ่งที่เชื่อมโยงถึงกันในความหมายภายใน แต่ยังเกี่ยวกับความซื่อสัตย์ซึ่งมีการสื่อสารอย่างต่อเนื่องเกิดขึ้น ปัจจุบันกระบวนการนี้ถูกกำหนดให้เป็นสากล ความเป็นสากลนี้จะต้องนำไปสู่วิธีแก้ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เพราะหากช่วงการเปลี่ยนแปลงพระคาร์ดินัลก่อนหน้านี้ทั้งหมดเกิดขึ้นในท้องถิ่น ก็สามารถเสริมด้วยเหตุการณ์อื่น ในสถานที่อื่น ในโลกอื่น หากในช่วงภัยพิบัติในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเหล่านี้ ยังคงมีความเป็นไปได้ที่บุคคลหนึ่งจะได้รับการช่วยเหลือด้วยความช่วยเหลือของผู้อื่น วัฒนธรรม บัดนี้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นล้วนมีความหมายและสิ้นสุดในความหมายของมัน ความสำคัญภายในของกระบวนการที่กำลังดำเนินอยู่ก็มีลักษณะแตกต่างไปจากเวลาตามแนวแกนอย่างสิ้นเชิง เมื่อนั้นก็มีความบริบูรณ์ บัดนี้ก็มีความว่างเปล่า"
ปัญหาระดับโลกที่มนุษยชาติเผชิญในศตวรรษที่ 20 เกิดจากอารยธรรมตะวันตกทางเทคโนโลยี เส้นทางตะวันตกไม่ใช่ไอดีลในเทพนิยาย ภัยพิบัติทางนิเวศวิทยา วิกฤตการณ์ระดับโลกในด้านการเมือง สันติภาพ และสงคราม แสดงให้เห็นว่าความก้าวหน้าในรูปแบบดั้งเดิมได้มาถึงขีดจำกัดแล้ว นักวิจัยสมัยใหม่เสนอทฤษฎีต่างๆ เกี่ยวกับ "การจำกัดความก้าวหน้า" โดยเข้าใจว่ามีความจำเป็นด้านสิ่งแวดล้อมบางประการ เช่น ชุดเงื่อนไขที่บุคคลไม่มีสิทธิ์ละเมิดไม่ว่าในกรณีใด ๆ ทั้งหมดนี้ทำให้เราคิดและวิเคราะห์โอกาสและความสำเร็จของอารยธรรมตะวันตกอย่างมีวิจารณญาณ เห็นได้ชัดว่าในศตวรรษที่ 21 อารยธรรมโลกจะพัฒนาขึ้น โดยไม่เพียงมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จของอารยธรรมตะวันตกเท่านั้น แต่ยังคำนึงถึงประสบการณ์ที่สั่งสมมาจากการพัฒนาของตะวันออกด้วย
1. ยุโรปตะวันตก: การเกิดขึ้นของอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรม
ในประวัติศาสตร์โลก อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมครอบครองสถานที่พิเศษในฐานะอารยธรรมในช่วงเปลี่ยนผ่าน ซึ่งมีขอบเขตตามลำดับเวลาซึ่งรวมถึงศตวรรษที่ 16-18 อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมหลังจากการหยุดชั่วคราวนับพันปี ทำให้ยุโรปกลับมามีบทบาทเป็นผู้นำทางการเมืองและเศรษฐกิจ การพัฒนาอารยธรรมยุคกลางที่ราบรื่น ช้า ตามประเพณีและคาดเดาได้ถูกแทนที่ด้วยยุคของจังหวะทางประวัติศาสตร์ที่เร่งขึ้น การเผชิญหน้าระหว่างประเพณีเก่าและใหม่ รูปแบบของชีวิตทางจิตวิญญาณ ความรู้และทักษะ สถาบันทางสังคม ระดับชาติ และกฎหมายของรัฐ ความไม่มั่นคงที่เพิ่มขึ้น ความไม่เป็นระเบียบ วิกฤตการณ์ และการปฏิวัติ หากยุคกลางวางรากฐานของโลกยุโรป (รัฐภายในขอบเขตปัจจุบัน รูปแบบของอำนาจและวัฒนธรรมทางการเมือง ภาษา) อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมก็ขยายขอบเขตของ ecumene ขยายขอบเขตของตลาด เปิดทาง สำหรับระบบทุนนิยม มนุษย์ที่ฟื้นคืนชีพ ให้สิทธิ์ในการเลือก ยกระดับจิตใจ เปลี่ยนความคิดเกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและความเป็นไปได้ในการทำความเข้าใจโลก ก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิต และประสบกับความยินดีและความผิดหวังจากการปฏิวัติ
เหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมคือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ศตวรรษที่ XIV-XVII) ซึ่งในนัยสำคัญนั้นเปรียบได้กับการปฏิวัติทางปัญญาครั้งแรกของศตวรรษที่ VI-IV พ.ศ. ในกรีซ. ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเริ่มต้นด้วยการดึงดูดมรดกกรีกโบราณและเป็นจุดเริ่มต้นของยุคมนุษยนิยมซึ่งกินเวลาจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 ในยุคของอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรม การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ครั้งใหญ่ได้เกิดขึ้น ซึ่งวางรากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในสาขาความรู้ต่างๆ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ยังเชื่อมโยงกับการปฏิวัติทางเทคนิคทั่วไปด้วย เนื่องจากได้รับแรงหนุนจากความสำเร็จของการฝึกฝนและตอบสนองความต้องการของตน ขอบเขตของตลาดมีความเข้มแข็งและขยายออก กระบวนการสะสมทุนเริ่มแรก การก่อตัวของระบบทุนนิยมในการค้า อุตสาหกรรม การขนส่งทางทะเล และส่วนหนึ่งในการเกษตรกำลังดำเนินการอยู่ (กระบวนการฟันดาบในอังกฤษ) อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมเป็นช่วงเวลาที่ปั่นป่วนในยุคก่อนประวัติศาสตร์ของทุน แต่ก็เป็นช่วงเวลาของยุคกลางสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่มั่นคงด้วย เมื่อรัฐชาติสมบูรณาญาสิทธิราชย์ได้ก่อตั้งขึ้น การค้นพบทางภูมิศาสตร์และการเดินทางทางทะเลครั้งใหญ่นำไปสู่การก่อตั้งจักรวรรดิอาณานิคมของโลก โดยสเปนเป็นประเทศแรก และต่อมาคืออังกฤษ ในยุโรป การรวมตัวกันของพื้นที่ทางประวัติศาสตร์เพียงแห่งเดียวยังคงดำเนินต่อไป การครอบงำของวัฒนธรรมทางวัตถุเริ่มที่จะยืนยันตัวเอง โครงสร้างทางสังคมของสังคมเปลี่ยนไป เจ้าของและผู้ประกอบการที่เป็นอิสระเริ่มปรากฏขึ้น การแข่งขันและความสามารถในการแข่งขันเกิดขึ้น และอุดมการณ์ใหม่ก็เกิดขึ้น
อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมได้รับการพัฒนาบนหลักการที่แตกต่างจากอารยธรรมในยุคกลางที่อยู่ก่อนหน้านั้น หลักการเหล่านี้คืออะไร?
ก่อนอื่นนี่คือความทันสมัยนั่นคือ การทำลายรากฐานของอารยธรรมดั้งเดิมก่อนหน้านี้ ความทันสมัยรวมถึง: การขยายตัวของเมือง - การเติบโตอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนของเมืองซึ่งเป็นครั้งแรกที่ได้รับอิทธิพลทางเศรษฐกิจเหนือชนบทโดยผลักดันให้กลายเป็นเบื้องหลัง การพัฒนาอุตสาหกรรม การใช้เครื่องจักรในการผลิตเพิ่มมากขึ้น จุดเริ่มต้นเกี่ยวข้องกับการปฏิวัติอุตสาหกรรมในอังกฤษเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 การทำให้โครงสร้างทางการเมืองเป็นประชาธิปไตยเมื่อมีการวางเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของประชาสังคมและหลักนิติธรรม การเจริญเติบโตขององค์ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติและสังคมและฆราวาสนิยม ได้แก่ ฆราวาสของจิตสำนึกและการพัฒนาต่ำช้า
กำลังสร้างระบบความคิดใหม่เกี่ยวกับวัตถุประสงค์และบทบาทของบุคคล ชายในอารยธรรมดั้งเดิมก่อนหน้านี้มั่นใจในความมั่นคงของธรรมชาติและสังคมรอบตัวเขาซึ่งถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งดำรงอยู่ตามกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์ ชายแห่งอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมเชื่อว่าเป็นไปได้และเป็นที่น่าพอใจที่จะควบคุมสังคมและธรรมชาติและแม้กระทั่งเปลี่ยนแปลงมัน ทัศนคติต่ออำนาจรัฐจะแตกต่างออกไป ในสายตาของผู้คน เธอไม่มีออร่าอันศักดิ์สิทธิ์ อำนาจถูกตัดสินจากผลของการกระทำ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมเป็นยุคแห่งการปฏิวัติ ความพยายามอย่างมีสติที่จะสร้างโลกขึ้นมาใหม่อย่างรุนแรง การปฏิวัติเป็นคำสำคัญของอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรม
บุคลิกภาพและประเภทของบุคคลเปลี่ยนไป มนุษย์แห่งยุคก่อนอุตสาหกรรมเป็นโทรศัพท์มือถือและปรับตัวเข้ากับการเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็ว เขารู้สึกว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนขนาดใหญ่ที่มีชนชั้นหรือชาติ ในขณะที่ชายในยุคกลางถูกจำกัดด้วยขอบเขตของชนชั้น องค์กร เมือง และหมู่บ้านของเขา การเปลี่ยนแปลงยังเกิดขึ้นในระบบคุณค่าของจิตสำนึกมวลชนอีกด้วย ช่องว่างระหว่างจิตสำนึกมวลชนและจิตสำนึกของชนชั้นนำทางปัญญากำลังแคบลงเนื่องจากการเติบโตของการรู้หนังสือและการพัฒนาของสื่อในเวลาต่อมา
2. กระบวนการทางประชากรและชาติพันธุ์ในสมัยต้นสมัยใหม่
อารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรมมีลักษณะพิเศษคือการเร่งอัตราการเติบโตของประชากรในยุโรปอย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สม่ำเสมอมากก็ตาม ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 ประชากรของยุโรปเพิ่มขึ้นจาก 69 ล้านคนเป็น 100 ล้านคน และในศตวรรษที่ 17 มีอยู่แล้ว 115 ล้านคน การเติบโตของประชากรได้รับการอำนวยความสะดวกโดยลักษณะของการสืบพันธุ์แบบดั้งเดิม (การแต่งงานในช่วงแรก ครอบครัวใหญ่ กิจการนอกสมรสที่แพร่หลาย) การเพิ่มขึ้นของมาตรฐานการครองชีพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มผู้มั่งคั่งของสังคม และการปรับปรุงด้านอาหาร . ในศตวรรษที่ XVI-XVII การบริโภคน้ำตาลเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว อาหารมีความหลากหลายและมีแคลอรีสูงมากขึ้น แต่อายุขัยเฉลี่ยอยู่ที่เพียง 30-35 ปีเท่านั้น สาเหตุมาจากความล้มเหลวของพืชผลบ่อยครั้ง สภาพสุขอนามัยที่ไม่ดี โดยเฉพาะในเมือง โรคภัยไข้เจ็บ และโรคระบาด ดังนั้นกาฬโรคจึงระบาดในศตวรรษที่ 17 ส่งผลกระทบต่อทะเลเมดิเตอร์เรเนียนเกือบทั้งหมด เมื่อประชากรในเมืองครึ่งหนึ่งเสียชีวิต โรคระบาดในเยอรมนีในช่วงสงครามสามสิบปีทำให้จำนวนอาสาสมัครของดยุคแห่งเวือร์ทเทมแบร์กลดลงจาก 400 คนเหลือ 59,000 คน สงครามและการลุกฮือหลายครั้งก็มีบทบาทที่น่าเศร้าเช่นกัน ในช่วงมหาสงครามชาวนาในเยอรมนี ค.ศ. 1524-1525 มีผู้เสียชีวิตมากถึง 100,000 คน และในช่วงสงครามสามสิบปี ประชากรในเยอรมนีเพียงประเทศเดียวลดลงครึ่งหนึ่ง เมื่อเริ่มมีการใช้อาวุธปืน การสังหารพลเรือนจึงกลายเป็นบรรทัดฐานที่มาพร้อมกับความสูญเสียทางทหาร ประชากรก็ลดลงอันเป็นผลมาจากการต่อสู้กับความขัดแย้ง
ประชากรชาวยุโรปส่วนใหญ่เป็นชาวชนบท (80-90%) การเติบโตของเมืองยังคงดำเนินต่อไป เมืองที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปคือปารีสซึ่งมีประชากร 300,000 คน เช่นเดียวกับเนเปิลส์ 270,000 คน ลอนดอนและอัมสเตอร์ดัมคนละ 100,000 คน โรมและลิสบอนคนละ 50,000 คน
กระบวนการรวมกลุ่มชาติพันธุ์และเหนือสิ่งอื่นใด การก่อตัวของเชื้อชาติและกลุ่มชาติพันธุ์ขนาดใหญ่ยังคงดำเนินต่อไป ในกรณีที่ระบบทุนนิยมเริ่มมีเสถียรภาพมากที่สุด การก่อตั้งชาติต่างๆ ก็เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 เสร็จสมบูรณ์หรือใกล้จะเสร็จสมบูรณ์แล้ว สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการจัดตั้งรัฐรวมศูนย์ขนาดใหญ่ ชาติอังกฤษและฝรั่งเศสถือกำเนิดขึ้น และการก่อตั้งชาติก็เกิดขึ้นในสเปน เยอรมนี และอิตาลีด้วย
3. การค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ - จุดเริ่มต้นของอารยธรรมโลกในมหาสมุทรแห่งศตวรรษที่ 15 กลายเป็นจุดเปลี่ยนในความสัมพันธ์ระหว่างยุโรปกับอารยธรรมอื่นๆ เป็นเวลานานที่ชาวตะวันตกมีชีวิตที่ค่อนข้างปิด ความสัมพันธ์กับตะวันออกจำกัดอยู่เพียงการค้าเป็นหลัก การพบกันครั้งแรกของอารยธรรมเกิดขึ้นในช่วงสงครามครูเสด (ศตวรรษที่ XI-XIII) แต่แล้วอารยธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตกก็ถอยกลับไป ทิ้งดินแดนที่พวกครูเสดยึดครองก่อนหน้านี้ไว้สู่โลกอิสลาม ความก้าวหน้าครั้งที่สองเกิดขึ้นจากการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ ในระยะเริ่มแรก (ปลายศตวรรษที่ 15 - ต้นศตวรรษที่ 16) ความคิดริเริ่มเป็นของชาวสเปนและโปรตุเกส ชาวยุโรปค้นพบโลกใหม่และทำการสำรวจรอบแรกเพื่อค้นหาสมบัติของอินเดีย มีการสำรวจหลายครั้งตามแนวชายฝั่งของแอฟริกา ในปี 1456 ชาวโปรตุเกสสามารถไปถึงเคปเวิร์ดได้ และในปี 1486 การเดินทางของ B. Diaz ได้ล่องเรือรอบทวีปแอฟริกาจากทางใต้ ในปี 1492 คริสโตเฟอร์ โคลัมบัส ชาวอิตาลีที่อาศัยอยู่ในสเปนได้ข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกเพื่อค้นหาอินเดียและค้นพบอเมริกา ในปี ค.ศ. 1498 นักเดินทางชาวสเปน วาสโก ดา กามา ซึ่งเดินทางรอบทวีปแอฟริกาได้นำเรือไปยังอินเดีย ในขั้นตอนที่สองของการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ (ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 16 ถึงกลางศตวรรษที่ 17) ความคิดริเริ่มนี้ถูกยึดครองโดยชาวดัตช์ อังกฤษ และฝรั่งเศส ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 มีการค้นพบออสเตรเลีย ชาวยุโรปแล่นเรือไปทั่วอเมริกาและเอเชีย หลังจากการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ กระบวนการก่อตัวของอารยธรรมโลกในมหาสมุทรก็เริ่มขึ้น ความเข้าใจของประชาชนเกี่ยวกับประเทศและประชาชนขยายตัว อุตสาหกรรม การค้า สินเชื่อและความสัมพันธ์ทางการเงินเริ่มพัฒนาอย่างรวดเร็วในยุโรป ศูนย์กลางการค้าชั้นนำของประเทศแถบเมดิเตอร์เรเนียนได้เปลี่ยนแปลงและเคลื่อนตัว โดยเปิดทางให้กับฮอลแลนด์และอังกฤษในเวลาต่อมา ซึ่งพบว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางของเส้นทางการค้าโลกที่ย้ายจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนไปยังมหาสมุทรแอตแลนติก การไหลเข้าของโลหะมีค่าเข้าสู่ยุโรปทำให้เกิดการปฏิวัติราคา ทำให้ต้นทุนอาหารและวัตถุดิบในการผลิตเพิ่มขึ้น หลังจากการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ ข้าวโพด มันฝรั่ง มะเขือเทศ ถั่ว พริก และเมล็ดโกโก้ก็ปรากฏขึ้นในยุโรป ดังนั้นการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ซึ่งได้ให้แรงผลักดันอันทรงพลังต่อการพัฒนาอุตสาหกรรมและการค้าได้มีส่วนทำให้เกิดความสัมพันธ์แบบทุนนิยม การพบปะระหว่างตะวันตกกับส่วนอื่นๆ ของโลกกลายเป็นปัจจัยสำคัญในอารยธรรมก่อนยุคอุตสาหกรรม แต่มันมีลักษณะที่น่าทึ่งและขัดแย้งกันเนื่องจากความกระหายความรู้ของชาวยุโรปที่เดินทางไกลนั้นเกี่ยวพันกับความกระหายผลกำไรและความปรารถนาที่จะสร้างอุดมคติของคริสเตียนในหมู่ชนชาติอื่น ๆ อย่างซับซ้อนซึ่งสอดคล้องกับคำขวัญของพระเจ้าสง่าราศีทองคำ . ในดินแดนโพ้นทะเลที่ถูกยึดครองโดยชาวสเปนและโปรตุเกส ซึ่งอยู่ในขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนาสังคมโบราณ มีการก้าวกระโดดอย่างรุนแรงในยุคกลาง โดยครอบงำความสัมพันธ์ของระบบศักดินา การกำเริบของระบบทาส และการทำลายล้างระบบเดิม วัฒนธรรมนอกรีต ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 อารยธรรมของชาวมายัน แอซเท็ก และอินคาซึ่งมีสถานะเป็นมลรัฐอยู่แล้วได้สูญสลายไป การค้าทาสได้รับการฟื้นฟูและนำมาซึ่งผลกำไรอันมหาศาล เนื่องจากการขาดแคลนแรงงาน เรือของโปรตุเกส ดัตช์ อังกฤษ และฝรั่งเศสจึงเริ่มนำเข้าสีดำไปยังอเมริกา
วี.พี. บูดาโนวา
ประวัติศาสตร์อารยธรรมโลก
อารยธรรมตะวันตกเป็นกระบวนการพัฒนาของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก สหรัฐอเมริกา และแคนาดา ซึ่งมีข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาอารยธรรมด้านเทคโนโลยีที่ประสบความสำเร็จ
ดี.เอฟ. เทอริน
“ตะวันตก” และ “ตะวันออก” ในแนวทางสถาบันสู่อารยธรรม
แนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่างพื้นฐานระหว่างตะวันตกและตะวันออก (ในตอนแรกในรูปแบบที่เกือบจะเข้าใจง่ายและไม่สะท้อน) ได้รับการพัฒนาในสังคมศาสตร์ของยุโรปย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 แนวคิดเหล่านี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ เช่น ใน “Persian Letters” ของ C. Montesquieu นานก่อนที่แนวคิดเรื่องสถาบันทางสังคมจะเกิดขึ้น ความแตกต่างภายนอกและการลดทอนไม่ได้ของการดำรงอยู่ทางสังคมแบบ "ตะวันตก" และ "ไม่ใช่ตะวันตก" ได้รับการอธิบายโดยการไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวในโลกตะวันออก ซึ่งคาดคะเนว่าจะนำไปสู่ ​​"ทาสสากล" เมื่อความคิดเรื่องความก้าวหน้าได้ก่อตั้งขึ้น ความคิดเรื่องความเป็นนิรันดร์ (อย่างน้อยก็นับตั้งแต่การเจริญรุ่งเรืองของอารยธรรม) ของสังคมทั้งสองประเภทก็ค่อยๆถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา: “ตะวันตก” เริ่มที่จะ ถูกมองว่าเป็นรูปแบบที่เกิดขึ้นในช่วงหนึ่งของการพัฒนาประวัติศาสตร์ และด้วยเหตุนี้จึงมีความก้าวหน้ามากขึ้น (และไม่ใช่แค่ "ดีขึ้น" หรือ "ถูกต้องมากขึ้น") เมื่อเปรียบเทียบกับสังคม "ตะวันออก" และสังคม "ตะวันออก" ร่วมสมัยกับสิ่งนี้ หรือนักวิจัยคนนั้นถือว่าล้าหลังในการพัฒนาของตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 ความคิดประเภทนี้มีความโดดเด่นอย่างไม่ต้องสงสัย ในศตวรรษที่ 20 การแบ่งขั้ว "ตะวันออก - ตะวันตก" ซึ่งคิดใหม่ในหมวดหมู่ "ดั้งเดิม" และ "สมัยใหม่" ถือเป็นความแตกต่างหลักในทฤษฎีสังคมอยู่แล้ว
อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จของทฤษฎี "ดั้งเดิม/สมัยใหม่" ที่ควรเรียกว่าทฤษฎีการทำให้ทันสมัยในกรณีนี้ ไม่ได้หมายความว่าแนวคิดเรื่องการต่อต้าน "ตะวันตก-ตะวันออก" ในแบบดั้งเดิมหรือใกล้เคียงกับต้นฉบับมาก คุณภาพได้สูญเสียความเกี่ยวข้องทางวิทยาศาสตร์ไปแล้ว ยังคงมีอยู่ในวาทกรรมของสังคมวิทยาสมัยใหม่ที่เกี่ยวข้องกับแง่มุมทางอารยธรรมของการศึกษาสังคม ในบรรดานักสังคมวิทยาที่เกี่ยวข้องกับปัญหานี้ ได้แก่ A. S. Akhiezer, V. V. Ilyin, S. G. Kirdina, L. M. Romanenko และอีกหลายคน ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงประเด็นปัญหาทั่วไปสำหรับผู้เขียนเหล่านี้ และความคล้ายคลึงกันของหลักการทางทฤษฎีดั้งเดิม ซึ่งแสดงออกโดยการยอมรับทางเลือกสองทางนอกเหนือจากการพัฒนาอารยธรรม และความสนใจเป็นพิเศษต่อการทำซ้ำของสถาบันทางเศรษฐกิจและการเมือง ในฐานะความแตกต่างหลักระหว่าง ทางเลือกเหล่านี้
แนวคิดเรื่องอารยธรรม (V. Mirabeau ถือเป็นผู้เขียนคำนี้ในความหมายที่ใกล้เคียงกับสมัยใหม่) ในตอนแรกได้รวมแนวคิดเกี่ยวกับทั้งการปรับปรุงประเพณีทางสังคมอย่างต่อเนื่องการใช้ "แนวทางที่สมเหตุสมผล" ใน สาขากฎหมายและการเมือง และผลลัพธ์ที่บรรลุแล้วโดยกระบวนการของประเทศในยุโรป แนวคิดเรื่องอารยธรรมซึ่งตรงกันข้ามกับ "ความป่าเถื่อน" ซึ่งเป็นรัฐที่ไม่สุภาพ สามารถจับความแตกต่างระหว่างยุโรปกับประเทศอื่นๆ ที่ไม่ใช่ยุโรปได้สำเร็จอย่างมาก ต่อมาความหมายของคำว่า "อารยธรรม" มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญมาก โดยไม่ต้องกล่าวถึงประวัติความเป็นมาของคำว่า "อารยธรรม" และ "วัฒนธรรม" ในภาษาต่างๆ ของยุโรป เราจะกล่าวเพียงว่า ในปัจจุบัน คำว่า "อารยธรรม" ทางวิทยาศาสตร์สังคม มีอยู่ในความหมายทั่วไปบางประการซึ่งหมายถึงคุณลักษณะที่เป็นนามธรรมและเป็นสากลของสังคมใดก็ตามที่มี เอาชนะรัฐดึกดำบรรพ์และในความหมายของสายพันธุ์ - ชุมชนสังคมวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเป็นผู้ถือลักษณะสากลนี้ซึ่งดำรงอยู่บนพื้นฐานที่เท่าเทียมกับชุมชนอื่นที่คล้ายคลึงกัน ในทำนองเดียวกันแนวคิดนามธรรมของวัฒนธรรมอยู่ร่วมกันในวิทยาศาสตร์กับแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมที่เป็นรูปธรรมมากมาย ความแตกต่างระหว่างความหมายทั่วไปและความหมายเฉพาะของแนวคิดเดียวช่วยให้เราสามารถรักษาแนวคิดของอารยธรรมมนุษย์เดียวในฐานะความจำเพาะเชิงคุณภาพสากลของสังคมที่พัฒนาแล้วทั้งหมดในการศึกษาเปรียบเทียบของสังคมเฉพาะ ความจำเพาะนี้แสดงถึงระเบียบทางสังคมที่มนุษย์สร้างขึ้นซึ่งประดิษฐ์ขึ้นโดยพื้นฐานแล้วแตกต่างไปจากความดึกดำบรรพ์ "ตามธรรมชาติ" ซึ่งเป็นลำดับของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ซึ่งรับรองโดยระบบเศรษฐกิจ การแบ่งแรงงาน และการแลกเปลี่ยน ประเภทของสังคมที่โดดเด่นด้วยความแตกต่างทางโครงสร้างที่สำคัญและการมีอยู่ของสถาบันบังคับจำนวนหนึ่ง ซึ่งจัดเป็นเศรษฐกิจ การเมือง การแบ่งชั้น ฯลฯ
เมื่อพิจารณาถึง “อารยธรรม” และอารยธรรมด้วยอักษรตัวพิมพ์เล็ก เราสามารถเลือกมุมมองได้ 1 ใน 2 มุมมอง ในกรณีแรก วัตถุที่ต้องสนใจอย่างใกล้ชิดจะเป็นสัญลักษณ์ ค่านิยม และระบบอุดมการณ์ มากกว่าการปฏิบัติทางสังคม ศาสนา หรือตำนาน มากกว่า เศรษฐศาสตร์; ประการที่สองมันเป็นทางกลับกัน แนวทางแรก (แสดงในสังคมศาสตร์โดยใช้ชื่อของ O. Spengler, A. Toynbee, F. Bagby, D. Wilkinson, S. Eisenstadt, W. McNeil, S. Huntington, S. Ito และผู้เขียนคนอื่นๆ) ทำให้เกิดการจำแนกประเภทต่างๆ หรือแสดงรายการอารยธรรมท้องถิ่น จำนวนที่แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละผู้เขียน โดยขึ้นอยู่กับเกณฑ์หลักโดยตรงที่อนุญาตให้บุคคลหนึ่งเรียกสังคมหนึ่งหรือกลุ่มของสังคมหนึ่งๆ ว่าเป็นอารยธรรมที่แยกจากกัน อย่างไรก็ตาม การดำรงอยู่ของอารยธรรมท้องถิ่นเหล่านี้ ไม่ว่าจะมีจำนวนเท่าใดก็ตาม ไม่ได้ล่วงล้ำอารยธรรมของมนุษย์เพียงอารยธรรมเดียว อารยธรรมที่มีทุน C
แนวทางที่สอง ซึ่งเรียกในที่นี้ว่าสถาบัน เน้นหลักปฏิบัติทางสังคมที่โดดเด่นลงไปจนถึงโครงสร้างเชิงสัญลักษณ์ การอุทธรณ์ต่อแนวปฏิบัติทางสังคมยืนยันว่าแนวทางนี้เป็นแนวทางทางสังคมวิทยาที่เหมาะสม ตรงกันข้ามกับการศึกษาวัฒนธรรมและแนวทางอื่น ๆ ที่เป็นไปได้ คุณลักษณะที่สอง - ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่น่ากลัวของการดำรงอยู่ของอารยธรรมสอง (เกือบจะเสมอเพียงสอง) - ในความคิดของเราเป็นผลมาจากอิทธิพลของอุดมการณ์เก่า "ตะวันตก - ตะวันออก" แนวคิดนี้ ในรูปแบบที่ปรากฏอยู่ในวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ ได้ทำลายแนวความคิดอย่างถึงที่สุดเกี่ยวกับความเป็นสากลของโครงสร้างของสังคมที่เจริญแล้ว เนื่องจากแนวคิดนี้ทำให้เกิดความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่าง "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" ระหว่างแต่ละแนวคิดเหล่านี้ ประเภทของสังคมและสังคมอารยธรรมก่อนอารยธรรม (ดั้งเดิม) ในเวลาเดียวกันข้อมูลของบรรพชีวินวิทยาและมานุษยวิทยาประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความซับซ้อนสูงของการจัดระเบียบทางสังคมของสังคมที่เรียกว่าสังคมดึกดำบรรพ์มักถูกมองข้าม
อะไรคือความแตกต่างระหว่างตะวันตกและตะวันออกในการตีความแบบ "สถาบัน" และพวกเขามีพื้นฐานมาจากอะไร? V.V. Ilyin แสดงรายการคุณสมบัติซึ่งกันและกัน 23 ประการที่แยกแยะตะวันตกและตะวันออก: เสรีภาพ - อำนาจ, ความถูกต้องตามกฎหมาย - ความสมัครใจ, การจัดองค์กรตนเอง - ทิศทาง, การสร้างความแตกต่าง - การประสานกัน, ความพิเศษ - ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ความเป็นปัจเจกชน - การรวมกลุ่ม ฯลฯ . ชุด "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" ของคุณลักษณะเหล่านี้แสดงถึงความซับซ้อนของคุณค่าที่ตรงกันข้าม ในเวลาเดียวกันตามที่ผู้เขียนระบุว่าพวกเขาทำหน้าที่เป็นคุณลักษณะของสถาบันเทคโนโลยีนั่นคืออัตลักษณ์ทางอารยธรรมของแต่ละบุคคล โลกตะวันตกและตะวันออกที่นี่แตกต่างกันในวิธีที่พวกเขารักษาและสืบพันธุ์ชีวิต ในหลักการของชีวิต ในวิธีที่พวกเขา "บรรลุถึงการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์" ในเวลาเดียวกัน แรงจูงใจของการเผชิญหน้าทางอารยธรรมระหว่างตะวันตกและตะวันออกมีความเข้มแข็งขึ้นโดยเน้นความจำเพาะของกลไกของกิจกรรมและการสืบพันธุ์ของชีวิตในโลกตะวันตกในฐานะพลเรือน: ความหมายของคำว่า "อารยธรรม" (จากภาษาละติน Civilis - ในเมือง, พลเรือน) ในกรณีนี้ "ใช้งานได้" เพื่อรับรองว่ามีเพียงตะวันตกเท่านั้นที่เป็นอารยธรรม "ของจริง"
A. S. Akhiezer เชื่อว่าความแตกต่างระหว่างอารยธรรมทั้งสองรูปแบบ (หรือ "อารยธรรมขั้นสูง" ในศัพท์เฉพาะของเขา) ขึ้นอยู่กับการสืบพันธุ์โดยพื้นฐานสองประเภท: แบบคงที่ ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การอนุรักษ์วัฒนธรรมที่ก่อตั้งขึ้นในอดีตและระดับของประสิทธิภาพ (“อารยธรรมขั้นสูงแบบดั้งเดิม”) และเข้มข้นซึ่งเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าของความสัมพันธ์ทางสังคม วัฒนธรรม และกิจกรรมการสืบพันธุ์ (“อารยธรรมเหนือแบบเสรีนิยม”) แนวคิดนี้สะท้อนความคิดของ A. Toynbee อย่างชัดเจนว่าความแตกต่างที่สำคัญระหว่างอารยธรรมและสังคมดึกดำบรรพ์ ("ดั้งเดิม") นั้นไม่ได้อยู่ในการมีหรือไม่มีสถาบันและไม่ได้อยู่ในการแบ่งงาน แต่อยู่ในทิศทางของการเลียนแบบอย่างแม่นยำ: ใน สังคมดึกดำบรรพ์มุ่งเป้าไปที่คนรุ่นเก่าและในสังคมอารยะ - มุ่งสู่บุคคลที่สร้างสรรค์ แต่ถ้าสำหรับ Toynbee (ซึ่งระบุอารยธรรมท้องถิ่นมากกว่าสองโหล) แก่นแท้ของอารยธรรมคือความสามารถในการพัฒนานักวิจัยในประเทศขอสงวนสิทธิ์ในการพัฒนาเพียงหนึ่งในสองรูปแบบเท่านั้น
ความก้าวหน้าในฐานะ "การเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมอย่างเป็นระบบแบบพิเศษที่นำไปสู่อารยธรรมเหนือแบบดั้งเดิมสู่แบบเสรีนิยมและก่อร่างสร้างเนื้อหาอันทรงคุณค่าในยุคหลัง" ครอบครองสถานที่สำคัญในเครื่องมือคำศัพท์อันอุดมสมบูรณ์และดั้งเดิมของ A. S. Akhiezer คำจำกัดความข้างต้นอาจบ่งบอกถึงความเข้าใจผิดในการจำแนกโครงร่างทางทฤษฎีนี้ให้เป็นหนึ่งในแนวคิดของประเภท "ตะวันออก - ตะวันตก" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้เขียนเองไม่ได้ใช้คำเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้านี้เองที่ดูเหมือนเฉพาะเจาะจงสำหรับเรา ตรงกันข้ามกับความก้าวหน้าทางวิวัฒนาการแบบคลาสสิก ซึ่งทิ้งร่องรอยไว้มากมายในรูปแบบของรูปแบบที่แตกต่างกันทีละน้อย กระจายไปอย่างกว้างขวางในสังคมสมัยใหม่ทั้งหมด ความก้าวหน้านี้ (หรือค่อนข้างจะเป็นความล้มเหลว) ก่อให้เกิดอารยธรรมระดับกลางแบบลูกผสมเท่านั้น ซึ่งได้รับภาระจาก การแยกภายในซึ่งเป็นขั้นตอนที่ไม่จำเป็นในกระบวนการ แต่เป็นเพียงกลุ่มบริษัทอนินทรีย์ซึ่งเป็นส่วนผสมทางกลของสถาบันและอุดมคติในอดีตและอนาคตของผู้อื่นซึ่งเกิดขึ้นจากความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการปรับปรุงให้ทันสมัย ด้วยเหตุนี้ในความเห็นของเรา การขาดรูปแบบตัวกลางที่บังคับอย่างต่อเนื่องระหว่างเสาที่กำหนด เราจึงรู้สึกว่าการเคลื่อนไหวนั้นยังคงอยู่นอกแนวคิด ความก้าวหน้ากลับกลายเป็นว่าไม่เกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการ บางทีอาจเป็นเพียงครั้งเดียวด้วยซ้ำ ดังนั้นแนวคิดของ A. S. Akhiezer โดยรวมจึงยังคงมีความเหมือนกันกับแนวคิดเรื่อง "ตะวันออก - ตะวันตก" มากกว่ากับทฤษฎีการปรับแนววิวัฒนาการให้ทันสมัย ให้เราเพิ่มเติมว่าการสืบพันธุ์ซึ่งกำหนดโครงสร้างอารยธรรมของสังคมนั้น A. S. Akhiezer กำหนดให้เป็น "คำจำกัดความหลักของกิจกรรมของมนุษย์" หรือตัวกิจกรรมเอง ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่จัดระเบียบตามปกติในรูปแบบของมัน และในเรื่องนี้ ภาพรวมของอารยธรรมดั้งเดิมและอารยธรรมเสรีนิยมปรากฏเป็นสถาบันอย่างไม่ต้องสงสัย
เมื่อแยกแยะสังคมประเภท "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" L. M. Romanenko ดึงความสนใจไปที่เทคนิคในการจัดระเบียบขอบเขตเศรษฐกิจ เข้มข้นใน "ตะวันตก" และกว้างขวางในสังคม "ตะวันออก" ในความเห็นของเธอ ความแตกต่างนี้ถูกกำหนดโดยความแตกต่างเริ่มต้นของสภาพแวดล้อม การจัดระบบย่อยทางเศรษฐกิจอย่างเข้มข้นของสังคมแบบตะวันตกได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของระบบสังคมรูปแบบใหม่ซึ่งโดดเด่นด้วยความสัมพันธ์ระหว่างโครงสร้างอำนาจและเศรษฐกิจ
ตัวเลือกที่เสนอโดย "ทฤษฎีเมทริกซ์สถาบัน" โดย S. G. Kirdina ก็เป็นที่สนใจอย่างไม่ต้องสงสัยเช่นกัน เธอถือว่าเมทริกซ์แบบสถาบันเป็นระบบที่มั่นคงของสถาบันพื้นฐานของสังคมที่ควบคุมการทำงานของขอบเขตทางเศรษฐกิจ การเมือง และอุดมการณ์ และความหลากหลายทั้งหมดของสังคมอารยะนั้นขึ้นอยู่กับเมทริกซ์หนึ่งในสองประเภทที่เรียกว่า "ตะวันออก" และ " ทางทิศตะวันตก". เมทริกซ์แบบตะวันตกนั้นมีลักษณะเฉพาะโดยสถาบันพื้นฐานของระบบเศรษฐกิจแบบตลาด หลักการของสหพันธรัฐในโครงสร้างทางการเมืองและการครอบงำคุณค่าของแต่ละบุคคลในขอบเขตอุดมการณ์ และเมทริกซ์แบบตะวันออกจึงมีลักษณะที่ไม่- เศรษฐกิจตลาด ความเป็นรัฐรวม และลำดับความสำคัญของค่านิยมของชุมชน ค่านิยมข้ามบุคคล แม้ว่าสถาบันขั้นพื้นฐานจะไม่ทำให้รูปแบบของสังคมสถาบันหมดสิ้นไปทั้งหมด แต่สถาบันเหล่านั้นก็ครอบงำเหนือสถาบันทางเลือกอื่น ๆ ในปัจจุบัน ด้วยเหตุนี้ เส้นแบ่งเขตแดนระหว่างตะวันตกและตะวันออกในแนวคิดนี้จึงถูกวาดขึ้นอย่างเด็ดขาดไม่น้อยไปกว่าแนวคิดอื่น ๆ
จากแนวคิดของมาร์กซ์เกี่ยวกับการกำหนดบทบาทของวัสดุและปัจจัยทางเทคนิคหรือสภาพแวดล้อมทางเทคโนโลยีในการก่อตัวของสถาบันของสังคม S. G. Kirdina ยืนยันความคิดของสองประเภทหรือสองคุณสมบัติทางสังคมทางเลือกของสภาพแวดล้อมนี้แต่ละ ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบในการทำซ้ำแบบจำลองอารยธรรมหนึ่งในสองแบบ ดังนั้นแนวคิดของสภาพแวดล้อม "ชุมชน" และ "ที่ไม่ใช่ชุมชน" จึงเกิดขึ้น ประเภทแรกเกี่ยวข้องกับการใช้เป็นระบบที่แบ่งแยกไม่ได้และประเภทที่สอง - ความเป็นไปได้ของการแยกทางเทคโนโลยีขององค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของโครงสร้างพื้นฐาน คุณสมบัติของสภาพแวดล้อมที่เป็นชุมชนและไม่เป็นชุมชนเป็นการสะท้อนถึงคุณสมบัติของภูมิทัศน์ทางเศรษฐกิจ: ความสม่ำเสมอ/ความหลากหลาย หรือระดับความเสี่ยงทางเศรษฐกิจโดยธรรมชาติ ในความเห็นของเรา เป็นเรื่องที่น่าทึ่งทีเดียวที่คุณสมบัติเหล่านี้ไม่ได้อยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงใด ๆ ในระหว่างความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี และยังคงเป็นผู้ค้ำประกันพิเศษทางสังคมที่ไม่เปลี่ยนแปลงต่อความมั่นคงของคุณสมบัติทางสังคมขั้นพื้นฐานของตะวันออกและตะวันตก
ดังที่เห็นได้จากตัวอย่างที่ผู้เขียนให้ไว้ ในสภาพแวดล้อมทางเทคโนโลยีใด ๆ มีองค์ประกอบขั้นต่ำบางประการที่ไม่สามารถย่อยสลายต่อไปได้ และในแง่นี้ ฟาร์มชาวนา (เป็นตัวอย่างของสภาพแวดล้อมที่ไม่ใช่ชุมชน) ก็ไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นส่วนประกอบหรือการดำเนินงานได้โดยไม่กระทบต่อการทำงานของระบบ เช่น ท่อส่งก๊าซหรือทางรถไฟ (ตามตัวอย่าง) ของสภาพแวดล้อมในชุมชน) ขนาดสัมพัทธ์ขององค์ประกอบขั้นต่ำของสภาพแวดล้อมอาจแตกต่างกันมาก แต่ดูเหมือนว่ามีแนวโน้มมากกว่าที่พวกมันจะขึ้นอยู่กับลักษณะของกิจกรรมของมนุษย์โดยเฉพาะมากกว่าคุณสมบัติของดินแดน และดังนั้นจึงไม่สามารถคงที่เมื่อเวลาผ่านไป บางทีข้อเท็จจริงที่ว่าองค์ประกอบต่างๆ ของสภาพแวดล้อมทางเทคโนโลยีซึ่งถือได้ว่าเป็นเอนทิตีในลำดับเดียวกันปรากฏที่นี่เป็นรากฐานหรือเงื่อนไขทางเลือกที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของสถาบันทางสังคม เป็นผลที่ขึ้นอยู่กับ "ทัศนศาสตร์" ระเบียบวิธี ของผู้วิจัย เนื่องจากในความเป็นจริงแล้วเรากำลังพูดถึงรากฐานทางทฤษฎีและอุดมการณ์ทั่วไปของการสรุปทางวิทยาศาสตร์ เราจึงทำได้เพียงระลึกถึงการดำรงอยู่ของหลักคำสอนอย่างรอบคอบเท่านั้นที่จะไม่อธิบายสังคมผ่านสิ่งที่ไม่ใช่สังคม ไม่ว่าในกรณีใด ลักษณะดั้งเดิมของสภาพแวดล้อม "ชุมชน" และ "ไม่ใช่ชุมชน" ก็ชัดเจน หากเราไม่พยายามที่จะรับเอาคุณสมบัติของสถาบันทางสังคม (แม้แต่ทางอ้อม) จากคุณสมบัติที่ไม่เปลี่ยนแปลงของภูมิทัศน์ ชะตากรรมของความแตกต่างก็จะถูกตีความแบบแยกขั้วบนพื้นฐานของการสรุปที่จริงจังเกี่ยวกับธรรมชาติของอารยธรรมของสังคมใดสังคมหนึ่งโดยเฉพาะ อาจจะแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
ดังที่ได้กล่าวมาแล้วเมื่อเปรียบเทียบอารยธรรมสองประเภทจะให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับระบบย่อยทางเศรษฐกิจของสังคมเสมอ ขอบเขตของเศรษฐศาสตร์หรือกิจกรรมทางเศรษฐกิจ ดังที่ทราบกันดีว่าครอบคลุมขอบเขตของการตัดสินใจที่ผู้คนใช้ทรัพยากรที่หายากและจำกัดเพื่อตอบสนองความต้องการของพวกเขา ตราบเท่าที่ทรัพยากรหายากยังมีสถาบันทางเศรษฐกิจอยู่ด้วย - แนวทางปฏิบัติทางสังคมระยะยาวที่ควบคุมกิจกรรมของมนุษย์ในพื้นที่นี้1 จากมุมมองของแนวทางแบบสถาบัน ความเหมือนกันสิ้นสุดลงที่นี่ เนื่องจากสถาบันทางเศรษฐกิจทั้งหมดที่มีอยู่และเคยมีมาในช่วงอารยธรรมถูกแบ่งออกเป็นสองเศรษฐกิจทางเลือกที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน ซึ่งโดยทั่วไปถูกกำหนดให้เป็น "ตลาด" และ "ไม่ใช่ตลาด" ในกรณีนี้ ความแตกต่างระหว่างเศรษฐกิจของตะวันตกและตะวันออกสามารถพิจารณาได้ทั้งทางอ้อม - ขึ้นอยู่กับการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของสถาบันทรัพย์สินส่วนตัว หรือโดยตรง - จากมุมมองของการครอบงำของหนึ่งในนั้น การบูรณาการสองรูปแบบในกิจกรรมทางเศรษฐกิจ: การแลกเปลี่ยนหรือการจำหน่าย ในกรณีหลัง ทรัพย์สินส่วนบุคคลเกิดขึ้นท่ามกลางสถาบันพื้นฐานอื่นๆ ของเศรษฐกิจแบบตลาด (“ตะวันตก”) เช่น การแข่งขัน การแลกเปลี่ยน การจ้างแรงงาน และผลกำไร มาเป็นเกณฑ์ของประสิทธิภาพ
หัวข้อของเศรษฐกิจแบบตลาดและแบบไม่มีตลาด (แบบกระจาย กระจายแบบกระจาย) เนื่องจากความแตกต่างที่มีลักษณะเฉพาะที่สุดระหว่างสังคมสองประเภทในขอบเขตเศรษฐกิจ ดูเหมือนจะมีความทั่วไปและครอบคลุมมากกว่า แม้ว่าจะมีการกล่าวกันว่าเศรษฐกิจทั้งสองนี้แทบจะไม่มีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่ก็ยังหมายความว่าอย่างน้อยสำหรับเศรษฐกิจแบบตลาดก็เป็นไปได้ และด้วยเหตุนี้เกณฑ์ "ตลาด/ไม่ใช่ตลาด" จึงสามารถใช้เป็นพื้นฐานได้ สำหรับการจัดประเภทตามระดับสถาบัน จำเป็นต้องมีการชี้แจงประการหนึ่งซึ่งมีความสำคัญอย่างแม่นยำจากมุมมองของค่าประเภทของเกณฑ์นี้
ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์สมัยใหม่ตระหนักถึงการมีอยู่ของสองวิธีหลักที่เป็นไปได้โดยพื้นฐานในการประสานกรณีทางเลือกทางเศรษฐกิจจำนวนนับไม่ถ้วน - ลำดับและลำดับชั้นที่เกิดขึ้นเอง ศูนย์รวมของหลักการของการสั่งซื้อที่เกิดขึ้นเองในระบบเศรษฐกิจที่แท้จริงคือตลาด ซึ่งขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ของฝ่ายอิสระในการตอบสนองต่อสิ่งจูงใจทางเศรษฐกิจ และศูนย์รวมของหลักการลำดับชั้นคือบริษัท พยายามที่จะตอบคำถามที่ว่าทำไมบริษัทจึงถูกสร้างขึ้นบนหลักการลำดับชั้นเสมอ หาก "มือที่มองไม่เห็น" ของตลาดสามารถประสานงานในระดับเศรษฐกิจมหภาคได้ดี ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ก็สรุปได้ว่าบริษัท (และด้วยเหตุนี้จึงมีลำดับชั้น) ) เป็นวิธีการประหยัดต้นทุนที่ไม่ใช่การผลิต ซึ่งจะเพิ่มขึ้นตามสัดส่วนความซับซ้อนของงานนั้นๆ เสมอ ข้อสรุปนี้เพียงมองแวบแรกอาจดูเหมือนห่างไกลจากหัวข้อความแตกต่างระหว่างตะวันตกและตะวันออก ในความเป็นจริง หมายความว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจเป็นกิจกรรมที่จัดขึ้นอย่างมีเหตุผล โดยแท้จริงแล้ว กิจกรรมดังกล่าวจะถูกจัดเป็นลำดับชั้นเสมอ และไม่ว่าเศรษฐกิจแบบใดจะมีตลาด “เปิด” ฯลฯ มากเพียงใด หลักการของตลาดในการประสานงานจะไม่ก้าวข้ามขอบเขตของบริษัท สถาบันเศรษฐกิจขั้นพื้นฐานของสังคมยุคใหม่ - บริษัท - มักยึดหลักการขององค์กรที่ไม่ใช่ตลาดเป็นหลัก เป็นไปตามลำดับชั้นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ลำดับของการแลกเปลี่ยนตลาดที่เกิดขึ้นเองนั้นเป็นไปได้เท่านั้น (ซึ่งได้รับการยืนยันโดยนักวิจัยของประเทศที่ไม่ใช่ตลาด) และดังนั้น กิริยาของลักษณะเหล่านี้เองจึงแตกต่างกัน และพวกเขาไม่สามารถสร้างคู่แบบขั้วคู่ได้
ในแนวทางเชิงสถาบันต่ออารยธรรม ความแตกต่างในสถาบันทางการเมืองของตะวันตกและตะวันออกเป็นความต่อเนื่องของความแตกต่างในสถาบันทางเศรษฐกิจของพวกเขาในระดับหนึ่ง จากมุมมองของ S.G. Kirdina ระบบการเมือง (และอุดมการณ์) ของตะวันตกถูกควบคุมโดยสถาบันพื้นฐานของสหพันธรัฐและสังกัดในขณะที่เมทริกซ์สถาบันตะวันออกมีลักษณะเป็นเอกภาพและลัทธิคอมมิวนิทาเรียน “บริษัทในเครือ” ในระบบความสัมพันธ์ของรัฐบาลกลางแสดงถึงความสำคัญของชุมชนปกครองตนเองที่มีขนาดเล็กกว่าชุมชนในระดับที่สูงกว่า แต่โดยทั่วไปแล้ว คำนี้หมายถึงคุณค่าที่สูงกว่าของ “ฉัน” ที่เกี่ยวข้องกับ “เรา” ความเป็นอันดับหนึ่งของหลักการส่วนบุคคลซึ่งเป็นหลักการที่สำคัญที่สุดราวกับว่าผ่านและแทรกซึมเข้าไปในสถาบันตะวันตกทั้งหมด หากเราจำสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้นเกี่ยวกับธรรมชาติของบริษัท บทบัญญัติเหล่านี้ซึ่งถูกต้องในแบบของตนเองก็ควรได้รับการเสริมในความเห็นของเรา บุคคลทั่วไปที่ใช้เวลาทำงาน 8 ชั่วโมงต่อวันในบริษัทแห่งหนึ่ง ประมาณครึ่งหนึ่งของเวลาในชีวิตความเป็นจริงในชีวิตประจำวันจะรวมอยู่ในโครงสร้างลำดับชั้นที่เข้มงวด ซึ่งภายในนั้นบริษัทในเครือไม่ได้แสดงตัวตนออกมาในทางใดทางหนึ่ง สภาพแวดล้อมภายในของบริษัทควรถูกกำหนดให้เป็นชุมชนโดยสมบูรณ์ ในเวลาเดียวกัน เป็นบริษัทที่ทำหน้าที่เป็นผู้ถือครองทรัพย์สินหลักของความเป็นปัจเจกบุคคลและบริษัทในเครือ ความเป็นอิสระของแต่ละบุคคลในระบบดังกล่าวค่อนข้างคล้ายกับวันเซนต์จอร์จแห่งทาสรัสเซียเนื่องจากการใช้เสรีภาพในการเลือกลำดับชั้นที่เฉพาะเจาะจงจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะยกเลิกกฎแห่งเหตุผล (นั่นคือลำดับชั้น) โครงสร้างของบริษัท - นี่จะเท่ากับเป็นการบุกรุกความวุ่นวายตามลำดับ ในเวลาเดียวกันตามแนวคิดเรื่องระเบียบสังคมเป็นการพึ่งพาซึ่งกันและกันของสถาบันพื้นฐานอย่างแม่นยำควรตระหนักว่าทรัพย์สินของลำดับชั้นซึ่งมักประกอบกับตะวันออกนั้นแท้จริงแล้วเป็นส่วนสำคัญของระบบสังคมใด ๆ ที่มี มาถึงระดับอารยธรรมแล้ว ดังนั้นนอกเหนือจากคุณสมบัติที่ทำให้ตะวันตกแตกต่างจากตะวันออก (นั่นคือในความเป็นจริงจากตัวเลือกอารยธรรมอื่น ๆ ) ยังมีคุณสมบัติอื่น ๆ ที่ยืนยันความคล้ายคลึงและความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งของพวกเขา
เมื่อพูดถึงสถาบันทางการเมือง แน่นอนว่า ก่อนอื่นเราหมายถึงรัฐ รัฐซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งอารยธรรมที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุดและไม่อาจโต้แย้งได้ ได้รับการให้มีบทบาทสำคัญในแนวทางแบบสถาบัน A. S. Akhiezer อธิบายที่มาของรัฐที่เกิดขึ้นในอารยธรรมดั้งเดิมโดยอนุมานคุณค่าและคุณสมบัติของ "โลกท้องถิ่น" ซึ่งก็คือชุมชนไปสู่สังคมขนาดใหญ่ อารยธรรมดั้งเดิมมีลักษณะเฉพาะทางสถาบันโดยรัฐที่ประสานกัน ซึ่งการประสานกันนั้นสัมพันธ์กับต้นกำเนิดของมันกับการประสานกันของชุมชนท้องถิ่น การหลอมรวมของอำนาจและทรัพย์สิน รัฐดั้งเดิม - แบบผสมผสานและเผด็จการ - ถูกต่อต้านโดยสิ่งที่ตรงกันข้ามแบบเสรีนิยม โดยมีพื้นฐานอยู่บนการแยกอำนาจ หลักนิติธรรม ตลาด และเสรีภาพส่วนบุคคล ในการทำงานร่วมกันของ V.V. Ilyin และ A.S. Akhiezer ซึ่งอุทิศให้กับทฤษฎีของรัฐยังมีการนำเสนอเนื้อหาส่วนสำคัญในด้านอารยธรรมด้วย พวกเขาเน้นย้ำถึงบทบาทเชิงบูรณาการของรัฐในการสร้างสถาบันของการเชื่อมโยงระหว่างอัตนัย ซึ่งเป็นลักษณะวัตถุประสงค์ของการสนับสนุนการจัดการสำหรับกระบวนการสืบพันธุ์ เนื่องจากปัจจัยในการดำเนินงานทั้งหมด ความเป็นมลรัฐในภาคตะวันออกจึงกลายเป็นสิ่งที่เพียงพอที่สุดสำหรับงานการทำซ้ำสังคมที่เหมาะสมที่สุดที่เกี่ยวข้องกับการเกษตรกรรมชลประทานในรูปแบบของเผด็จการ ซึ่งเป็นเอกภาพของการบังคับบัญชาแบบเผด็จการที่เข้มงวด หากเราคำนึงถึงสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้นเกี่ยวกับโครงสร้างลำดับชั้นแล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องอนุมานการดำรงอยู่ของสิ่งเหล่านี้โดยเฉพาะจาก "เกษตรกรรมชลประทานบนดินลุ่มน้ำ" (และด้วยเหตุนี้จึงอุทธรณ์โดยตรงหรือไม่ก็ได้ต่อทฤษฎีที่รู้จักกันดีของ " สังคมไฮดรอลิก” โดย K. Wittfogel); สิ่งที่ยังคงเถียงไม่ได้ในที่นี้เป็นเพียงความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมของโครงสร้างและกลไกของอารยธรรมเท่านั้น
ในทฤษฎีเมทริกซ์ของสถาบันโดย S. G. Kirdina ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว สถานะของประเภทสถาบันแบบตะวันตกโดยทั่วไปเรียกว่า "สหพันธรัฐ" ในบรรดาสถาบันต่างๆ ได้แก่ การปกครองตนเอง การเลือกตั้ง ระบบหลายพรรค และแนวปฏิบัติทางการเมืองที่คล้ายคลึงกันซึ่งมีการพัฒนาเป็นหลักในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา ในเวลาเดียวกัน เพื่อระบุลักษณะของระบบการเมืองตะวันออก มักใช้ตัวอย่างจากยุคที่ห่างไกลออกไปมากกว่า และเห็นได้ชัดว่าไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้ หากเราพูดถึงแนวทางของสถาบันโดยรวม มันก็ขัดกับภูมิหลังของการวิเคราะห์เชิงเปรียบเทียบระหว่างความเป็นรัฐของตะวันตกและตะวันออกในฐานะอารยธรรมประเภทหนึ่ง ซึ่งสถานะที่ไร้ประวัติศาสตร์และสมบูรณ์ที่กำหนดให้กับหมวดหมู่เหล่านี้นั้นค่อนข้างจะมองเห็นได้ชัดเจน “ตะวันออกคือตะวันออก และตะวันตกคือตะวันตก” V.V. Ilyin พูดซ้ำตาม R. Kipling
แน่นอนว่าการให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับสถาบันทางเศรษฐกิจและการเมืองในการวิเคราะห์ระบบสังคมนั้นเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล (เหนือสิ่งอื่นใดรวมถึงประเพณีเผด็จการที่มีอยู่) แต่ไม่ว่าขอบเขตทางเศรษฐกิจและการเมืองของสังคมอารยะจะมีความสำคัญเพียงใดจากจุดนี้ ในมุมมอง พวกเขาห่างไกลจากกิจกรรมของมนุษย์ทุกรูปแบบจนหมดสิ้นซึ่งขึ้นอยู่กับความเคยชิน การจัดประเภท การทำให้เป็นสถาบัน กลุ่มสถาบันที่ใช้เปรียบเทียบตะวันตกและตะวันออกยังไม่สมบูรณ์และไม่รวมสถาบันทุกกลุ่ม การขาดความสนใจในสถาบันเครือญาติ ครอบครัว และการขัดเกลาทางสังคมเบื้องต้นในการเปรียบเทียบดังกล่าวเป็นเรื่องที่เข้าใจได้ค่อนข้างดี - สิ่งเหล่านี้มีอายุมากกว่าอารยธรรม ดังนั้นจึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ความแตกต่างในสิ่งเหล่านี้จะสามารถใช้เป็นเกณฑ์ที่สะดวกในการแยกแยะระหว่าง ตัวแปร สถานการณ์แตกต่างกับสถาบันการแบ่งชั้น แม้ว่าผู้เขียนซึ่งมีแนวคิดที่จะอภิปรายในที่นี้มักใช้คำว่า "สถานะ" "กลุ่ม" "ชั้น" ฯลฯ บ่อยครั้ง แต่ประเด็นหลักของความแตกต่างในแนวปฏิบัติทางสังคมและบรรทัดฐานที่เกี่ยวข้องกับความไม่เท่าเทียมกันก็มีอยู่ในแนวทางนี้ ซึ่งประกอบขึ้นเป็น เนื้อหาของ “อำนาจ-อำนาจ” ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของตัวเอง" ดังนั้น V.V. Ilyin ซึ่งสร้างความแตกต่างระหว่างสถาบันของตะวันตกและตะวันออกตามแนว "อำนาจ - ทรัพย์สิน" มองเห็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของตะวันออกในด้านอำนาจอันดับหนึ่งเหนือทรัพย์สิน การไม่มีประเด็นที่ชัดเจนของทรัพย์สินและ เรื่องของสิทธิพลเมืองและผลที่ตามมาคือการแพร่กระจายของการเชื่อมโยงทางสังคมในแนวดิ่ง (รองลงมา) อย่างแพร่หลาย (เมื่อเทียบกับแนวราบในการเชื่อมโยงหุ้นส่วนทางตะวันตก) ในความเห็นของเขา โมเดลแบบตะวันตกต้องขอบคุณการพัฒนากฎหมายเอกชนในช่วงแรก ซึ่งไม่รวมการพึ่งพาทรัพย์สินกับรัฐบาล กิจกรรมทางเศรษฐกิจในรัฐ ทางตะวันออกไม่รวมการเป็นเจ้าของ โครงสร้างทางสังคมของมันถูกสร้างซ้ำเป็นลำดับชั้นสถานะ สำหรับ L. M. Romanenko ปัญหาที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของอำนาจและทรัพย์สินเป็นจุดศูนย์กลางของความแตกต่างทางสถาบันระหว่างระบบสังคมประเภท "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" ในความเห็นของเธอ การปลดแอกสถาบันทรัพย์สินในโลกตะวันตก นำไปสู่การเกิดขึ้นของลำดับชั้นทางสังคมที่แตกต่างกันสองขั้น ขั้นแรกขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ทางอำนาจ ขั้นที่สองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สิน การทำให้การแบ่งชั้นตามพื้นฐานที่สองนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการสร้างความแตกต่างของสังคมตะวันตก เป็นผลให้พื้นฐานของโครงสร้างการแบ่งชั้นทางสังคมในโลกตะวันตกถูกสร้างขึ้นโดยกลุ่มวิชาที่เป็นอิสระทางเศรษฐกิจและการเมือง ชนชั้นของเจ้าของ ซึ่งเป็นชั้นกลาง ความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างระบบสังคมประเภทนี้มีการอธิบายไว้ในรูปแบบของประชาสังคมสองรูปแบบ ที่แตกต่างกันในลักษณะเด่นของปฏิสัมพันธ์ทางสังคม เรื่องของปฏิสัมพันธ์ ฯลฯ ง.
การเน้นย้ำสัญญาณของการแบ่งแยก/แยกกันไม่ออกของอำนาจและทรัพย์สิน แท้จริงแล้วหมายถึงการทำความเข้าใจทั้งสองประเภทนี้ว่าเป็นองค์ประกอบที่เป็นปฏิปักษ์ ขัดแย้งกัน หรือแม้แต่หลักการที่แยกจากกันไม่ได้ เพื่อไม่ให้พิจารณาประเด็นที่ยากลำบากนี้เป็นพิเศษ ให้เรากล่าวสั้น ๆ ว่าในสังคมวิทยาสมัยใหม่ มีมุมมองที่ตรงกันข้าม แพร่หลายมาก และเชื่อถือได้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและทรัพย์สิน ตามที่กล่าวไว้ “ทรัพย์สินถูกเปิดเผยอย่างแท้จริงว่าเป็นกระบวนการในการกำจัด การครอบครอง และการจัดสรร ซึ่งหมายความว่าทรัพย์สินคือความสัมพันธ์ทางอำนาจ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจทางเศรษฐกิจ นี่คืออำนาจของเจ้าของวัตถุเหนือผู้ที่ไม่ได้เป็นเจ้าของ แต่ในขณะเดียวกันก็ต้องการมัน” อํานาจและทรัพย์สินเป็นแนวคิดพื้นฐานของความไม่เท่าเทียมกัน แต่ทั้งสองประเภทแสดงถึงความสามารถในการจัดการทรัพยากรต่างๆ ของสังคม การยอมรับตรรกะนี้จะลิดรอนความสัมพันธ์ระหว่างทรัพย์สินและอำนาจของลักษณะของภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทันที
เมื่อใดในประวัติศาสตร์โลกที่การแบ่งแยกมนุษยชาติออกเป็นสองประเภทอารยธรรมเกิดขึ้นเมื่อใด? เมื่อพิจารณาถึงสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นแล้ว คำถามเดียวกันนี้ก็สามารถตั้งขึ้นในอีกทางหนึ่งได้ นั่นคือ ตะวันตกปรากฏเมื่อใดกันแน่?2 ตามคำกล่าวของ เอส. จี. กิร์ดินา ตะวันตกและตะวันออกเกิดขึ้นพร้อมกันกับการเกิดขึ้นของอารยธรรมยุคแรก และเธออ้างถึงสถานะของ เมโสโปเตเมียเป็นตัวอย่างของเมทริกซ์สถาบันตะวันตกและอียิปต์โบราณ - ตะวันออก 3 และแม้ว่าปริมาณทั้งหมดของสถาบันพื้นฐานทางตะวันตกไม่สามารถนำมาประกอบกับเมโสโปเตเมียโบราณได้ แต่วิทยานิพนธ์นี้ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนตรรกะภายในของแนวคิดก็ได้รับการสนับสนุน ภายนอก - ในแนวคิดที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์รัสเซียเกี่ยวกับเส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกันของสังคมในสมัยโบราณ (ดูตัวอย่าง ) แต่ถึงกระนั้น มุมมองที่พบบ่อยกว่านั้นก็คือ ตะวันตกถือกำเนิดมาจากองค์กรโพลิสโบราณ ตัวอย่างเช่น L. S. Vasiliev เขียนว่า: "เพียงครั้งเดียวในประวัติศาสตร์อันเป็นผลมาจากการกลายพันธุ์ทางสังคมชนิดหนึ่งบนพื้นฐานของระบบนี้ ["ตะวันออก"] ในสถานการณ์ทางธรรมชาติสังคมการเมืองและสถานการณ์อื่น ๆ ที่ไม่เหมือนใครซึ่งเป็นสถานการณ์ที่แตกต่างออกไป ทรัพย์สินส่วนบุคคลในตลาด เกิดขึ้นในรูปแบบโบราณดั้งเดิม” ในเวลาเดียวกัน V.V. Ilyin แสดงให้เห็นถึงลักษณะของตะวันออกเหนือสิ่งอื่นใดโดยข้อเท็จจริงที่ว่า "ในภาคตะวันออกตรงกันข้ามกับตะวันตกไม่มีชนชั้นทางเศรษฐกิจมีชั้นทางกฎหมายและผู้ที่ไม่มีสิทธิ" จากนี้ดูเหมือนว่าใครๆ ก็สามารถสรุปได้ว่าการเกิดขึ้นของชาติตะวันตกนั้นควรจะเกิดขึ้นเฉพาะในช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างของชนชั้นเท่านั้น โดยเป็นชั้นที่มีสิทธิต่างๆ ที่กำหนดไว้ตามกฎหมาย หรือแม้แต่ช่วงเวลาของการขยายสิทธิออกเสียงลงคะแนนสากลให้กับสตรี เป็นต้น สังเกตได้ง่ายว่าในกรณีอื่นๆ จำนวนมาก คุณลักษณะที่นำเสนอโดยนามธรรมเนื่องจากคุณลักษณะของตะวันตกมีต้นกำเนิดล่าสุด ทั้งหมดนี้สามารถนำไปสู่ความคิดที่ว่าตะวันตกเกิดขึ้นช้ามาก ใกล้เคียงกับสมัยใหม่มาก หรือแม้กระทั่งนำไปสู่ความคิดที่ยั่วยวนโดยสิ้นเชิงที่ว่ามันอาจยังไม่เกิดขึ้นก็ได้
ในความเห็นของเรา ตะวันตกเป็นเพียงตะวันตกที่สมบูรณ์ - และในแนวทางเชิงสถาบัน ก็มีรูปลักษณ์ของโครงการหรือบางทีอาจเป็นคำอุปมาของความทันสมัย การหายตัวไปของตะวันตกทางเลือกโดยสิ้นเชิง (ตะวันตกจากสูตรที่รู้จักกันดีตะวันตกและส่วนที่เหลือ) จะนำไปสู่ความจริงที่ว่าเมื่อสูญเสียทางเลือกอื่นไปแล้ว ตะวันออกก็จะเลิกเป็นตะวันออกในฐานะนิติบุคคลที่ครอบครองความสามัคคีที่ขาดไม่ได้ ของสถาบันขั้นพื้นฐาน
สำหรับแนวทางเชิงสถาบันต่ออารยธรรมนั้น ในความเห็นของเรา สิ่งนี้น่าจะเป็นไปในทางที่ดีขึ้นเท่านั้น เนื่องจากบางที มันอาจทำให้เป็นไปได้ที่จะอธิบายข้อเท็จจริงที่ตีความอย่างขัดแย้งหลายประการ และตอบคำถามเช่นนี้ เช่น ทำไมการครอบงำของ หลักการรวมหมู่ (หรือลัทธิคอมมิวนิทารินิยม) ซึ่งก่อให้เกิดลัทธิสังคมนิยมแห่งรัฐในตะวันออกไกล ไม่สามารถก่อให้เกิดสิ่งนี้ในตะวันออกกลางได้หรือ? และค่อนข้างเป็นไปได้ที่แม้แต่ปัญหาสถานะทางอารยธรรมของรัสเซียซึ่งเป็นหัวข้อหลักหรืออย่างน้อยก็เป็นหัวข้อหลักของผลงานที่อ้างถึงส่วนใหญ่ แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ก็จะพบวิธีแก้ปัญหาในกรณีนี้ เป็นไปตามข้อเท็จจริงที่มีอยู่
อารยธรรมที่แตกต่างกันมีความแตกต่างกันในเชิงสถาบัน (หรือ - รวมถึงในเชิงสถาบันด้วย) นี่อาจเป็นข้อเท็จจริงที่ยอมรับกันโดยทั่วไป แต่สถานะการจัดอนุกรมวิธานที่สูงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ของตะวันตกและตะวันออก ซึ่งเท่ากับอารยธรรมเอง ในเวอร์ชันที่พิจารณาแล้วของแนวทางแบบสถาบันนั้น ดูเหมือนจะเป็นเพียงเครื่องบรรณาการให้กับการคิดแบบแบ่งขั้วเท่านั้น ความเป็นจริงของอารยธรรมยังคงดูซับซ้อนมากขึ้น
หมายเหตุ
1 โดยไม่ต้องตีความแนวคิดเรื่อง "ทรัพยากรที่หายาก" เราสามารถยอมรับข้อความที่ว่าความแตกต่างที่อ่อนแอของสถาบันทางเศรษฐกิจในสังคมก่อนอารยธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการขาดแคลนทรัพยากรที่ถือว่าหายาก ในแง่นี้ สังคมก่อนอารยธรรมก็อยู่ในแง่มุมหนึ่งเช่นกัน “ก่อนเศรษฐกิจ”
2 แนวคิดที่แพร่หลายที่ว่าท้ายที่สุดแล้วโลกตะวันตกก็เกิดขึ้นจากเหตุการณ์ที่ก่อให้เกิดความทันสมัยนั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีของการทำให้ทันสมัย แน่นอนว่าตะวันตกที่ "สัมพันธ์กัน" เช่นนี้เป็นเพียงช่วงหนึ่งของการพัฒนาและเป็นคำพ้องความหมายสำหรับความทันสมัย ทิศตะวันตกในโครงสร้างไบนารี่ที่เป็นปัญหาคือทิศตะวันตกสัมบูรณ์
3 เป็นลักษณะเฉพาะที่ V.V. Ilyin และ A.S. Akhiezer ถือว่าเมโสโปเตเมียโบราณเป็นตะวันออก

อารยธรรมยุโรปได้ผ่านการพัฒนามาหลายขั้นตอน และค่านิยม ศีลธรรม และแรงบันดาลใจของผู้คน สถาบันทางสังคม และเศรษฐกิจในเวลาที่ต่างกันและในประเทศต่างๆ ก็มีจุดตรงกันข้ามกัน ดังนั้นความคลั่งไคล้ทางศาสนาในช่วงปลายยุคกลางจึงถูกแทนที่ด้วยศตวรรษที่ 20 โดยการปฏิเสธศาสนาและไม่แยแสกับมันนโยบายการทำให้คนอื่นเป็นทาสและการยึดอาณานิคมของทหารจึงถือว่าเป็นเรื่องปกติเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ในศตวรรษที่ 21 มันถูกประณามอย่างรุนแรง (ถูกแทนที่โดยลัทธิล่าอาณานิคมใหม่) ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่มีอยู่ทั่วไปในอดีตถูกเปลี่ยนผ่านการปฏิวัติและการปฏิรูปซ้ำแล้วซ้ำอีกเป็นสาธารณรัฐและสถาบันกษัตริย์ที่มีการตกแต่ง หลายปีแห่งความเป็นศัตรูและสงครามระหว่างรัฐในยุโรป ถูกแทนที่ด้วยการรวมกันในสหภาพยุโรป ความคลั่งไคล้ศีลธรรม ศตวรรษที่ XX สงครามศตวรรษที่ 21 สหภาพยุโรป

คุณลักษณะหลายประการของอารยธรรมยุโรปถูกยืมมาโดยชนชาติอื่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งญี่ปุ่นนำหน้าประเทศในยุโรปส่วนใหญ่ในด้านความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและการพัฒนาเศรษฐกิจ ในเวลาเดียวกัน ความแตกต่างที่สำคัญในความคิดระหว่าง "ตะวันออก" และ "ตะวันตก" ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ชาวเอเชียตะวันออกอื่นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ต่างก็กำลังพัฒนาเศรษฐกิจของตนอย่างแข็งขัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอุตสาหกรรมของญี่ปุ่น

ถือเป็นการปฏิบัติต่อเด็กอย่างโหดร้ายในช่วงเวลาแห่งความป่าเถื่อนในยุโรปตะวันตก มีการวางทัศนคติต่อพฤติกรรมก้าวร้าวตั้งแต่วัยเด็ก ตั้งแต่วัยเด็ก คนเถื่อนต้องเอาชีวิตรอดในความเป็นจริงอันโหดร้าย มีทัศนคติที่ค่อนข้างคร่ำครวญและโหดร้ายต่อเด็กซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างโครงสร้างตัวละครเผด็จการในช่วงเวลาที่กำหนด

โลกอนารยชนเป็นโลกแห่งนักรบที่มีขนบธรรมเนียมที่เก่าแก่ การเลี้ยงดูเด็กในอารยธรรมตะวันตกที่อดทนต่อเด็กนั้น ไม่มีปัญหาเรื่องการทารุณกรรมเด็ก รวมถึงการทารุณกรรมเด็กด้วย ยิ่งไปกว่านั้น ในขณะที่ยังคงรักษาวัฒนธรรมแห่งความสำเร็จมาเป็นเวลานาน (ระยะเวลาของนักจิตวิทยา A. Sorin) อารยธรรมตะวันตกไม่ได้กำจัดกระแสที่เกี่ยวข้องกับมันออกไปเลย และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งที่เกี่ยวข้องกับปัจเจกนิยมอันไร้ขอบเขตพร้อมกับสิ่งที่ตามมาทั้งหมด ผลที่ตามมา.

งานที่สำคัญที่สุดคือการเลี้ยงดูนักรบในอนาคต ควรจำไว้ว่าสภาพภูมิอากาศทางภูมิศาสตร์และธรรมชาติเป็นตัวกำหนดอัลกอริทึมสำหรับการทำงานของสังคมและทัศนคติต่อสมาชิกรวมถึงเด็กด้วย ความยากจนด้านสภาพวัตถุเป็นหนึ่งในปัจจัยกำหนดทัศนคติที่สำคัญที่สุดต่อวัยเด็ก

ดังที่ D. Herkley เขียนไว้ในผลงานของเขาเรื่อง "Medieval Children" ประชาชนในจักรวรรดิโรมันทั้งหมด ยกเว้นชาวยิว อนุญาตให้มีการฆ่าทารกในกรณีที่เกิดเด็กป่วยหรือมีเด็กเกินความจำเป็น พ่อในครอบครัวโรมันมีสิทธิ์ที่จะปฏิเสธที่จะรับทารกแรกเกิดเข้ามาในครอบครัวและด้วยเหตุนี้ถึงวาระที่เขาจะต้องตาย อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่าคนสมัยก่อนให้ความสำคัญกับการเลี้ยงลูกซึ่งมีความรุนแรงมาก

ทัศนคติของคนป่าเถื่อนต่อวัยเด็กดูเหมือนจะแตกต่างออกไป ตามคำกล่าวของทาสิทัส ชาวเยอรมันไม่ฆ่าเด็ก พวกเขาชอบที่จะมีพวกมันมากมาย แต่ไม่สนใจกับการเลี้ยงดูของพวกเขา และเด็กผู้ชายเท่านั้นที่จะได้รับคุณค่าสำหรับสังคมนักรบ

อารยธรรมตะวันตก (ยุโรปตะวันตก)- ความสมบูรณ์ทางสังคมวัฒนธรรม (ชุมชน) บนพื้นฐานหลักการมานุษยวิทยาของจักรวาล “แก่นแท้” คือบุคคลที่เปลี่ยนแปลงโลกที่ดำรงอยู่ มันเกิดขึ้นเป็นการสุ่มเริ่มต้นใหม่ในสถานที่อื่นและเวลาทางสังคมของกระบวนการสุ่มที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางความคิดที่ไม่มีที่สิ้นสุดพร้อมกับการเคลื่อนย้ายครั้งใหญ่ของทุน
รากฐานของอารยธรรมยุโรปตะวันตกมีส่วนเกี่ยวข้องกับประสบการณ์แนวเขตแดนของมนุษยชาติ - สมัยโบราณและศาสนาคริสต์ ผลจากการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมในระยะยาว รากฐานของอารยธรรมยุโรปตะวันตกจึงตกผลึก ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากตัวอย่างแนวคิดของอริสโตเติลและนักคิดผู้ยิ่งใหญ่คนอื่นๆ ที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มนุษยนิยมของนักปรัชญากรีกโบราณซึ่งห่างไกลจากแนวคิดของคริสเตียนในเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนทำให้เหตุผลอยู่เหนือศีลธรรม ชาวยุโรปตะวันตกเอาชนะความขัดแย้งนี้ได้ด้วยการยืมกฎทองแห่งศีลธรรมจากขงจื๊อ “อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวเอง” เสรีภาพทางการเมืองของนครรัฐกรีกโบราณตกผลึกในยุโรปตะวันตกในฐานะการต่อสู้เพื่ออิสรภาพส่วนบุคคลและความจำเป็นด้านจิตสำนึก ในฐานะภาระหนักทางศีลธรรม ซึ่งเป็นหน้าที่ของมนุษย์ต่อธรรมชาติ
“หม้อหลอม” ของอารยธรรมยุโรปตะวันตกก่อตัวบนชายแดนโบราณของจักรวรรดิโรมันริมแม่น้ำไรน์และดานูบ พรมแดนนี้ทำหน้าที่เป็นกำแพงกั้นระหว่างชาวโรมันและคนป่าเถื่อน และต่อมาได้กลายเป็นพรมแดนของยุโรปคริสเตียนเก่าและ "บริเวณรอบนอกของคริสเตียน" ระหว่างการปฏิรูป การแบ่งแยกระหว่างคริสเตียนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์คงที่ตามแนวแม่น้ำไรน์-ดานูบ แต่เมื่อหน้าที่การติดต่อเริ่มครอบงำบนชายแดนนี้ "ทางเดินแม่น้ำไรน์" ก็ถูกสร้างขึ้นบนขอบเขตทางสังคมวัฒนธรรม ศาสนา และเศรษฐกิจ - "คอลัมน์กระดูกสันหลัง" ของระบบทุนนิยมยุโรป รวบรวมโลกสองขั้วของเศรษฐกิจทางเหนือและใต้ของยุโรป . โดยการเปรียบเทียบกับแม่น้ำสายสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่ทำหน้าที่เป็นกรอบการสื่อสารของอารยธรรมโบราณ แม่น้ำไรน์จึงกลายเป็นแม่น้ำค้าขายและเป็นแกนโครงสร้างของโลกโรมาโน-เยอรมันิก
“หม้อหลอม” ของอารยธรรมยุโรปตะวันตกกำลังเปลี่ยนจากแม่น้ำไรน์-ดานูบไปทางตะวันออก ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 มีการตอบโต้จากประเทศต่างๆ ในยุโรปกลาง-ตะวันออกไปทางตะวันตก อย่างไรก็ตาม การแยกสารภาพบาปที่กินเวลานับพันปีที่เกิดขึ้นใน EURAMAR ทำให้การสร้างสายสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรวมตัวกันในพื้นที่แห่งจิตวิญญาณ บทสนทนาทางอารยธรรมอันยาวนานระหว่าง "วัฒนธรรมแห่งจิตใจ" (การให้เหตุผลที่เย็นชาอย่างไร้มนุษยธรรม) และ "วัฒนธรรมแห่ง หัวใจ” ที่เต็มไปด้วยเนื้อหาของมนุษย์สากลสลาฟ การบูรณาการอย่างเร่งรีบสามารถทำลายรากฐานของค่านิยมของยุโรปตะวันตกในโลกออร์โธดอกซ์ได้ สิ่งเหล่านี้คืออธิปไตยของเหตุผล คุณค่าอันไม่มีที่สิ้นสุดของปัจเจกบุคคล และหลักคำสอนเรื่องเสรีภาพ เส้นทางสู่ความเจริญรุ่งเรืองไม่ได้ผ่านการยอมรับมาตรฐานการครองชีพของชาวยุโรปอเมริกันอย่างลับๆ แต่ผ่านการตรัสรู้และการเกิดใหม่ในจิตวิญญาณ
ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การบูรณาการกับตะวันตกประสบความสำเร็จไม่มากก็น้อยเกิดขึ้นในประเทศที่ชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ครอบงำนั่นคือไม่มีขอบเขตการสารภาพในจิตวิญญาณของผู้คน บรรทัดสารภาพแบ่งชาวสลาฟออกเป็นคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ และถูกแบ่งแยกโดยศรัทธาและเลือด (กรีกคาทอลิก บอสเนีย โพมัค) ชาวสลาฟคาทอลิก (โปแลนด์ เช็ก สโลวัก สโลวีเนีย) ค่อนข้างประสบความสำเร็จในการรวมเข้ากับยุโรปตะวันตก Serbs, Macedonians, Montenegrins, Bulgarians อยู่ในโลกที่สารภาพทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน ในบรรดาชาวสลาฟตอนใต้ มีการเผชิญหน้ากันระหว่างชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับมุสลิม สหรัฐอเมริกาในฐานะผู้นำคริสเตียนตะวันตก ยืนเคียงข้างชาวคาทอลิกและมุสลิม ในขณะที่รัสเซียซึ่งสูญเสียบทบาททางภูมิรัฐศาสตร์ในคาบสมุทรบอลข่าน ยังคงเป็นด่านหน้าของชาวสลาฟตะวันออก
มีความแตกต่างทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจนระหว่างยุโรปตะวันตกและยุโรปตะวันออกในด้านประเภทของมลรัฐและทรัพย์สิน รูปแบบของการจัดการและการพัฒนาของระบบทุนนิยม ยุโรปกลาง-ตะวันออกมีลักษณะเฉพาะด้วยพลวัตของเขตแดนของรัฐ ตัวอย่างเช่นหากเขตแดนระหว่างสเปนและโปรตุเกสสเปนและฝรั่งเศสไม่เปลี่ยนแปลงมานานกว่า 400 ปีแล้วใน CEE เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 เท่านั้นที่มีการจัดตั้งรัฐชาติอิสระมากกว่า 10 รัฐ ทั้งสองด้านของเขตแดนอารยธรรมมีสองรัฐขั้วโลก ได้แก่ เยอรมนีและรัสเซีย ชนชาติคริสเตียนทั้งสองซึ่งเสริมซึ่งกันและกันด้วยการผสมผสานระหว่างความลึกและความกว้างของจิตวิญญาณ ประสบกับความตกใจอย่างลึกซึ้งของความทันสมัยที่คิดไม่ถึง ซึ่งผลที่ตามมาคือลัทธิฟาสซิสต์และลัทธิคอมมิวนิสต์

การให้ภาพลักษณ์ที่เป็นทางการของอารยธรรมยุโรปตะวันตกคงเป็นเรื่องไร้เดียงสา ยุโรปเป็นพิภพเล็ก ๆ ที่หลากหลายซึ่งเป็นพื้นที่การสื่อสารหลายมิติซึ่งเกิดขึ้นจากประสบการณ์ชายแดนของมนุษยชาติ ดังนั้นขอบเขตของกาล-อวกาศที่หลากหลาย การสัมผัส สิ่งกีดขวาง และการกรอง ซึ่งปูทางไปสู่การสร้างสรรค์ผ่านความขัดแย้ง ขอบเขตทางสังคมวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นทรัพยากรเชิงกลยุทธ์สำหรับการพัฒนาอารยธรรม และจะต้องพิจารณาในสองวิธี - ผ่าน "สถานะแนวเขต" ของการรับรู้ที่มีเหตุผลและทางประสาทสัมผัสในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์และจิตวิญญาณที่มีลักษณะการสื่อสารที่แตกต่างกัน (รวมถึงความหลงใหล) ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์มันปรากฏตัวในการติดต่อทางวัตถุ - การพิชิตดินแดน; การตั้งถิ่นฐาน การพัฒนาเศรษฐกิจ และการเปลี่ยนแปลงในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ ในขณะที่โลกแห่งจิตวิญญาณของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะด้วยการสัมผัสกันตามเวลา อันเป็นผลมาจากการแบ่งชั้นของกระบวนการ spatiotemporal ขนาดต่างๆ ภาพลักษณ์สมัยใหม่ของยุโรปจึงถูกสร้างขึ้น

รากฐานของอารยธรรมยุโรปตะวันตกมีส่วนเกี่ยวข้องกับประสบการณ์แนวเขตแดนของมนุษยชาติ - สมัยโบราณและศาสนาคริสต์ ชาวกรีกโบราณเป็นกลุ่มแรกที่ค้นพบจิตวิญญาณและจิตวิญญาณของมนุษย์ นี่คือการค้นพบที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาลและผู้คนที่เคยถูกสร้างขึ้นและสามารถทำได้ โลกยุโรปเกิดจากความคิดแห่งเหตุผล - ผู้สร้างความคิดค่อยๆ กลายเป็นคนใหม่ นี่คือวิธีที่ผู้ก่อตั้งปรากฏการณ์วิทยา Edmund Husserl อธิบายเหตุการณ์นี้ ปรัชญาของชาวกรีกโบราณไม่ใช่ทรัพย์สินแต่เพียงผู้เดียวของพวกเขา แต่เป็นพวกเขาที่ค้นพบความสนใจที่สำคัญสากลในรูปแบบใหม่ของทัศนคติ "ทางทฤษฎี" ล้วนๆ พวกเขาเกี่ยวข้องกับทฤษฎีและทฤษฎีเท่านั้น กระบวนการสร้างรูปแบบใหม่อย่างต่อเนื่องนี้รวมถึงการสื่อสารระหว่างบุคคล วงกลมแห่งการทำซ้ำ และการผลิตซ้ำความเข้าใจในความคิด โลกแห่งความคิดก่อให้เกิดคนใหม่ อาศัยอยู่ในโลกที่มีขอบเขตจำกัด แต่มุ่งเน้นไปที่ขอบฟ้าแห่งอนาคต - การเปลี่ยนแปลงที่ไม่มีที่สิ้นสุดของคนรุ่น การเอาชนะความจำกัดของธรรมชาติเป็นแก่นแท้ของการค้นพบที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของอุดมคติเป็นหลัก เช่น ปริมาณ การวัด ตัวเลข ตัวเลข เส้นตรง ขั้ว ระนาบ ฯลฯ
ในโลกโบราณ มีการพัฒนาอย่างเข้มข้นของประสบการณ์ชายแดนระหว่างภูมิภาคประวัติศาสตร์และปรัชญาหลักในยุโรป อินเดีย และจีน ในเวลาเดียวกัน ความคิดทางวิทยาศาสตร์หรือทัศนคติที่ไม่ใช่เชิงปฏิบัติหรือ "เชิงทฤษฎี" ที่เกิดขึ้นในสมัยกรีกโบราณแตกต่างจากทัศนคติเชิงปฏิบัติที่เป็นตำนานของปรัชญาอินเดียและจีน ในหมู่ชาวกรีกโบราณ ความสนใจในปรัชญาไม่เกี่ยวข้องกับดินแห่งประเพณีพื้นบ้านแต่อย่างใด ความขัดแย้งระหว่างนักอนุรักษนิยมแบบอนุรักษ์นิยมและนักปรัชญาจำเป็นต้องเคลื่อนเข้าสู่ขอบเขตของการต่อสู้ทางการเมือง มันง่ายจริงๆ ที่จะกำจัดคนที่ทุ่มเทให้กับความคิด และทำให้พวกเขากลายเป็นสิ่งผิดกฎหมาย! แต่อย่างไรก็ตาม ความคิดกลับกลายเป็นว่าแข็งแกร่งกว่าพลังใดๆ ที่ฝังรากอยู่ในการปฏิบัติในชีวิตจริง
ผลจากการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมในระยะยาว รากฐานของอารยธรรมยุโรปตะวันตกจึงตกผลึก ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากตัวอย่างแนวคิดของอริสโตเติลและนักคิดผู้ยิ่งใหญ่คนอื่นๆ ที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มนุษยนิยมของนักปรัชญากรีกโบราณซึ่งห่างไกลจากแนวคิดของคริสเตียนในเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนทำให้เหตุผลอยู่เหนือศีลธรรม ชาวยุโรปตะวันตกเอาชนะความขัดแย้งนี้ได้ด้วยการยืมกฎทองแห่งศีลธรรมจากขงจื๊อ “อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวเอง” เสรีภาพทางการเมืองของนครรัฐกรีกโบราณตกผลึกในยุโรปตะวันตกในฐานะการต่อสู้เพื่ออิสรภาพส่วนบุคคลและความจำเป็นด้านจิตสำนึก ในฐานะภาระหนักทางศีลธรรม ซึ่งเป็นหน้าที่ของมนุษย์ต่อธรรมชาติ
***
ศาสนาคริสต์ซึ่งถือกำเนิดในเอเชียจากประสบการณ์ชายแดนของมนุษยชาติ กลายเป็นดาวนำทางของโลกยุโรป พันธสัญญาใหม่ตรงกันข้ามกับแนวคิดในพันธสัญญาเดิมที่ประกาศความรอดของผู้คนทั่วโลก ศาสนาคริสต์เปลี่ยนการอยู่เหนือธรรมชาติให้เป็นภารกิจในการเปลี่ยนแปลงและควบคุมโลกที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม ไม่ใช่ดาบของนักรบ แต่เป็นคริสตจักรคริสเตียนที่เข้ามาติดต่อกับคนป่าเถื่อน ที่ได้เปลี่ยนเขตแดนยุโรปของอดีตจักรวรรดิโรมันให้กลายเป็นศูนย์กลางของการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณ สงครามครูเสดทางตะวันออกขยายขอบเขตความคิดของชาวยุโรปตะวันตก และการสื่อสารกับชนชาติอื่นส่งเสริมความอดทนทางศาสนา
ในตอนต้นของคริสตศักราชสหัสวรรษที่สอง เกิดความแตกแยกระหว่างศาสนาคริสต์ออร์โธดอกซ์สาขาตะวันตกและตะวันออก ในปี 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ทรงคว่ำบาตรพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลออกจากโบสถ์ คริสตจักรเหนือชาติตะวันตกกลายเป็นผู้สืบทอดตามกฎหมายของมรดกโรมันโบราณและคริสตจักรตะวันออกซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของประเพณีกรีกโบราณตามกฎ ขอบเขตการสารภาพบาปของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ทำให้ประเพณีกรีกโบราณทั้งสองแยกจากกัน นักปรัชญาชั้นนำในยุโรปตะวันตกคือบิดาแห่งตรรกะ อริสโตเติล และในไบแซนเทียม เพลโต ผู้ค้นพบโลกแห่งความคิด

ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ การก่อตัวของอารยธรรมยุโรปตะวันตกเกิดขึ้นบนขอบเขตทางภูมิศาสตร์การเมือง ชาติพันธุ์ และภูมิศาสตร์-เศรษฐกิจของจักรวรรดิโรมันและคนป่าเถื่อน บนพรมแดนเหล่านี้ซึ่งมีความขัดแย้งและสงครามเกิดขึ้นมากมาย มีการสังเกตความสัมพันธ์ทางการค้าและการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างเข้มข้น และความสัมพันธ์เสริมระหว่างชาวยุโรปตะวันตกได้รับการพัฒนา ในพื้นที่ทางจิตวิญญาณที่มีการติดต่อกับมนุษย์ในลักษณะเฉพาะในเวลา ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถือกำเนิดขึ้น มีการค้นพบจิตวิญญาณของโลกยุคโบราณที่สูญหายผ่านความคิดถึงอันน่าหลงใหล
การก้าวขึ้นสู่ยุโรปที่เป็นเอกภาพอันยาวนานหลายศตวรรษเริ่มต้นด้วยพิธีราชาภิเษกของชาร์ลมาญ เมื่อในปี 800 โลกโรมาโน-เยอรมันิกตะวันตกได้รวมเป็นหนึ่งเดียวเป็นครั้งแรกไม่เพียงแต่โดยศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงอำนาจของจักรพรรดิของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ด้วย บนพรมแดนของรัฐแฟรงกิชมีการจัดตั้งขอบเขตชายแดน - Margraviates (สเปน, ทัสคานี, ตะวันออก, บรันเดนบูร์กและอื่น ๆ ) ซึ่งต่อมามีความโดดเด่นด้วยระดับการพัฒนาเศรษฐกิจและวัฒนธรรม Margraviate กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตั้งรัฐต่างประเทศ (อาณาจักรลอร์เรนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 รัฐเบอร์กันดีในศตวรรษที่ 14-15) เมื่อรัฐแฟรงกิชแยกตัวออกเป็นฝรั่งเศส เยอรมนี และอิตาลี แกนโครงสร้างของโลกโรมาโน-เจอร์มานิกได้ก่อตัวขึ้นบนพรมแดนอดีตโรมันตามแนวแม่น้ำไรน์ เชื่อมโยงเศรษฐกิจโลกทางตอนใต้และทางเหนือ - ประเทศในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ทะเลเหนือและทะเลบอลติก
การเชื่อมโยงทางการค้าที่เข้มข้นมีส่วนทำให้การเติบโตทางเศรษฐกิจตามแนวการสื่อสารข้ามยุโรปใต้-เหนือ ในศตวรรษที่ 13 งานแสดงสินค้าแชมเปญมีความโดดเด่นเป็นพิเศษที่นี่ ศูนย์กลางของเงินทุนทางการเงินและตลาดหลักทรัพย์เกิดขึ้นในเมืองบรูจส์ เจนีวา ลียง และเมืองอื่นๆ เรื่องราวของกลุ่มเมืองอิสระของ Hanse, Rhineland และ Swabian เชื่อมโยงกับเส้นทางการค้าอันยิ่งใหญ่ของยุโรปกลาง ปัจจุบันสตราสบูร์กซึ่งเป็นเมืองหลวงของสหยุโรปตั้งอยู่ที่นี่ และอดีตเขต Margraviate ได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตั้งรัฐชายแดน ได้แก่ ลักเซมเบิร์ก เบลเยียม สวิตเซอร์แลนด์ และออสเตรีย บนขอบเขตประวัติศาสตร์ของรัฐส่ง ศูนย์กลางวัฒนธรรมยุโรปที่มีชื่อเสียงได้ก่อตั้งขึ้น: ฟลอเรนซ์ บาร์เซโลนา เวียนนา และเบอร์ลิน
การค้าขายกับตะวันออกโดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของไบแซนเทียมนำไปสู่อำนาจและวัฒนธรรมอันอุดมสมบูรณ์ของเวนิส เจนัว ปิซา มิลาน ฟลอเรนซ์ และเมืองอื่นๆ ในยุโรป ในยุคเรอเนซองส์จากเศรษฐกิจสินค้าโภคภัณฑ์และเงินที่เรียบง่ายบทบาททางสังคมและการเมืองของเมืองในยุคกลางเริ่มเพิ่มขึ้นซึ่งความคิดเกี่ยวกับบุคคลในอุดมคติที่เป็นอิสระและมีความคิดอิสระเกิดขึ้น ในเมืองที่มีช่างฝีมือและเวิร์คช็อปที่เป็นอิสระและเป็นอิสระ ส่วนใหญ่อยู่ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในฟลอเรนซ์คาทอลิก ความสัมพันธ์แบบทุนนิยมพัฒนาขึ้น
เมื่อถึงยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ “ปาฏิหาริย์แห่งยุโรป” ที่แท้จริงได้เริ่มต้นขึ้น หลังจากปี 1500 ภายในหนึ่งศตวรรษ ประเทศในมหาสมุทรแอตแลนติกของยุโรปตะวันตก ต้องขอบคุณการเปลี่ยนไปใช้วิธีการผลิตแบบทุนนิยมจำนวนมากอย่างเข้มข้นและการขยายตลาดต่างประเทศ ทำให้นำหน้าประเทศทางตะวันออก
ปัจจุบันนี้ ภาพของยุโรปหลายภาพได้ถูกแบ่งชั้นในพื้นที่การสื่อสารหลายมิติ ยุโรปส่วนใหญ่สามารถพิจารณาได้ในความหมายกว้างๆ ตั้งแต่ลอนดอนไปจนถึงวลาดิวอสต็อก และจากนิวยอร์กไปจนถึงซานฟรานซิสโก ยุโรปส่วนใหญ่แบ่งออกเป็น "แรก" - อารยธรรมยุโรปตะวันตกหรือ "ครอบครัวยุโรป", "บ้านยุโรปทั่วไป"; “ที่สอง” - ประเทศในยุโรปตะวันออกและ “ที่สาม” - รัสเซียหรือยูเรเซีย ชาวสลาฟตะวันตกเป็นผู้สนับสนุน "คนแรก" ชาวสลาฟ - "ที่สอง" ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่คอนสแตนติโนเปิลและยูเรเชียน - ยุโรป "ที่สาม" หรือ "โรมที่สาม" มาโดยตลอด
ในทางกลับกัน ในยุโรปที่หนึ่ง มีความแตกต่างระหว่างมหาสมุทรแอตแลนติกหรือแองโกล-อเมริกัน และยุโรปภาคพื้นทวีปหรือโรมาโน-เจอร์มานิกตะวันตก แบบจำลองแอตแลนติกมีต้นกำเนิดมาจากการปฏิวัติอเมริกา ซึ่งสนับสนุนการปลดปล่อยภาคประชาสังคมจากการปกครองของรัฐ การปฏิวัติฝรั่งเศสซึ่งเป็นบรรพบุรุษของบอลเชวิคมีความโดดเด่นในทิศทางตรงกันข้ามในฐานะกระบวนการพิชิตประชาสังคมที่ "เฉื่อยชา" โดยรัฐปฏิวัติ มันเป็นแบบจำลองมหาสมุทรแอตแลนติกที่ปัจจุบันทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตั้งสหยุโรป หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 แนวคิดของชาวอเมริกันได้รับชัยชนะในยุโรปตะวันตกและกลายเป็นพื้นฐานของกลยุทธ์ทางสังคมวัฒนธรรม แนวคิดของสหพันธ์ "แอตแลนติก" คือการรวมตัวไม่ใช่รัฐชาติ แต่เป็นประชาสังคม ที่นี่ให้ความสำคัญกับภูมิภาคนิยมที่จัดขึ้นบนพื้นฐานเหนือชาติ ปัจจุบันในยุโรปตะวันตกมีแนวโน้มเพิ่มมากขึ้นในการบูรณาการตามสูตรของภูมิภาคยุโรป ในเวลาเดียวกัน ผู้สนับสนุนอย่างสุดโต่งสนับสนุนการรวมยุโรปโดยไม่มีประเทศฝรั่งเศสและบริเตนใหญ่ แบบจำลองมหาสมุทรแอตแลนติกแสดงให้เห็นอีกครั้งถึงบทบาทของประสบการณ์ชายแดนในการก่อตัวของอารยธรรม ขณะนี้เท่านั้นที่แนวคิดจากโลกใหม่หยั่งรากในยุโรปตะวันตก
ทวีปยุโรปตะวันตกและยุโรปตะวันออกต้องผ่านตำนานสองเรื่องเกี่ยวกับ "ชะตากรรมร่วมกันอันยิ่งใหญ่" ในศตวรรษที่ 20 - แนวคิดชาติฟาสซิสต์ของเยอรมันและแนวคิดของลัทธิคอมมิวนิสต์ที่เปลี่ยนแปลงไปบนดินรัสเซีย ในภูมิศาสตร์การเมืองสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในแนวคิดเรื่องพื้นที่อยู่อาศัยและการปฏิวัติโลก
ให้เราพิจารณาคุณลักษณะของการสื่อสารขอบเขตของพื้นที่ยุโรปหลายมิติ ทวีปยุโรปส่วนใหญ่แผ่กระจายอย่างสมมาตร โดยส่วนใหญ่อยู่ในเขตธรรมชาติของละติจูดเขตอบอุ่น คล้ายกับถิ่นทางชาติพันธุ์ที่มีการพัฒนา บนพรมแดนด้านตะวันตกและตะวันออกคือกลุ่มชาติพันธุ์ซุปเปอร์แองโกล - อเมริกันและรัสเซียยูเรเชียนซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของโลกสองขั้วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ
ที่ขอบเขตของโลกเก่าและโลกใหม่ ตะวันตกและตะวันออก ยุโรปและอเมริกา ยุโรปและเอเชีย มีการเจรจาทางวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่องและค้นหาแบบจำลองของการพัฒนาเสริม โลกแองโกล-อเมริกันได้สร้างแบบจำลองแอตแลนติกเหนือที่แปลกประหลาดทั้งสองฝั่งมหาสมุทร สหรัฐอเมริกาเป็นรัฐที่ชายแดนของอารยธรรมยุโรปตะวันตก หลังจากผ่านทุ่งหญ้าแพรรีอันไม่มีที่สิ้นสุด ชาวยุโรปอเมริกันก็มาถึงชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิก ซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งด่านหน้าอันทรงพลังของอารยธรรมยุโรปตะวันตก ในปัจจุบัน ในแง่ของขนาดของการพัฒนาเศรษฐกิจ แคลิฟอร์เนียเทียบได้กับประเทศที่มีการพัฒนามากที่สุดในโลก ดังนั้นระบบสองขั้วจึงถูกสร้างขึ้นในโลกใหม่ทั้งสองด้านของทุ่งหญ้าแพรรีอเมริกาเหนือและบนชายฝั่งของมหาสมุทรทั้งสองซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศและเป็นจุดเริ่มต้นในการเข้าสู่ภูมิภาคเอเชียแปซิฟิก
ในยุโรปตะวันออก โลกที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ นำโดยรัสเซีย พิชิตพื้นที่กว้างใหญ่ของไทกาไซบีเรีย สร้างด่านหน้าบนพรมแดนที่มีกลุ่มชาติพันธุ์สูง - โอเดสซา วลาดิวอสต็อก ฮาร์บิน และอื่น ๆ - บน "ชายฝั่ง" ตะวันตกและตะวันออกของบริภาษเอเชีย - มหาสมุทร. รัสเซียอเมริกาก่อตั้งขึ้น แต่เนื่องจากความห่างไกลและขาดด่านหน้าทางเศรษฐกิจที่ทรงพลังในรัสเซียตะวันออกไกล ระบบแปซิฟิกเหนือจึงไม่เป็นรูปเป็นร่าง เหตุการณ์ในศตวรรษที่ 20 ระงับการก่อตัวของเศรษฐกิจรัสเซียเสริมที่เปิดกว้างสู่โลกภายนอกบนชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกและบนพรมแดนของอารยธรรมจีน ฮาร์บินที่พูดภาษารัสเซียสูญหายไปโดย “มือ” ของโซเวียตรัสเซียเป็นหลัก หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ด้วยช่วงเวลาสั้นๆ “รัสเซียและจีนเป็นพี่น้องกันตลอดชีวิต” ความเป็นพี่น้องกันที่แท้จริงยังคงไม่ประสบผลสำเร็จ และไม่ใช่แค่เรื่องของความชอบหรือไม่ชอบของผู้นำทางการเมืองเท่านั้น สิ่งที่รัสเซียสามารถเสนอได้เมื่อต้นศตวรรษ - ความสำเร็จทางวัตถุและการปฏิบัติของอารยธรรมยุโรป - ได้รับการตระหนักรู้จากอารยธรรมยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่ดีกว่าเมื่อปลายศตวรรษ น่าแปลกที่เวอร์ชันโซเวียตของลัทธิคอมมิวนิสต์ยุโรปตะวันตกในประเทศจีนไม่ได้กลายเป็นความเชื่อเนื่องจากหลังจากผ่านไปหลายพันปีแห่งความคิดของปราชญ์จีนโบราณนี้กลับมายังบ้านเกิดของตน
ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 แบบจำลองของการพัฒนาเสริมที่ขอบเขตของภูมิภาคเอเชียแปซิฟิกและยุโรปตะวันตก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นโลกแองโกล-อเมริกัน ตลอดจนความสำเร็จทางวัตถุและในทางปฏิบัติเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง สหราชอาณาจักรและจีนสาธิตสิ่งนี้ผ่านฮ่องกง และสหรัฐอเมริกาผ่านญี่ปุ่น ไต้หวัน เกาหลีใต้ และเวียดนามใต้ จริงอยู่ สหภาพโซเวียตได้พยายามเป็นคนสุดท้ายและไม่ประสบผลสำเร็จในจีน เกาหลีเหนือ และเวียดนามเหนือ แต่รถไฟแห่งความก้าวหน้าก็จากไปแล้ว ทิศตะวันออกหัน “หน้า” ไปทางทิศตะวันตก
ด่านหน้าของรัสเซียในตะวันออกไกล ซึ่งเปลี่ยนหลังม่านเหล็กเป็นป้อมปราการทางเรือเป็นหลัก พบว่าตนเองโดดเดี่ยวจากโลกภายนอก และไม่สามารถเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการพัฒนาไซบีเรียได้ นี่เป็นหนึ่งในสาเหตุของการสูญเสียพื้นที่บริภาษมหาสมุทรบริภาษในเอเชียส่วนใหญ่ ปัจจุบันรัสเซียตะวันออกไกลกลายเป็นประเทศที่ห่างไกลจากดินแดนยุโรปในเชิงเศรษฐกิจมากยิ่งขึ้น การเปลี่ยนแปลงอย่างแท้จริงไปทางตะวันออกเท่านั้นที่จะนำไปสู่การฟื้นฟูการสื่อสารของยูเรเชียนระหว่างมหาสมุทรแอตแลนติกและมหาสมุทรแปซิฟิก อารยธรรมแอตแลนติกและตะวันออก การสร้างแบบจำลองเศรษฐศาสตร์ภูมิศาสตร์แบบสองขั้วเป็นภารกิจเชิงกลยุทธ์ในการสร้างพื้นที่การสื่อสารหลายมิติของรัสเซียที่ส่งเสริมการเจรจาระหว่างตะวันตกและตะวันออก
มหาสมุทรแอตแลนติกเหนือซึ่งแยกโลกเก่าและโลกใหม่ในอดีต ได้กลายเป็นแกนหลักในการสื่อสารอีกแห่งหนึ่งของอารยธรรมยุโรปตะวันตก อย่างไรก็ตาม ชาวยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์เองก็ถูกแบ่งออกเป็นสองโลก - คริสเตียนตะวันตกและคริสเตียนตะวันออกหรือออร์โธดอกซ์ หลังจากการค้นพบอเมริกา ก็เป็นไปได้ที่จะขยายพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตก แต่กลับกลายเป็นว่ายากกว่ามากในการเอาชนะขอบเขตที่มองไม่เห็นระหว่างยุโรปตะวันตกและยุโรปตะวันออกโดยผ่านจิตวิญญาณของผู้คน

การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชนซึ่งเริ่มขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 และการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี 476 ถือเป็นเส้นแบ่งที่มีเงื่อนไขสำหรับยุโรปตะวันตกที่แยกสมัยโบราณออกจากยุคกลาง

จักรวรรดิโรมันตะวันตกตกอยู่ภายใต้การโจมตีของคนป่าเถื่อนจากตะวันออก ซึ่งทำให้จักรวรรดิโรมันตะวันตกถูกปล้นอย่างสาหัส ในเวลาเดียวกัน ผู้พิชิตคนป่าเถื่อนผสมกับประชากรในท้องถิ่น ได้วางรากฐานสำหรับกิจกรรมสร้างสรรค์ซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่การฟื้นฟูอารยธรรมยุโรปบนพื้นฐานใหม่ "เมทริกซ์" ของอารยธรรมนี้คือคริสต์ศาสนาซึ่งเมื่อกลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นในยุโรปตะวันตกได้ก่อให้เกิดบรรทัดฐานและบรรทัดฐานเดียวในนั้น ด้วยเหตุนี้ ในยุโรปหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก จึงไม่สามารถหวนคืนสู่ "ลัทธิท้องถิ่น" ที่นำหน้าการรวมชาติของประชาชนภายใต้การปกครองของจักรพรรดิโรมันได้

จุดเริ่มต้นของการก่อตัวของยุโรปในฐานะโลกคริสเตียนเดียวคือการสร้างในศตวรรษที่ V-VII บนดินแดนของอดีตจักรวรรดิโรมันตะวันตกแห่งรัฐอนารยชน หลังจากได้รับสืบทอดศาสนาคริสต์มาตั้งแต่สมัยโบราณตอนปลาย พวกป่าเถื่อนนอกรีตจึงได้รับอิทธิพลทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ที่เข้มแข็งจากศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม คนป่าเถื่อนชาวยุโรปส่วนใหญ่รับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ในรูปแบบนอกรีตของลัทธิเอเรียน แต่ไม่เข้าใจหลักการออร์โธดอกซ์เรื่องตรีเอกานุภาพของพระเจ้า สังคมป่าเถื่อนปิตาธิปไตยไม่ยอมรับความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรและปฏิเสธความคิดเรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเป็นนามธรรมเกินไปสำหรับตัวมันเอง

ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือชาวเยอรมันส่งซึ่งในช่วงเวลาของผู้นำในตำนานของพวกเขา Clovis the Merovingian (481-511) ได้รับบัพติศมาตามหลักการของโรมัน เหตุการณ์นี้กำหนดไว้ล่วงหน้าเป็นส่วนใหญ่ถึงความเป็นพันธมิตรระหว่างชาวแฟรงค์กับคริสตจักรโรมันและประชากรกัลโล-โรมันที่ยอมรับความเป็นพันธมิตรดังกล่าว ซึ่งยอมให้พวกเขาในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 พิชิตดินแดนส่วนใหญ่ของฝรั่งเศสสมัยใหม่ เมื่อต้นศตวรรษที่ 9 สมบัติของรัฐแฟรงกิชขยายจากสเปนทางตะวันตกไปยังดินแดนสลาฟบนแม่น้ำเอลลี่ทางตะวันออก ในปี 800 กษัตริย์ชาร์ลมาญผู้ส่งกษัตริย์ (768-814) ได้รับการสถาปนาเป็นจักรพรรดิโดยสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3

อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิ "ฟื้นฟู" ด้วยวิธีนี้ในยุโรปตะวันตกก็อยู่ได้ไม่นาน ลูกหลานของชาร์ลมาญในปี 843 ได้แบ่งแยกดินแดนตามสนธิสัญญาแวร์ดังซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการเกิดขึ้นในอนาคตของรัฐขนาดใหญ่ในยุโรปเช่นฝรั่งเศสเยอรมนีและอิตาลี

ในศตวรรษที่ 8 ยุโรปตะวันตกถูกรุกรานโดยชาวอาหรับ ซึ่งเข้ายึดครองพื้นที่ส่วนใหญ่ของคาบสมุทรไอบีเรีย และตั้งหลักบนเกาะต่างๆ ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก และในพื้นที่ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและอิตาลีสมัยใหม่ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 ฝูงเร่ร่อนของชาวฮังกาเรียน (Magyars) ปรากฏตัวบนที่ราบแม่น้ำดานูบตอนกลาง หลังจากทำลายมหาอำนาจโมราเวีย (สลาฟตะวันตก) ชาวฮังกาเรียนตลอดศตวรรษที่ 10 ทำลายล้างประเทศในยุโรปซ้ำแล้วซ้ำเล่าตั้งแต่ไบแซนเทียมไปจนถึงสเปน ในช่วงศตวรรษที่ IX-XI มหาสมุทรแอตแลนติกเหนือและชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนของยุโรปตะวันตกถูกโจมตีอย่างต่อเนื่องโดย "ชนเผ่าเร่ร่อนในทะเล" - ชาวเยอรมันไวกิ้งสแกนดิเนเวียหรือนอร์มัน ("คนทางเหนือ")

ในศตวรรษที่ IX-XI ยุโรปตะวันตกประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจสังคมและการเมืองที่สำคัญ ส่วนใหญ่มีการสถาปนาความสัมพันธ์ซึ่งต่อมาได้รับชื่อ "ศักดินา" ซึ่งเป็นพื้นฐานในการเป็นเจ้าของที่ดินพร้อมกับชาวนาที่อาศัยอยู่บนนั้น ในช่วง “การปฏิวัติศักดินา” ในศตวรรษที่ 9-11 ในยุโรปตะวันตกแทบไม่มี "ดินแดนที่ปราศจากเจ้านาย" เหลืออยู่เลย และชุมชนชาวนาก็สูญเสียกรรมสิทธิ์ในที่ดินเดิมไป ผลที่ตามมาก็คือ ในสังคมยุโรปตะวันตก ในด้านหนึ่ง ที่ดินชนชั้นที่มีอภิสิทธิ์ของขุนนางศักดินาถือกำเนิดขึ้น โดยมีขุนนาง ฐานะอัศวิน (“ต่อสู้เพื่อทุกคน”) และนักบวช (“สวดภาวนาเพื่อทุกคน”) ในทางกลับกัน ชาวนาอิสระกลายเป็นชนชั้นที่ขึ้นอยู่กับระบบศักดินา - ทรัพย์สมบัติ ("ทำงานเพื่อทุกคน")

ในความสัมพันธ์ทางที่ดินในยุโรปตะวันตก การเป็นเจ้าของที่ดินโดยพันธุกรรมแบบมีเงื่อนไข (อาฆาต, ศักดินา) มีชัย ชาวนาเริ่มได้รับการจัดสรรที่ดินโดยตกอยู่ในการพึ่งพาที่ดินของเจ้าศักดินาซึ่งตามกฎแล้วได้รับการเสริมด้วยฝ่ายตุลาการ - ฝ่ายบริหารและบ่อยครั้งเป็นการพึ่งพาส่วนตัว (ทาส) ในตัวเขา ผลที่ตามมาคือความซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมเกิดขึ้น โดยรูปแบบที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจของการบังคับผู้ผลิตทางตรงและการจัดสรรค่าเช่าระบบศักดินาในรูปแบบต่างๆ มีอิทธิพลเหนือกว่า

การที่อำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองกระจุกตัวอยู่ในมือของขุนนางศักดินารายใหญ่ภายใต้การปกครองของเศรษฐกิจพอเพียงได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการมาถึงของยุคแห่งการแตกแยกของระบบศักดินาในยุโรปตะวันตก ซึ่งอำนาจของราชวงศ์ยังคงความหมายเชิงสัญลักษณ์ล้วนๆ

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเอ็ด ความขัดแย้งระหว่างศูนย์กลางคริสเตียนทั้งสอง - โรมและคอนสแตนติโนเปิลนำไปสู่ความจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 และพระสังฆราชไซรูลาเรียสสาปแช่งซึ่งกันและกัน ผลก็คือ ในปี 1054 คริสตจักรคริสเตียนถูกแบ่งออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก และยุโรปตะวันตกก็เริ่มปรากฏเป็นโลกคาทอลิกเดียว

คริสตจักรคาทอลิก ซึ่งสถาปนาตัวเองในยุโรปตะวันตก เป็นองค์กรเผด็จการและลำดับชั้นแบบรวมศูนย์อย่างเคร่งครัด นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งถือว่าไม่มีข้อผิดพลาดในเรื่องของความศรัทธาและศีลธรรม ดังนั้นแหล่งที่มาของหลักคำสอนทางศาสนาในหมู่ชาวคาทอลิกจึงไม่เพียงแต่พิจารณาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์) และกฤษฎีกาของสภาทั่วโลกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำพิพากษาของพระสันตะปาปาซึ่งมีอำนาจสูงกว่าอำนาจของสภาเหล่านี้ด้วย

คริสตจักรคาทอลิกในฐานะสถาบันทางสังคมมีบทบาทพิเศษในการบูรณาการของยุโรปตะวันตก ไม่เพียงแต่เป็นจุดเชื่อมโยงที่สำคัญที่สุดในระเบียบศักดินาและการเมืองที่รวมรัฐยุโรปตะวันตกต่างๆ ไว้เป็นระบบเดียว แต่ยังเป็นแหล่งการศึกษาทางจิตวิญญาณด้วย โดยสร้างพื้นที่บรรทัดฐานและคุณค่าเดียวในนั้น

จากการก่อตั้งพื้นที่คุณค่าเดียว ซึ่งเป็นระบบบรรทัดฐานร่วมกัน ดังนั้นนิกายโรมันคาทอลิกจึงกลายเป็น "เมทริกซ์เดียวและแห่งเดียวของอารยธรรมยุโรป" ประการแรก ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในฐานะบรรทัดฐานพิเศษและคำสั่งคุณค่ากลายเป็นสากลสำหรับพื้นที่ทางภูมิศาสตร์การเมืองที่กำลังจะกลายเป็นยุโรป และประการที่สอง เป็นอิสระในความสัมพันธ์กับสถาบันทางสังคมและการเมืองต่างๆ เป็นสิ่งสำคัญโดยพื้นฐานที่คำสั่งนี้กลายเป็นเอกราชโดยหลักแล้วเกี่ยวข้องกับรัฐชาติ

ลำดับคุณค่าเชิงบรรทัดฐานที่เป็นสากลและเป็นอิสระซึ่งสถาปนาโดยนิกายโรมันคาทอลิกก่อให้เกิดทวินิยมในอารยธรรมยุโรปตะวันตก ลัทธิทวินิยมนี้เกิดจากการดำรงอยู่ของคริสตจักรเดียวภายในพื้นที่ทางการเมืองที่กระจัดกระจาย และในทางกลับกัน ความหลากหลายของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ในพื้นที่บรรทัดฐานและคุณค่าของคาทอลิกสากล

ภายในพื้นที่นี้ การก่อตัวของกองกำลังพหุนิยมในยุโรป การโต้ตอบและความขัดแย้งเกิดขึ้น ความเป็นทวินิยมของชีวิตทางสังคมในยุโรปก่อให้เกิดแนวโน้มที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งหลายประการ ได้แก่ ศาสนาและฆราวาส ระดับโลกและระดับท้องถิ่น คริสตจักรและรัฐ การบูรณาการและการล่มสลาย สากลและดั้งเดิม

การไกล่เกลี่ยความเป็นทวินิยมของการดำรงอยู่ทางสังคมในยุโรปโดยคำสั่งคุณค่าเชิงบรรทัดฐานที่เป็นสากลและเป็นอิสระได้กำหนดขอบเขตของการต่อสู้และการทำลายล้างของความขัดแย้งที่อนุญาตไว้ล่วงหน้า ทำให้สามารถ "กำจัด" อย่างสร้างสรรค์บนพื้นฐานของฉันทามติ ทั้งหมดนี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงลักษณะสัญญาของสังคมยุโรป

การสถาปนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาและการพัฒนาซากมรดกทางวัฒนธรรมและอุตสาหกรรมโบราณทำให้สังคมยุโรปตะวันตกเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 11-13 สู่การพัฒนาเศรษฐกิจขนาดใหญ่ของอนุทวีปยุโรปตะวันตก ด้วยจุดเริ่มต้นของ "การล่าอาณานิคมภายใน" การมีส่วนร่วมของที่ดินที่มีประโยชน์และทรัพยากรธรรมชาติทั้งหมดในการหมุนเวียนทางเศรษฐกิจในยุโรปตะวันตกในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 มีการฟื้นตัวทางเศรษฐกิจ ตามมาด้วยจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว “การระเบิดทางประชากร” นี้ในสภาวะของการพัฒนาในระดับที่ค่อนข้างสูงในพื้นที่อันจำกัดของอนุทวีปพร้อมกับการพัฒนากำลังการผลิตในระดับที่ต่ำมากขึ้น ทำให้เกิดผลกระทบของการมีประชากรมากเกินไปโดยสัมพันธ์กันในยุโรปตะวันตก

ผลของสถานการณ์ปัจจุบัน ในด้านหนึ่ง ความก้าวร้าวของลัทธิขยายอำนาจของโลกศักดินา-คาทอลิกในยุโรปตะวันตกเริ่มเข้มข้นขึ้น ในปี ค.ศ. 1095 ตามการเรียกของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 มหากาพย์เกือบสองศตวรรษของขบวนการสงครามครูเสดที่มีการตั้งอาณานิคมทางทหารครั้งใหญ่ของชาวยุโรปไปยังประเทศในตะวันออกกลางได้เริ่มต้นขึ้น สงครามครูเสดดำเนินการภายใต้ข้ออ้างทางศาสนาถึงความจำเป็นในการปลดปล่อยสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของคริสต์ศาสนาจากการควบคุมของชาวมุสลิมที่นอกใจ

ในทางกลับกัน ในสังคมยุโรปตะวันตก การแบ่งแยกแรงงานทางสังคมเริ่มเพิ่มมากขึ้น ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการแยกการผลิตหัตถกรรมและการค้าออกจากการเกษตรอย่างรวดเร็ว สิ่งนี้นำไปสู่การพัฒนาอย่างรวดเร็วของเมืองในยุคกลาง ซึ่งแตกต่างจากเมืองโบราณที่ทำหน้าที่ไม่มากเท่ากับศูนย์กลางการบริหารของรัฐ การทหารหรือวัฒนธรรมและศาสนา แต่เป็นศูนย์กลางของการผลิตงานฝีมือและการแลกเปลี่ยนสินค้า

เมืองในยุคกลางที่มีความเชี่ยวชาญเฉพาะทางในด้านงานฝีมือและการค้า หลักการองค์กรขององค์กรกิลด์-กิลด์ และแม้แต่ "วัตถุประสงค์ด้านตลาดสินค้าโภคภัณฑ์" ทั้งหมดนั้นเป็นผลผลิตจากความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมของระบบศักดินาซึ่งเป็นองค์ประกอบที่จำเป็น มันเกิดขึ้นและพัฒนาภายใต้เงื่อนไขของตลาดสินค้าโภคภัณฑ์-เงินที่จำกัด ซึ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยการครอบงำของเกษตรกรรมยังชีพภายใต้ระบบศักดินา ศูนย์กลางการผลิตหัตถกรรมในเมืองและการแลกเปลี่ยนสินค้าค่อยๆ เริ่มก่อตัวเป็นตลาดท้องถิ่น (ท้องถิ่นและภูมิภาค) ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปกลายเป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของอารยธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตก ด้วยการเติบโตของความสำคัญทางเศรษฐกิจ ขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าโภคภัณฑ์และเงินจึงขยายตัวอย่างช้าๆ แต่มั่นคง ซึ่งภาคเกษตรกรรมของเศรษฐกิจศักดินาในยุคกลางค่อยๆ เริ่มถูกดึงออกมา

ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าวในพื้นที่ที่พัฒนาแล้วที่สุดของยุโรปตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 12-13 กระบวนการเปลี่ยนค่าเช่าเริ่มต้นขึ้น ในระหว่างนั้นหน้าที่อันเป็นประโยชน์ของชาวนาถูกแทนที่ด้วยเงินสดที่เทียบเท่ากัน การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ไปสู่ค่าเช่าเงินสดซึ่งดำเนินการในศตวรรษที่ XIV-XV ในอังกฤษตะวันออกเฉียงใต้ ฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือ เยอรมนีตะวันตกเฉียงใต้ เนเธอร์แลนด์ตอนเหนือ และอิตาลี นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างอย่างลึกซึ้งของสังคมศักดินายุโรปตะวันตก ตามกฎแล้วการเปลี่ยนค่าเช่านั้นมาพร้อมกับการตรึงความสัมพันธ์ทางกฎหมายด้านค่าเช่าและ "การปลดปล่อย" ชาวนาเพื่อเรียกค่าไถ่จากการพึ่งพาส่วนบุคคล สิ่งนี้จำกัดขอบเขตของการบีบบังคับที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจของผู้ผลิตโดยตรงในส่วนของขุนนางศักดินาอย่างมีนัยสำคัญ และเพิ่มระดับของความสามารถทางการตลาดของการผลิตทางการเกษตรและระดับความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของประชากรเกษตรกรรม

การแลกเปลี่ยนค่าเช่าจำนวนมากและการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าโภคภัณฑ์และเงินอย่างกว้างขวางได้ขยายขีดความสามารถของตลาดยุโรปตะวันตกที่กำลังเกิดใหม่อย่างมีนัยสำคัญ สิ่งนี้นำไปสู่การ "ปิด" การประชุมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับงานฝีมือและสมาคมการค้า ในระหว่างนั้นสมาชิกเต็มของบริษัทในเมือง (ช่างฝีมือและพ่อค้า) ค่อยๆ เริ่มถอยห่างจากการมีส่วนร่วมโดยตรงในการผลิตและการดำเนินการทางการค้า โดยสงวนไว้เฉพาะหน้าที่ขององค์กรเท่านั้น ทำให้ได้รับสถานะการผูกขาดมากขึ้นเรื่อยๆ ของปัจจัยการผลิตและการแลกเปลี่ยน ในทางกลับกัน สมาชิกที่ด้อยกว่าของ "วิชาชีพ" ในเมืองกลับถูกลิดรอนจากโอกาสดังกล่าว และกลายเป็นนักเดินทางและผู้ฝึกหัด "ชั่วนิรันดร์" โดยพื้นฐานแล้วกลายเป็นคนงานรับจ้างที่มีคุณสมบัติหลากหลาย

ดังนั้น จากการ "ปิด" สมาคมช่างฝีมือและสมาคมพ่อค้าในความสัมพันธ์ด้านการผลิตของเมืองในยุคกลางซึ่งมีลักษณะเป็นระบบศักดินา องค์ประกอบของการแสวงหาผลประโยชน์จากแรงงานที่ได้รับค่าจ้างค่อนข้างฟรีจึงปรากฏในส่วนของเจ้าขององค์กรที่ยังคงเป็นเจ้าของกิจการ วิธีการผลิตและการแลกเปลี่ยน

ในศตวรรษที่ XIV-XV ในสังคมยุโรปตะวันตก บทบาททางเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองของขุนนางศักดินาตกต่ำลง และกระบวนการรวมศูนย์ทางการเมืองของรัฐต่างๆ ในยุโรปตะวันตกก็เริ่มต้นขึ้น การก่อตัวของระบบตลาดท้องถิ่น ระดับท้องถิ่น และระดับภูมิภาค รวมถึงการสถาปนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่แน่นแฟ้นระหว่างแต่ละภูมิภาคของประเทศยุโรปตะวันตกที่ก้าวหน้าที่สุด ได้สร้างพื้นฐานทางเศรษฐกิจสำหรับการรวมกลุ่มบริษัทระบบศักดินาเข้าด้วยกันเป็นองค์กรรัฐเดียว ความเหมือนกันของดินแดน ภาษา และวัฒนธรรมเป็นรากฐานของการตระหนักรู้ในตนเองทางชาติพันธุ์ของผู้คนในยุคกลาง ในที่สุดการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโครงสร้างทางสังคมของสังคมศักดินาและเศรษฐกิจซึ่งก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงมากมายในศตวรรษที่ XIV-XV ความขัดแย้งภายในและระหว่างประเทศที่มีความรุนแรงและระยะเวลาอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนทำให้ประชากรกลุ่มต่างๆ ของประเทศในยุโรปตะวันตกแสวงหาหนทางที่จะสนองความต้องการในการเสริมสร้างอำนาจรัฐส่วนกลาง

ความสำคัญทางเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองที่เพิ่มขึ้นของ "ชนชั้นเสรี" ของสังคมยุคกลาง (ชนชั้นสูง ชาวเมือง และในบางประเทศก็เป็นส่วนหนึ่งของชาวนาที่เป็นอิสระเป็นการส่วนตัว) เช่นเดียวกับบทบาทที่พวกเขาเล่นในการเสริมสร้างอำนาจกษัตริย์ในท้องถิ่นโดยการลดทอนอำนาจ การมีอำนาจทุกอย่างของชนชั้นสูงศักดินา ในที่สุดก็นำไปสู่การเกิดขึ้นของรัฐในรูปแบบของระบอบกษัตริย์ที่เป็นตัวแทนอสังหาริมทรัพย์ในกระบวนการรวมศูนย์ทางการเมืองในประเทศยุโรป หน่วยงานที่มีอำนาจเป็นตัวแทนของอสังหาริมทรัพย์ (รัฐสภาในอังกฤษ, รัฐทั่วไปในฝรั่งเศส, Reichstag ในเยอรมนี, Cortes ในสเปน) ตามกฎแล้วขอสงวนสิทธิ์ในการอนุมัติการเก็บภาษีของประเทศ เป็นผลให้ความคิดเกี่ยวกับสิทธิของผู้เสียภาษีในการมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางกฎหมายของอธิปไตยเพื่อประโยชน์ของทั้งรัฐจึงค่อย ๆ เกิดขึ้น ควบคู่ไปกับการเกิดขึ้นของตัวแทนชนชั้น มงกุฎได้สร้างหน่วยงานด้านการบริหารและตุลาการทั่วประเทศและจุดเริ่มต้นของกองกำลังติดอาวุธปกติ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการเกิดขึ้นของกลไกแบบลำดับชั้นและแบบรวมศูนย์ของระบบราชการพลเรือนและทหาร ในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้ที่ได้รับเลือกจาก "ชนชั้นเสรี" และหน่วยงานราชการที่ได้รับการแต่งตั้งโดยกษัตริย์การก่อตัวของหลักการของการแยกหน้าที่ของผู้มีอำนาจที่มีต้นกำเนิดต่างกันเริ่มต้นขึ้น

เมื่อมีการสร้างสถาบันกษัตริย์โดยตัวแทนอสังหาริมทรัพย์แบบรวมศูนย์และมีความเข้มแข็งขึ้นในยุโรปตะวันตก ศักดิ์ศรีทางสังคมและความสำคัญทางการเมืองของคริสตจักรคาทอลิกก็ลดลง หากในศตวรรษที่ XI-XIII ตำแหน่งสันตะปาปามาถึงจุดสุดยอดของอำนาจ และอธิปไตยทางโลกก็ประสบความพ่ายแพ้อย่างสม่ำเสมอในการปะทะกับมันทุกรูปแบบ ในศตวรรษที่ 14-15 สถานการณ์มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก ดังนั้นความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในปี 1296 ระหว่างกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 แห่งฝรั่งเศสและสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิฟาซที่ 8 เกี่ยวกับการเก็บภาษีของนักบวชจึงจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของคำสั่งอัศวินฝ่ายวิญญาณของวิหาร (เทมพลาร์) และ "การถูกจองจำในอาวีญงของพระสันตะปาปา" ( (ค.ศ. 1309-1378) การเปลี่ยนแปลงของมหาปุโรหิตสู่คริสตจักรคาทอลิก โดยพื้นฐานแล้วคริสตจักรต่างๆ ตกเป็นเหยื่อของกษัตริย์ฝรั่งเศส ตามมาใน พ.ศ. 1378-1449 “ความแตกแยกครั้งใหญ่” (ความแตกแยก) ของคริสตจักร เมื่อในศาสนาคริสต์ในยุโรปตะวันตก มี “ผู้ต่อต้านพระสันตปาปา” สองหรือสามคนแข่งขันกันพร้อมๆ กัน และอาบแช่งสาปแช่งกันและกัน ในที่สุดก็สามารถเอาชนะได้ก็ต่อเมื่อการแทรกแซงของอธิปไตยทางโลกเท่านั้น ผลก็คืออำนาจทางจิตวิญญาณของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกถูกบ่อนทำลาย และกษัตริย์ยุโรปตะวันตกก็ประสบความสำเร็จในการจำกัดความคุ้มกันทางกฎหมาย ความเป็นอิสระในองค์กร และสิทธิในทรัพย์สินของพระสงฆ์ในประเทศของตน

การแพร่กระจายที่ค่อนข้างกว้างของการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์และความสัมพันธ์ทางการตลาดในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 14-15 ซึ่งนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างในการจัดระเบียบสังคมและการเมืองของสังคมยุคกลาง เช่นเดียวกับวิกฤตการณ์ลึกที่กระทบต่อคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกในเวลานั้น กำหนดจุดเริ่มต้นของกระบวนการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในด้านวัฒนธรรมชีวิตฝ่ายวิญญาณและโลกทัศน์ของชาวยุโรป โดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาพัฒนาอย่างคลุมเครือในหมู่ตัวแทนของชั้นต่าง ๆ ของสังคมยุคกลาง ดำเนินไปอย่างไม่สม่ำเสมอและไม่พร้อมกันไม่เพียงแต่ในระดับอนุทวีปทั้งหมด แต่ยังอยู่ภายในประเทศแต่ละประเทศและแม้แต่ภูมิภาคของพวกเขาด้วย เงื่อนไขทางเศรษฐกิจและสังคมการเมืองและประวัติศาสตร์วัฒนธรรมที่ดีที่สุดสำหรับการก่อตัวของพวกเขาได้รับการพัฒนาในสาธารณรัฐเมืองการค้าและอุตสาหกรรมทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลี มันอยู่ที่นี่ ในสภาพแวดล้อมที่เป็นประชาธิปไตยของชาวเมืองที่มีการศึกษาทางโลก (มนุษยธรรม) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 โลกทัศน์ใหม่ - มนุษยนิยม - ถือกำเนิดขึ้นซึ่งกลายเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา)

โลกทัศน์ที่เห็นอกเห็นใจที่สร้างขึ้นโดยเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของยุคนั้นสะท้อนให้เห็นถึงกระบวนการแยกบุคลิกภาพของมนุษย์แต่ละคนออกจากกลุ่มศักดินา (ชุมชน บริษัท ทรัพย์สิน) นำไปสู่ทัศนคติที่สำคัญอย่างยิ่งของผู้ถือต่อความเป็นจริงทางเศรษฐกิจและสังคมและสถาบันทางการเมือง ของยุโรปตะวันตกในขณะนั้น ระบบมุมมองมนุษยนิยมโดยพื้นฐานแล้วเป็นคริสเตียนที่ต่อต้านทฤษฎีนี้อย่างลึกซึ้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิบัติของระบบศักดินาคาทอลิกในยุคกลาง อุดมการณ์ที่เห็นอกเห็นใจกระตุ้นการพัฒนาศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของยักษ์ใหญ่ที่ไม่มีใครเทียบได้ของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างมีพลัง แต่ยังปลุกเร้าความเห็นแก่ตัวอย่างสุดขีดและความกระหายชื่อเสียงอย่างไม่หยุดยั้งไม่ว่าจะต้องเสียค่าใช้จ่ายใด ๆ ก็ตามในหมู่คนรุ่นเดียวกันที่มีความสามารถน้อยกว่า ความไม่สอดคล้องกันอย่างเห็นได้ชัดซึ่งมีอยู่ในความคิดแบบมนุษยนิยมทำให้เกิดการถกเถียงกันไม่รู้จบในหมู่ผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับเนื้อหาทางสังคมและจิตวิญญาณ ตลอดจนความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา อย่างไรก็ตาม ความจริงเกือบจะแน่ใจได้ว่าระบบคุณค่าที่เห็นอกเห็นใจเป็นรากฐานของอารยธรรมยุโรปตะวันตกสมัยใหม่ และได้กำหนดคุณลักษณะเชิงนวัตกรรมแบบไดนามิกไว้ล่วงหน้าเป็นส่วนใหญ่

แท้จริงแล้วศตวรรษที่ XIV-XV ถูกทำเครื่องหมายด้วยการพัฒนาอย่างรวดเร็วของกำลังการผลิตของสังคมยุโรปตะวันตกซึ่งนักประวัติศาสตร์บางคนให้คำจำกัดความว่าคราวนี้เป็นยุคของ "การปฏิวัติทางอุตสาหกรรม" หรือ "การปฏิวัติทางเทคโนโลยี" ครั้งแรก ความก้าวหน้าส่วนใหญ่เกิดขึ้นได้จากการใช้พลังกล้ามเนื้อของคนและสัตว์อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น ตลอดจนแหล่งพลังงานธรรมชาติจากน้ำและลม แม้ว่านวัตกรรมในด้านนี้จะมีปริมาณมากกว่าเชิงคุณภาพ แต่ก็เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังต่อการพัฒนาเศรษฐกิจยุโรปตะวันตกโดยรวม

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 กระบวนการ "การล่าอาณานิคมภายใน" ของอนุทวีปเสร็จสมบูรณ์โดยพื้นฐานแล้วในภูมิภาคที่พัฒนาแล้วที่สุดของยุโรปตะวันตกในเวลานั้นมีการเปลี่ยนแปลงจากวิธีการเกษตรแบบกว้างขวางไปสู่แบบเข้มข้นซึ่งมาพร้อมกับผลผลิตแรงงานที่เพิ่มขึ้น การเข้าสู่ตลาดด้วยปริมาณสินค้าที่เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ในขณะที่ปริมาณเงินที่หมุนเวียนในตลาดเหล่านี้ในรูปของเหรียญทองและเหรียญเงินเพิ่มขึ้นในขนาดที่เล็กกว่ามาก นำไปสู่วิกฤตเศรษฐกิจครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตก การสำแดงของมันคือปรากฏการณ์ "ความกระหายทองคำ" ที่ท่วมท้นชาวยุโรปในศตวรรษที่ 14-15

การขาดแคลนสื่อหมุนเวียนอย่างรุนแรงซึ่งกระทบต่อเศรษฐกิจยุโรปตะวันตกนั้นมีความซับซ้อนเนื่องจากวิกฤตที่รุนแรงในความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างเอเชียและยุโรป เส้นทางปกติสำหรับการค้าข้ามทวีปในยุคกลางวิ่งผ่านทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในการค้าขายผ่านแดนกับประเทศทางตะวันออก ยุโรปในยุคกลางมักมีสมดุลที่ไม่โต้ตอบ เนื่องจากพ่อค้าชาวยุโรปซื้อสินค้าราคาแพงจากคู่ค้าในเอเชียเป็นส่วนใหญ่ (ส่วนใหญ่ "ใหญ่" ของพวกเขาคือเครื่องเทศอาหารและผ้าไหม) และในขณะเดียวกันก็ไม่สามารถเสนอผลิตภัณฑ์และผลิตภัณฑ์ที่เทียบเท่ากันได้ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา จึงมีทองคำและเงินไหลออกมา เงิน การมาถึงของสินค้าตะวันออกราคาแพงโดยเฉพาะในตลาดของประเทศตะวันตกเป็นประจำและการไหลออกของโลหะมีค่าไปยังเอเชียอย่างเรื้อรังซึ่งสร้างขึ้นในหมู่ชาวยุโรปเป็นความคิดที่มั่นคงเกี่ยวกับความร่ำรวยอันน่าทึ่งของประเทศโพ้นทะเลที่อยู่ห่างไกลซึ่งเกี่ยวข้องกับความคิดของยุโรปกับ "สวรรค์บนดิน" ” แต่ตลอดศตวรรษที่ 14-15 เส้นทางทั้งหมดสำหรับการจัดหาเครื่องเทศและสินค้าตะวันออกอื่นๆ ไปยังยุโรปอยู่ภายใต้การควบคุมของตุรกีอย่างเข้มงวด และแทบจะไม่สามารถเข้าถึงชาวยุโรปได้ เนื่องจากความไม่มั่นคงทางการทหาร-การเมือง อุปสรรคทางศุลกากรที่สูงเกินจริง การคอร์รัปชัน และการไม่ยอมรับศาสนาร่วมกันระหว่างชาวคริสต์และมุสลิม ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์แห่งการปฏิรูปอารยธรรม

วิกฤตของวิธีการหมุนเวียนด้วย "ความกระหายทองคำ" และวิกฤตการค้าในเอเชียด้วย "ความกระหายเครื่องเทศ" ดึงดูดความสนใจของประชาชนชาวยุโรปตะวันตกที่มีการศึกษาและกล้าได้กล้าเสียไม่มากก็น้อยไปยังตัวแทนของวิทยาศาสตร์ยุคกลางที่แบ่งปันและ เสี่ยงต่อการสนับสนุนสมมติฐานอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับความเป็นทรงกลมของโลกและการมีอยู่ของมหาสมุทรโลกเดียว ระดับของการพัฒนากำลังการผลิตที่สังคมยุโรปตะวันตกทำได้สำเร็จภายในศตวรรษที่ 15 ได้สร้างวัสดุและข้อกำหนดเบื้องต้นทางเทคนิคที่จำเป็นสำหรับการเดินทางในมหาสมุทรอันยาวนานซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์อันยิ่งใหญ่

อันเป็นผลมาจากองค์กรหลายแห่ง สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการสำรวจของ Bartolomeu Dias ผู้ค้นพบทางตอนใต้สุดของทวีปแอฟริกาในปี 1486; คริสโตเฟอร์ โคลัมบัส ผู้ก่อตั้งบริษัทนี้ในปี ค.ศ. 1492-1498 จุดเริ่มต้นของการล่าอาณานิคมของทวีปอเมริกา วาสโก ดา กามา ซึ่งวางมันไว้ในปี ค.ศ. 1497-1499 เส้นทางทะเลมหาสมุทรสู่อินเดีย เฟอร์ดินันด์ มาเจลลัน ผู้กระทำความผิดในปี ค.ศ. 1519-1522 การเดินทางรอบโลกครั้งแรก จุดเริ่มต้นของยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของระบบเศรษฐกิจและภูมิศาสตร์การเมืองระดับโลกที่เป็นหนึ่งเดียวอันเป็นผลมาจากการที่ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเริ่มมีลักษณะเป็นสากลอย่างแท้จริง

ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการเริ่มต้นยุคแห่งการค้นพบคือการสร้างจักรวรรดิอาณานิคมอันยิ่งใหญ่โดยมหาอำนาจยุโรป (ในขั้นต้นคือโปรตุเกสและสเปน และตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 โดยฮอลแลนด์ อังกฤษ และฝรั่งเศส) เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XV-XVI รัฐบาลโปรตุเกสและสเปนได้ทำข้อตกลงหลายชุดเกี่ยวกับการแบ่งขอบเขตการปกครองอาณานิคมในโลกที่ค้นพบได้ สมบัติที่ปล้นมาจากแอฟริกาและเอเชียหลั่งไหลเข้าสู่โปรตุเกส ในขณะที่ทองคำและเงินจากเหมืองในอเมริกาหลั่งไหลท่วมสเปน ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 โลหะมีค่าราคาถูกเร่งรีบจากนอกเทือกเขาพิเรนีสไปยังตลาดยุโรปตะวันตก และก่อให้เกิด "การปฏิวัติราคา" อย่างแท้จริงในยุโรป ราคาสินค้าเกษตรและหัตถกรรมที่เป็นที่ต้องการของมวลชนพุ่งสูงขึ้นหลายร้อยเท่า

ในศตวรรษที่ XIV-XVII ในการพัฒนาอารยธรรมของยุโรปตะวันตก ซึ่งเข้าสู่ช่วงวิกฤตของ "โลกคริสเตียน" การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้น ซึ่งสิ้นสุดด้วยการเปลี่ยนแปลงใน "เมทริกซ์" ของอารยธรรมยุโรปตะวันตก พื้นที่เชิงบรรทัดฐานและคุณค่าที่กำหนดโดยนิกายโรมันคาทอลิกถูกแทนที่ด้วยลัทธิประโยชน์นิยมและเสรีนิยม

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 14 “โลกคริสเตียน” ของยุโรปตะวันตกในความซื่อสัตย์มั่นคงและมาถึง “ขอบเขตสุดท้าย” แล้ว ในเวลาเดียวกัน เขาไม่เพียงแต่หยุดเท่านั้น แต่ยัง “ย่อตัว” (เจ. เลอ กอฟฟ์) การไถและการพัฒนาที่ดินใหม่หยุดลง ทุ่งนาและแม้แต่หมู่บ้านก็กลายเป็นที่รกร้าง เส้นกราฟประชากรมีการโค้งงอและลดลง การลดค่าเงินของเหรียญเริ่มต้นขึ้น ตามมาด้วยภาวะซึมเศร้าและการล้มละลายครั้งใหญ่ ยุโรปได้รับผลกระทบจากการจลาจลในเมืองและการลุกฮือของชาวนาหลายครั้ง โรคระบาดครั้งใหญ่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 เสร็จสิ้นลง วิกฤตดังกล่าวได้เปลี่ยนไปสู่การปรับโครงสร้างทางสังคม เศรษฐกิจ และจิตวิญญาณของ "โลกคริสเตียน" อย่างถึงรากถึงโคน วิกฤตดังกล่าวดังที่เจ. เลอ กอฟฟ์ เขียนว่า “ทำให้เกิดสังคมยุคเรอเนซองส์และสมัยใหม่ที่เปิดกว้างมากกว่า และสำหรับหลาย ๆ คน มีความสุขมากกว่าสังคมศักดินาที่ปิดกั้น”

ในประเทศแถบยุโรปเหล่านั้น โดยเฉพาะในอิตาลี ซึ่งเป็นที่ที่ศูนย์กลางของนวัตกรรมเคลื่อนตัวไป ทั้งชาวนา อัศวิน และนักบวชต่างก็ไม่มีตำแหน่งที่โดดเด่น เป็นของพ่อค้า นายธนาคาร พ่อค้าที่ค้าขายสิ่งใดๆ ให้ยืมกษัตริย์ และเก็บภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปาทั่วโลกคาทอลิก ชีวิตไม่ได้มีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิหาร แต่อยู่ที่จัตุรัสซึ่งมีการพูดคุยเรื่องธุรกิจ มีการแลกเปลี่ยนคำพูดและสิ่งของต่างๆ และตามถนนที่เรียงรายไปด้วยโรงงานและร้านค้า

วัฒนธรรมเทววิทยาที่สูงขึ้นได้เปิดทางให้กับวัฒนธรรมทางโลก (ทางแพ่ง) และวัฒนธรรมที่เป็นประโยชน์ (เชิงปฏิบัติ) โดยอิงตามกฎหมายโรมัน สอนในมหาวิทยาลัย และอิงจากการคำนวณ Christian West ซึ่งในตอนแรกยึดมั่นในหลักการของการประนีประนอมค่อยๆละทิ้งมันเนื่องจากผลกระทบของกระบวนการของการทำให้เป็นรายบุคคลและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของจิตสำนึกส่วนบุคคล ภายนอก สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการเผยแพร่ปรัชญา ตรรกะ จริยธรรม และสุนทรียศาสตร์ของอริสโตเติลอย่างกว้างขวาง ในความคิดทางสังคมการพัฒนาเหตุผลนิยมเป็นไปตามแหล่งที่มาของความรู้เกณฑ์ของความจริงและพื้นฐานของพฤติกรรมของมนุษย์คือเหตุผล

การเปลี่ยนแปลงของลำดับคุณค่าเชิงบรรทัดฐาน และผลที่ตามมาก็คือรากฐานของอารยธรรมในยุโรปตะวันตก เกิดขึ้นจากสองกระบวนการ: "การทำให้เป็นชาติ" ของคริสตจักรโดยรัฐ และการปฏิรูปศาสนา (การเผชิญหน้าระหว่างโปรเตสแตนต์-คาทอลิก) ซึ่งนำไปสู่ ความจริงที่ว่า “เมทริกซ์เดียวและแห่งเดียวของอารยธรรมยุโรป” เสรีนิยมกลายเป็นผลลัพธ์ของการประนีประนอมทางสังคม

การปฏิรูปเริ่มขึ้นเมื่อในปี 1517 พระภิกษุชาวออกัสติเนียนซึ่งเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยวิตเทนเบิร์กในแซกโซนี (เยอรมนี) มาร์ติน ลูเทอร์ (1483-1546) ได้เสนอ "วิทยานิพนธ์ 95 ข้อ" ซึ่งกำหนดอย่างเป็นทางการเพื่อต่อต้านการค้าปล่อยตัวโดยคริสตจักรคาทอลิกใน ในนามของสมเด็จพระสันตะปาปา ( จดหมายอภัยโทษ). อันที่จริง วิทยานิพนธ์เหล่านี้มีการกล่าวถึงรากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนใหม่ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่อง "การชำระให้ชอบธรรมโดยศรัทธา" ตามนั้นบุคคลหนึ่งบรรลุความรอดของจิตวิญญาณอมตะของเขาไม่ได้เป็นผลมาจากการมีส่วนร่วมอย่างเป็นทางการในพิธีกรรมของคริสตจักรและโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ใช่ผ่านการถวายวัตถุเพื่อสนับสนุนคริสตจักร แต่เป็นผลมาจากศรัทธาส่วนบุคคลและจริงใจของเขาใน การพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระคริสต์ ศรัทธาซึ่งตลอดชีวิตของคริสเตียนจะต้องได้รับการยืนยันทุกชั่วโมงจากวิถีชีวิตที่เคร่งศาสนาของเขา

คริสต์ศาสนายุคกลางออร์โธด็อกซ์มองเห็นความศรัทธาที่แท้จริงในการละทิ้งโลกบาป และด้วยเหตุนี้จึงยอมสละกิจกรรมทางโลกทั้งหมดให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ รวมถึงการทำงานด้วย อย่างไรก็ตาม ในยุโรปตะวันตกในเวลานี้ ระบบค่านิยมที่แตกต่างกันได้เริ่มก่อตัวขึ้นแล้ว ตรงกันข้ามกับวิถีชีวิตที่กระตือรือร้น "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" โดยไม่ต้องอาศัยความเมตตาของพระเจ้า โดยไม่เลื่อนสิ่งต่าง ๆ "เพื่อ ภายหลัง". จรรยาบรรณในการทำงานใหม่กำลังถูกสร้างขึ้น: งานถูกเปลี่ยนจาก "การลงโทษของพระเจ้า" ไปสู่วิธีการได้รับความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ศักดิ์ศรีทางสังคม และความพึงพอใจทางศีลธรรม ตามค่านิยมเหล่านี้ ลูเทอร์แย้งว่า "มนุษย์เกิดมาเพื่อทำงาน เหมือนนกเกิดมาเพื่อบิน"; ว่าผู้เชื่อจะชดใช้ความบาปที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษในพระคัมภีร์และความบาปที่เขาได้รับอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในโลกที่ไม่สมบูรณ์โดยการปฏิบัติตามการเรียกทางโลกของเขาในแต่ละวันอย่างมีมโนธรรมเท่านั้น โดยการอดทนต่อความยากลำบากของงานของเขาอย่างไม่เห็นแก่ตัว “ไม้กางเขนทางโลก” ผู้เชื่อเป็นพยานกับตัวเองอย่างชัดเจนในฐานะผู้ติดตามพระคริสต์ และด้วยเหตุนี้จึงพิสูจน์ตัวเองในฐานะคริสเตียน

ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกออร์โธดอกซ์ได้เปลี่ยนพลังลึกลับแห่ง "พระคุณของพระเจ้า" ที่ช่วยรักษาจิตวิญญาณให้กลายเป็นการผูกขาดคริสตจักร โดยประกาศให้สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นตัวแทนของพระเยซูคริสต์บนโลกนี้ เอ็ม. ลูเทอร์แย้งว่าอำนาจนี้สามารถมาจากพระเจ้าเท่านั้นและลงมาโดยตรงต่อผู้ที่แบกภาระงานทางโลกอย่างมีค่าควร ดังนั้นในหลักคำสอนทางศาสนาของลูเทอร์ กิจกรรมการทำงานในแต่ละวันของแต่ละบุคคลจึงได้รับความหมายของคุณค่าทางจิตวิญญาณสูงสุด และบุคลิกภาพของมนุษย์เองก็มีความเป็นไปได้ที่จะสร้างความสัมพันธ์ส่วนบุคคลอย่างสมบูรณ์กับพระเจ้าโดยไม่ต้องอาศัยการไกล่เกลี่ยจากคริสตจักร

รากฐานของการปฏิรูปหรือเมื่อเริ่มเรียกในปี ค.ศ. 1529 หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยผู้ติดตามจำนวนมากของลูเทอร์ หลักคำสอนทางศาสนาของจอห์น คาลวิน ชาวฝรั่งเศส (ค.ศ. 1509-1564) ซึ่งเขาพัฒนาขึ้นในกรุงเจนีวา (สวิตเซอร์แลนด์) ระหว่างปี ค.ศ. 1536-1559 มีความโดดเด่นด้วยลัทธิหัวรุนแรงและความสมบูรณ์เชิงตรรกะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่พวกเขา ความสำเร็จทางวัตถุที่มาพร้อมกับบุคคลในทุกขอบเขตของชีวิตได้รับการประกาศโดยคาลวินว่าเป็นเกณฑ์ในการเลือกของพระเจ้า การรับประกันการได้รับ "พระคุณของพระเจ้า" และการรับประกันความสุขจากสวรรค์ในสวรรค์ จากการรับใช้หน้าที่ศักดินาในศาสนาคริสต์ยุคกลาง ไปจนถึง "ไม้กางเขนทางโลก" ที่พระเจ้าสร้างขึ้นในนิกายลูเธอรัน ไปจนถึงลัทธิคาลวิน ในที่สุดแรงงานก็ได้รับความสำคัญของหน้าที่ทางศาสนาที่สำคัญที่สุด ความสำเร็จด้านแรงงานกลายเป็นสัญลักษณ์ของความนับถือส่วนตัวของคริสเตียน

การปฏิรูป - การพิสูจน์ทางเทววิทยาของแนวคิดเกี่ยวกับการทำให้โลกเป็นโลก ("ความเป็นโลก") ของความมั่งคั่งที่คริสตจักรคาทอลิกได้มาอย่างไม่ยุติธรรมเพื่อจุดประสงค์ในการแจกจ่ายซ้ำซึ่งเกี่ยวข้องในยุคของการสะสมทุน "หลัก" และการเกิดขึ้นของรัฐสมบูรณาญาสิทธิราชย์แห่งชาติ เกี่ยวกับความจำเป็นในการสร้างชุมชนคริสตจักรที่ "ราคาถูก" แทนที่จะเป็นองค์กรคริสตจักรคาทอลิกที่มีราคาแพง ความเป็นอันดับหนึ่งของหน่วยงานทางโลกในการแก้ไขกิจการทางโลกสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางของขบวนการปฏิรูปในประเทศยุโรปตะวันตกที่พัฒนาแล้วมากที่สุด

ลัทธิลูเธอรันกลายเป็นรากฐานทางอุดมการณ์ของการเปลี่ยนแปลงการปฏิรูปในระดับปานกลางในอาณาเขตของเยอรมนีตะวันออกเฉียงเหนือและในรัฐสแกนดิเนเวีย ในปี 1534 รัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้กษัตริย์เป็นประมุขของคริสตจักร "แองกลิกัน" ของรัฐ ซึ่งเป็นอิสระจากโรม ลัทธิคาลวินซึ่งแสดงโลกทัศน์ของชนชั้นกระฎุมพียุโรปตะวันตกที่มีการเติบโตทางเศรษฐกิจและมีบทบาททางการเมืองมากที่สุด หยั่งรากในเนเธอร์แลนด์ตอนเหนือ ซึ่งกลายเป็นอุดมการณ์ของการปฏิวัติชนชั้นกลางที่ได้รับชัยชนะครั้งแรกในประวัติศาสตร์และสงครามปลดปล่อยแห่งชาติในปี ค.ศ. 1566-1609 . ภายใต้ชื่อ "ลัทธิเจ้าระเบียบ" (จากภาษาละติน purus - "บริสุทธิ์") ลัทธิคาลวินในศตวรรษที่ 16 แทรกซึมเข้าไปในอังกฤษตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งกลายเป็นธงทางศาสนาของชนชั้นกระฎุมพีและ "ขุนนางใหม่" ในช่วงการปฏิวัติศตวรรษที่ 17 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ "เวลาใหม่" ในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตก

ด้วยเหตุนี้ การปฏิรูปซึ่งเริ่มต้นจากความพยายามที่จะเอาชนะความเสื่อมโทรมของคริสตจักรคาทอลิกและการละเมิดของนักบวชอย่างสันติ นำไปสู่ความวุ่นวายครั้งใหญ่ในยุโรปและทำลายความสามัคคีทางจิตวิญญาณและศาสนาของคริสตจักร ความพยายามที่จะจัดระเบียบการประหัตประหารลูเทอร์และผู้สนับสนุนของเขานำไปสู่การประท้วงของเจ้าชายเยอรมันและการเกิดขึ้นของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ซึ่งก่อให้เกิดทัศนคติต่อกิจกรรมในชีวิตรวมกับความกระหายในความเป็นผู้ประกอบการการ จำกัด การบริโภคและการดูถูกผู้แพ้

การต่อสู้ระหว่างชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ทำให้เกิดความแตกแยกในยุโรปและสงครามศาสนาในแต่ละรัฐ มีการล่าแม่มดทั่วยุโรป ประมาณ 30,000 คนถูกเผาโดยการสืบสวนของคาทอลิก” และเหยื่อจำนวนมากยิ่งกว่านั้นก็อยู่ในจิตสำนึกของผู้คลั่งไคล้นิกายโปรเตสแตนต์ การยกย่องการต่อสู้ครั้งนี้ถือเป็นสงครามสามสิบปีของยุโรปครั้งแรก (ค.ศ. 1618-1648) ระหว่างสหภาพโปรเตสแตนต์และสันนิบาตคาทอลิก

การประนีประนอมของการต่อสู้ครั้งนี้คือลัทธิเสรีนิยมซึ่งสร้างบรรทัดฐานและพื้นที่คุณค่าใหม่ระดับสากลสำหรับทั้งยุโรปโดยเป็นอิสระทั้งในด้านความสัมพันธ์กับรัฐชาติที่กำลังเติบโตและต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรมของยุโรป แก่นแท้ของลัทธิเสรีนิยมคือแนวคิดเรื่องเสรีภาพและความอดทน เสรีภาพเป็นความเป็นไปได้และความจำเป็นในการเลือกอย่างรับผิดชอบและการยอมรับสิทธิในเสรีภาพของผู้อื่น ความอดทนเป็นการเคารพไม่เพียงแต่ต่อตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณค่าของผู้อื่นด้วย เป็นการเข้าใจและใช้ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของผู้อื่นในความคิดริเริ่ม สิ่งนี้วางรากฐานทางจิตวิญญาณสำหรับการก่อตัวของภาคประชาสังคม

นอกจากนี้การเปลี่ยนแปลงทางอารยธรรมในยุโรปตะวันตกในเวลานั้นมีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจากเส้นทางวิวัฒนาการของการพัฒนาไปสู่การพัฒนาที่เป็นนวัตกรรม เส้นทางนี้โดดเด่นด้วยการแทรกแซงอย่างมีสติของผู้คนในกระบวนการทางสังคมผ่านการฝึกฝนปัจจัยการพัฒนาที่เข้มข้นเช่นวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การเปิดใช้งานปัจจัยเหล่านี้ภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำทรัพย์สินส่วนตัวและการก่อตัวของภาคประชาสังคมนำไปสู่ความก้าวหน้าทางเทคนิคและเทคโนโลยีที่ทรงพลังในอารยธรรมยุโรปตะวันตกและการเกิดขึ้นในประเทศต่าง ๆ ของรูปแบบของระบอบการเมืองเช่นระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม

เพื่อที่จะเปลี่ยนไปใช้เส้นทางการพัฒนาที่เป็นนวัตกรรมจำเป็นต้องมีสภาวะทางจิตวิญญาณพิเศษการก่อตัวของจรรยาบรรณในการทำงานที่เปลี่ยนงานจากบรรทัดฐานในชีวิตประจำวันให้เป็นหนึ่งในคุณค่าทางจิตวิญญาณหลักของวัฒนธรรม จริยธรรมดังกล่าวเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในยุโรปตะวันตกแม้ในระหว่างการไถพรวนที่ดินครั้งแรก แต่ในที่สุดก็ก่อตั้งขึ้นในยุคของการปฏิรูปในรูปแบบของจรรยาบรรณในการทำงานของโปรเตสแตนต์เป็นหลัก หลังจากนั้นแรงงานก็มีคุณค่าในตัวเองและในที่สุดก็เข้าสู่ระบบค่านิยมหลักของอารยธรรมยุโรปบนพื้นฐานที่สามารถเปลี่ยนไปสู่การผลิตแบบเข้มข้นและสังคมชนชั้นกลางเท่านั้นที่เป็นไปได้

อุดมคติของคริสเตียนชาวยุโรปตะวันตกที่ว่า "การอธิษฐานและการทำงาน" ซึ่งวางรากฐานของ "จิตวิญญาณของระบบทุนนิยม" หมายความว่าบุคคลโดยผ่านการทำงาน การได้รับความรอดจากจิตวิญญาณของเขา ไม่ได้มอบสิทธิ์ของเขาไปสู่จุดสูงสุด แต่แก้ไข ปัญหาทั้งหมดที่เกิดขึ้นต่อหน้าเขา การที่บุคคลเลือกระหว่างการแก้ปัญหาของเขาอย่างอิสระกับการตัดสินใจโดยความช่วยเหลือของผู้อื่น กลุ่มสังคม รัฐที่สนับสนุนเอกราช ระหว่างวิธีการทำฟาร์มแบบเข้มข้นและแบบกว้างขวางแทนที่จะเป็นแบบเข้มข้น ในท้ายที่สุดระหว่างการพึ่งพาและเสรีภาพเพื่อสนับสนุนเสรีภาพ

จรรยาบรรณในการทำงานของโปรเตสแตนต์สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาระบบทุนนิยมและมีอิทธิพลต่อกระบวนการสะสมทุนเริ่มแรก การค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่มีบทบาทอย่างมากในกระบวนการนี้ ในด้านหนึ่งการค้นพบอเมริกาและแอฟริกานำไปสู่การเติบโตอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในการค้าทาส แต่ในทางกลับกัน การค้นพบนี้ได้เร่งอัตราการสะสมทุนในยุโรปผ่านการทำลายล้าง การปล้นทรัพยากรธรรมชาติ และการแสวงประโยชน์จากประชากรในท้องถิ่น .

เงินมีการลงทุนในระบบเศรษฐกิจเพิ่มมากขึ้นในการพัฒนาอุตสาหกรรมการผลิต ตลาดระดับชาติกำลังเป็นรูปเป็นร่าง รูปร่างของตลาดยุโรปและตลาดโลกกำลังเป็นรูปเป็นร่าง ซึ่งศูนย์กลางคือท่าเรือของเนเธอร์แลนด์ การเกิดขึ้นของเศรษฐกิจแบบตลาดถือเป็นหนึ่งในความสำเร็จของอารยธรรมยุโรปตะวันตก

การเกิดขึ้นของระบบเศรษฐกิจและภูมิรัฐศาสตร์ระดับโลกซึ่งเป็นศูนย์กลางของประเทศในยุโรปตะวันตกพบว่าตนเองได้นำศักยภาพอันมหาศาลของโลกที่เปิดกว้างทั้งหมดมาให้บริการเศรษฐกิจของพวกเขาซึ่งมีผลกระทบในการกระตุ้นอย่างมากต่อแนวทางสังคมหลัก - กระบวนการทางเศรษฐกิจในยุโรปตะวันตก

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับขนาดการผลิตและการแลกเปลี่ยนที่เพิ่มขึ้นในยุโรป กระบวนการที่เกี่ยวข้องกับ "การปิดตัว" และการสลายตัวเพิ่มเติมของบริษัทกิลด์-กิลด์ทวีความรุนแรงมากขึ้น และหลังจากนั้นการเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของรูปแบบการค้าและการผลิตใหม่ก็เร่งตัวขึ้น: ความร่วมมือและโรงงาน ด้วยจำนวนธุรกรรมการขายส่งขนาดใหญ่ที่เพิ่มขึ้น การแลกเปลี่ยนสินค้าจึงเกิดขึ้นในศูนย์กลางเศรษฐกิจระหว่างประเทศชั้นนำ ซึ่งตัวแทนจำหน่ายสามารถดำเนินการได้โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ชนชั้น ศาสนา หรือองค์กร และไม่มีข้อจำกัดด้านปริมาณการค้าที่ได้รับการควบคุม ในที่สุดด้วยการเติบโตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในความสำคัญของการดำเนินการด้านสินเชื่อภายใต้เงื่อนไขใหม่ตลาดใหม่โดยพื้นฐานกำลังก่อตัวขึ้น - ตลาดตั๋วแลกเงินเริ่มแรกตลาดหลักทรัพย์ปรากฏขึ้นซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปได้รวมเข้ากับการแลกเปลี่ยนสินค้าโภคภัณฑ์ การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพเริ่มต้นขึ้นในเนื้อหาของกิจกรรมทางเศรษฐกิจ ซึ่งในขณะที่มันหลุดพ้นจากพันธนาการของกฎระเบียบในยุคกลาง ก็เริ่มมีลักษณะทางการตลาดที่ฉวยโอกาสและเก็งกำไร

เมื่อปลายศตวรรษที่ 15 - ต้นศตวรรษที่ 16 ในยุโรปตะวันตก โดยหลักแล้วอยู่ในอังกฤษตะวันออกเฉียงใต้ ฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือ และทางตอนเหนือของเนเธอร์แลนด์ เริ่มรู้สึกถึงความขัดแย้งระหว่างความเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตแบบมีเงื่อนไขของบริษัทกับการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้ากับเงินที่มีลักษณะเป็นปัจเจกบุคคลล้วนๆ การเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของกรรมสิทธิ์ในปัจจัยการผลิตและประการแรก สิ่งที่สำคัญที่สุดคือที่ดิน กลายเป็นพื้นฐานของการปฏิวัติทางเศรษฐกิจและสังคมครั้งนั้น ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของเวทีทุนนิยมใหม่เชิงคุณภาพใน พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตก

ทางตะวันออกเฉียงใต้ของอังกฤษ กรรมสิทธิ์ในที่ดินเปลี่ยนแปลงไปโดยผ่านกระบวนการ "ปิดล้อม" ในระหว่างเส้นทางนี้ เจ้าของที่ดินศักดินาจากบรรดา "ขุนนางใหม่" ใช้ทั้งกฎหมายยุคกลางและความรุนแรงโดยตรง ดินแดนชาวนาที่แปลกแยกเป็นครั้งแรกในความโปรดปรานของพวกเขา จากนั้นจึงกีดกันชาวนาที่เป็นอิสระส่วนตัวแล้วจากสถานะของผู้ถือมรดกและในเรื่องนี้ ฐานไล่พวกเขาออกจากนิคม ต่อจากนั้นดินแดนที่ "ได้รับการปลดปล่อย" ในลักษณะนี้จากประชากรชาวนาก็ถูกเอารัดเอาเปรียบโดยใช้แรงงานของคนงานเกษตรกรรมพลเรือน ดังนั้นความสัมพันธ์ระหว่างศักดินาและค่าเช่าจึงถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์ระหว่างตลาดทุนนิยม และถึงแม้ว่าธรรมชาติของการถือครองที่ดินอย่างเป็นทางการยังคงมีเงื่อนไขและเป็นองค์กรและกษัตริย์ก็ได้รับการพิจารณาว่าเป็นเจ้าผู้มีอำนาจสูงสุดของดินแดนทั้งหมดเหมือนเมื่อก่อน แต่ในความเป็นจริงในช่วง "สิ่งที่แนบมา" มีการจำแนกกรรมสิทธิ์ที่ดินเป็นรายบุคคลอย่างชัดเจนโดย " ขุนนางใหม่” ประสบความสำเร็จในช่วงการปฏิวัติกลางศตวรรษที่ 17 ด้วยการยอมรับโดยรัฐสภาอันยาวนานของกฎหมายว่าด้วยการยกเลิกตำแหน่งอัศวิน (ค.ศ. 1646) “ขุนนางใหม่” (“เจ้าของที่ดินที่มีชนชั้นกระฎุมพี”) ได้สถาปนาอำนาจอธิปไตยทางเศรษฐกิจโดยสมบูรณ์ในอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับทรัพย์สินในที่ดินที่มีต้นกำเนิดมาจากระบบศักดินา ดังนั้นจึงเสร็จสิ้น การเปลี่ยนแปลงไปเป็นทรัพย์สินส่วนตัวที่โอนกรรมสิทธิ์ได้อย่างอิสระของปัจเจกบุคคล

ในภูมิภาคอื่นๆ ของยุโรปตะวันตก การปฏิวัติความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมเกิดขึ้นในรูปแบบอื่น แต่ผลลัพธ์ก็เหมือนกัน นั่นคือ การเวนคืนผู้ผลิตโดยตรงโดยแยกพวกเขาออกจากปัจจัยการผลิตและความยากจน การเกิดขึ้นของตลาดแรงงานจ้าง การเกิดขึ้นของรูปแบบการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตในรูปแบบปัจเจกบุคคลและเอกชนและการก่อตัวบนพื้นฐานของชนชั้นใหม่ ชนชั้นของสังคมชนชั้นกลาง ในวรรณคดีประวัติศาสตร์ กระบวนการนี้เรียกว่า “การสะสมทุนเบื้องต้น” ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการพัฒนาโครงสร้างทุนนิยม ในขณะที่ความสัมพันธ์ของระบบศักดินาโดยทั่วไปยังคงไม่บุบสลาย

ในหลายประเทศของยุโรปตะวันตก การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับความสมบูรณ์ของกระบวนการรวมศูนย์อำนาจรัฐ-การเมือง การก่อตั้งชาติสมัยใหม่ และการเกิดขึ้นขององค์กรรัฐศักดินาในรูปแบบดังกล่าวในฐานะระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ โดยปกติแล้ว สมบูรณาญาสิทธิราชย์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของรัฐบาลซึ่งอำนาจทั้งหมด (นิติบัญญัติ ตุลาการ ผู้บริหาร) รวมอยู่ในอุ้งมือของกษัตริย์ที่ไม่จำกัดขอบเขต

การเกิดขึ้นของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์นั้นมาพร้อมกับการลดลงของบทบาทของหน่วยงานที่เป็นตัวแทนอสังหาริมทรัพย์ของอำนาจรัฐ ในขณะที่ระบบการเก็บภาษีถาวรเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ก็สามารถจัดตั้งกลไกระบบราชการแบบรวมศูนย์ที่เข้มงวดในด้านอำนาจการบริหารและตุลาการ เช่นเดียวกับกองกำลังติดอาวุธปกติได้สำเร็จ ในเรื่องนี้ หน่วยงานของรัฐบาลตนเองอันสูงส่ง เขตอำนาจศาล seigneurial และกองทหารอาสาศักดินา จะถูกผลักไสให้อยู่เบื้องหลัง

ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของยุโรปตะวันตกก่อตัวขึ้นในเงื่อนไขของการล่มสลายของความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาที่เกิดจากกระบวนการ "การสะสมทุนเริ่มแรก" ในสถานการณ์ที่มีความขัดแย้งเพิ่มมากขึ้นและความสมดุลของอำนาจที่สัมพันธ์กันระหว่างชนชั้นกระฎุมพีใหม่และชนชั้นศักดินาเก่า . การใช้สิ่งนี้ ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์พยายามที่จะกำหนดหน้าที่ด้านอำนาจอันไม่จำกัดให้กับตัวเอง แม้ว่าบทบาทขององค์กรตัวแทนอสังหาริมทรัพย์จะลดลงในระหว่างการก่อตั้งระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ แต่ในการต่อสู้ระหว่างลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์และองค์กรตัวแทนอสังหาริมทรัพย์นั้นได้มีการวางรากฐานของลัทธิรัฐสภาและการแบ่งแยกอำนาจ

หน้าที่ โครงสร้าง และองค์ประกอบของหน่วยงานเหล่านี้มีความแตกต่างและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา แต่พวกเขาก็รับประกันการมีส่วนร่วมของฐานันดรที่สามในการตัดสินใจระดับชาติ กระบวนการเหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างต่อเนื่องที่สุดในอังกฤษ ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 13 รัฐสภาเกิดขึ้นที่นี่ซึ่งเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 หน้าที่ด้านกฎหมายที่ได้รับมอบหมาย การเผชิญหน้าระหว่างพระราชอำนาจและรัฐสภาส่งผลให้เกิดการปฏิวัติของอังกฤษในช่วงปี ค.ศ. 1640-1653 ซึ่งเปิดทางให้เศรษฐกิจ สังคม และการเมืองมีความทันสมัย ​​ไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ทั่วทั้งยุโรป สำหรับการพัฒนากฎหมายและระบอบรัฐสภา “พระราชบัญญัติ Habeas Corpus Act” และ “Bill of Rights” มีบทบาทอย่างมาก ซึ่งกำหนดรากฐานของสิทธิมนุษยชนและความรับผิดชอบของฝ่ายบริหารต่อรัฐสภา

ก่อตัวขึ้นระหว่างการเปลี่ยนแปลงทางอารยธรรมในศตวรรษที่ XIV-XVII สังคมยุโรปตะวันตกมีมนุษยธรรมเป็นศูนย์กลาง โดยยึดหลักคุณค่าแบบเสรีนิยม จุดเน้นของโลกทัศน์เสรีนิยมอยู่ที่บุคคล โชคชะตาที่เป็นเอกลักษณ์และไม่เหมือนใคร ชีวิตส่วนตัว "ทางโลก" ของเขา อุดมคติของลัทธิเสรีนิยมคือบุคคล-บุคคล พลเมืองที่ไม่เพียงแต่เข้าใจ แต่ยังไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากสิทธิพลเมืองและเสรีภาพ โดยหลักๆ คือสิทธิในทรัพย์สินและสิทธิในการเลือกของแต่ละบุคคล กล่าวคือ สิทธิในตัวเอง

ในแง่ของทัศนคติต่อตนเอง บุคคลในภาคประชาสังคมตระหนักถึงความเป็นไปได้และรู้สึกว่าจำเป็นต้องจัดการตัวเองอยู่ตลอดเวลา ในแง่ของทัศนคติต่อรัฐ บุคคลไม่ได้รู้สึกเหมือนเป็นหัวเรื่อง แต่เป็นพลเมือง ผู้สร้างรัฐ เพราะเขามองว่ามันเป็นผลมาจากสัญญาทางสังคม ในแง่ของทัศนคติต่อผู้อื่น นี่คือความอดทน เสรีภาพในการเลือกบุคคลที่รับผิดชอบ ลำดับความสำคัญของ "ฉัน" เหนือ "เรา" ค่านิยมส่วนบุคคลเหนือสิ่งที่ "คุ้นเคย" เสรีนิยมคือความรู้สึกถึงอิสรภาพส่วนบุคคลและความรับผิดชอบส่วนบุคคล เป็นการคำนวณการกระทำของตนเองและชะตากรรมของตนเอง

ดังนั้นค่อยๆ ในศตวรรษที่ XIV-XVII อารยธรรมยุโรปตะวันตกแบบดั้งเดิม (ศักดินา-คาทอลิก) ได้ถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นสมัยใหม่ (ชนชั้นกลาง-เสรีนิยม) ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยชุดคุณลักษณะที่แตกต่างกันซึ่งค่อนข้างมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน

นักวิจัยบางคนให้ความสนใจกับความจริงที่ว่านี่คือสังคมการค้าอุตสาหกรรมและเมืองซึ่งมีลักษณะเฉพาะในด้านหนึ่งโดยการเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของศักยภาพทางเทคโนโลยีและการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ให้เป็นเครื่องมือของกิจกรรมทางเศรษฐกิจและสังคมที่มีประสิทธิผลและ ในทางกลับกัน โดยการระดมพลังอันทรงพลังของกิจกรรมของมนุษย์ บนพื้นฐานเสรีภาพของกิจกรรมนี้

ประการแรกนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ เน้นย้ำถึงธรรมชาติของมนุษย์และนวัตกรรมของอารยธรรมยุโรปและรากฐานของคริสเตียน ลัทธิยุโรปนิยมเป็นปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมคริสเตียนตะวันตก โดยมีพื้นฐานอยู่บนความตระหนักรู้ถึงความลึกล้ำภายในของแต่ละคน

สรุปประเด็นทางทฤษฎี

แผนการศึกษาหัวข้อ

1. การก่อตัวของอารยธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตก:

ก) ลักษณะทางเศรษฐกิจและสังคมของยุคกลาง

B) รูปแบบหลักของรัฐบาล

2. ลักษณะสำคัญและขั้นตอนของการพัฒนาอารยธรรมคริสเตียนตะวันออก อารยธรรมไบแซนไทน์

3. แนวคิดเกี่ยวกับโลกและมนุษย์ในยุคกลาง โลกทัศน์ของคริสเตียน

4. ตะวันตกและตะวันออกในยุครุ่งเรืองของยุคกลาง: ลักษณะการพัฒนาและการติดต่อ

แนวคิดพื้นฐาน: การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน, คริสต์ศาสนา, ออร์โธดอกซ์, นิกายโรมันคาทอลิก, สงครามครูเสด, ระบอบกษัตริย์ตัวแทนชนชั้น, นอกรีต

คำว่า "ยุคกลาง" เริ่มใช้โดยนักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีในช่วงศตวรรษที่ 15 - 16

วัยกลางคน- เป็นช่วงเวลาแห่งประวัติศาสตร์โลก โดยมีเนื้อหาเกี่ยวกับการก่อตัว ความเจริญรุ่งเรือง และความเสื่อมถอยของระบบศักดินา

กรอบลำดับเวลาของยุคกลางตะวันตก

1. ยุคกลางตอนต้น (V - X ศตวรรษ) - ช่วงเวลาแห่งการเลือกทางอารยธรรม

2. ยุคกลางคลาสสิก (ศตวรรษที่ XI - XV) - การก่อตัวของอารยธรรมประเภทเข้มข้น

3. ยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ XV - XVII) - การพัฒนาอารยธรรมอย่างรวดเร็ว

การก่อตัวของสังคมยุคกลางได้รับอิทธิพลจากปัจจัยดังต่อไปนี้:

ประเพณีการอพยพครั้งใหญ่ / อนารยชน;

ความเสื่อมโทรมของกรุงโรม / มรดกโบราณ

โลกทัศน์ของคริสเตียน

ศตวรรษแรกของยุคใหม่กลายเป็นช่วงเวลาของการอพยพครั้งใหญ่ในยูเรเซียซึ่งได้รับชื่อในประวัติศาสตร์ การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน- ในระหว่างการเคลื่อนไหวขนาดใหญ่ ขอบเขตของพื้นที่ชนเผ่าในอดีตถูกลบและเปลี่ยนแปลง มีการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในการติดต่อระหว่างชนเผ่า องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันปะปนกัน ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งของประชาชนใหม่ ประวัติศาสตร์ของประเทศสมัยใหม่หลายชาติเริ่มต้นขึ้นในยุคนี้

คลื่นลูกแรกของการอพยพครั้งใหญ่มีความเกี่ยวข้องกับชาวเยอรมัน ในศตวรรษที่สองและสาม ชนเผ่าดั้งเดิมของชาวกอธได้เคลื่อนตัวข้ามที่ราบรัสเซียจากเหนือจรดใต้ - จากภูมิภาคบอลติกและเดนมาร์ก - ไปยังแหลมไครเมีย ไปยังคาบสมุทรบอลข่าน และจากที่นั่นไปยังเอเชียใต้ Jordan นักประวัติศาสตร์กอทิกกล่าวถึงปาฏิหาริย์ของชาว Mordovians, Vesi, Meri, Esti และ Onega ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรกอทิกที่สร้างขึ้นโดยผู้นำชาวเยอรมัน Germanaric และขยายไปทั่วที่ราบรัสเซียทั้งหมด ภายใต้แรงกดดันของฮั่นและสลาฟ ชาวกอธถูกบังคับให้ออกจากภูมิภาคทะเลดำทางทิศตะวันตก ส่งผลให้ชนเผ่าดั้งเดิมอื่นๆ เคลื่อนไหวที่มีพรมแดนติดกับจักรวรรดิโรมัน

ชาวเยอรมันในคริสต์ศตวรรษที่ 4-5 จ. ก่อตั้งอาณาจักรในจังหวัดโรมันในอดีต: ในกอลใต้และสเปน - Visigoths; ทางตะวันตกเฉียงใต้ของเยอรมนีใน Alsace สวิตเซอร์แลนด์ส่วนใหญ่ - Alemanni; ทางตะวันตกเฉียงใต้ของกอล - ชาวเบอร์กันดี; ในกอลเหนือ - ชาวแฟรงค์; ในอิตาลี - Ostrogoths และ Lombards; ในเกาะอังกฤษ - Angles, Saxons, Jutes ผลจากการรุกรานของเยอรมัน จักรวรรดิโรมันตะวันตกล่มสลาย และรัฐต่าง ๆ ได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อกำหนดภูมิศาสตร์ทางการเมืองของยุโรปตะวันตกเป็นเวลาหนึ่งพันห้าพันปีข้างหน้า - ฝรั่งเศส อิตาลี สเปน บริเตนใหญ่ เยอรมนี

A) ลักษณะทางเศรษฐกิจและสังคมของยุคกลาง.

อิทธิพลของอารยธรรมโรมันที่มีต่อชนเผ่าดั้งเดิมมีส่วนทำให้เกิดการสังเคราะห์การก่อตัวของความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ - ระบบศักดินา ในศตวรรษที่ V-VII ชุมชนชาวเยอรมันมีการแบ่งชั้น สังคมศักดินาแบ่งออกเป็น 2 ชนชั้น: ขุนนางศักดินาและชาวนาที่ต้องพึ่งพา ระบบศักดินาของสังคมเกิดขึ้นในอัตราที่แตกต่างกัน แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษที่ 9 เศรษฐกิจศักดินารูปแบบใหม่กำลังเกิดขึ้น ระบบศักดินาถือเป็นพื้นฐานของอารยธรรมยุคกลางและรวมถึง:

1) กรรมสิทธิ์ในที่ดินของระบบศักดินา

2) การครอบงำของเศรษฐกิจแบบธรรมชาติ (นี่คือประเภทของเศรษฐกิจที่มีการผลิตและบริโภคทุกสิ่งที่จำเป็นภายในระบบเศรษฐกิจไม่ใช่เพื่อการขาย)

3) ค่าเช่าระบบศักดินา (นี่คือรายได้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมการผลิตหรือการประกอบการและได้รับจากเจ้าศักดินาเป็นประจำจากการเช่าที่ดิน)

4) การบีบบังคับที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจ (นี่คือการบีบบังคับในการทำงานโดยอิงจากความสัมพันธ์ของการครอบงำและความเป็นพลเมือง การพึ่งพาส่วนบุคคลของชาวนากับขุนนางศักดินา)

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่อง "ยุคกลาง" และ "ระบบศักดินา" ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ยุคกลางมีลักษณะการจัดประเภทพิเศษที่แตกต่างจากยุคประวัติศาสตร์อื่นๆ

I. สังคมยุคกลางโดยหลักแล้วเป็นสังคมเกษตรกรรมที่มีพื้นฐานมาจากการใช้แรงงานคนและความสัมพันธ์ทางสังคมและเศรษฐกิจศักดินา

ครั้งที่สอง การแบ่งสังคมออกเป็นชั้นเรียน

ชั้นเรียนหลัก: การอธิษฐาน (พระสงฆ์) การต่อสู้ (ขุนนางศักดินา) คนทำงาน (ลูกจ้าง พ่อค้า ช่างฝีมือ ชาวนา) พวกเขาโดดเด่นด้วยความปรารถนาที่จะความสามัคคีภายในและการแยกจากภายนอกการแยกชั้นเรียนและกลุ่มทางสังคมอื่น ๆ การพัฒนาปัจเจกนิยมที่อ่อนแอ

สาม. ระบบค่านิยมและความคิดที่มั่นคงและไม่ใช้งานตามพระบัญญัติทางศาสนาและคำสอนของคริสตจักร

B) รูปแบบพื้นฐานของรัฐบาล

อำนาจในอารยธรรมยุคกลางถูกแบ่งแยกระหว่างกษัตริย์และเจ้าของที่ดินรายใหญ่ กษัตริย์ชาร์ลมาญแห่งแฟรงค์ (768-814) ทรงสร้างอาณาจักรอันยิ่งใหญ่ ในปี 800 ชาร์ลส์กลายเป็นจักรพรรดิแห่งโรมัน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าชาร์ลส์ภายใต้สนธิสัญญาแวร์ดังในปี 843 จักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นลูกหลานของพระองค์ ซึ่งต่อมานำไปสู่การก่อตั้งฝรั่งเศส เยอรมนี และอิตาลี ด้วยการล่มสลายของจักรวรรดิชาร์ลมาญ ช่วงเวลาแห่งความแตกแยกของระบบศักดินาก็เริ่มต้นขึ้น อำนาจส่วนตัวของขุนนางทำให้อำนาจสาธารณะของรัฐอ่อนแอลง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 พระราชอำนาจโจมตีเอกราชทางการเมืองของขุนนางผู้ยิ่งใหญ่ การก่อตัวของฐานันดรความพยายามของกษัตริย์ซึ่งทำลายความสัมพันธ์ของความภักดีและการเชื่อฟังส่วนตัวและนำหลักการของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของประชากรมาสู่กฎหมายมหาชนของรัฐนำไปสู่การกำเนิดรูปแบบใหม่ของมลรัฐในยุคกลาง การเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดในประเทศยุโรปตะวันตกส่วนใหญ่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12–14 ในอังกฤษ, ฝรั่งเศส, รัฐคริสเตียนของคาบสมุทรไอบีเรีย, ในอาณาเขตของเยอรมัน, โปแลนด์, ระบอบกษัตริย์ตัวแทนอสังหาริมทรัพย์เกิดขึ้น - นี่เป็นรัฐบาลประเภทพิเศษในยุโรปศักดินาซึ่งเป็นผลมาจากข้อตกลงระหว่างเจ้าหน้าที่และนิคมอุตสาหกรรม ; รัฐสภาชุดแรกเกิดขึ้น

รัฐสภาปรากฏตัวในอังกฤษ ในฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ - รัฐทั่วไป ในสเปน - คอร์เตส; ในอาณาเขตของเยอรมัน - Reichstags และ Landtags; ในสแกนดิเนเวีย - Riksdagi; ในสาธารณรัฐเช็กและโปแลนด์ - Sejms ทำหน้าที่เป็นช่องทางในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างพระราชอำนาจกับชนชั้นที่ได้รับสิทธิในการมีส่วนร่วมในการตัดสินใจระดับชาติ

ตามกฎแล้วการจัดตั้งสถาบันพระมหากษัตริย์ที่เป็นตัวแทนอสังหาริมทรัพย์ดำเนินไปควบคู่ไปกับกระบวนการรวมศูนย์ของรัฐ

ภาษาที่เกี่ยวข้อง

ข้าว. 5 “วิวัฒนาการของมลรัฐในยุคกลาง”