Wybitni folkloryści, badacze ustnej sztuki ludowej (dodatek do wykładu). Z ustnej sztuki ludowej. utwory historyczne

Cechy gatunkowe pieśni historycznych. W nauce poezji ludowej nadal nie ma zgody co do tego, czym są pieśni historyczne - szczególnym gatunkiem folklorystycznym czy grupą tematyczną różnorodnych gatunków. Powodem rozbieżności jest różnica w cechach tego rodzaju pracy. B.N. Putiłow i V.K. Sokolova uważają, że pieśni historyczne to jeden gatunek, V. Ya. Propp i L. I. Emelyanov uważają, że brakuje im jedności gatunkowej.

Istnieją jednak powody, aby przyjąć punkt widzenia, który może pogodzić te dwie opinie; pieśni historyczne są jednym gatunkiem, zawierają jednak kilka odmian pieśni, które pochodzą z różnych czasów i mają różne typy cech strukturalnych.

Określenie „pieśni historyczne” nie jest określeniem ludowym; został stworzony i wykorzystany przez folklorystów, krytyków literackich, etnografów i historyków. Wśród ludzi piosenki tego typu nazywane są po prostu „pieśniami”, czasem „starymi piosenkami”.

utwory historyczne mniej bylin w tomie (gatunek duży kształt) i więcej utwory liryczne(gatunek małej formy). Ponadto jest to gatunek poetycki i epicki. Zwrotka z wcześniejszych pieśni jest bliska trzytaktowej zwrotce epickiej. Najczęściej skłania się ku podwójnemu uderzeniu. Różni się od wersetu pieśni lirycznych dużą liczbą sylab i brakiem śpiewu (rozciąganie i zróżnicowanie wysokości dźwięków samogłosek).

Epicki charakter pieśni historycznych przejawia się w narracji – opowieści o wydarzeniach ukazanych obiektywnie, bez ingerencji narratora w ich przebieg. W literaturze można spotkać się z definicją pieśni historycznych jako liryczno-epickich, a nawet lirycznych. Nie można jednak przyjąć tego wyroku w formie ogólnej, gdyż początek liryczny przenika do pieśni historycznych w późniejszym czasie. Ze względu na to, że dawne pieśni bliższe są eposowi wierszem, eposem i sposobem wykonania (recytatyw), w XIX i na początku XX w. zwyczajowo nazywano je „starszymi pieśniami historycznymi”.

Piosenki historyczne to gatunek opowiadający historię. Fabuła w nich sprowadza się do jednego wydarzenia, a nawet odcinka. Opowieść o nich jest dynamiczna, gdyż pozbawiona jest rozbudowanych opisów i tzw. rytuału epickiego: ozdobników narracji, stałych formuł, spowolnień (opóźnień), powtórzeń trójcy (są one rzadkie), stabilnych początków i zakończeń, choć niektóre ich typów zawarte są w starszych pieśniach historycznych z eposów.

Tematem pieśni historycznej są konkretne, rzeczywiste wydarzenia i osoby. B. N. Putiłow pisze: „Konkretny charakter historyczny gatunku wcale nie polega na tym, że rejestrowane są tu prawdziwe fakty, ale na tym, że pieśni odzwierciedlają w formie konkretnych wątków historycznych rzeczywiste konflikty polityczne charakterystyczne dla danego moment historyczny i z jakiegoś powodu ważny dla ludzi.” W centrum wydarzeń znajdują się zwykle walki ludu o niepodległość i jego walka społeczno-polityczna. „Pieśni historyczne ze względu na swój konkretny charakter historyczny odzwierciedlają bieg historii w ujęciu sztuki ludowej”.

Piosenki historyczne to opowieść o przeszłości. Zwykle jednak powstawały wkrótce po wydarzeniach, w ich następstwie. Niektóre pieśni są wyraźnie skomponowane przez uczestników lub świadków wydarzeń, „...przedmiotem pieśni historycznych jest historia współczesna, a nie mniej lub bardziej odległa.

przeszłości” – pisze B. N. Putiłow. I dalej: „Pieśń historyczna nie odwołuje się do przeszłości, ona żyje teraźniejszością”. Czas jednak mija, a dla kolejnych pokoleń wydarzenia i osoby przedstawione w piosence stają się historią. Przekazowi pieśni z pokolenia na pokolenie towarzyszy osłabienie wiernego odwzorowania wydarzeń i osób, a czasem i ducha czasu. Czasem pozwala na błędne interpretacje wydarzeń i oceny czynów postaci historycznych, czyniąc to z punktu widzenia czasów nowożytnych. Fikcja odgrywa ważną rolę w procesie twórczym. Ale w pieśniach historycznych nie ma to charakteru fantazji. Pieśń historyczna, w odróżnieniu od Iny, nie posługuje się wzmożoną hiperbolizacją, choć sięga po pewne środki przerysowania i podkreślenia.

Piosenki historyczne mają swoją własną kompozycję aktorzy. Ich bohaterowie nie epiccy bohaterowie i nie zwykli ludzie codziennych lirycznych piosenek i ballad (żona, mąż, teściowa, dziewczyna, dobra robota), ale znane postacie historyczne: Iwan Groźny, Ermak, Razin, Piotr I, Pugaczow, Suworow. Ważna cecha pieśni historycznych polega na tym, że w nich ludzie działają lub są obecni na wydarzeniach, co czasami wyraża ich stosunek do tych wydarzeń.

Piosenki historyczne przedstawiają coś więcej niż tylko działania zewnętrzne; ujawniają psychologię, uczucia i motywy działań swoich bohaterów znacznie bardziej szczegółowo i głębiej niż eposy. Cechą charakterystyczną pieśni historycznych jest rozwój obrazu wewnętrznego świata człowieka w porównaniu z poprzednimi gatunkami.

Cele ideowe i artystyczne pieśni historycznych są istotne. Pieśni zapisują w świadomości ludzi pamięć o najważniejszych wydarzeniach i osobach w historii, wyrażają ludzkie rozumienie historii oraz oceniają wydarzenia i działania osób. Wreszcie często zawierają wyjaśnienia wydarzeń i zachowań bohaterów. Badacze zauważają także przejaw ostrego publicystyki, zwłaszcza w piosenkach z tak napiętych społecznie okresów, jak Czas kłopotów. W pieśniach wyrażone są z wielką siłą idee patriotyczne – duma z Ojczyzny, świadomość konieczności jej ochrony, a także idea wolności człowieka.

W piosenkach fabularnych istnieją dwie główne linie tematyczne; wojskowych i społecznych. Do pierwszej zaliczają się na przykład piosenki o wojnach i generałach, do drugiej piosenki o Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie.

Gromadzenie i publikacja pieśni historycznych. Pierwsze nagrania rosyjskich pieśni historycznych pochodzą z lat 1619-1620. Zostały stworzone dla Anglika Richarda Jamesa. W XVIII wieku. wraz z rozwojem gromadzenia i publikowania materiałów folklorystycznych pieśni historyczne umieszczano w specjalnych zbiorach, np. w „Zbiorze różne piosenki„M. D. Czulkow (1770–1773)” i „Zbiór prostych pieśni rosyjskich z nutami” V. F. Trutowskiego (1776–1795). Znalazły się także w zbiorach Kirszy Daniłowa (1804), a następnie w „Pieśniach zebranych P. V. Kireevsky’ego ” (zeszyty 6-10). Wraz z eposami znani kolekcjonerzy rosyjskiego eposu N. P. Rybnikow, A. F. Gilferding, A. V. Markov, N. E. Onchukov i A. D. Grigoriew W 1860 r. I. A. Chudyakow opublikował „Zbiór wielkich rosyjskich pieśni historycznych. ” Zbiór publikacji w czasopismach został opublikowany przez V.F. (1915).

Po rewolucji październikowej kontynuowano zbiórkę pieśni historycznych. Przeprowadzili je pracownicy Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR, Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR, Moskiewskiego Uniwersytet stanowy, którego archiwum zawiera wiele niepublikowanych dotąd tekstów. Prowadził prace kolekcjonerskie i indywidualnych naukowców. Cennymi materiałami są książki A. N. Lozanowej „Pieśni ludowe o Stepanie Razinie” (1928) oraz „Pieśni i opowieści o Razinie i Pugaczowie” (1935); B.N. Putiłow opublikował zbiór „Pieśni historyczne na Terku” (1948), A. M. Listopadow – „Pieśni historyczne Don” (1948).

Próbami redukcji i połączenia tekstów były książki „Północne pieśni historyczne” pod redakcją A. M. Astachowej (1947) i „Rosyjskie pieśni ludowe o wojnach i powstaniach chłopskich” pod redakcją A. N. Lozanowej (1950).

Wyjątkową wartość mają cztery tomy tekstów pieśni historycznych z XIII-XIX w., wydane przez dział folklorystyczny Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR. Łączą w sobie niemal wszystkie znane folklorystom zapisy dzieł tego gatunku. Dokonano dokładnej analizy tekstu, biorąc pod uwagę rozsądną klasyfikację. Tekstom towarzyszy cenny i szczegółowy komentarz, pozwalający zrozumieć treść, znaczenie i pochodzenie pieśni.

Badanie pieśni historycznych. Studia nad pieśniami historycznymi rozpoczęły się stosunkowo późno. Wynikało to przede wszystkim z faktu, że gatunek takich piosenek przez długi czas nie odróżniał się od epopei, a następnie od piosenek balladowych. Główną uwagę naukowców przyciągnęły eposy. W zbiorach poezji ludowej, a głównie eposu, reprezentowane były one przez nieliczne egzemplarze, co uniemożliwiało ich szczegółowe zbadanie.

Dekabryści jako jedni z pierwszych zainteresowali się pieśniami historycznymi. Bardzo cenili tego rodzaju pieśni za odzwierciedlenie ludowego bohaterstwa. N.N. Raevsky, A. Kornilovich zbierali i publikowali pieśni historyczne. Szczególnie wyróżniali pieśni kozackie, widząc w nich odzwierciedlenie samorządności.

Głębokie zrozumienie pieśni historycznych jest charakterystyczne dla N.V. Gogola. Cenił ich za łączność z życiem, za wierne przekazywanie ducha czasu. Pisał, że jeśli historyk zwróci się do nich, wówczas „historia ludu zostanie przed nim ujawniona w całej okazałości” (Gogol N.V. Poli. kol. cit., t. 8, s. 13-12. 91). Na tej podstawie uważa nazwę „historyczną” za uzasadnioną.

V. G. Bieliński jako pierwszy odróżnił pieśni historyczne od epopei, w artykułach o poezji ludowej używa także określenia „pieśni historyczne”. Za najstarszą pieśń historyczną uważa pieśń „Schelkan Dudentevich”. Ona, jego zdaniem, ma bajeczną naturę, ale opiera się na wydarzeniu historycznym (patrz: Bieliński V. G. Poli. kol. cit., t. 5, s. 22 426). Bieliński dokonał analizy znanych mu pieśni, głównie ze zbioru Kirszy Daniłowa.

Dominacja szkoły mitologicznej w połowie XIX wieku. odwróciło uwagę naukowców od pieśni historycznych na te gatunki, w których przedstawiciele tej szkoły mogli znaleźć materiał do porównań porównawczych. Pieśni historyczne tego nie dawały.

Punkt widzenia L. N. Maikova na temat pochodzenia muzyki rosyjskiej był ważny dla rozstrzygnięcia pytań o kompozycję pieśni historycznych. epicki. Maikov uważał dzieła epickie za współczesne wydarzenia przedstawione. Do epopei przypisał także pieśni o Yermaku i Stepanie Razinie.

W tych samych latach P. A. Bessonov w imieniu Towarzystwa Amatorów Literatura rosyjska nadzorował publikację „Pieśni zebranych przez P. V. Kireevsky’ego”. Najpierw podzielił pieśni historyczne na cykle, jednak jego uwagi są bardzo powierzchowne i często błędne. Głębsze są sądy F. I. Buslaeva, który w Szkicach historycznych rosyjskiej literatury i sztuki ludowej (1861) przeanalizował szereg pieśni, łącząc je ze światopoglądem ludu. O. F. Miller w swoim opracowaniu „Pieśni historyczne” (1869) podał ich ogólną charakterystykę i wskazał na podobieństwa z ich wątkami z literatury światowej i folkloru.

Pod koniec XIX - na początku XX wieku. pieśni historyczne studiują A. N. Veselovsky, V. F. Miller, S. K. Shambinago i inni.

W Czas sowiecki studia nad pieśniami historycznymi znacznie się rozwinęły. Ma dwa kierunki naukowe. Kontynuuje się tradycje szkoły historycznej, jednocześnie znacznie się od niej różniąc. Nowością jest to, że folkloryści zaczęli teraz skupiać się na pieśniach historycznych, które odzwierciedlały walkę mas o wyzwolenie. Taka jest książka M. Ya Jakowlewa „Pieśń ludowa o atamanie Stepanie Razinie” (1924) oraz zbiory A. N. Lozanowej „Pieśni ludowe o Stepanie Razinie” (1928) oraz „Pieśni i opowieści o Razinie i Pugaczowie” (1935) .

Znaczącym zjawiskiem było badanie V. K. Sokolovej „rosyjskich pieśni historycznych XVI-XVIII wieku”. (1960). Daje przegląd fabuły i wariantów pieśni tego okresu, charakteryzuje ich cechy gatunkowe, opisuje rozmieszczenie terytorialne i różnice regionalne. Wykorzystano nagrania pieśni historycznych z dużą kompletnością, podano ich klasyfikację i poruszono kwestię cykli. Ważną zaletą jest to, że książka szczegółowo bada społeczne znaczenie pieśni, ich istotę ideową.

Inny kierunek badań pieśni historycznych reprezentuje książka B. N. Putiłowa „Rosyjski folklor historyczny i pieśniowy XIII-XVI wieku” (1960). Zdaniem B. N. Putiłowa przedstawiciele szkoły historycznej zbyt bezpośrednio łączyli pieśni z wydarzeniami i postaciami historycznymi, nie wzięli pod uwagę, że pieśni są przede wszystkim utworami poetyckimi.

Geneza pieśni historycznych. Proces tworzenia pieśni historycznych był złożony. Zaczęły nabierać kształtu, gdy pojawił się istotny materiał, który należało utrwalić w pamięci ludzi. Takim materiałem były wydarzenia związane z najazdem mongolsko-tatarskim na Ruś w XIII wieku.

Ponadto pieśni historyczne jako gatunek narracji narracyjnej opierały się na prostszych, pierwotnych opowieściach o wydarzeniach, więc istnieją powody, aby sądzić, że legendy prozą ustną odegrały pewną rolę w tworzeniu pieśni historycznych. Z jednej strony mogłyby bezpośrednio służyć jako podstawa fabuły pieśni historycznych, z drugiej strony, dzięki swojej tradycji utrwalania pamięci o wydarzeniach i osobach historycznych, mogłyby przyczynić się do powstania takiej tradycji w społeczeństwie. nowy gatunek utworu.

Pieśni historyczne są formą poetycką. Można zatem przypuszczać, że miały one podobny kształt jak ich poprzednik. Była to epopeja, ustalona wcześniej pieśni historyczne. Związek tych ostatnich z eposami potwierdzają sytuacje epickie i zawarte w nich środki wyrazu.

Straszliwe wydarzenia najazdu mongolsko-tatarskiego pobudziły świadomość historyczną narodu rosyjskiego i jego twórczość artystyczną, która uchwyciła te wydarzenia i tragiczną sytuację mas. Wszystko to doprowadziło do powstania dzieł o panowaniu mongolsko-tatarskim i losach narodu rosyjskiego. Początek zjednoczenia ziem rosyjskich i wzmocnienie dominacji moskiewskiej również przyczyniły się do rozwoju samoświadomości narodu.

Jeśli w eposach na pierwszym planie były szerokie uogólnienia, na podstawie których powstały obrazy walki o niepodległość ziemi rosyjskiej i majestatyczne wizerunki bohaterów, którzy ucieleśniali siłę narodu rosyjskiego i oddanie ojczyźnie , następnie w pieśniach historycznych rozwija się bardziej konkretne przedstawienie wydarzeń historycznych i wizerunki niektórych postaci historycznych.

Wczesne pieśni historyczne. Pojawienie się pierwszych pieśni historycznych należy przypisać wiekom XIII-XIV.

Pierwszym znanym przykładem rosyjskich pieśni historycznych była pieśń o Szczelkanie, która w zbiorach Kirszy Daniłowa nosi tytuł „Szchelkan Dudentevich”. Opiera się na pewnych wydarzeniach odnotowanych w annałach, powstaniu twerskim w 1327 r., kiedy to zginął wysłannik chana (baskak) Czoł-chan (w kronikach Szewkal).

Nie bez powodu przypisuje się powstanie pieśni pierwszej połowie XV wieku. Przedstawia obrazy straszliwej samowoly i przemocy, jakich dopuszczają się hordy stepowych nomadów.

Car Hordy Azvyak rozdziela rosyjskie miasta Ples, Kostroma i Wołogda swoim „Shuryom” i stawia młodszemu Szczelkanowi straszny stan:

Zabij swojego syna,

ukochany syn,

Wylewasz szklankę krwi

Pij swoją krew...

Shchelkan zrobił to ze względu na bogatego Twera. Zaczął tam rządzić: aby zhańbić i zniesławić kobiety, próbował oburzyć wszystkich. Bracia Borysowicz poradzili sobie z nim:

I pokłócili się z nim:

Jeden chwycił za włosy,

A drugi na nogi,

A potem został rozerwany

Ideologiczne znaczenie pieśni polega na pragnieniu jej twórców, aby zainspirować naród rosyjski potrzebą i możliwością walki z wrogami. Wzywają do tego obrazy okrutnej przemocy i niewątpliwie osobliwy koniec utworu:

Tutaj spotkała go śmierć,

Nikogo nie znaleziono.I 78]

W piosence o Clickerze i w jej odmianach widoczne są ślady epickiej maniery edycznej: konsekwentny rozwój akcji, powtarzalność (czterokrotnie padają słowa „Stary Twer, bogaty Twer”), specjalny typ struktura składni:

Kto nie ma pieniędzy

To dziecko weźmie

Kto nie ma dziecka

On weźmie od niego żonę;

Kto nie ma żony

weźmie tę samą głowę.

W piosence pojawiają się epitety: „złoto-srebro i rzucone perły na wykopanym aksamicie”; zwroty tautologiczne: „wyjście z hołdu”, „stał się arogancki, dumny”. Często wersety łączą się parami i tworzą pary czterotaktowe, jakby oddzielone przerwami (cezurami), co przypomina wersety epickie. Wszystko to łączy pieśń z epicką tradycją.

Pieśni historyczne XVI wieku| Wiek XVI to czas formowania się narodu rosyjskiego i umacniania się państwa scentralizowanego. Miażdżący cios został zadany królestwom Kazania i Astrachania, długi czas zakłócając spokojne życie narodu rosyjskiego. Syberia zaanektowana. Postępowa polityka Iwana IV polegała na walce nie tylko z wrogami zewnętrznymi, ale także z siłami reakcyjnymi w samym kraju, co ingerowało w tę politykę i podważało jedność państwa. Miażdżący cios zadali także bojarom, którzy w rezultacie stracili swoją rolę w życiu kraju. Masy poparły politykę Iwana GU.ch

Naturalnie, wielkie wydarzenia historyczne i ostre procesy społeczne nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w sztuce ludowej, a przede wszystkim w pieśniach historycznych, które pod względem ideologicznym stały się najważniejszym gatunkiem folkloru tamtych czasów. W nich ludzie wyrazili swoje poparcie dla nowej polityki, poparcie dla walki o wzmocnienie i jedność państwa. Przejawiało się to w szczególności w tym, że Iwan Groźny stał się główną postacią pieśni i otrzymał pozytywną ocenę jako mąż stanu. "

|Pieśni historyczne XVI w. | obejmują trzy główne cykle utworów: o zdobyciu Kazania, o działalności Iwana Groźnego i o Jermaku.Pieśń o Kostryu-ce wyróżnia się nieco na tle innych, choć wiąże się z głównym nurtem pieśni drugiej połowy XX w. XVI w.] 1

^Pieśni historyczne jako gatunek zajmują ważne miejsce w folklorze XVI wieku. Nabierają istotnej treści ideowej, doskonałości formy, która wyraża się w harmonii kompozycji, dużej wyrazistości rozwoju fabuły i środków artystycznych.W ich strukturze, języku i wierszu nadal widoczny jest związek z epopeją, a przy tym jednocześnie odchodzą od epopei epickiej, wyróżniającej się dynamiką fabuły i ekonomiczną strukturą.^

Piosenki o Kostruku. Pieśni o Kostryuku powstały jako echa małżeństwa Iwana Groźnego w 1561 r. z córką księcia kabardyjskiego (czerkieskiego) Temryuka Marii. Historycy i folkloryści uważają, że jej młodszy brat Michaił jest pierwowzorem Kostruka, chociaż imię Kostruk nawiązuje do imienia jej starszego brata Mastryuka, a w niektórych pieśniach główny bohater nazywa się Mastryuk. Starszy brat Marii przybył do Moskwy tylko na krótki czas, a młodszy Michaił długo mieszkał na dworze w Groznym, który potraktował go brutalnie i w 1571 r. rozstrzeliwał. To sprawia, że ​​fabuła pieśni jest bliska sytuacji życiowej.

Główną ideą pieśni o Kostryuku jest triumf rosyjskiego zapaśnika, wiejskiego chłopca Potanyuszki, który nie tylko pokonał chełpliwego Kostryuka, ale także „obniżył” jego sukienkę i ten nagi „okarach” wczołgał się pod ganek. Królowa poczuła się tym urażona; powiedziała do króla:

Taki jest twój honor "

Do ulubionego szwagra?

Temat triumfu Rosjanina nad Tatarem był wówczas bardzo ostry. Wizerunek Kostruka był w pewnym stopniu kojarzony z wizerunkiem Schelkana.

A w tej pieśni pojawiają się ślady poetyki epickiej: motywy przechwalania się, zawstydzania przechwałek, frazeologia poetycka – „potężni bohaterowie”, „szybkie rzeki”, „błoto smoleńskie”, „lasy briańskie”, niektóre początki i zakończenia typowe dla eposu:

Tu śpiewa się stulecie o Kostryuce i dawnych czasach,

Do błękitnego morza po pocieszenie,

Wy wszyscy, dobrzy towarzysze, o posłuszeństwo.

Pieśni o zdobyciu Kazania. Pieśni o Kazaniu są krótsze, szkicowe, często fragmentaryczne. W przedstawieniu wydarzeń prawie nie ma śladów epickiej poetyki i epickiego rozmachu, jednocześnie mają one ważną nową cechę: wizerunek prostego strzelca jako bohatera, jako odważnego człowieka przed królem, jako wojownik oddany ojczyźnie, nazywany w wersjach pieśni „mistrzem”, człowiek zręczny, znający się na swoim fachu. Jeśli bracia Borysowicze w pieśni o Szczelkanie i Potanyuszce w pieśni o Kostryuce ujmą siłą i walecznością , następnie w pieśniach o Kazaniu zwycięstwo osiąga się dzięki wiedzy strzelców. Zastosowano nową metodę oblężenia miasta - kopanie pod murami miejskimi i wysadzanie ich w powietrze. „Wydarzenia w pieśni rozwijają się w pewnej zgodności z materiałami kronikarskimi Wykopaliska rzeczywiście się odbyły, oblężeni zachowywali się wyzywająco i krzyczeli z murów miejskich, że Rosjanie nawet za dziesięć lat nie zajmą Kazania. Wybuch naprawdę zadecydował o losach Kazania. Ale słynny epizod ze świecą, tak i niemało z innych - fikcja poetycka.

Jak głosi pieśń, pod murami miasta „zwijano beczki z czarnym prochem”, zapalano dwie świece: jedną na polu (lub w namiocie królewskim), drugą pod ziemią, aby poznać czas, kiedy ściany by eksplodowały. Ale na polu świeca wypaliła się, ale nie było eksplozji. Król „rozgniewał się”, rozgniewał się, nakazał rozstrzelanie strzelców jako „zdrajców”. Ale młody strzelec odważnie wyjaśnił carowi:

Że na wietrze świeca pali się szybciej

A na ziemi świeca pali się ciszej.

Świeca zgasła, a mury Kazania eksplodowały. Car wówczas „rozweselił się” i podarował strzelcom.

Pieśni o złości Iwana Groźnego na syna. Wizerunek Iwana Groźnego jest znacznie trudniejszy do uchwycenia w pieśniach opowiadających o jego gniewie na syna. Iwan Groźny ukazany jest w nich nie tylko jako car, który za cel stawia sobie sprowadzenie zdrady Rusi, ale także jako ojciec; Pieśni mają dwie wersje: w jednej przyczyną gniewu króla jest zdrada syna, któremu król nakazał wydobyć zamieszanie w miastach, ale ostrzegł mieszczan przed niebezpieczeństwem; po drugie, syn na uczcie, gdy król przechwalał się, że sprowadził zdradę, powiedział mu:

Gdzie możesz wyprowadzić zdradę z Pskowa,

Gdzie możesz wyprowadzić zdradę z kamiennej Moskwy?

Może zdrada siedzi przy stole,

Pije i je z Tobą z jednego dania.

Król rozgniewał się i nakazał stracenie syna straszliwą egzekucją:

Och, jesteś gojem, moskiewscy kaci!

Mówisz młodemu księciu,

Wyjmij serce z wątrobą z klatki piersiowej,

Przyprowadź mnie, żebym zeznawał!

Wszyscy kaci byli „przerażeni”, tylko Aloszka Maliutin, syn Skurłatowa, nie był „przerażony”: wyprowadził carewicza od stołu, zdjął kolorową suknię, włożył czarną suknię, zabrał go na zaciekłą egzekucję. Wiadomość o tym dotarła do wuja carewicza Nikity Romanowicza, rzucił się za Malutą, zamiast księcia dał mu pana młodego: „Malut wykonał egzekucję pana młodego. Zgodnie z rozkazem króla,

Wyjął z piersi serce z wątrobą”

I sprowadził króla na świadectwo.

„Łzy i biegają” król, wyrzuca sługom:

O wy, moi wierni słudzy!

Dlaczego mnie nie powaliłeś

Dlaczego pozwoliłeś temu cholerstwu odejść

Reakcja służby ma podłoże psychologiczne:

Nie odważyliśmy się z tobą kłócić,

Baliśmy się Twojego bezpośredniego gniewu! .

Stan umysłu Groznego staje się jeszcze bardziej napięty, gdy dowiaduje się, że w domu Nikity Rbmanowa panuje „radość-wesołość”. Wściekły, że bojar bawi się podczas straszliwej katastrofy, car pędzi do swojego domu:

Al, jesteś zadowolony, Nikita Romanowicz,

Moje wielkie nieszczęście

Al, miłej zabawy z egzekucją mojego syna

W gniewie car wbił włócznię w nogę Nikity Romanowa. Kiedy zobaczył, że jego syn „siedzi przy stole wesoły i zdrowy”, doznał „wielkiej radości”.

W tej pieśni wizerunek Iwana Groźnego jest wielkim osiągnięciem sztuki ludowej. Jest również tworzony przez ogólna charakterystyka jego duchowy wygląd i poprzez przeniesienie cech manifestacji swoich doświadczeń w określonych sytuacjach życiowych. Obraz jest poprawny historycznie, na tyle, na ile źródła historyczne pozwalają to ocenić, jest złożony psychologicznie i wyrazisty artystycznie.

Gatunek pieśni historycznej odegrał ważną rolę w rozwoju sztuki przedstawiania psychologicznego w folklorze, ponieważ w jej dziełach konieczne było podawanie nie uogólnionych cech bohaterów, a nie definiowania ich stanów psychicznych za pomocą stabilnych formuł, ale do tworzenia wizerunków konkretnych postaci historycznych. Takie zadanie sugerowało potrzebę psychologicznej indywidualizacji obrazu. Straszny w pieśniach nie jest ani baśniowy car, ani epicki książę Włodzimierz, czyli Iwan Groźny, car rosyjski drugiej połowy XVI wieku, którego walory psychologiczne były powszechnie znane wśród ludzi. >

W porównaniu z eposami w pieśniach historycznych obraz psychologiczny jest bardziej złożony i dramatyczny, co odpowiada dramatycznej naturze samego czasu. W nich sztuka psychologicznego obrazu osoby idzie o krok do przodu. Konkret odróżnia nowy gatunek pieśni od eposów .

G. Lesin o Jermaku; Pieśni o Jermaku były popularne wśród Kozaków Dońskich. Jermak został w nich przedstawiony jako wódz kozacki opiekujący się Kozakami. W piosence „Yermak w kręgu kozackim” zwraca się do Kozaków ze słowami, że lato mija i muszą pomyśleć o swoim losie: zanim spustoszyli miasta i spalili majątki, ale teraz trzeba albo ukryć się przed carem żołnierzy lub dokonać wielkiego wyczynu i tym samym spełnić prośbę króla. W pieśni „Zdobycie Kazania przez Jermaka” Kozacy pod wodzą Jermaka zdobywają miasto i otrzymują za to nagrodę od cara. Wreszcie piosenka „Yermak u Iwana Groźnego” przedstawia Jermaka jako uznanego przez cara atamana, któremu może powierzyć wielkie rzeczy.

Szczególną grupę stanowią pieśni o Jermaku i Turkach. Odzwierciedlały starcia Kozaków z Turkami. W krąg tych wydarzeń wprowadzono Yermaka, który prawie nie brał udziału w kampaniach przeciwko Turkom.

Ciekawe, że pieśni historyczne wcale nie odzwierciedlały tak ważnego wydarzenia, jak podbój Syberii przez Jermaka. Wątpliwości krytyków tekstu budzą pieśni, w których wspomina się o Jermaku i Syberii. Właściwie z tekstem prozatorskim związana jest tylko jedna piosenka, która mówi o Jermaku i Syberii. „Ten tekst„ Jermak zabrał Syberię ”znajduje się w zbiorach Kirshy Danilov. Tekst jest złożony i być może bardzo nowy. Najbardziej poglądowe sądy można znaleźć w artykule A. A. Gorelovej „Trylogia o Jermaku w zbiorach Kirszy Daniłowa”.

Pieśni XVII w.; Pieśni historyczne XVII wieku różnią się od pieśni XVI wieku. Przede wszystkim szerzej relacjonowały wydarzenia z historii Rosji: odpowiadały na „noszę”, na śmierć syna Iwana Groźnego Dmitrija, na pojawienie się dwóch Fałszywych Dmitrijów i na kampanię polską przeciwko Rosji i walce z nią Minina i Pożarskiego, a także o wyprawach Kozaków na Azow i wreszcie o powstaniu kierowanym przez Stepana Razina.

Pieśni tamtych czasów powstawały w różnych warstwach społecznych – wśród chłopów, mieszczan, mieszkańców miast, „wojsków”, Kozaków. Dlatego czasem ocena tych samych zdarzeń jest odmienna.

Walka o niepodległość ojczyzny i walka mas o „prawdę” – przeciwko ich ciemiężycielom – wyznaczyły dwa główne tematy pieśni historycznych XVII wieku: patriotyczny i społeczny. Pierwszy ujawnia się przede wszystkim w piosenkach o Michaiłu Skopinie-Shuiskym, drugi - w piosenkach o Stepanie Razinie.

Popularne były pieśni o Skopinie. Ten utalentowany dowódca cieszył się wielką miłością wśród ludu: odegrał ważną rolę w wyzwoleniu Moskwy z polskiego oblężenia oraz w pokonaniu wojsk Fałszywego Dmitrija II i wojsk namiestnika polskiego w latach 1609-1610. Jego kampanie wojskowe i zwycięstwa są śpiewane w piosenkach. Ale głównym wątkiem tych piosenek jest jego niespodziewana śmierć. Skopin zmarł nagle w wieku 23 lat, po uczcie u księcia Worotyńskiego. W pieśniach widać niechęć do niego książąt Worotyńskiego i Mścisławskiego: cieszą się z jego śmierci. Masy, które pokładały nadzieje w Skopinie i uważały go za godnego miana cara Rosji, otwarcie oskarżały bojarów o śmierć wodza. W piosenkach przyczyną śmierci jest zatrucie. Możliwe, że podstawą była zazdrość o sukces Skopina ze strony jego wuja Dmitrija Shuisky'ego. Według piosenek został otruty przez żonę Shuisky'ego, córkę Malyuty Skuratowa.

Najstarsza wzmianka o pieśni o Skopinie pochodzi z lat 1619-1620. (wykonane dla Richarda Jamesa). To krótka, ale treściwa piosenka. Moskale opłakiwali śmierć Skopina: „A teraz nasze głowy są pochylone”. A Worotynski i Mścisławski „powiedzieli słowo, uśmiechnęli się”:

Sokół wzniósł się wysoko

A z powodu sera matki ziemia została zraniona!

W tej piosence nadal nie ma motywu otrucia, ale stosunek książąt do śmierci Skopina jest orientacyjny. W zbiorach Kirszy Daniłowa znajduje się piosenka, w której motyw ten jest bardziej szczegółowo rozwinięty: Skopin przechwalał się, że oczyścił królestwo Moskwy od wroga:

I tutaj bojary popadli w kłopoty,

W tym czasie dokonali czynu:

Podnieśli zaciekłe mikstury,

Przelany do szklanki słodkie miody,

Służył ojcu chrzestnemu swego krzyża,

Córka Malyutiny, Skurlatova.

Wiedziała, ojciec chrzestny jego ojca chrzestnego,

Przyniosła szklankę słodkiego miodu

Skopin do księcia Michaiła Wasiljewicza.

Piosenka z kolekcji Kirshy Danilov, podobnie jak inne, ma wiele cech epickich: w poetyce, wierszu i melodii. Wyjaśnia to w szczególności fakt, że niektóre piosenki zostały nagrane od słynnego epickiego gawędziarza T. G. Ryabinina. W swoich piosenkach Skopin wraz z Nikitą Romanowem wyzwalają Moskwę i Litwę i obaj zachowują się jak epiccy bohaterowie.

Piosenki o Stepanie Razinie. Pieśni z tego cyklu należą do najpopularniejszych spośród wszystkich rosyjskich pieśni historycznych. Dzieje się tak dlatego, że poruszają najważniejsze kwestie życia ludu, jego uciskanej pozycji i chęci zrzucenia ucisku;

* Piosenki o Razinie mają Tło historyczne. W drugiej połowie XVII w. rosnące niezadowolenie społeczne i oburzenie z powodu ostatecznego zniewolenia chłopów i działań rządu, które miały na celu ograniczenie „wolności” Kozaków. W tym czasie znacznie zamanifestowało się rozwarstwienie społeczne wśród Kozaków. Wszystko to przerodziło się w powstanie, w otwarty protest chłopsko-kozaków. W latach 1670-1671. nad Donem i Wołgą szalało powstanie ludowe pod wodzą Stepana Razina,

Zaowocowało to serią śmiałych, bohaterskich wypraw wzdłuż Wołgi, do Yaik, do Astrachania. Piosenki w większości poprawnie odzwierciedlone w fabule i obrazach przebieg i charakter powstania. Ale pieśni są „utworami poetyckimi i nie można w nich szukać całkowitej dokładności historycznej w przekazie wydarzeń. Najważniejsze jest w nich odzwierciedlenie nastrojów i dążeń ludzi.

I Fabuła piosenek o Stepanie Razinie pokrywa się całkowicie jego działalność: stosunki z Kozakami, wycieczki do Yaik i Morza Kaspijskiego, do __Astdahats. Jest piosenka o jego uwięzieniu, o jego egzekucji, ale nie ma pieśni o jego kampanii w Persji. Ta fabuła, szeroko opisywana w literaturze romantycznej, wypadła z pieśni. Wśród wątków główne miejsce zajmują jego wyskakujące okienka i! jego związek z 8G_s_1sazaks d _ „Ts piosenki przedstawiają dwa rodzaje 4 kampanii Razina: przeciwko ~„ niewiernym ”, przeciwko„ Bogatej Hordzie ”, przeciwko Kazaniu i Astrachaniu, a nawet przeciwko Moskwie. Są to kampanie przeciwko gubernatorom i bojarom 1

W pieśniach związanych z pierwszymi kampaniami pojawia się przejaw spontaniczności, czasem celem jest „zabranie bogatego skarbca”. Istnieje osobliwy motyw wiary w cara i niewiary w bojarów. Kiedy przychodzi dekret o wysłaniu Razin do Moskwy mówi: „Nie intencje królewskie, ale intencje bojarskie”. Kozacy mają jednak wątpliwości co do sprawiedliwości króla. Pytają atamana:

Co sprzyja suwerenowi-carowi, książętom i bojarom,

Dlaczego nie będą nam, Kozakom niczym sprzyjać?

Wtedy właśnie zrodził się pomysł wyjazdu „na świętą Ruś”:

Wieczorem zdobędziemy Kazań,

I zabierzemy Moskwę do białego świtu.

Bardzo ważny w piosenkach jest temat relacji Razina do ludzi, których reprezentują w nich „zło” i Kozacy. Razin jest coraz bardziej skłonny do bezdomności, marząc o v6lo7 ~ E „, to nadaje piosenkom cyklu Razina antypoddaniowy charakter. Piosenki wyrażają aspiracje i oczekiwania ludzi, pragnienie wolnej pracy i sprawiedliwości. bezdomność wspiera Razina i to wszystko czyni ją znaczącą podmiot społeczny cykl.

Piosenki o Razinie mają charakter heroiczny. Gołytba i Kozacy dokonują wyczynów militarnych: zdobywają miasta, rozbijają wysłane przeciwko nim wojska carskie, rozprawiają się z namiestnikami. Uważał się za „wolny naród”.

Istnieje znacząca różnica między Razinem a Yermakiem. Ermak chciał zasłużyć na przebaczenie cara, Razin nie kłaniał się carowi, wypowiadał się nie tylko przeciwko bojarom, ale także przeciwko carskim namiestnikom. Razin jest odważnym przywódcą mas ludowych, które zbuntowały się przeciwko uciskowi. Jest wybranym atamanem, pewnym słuszności swojej sprawy. Jego wizerunek jest poetycki w piosenkach. Razin obdarzony jest niezwykłą siłą i odwagą, jego „grzmiący głos przeraża wrogów, w ciągu jednej nocy przepływa przez wszystkie miasta Wołgi, jest niepokonany. Kiedy łucznicy i strzelcy na rozkaz gubernatora chcieli do niego strzelać, Razin mówi:

I nie tracicie prochu i nie rozbijacie łusek,

Kula mnie nie dotknie, jąderko mnie nie dosięgnie.

Udaje mu się cudem uciec z więzienia.

Równolegle z wizerunkiem Stepana Razina piosenki tworzyły przed gubernatorami wizerunek „syna”, odważnego i odważnego młodego człowieka. W późniejszych piosenkach jest przedstawiany jako syn Razina, ale we wczesnych piosenkach „syn” to tylko jego przezwisko, otrzymane za lojalność wobec Razina. Wpadwszy w ręce wrogów, trzyma się odważnie i dumnie, wprost deklaruje swoją lojalność wobec Razina, mimo że grozi mu szubienica. Sam „syn” grozi gubernatorowi i mówi o rychłym odwecie przeciwko niemu: jest przekonany o zwycięstwie ludu.

Wizerunki „syna”, „nagiego” i biedoty kozackiej nadają temu cyklowi pieśni wspaniały wydźwięk społeczny. Ich treść społeczna ujawnia się także w ostrej satyrze - wyśmiewaniu bojarów i gubernatorów, ich arogancji, okrucieństwa, chciwości, strachu przed ludem.

Pieśni o egzekucji Razina w symbolicznych obrazach (wkradły się mgły, spalone lasy, „chwalebne Cichy Don”) przekazać ciężki żal narodowy.

Zjawisko społeczne o ogromnym znaczeniu - powstanie ludowe XVII wieku - posłużyło jako podstawa do stworzenia cyklu pieśni o głębokim znaczeniu społecznym, żywej poezji. Cykl pieśni o Razinie rozwinął tradycje pieśni kozackiej, zbójniczej (odległej) i dawnych pieśni historycznych. Powstał nad Wołgą i Donem, rozprzestrzenił się po całym kraju, przeszedł szereg nowych okresów historycznych, wyrażając powszechny protest i gotowość „złych” do walki z wrogami o ich szczęście i wolność.

Pieśni XVIII wieku. W XVIII wieku. pieśni historyczne nadal żyły aktywnym życiem. Zaszły w nich nowe ważne procesy. Z jednej strony kontynuowały tradycje pieśni XVI-XVII w., z drugiej zaś nadały im nowe cechy. Przede wszystkim ucieleśniały obrazy artystyczne oraz obrazy o nowej treści życiowej, obejmujące wydarzenia historyczne XVIII wieku. Ich intrygi wiążą się z wydarzeniami militarnymi (akcja na Azow, wojna północna z bitwą pod Połtawą, wojna siedmioletnia, wojna z Turkami) i niepokojami społecznymi (powstania Buławina i Pugaczowa). To umieściło w centrum pieśni dwa obrazy: wizerunek Piotra i wizerunek Pugaczowa.

Czas Piotra I, reformy, utworzenie regularnej armii i marynarki wojennej, szereg zwycięstw militarnych wzmocniły potęgę państwa rosyjskiego i uczyniły go najsilniejszą potęgą. Budowa miast, floty, kanałów, nagroda w armii znacznej części chłopów wpłynęła na ustalone formy życie ludowe i życie. Jednocześnie intensyfikacja pańszczyzny, zniewolenie robotników fabrycznych i nasilenie sprzeczności społecznych wśród Kozaków 183 doprowadziły do ​​powstania Buławina, a następnie Pugaczowa;

Wielkie zmiany w życiu Rosjan spowodowały wzrost świadomości narodowej narodu rosyjskiego, poszerzyły jego wyobrażenia o rzeczywistości, wprowadziły w pole jego uwagi nowe zjawiska. Na tej podstawie powstała nowa treść piosenek, wizerunki nowych bohaterów. Bardziej świadomy stosunek do rzeczywistości determinował wzmocnienie ocen, poetyki i satyry, elementów lirycznych w piosenkach, w których zaczęło się osłabienie fabuły i rozwój opisowości, czyli ekspresji myśli i bezpośrednich ocen. Piosenki stały się krótsze, bardziej schematyczne i bardziej realistyczne. Zawierało wiele charakterystycznych dla tamtych czasów realiów historycznych: tematykę wojen, wojska i marynarki wojennej, wizerunki żołnierzy i marynarzy, nazwy pułków i nazwiska dowódców, terminologię wojskową; zaczęto zacierać regionalne cechy pieśni.

Większe miejsce w pieśniach zajmował wizerunek ludu (żołnierze w pieśniach o wojnach i „squating” w pieśniach o powstaniach). Masa stada jest bardziej aktywna; wspierała reformy i walkę Piotra I o wzmocnienie państwa i władzy centralnej, ale jednocześnie odważnie wyrażała niezadowolenie z ucisku, wieloletniej „niewoly” żołnierskiej i nienawiści klasowej do bojarów.

Żołnierz stał się nowym bohaterem pieśni historycznych. Pieśni ukazywały jego patriotyzm, odważną obronę ojczyzny, wyczyny, odwagę, zwycięstwo nad najlepszą wówczas armią w Europie – armią Szwedów, a także kampanie Suworowa, który nie bez powodu nazywał żołnierzy „cudownymi bohaterami”. " Skala wydarzeń, wielkie i zwycięskie wojny, przykład tak wybitnych dowódców jak Suworow, przyczyniły się do rozwoju świadomości patriotycznej i odpowiedzialności za losy ojczyzny.,.., Zatem pieśni historyczne XVIII wieku. Przede wszystkim charakteryzują się jasnym patriotyzmem. Żołnierz wykonał swój obowiązek pomimo surowości służby, surowości i okrucieństwa dowódców, zdrady i defraudacji władz wojskowych. Wszystko to widać w piosenkach. Pieśni historyczne XVIII wieku, komponowane najczęściej przez żołnierzy, odzwierciedlały cały porządek służby żołnierskiej: życie wojskowe, przygotowania do kampanii i bitwy. We wszystkich tych obrazach widoczne są cechy nowości. Żołnierze przygotowują się do kampanii przeciwko Azowowi:

Że wieczorem dano żołnierzom rozkaz:

Aby broń była czysta, a krzemienie ostre,

Wypuszczono pałasze, przymocowano bagnety,

Aby baldryki, pasy były nafuhrena,

Śliniaki, koszule i szpilki były białe...

W piosenkach jest wiele skarg na surowość usługi:

Och, biedne główki żołnierzy,

Nieważne, czy dzień, czy noc, nie masz odpoczynku!

Bez względu na to, jak ciężkie jest życie żołnierza, żołnierze są zawsze gotowi do bitwy. Pieśń o oblężeniu twierdzy Oreshek (Shlisselburg) jest osobliwa. Trudno to znieść, zapytani przez króla, jak to zrobić, generałowie odpowiadają: „Lepiej się wycofać”. Ale żołnierze mówią do króla:

Czy wycofamy się z miasta,

I zabierzemy go z białą skrzynią.

Piosenki stworzyły wizerunki Piotra I oraz rosyjskich dowódców Szeremietiewa i Suworowa.

Tletr I jest opisywany zarówno jako postać utalentowana, jak i osoba o specyficznym charakterze. Jest prosty w kontaktach z żołnierzami i robotnikami, sprawiedliwy, odważny, sam dowodzi wojskami, sam współpracuje ze stoczniowcami. W piosence „Car walczy ze smokiem” Piotr wzywa myśliwego do walki z nim. Ale wszyscy książęta-bojary byli przerażeni, uciekli do komnat. Młody smok zgłosił się na ochotnika do walki i pokonał króla. Piotr docenił siłę i umiejętności i hojnie obdarzył smoka.

Temat wojny jest w pieśniach rozwinięty w szczególny sposób. Król wypowiada wojnę wrogowi:

Właściwie to sukienka jest na nim czarna,

Sukienka jest czarna, ale wszystko jest pokręcone.

Piotr opłakuje śmierć żołnierzy, utratę pułków. Jednocześnie cieszy się ze zwycięstw wojsk rosyjskich, zwłaszcza w bitwie pod Połtawą.

Śmierć Piotra wstrząsa żołnierzami. Fabuła była bardzo popularna: żołnierz opłakuje śmierć Piotra. Pieśni o śmierci Piotra są jak lamenty, jak lamenty z charakterystycznymi obrazami:

Co zgasło, zgasł nasz jasny miesiąc,

Czerwone słońce pociemniało...

Wszystkie pułki stoją pod sztandarami, czekając na swojego „pułkownika Preobrażeńskiego, kapitana bombardiera”: dzielna armia została osierocona, „cała Rossejuszka o nas zapomniała”.

Pieśni o powstaniach Buławińskiego i Pugaczowa były prawdopodobnie bardzo powszechne wśród ludu, ale zachowało się niewiele ich tekstów. W latach 1707-1708 nad Donem wybuchło powstanie pod wodzą Kondrata Buławina. Przez dwa lata Kozacy Dońscy protestowali przeciwko arbitralności swoich przełożonych. W 1707 r. Pułkownik Dołgorukow został wysłany do Donu z żołnierzami: miał odnaleźć chłopów, którzy uciekli przed pańszczyzną. Schwytano i wysłano do Rosji w areszcie ponad 3000 osób. To dało początek powstaniu.

Pieśni wyjaśniają przyczyny powstania w następujący sposób:

Jak na cichym Donie, jesteśmy niezdrowi:

Jak przyszło do nas dwóch bojarów,

Król przysłał do nas dwóch bojarów,

Teraz rujnują nas wszystkich,

Ci bojary – słudzy królewscy – wypędzają starców,

Biorą młodych Kozaków na żołnierzy,

Żony i dzieci oddawane są właścicielom ziemskim.

Dlatego nasz chwalebny Don był oburzony…

W pieśniach o tym powstaniu rozwijany jest także temat odejścia Kozaków znad Donu nad Dunaj pod wodzą Ignata Niekrasowa.

Piosenki o Emelyanie Pugaczowie. Niepokoje chłopskie i kozackie nie ustały przez niemal cały XVIII wiek. W latach 1773-1774. Wybuchło powstanie Pugaczowa. Piosenki o nim przypominają w pewnym stopniu pieśni o powstaniu Razina: poszczególne wątki są przetwarzane, dostosowują się do nowych wydarzeń i osobowości Pugaczowa. Piosenki o Pugaczowie są bardziej realistyczne. Nie mają cudownych motywów, żadnych romantycznych zdolności. Ale wyraźniej wyrażają nienawiść mas do barów, bojarów i gubernatorów. W piosenkach najczęściej rozwijane są wątki dotyczące porażki oddziałów Pugaczowa, jego „rozmów” z gubernatorami i gubernatorami. Na pytanie gubernatora Astrachania, czy jest on carem, czy synem cara, Pugaczow odpowiada:

Nie jestem królem ani synem królewskim,
I z urodzenia - Emelya Pugach.
Powiesiłem wielu panów i książąt,
Według Russei powiesiłem nieprawych „ludzi”.

W powstaniu Pugaczowa wzięły udział szerokie masy ludności: chłopi pańszczyźniani, Kozacy, pracujący Ural, Baszkirowie. Pugaczow jest często przedstawiany w związku z nimi. On, podobnie jak masy, jest nie do pojednania z panami, odważny i bezczelny w rozmowach z gubernatorem i generałem. Piosenka „Pugaczow i Panin” ma charakter orientacyjny, w której zgodnie z prawdą opowiedziano zachowanie Pugaczowa podczas rozmowy z hrabią P.I. Paninem w Symbirsku. Odpowiadając na pytanie Panina, ilu książąt i bojarów powiesił, Pugaczow mówi:

Dziękuję, Panin, że cię nie złapali<...>

Za Twoje usługi powiesiłbym go wyżej!

Pieśni o powstaniu Pugaczowa wyróżniają się wyraźną orientacją społeczną, charakterem antypańszczyźnianym, odważnym kłamstwo władz. W nich znaczenie! ggel> shoa1VI ^ ё | 1tshg ^ chila satyra. „To prawda” satyra jest także charakterystyczna dla wcześniejszych pieśni XVIII wieku. W pieśniach o czasach Piotra Wielkiego zdemaskowano defraudanta Gagarina, oszusta Dołgorukowa, wyśmiewano „panów-generałów”, bojarów i książąt.

Śmierć Pugaczowa opłakuje się w taki sam sposób, jak śmierć Razina:

Emelyan, jesteś naszym drogim ojcem!

Dla kogo nas zostawiłeś?

Czerwone słońce zaszło...

Jakże byliśmy nędznymi sierotami,

Kogoś, kto będzie się za nami wstawiał

Myśl mocno za nas...

Pieśni XIX wieku. W pierwszej połowie XIX w. proces twórczy tworzenia dzieł o nowych wydarzeniach i bohaterach wciąż trwa. Z jednej strony kontynuowane są tradycje wcześniejszych pieśni, z drugiej powielane są nowe zjawiska. Coraz częściej jednak następuje przetwarzanie starych wątków i ich przystosowanie do nowych wydarzeń, co szczególnie wyraźnie wyraziło się w drugiej połowie XIX w. Pieśni tego stulecia można podzielić na dwie części: niektóre charakteryzują się fabułą i pewną dozą fikcji, czasem całkiem swobodnej i prowadzącej odbiegają od faktów historycznych, inne odtwarzają wydarzenia dokładniej, różnią się jednak schematycznym, suchym przedstawieniem. Popularne pieśni o Suworowie i Płatowie można przypisać temu drugiemu - opisom kampanii w Prusach i Francji.

Żywym obrazem dowódcy, ukochanego przez żołnierzy, jest wizerunek Suworowa. W cyklu piosenek o nim wyróżniają się utwory o jego kontuzji i śmierci. Smutek ogarnął armię, dobosze nie biją w bębny, „muzycy” nie dmą w trąby: niosą Suworowa na rękach, a za nim niosą jego zakrwawioną suknię.

Pieśni XIX wieku poświęcony głównie wojnom: Wojna rosyjsko-perska 1804-1813, Wojna Ojczyźniana 1812 r., Wojna rosyjsko-turecka 1828-1829, Wojna krymska 1853-1856 i wreszcie wojna rosyjsko-turecka 1877-1878.

Istnieje wiele podobieństw w przedstawieniu tych wojen, które utrwaliły się w pieśniach historycznych, ale są też elementy, w których przejawia się oryginalność dzieł.

W związku z przedstawieniem tych wojen na pierwszy plan wysuwają się wizerunki Kutuzowa, Płatowa i Nachimowa, a także satyryczny wizerunek Napoleona.

Najpełniejsze odbicie otrzymała wojna 1812 roku. Śpiewa się o liście Napoleona do cara Rosji, w którym żąda on, aby w stolicy „kamiennej Moskwy” przygotowano mieszkania dla siedmiuset tysięcy żołnierzy, domy kupieckie dla generałów i komnaty królewskie dla samego Napoleona. Kutuzow uspokaja cara Rosji i mówi:

I spotkamy złoczyńcę na środku drogi,

Na środku drogi, na własnej ziemi,

I postawimy dla niego stoły - miedziane pistolety,

I położymy mu obrusy - kule są darmowe,

Postawimy na przekąskę - rozżarzony do czerwoności śrut;

Będą go leczyć - kanonierki,

Odprawią go – wszystkie kozy.

Piosenki przedstawiają główne momenty wojny: wjazd Napoleona do Moskwy, pożar Moskwy, klęskę Francuzów, wjazd Rosjan do Paryża. Ten cykl pieśni ma charakter głęboko patriotyczny. Przed bitwami Kutuzow przemawia do żołnierzy i prosi ich, nie szczędząc życia, ani prochu, ani kul armatnich, o pokonanie „Francuza”.

Cała linia Piosenka poświęcona jest klęsce Francuzów, ich ucieczce, pościgowi przez Kozaków, wkroczeniu Rosjan do Paryża. Jest taka osobliwa piosenka o Francuzie, który uciekł do Paryża i podchodząc do niego, mówi z miłością: „Paryż to wspaniałe miasto!” Piosenka kończy się odpowiedzią Rosjanina Francuzowi:

W wielu piosenkach przedstawiony jest Platow - najjaśniejsza i najpopularniejsza postać w pieśniach tamtych czasów.

O Kozaku Płatowie

Chwała jest dobra;

Za jego odważne czyny

Zawsze będziemy pamiętać.

Platow jest odważny, przebiegły, ze świadomością „godności rosyjskiego wojownika”, rozmawia z francuskimi generałami i samym Napoleonem. Jako pierwszy oznajmił żołnierzom:

Wróg jest już w pułapce

W naszej matce Moskwie!

Najpopularniejszym wątkiem tego cyklu pieśni jest wizyta Płatowa u Francuza. Przebrany, z obciętymi brodą i włosami, Platow odwiedza Francuza. Pod koniec piosenki rozpoznaje go córka Francuza, Orina. Platow domyśla się, że został rozpoznany i udaje mu się odjechać na koniu. Następnie Płatow wysyła list do króla francuskiego:

Jesteś wroną, jesteś wroną

Jesteś królem Francji

Nie udało Ci się, wrono.

Trzymaj sokoła w szponach...

W drugiej połowie XIX w. pieśni historyczne znacznie odbiegają od tradycyjnej struktury. Fabuła jest mocno osłabiona. Piosenki mają formę lirycznej wypowiedzi na temat jakiegoś wydarzenia lub, częściej, zachowania danej osoby. Piosenki opierają się na poszczególnych odcinkach lub cechach pozytywnych i negatywnych.

Tak więc jedna z pieśni o wojnie krymskiej mówi o przechwałkach króla francuskiego, który zamierza udać się do Moskwy; inny opowiada, jak Turcy zamierzają udać się do Rosji; obie piosenki kończą się oświadczeniem rosyjskich żołnierzy, że nie pozwolą wrogom spustoszyć Rosji. Kilka pieśni maluje obrazy obrony Sewastopola. Piosenki mają charakter patriotyczny. Żołnierze znoszą ciężkie trudy, ale zaciekle bronią miasta. Wysoko ceniona jest działalność i odwaga admirała Nachimowa.

W pieśniach o wojnie krymskiej można wyróżnić kilka wątków, pierwszym z nich jest żal na wieść o poborze młodych chłopaków do wojska. Drugi to trudna droga żołnierzy do Sewastopola i trudne warunki życia wojskowego. Trzecim jest determinacja żołnierzy do wypełnienia swoich obowiązków:

Będziemy walczyć z basurmanem

Do ostatniej kropli krwi.

Czwartym tematem jest gloryfikacja dowódców:

Jak Szczegolew jest odważnym człowiekiem

Pokazał nam próbkę.

I Nachimow odejdzie

To w końcu zniszczy was wszystkich.

Piąty ma charakter satyryczny. Wyśmiewany jest król francuski, który przechwala się, że zrujnuje Moskwę, dopadnie wszystkich generałów i odda żołnierzom moskiewskie czerwone dziewczęta. Na obraz Angielki Wasiliewny wyśmiewano Anglię i jej królową.

Jednak pieśni o wojnie krymskiej stanowią ostatni etap w historii pieśni tego typu. Jeszcze wyraźniej proces odrodzenia gatunku można prześledzić w pieśniach o wojnie rosyjsko-tureckiej z lat 1877–1878: utraciły one spójną fabułę, rozwinęły się liryczny początek i uproszczona poetyka.

Gromadzenie folkloru na poziomie zawodowym zajmuje się nauką specjalną - folklorem, nauką o folklorze, która obejmuje gromadzenie, publikację i badanie dzieł sztuki ludowej.

Powstanie folkloru poprzedziło wielowiekowe doświadczenie w gromadzeniu (nagrywaniu) dzieł folkloru i przetwarzaniu ich w twórczości pisarzy, dramaturgów i kompozytorów z różnych krajów.

Działalność kolekcjonerską prowadzą różne organizacje – naukowe, edukacyjne, twórcze. Zbieranie prowadzą amatorskie stowarzyszenia folklorystyczne w celu ułożenia repertuaru. Wyprawa folklorystyczna – wyprawa grupy osób mająca na celu zbieranie folkloru. Wyprawa folklorystyczna może przybrać formę szkoleń, występów i festynów. Wyprawa folklorystyczna jest najlepszym warunkiem samorealizacji amatora zainteresowanego folklorem.

Rodzaje folklorystycznej działalności ekspedycyjnej:

1 - wyprawa-zbieranie, gromadzenie materiału empirycznego wraz z opracowaniem naukowym: notacja, analiza, systematyzacja, publikacja wyników. Kwestie edukacji i propagandy mają drugorzędne znaczenie.

Szkolenie ekspedycyjne jest ściśle związane z „życiem” folkloru, wykorzystującego różne formy jego propagandy w różnych sytuacjach.;

- wyprawa „ustna”. Trening pamięci indywidualnej, porównanie z pamięcią zbiorową, poszukiwanie pieśni „osobistej”, doskonalenie zdolności twórczych.

Metody gromadzenia folkloru.

Doświadczenie działalności kolekcjonerskiej pokazuje, że istnieją pewne zasady kolekcjonowania folkloru. Ich przestrzeganie znacznie ułatwia pracę kolekcjonera, czyni ją bardziej skuteczną. Znajomość metodologii zbierania folkloru nie wyklucza jednak osobistej inicjatywy kolekcjonera, jego inwencji, umiejętności dostosowania się do wykonawcy i specyficznych warunków nagrania utworu folklorystycznego.

Jedna z podstawowych zasad kolekcjonera-folklorysty- dowiedz się z wyprzedzeniem, którzy utalentowani wykonawcy mieszkają we wsi. Sława dobrych śpiewaków i gawędziarzy zwykle wykracza poza wieś. W praktyce folklorystycznych badań terenowych obowiązuje dobra zasada: należy szukać informacji o utalentowanych wykonawcach lokalnej inteligencji: nauczycielach, pracownikach klubów, liderach sztuki amatorskiej.

Im bardziej utalentowany piosenkarz lub gawędziarz, tym chętniej dzieli się swoją sztuką z kolekcjonerami.

Jedną z zasad kolekcjonerskich jest wymóg nie nadużywaj czasu i możliwości fizycznych wykonawców. Ponieważ wśród znawców tradycyjnego folkloru wielu wykonawców to osoby starsze.

Najlepsze do nawiązywania dobrych kontaktów Niewyruszaćrozmowa z bezpośrednimi pytaniami na temat folkloru. Performerzy płci męskiej z reguły lubią rozmawiać o wydarzeniach międzynarodowych, sprawach przemysłowych, performerki chętniej podejmują rozmowę, jeśli chodzi o rodzinę, o jakieś codzienne problemy. Prawie każdy lubi wspominać najbardziej niezwykłe wydarzenia w swoim życiu. Takie rozmowy służą nie tylko nawiązaniu kontaktów, ale także zebraniu informacji do biografii artysty, jego twórczego portretu.

Jest też jedna ogólna zasada: bezpośrednie nagrywanie folkloru należy rozpocząć od poproszenia wykonawców o opowiedzenie lub zaśpiewanie ich ulubionych utworów. Kiedy wykonawca, jak mu się wydaje, wyczerpie repertuar, kolekcjoner powinien z nim kontynuować współpracę, pamiętając, że dobry informator wie znacznie więcej, niż to, co zapamiętał z pierwszej rozmowy.

Jest to bardzo istotne w pracy z wykonawcą i tyle. Jak kolekcjoner formułuje pytania. Pytania należy zadawać w taki sposób, aby wykonawca z jednej strony je zrozumiał, z drugiej zaś przybliżył mu szczegóły treści czy sfery istnienia dzieła folklorystycznego. Kolejnym wymogiem metodyki utrwalania utworów folklorystycznych jest zapisywać folklor dopiero w momencie jego wykonania.

Jest jeszcze jedna ważna wskazówka: nie wolno przerywać informatorowi podczas wykonywania dzieł ustnej sztuki ludowej, kolekcjonerowi nie wolno ingerować w ten akt twórczy. Wszelkie pytania dotyczące tekstu zadajemy po jego wykonaniu. Jeżeli zbierający nie ma czasu na zapis, pozostawia w protokole puste miejsca, gdzie po wykonaniu wpisuje brakujące słowa. Środki techniczne pomogą rozwiązać ten problem: magnetofon, kamera wideo, dyktafon.

Podczas nagrywania utworu folklorystycznego konieczne jest również osiągnięcie naturalność otoczenie wykonawcy i sam akt wykonywania utworu folklorystycznego. Dobrze, jeśli kolekcjonerowi uda się utrwalić folklor w jego realnym istnieniu: na święcie, na weselu, podczas odprawy do wojska itp. Ale takich szczęśliwych sytuacji nie jest wiele. Dlatego najczęściej konieczne jest odtworzenie naturalnych form występów folklorystycznych. W związku z tym można zwrócić uwagę na znaczenie słuchaczy. Istnieje chęć wykazania się jak najlepszymi wynikami. A okrzyki zachęty lub nagany są ważne same w sobie. Są najbardziej uderzającym wyznacznikiem pozycji, tego, jak dane dzieło tu istnieje, jak ludzie je traktują, czy w to wierzą, czy nie.

Ale słuchacze nie zawsze są potrzebni. Podczas zbierania spisków zaleca się pracę sam na sam z wykonawcą.

Do odbioru różne rodzaje folklor rozwinął również pewne techniki metodologiczne. Najczęściej będziesz musiał spisywać piosenki, przysłowia, małe gatunki folkloru (przysłowia, powiedzenia, zagadki), folklor dziecięcy.

Utwory są nagrywane z notatkami dotyczącymi ich naturalnego wykonania. Jeśli piosenka jest chóralna, należy ją nagrać z chóru, jeśli solo, to z jednego śpiewaka; jeśli piosenka jest tańcem okrągłym lub tańcem, należy opisać, w jaki sposób przeprowadzono taniec okrągły, jakiego rodzaju były to tańce.

Pewną trudność w nagrywaniu piosenek tłumaczy się ich istotą gatunkową. Częste utwory (taneczne, komiczne, satyryczne) są trudne do nagrania ze względu na szybki rytm. Dlatego najlepiej jest nagrać nagranie na taśmie.

Piosenka jest jednym z najbardziej produktywnych gatunków współczesnej kultury ludowej, dlatego konieczne jest dokładne zarejestrowanie wszystkich faktów jej żywego istnienia. Kolekcjoner nie powinien brać na siebie zadania krytyka i osądu: jego zadaniem jest odebranie ludziom tego, co ludzie stworzyli.

Technika nagrywania ditties nie jest trudna. Chastuszki to jeden z aktywnie istniejących gatunków współczesnego folkloru. Uczniowie nie powinni zapominać, że istnieją różne rodzaje ditties: istnieją czteroliniowe, dwuliniowe - „cierpienie”, takie jak „Semenovna” itp. Możesz zastosować metodę organizowania „konkurencji” między ditkami.

Przysłów i powiedzeń nie trzeba zbierać poprzez aktywne zadawanie pytań. Zaleca się, aby w procesie komunikacji uważnie słuchać mowy, podkreślać i zapisywać przysłowia i powiedzenia.

Podczas zbierania zagadek produktywna jest metoda aktywnego zadawania pytań. Kolekcjoner może tu także pełnić rolę „konkurenta”.

Kolekcjonując folklor dziecięcy, należy przede wszystkim pamiętać, że znają go nie tylko dzieci, ale także dorośli. Nagrywanie folkloru od dzieci jest zarówno trudne, jak i łatwe. Pod wieloma względami powodzenie pracy nad kolekcjonowaniem folkloru dziecięcego zależy od osobowości samego kolekcjonera, który sam musi być artystą, posiadać zdolność do transformacji, potrafić przekraczać niezauważoną przez dzieci barierę wieku oddzielającą dorosłych od dzieci. zespole, wejdź na równi do środowiska dzieci, nie wyróżniaj się niczym, razem z dziećmi kłócić się, denerwować, cieszyć się. Kolekcjonując folklor dziecięcy, należy brać pod uwagę jego pozatekstowe powiązania. Dotyczy to zwłaszcza zabaw dziecięcych i folkloru rytualnego.

Są to ogólne, główne metodologiczne metody utrwalania folkloru, stanowiące przede wszystkim podstawę początkowej działalności kolekcjonera. Całkiem możliwe, że po zgromadzeniu pewnego doświadczenia kolekcjoner wypracuje także indywidualne metody metodologiczne zapisu.

Podstawowe wymagania dotyczące utrwalania folkloru.

Utrwalenie utworu folklorystycznego powinno maksymalnie odzwierciedlać tekst usłyszany przez kolekcjonera.

Utwór musi być zarejestrowany bez żadnych zmian, poprawek, uzupełnień, redakcji.

Przy utrwalaniu utworu ludowego kolekcjoner powinien starać się zachować wszelkie wykrzykniki wykonawcy, powtórzenia, wezwania, wstawione słowa, wyjaśnienia, komentarze w tekście i do tekstu, a nawet dialektyczne cechy mowy.

Podczas nagrywania utworu należy zwrócić uwagę na manierę, cechy wykonawcze: repliki, pauzy, gesty, mimikę. Wszystko to jest wygodnie rejestrowane na wideo.

Jeżeli utwór nagrywany jest za pomocą magnetofonu, nagranie należy rozpocząć od podania jego imienia i nazwiska oraz pełnego imienia i nazwiska wykonawcy.

Kolekcjoner po naprawieniu dzieła folklorystycznego musi także zapisać informację o informatorze, tj. wypełnić osobliwie paszport, potwierdzające autentyczność istnienia zarejestrowanej próbki. Tylko jeśli posiadasz wpis paszportowy, uznaje się go za kompletny.

Wystawiając paszport, należy podać następujące informacje:

Osoba, od której ta praca jest rejestrowana (informator): imię i nazwisko, rok urodzenia, narodowość, wykształcenie, zawód, miejsce pracy, miejsce zamieszkania. Jeżeli informator przeniósł się z innej miejscowości, wskaż dokładnie kiedy i skąd;

Data nagrania (rok, miesiąc, dzień);

Miejsce nagrania (województwo, powiat, wieś, miasto);

W jakich warunkach dokonano nagrania (w czasie wakacji, wesela itp.);

Informacje o kolekcjonerze (imię i nazwisko, rok urodzenia, narodowość, wykształcenie).

Ciekawy i reprezentatywny wykaz źródeł, obejmujący dzieła z różnych okresów od 1893 do 1994 roku. Szkoda, że ​​nie znalazła się w nim książka M. Lipowieckiego „Poetyka bajki literackiej” (Swierdłowsk, 1992) i książki M. Pietrowskiego „Książki naszego dzieciństwa” (M.) 1986). Pierwsza mogłaby mieć dla kursu specjalnego znaczenie historyczno-teoretycznego studium gatunku baśniowego XX w., druga zaś mogłaby pomóc w dostrzeżeniu nowych tendencji w baśni literackiej początku stulecia, gdyż bada nowe typy powiązań literackich i folklorystycznych wśród baśniarzy i nie tylko między nimi (A. Blok), gdy następuje synteza kultur - bogata w folklor, masowość, a nawet kicz.

Niewątpliwie pojawienie się książki T.V. Krivoshchapova to kolejny krok w kierunku stworzenia pełnej historii rosyjskiej baśni literackiej, a także przywrócenia obrazu złożonej ścieżki poszukiwań estetycznych, ideologicznych i filozoficznych pisarzy i poetów przełomu XX i XX wieku.

TA Ekimow

KOLEKCJONER FOLKLORU URALSKIEGO

Pewnego razu Włodzimierz Pawłowicz Biriukow przyznał, że do połowy lat trzydziestych XX wieku, będąc zdeklarowanym lokalnym historykiem, mało interesował się pieśniami ludowymi, baśniami, pieśniami, choć czasami je spisywał. Dopiero po I Kongresie Pisarzy Radzieckich, gdzie

JESTEM. Gorki wypowiedział wszystkim niezapomniane słowa („Zbieraj swój folklor, przestudiuj go”), kiedy zbieranie folkloru stało się w naszym kraju ruchem prawdziwie masowym, a nie tylko zajęciem specjalistów,

B.P. Biriukow zainteresował się tą działalnością. W rzeczywistości jego pierwszym wystąpieniem jako folklorysty był artykuł „Stary Ural w sztuce ludowej”, opublikowany w gazecie „Czelabińsk Rabochy” 24 listopada 1935 r. Wkrótce ukazał się znany zbiór „Przedrewolucyjny folklor na Uralu” (1936), a o V.P. Biriukow natychmiast zaczął rozmawiać z folklorystami Moskwy i Leningradu. Pamiętam, jak w 1937 roku my, student pierwszego roku Moskiewskiego Instytutu Historii, Filozofii i Literatury, akademik Yu.M. Sokołow podczas wykładu na temat folkloru roboczego stwierdził, że kolekcja V.P. Biryukov – wielkie odkrycie naukowe. A potem zamiast tradycyjnego wykładu zaczął ekspresyjnie czytać i entuzjastycznie komentować teksty zawarte w książce. Z entuzjazmem obserwował opowieści P.P. Bazhov (opublikowany po raz pierwszy w tym zbiorze). Zaraz po wykładzie pobiegłem do biblioteki instytutu i łapczywie „połknąłem” książkę, która uderzyła mnie niekonsekwencją.

powszechne, Wkrótce zacząłem pracować na specjalnym seminarium folklorystycznym prowadzonym przez Yu.M. Sokołow i ja pamiętamy, jak wiosną 1938 roku mój nauczyciel oznajmił nam kiedyś, że w Leningradzie, w Instytucie Etnografii, odbyła się konferencja naukowa, na której V.P. Biriukow złożył raport ze swojej działalności kolekcjonerskiej.

Oto szczęśliwy człowiek! - powiedział Yu.M. Sokołow. - Zaatakowano kopalnię złota! My, folkloryści, w staroświecki sposób uważamy, że sztukę ludową należy gromadzić w środowisku chłopskim, wysyłamy wyprawy w pustkowie. Ale Biriukow i jego towarzysze chodzili po starych fabrykach Uralu i dali nam wszystkim nauczkę. Idźcie, kochani, a pojedziecie do jakiejś moskiewskiej fabryki i tam będziecie pisać piosenki. Przecież proletariat moskiewski zasługuje na taką samą uwagę folklorystów, jak robotnicy Uralu.

Tak więc na długo przed naszym spotkaniem V.P. Biryukov, nie wiedząc o tym, wyznaczył początek mojej pracy jako kolekcjonera folkloru. Poszedłem do fabryki Bogatyra i przez całą wiosnę 1938 roku nagrywałem tam pieśni ludowe wśród dziedzicznych moskiewskich robotników.

Wraz z szybkim wejściem V.P. Biryukova, z folklorem wiąże się zabawne nieporozumienie. Na sesji naszego seminarium omawiano nową twórczość sowieckich folklorystów. Uczeń, któremu polecono dokonać przeglądu zbiorów folklorystycznych z tamtych lat, zaczął energicznie: „Młody folklorysta Uralu Biriukow…”. Yu.M. Sokołow wybuchnął śmiechem i przerwał mówcy: „Czy wiesz, że ten młody człowiek ma już… pięćdziesiąt lat!” Nie wiedzieliśmy wówczas, co V.P. Biriukow miał już duże doświadczenie i autorytet jako lokalny historyk. I dopiero wtedy zrozumieliśmy, że kompilator zbioru „Przedrewolucyjny folklor na Uralu” był nie tylko szczęśliwym człowiekiem, od młodych i wczesnych, który przypadkowo zaatakował kopalnię złota, ale poszukiwaczem, który przechadzał się po jego ojczyzny i do folkloru przyszli nie z ławki studenckiej, jak my, ale z nauki „oddolnej”, ściśle związanej z życiem ludu.

Minęło kilka lat, a moje pokolenie folklorystów z pierwszej linii frontu dużo podróżowało po swojej ojczyźnie, zanim udało im się wybrać na wyprawy, o których marzyli w spokojnych latach przedwojennych… I chociaż w przerwach między bitwami to zrobiliśmy nie zapomnij spisać pieśni i opowieści żołnierskich – naprawdę, naturalnie, naszych działalność zawodowa wznowiono po wojnie.

Po zdemobilizowaniu z Armii Radzieckiej skierowano mnie do pracy w Czelabińskim Instytucie Pedagogicznym, gdzie zacząłem prowadzić zajęcia z folkloru i starożytnej literatury rosyjskiej. Moim największym pragnieniem było spotkanie z V.P. Biryukov, który już wtedy okazał się postacią na wpół legendarną. Ze wszystkich stron o nim słyszałem

najbardziej kontrowersyjne opinie. Niektórzy mówili o nim jako o erudycie, przytłaczającym rozmówcę swoją uniwersalną wiedzą. Inni – jak o nietowarzyskim pustelniku, niezdobytym stróżu niezliczonych bogactw, które trzyma za siedmioma zamkami. Jeszcze inni – jak o ekscentryku i włóczędze, bezkrytycznym kolekcjonerze najróżniejszych rzeczy. Nie bez żartu o tym, jak V.P. Biriukow kiedyś zgubił kapelusz i odtąd o każdej porze roku i przy każdej pogodzie chodzi z odkrytą głową... Zachowałem w duszy wrażenie, jakie jego książka wywarła na mnie w czasach studenckich, a zatem w mojej głowie pojawił się zupełnie inny obraz - coś w rodzaju patriarchy Uralu, szareckiego ascety. Ale już na naszym pierwszym spotkaniu zdałem sobie sprawę, jak dalekie od prawdy były powierzchowne ironiczne cechy V.P. Biryukov i mój własny, wyidealizowany, ikoniczny pomysł na niego.

wiceprezes Biryukov mieszkał w tych latach w spokojnym Shadrinsku, uczył folkloru w miejscowym instytucie pedagogicznym i czasami podróżował w interesach do Czelabińska. Podczas jednej z wizyt odwiedził G.A. Turbina, kiedy ja go odwiedzałem (przygotowywaliśmy się do naszej pierwszej wspólnej wyprawy folklorystyczno-dialektologicznej), a moja znajomość z V.P. Biriukow zaczął od rozmowy biznesowej.

Dotarł do naszego pułku! - V.P. był zachwycony. Biryukova i od razu zaczął szczodrze dzielić się ze mną swoimi radami i adresami.Byłem zdumiony jego prostotą w poruszaniu się, a nawet nieoczekiwaną dla mnie rustykalnością. A później zauważyłem, że osoba, która po raz pierwszy spotkała V.P. Biriukow, nie od razu domyślił się, że ma do czynienia z intelektualistą, który ukończył dwie wyższe uczelnie, znał języki obce i współpracował z instytucjami akademickimi. W jego zachowaniu i mówieniu nie było nic, co można by pomylić z poczuciem wyższości, co świadczyło o jego światowej mądrości i takcie. Potem w domu G. A. Turbina nie uczył mnie i nie demonstrował swojej wiedzy z zakresu folkloru i etnografii, wręcz przeciwnie, jak mi się wydawało, próbował nawet umniejszać swoje doświadczenie zawodowe. Ale przed nim był tylko początkujący nauczyciel i zupełnie nieznany folklorysta. Ta miękkość i delikatność jego duszy od razu pozwoliła mi z ufnością wyciągnąć do niego rękę. Nie tracąc szacunku, czułem się w nim nie tylko mentorem, ale także towarzyszem we wspólnej sprawie. Urzekł mnie także jego wygląd. Nie zdziwił mnie jego więcej niż skromny strój (w tych pierwszych lata powojenne nikt się nie popisywał), ale spodziewałem się spotkać czcigodnego starca, a przede mną siedział wesoły i młody mężczyzna, z blond lokami opadającymi prawie na ramiona, z żarliwie błyszczącymi szarymi oczami i nie schodzącymi z ust, choć ukrytymi w nisko opadające wąsy, uśmiech. Z łatwością przedstawiłem go wesoło i niestrudzenie

spacerując z torbą turystyczną po drogach Uralu i pomimo różnicy lat czuł się jak jego „towarzysz”.

Łatwo się do siebie zbliżyliśmy i wkrótce nasza współpraca naukowa przerodziła się w przyjaźń. W 1958 roku, kiedy obchodzono siedemdziesiąte urodziny Włodzimierza Pawłowicza, przysłał mi do Leningradu wydaną z okazji rocznicy książkę „Ural sowiecki” z drogim mi napisem: „...w roku dekady naszej przyjaźni…” . Tak, ta pamiętna dekada upływała dla mnie pod znakiem wielu znaczących wydarzeń związanych z naszą wspólną przyjacielską pracą, wzajemnym wsparciem i pomocą w trudnych dla każdego z nas dniach...

Skromność i nieśmiałość V.P. Biryukova przekroczyła wszelkie granice. Kiedy w 1948 roku w gazecie Czelabińsk Rabochij ukazał się mój artykuł o jego sześćdziesiątych urodzinach, już na pierwszym spotkaniu „upomniał” mnie: – No, po co takie rzeczy napisałeś o żyjącej osobie! Przedstawiono mnie jako takiego świętego rosyjskiego bohatera, że ​​teraz wstydzę się występować przed ludźmi! I choć próbowałam go przekonać, że piszę nie tyle na jego chwałę, ile w imię sprawy, której oboje służymy, nie mógł się uspokoić i powtarzał: - Powinieneś pisać tylko słowa godne pochwały! Sprawa mówi sama za siebie.

A o swoich siedemdziesiątych urodzinach napisał do mnie w Leningradzie (w liście z 7 sierpnia 1958 r.): „Od dawna wiesz, że jestem w ogóle przeciwny rocznicy żyjącej osoby i już planowałem ucieczkę z Szadrinska, ponieważ powiedzieli mi: „Nie możesz! - powołano regionalną komisję jubileuszową...». Musiałem być posłuszny... Skąd i od kogo to wszystko się wzięło, już nie wiem. Nagle taka uwaga! Wydali nawet książkę o mnie. W ten sposób szczęście mają tylko naukowcy. O co chodzi?" Bardzo typowe dla V.P. intonacje zdumienia i autoironii!

Pamiętam też, jak namawiałem go do napisania wspomnień. Nawet się obraził. - Cóż, myślisz, że moja piosenka jest śpiewana? W końcu wspomnienia pisze się, gdy nie ma lat na żaden inny biznes!

Niemniej jednak pewnego dnia przywiózł mnie do Czelabińska rękopis zatytułowany „Droga kolekcjonera (esej autobiograficzny)” i żartobliwie zażądał ode mnie: - Tylko ty zeznajesz, że nie zrobiłem tego z własnej woli, ale zostałem przez ciebie zmuszony . A potem nieoczekiwanie i złośliwie przyznał: - Ten esej był dla mnie gotowy od dawna, ale milczałem.

„Droga kolekcjonera” ukazała się, jak wiadomo, w szóstym numerze almanachu „Ural Południowy”, choć publikacja ta nie przyniosła autorowi wiele radości. I jeszcze kilka lat później (w liście datowanym: „Rano 26 stycznia 1957 r.”) z żalem wspominał, że redaktor „znacznie zniekształcił” swój esej, wprowadzając pewne przeinaczenia i nieścisłości merytoryczne. Przy okazji zachowałem pierwsze galery „Drogi zbieracza”, zawierające wiele ciekawych szczegółów, do

niestety wyłączone z opublikowanego tekstu. Biografowie i badacze V.P. Biriukowowi przy tej okazji lepiej odwołać się nie do tekstu dziennika, ale bezpośrednio do rękopisu jego wspomnień, przechowywanego w archiwum, które po nim pozostało.

Co napisać o skromności V.P. Biriukowa, przejawiającego się w podejściu do rocznic i wspomnień, nawet jeśli namówiono go do wystąpienia na spotkaniu koła folklorystyczno-etnograficznego Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego lub przed uczestnikami naszej wyprawy folklorystycznej, nie było to łatwe zadanie ( uważał, że nauczyłem ich już wszystkiego i nie ma im nic do powiedzenia). Kierując Działem Literatury, zdecydowałem się zaangażować V.P. Biryukova, aby prowadził wykłady o folklorze dla studentów korespondencyjnych. Rozmawiałem z nim na ten temat na każdym spotkaniu, pisałem do niego zaproszenia prywatne i oficjalne, ale na próżno. Wydawało mu się, że nie jest wystarczająco „akademicki”, jak na „uniwersytet stołeczny” (jak nazywał Czelabiński Instytut Pedagogiczny, nawiązując do obowiązującego wówczas powiedzenia „Czelabińsk stolicą Południowego Uralu”). I zgodził się dopiero, gdy mu powiedziałam, że skoro nie chce prowadzić kursu folkloru, to ja muszę to zrobić sama i dlatego będę musiała poświęcić letnią wyprawę. Słysząc to, zdenerwował się:

Nie, nie, jak możesz! Pomogę Ci - idź, idź!

Moja mała sztuczka została zaprojektowana dla V.P. koleżeństwo – jak mógł pozwolić mi poświęcić wyprawę! A potem przez kilka lat towarzyszył mi i upominał mnie ze studentami na wyprawie do Południowy Ural, a on sam czytał studentom korespondencyjnym kurs folkloru, który teraz, ku mojej radości, został uwieczniony na tablicy pamiątkowej, na jednej z kolumn frontonu Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego.

Przypominam sobie inny epizod charakteryzujący skromność V.P. Biriukow. W styczniu 1949 roku w Swierdłowsku uroczyście obchodzono siedemdziesiąte urodziny słynnego P.P. Bazow. Zgromadzili się pisarze, dziennikarze i krytycy. Wśród najbardziej pożądanych gości bohatera dnia był V.P. Biriukow. Miałem zaszczyt reprezentować Organizację Pisarzy Czelabińska. Po konferencji zrobiliśmy zdjęcia. P.P. Bazhov, który siedział pośrodku pierwszego rzędu, zaprosił V.P., aby zajął miejsce w tym samym rzędzie. Biriukow. Doświadczenie jego powołania i innych najstarszych pisarzy Uralu. Ale V.P. Biriukow machnął ze strachu rękami i szybkim krokiem ruszył w stronę wyjścia z sali. Pospieszyłem, żeby go dogonić, a on w końcu przysiadł za wszystkimi i wspiął się na krzesło obok mnie (to zdjęcie uważam za jedno z najdroższych mi).

Wieczorem P. P. Bazhov i jego rodzina zaprosili do odwiedzenia niewielką grupę uczestników konferencji. Oczywiście zaproszono także V.P. Biriukow. Poszedłem za nim do pokoju hotelowego i zastałem go siedzącego

siedząc przy stole, pogrążeni w swoich notatnikach. Widzę, że nawet nie myśli o pójściu na imprezę, mówię:

Czas iść.

Nie czuję się dobrze, chyba pójdę spać...

Z tonu wnioskuję, że to wymówka.

Nie udawaj, Władimir Pawłowicz. Obrażaj dobro

Znają mnie - nie obrażą się.

Cóż, nie pójdę bez ciebie!

Usiadł przy stole, wyjął z kieszeni notes i także zaczął coś w nim pisać. Siedzimy, milczymy. Władimir Pawłowicz nie mógł tego znieść, podskoczył i lekko jąkając rzucił:

Nie wsiadaj na cudzego konia!

Nie od razu zdałem sobie sprawę, co chciał przez to powiedzieć, a potem zgadłem: mówią, że pisarze się zbiorą, a nasz brat folklorysta nie ma tam nic do roboty.

Dlaczego Paweł Pietrowicz wjechał do literatury na tym samym koniu - sprzeciwiłem się mu tonem.

Potem wjechał, ale przez długi czas ponownie zaprzężył konie - nie mógł dogonić ...

Przez długi czas kłóciliśmy się w tym samym duchu, ale w końcu ustąpił,

przekonany, że rzeczywiście bez niego nie pojechałbym, ale żeby pozbawić mnie możliwości spędzenia wieczoru w rodzinie P.P. Bazhov, nie odważył się.

Jakim jestem folklorystą! – skromnie zauważył V.P. w jednej z rozmów ze mną. Biriukow. - Wcale nie jestem folklorystą, zresztą nie jestem naukowcem, jestem lokalnym historykiem.

Co prawda V. P. Biriukowa nie można, ściśle rzecz biorąc, nazwać folklorystą w zwykłym tego słowa znaczeniu, a mimo to jego nazwisko na stałe wpisało się w historię sowieckiego folkloru. Folklorystyka była jedynie niewielkim i, powiedziałbym, podrzędnym obszarem w jego różnorodnej, rozległej działalności związanej z historią lokalną. Uważał folklor za organiczną część całej duchowej kultury ludu, nierozerwalnie związaną z pracą, życiem, walką, filozofią i praktyczną moralnością mas pracujących. W działalności kolekcjonerskiej V.P. Biriukow początkowo spontanicznie, a potem świadomie realizował program rosyjskich rewolucyjnych demokratów - studiowania folkloru jako „materiału do charakteryzacji narodu” (Dobrolyubov).

W pracy V.P. była jeszcze jedna cecha. Biriukow jako kolekcjoner – choć w jednym ze swoich artykułów metodycznych napisał, że najlepsza jest kolektywna, ekspedycyjna metoda gromadzenia materiału (patrz: „Zbiór folklorystyczny i dialektologiczny Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego”, Czelabińsk, 1953, s. 140), jednak on sam

nadal preferował indywidualne poszukiwania, rozmowy i nagrywanie. Jednocześnie łączył systematyczną, stacjonarną metodę zbierania w jednym miejscu i od kilku osób – z długimi i odległymi wyjazdami w określonym celu tematycznym (w ten sposób przemierzył niemal cały Ural, zbierając folklor wojny domowej) .

wiceprezes Biriukowowi w pracy pomagało nie tylko ogromne doświadczenie, ale także intuicja, umiejętność zjednywania sobie ludzi, znajomość mowy ludowej. Nie naśladował sposobu bycia rozmówcy, ale szybko rozumiał specyfikę gwary i zawsze mógł uchodzić za rodaka. Z notatnikiem nigdy się nie rozstawał i notował dosłownie ciągle, wszędzie i w każdej sytuacji – na ulicy, w tramwaju, na dworcu, nawet w domu, czy podczas leczenia w sanatorium czy szpitalu. Nie zaniedbywał niczego i nikogo, zapisywał w zeszycie każde trafne słowo, każde przesłanie, które go uderzyło, fragment piosenki, choćby jeden jej wers... śpiewając (w nocy lub w deszczu), ale za każdym razem sumiennie to zastrzegał w swoich rękopisach, aby nie wprowadzić w błąd tych, którzy będą korzystać z jego materiałów. Powstał zbiór folkloru

była dla niego życiową potrzebą i łatwo sobie wyobrazić, jakim nieszczęściem była dla niego stopniowo rozwijająca się głuchota. W grudniu 1963 roku napisał do mnie: „Pamiętasz, jak byłem z tobą w 1958 roku. Wtedy głuchota już się zaczynała, a teraz się nasiliła… Ze względu na głuchotę musimy porzucić nagrywanie folkloru.”

Nic dziwnego, że V.P. Tylko Biryukovowi udało się zgromadzić tak kolosalne archiwum folklorystyczne i etnograficzne, z którego mogłaby być dumna każda instytucja naukowa. Jego dom przy ulicy Pionerskiej w Szadryńsku był wyjątkowym składowiskiem najróżniejszych materiałów na temat życia i kultury duchowej ludności Uralu, które figurowały w oficjalnych spisach. Archiwum zajmowało kilka szafek i półek w ceglanej szafie jego domu, specjalnie przez niego przystosowanych do przechowywania rękopisów. Praktyczna niedostępność archiwum dla specjalistów spowodowała, że ​​V.P. Biriukow jest bardzo zdenerwowany. Naturalnie zaczął myśleć o przeniesieniu swoich zbiorów do jakiejś instytucji naukowej lub o zorganizowaniu na podstawie swoich zbiorów niezależnego archiwum na Uralu. Wiązał duże nadzieje z Czelabińskiem. Organizacja pisarzy i przyjaciele awanturowali się nad przeniesieniem V.P. Biriukow. Ale z jakiegoś powodu to się nie zmaterializowało. W cytowanym już przeze mnie liście z 29 grudnia 1963 r. V.P. Biriukow pisał z goryczą: „W przyszłym roku minie 20 lat, odkąd pojawiła się kwestia mojej przeprowadzki do Czelabińska i zorganizowania tam archiwum literackiego na podstawie moich zbiorów. W ciągu ostatnich 19 lat przelano niewyczerpaną ilość krwi.<...>Teraz sprawa została ostatecznie i nieodwołalnie rozstrzygnięta, dzięki czemu mogę już spokojnie rozmawiać i pisać do znajomych. Od października rozpoczął się przewóz naszego montażu do Swierdłowska...> Do tej pory przewieziono sześć i pół tony i tyle samo pozostało do przewiezienia. Tak zakończyła się jego Odyseja... W Swierdłowsku, jak wiadomo, na podstawie V.P. Biryukova, utworzono Centralne Państwowe Archiwum Literatury i Sztuki Uralu oraz V.P. Biriukow został jego pierwszym kustoszem.

Bez względu na to, jak wielkie jest dziedzictwo literackie V.P. Biriukowa, ale w jego książkach znalazła się tylko część zebranych przez niego materiałów Kultura ludowa Rosyjska ludność Uralu. Losy jego książek nie zawsze były łatwe. Pamiętam na przykład przygotowanie zbioru „Opowieści i pieśni historyczne”, w którego wydanie brałem udział. Rękopis był już zredagowany i zatwierdzony, gdy w wydawnictwie pojawiły się niespodziewane wątpliwości – czy warto wydawać książkę poświęconą wydarzeniom czasów przedrewolucyjnych? Potem przyszła mi do głowy ratująca myśl, aby zwrócić się o wsparcie do najstarszego i szanowanego moskiewskiego folklorysty i krytyka literackiego I.N. Rozanowa, który znał wiceprezydenta Biriukowa, i zgodził się umieścić swoje nazwisko na stronie tytułowej,

i napisałem specjalną przedmowę, aby wyjaśnić wartość i znaczenie materiałów znajdujących się w zbiorze. A jednak, mimo wszystkich tych środków ostrożności, w recenzji zbioru opublikowanej w gazecie „Krasny Kurgan” (31.05.1960, nr pozbawiony braków) pojawił się sakramentalny zwrot. Jest skomponowany oderwany od teraźniejszości.” A chodzi o zbiór pieśni i opowieści historycznych, gdzie większość materiałów dotyczy ruchu wyzwoleńczego i rewolucyjnego! Kiedy ukazała się książka. wiceprezes Biriukow dał mi go z napisem: „Mojemu redaktorowi i drukarzowi”. Na stronie tytułowej, nad nazwą zbioru widnieje informacja: „Folklor Uralu. Pierwsza sprawa." Ale niestety pozostał jedynym wymyślonym przez V.P. Seria Biryukova podobnych naukowych zbiorów folklorystycznych.

Na szczęście inne książki V.P. ukazały się w Swierdłowsku i Kurganie. Biryukov: „Ural w jego żywym słowie” (1953), „Radziecki Ural” (1958), „Skrzydlate słowa na Uralu” (1960), „Notatki lokalnego historyka Uralu” (1964), „Uralska skarbonka” ( 1969).

wiceprezes Biryukov stworzył osobliwy typ zbiorów folklorystycznych. Wyraźnie manifestowały się w nich zasady jego podejścia do folkloru, o których wspomniałem powyżej w związku z jego działalnością kolekcjonerską, a które sam trafnie sformułował we wstępie do zbioru „Ural w swym żywym słowie”: „Poprzez ustną sztukę ludową, poprzez folklor język - do znajomości ojczyzny. Wystarczy spojrzeć na skład V.P. Biryukova o tytułach i składzie ich sekcji, aby upewnić się, że najważniejsza jest dla niego historia lub stan techniki taki czy inny gatunek ludowy, nie przeniesienie pewnych cech ideologicznych i artystycznych folkloru, ale przede wszystkim chęć przedstawienia całościowego spojrzenia na to lub inne wydarzenie historyczne, na tę lub inną stronę życia i życia ludu, na cechy tej lub innej grupy społecznej, o tym lub innym rodzaju działalności zawodowej. Dlatego wszystkie gatunki w jego zbiorach w ramach jednego działu tematycznego przeplatają się, a baśń, piosenka, opowiadanie dokumentalne, pieśń, przysłowie i powiedzenia, a także teksty i satyra, mogą stać obok siebie - jednym słowem , wszystko, co pozwala na możliwie najpełniejsze ujęcie interesującego tematu. Często słyszałem od kolegów, a nawet czytałem bezpodstawne wyrzuty pod adresem V.P. Biryukova, które są wynikiem niezrozumienia koncepcji twórczej i celu jego kolekcji. Tymczasem zbiory V.P. Biriukowa nie należy mierzyć zwykłą akademicką miarą, szukaj w nich tego, co wyklucza z samej ich natury, oryginalności zasad ich kompilatora. Musimy docenić to, co wicep. Biriukow dał nauce i czego nikt inny nie mógł dać. W kolekcjach

wiceprezes Biryukova należy przede wszystkim szukać czegoś nowego i oryginalnego, co zawiera i postrzegać folklor w jego kontekście historycznym, społecznym i codziennym, wyraźniej widzieć nierozerwalny związek folkloru z życiem, życiem i twórczością ludu. Jeśli dotkniemy faktu, że V.P. Biriukow w doborze materiału nie zawsze kierował się kryteriami estetycznymi, sam tego nie ukrywał – przecież nie tworzył antologii tekstów literackich, ale książki, które mogły służyć jako wiarygodne źródło historyczne.

Zasługi V.P. Biryukova od dawna uznano. Byli ludzie, którzy doceniali jego działalność folklorystyczną. Wystarczy wspomnieć Yu.M. Sokołow i P.P. Bazhov, stale wspierany V.P. Biryukov we wszystkich procesach przyczynił się do pojawienia się jego książek A.A. Szmakow, V.P. Timofiejew, D.A. Panow... Im więcej czasu dzieli nas od tych lat, kiedy byliśmy świadkami wszechstronnej działalności V.P. Biriukowa, tym wyraźniejsze staje się jego znaczenie dla narodowej nauki i kultury. I jak zawsze po śmierci wybitna osoba, nie pozostawia smutnej myśli, że przecież nie zrobiono wystarczająco dużo, aby mógł pracować wygodnie i spokojnie.

Ostatni raz widzieliśmy się zimą 1969 roku, kiedy V.P. Biriukow przybył do Leningradu w sprawach swojego depozytariusza. Któregoś wieczoru zadzwonił dzwonek, a u drzwi ujrzałem siwowłosego starca w dobrze mi znanym kożuchu, zdejmującego rękawiczki przyczepione do sznurka, wyciągnięte w rękawy. Objęliśmy się i zanim zdążyłem posadzić go na krześle, on już ze swoją zwykłą delikatnością zaczął przepraszać, że wkrótce będzie musiał wyjść. Oczywiście przegadaliśmy cały wieczór, ani razu nie spojrzawszy na zegarek, a kiedy go błagałam, żeby został na noc, ten delikatnie, ale niezachwianie odmawiał, starając się zapewnić, że w hotelu Akademii Nauk, gdzie dostał oddzielny pokój , czekały na niego nie skończone, ale rzeczy zaplanowane na dzisiaj. Wieczny, niestrudzony pracownik, naprawdę nie mógł spać spokojnie na przyjęciu. Następnego dnia zabrałem go do pociągu, a my, jakbyśmy przewidzieli, że widzimy się po raz ostatni, nie powiedzieliśmy zwykłego „do zobaczenia”…

Ale moim oczom ukazuje się nie jako zmęczony, pochylony starzec wsiadający do powozu, ale taki, jakim go znałem za starych, dobrych czasów: szczupły, młodzieńczy, z przebiegłym spojrzeniem w oczach, ubrany w obcisłe staromodne spodnie , obuty w duże buty turystyczne, z wytartym skórzanym kufrem „sanitariusza” w jednej ręce i „sękatą laską” w drugiej, wesoło przemierzając niezmierzone mile kamienistą drogą Uralu.

Wołgograd

Państwowy Instytut Sztuki i Kultury

Temat: „Etnografia i folklor”

Na temat: „Kolekcjonerzy folkloru”

Spełniony

uczeń grupowy

3RTP I OZO

Makarow Giennadij

Sprawdzone przez nauczyciela:

Slastenova I.V.

WOŁGOGRAD 2005

Kolekcjonerzy rosyjskiego folkloru.

Kolekcjonerzy i badacze folkloru od dawna zwracają uwagę na „spójność” rosyjskich przysłów.

Szczególną uwagę na poetycką formę przysłów i im bliskich gatunków poświęca studium I. I. Woznesenskiego „O magazynie lub rytmie i metrum krótkich powiedzeń narodu rosyjskiego: przysłów, powiedzeń, zagadek, powiedzeń itp.” (Kostroma, 1908), który do naszych czasów nie stracił na znaczeniu.

Jednocześnie należy uznać, że w przedrewolucyjnym folklorze i nauce radzieckiej pierwszych dwóch dekad kwestie poetyckiej organizacji rosyjskich przysłów nie stały się przedmiotem kompleksowych rozważań. Yu M. Sokolov w związku z tym w połowie lat 30. całkiem słusznie napisał: „Jeśli przysłowie jest nadal całkowicie niedostatecznie zbadane pod względem społeczno-historycznym, to rosyjski folklor również nie może pochwalić się żadnym szczegółowym studium strony artystycznej. . Badacze zwykle podkreślają, że „przysłowie przez większą część mierzy się lub składa” lub że „formą przysłowia jest mniej lub bardziej krótkie powiedzenie, często wyrażane w składanej, wyważonej mowie, często metaforycznej/poetyckiej/językowej”, ale na pytanie, czym właściwie jest „magazyn i środka”, szczegółowe badania nadal nie są dostępne.”

Pewną niezależność semantyczną i intonacyjną w przysłowiach uzyskują nie tylko ich części, ale nawet poszczególne słowa, które swoją wyrazistością semantyczną często zbliżają się do frazy. Oto przykłady takich przysłów: „Aby przetrwać, zakochaj się”; „Powiedziano i zrobiono”, „Było - i odpłynęło”.

Rozważymy kilka kierunków kolekcjonerów folkloru.

Ponieważ zaczęliśmy od przysłów i powiedzeń, zaczniemy od opowieści o nich.

Niewiele osób wie teraz, że Władimir Iwanowicz Dal, autor słynnego Słownika wyjaśniającego i zbioru „Przysłowia narodu rosyjskiego”, był z krwi pół Duńczykiem, z religii luteraninem.

Po powrocie z rejsu Dal został awansowany na podchorążego i wysłany do służby w Nikołajewie. W marcu 1819 roku Władimir Dal jechał z Petersburga na południe na posłańcu. Na starożytnej ziemi nowogrodzkiej, opuszczając stację Zimogorsky Chm, woźnica rzucił słowo: -Odmładza ...

W odpowiedzi na zakłopotane pytanie Dahl wyjaśnił: robi się pochmurno, chodzi o upał. Siedemnastoletni Dal wyjmuje notatnik i zapisuje: „Odmłodzić” – inaczej pochmurno – w prowincji nowogrodzkiej oznacza zapełnienie chmurami, mówiąc o niebie, ma tendencję do złej pogody. Zapis ten stał się ziarnem, z którego wyrosło 45 lat później Słownik.

Ale to wciąż bardzo daleko. Właśnie rozpoczął się zbiór niezwykłych powiedzeń, słów i powiedzeń, ludowego bogactwa ustnego.

Dal widział drogi Mołdawii i bułgarskich wiosek oraz tureckie fortece. Słyszał cudzy dialekt i wszystkie odcienie swojej ojczystej rosyjskiej mowy. Przy ognisku biwakowym, w wolnej chwili w szpitalu, Włodzimierz Iwanowicz zapisywał coraz to nowe słowa, których wcześniej nie słyszał.

W 1832 r. poważny działalność literacka V.I.Dal. Magazyny Metropolitan publikują jego artykuły pod pseudonimem „Władimir Ługański” lub „Kozak Ługański” – od nazwy jego rodzinnego miasta. Zdolny gawędziarz, osoba towarzyska. Dal z łatwością wkracza w literacki świat Petersburga.

Zbiega się z Puszkinem, Pletnevem, Odoevskim i innymi znani pisarze i dziennikarze. Jego dzieła szybko zyskują ogromny sukces.

Wiosną 1832 roku Dal ponownie nagle odwraca swój los – udaje się do odległego Orenburga jako urzędnik zadania specjalne pod gubernatorem wojskowym. Dahl jest asesorem kolegialnym, urzędnikiem ósmej klasy, co odpowiada specjalizacji w wojsku.

Podróżując po wioskach kozackich i obozach nomadów, Dal odkrył dla siebie wyjątkowy świat rosyjskich, niepokojących kresów. Nie tylko przestrzegał nakazów i zwyczajów, nie tylko spisywał słowa, ale działał, leczył chorych, wstawiał się za obrażonymi. „Duży dystans” – nazywali go stepowi ludzie.

W Orenburgu spotkał się z Puszkinem, który przybył do odległej krainy, aby zebrać materiały na temat historii buntu Pugaczowa. Razem udali się do miejsc, w których rozpoczął się ruch Pugaczowa, przesłuchiwali starców. Następnie Puszkin poradził Dahlowi, aby poważnie zajął się literaturą, prawdopodobnie wpadł na pomysł, aby zająć się słownikiem.

Ostatnie spotkanie Dahla z Puszkinem odbyło się w tragiczne dni grudnia 1837 roku w Petersburgu, dokąd Dahl przybył w sprawach służbowych. Dowiedziawszy się o pojedynku Puszkina z Dantesem, Włodzimierz Iwanowicz natychmiast pojawił się w mieszkaniu przyjaciela i nie opuścił go aż do końca.

Puszkin był leczony przez lekarzy pałacowych, Dahl był lekarzem wojskowym.

Choć nie był tak sławny jak Scholz, Salomon czy Arendt, to właśnie on do ostatniej godziny dawał Puszkinowi nadzieję, to on pozostał nierozłącznie z rannymi ostatniej nocy.

Wymagana publikacja słownika objaśniającego i zbioru przysłów rosyjskich ogromne pieniądze. Dahl podjął decyzję o pracy i zarabianiu, oszczędzając na przyszłość, aby na starość móc poświęcić się swojemu ulubionemu zajęciu.-

W duchu czasów Władimir Iwanowicz instruuje swoich podwładnych, aby zajmowali się swoimi osobistymi sprawami. Grigorowicz wspomina Dala: „Wykorzystując swoje stanowisko, rozesłał okólniki do wszystkich urzędników w Rosji, polecając im zebranie i dostarczenie mu lokalnych cech, pieśni, powiedzeń i tak dalej”. Ale to nie urzędnicy tworzyli zbiory Dahla swoimi darami. Sława Dahla, nie tylko pisarza i eseisty, ale także ascety podejmującego sprawę ogólnonarodową, szerzyła się coraz szerzej. Sympatycy z całej Rosji przesyłają mu swoje zbiory, listy rzadkich słów i powiedzeń. Był to czas rozbudzenia zainteresowania społeczeństwa sposobem życia, życiem ludu. Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne, utworzone przy aktywnym udziale Dahla, wysłało „okólnik etnograficzny” do wszystkich części Rosji z propozycją zbadania życia ludności wszystkich regionów.

Skończyły się czasy, kiedy wykształceni ludzie wiedzieli więcej o geografii Francji i życiu starożytnego Rzymu niż o swoich rodzimych. Magazyny jeden po drugim informują opinię publiczną o ascetyzmie Dahla, prosząc o pomoc. Wiele znane postacie kultury takie jak Lazhechnikov i Pogodin zbierają słowa, piosenki i bajki dla Dahla. w dzienniku” Notatki krajowe Dahl raz po raz dziękuje swoim pomocnikom.

W 1848 r. przeniósł się do Niżnego Nowogrodu, gdzie objął stanowisko kierownika określonego urzędu.

„Podczas dziesięcioletniego pobytu w prowincji Niżny Nowogród Dal zebrał wiele materiałów do geograficznego oznaczenia dystrybucji różnych dialektów” – pisze Melnikov-Pechersky.

Obwód Niżny Nowogród pod tym względem jest niezwykłą oryginalnością.

Nadal by! Słynny Jarmark Makariew był wydarzeniem o randze europejskiej. Tutaj krzyżowały się szlaki handlowe Wschodu i Zachodu – herbata z Chin, żelazo z Uralu, chleb z prowincji stepowych, dywany z Azji Środkowej, manufaktury i towary przemysłowe z Zachodu – wszystko, co zostało wyprodukowane na rozległych przestrzeniach Imperium Rosyjskie wystawiono wszystko, co przywieziono z sąsiednich krajów, i sprzedano na nizinnym terenie pełnym sklepów w pobliżu ujścia Oka. 86 milionów rubli w srebrze - taki był obrót handlowy Jarmarku Makariewa w tamtych latach.

Nowa era wyrwała chłopów z pomieszanymi stuleciami ich domów wspólny kocioł i w ten sposób powstał język, który Dahl nazwał żywym wielkim rosyjskim.

Dahl doskonale opanował jedną z głównych cech folklorysty: umiejętność rozmawiania z ludźmi, rozmawiania z ludźmi. „Było się kogo i czego nauczyć, jak rozmawiać z rosyjskim plebejuszem” – wspomina Mielnikow-Peczerski, który często towarzyszył Dahlowi w podróżach po prowincji. Chłopi nie chcieli uwierzyć, że Dal nie był urodzonym Rosjaninem. „Wychowywał się dokładnie na wsi, karmiono go na deskach, pijano na kuchence” – mówili o nim, a jak dobrze się czuł, jaki był zadowolony, gdy był wśród naszych życzliwych i inteligentnych ludzi!

Dahl był z natury manipulantem – to znaczy, że zarówno prawą, jak i lewą ręką posługiwał się z równą zręcznością (pomagało mu to w operacjach oka, gdzie działał ręką, która była dogodna), tak samo manipulował w stosunku do swojego losu: nie będziemy mogli nazwać jedynie hobby kompilacją wspaniałego słownika objaśniającego zawierającego 200 tysięcy słów, zbiór przysłów obejmujący ponad trzydzieści jeden tysięcy powiedzeń, dzieła literackie, zajmujące prawie cztery tysiące stron tekstu, liczne artykuły, zbiory piosenek, bajek itp.

Pod koniec życia Dal osiadł w Moskwie. Zachował się jego dom - przestronna rezydencja na Presnyi. Tutaj tytaniczna, ascetyczna praca Dahla została ukończona - zebranie zbioru przysłów narodu rosyjskiego i słownika objaśniającego. Dahl przez dziesięciolecia poświęcał temu zajęciu trzy do czterech godzin dziennie. Zebrane przysłowia przepisał w dwóch egzemplarzach, pociął je w „paski”. Jeden egzemplarz wklejono do jednego ze 180 zeszytów według kategorii – był to zbiór przysłów. Drugi został wklejony do notesu alfabetycznego do słowa kluczowego – są to przykłady do Słownika Objaśniającego. Przez pół wieku Dahl wyjaśniał i podawał przykłady około dwustu tysięcy słów. Jeśli wywnioskować „przeciętną liczbę”, okaże się, że przy dwunastogodzinnym dniu pracy przez pół wieku zapisywał i wyjaśniał jedno słowo co godzinę. Ale nie tylko zbierał i nagrywał, ale tworzył, służył, żył!...

Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego zawierał: „Pisane, potoczne, ludowe, ogólne, lokalne, regionalne, codzienne, naukowe, handlowe i rzemieślnicze, obce, wyuczone i ponownie używane, z tłumaczeniem. wyjaśnianie i opis obiektów, interpretacja pojęć ogólnych i szczegółowych, podrzędnych, przeciętnych, równoważnych i przeciwstawnych i wiele więcej.

Zanurzając się w jego bogactwa, nie wierzysz, że wszystkie te tysiące słów przeszło przez jedną rękę. Słownik Dahla żyje i będzie żył tak długo, jak żyje naród rosyjski.

Teraz, na chwilową odległość, serdecznie dziękujemy Dahlowi za jego ogromną pracę. Słownik, eseje o życiu codziennym, zbiór przysłów to dla nas jeden z pewnych kluczy otwierających minioną epokę. Swoje zadanie - przekazać słowami, przysłowiami, obrazami życia codziennego dokładną migawkę fotograficzną rosyjskiego świata połowy XIX wieku, uchwycić życie narodu w najdrobniejszych szczegółach i przejawach - Dahl znakomicie spełnił. Czas upłynie, życie się zmieni. Kolosalny obraz epoki stworzony przez Dahla pozostanie niezmieniony. A im dalej, tym cenniejsza będzie dla przyszłych pokoleń. -

ZASADY WYDAWANIA. SKŁAD I STRUKTURA
SERIA „EPIC” KOD ROSYJSKIEGO FOLKLORU

Epopeja epicka jako wyraz artystycznego geniuszu narodu rosyjskiego jest wybitnym pomnikiem kultury uniwersalnej. Wchodząc do wschodniosłowiańskiego rdzenia kulturowego i etnicznego, pełniąc rolę strażnika najstarszego dziedzictwa epickiego, eposy łączą w swojej fabule cechy eposów sprzed państwa, epoki Rusi Kijowskiej i okresu centralizacji Moskwy. Przesiąknięte ideami patriotycznego bohaterstwa dzieła epickie były jednym z najważniejszych czynników zapewniających konsolidację narodu rosyjskiego i rosyjskiej państwowości. Monumentalne wizerunki bohaterów stworzone przez epos - wojowników i oraczy, obrońców i budowniczych Ojczyzny stały się symbolami naszego ludu.

Publikacja eposów w serii przewiduje wydanie pomników rosyjskiej epopei pieśni ludowej na poziomie równym poziomowi publikacji akademickich pisarzy rosyjskich.

Eposy zakończyły swój tysiącletni rozwój i prawie całkowicie przeszły do ​​kategorii zabytków kultury. Folklorystyka ma dziś szansę stworzyć, na podstawie wyczerpującego zestawienia całego materiału zapisanego w XVII-XX w., nie tylko kolejną antologię, ale zbiór Biblioteka Narodowa, korpus rosyjskiej epopei epickiej, który zapewni zachowanie i dalszą popularyzację jednej z rdzennych form kultury narodowej.

Naukowcy z różnych nauki społeczne nadal nie posiadają niezawodnej podstawowej biblioteki epopei rosyjskiej, zdolnej zaspokoić ich różnorodne prośby, co prowadzi do celowej wstępnej oceny wielu wniosków, powielania procesów wyszukiwania i ostatecznie do niedopuszczalnego marnotrawstwa sił naukowych. Publikacja serii „Eposy” Kodeksu folkloru rosyjskiego polega na stworzeniu podstaw merytorycznych dla rosyjskich studiów epickich.

Cykl Byliny jest pierwszym w kolejności powstania Kodeksu folkloru rosyjskiego. Jest to podyktowane nie tylko wysokim znaczeniem społecznym i estetycznym tego kręgu zabytków kultury, ale także naukową gotowością rosyjskiego folkloru do publikowania tego typu poezji ludowej (duża liczba opracowań nad eposami w aspekcie filologicznym, historyczne, muzykologiczne; solidna tradycja wydawania eposów pieśniowych, począwszy od dzieł K. F. Kalaidovicha, P. V. Kireevsky'ego, P. N. Rybnikowa, A. F. Gilferdinga). Ilość materiału – obejmującego dane o zbiorach archiwalnych, materiały z wypraw z czasów sowieckich i lat bieżących – jest realistycznie przewidywalna.

Termin naukowy „epopeja”, a także ludowy termin „dawne czasy” w praktyce badań i publikacji folkloru rosyjskiego często i nie bez powodu zbiegają się, obejmując wszystkie odmiany epopei pieśni ustnej, które razem tworzą repertuar wykonawców eposów (Rosja Północ) i pieśni epickich (południe Rosji, region Wołgi i niektóre inne obszary), a mianowicie:

eposy (bohaterskie lub heroiczne, eposy - opowiadania, epopeje na tematy lokalne, epopeje na baśniach, epopeje komiksowe); starsze pieśni historyczne (XIV – początek XVII w.); starsze ballady; pieśni starego rosyjskiego wydania książkowego, na które wpływ ma epopeja epicka (pieśni apokryficzne lub wersety duchowe, pieśni-przypowieści itp.); epickie piosenki; ballady.

Spośród wymienionych odmian pieśni epickiej seria „Epics” na podstawie podobieństwa treści, formy stylistycznej i poetyckiej, związku fabularno-genetycznego, bliskości funkcjonalnej, stabilności wykonawstwa i tradycji muzycznych - łączy dzieła kategorii „A” (z wyłączeniem epickich aranżacji baśniowych oraz stylizacji - „nowości”) i „D”.

Około jedna trzecia ujawnionego dotychczas materiału epopei epickiej (czyli ogólnej liczby haseł – 3 tys. jednostek tekstów – wariantów dzieł) nie została opublikowana i nie została objęta systematycznymi badaniami. Publikowane zbiory są zróżnicowane, odmienne w swoich koncepcjach, różnorodne kompozycyjnie, nie posiadają jednakowej oprawy tekstologicznej.

Nauka ma publikacje typu skonsolidowanego, związane z wczesnym, romantycznym czasem rozwoju folkloru (na przykład w wydaniach I-V Zbioru pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego zawiera 100 epickich wersji 35 wątków o bohaterach) i dlatego obejmujący jedynie stosunkowo niewielką część obecnie znanych akt; posiada klasyczne zbiory epickich piosenek różnych gatunków typ regionalny. Zbiory te dają ogólne wyobrażenie o składzie rosyjskiego eposu epickiego lub stanie lokalnej tradycji w określonym czasie w ilości materiału, który stał się znany kolekcjonerowi, ale nie tworzą ani skumulowanej cechy rosyjskiego epicki, czyli holistyczny obraz życia sztuki epickiej w ten region w całym zapisie. Istnieją – także nie wyczerpujące – publikacje repertuaru jednego wykonawcy. Istnieją antologie dzieł epickich o szeregu bohaterów cykli epickich Kijowa i Nowogrodu, w których w wybranych wersjach prezentowane są wątki wiodące i ich wersje. Istnieją inne cenne wydania epickiego folkloru. Nie dążą jednak do celu, jakim jest ponowne zjednoczenie pomników eposu epickiego w jedną serię zdolną do skupienia w formach akceptowalnych dla stosunkowo szerokiego grona czytelników całego tysiącletniego bogactwa rosyjskiej kultury epickiej, a jednocześnie zachowania maksymalnej ilości informacji o tego typu rosyjska sztuka ludowa. Nagrania i powtórzenia dzieł folkloru znalezione w starożytnych rękopisach rosyjskich lub publikacjach z XVIII wieku przekazywane są z zachowaniem cech fonetycznych i morfologicznych tekstu źródłowego, ale z wyeliminowaniem archaicznych cech graficznych i ortograficznych (rozszerzenia liter w formacie linia; ciągła pisownia.-

Folklor rosyjski (V. S. Galkin. „Opowieści syberyjskie”) (recenzja)

Wkrótce baśń zbiera swoje żniwo... Powiedzenie Magiczny świat baśni - tworzony jest od niepamiętnych czasów, kiedy człowiek nie był świadomy nie tylko słowa drukowanego, ale i pisanego odręcznie. Bajka żyła i przekazywana była z ust do ust, przekazywana z pokolenia na pokolenie. Jej korzenie są głęboko ludowe. A bajka będzie trwać tak długo, jak długo na niebie będzie świecić słońce. Oczywiście bajka naszych czasów nie jest ustną sztuką ludową, ale esejem napisanym przez zawodowego pisarza. Nieuchronnie różni się formą i stylem od starych baśni. Ale baśń do dziś nie straciła swoich cennych walorów pierwotnych. To przebiegłość, życzliwość, poszukiwanie najlepszych, szlachetnych zasad charakteru człowieka, zaciekła determinacja w pokonywaniu zła. Niedawno przeczytałem książkę Władimira Galkina „Opowieści syberyjskie” i cieszyłem się z sukcesu autora w rozwijaniu rosyjskich tradycji baśniowych. Książka opowiada o autorze, że jest on nauczycielem i od wielu lat zbiera folklor, aby na jego podstawie tworzyć nowe opowieści. V. Galkin harmonijnie łączy szczegóły prawdziwego życia współczesnej Syberii i jej przeszłości z magią świat wróżek. Dlatego też czytając Opowieści syberyjskie, ma się wrażenie, jak gdyby wdychano zapach spirytusowego zakwasu chlebowego, który do dziś przechowuje wiele wiejskich gospodyń domowych, i parzył się świeży syberyjski mróz, wychodząc o poranku do lasu z bohaterami baśni. Fabuła opowiadań jest prosta. Na przykład w opowieści „Słowo Eremeev” rozmawiamy o starym Jeremieju Stoerosowie, który mieszkał we wsi, wyplatając kosze na grzyby i jagody. Ale chodzi o to, że kochał podczas tej pracy, ciekawie jest opowiadać różne historie. Często miał pełną chatę wypełnioną ludźmi. Wszyscy chcieli słuchać opowieści Jeremiejewa. A ludzie tak się zebrali: „Przyjdzie matka jakiegoś chłopca, narobi hałasu:„ On słucha opowieści, ale rano się nie obudzisz! Ale inni ją uciszą: „Weź, ciociu, swoje maleństwo, nie przeszkadzaj nam!” Baba się zamknie. Będzie stał, stał i siadał w kącie: „Evon tak płynnie mówi!” Tym krótkim fragmentem autor nakreślił dwie zasady moralne w życiu narodu rosyjskiego: po pierwsze, praca nie jest dla niego celem samym w sobie i zawsze stara się ją w jakiś sposób ozdobić pieśnią lub słowem, w innym słowami, zamień dni powszednie w święta; drugi - na widok cudzej radości zapomina o własnych trudnościach i smutkach. Ale nie bez zazdrosnych ludzi. We wsi Oska Ryabov jest facet, nazywany Ryabok. Wszyscy we wsi go nie lubią. Zazdrosny: „Sąsiad przyniesie żonie szalik z miasta na wakacje, Ryabok szepcze we wsi: „W co ubiera się Makar Maryu? Nadal nie wyszedłem z pyskiem. ” Oczywiście taka osoba zazdrościła dobrej reputacji gawędziarza Jeremeja i próbowała go wyśmiewać. Siedzi, siedzi - i nagle bez powodu wyrzuca z siebie: „Wszystkie kłamstwa!” Jeremej traktował tę średnicę spokojnie, choć wieśniacy wielokrotnie próbowali się za nim wstawiać: „Riabka Jeremej by Ryabkę wypędził, co on wytrzymuje?” I do ognia dodano inne oleje: „Odciął, widzisz, swoją Ośkę!” Autor opisuje sytuacje, w których wyraźnie ujawniają się odmienne charaktery bohaterów. Jeremey jest tutaj szczególnie dobry. Wcale nie obraża Ryabki, mimo to pokornie postanawia dać mu nauczkę, a raczej poprowadzić go właściwą drogą. Aby osiągnąć swój cel, Eremey wybiera starą rosyjską wersję baśni: ośmieszyć średnicę przez jakąś skomplikowaną sprawę. Idzie do znajomego myśliwego i prosi go o kilka żywych zajęcy, wiedząc, że wie, jak złapać je nie na pętle, ale w dołach. Jeremiej umieścił Zajcewa w pudełku i zaczął czekać na przybycie gości, aby wysłuchać jego opowieści. Przybyli goście, a wraz z nimi średnica Ryaboka. Tutaj Jeremiej mówi: „Złapię Zajcewa, po co tracić czas. Przeczytam fabułę – będą się nakładać, gdy będę ci opowiadał historie. ” Oczywiście tylko Ryabok wątpił i zgodził się na spór z Yeremeyem. Kto przegra, stawia wiadro miodu pitnego. Ale i tutaj Jeremey pokazuje bogactwo natury: gdy szeptał spisek, goście częstowani byli jego własnym miodem pitnym. Oczywiście Yeremey wygrał spór. Podczas gdy jego zające wyskoczyły z pudełka i uciekły do ​​lasu, wszyscy śmiali się z Ryabki. Przez całe życie miał naukę. Można spekulować na temat tego fragmentu szerzej. Widać, że myśliwy „czasami polował z karabinem, ale nosił go bardziej dla siły”. Więcej takich myśliwych! A ty główny bohater opowieść o Jeremeju nie jest osobą mściwą i hojną. Choć wygrał spór, nadal zgasił miód pitny. I to króliczki pomogły przywrócić sprawiedliwość. Od razu przypomina mi się bajka o tym, jak zając w roli młodszego brata wziął udział w wyścigu i wygrał. Oznacza to, że autor zachował rosyjską tradycję baśniową. Podsumowując, chcę powiedzieć, że w naszym kraju nie ma zbyt wielu kolekcjonerów folkloru. Dlatego każde spotkanie z takim kolekcjonerem półszlachetnego słowa ludowego, jakim jest Władimir Gałkin, zawsze jest radością. .

Z HISTORII ZBIORU FOLKLORU PIEŚNI REGIONU SAMARA

Historia zbierania folkloru pieśniowego regionu Samara ma ponad sto lat. Pierwsze wydania miały charakter zbiorczy i rozproszony, w których umieszczano jedynie teksty piosenek, bez notograficznego zapisu melodii. W niektórych pracach autorzy odnotowali cechy dialektalne lokalnych dialektów.

Jedną z pierwszych większych publikacji poświęconych folklorowi pieśniowemu prowincji Samara było dzieło wybitnego folklorysty-kolekcjonera, badacza sztuki ludowej, tłumacza V.G. Varentsov „Zbiór pieśni regionu Samara”. Książka zawiera ponad 170 tekstów piosenek nagranych przez uczniów szkoły okręgowej Samara w kilku wioskach prowincji Samara. Autorka uzupełnia zbiór osobistymi komentarzami dot cechy gatunku lokalny folklor, zauważa wpływ osadników z prowincji Woroneż, Niżny Nowogród, Symbirsk na lokalny styl pieśni.

Kilka okrągłych pieśni tanecznych Samara z rejonu Stawropola znalazło się w znanym „Zbiorze rosyjskich pieśni ludowych” M.A. Bałakiriew.

W 1898 r pierwszy tom P.V. Shane „Wielki Rosjanin w swoich pieśniach, rytuałach, zwyczajach, wierzeniach, legendach itp.” . Publikacja zawiera wiele piosenek weselnych, tanecznych, dziecięcych i innych Samara.

Na przełomie wieków ukazało się największe dzieło minionego stulecia poświęcone pieśniom tradycyjnym - siedmiotomowa książka Wielkie rosyjskie pieśni ludowe wydane przez prof. AI Sobolewskiego. Zbiór obejmował dużą liczbę pieśni Samara różnych gatunków, nagranych w Buzuluku, obwodach Stawropola, miastach Nikołajewsk, Syzran, Samara.

` Jednym z pierwszych ważnych dzieł XX wieku była książka słynnego folklorysty, publicysty, archeografa P.V. Kirejewski. Wielotomowe wydanie zawiera setki tekstów nagranych w różnych regionach Rosji. Wśród nich znajdują się pierwsze opublikowane pieśni prowincji Samara, zebrane w połowie XIX wieku przez rosyjskiego poetę - autora tekstów P. M. Jazykowa.

Interesująca jest duża różnorodność gatunkowa tekstów. Gatunek epicki, który praktycznie zniknął na terytorium Samary, reprezentowany jest tutaj przez dziesięć eposów, nagrywane są także wojsko, kozak, rekrut, żołnierz, marynarz, liryczny, pieśni weselne, ballady, wiersze duchowe.

W latach 20. i 30. XX w. publikacje tekstów piosenek były często rozproszone w lokalnych periodykach. Godną uwagi pracę w kierunku popularyzacji tradycyjnej sztuki ludowej wykonał kolekcjoner-folklorysta R. Akulshin. Tak więc w 1926 r. W lokalnych gazetach „Krasnaja Niwa”, „Muzyka i rewolucja” opublikował teksty pieśni Samary. Gazeta Volzhskaya Nov opublikowała kilka pieśni żołnierskich nagranych przez R. Akulshina w obwodzie kujbyszewskim. Ta sama publikacja w dziale „Pieśni ludowe” umieściła na swoich łamach 16 tekstów starych pieśni weselnych i wojskowych zebranych przez R. Akulshina w 1923 roku.

Ciekawostką jest opis starego rosyjskiego wesela, zanotowany przez S. Łukjanowa w 1929 r. we wsi. Kaczka. Artykuł zawiera materiał ekspedycyjny z opisem akcji weselnej, ułożony na podstawie słów samych uczestników rytuału, począwszy od momentu swatania, a skończywszy na drugim dniu uczty weselnej. W artykule opublikowano także teksty niektórych pieśni weselnych w wykonaniu lokalnego zespołu etnograficznego.

W 1937 r. folklorowi naszego regionu poświęcono zbiór opracowany przez W. Sidelnikowa i W. Krupianską „Folklor Wołgi”. Znajdują się w nim materiały ekspedycyjne z 1935 roku, oddające obraz istnienia ustnej sztuki ludowej na Ziemi Kujbyszewskiej. W zbiorze znajdują się próbki lokalnych baśni, legend, ponad 30 tekstów pieśni historycznych, weselnych, codziennych i innych, 354 teksty sowieckich przyśpiewek. Podczas nagrania zbadano terytorium wybrzeża Wołgi - obwód Krasnojarski (wiesie Malaje i Bolszaja Carewszczyna, Sziriajewo), obwód Stawropolski (wiesie Russkaja Barkowka, Stawropol, Chryaszczewka), a także niektóre wsie Obwód Uljanowsk.

Duża liczba tekstów pieśni regionu kujbyszewskiego znajduje się w zbiorze „Pieśni Wołgi” z 1938 roku. Oprócz pieśni poświęconych rewolucyjnej tematyce stalinowskiej ukazało się ponad 20 tekstów pieśni historycznych, lirycznych, weselnych i tanecznych. Wśród nich są: „Słowik namówił kukułkę”, „Wołożka szeroko rozlana”,

„Och, ty, ogród, jesteś moim ogrodem”, „Och, mgły, ty, mgły”, „Dmuchaj, dmuchaj, pogoda”, „Ach, ojcze, pij, nie pij mnie”, „Matka Wanii wysłała ”, „ Kołowrotek pod ławką ”itp.

Od końca lat 40. pieśni naszego regionu ukazywały się osobno w kilku ważniejszych wydawnictwach metropolitalnych ,,,.

Pierwsze publikacje muzyczne pieśni nagranych w regionie Samary ukazały się w latach 1862 i 1876-77. Trzy melodie spotykamy w zbiorze M. Bałakiriewa, opublikowanym w 1891 roku. Kompozytor odbył specjalną podróż wzdłuż Wołgi, był pierwszym z kolekcjonerów, który zaczął nagrywać pieśni nie w mieście, ale na wsi od chłopów. Każdemu utworowi autor poddaje swoją obróbkę – harmonizację.

Kolekcjoner Lipaev I.V. w gazecie „Rosyjska Gazeta Muzyczna” opublikował melodie i teksty lamentu weselnego „Ty, mój żywiciel rodziny, ojcze” oraz artel pracy „Tutaj nie nadejdzie, odejdzie”.

Trzy melodie nagrane w 1901 r. przez A. Masłowa zostały opublikowane w zbiorze „Pieśni z regionu Wołgi” w 1906 r. W 1926 r. ukazały się pieśni zebrane przez R. Akulshina.

Oddzielne pieśni z regionu Samara-Wołga znalazły się w różnych kolekcjach lat 30-40. Jedna, nagrana przez W. Zacharowa w 1934 r. w obwodzie borskim, znajduje się w jego dziele „Trzydzieści rosyjskich pieśni ludowych”. W 1944 roku ODNT w Kujbyszewie wydało trzy pieśni.

Trzy kolejne, zapisane na fonografie, znalazły się w moskiewskim zbiorze Dziesięciu rosyjskich pieśni ludowych. W broszurze V.I. Wołkowa „Siedem rosyjskich pieśni ludowych”. Kilka próbek piosenek zostało uwzględnionych w innych wydaniach , , , , , .

Dużą pracę ekspedycyjną w rejonie Samary Wołgi na przełomie lat 40. i 50. przeprowadziła grupa badaczy folkloru z Leningradu, którzy byli częścią ekspedycji naukowej Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR. Planowane prace terenowe mające na celu gromadzenie i rejestrację dzieł lokalnej ustnej sztuki ludowej przeprowadzono w obwodach elchowskim, utewskim, stawropolskim, bogatowskim, kinelsko-czerkaskim i nowodziewiczym obwodu samarskiego.

Efektem wypraw leningradzkich był szereg publikacji poświęconych folklorowi pieśni samarskich, które ukazały się na przełomie lat 50. i 60. XX wieku.

Głównym efektem wypraw ekspedycyjnych w latach 1948, 1953, 1954 był zbiór „Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi”, który stał się pierwszą dużą publikacją poświęconą folklorowi regionu Samara. Jak napisała gazeta Kultura radziecka„, „... wśród materiałów [wyprawy] - ponad półtora tysiąca ditów z Wołgi,<...>dawne melodie liryczne i teatralne”. Utwór opatrzony jest przedmową i artykułem wprowadzającym N. Kołpakowej, który ukazuje szereg zagadnień z dziejów osadnictwa Ziemi Kujbyszewskiej, a także analizuje aktualny stan sztuki ludowej w czasach region.

W zbiorze znajduje się 100 rosyjskich pieśni ludowych. Podzielony jest na dwa działy: pieśni radzieckie (20) i dawne pieśni ludowe (80). Spośród 100 opublikowanych piosenek 83 zostało nagranych na magnetofonie, a 17 ze słuchu. Szczególnie cenne wydaje się to, że „...[pieśni] zostały nagrane bezpośrednio z głosu ludu…”, bez muzycznej obróbki i aranżacji autora. Niestety, teksty poetyckie zostały zredagowane według ogólnie przyjętej transkrypcji literackiej, co pozbawiło je pierwotnego, gwarowego posmaku.

Prace nad gromadzeniem i studiowaniem folkloru pieśni rosyjskich samarskich nasiliły się szczególnie wraz z otwarciem w 1979 roku katedry ludowej sztuki chóralnej w KGIK. Wyjazdy ekspedycyjne w rejony regionu stały się bardziej zaplanowane i systematyczne. Od tego czasu studenci i nauczyciele uczelni przeprowadzili ogromną pracę badawczą - nagrano i przeanalizowano setki pieśni ludowych, zebrano ciekawy materiał na temat historii, etnografii Terytorium Samarskiego,,,,,,.

Jedną z najbardziej znaczących publikacji spośród ostatnich publikacji była książka O. Abramowej „Living Springs”. Oprócz materiału pieśniowego zebranego w rejonach Bogatowskiego, Borskiego, Nieftegorskiego i Krasnojarskiego zbiór zawiera informacje o tradycyjnej kulturze, etnografii naszego regionu, artykuł analityczny „Cadenzas w pieśniach ludowych regionu Samara”.

W 2001 roku w Samarze ukazała się wspaniała książka poświęcona słynnemu kolekcjonerowi folkloru środkowej Wołgi M.I. Czuwaszew „Duchowe dziedzictwo narodów regionu Wołgi: żywe źródła”. Zawiera setki próbek tradycyjnych pieśni mordowskich i rosyjskich nagranych przez badacza w latach 1964–1971 w północnych i środkowych rejonach obwodu samarskiego. Interesujące są rosyjskie pieśni ludowe, które istnieją we wsiach o mieszanej populacji rosyjsko-mordowskiej. 49 próbek piosenek różnych gatunków Pokhvistnevsky'ego, Shentalinsky'ego, Chelno-Vershinsky i innych regionów odzwierciedla specyfikę istnienia rosyjskiej tradycji pieśni w środowisku obcojęzycznym.

Jedną z najnowszych publikacji na temat folkloru regionu Samara były zbiory wydane w 2002 roku przez Syzran College of Arts. Obydwa utwory zawierają oryginalny materiał pieśniowy nagrany w regionach Wołgi i Szigonu. Prezentowane w zbiorach pieśni odzwierciedlają specyfikę gatunkową lokalnego folkloru; poród, wesele, kołysanki, taniec, taniec okrągły, pieśni liryczne i romanse są gromadzone i zapisywane.

Do tej pory opublikowany materiał piosenek, nagrany przez badaczy w różnych latach, zawiera setki próbek. Wykonano ogromną pracę ekspedycyjną, której efektem są nie tylko publikacje literackie, ale także bezcenne nagrania dźwiękowe dokonane kilkadziesiąt lat temu. Ale w skali ogólnorosyjskiej Środkowa Wołga (i Samara jako składnik) tradycja pieśni nadal pozostaje jednym z najmniej zbadanych. Wynika to w dużej mierze ze zróżnicowania narodowościowego miejscowej ludności, co zdecydowanie komplikuje poszukiwania autentycznych zespołów rosyjskich. Ogromnym zainteresowaniem badacza cieszą się jednak pieśni istniejące w warunkach „różnorodności narodowej”. V.G. Varentsov w swojej książce „Zbiór pieśni regionu Samara” zauważył: „... ci koloniści, którzy żyją, otoczeni ze wszystkich stron obcokrajowcami, zachowują swoje szczególne cechy znacznie dłużej<...>, żyjący wśród Czuwaszów i Mordowian, nadal zachowują swoje stroje i dialekt. „Zatem głównymi zadaniami folklorystów i lokalnych historyków jest gromadzenie nowego materiału w słabo zbadanych obszarach regionu, takich jak Chworostjanski, Koszkinski, Klyavlensky, Bolshechernigovsky, itp. oraz klasyfikację próbek z już istniejącego zasobu ewidencyjnego.

Używane książki

1. Sokolov Yu M. Rosyjski folklor. M., 1941, s. 13. 212.

2. Zobacz: Dal V.I. Przysłowia narodu rosyjskiego. M., 1957 (wł

tekst: D., s. ...Rozdz. Rybnikova M. A. Rosyjskie przysłowia i

powiedzenia. M., 1961.

3. Strona 3 do 6

V.I.Dal - „Przysłowia narodu rosyjskiego”. 1-2-3 obj.

Moskwa. „Księga rosyjska” 1993.

4.- Pracę autorską nad dwoma pierwszymi tomami wykonał A. A. Gorelov („Przedmowa”, „Zasady publikacji. Skład i struktura serii epickiej Kodeksu folkloru rosyjskiego”); V. I. Eremina, V. I. Zhekulina, A. F. Nekrylova (opracowanie tekstologiczne korpusu tekstów eposów, „Zasady dystrybucji materiału słownego”, „Tekstologiczne zasady publikacji”, paszport i komentarz tekstologiczny, „Dane biograficzne wykonawców”); Yu. A. Novikov (komentarz wariantu fabuły). Autorzy artykułu „Rosyjski epos epicki”:

5. ALLSoch.ru: Galkin V.S. Różny folklor rosyjski (V. S. Galkin. „Opowieści syberyjskie”) (recenzja)

Literatura

1. Abramova O.A. Żywe źródła. Materiały z wypraw folklorystycznych w rejonie Samary. - Barnauł, 2000. - 355s.

2. Aksyuk S.V., Golemba A.I. Współczesne pieśni ludowe i amatorskie pieśni artystyczne. M.-L. -Wydanie 1. - 1950. - 36s.; Wydanie 2. - 1951. - 59 s.

3. Akulshin R. Tańce wiejskie // Krasn. pole. - 1926. - nr 36. - S.14-15.

4. Akulshin R. Nasze pieśni // Muzyka i rewolucja. - 1926. - 7-8. - s. 19-28.

5. Akulshin R. Rivals: Z życia prowincji Samara. // Muzyka i rewolucja. - 1926. - nr 3.

6. Balakirev M.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych. - S.-Pb., 1866. - 375s.

7. Balakirev M.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych. - S.-Pb., 1891.

8. Bikmetova N.V. Twórczość rosyjskiej pieśni ludowej regionu Samara. Antologia. Problem 1. - Samara, 2001. - 204 s.

9. Borisenko B.I. Dziecięce folklor muzyczny Region Wołgi: Kolekcja. - Wołgograd, 1996. - 254 s.

10. Wielkie rosyjskie pieśni ludowe wydane przez prof. sztuczna inteligencja Sobolewskiego. - V.1-7. - S.-Pb., 1895-1902.

11. Pieśni Wołgi: Kolekcja. - Kujbyszew, 1938. - 115 s.

13. Folklor Wołgi / komp. V.M. Sidelnikov, V.Yu. Krupiańska. - M., 1937.-209 s.

14. Wołkow V.I. Siedem rosyjskich pieśni ludowych: aranżacja. na głos z f.-n. - M.-L., 1947. - 28 lat.

15. Dziesięć rosyjskich pieśni ludowych (chóry a cappella) / Notatka z fonogramów N.M. Bochinskaya, I.K. Zdanovich, I.L. Kulikova, E.V. Levitskaya, A.V. Rudniewa. - M., 1944. - 17 s.

16. Folklor dziecięcy regionu Samara: metoda. rekomendacje / Comp.: Orlitsky Yu.B., Terentyeva L.A. - Samara, 1991. - 184 s.

17. Dobrovolsky B.M., Soymonov A.D. Rosyjskie pieśni ludowe o wojnach i powstaniach chłopskich. - M.-L., 1956. 206s.

18. Duchowe dziedzictwo narodów regionu Wołgi: żywe źródła: Antologia / Autorzy-kompilatorzy: Chuvashev M.I., Kasyanova I.A., Shulyaev A.D., Malykhin A.Yu., Volkova T.I. - Samara, 2001. - S.383-429.

19. Zacharow V.G. Sto rosyjskich pieśni ludowych. - M., 1958. - 331s.

20. Kireevsky P.V. Piosenki zebrane przez Kireevsky'ego / wyd. VF Millera i M.N. Sperański. - M., 1911-1929. - (Nowy Ser.).

21. Krylova N. Piosenki dla dzieci // Nauczyciel. - 1862. -№24.

22. Lipaev I.V. Motywy chłopskie: Uwaga // Rus. muzyka Gazeta. - 1897. - nr 12. -Stb. 1713-1718, przyp.

23. Pieśni ludowe: Wesele. Pieśni o wojsku i o wojsku // Wołż. nowy. - 1935. - nr 8-9.

24. Pieśni ludowe. Opowieści i opowieści. Chastuszki // Wołż. listopad -1937. - Nr 8-9.

25. Na srebrnych falach: Rosyjskie pieśni ludowe zapisane w s. Davydovka, obwód samarski. / Poniżej sumy. wyd. W I. Raczkowa. - Syzran, 2002. - S. 108.

26. Pieśni nagrane na terenie Samarskiej Łuki w 1993 roku. /Zastrzelić. Turchanovich T.G., Rozszyfrowanie Noskowa A.K.//Vedernikova T.I. itp. Etnografia Samarskiej Łuki. Toponimia Samarskiej Łuki. - Samara, 1996. - S. 84-92.

27. Popova T.V. Rosyjska twórczość muzyczna ludowa: Proc. podręcznik dla oranżerii i muz. szkoły. Wydanie. 1-3. - M., 1955-1957, 1962-1964.

28. Rimski-Korsakow N.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych Część 2. - St. Petersburg, - 1877. - S.36-37.

29. Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi. Problem 1. Piosenki nagrane w regionie Kujbyszewa. - M.-L., 1959. - s.6.

30. Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi. Problem 1. Piosenki nagrane w regionie Kujbyszewa. - M.-L., 1959. - lata 5. XX w.

31. Rosyjskie pieśni ludowe: Kolekcja / Komp. JESTEM. Nowikow. - M., 1957. - 735s.

32. Rosyjskie pieśni ludowe: Antologia. - M.-L., 1966. - 179s.

33. Pieśni rosyjskie. - M., 1949. -212s.

34. Piosenki rosyjskie: teksty, wykonywane. Państwo. Rosyjski nar. chór do nich. Piatnicki / wyd. P. Kazmina. - M.-L., 1944. - 254s.

35. Pieśni rosyjskie starożytne i współczesne: na podstawie materiałów z wypraw Związku Kompozytorów ZSRR / komp. S.V. Aksuk. - M., 1954. - lata 80-te.

36. Rosyjskie przyśpiewki / Komp. N.L. Kotikow. - L., 1956. - 317s.

37. Zbiór pieśni regionu Samara / Comp. V. G. Varentsov. - S.-Pb., 1862. - 267s.

39. Starożytne rosyjskie wesele // Wołż. nowy. - 1935. - nr 10.

40. Interpretacja sceniczna folkloru (na przykładzie wiosennych pieśni obrzędowych): Metoda. rekomendacje / Aut.-stat. Terentyeva, Los Angeles - Kujbyszew, 1989. - 110 s.

41. Terentyeva L.A. Pieśni ludowe regionu kujbyszewskiego: Metoda. instrukcje dla adw. muzyka telewizor-woo. Część 1. - Kujbyszew, 1983. - lata 70.

42. Trzydzieści rosyjskich pieśni ludowych / Zap. W. Zacharowa. - M.-L., 1939. - 112str.

43. Prace komisji muzyczno-etnograficznej, składającej się z działu etnograficznego Towarzystwa Miłośników Przyrody, Antropologii i Etnografii. T.1. - M., 1906. - S.453-474.

44. Shein P.V. Wielki Rosjanin w swoich pieśniach, obrzędach, zwyczajach, wierzeniach, legendach itp. - T.1. - S.-Pb., 1898. - 736s.

45. Moja jabłoń... Piosenki nagrane na s. Rejon Surinsk Shigonsky w regionie Samara / Zap. i oznaczenie N.A. Krivopust. - Syzran, 2002. - S. 72.

I który pracował nad tym więcej niż wielu; uczniem, który przez całe życie zbierał krok po kroku to, co usłyszał od swojego nauczyciela, żywego języka rosyjskiego. Wybitny koneser rosyjskiego słowa V. I. Dal był wrażliwym koneserem i troskliwym kolekcjonerem rosyjskiej mowy w jej najróżniejszych przejawach: celnie wycelowanym oryginalnym przysłowiu, mówiącym, zagadce, bajce, znaleźli w nim uważnego kolekcjonera i ostrożnego . ..

Okres w historii eposu, który charakteryzuje się zanikiem twórczości intensywnie epickiej. Epopeja historyczna, stopniowo formując się i oddzielając jako gatunek, wkroczyła w złożony, wielogatunkowy kompleks rosyjskiego folkloru, stając się wyrazem ideologicznych i estetycznych poglądów narodu na zjawiska polityczne, państwowe i międzynarodowe. Piosenka historyczna. Nie ma wspólnego rozumienia terminu „...

W celu ogólnego zbadania tego tematu należy rozwiązać następujące kwestie: 1. Pochodzenie rosyjskiej etnografii 2. Rozwój i kształtowanie się rosyjskiej etnografii 3. Rosyjska etnografia współczesnych narodów. Już w starożytności wraz z...

Nierozerwalnie związany z samą kulturą rosyjską różne etapy jej historia. To właśnie te niezgody i sprzeczności stworzyły różnorodność życia narodowo-duchowego Rosji. 3. Nowoczesny wygląd o osobliwościach socjodynamiki kultury rosyjskiej Historia Rosji to zbiór paradygmatów kulturowych i historycznych. Bierdiajew miał rację, gdy to wyróżnił Historia Rosji naprzemienność „różnych Rosji”, rozumiana jako uderzająca zmiana…

W wielu opracowaniach naukowych odnajduje się nazwisko wybitnego smoleńskiego folklorysty-etnografa i dialektologa Włodzimierza Nikołajewicza Dobrowolskiego. Jego prace zostały wysoko ocenione przez tak wybitne osobistości i naukowców, jak A. A. Shakhmatov, P. V. Shein, E. F. Karsky, V. I. Lamansky, A. N. Pypin, V. F. Miller, N. A. Yanchuk, I. V. Yagich, D. K. Zelenin, V. V. Bogdanov, V. M. Sidelnikov i wielu innych.

V. N. Dobrovolsky urodził się 30 lipca (w starym stylu) 1856 r. we wsi Krasnoswiacki, wołost Prudkowski, powiat smoleński, obwód smoleński, w rodzinie szlachcica z małego majątku N. M. Dobrovolskiego, z wykształcenia prawnika, do 1867 r. jego ojciec pełnił funkcję urzędnika w różnych instytucjach prowincji smoleńskiej, od 1867 r. pełnił funkcję sędziego pokoju w rejonie Dmitrowskim w guberni orolskiej. Był znakomitym gawędziarzem, koneserem muzyki i dobrym rysunkiem. Matka – M. A. Dobrovolskaya (z domu Zgorzhelskaya) była kobietą wykształconą, bogato obdarzoną naturalne zdolności Pięknie grała na pianinie. Wyróżniała się wrażliwością na chorych chłopów, którzy często przychodzili do niej po lekarstwa i porady lekarskie. Później Władimir Nikołajewicz Dobrowolski wspominał, że komunikacja jego matki z chłopami wprowadziła go w krąg życia na wsi, życia i koncepcji ludu. Od najmłodszych lat zafascynowany życiem na wsi i przyrodą. N. Dobrovolsky, który rozwijał się w korzystnym środowisku domowym, miał doskonałą pamięć od dzieciństwa, był bystry i wcześnie wykazywał chęć do nauki. W 1868 został skierowany przez rodziców do gimnazjum smoleńskiego, po pomyślnym ukończeniu którego w 1876 wstąpił na uniwersytet w Petersburgu, od połowy pierwszego semestru przeniósł się na wydział filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego, kończąc studia w 1880 roku. . Na Uniwersytecie Moskiewskim słuchał wykładów słynnego profesora F.I. Buslaeva, który uważał język ludowy za najbogatszą skarbnicę do studiowania życia ludzi i ich życia, F.E. Korsha.

Podczas studiów na uniwersytecie V. N. Dobrovolsky brał udział w pracach koła etnograficznego zorganizowanego przez V. F. Millera, który był jego przywódcą i duszą. Kruszkowce

studiował pracę samodzielną, rozwijał różne tematy z zakresu etnografii i folkloru, korzystając z materiałów z Muzeum Rumiancewa. Studia V. N. Dobrovolsky'ego w kręgu etnograficznym zaszczepiły w nim miłość do poezji ludowej, życia codziennego i życia chłopskiego. Wizyta na rozmowach etnograficznych prowadzonych w domu V.F. Millera zapewniła moralne wsparcie V.N. Dobrovolskiemu, stała się jedną z przegląd najważniejszych wydarzeń studenckie, gdzie zdobywał doświadczenie w zbieraniu materiałów, zainteresował się i pokochał etnografią. W 1880 r. V. N. Dobrovolsky ukończył studia na uniwersytecie i do 1883 r. pracował jako nauczyciel literatury, historii i logiki w Żeńskim Gimnazjum Maryjskim w Smoleńsku. W 1883 r. V.N. Dobrovolsky po złożeniu rezygnacji został zwolniony z gimnazjum ze względów zdrowotnych. Wkrótce przeniósł się ze Smoleńska do majątku, wsi Dankowo, dawnego wójta Prudkowskiego, do ojczyzny swojej matki, gdzie zaczął mieszkać w wyniku podziału majątku dużego i przyjazna rodzina w nowo wybudowanych dworkach. (Dankowo, położone 9 km na południowy wschód od Poczinka, przy szosie Witebsk-Orzeł, to stara wieś z kościołem, otoczona terenami leśnymi, - przez długi czas należała do przedstawicieli szlachty smoleńskiej - starożytnego rodu Szwiejkowskich, którzy przeszedł na służbę carowi Rosji.) We wsi, w której mieszkał przez 10 lat (od 1883 do 1892), V. N. Dobrovolsky zaczyna z zapałem studiować życie wiejskie, zbierać folklor, etnografię i materiały do ​​lokalnego słownika. W wyprawach folklorystycznych i etnograficznych N. Dobrowolskiemu wielokrotnie towarzyszyła jego żona Ewdokia Timofiejewna Dobrowolska (Wiszniewska), która dobrze znała gwary smoleńskie i służyła mu wielką pomocą w działalności kolekcjonerskiej.

Słynny naukowiec P. V. Shein powiedział, że kolekcjonowanie stało się kultem Dobrowolskiego, pochłonęło go i zapewniło duchowy pokarm. Choć V. N. Dobrovolsky był młodym, początkującym kolekcjonerem, w krótkim czasie zebrał ogromną ilość tekstów folklorystycznych. Nie mając wykształcenia muzycznego, poszukiwał muzyka, który nagrałby pieśni wraz z melodiami, w 1884 roku na krótki okres pobytu i studiów w Petersburgu pozyskał do majątku sąsiada, pra-bratanka słynnego kompozytora M.I. . Będąc zapalonym entuzjastą, V. N. Dobrovolsky zdołał zafascynować Bera kolekcjonerstwem. N. D. Ber, zainteresowany muzyką ludową, podróżował z Dobrowolskim po wioskach i nagrał 420 pieśni ludowych. Dużo później, dowiedziawszy się o pojawieniu się w Rosji rejestratory dźwięku- fonografy, - egzemplarz do nagrania i wykorzystania w działalności kolekcjonerskiej nabył W. N. Dobrovolski, znany wydawca folkloru rosyjskiego i białoruskiego P. W. Szein, który do swoich zbiorów wykorzystywał prace wielu korespondentów wojewódzkich, dowiedziawszy się o kolekcjonerach smoleńskich,

wykazał zainteresowanie dokumentacją W. N. Dobrowolskiego, gdyż obwód smoleński należał do północno-zachodniej części Rosji, i przygotował publikację „Materiały do ​​badania życia i języka ludności rosyjskiej Terytorium Północno-Zachodniego”. W 1885 r. P. V. Shein przybył do wsi Berov, aby spotkać się z kolekcjonerem V. N. Dobrovolskym, który od dawna się nim interesował.

P. V. Shein zauważył, że Dobrowolski, mieszkający w obwodzie smoleńskim, postanowił poświęcić swoje życie zbieraniu dzieł ludowych twórczość poetycka i nagrał ponad 4000 tekstów folklorystycznych w sześciu powiatach i zamierza odwiedzić inne obszary. P. V. Shein stwierdził również, że kolekcja V. N. Dobrovolsky'ego zawiera wiele nowych i cennych dla nauki przedmiotów oraz „... niezwykły kolekcjoner, powinniśmy pielęgnować tak umiejętne, lojalne podmioty nauki, jesteśmy zobowiązani ich zachęcać i zapewniać im wszystko rodzaje pomocy – słowem i czynem”

Od końca lat 80. XIX wieku V. N. Dobrovolsky aktywnie gromadzi i przetwarza materiał folklorystyczny i etnograficzny. W 1887 r. podjął działalność kolekcjonerską w rejonie Dmitrowskim obwodu orłowskiego i wkrótce przekazał zebrane tam materiały Rosyjskiemu Towarzystwu Geograficznemu, o czym 23 grudnia 1887 r. poinformował na posiedzeniu przewodniczący Wydziału Etnograficznego W. I. Łamański. i docenił ich wybitne zasługi. Za rękopis „Materiały etnograficzne zebrane w rejonie Dmitrowskim obwodu orłowskiego” V. N. Dobrovolsky został odznaczony srebrnym medalem.

W latach 1886–1888 V. N. Dobrovolsky przeprowadził żmudne prace nad przetwarzaniem i klasyfikacją materiału zarejestrowanego w guberni smoleńskiej. Nie zawsze mając możliwości finansowe na wyjazdy w celach kolekcjonerskich, prowadzi obróbkę biurową materiałów. Ponieważ jego twórczość odzwierciedla lokalną specyfikę, V. N. Dobrovolsky dołącza do pierwszej części zbioru słownik gwar smoleńskich i przesyła go do druku Rosyjskiemu Towarzystwu Geograficznemu. V. I. Lamansky bardzo docenił zebrane materiały i zaproponował wydrukowanie rękopiśmiennego dzieła, nazwanego przez V. N. Dobrovolskiego „Smoleńską Kolekcją Etnograficzną”, w „Notatkach Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego” oraz zapewnienie autorowi pomocy materialnej w dalszej pracy. 11 stycznia 1889 r. odbyło się doroczne spotkanie Rosjan społeczeństwo geograficzne postanowiono nagrodzić W. N. Dobrowołskiego Małym Złotym Medalem za przygotowanie pierwszej części Smoleńskiego Zbioru Etnograficznego.

W tym samym roku (1889) W. N. Dobrovolsky przesłał Towarzystwu drugą część zbioru etnograficznego, opartą na wynikach letniej wyprawy z 1888 r., przeprowadzonej wspólnie z N. D. Berem. W zbiorze znalazły się nie tylko dane etnograficzne i teksty pieśni województwa smoleńskiego, ale także - dla porównania - sąsiednich województw: orłowskiego, kałuskiego, mohylewskiego - dokąd odwiedził kolekcjoner.W maju 1890 r. W.N. Dobrowolski wysłał do Muzeum Geograficznego jeszcze trzy części zbioru. Society, które następnie opracowało czwartą książkę. W tym samym roku, 29 listopada, na posiedzeniu Działu Etnograficznego, sporządzono protokół otrzymania zbioru przysłów od kolekcjonera smoleńskiego (materiały obejmowały pięć lalek z dokładnym odwzorowaniem strojów prowincji orolskiej ), co stanowiło trzecią część jego dzieł etnograficznych. 4 stycznia 1890 V. N. Dobrovolsky otrzymał srebrny medal.

Pierwsza część „Smoleńskiego zbioru etnograficznego” ukazała się w lutym 1891 r. Jego praca zainteresowała wielu naukowców tamtego okresu, którzy nie ociągali się z wyrażaniem swoich opinii, niejednoznacznych w charakterystyce. Jej pierwszymi recenzentami byli A. N. Pypin i V. V. Bogdanow. Ogólnie rzecz biorąc, wysoko oceniając pracę i zauważając bogactwo wiedzy etnograficznej autora zbioru, jego niezwykłą pracowitość i sumienność, recenzenci zwrócili uwagę na pewne niedociągnięcia w zakresie fonetyki, układu i klasyfikacji materiałów. Zbiór W. N. Dobrowołskiego zawierał dużą liczbę dzieł folklorystycznych, rysujących szeroki obraz życia ludowego województwa smoleńskiego, odzwierciedlających jego lokalną specyfikę i miał wyraźny charakter regionalny. V. N. Dobrovolsky podzielił nagrane przez siebie utwory folklorystyczne na trzy główne sekcje, z których pierwsza zawierała biograficzne historie chłopskich wykonawców, wierzenia, spiski, legendy, tradycje itp., druga - bajki, trzecia - były.

Druga część zbioru ukazała się w 1894 roku i obejmowała głównie dzieła rodzinnej poezji obrzędowej. Podobnie jak pierwszy zbiór, drugi ma trzy działy: pierwszy zawiera osiemnaście pieśni do chrztu, drugi zawiera opis obrzędu weselnego i teksty pieśni weselnych, trzeci zawiera opisy obrzędów pogrzebowych. Trzeci zbiór etnograficzny również wyszedł z obiegu. druk w 1894 r. W tej części znalazły się przysłowia, powiedzenia, celne wyrażenia ludowe, przezwiska, zaklęcia, znaki. Później naukowiec V. M. Sidelnikov, ogólnie rzecz biorąc, wysoko oceniając dzieła folklorystyczne i etnograficzne V. N. Dobrovolsky'ego, zauważył pewne niedociągnięcia w klasyfikacji materiału w tym zbiorze. Jednak to dzieło Dobrowolskiego, niewątpliwie bardzo cenne dla badania i charakterystyki folkloru smoleńskiego, stało się znaczącym wkładem w badania duchowej kultury ludowej.

Czwarta część zbioru etnograficznego W. N. Dobrowolskiego ukazała się w 1903 r. i ukazała się w Moskwie, w przeciwieństwie do trzech pierwszych, wydanych w Petersburgu. W zbiorze znajdują się opisy zabaw, pieśni i wersetów duchowych. Materiał, ułożony według jasnego i harmonijnego układu, został podzielony na trzy działy: pierwszy zawierał opis 27 różnych zabaw chłopskich okresu zimowego, drugi – z 1500 pieśni, a trzeci – 36 wierszy duchowych.

Zbiór czwarty, zawierający dzieła kalendarzowe i obrzędowe (kolędy, zapusty, zwiastowanie, maj, zabawy i okrągłe pieśni taneczne), pieśni związane z latem, jesienną pracą i świętami, miłością, tańcem, zabawą, dziecięcą, domową, żołnierską, więzienną, balladą , pieśni historyczne i inne materiały również cieszyły się dużym zainteresowaniem.

V. N. Dobrovolsky starał się dokładnie odtworzyć zwrotkę piosenki, zdając sobie sprawę, że melodia i metrum wersetu są ze sobą ściśle powiązane. Z wielką uwagą traktował każde słowo, a podczas swojej pracy kolekcjonerskiej z wielką starannością obchodził się z tekstami. Kolekcja ta jest zasłużenie uważana za jedną z najlepsze publikacje tego okresu według folkloru Ziem Zachodnich Rosji wraz z opracowaniami największego białoruskiego kolekcjonera E. R. Romanowa i P. V. Szejina. V. N. Dobrovolsky sam spisał wszystkie dzieła poezji ludowej, zbierając materiał folklorystyczny i etnograficzny, nie korzystał z pracy korespondentów. Ponadto etnograf starał się rejestrować teksty z niezwykłą dokładnością, bez literackiej obróbki i poprawek. Czytelnikom zbiorów skierowana jest cała grupa najbardziej utalentowanych gawędziarzy i śpiewaków ludowych - Matryona Antonenkova, Fekla Bobarychikha, Audulya Gukova, Wasilij Michajłow, Starik Khatul i inni.

Będąc niezwykle pracowitym i z pasją zbierającym, od 1891 roku V. N. Dobrovolsky zaczął owocna praca o badaniu i gromadzeniu materiałów dotyczących życia i języka Cyganów zamieszkujących wieś Kiselevka niedaleko jego majątku, jak podaje we wstępie do czwartej części zbioru etnograficznego. Kolekcjoner zaprasza Cyganów do swojej posiadłości, spisując najwięcej ciekawe historie, legendy, pieśni; zwraca uwagę na język cygański i specyfikę życia cygańskiego na tle życia innych mieszkańców prowincji smoleńskiej. Ciekawostką jest to, że V.N. Dobrovolsky opanował język cygański, aby wniknąć głębiej w początki kultury duchowej tego ludu i dokładniej odtworzyć mowę, przekazać cechy ustnej twórczości poetyckiej, opracował słownik i gramatykę. Po zebraniu bogatego materiału na temat Cyganów kiselewskich przesłał pod koniec 1892 r. rękopis do

Dział etnograficzny Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, wskazując miejsca osiedlania się Cyganów, charakteryzując ich sposób życia i odnotowując główne zajęcia - kradzież, żebranie i wróżenie. Podaje także informacje na temat ubioru i pożywienia oraz załącza 11 piosenek nagranych w języku oryginalnym, a następnie przetłumaczonych przez niego na język rosyjski i z muzyką N. D. Bera. Wkrótce W.N. Dobrowolski przesłał do Towarzystwa drugi esej o Cyganach Kisielewskich, a 3 grudnia 1893 r. na posiedzeniu Działu Etnograficznego zgłoszono dwa rękopisy kolekcjonera smoleńskiego – „Cyganie Kisielowscy. Słownik” i „Cyganie Kisielowscy. Gramatyka itp.” Należy zauważyć, że nawet dziś informacje te mają ogromną wartość. Pierwszy numer dzieła Dobrovolsky’ego „Cyganie Kiselev. Teksty cygańskie” ukazały się w 1908 r. Pod wpływem P. W. Szejina, znanego kolekcjonera pieśni rosyjskich i białoruskich, który odwiedził Włodzimierza Nikołajewicza i słuchał pieśni chłopskich, Dobrowolski zainteresował się tematem onomatopei w przyrodzie , co zaowocowało ciekawym artykułem „Onomatopeja w języku ludowym i w poezji ludowej”, a zebrane przez niego materiały zostały oprawione od jego głosu przez N. D. Bera do muzyki.

Od 1894 r. artykuły i notatki V. N. Dobrovolsky'ego dotyczące folkloru, etnografii i dialektologii, oparte na materiałach zebranych przez w guberniach smoleńskim, orelskim, riazańskim.W imieniu A. A. Szachmatowa V. N. Dobrovolsky zbiera materiały językowe w guberniach smoleńskim, orelskim i kałuskim dla Akademia Nauk.

W 1896 r. V. N. Dobrovolsky został członkiem Towarzystwa Miłośników Nauk Przyrodniczych, Antropologii i Etnografii na Uniwersytecie Moskiewskim, którego Wydziałem Etnograficznym kierował V. F. Miller. N. Dobrovolsky był jednym z korespondentów Biura Etnograficznego księcia V. N. Teniszewa, przekazując zebrane przez niego cenne materiały. Program informacji etnograficznej o chłopach środkowej Rosji, opublikowany w 1896 r., opracowany przez księcia V. N. Teniszewa, powstał przy udziale V. N. Dobrovolskiego. W tym samym roku (1896) ukazał się jako osobne wydanie Program gromadzenia danych etnograficznych W. N. Dobrowolskiego jako dodatek do Programu W. N. Teniszewa, prezentującego materiał o wierzeniach, kalendarzu ludowym, demonologii, dziedziczeniu, opiece itp. opublikowanym w 1897 r. , notatka językowa V. N. Dobrovolsky’ego „O mieszczanach Dorogobuża i ich języku Shubrei lub Kubrat”, która odzwierciedlała specjalny tajny język mieszczan, biorąc pod uwagę fonetyczne cechy mowy osób, ich sposób życia i zwyczaje, gdzie dołączony jest słownik tajnego języka z objaśnieniem znaczeń. To dzieło V. N. Dobrovolsky'ego stało się cennym dowodem stylu życia, zawodów, zwyczajów i tradycji kulturowych mieszczan małego miasteczka powiatowego w Rosji w XIX wieku, odzwierciedlało cechy etnograficzne i językowe ludu Dorogobuż.

Należy zauważyć, że V. N. Dobrovolsky, poświęcając swoje życie działalności naukowej, nie miał możliwości ciągłego angażowania się w prace domowe i nigdzie nie służył. Ponieważ podróżowanie po materiały wymagało wydatków, był w ciągłej potrzebie, a jego praca często była spowalniana z powodu braku środków materialnych. Potrzebowali także środków na utrzymanie dużej rodziny – Dobrovolsky miał ośmioro dzieci, które szybko dorosło i wstąpiło do gimnazjum – i był zmuszony obciążyć majątek hipoteką. Jednak z inicjatywy A. A. Szachmatowa i L. M. Majkowa od 1896 r. V. N. Dobrovolsky zaczął otrzymywać od Akademii Nauk 600 rubli rocznie za prezentowane materiały. On także szuka pracy, ale dopiero 1 marca 1902 roku został powołany na stanowisko inspektora szkół publicznych w prowincji Ryazan. Od 1906 roku pracował jako inspektor Oddziału VII (Jelnia) Smoleńskiej Dyrekcji Szkół Publicznych. W corocznych „Księgach Pamiątkowych Obwodu Smoleńskiego” w składzie personelu elnińskiego komitetu okręgowego Opieki nad Trzeźwością Ludową, w ramach Opieki nad Domami Dziecka, widniejemy także nazwisko W. N. Dobrowolskiego. W skrócie V. V. Dmitriev szkic biograficzny o V. N. Dobrovolskim zauważył, że okazał się cudowną, życzliwą osobą i nie został biurokratycznym urzędnikiem.

V. N. Dobrovolsky kontynuuje aktywną działalność kolekcjonerską, a pracując jako inspektor szkół publicznych, jest zawsze w drodze. W Jelnej i Smoleńsku odkrył bogate materiały dotyczące ludowego teatru lalek i opisał urządzenie szopki, szopkę z opisem lalek, czego zwieńczeniem było dzieło „Kilka informacji o smoleńskim i elnińskim teatrze lalek” ( 1908).

Będąc osobą entuzjastyczną, V. N. Dobrovolsky był w stanie zainteresować się zbieraniem dzieł nie tylko od N. D. Bera, ale także później od Andrieja Fedorowicza Palaszenkowa, nauczyciela szkoły zemstvo, który po spotkaniu za jego radą zaczął omijać wiele wiosek , spisywać dzieła ustnej sztuki ludowej. Później A.F. Palashenkov ciepło wspominał V.N. Dobrovolsky'ego, zauważył jego ciągłe zainteresowanie życiem ludowym i kulturą duchową - kreatywnością i językiem, umiejętnością przekonywania, zainteresowania dorosłych i dzieci. Będąc ciągle w drodze i poszukując, V. N. Dobrovolsky nieustannie zajmuje się zbieraniem i opisywaniem cech dialektów różnych miejscowości. Etnograf podróżował po całym województwie smoleńskim, zbierając bogaty materiał folklorystyczny, etnograficzny i językowy. Jego zapisy wyróżniały się zachowaniem wszystkich cech język miejscowy. Zainteresowanie W. N. Dobrowolskiego rozszerzyło się także na prowincje przygraniczne, gdzie znalazł niewyczerpane zasoby mądrości ludowej i poezji. Najbogatszy materiał znalazł w guberni mińskiej, przestudiował dane gwary guberni pskowskiej, archangielskiej i jenisiejskiej, spotykając się z przedstawicielami tych obwodów. Obserwacje naukowca zakończyły się ciekawymi publikacjami opisującymi przyrodę, kulturę, życie i zwyczaje, wierzenia mieszkańców innych prowincji rosyjskich (Riazan, Kaługa, Oryol, Twer, Żizdrinskie Polesie, rejon Dmitrowski, obwód Oryol).Należy zauważyć szeroki zakres. zainteresowań V. N. Dobrovolsky'ego: jego uwagę jako lokalnego historyka przyciągnęły nie tylko zjawiska etnograficzne związane z życiem i zwyczajami ludności lokalnego regionu jego dialektu, ale także flora i fauna rodzimej ziemi, duchowość życie ludzi. W zbiorach etnograficznych przyrodniczych „Owady i robaki w ojczyźnie”, „Bóbr na ziemi smoleńskiej”, „Przesądy o wilkach”, „Dane do kalendarza ludowego województwa smoleńskiego”, „Krosna”, „Kilka opowieści samobójczych” ”, itd. stale obecny był materiał językowy, zajmujący znaczące miejsce. Jego artykuły etnograficzne i przyrodniczo-geograficzne, jak wynika z zawartych w nich danych językowych, stanowiły swego rodzaju preludium do głębokich badań leksykalnych.

V. N. Dobrovolsky stale studiuje i gromadzi materiały do ​​regionalnego słownika gwar smoleńskich, od około 30 lat kompilator pracuje nad nim przy wsparciu naukowym i materialnym akademika A. A. Szachmatowa i innych naukowców. W procesie zbierania wykonał świetną robotę, obejmując słownictwo czynnego użytku, a także stopniowo zapominane archaizmy i nowo pojawiające się wyrazy - neologizmy. „Smoleński Słownik Regionalny” ukazał się w 1914 roku w Smoleńsku na koszt Akademii Nauk. Słownik regionalny jest najważniejszym dziełem folklorysty, etnografa i językoznawcy W. N. Dobrowolskiego, które zawierało usystematyzowane materiały leksykalne, częściowo opublikowane wcześniej w czasopismach i Izwiestii Akademii Nauk, słowa i wyrażenia zapisane od chłopów i od żony Evdokia Timofeevna, która doskonale znała gwary obwodów smoleńskiego i duchowszczyńskiego, a także te zawarte w Smoleńskim Zbiorze Etnograficznym. Słownik na swoje czasy był wybitne zjawisko w leksykografii rosyjskiej i nadal w dużej mierze nie stracił na znaczeniu. To kapitalne dzieło jest efektem wieloletnich obserwacji języka ludowego

Region smoleński wnosi znaczący wkład w nauki etnograficzne, historię, geografię i filologię. W słowniku, obok słów właściwych gwary rosyjskiej, zaprezentowano leksemy charakterystyczne także dla gwar białoruskich, a także gwar polsko-litewskich występujących na ziemi smoleńskiej. Po opublikowaniu Smoleńskiego Słownika Regionalnego dzieło zostało wysoko ocenione przez Cesarską Akademię Nauk, znanych naukowców V.F. Millera, A.N. Pypina, E.F. Karskiego i innych, nazywając je wybitnym zjawiskiem w leksykografii rosyjskiej. brał czynny udział w życiu kulturalnym prowincji – stał się jednym z organizatorów utworzonego w 1908 roku „Towarzystwa Studiów Guberni Smoleńskiej”. Dobrovolsky był członkiem Zarządu Towarzystwa i na jego posiedzeniach przedstawiał sprawozdania naukowe: o historyku I. I. Orłowskim, o latającej wiewiórce, płotce gorzkiej, z obserwacjami o bobrze. Fakt ten odnotowywany jest w cyklicznych sprawozdaniach rocznych Towarzystwa. W tych samych latach w ośrodku wojewódzkim utworzono Smoleńską Naukową Komisję Archiwalną, której jednym z pełnoprawnych członków został także V.N. Dobrovolsky, o czym świadczą sprawozdania Komisji.

Wkład V. N. Dobrovolsky'ego w nauki etnograficzne, folklor i leksykologię jest znaczący, a jego działalność społeczna i pedagogiczna jest nie mniej znacząca. Jako inspektor szkół publicznych V. N. Dobrovolsky stale podróżował po swoim terenie i odwiedzał szkoły; uczniowie, których umiał pozyskać, zainteresować baśniami i opowieściami, zawsze z niecierpliwością czekali na jego przybycie.Po rewolucji październikowej W. N. Dobrovolsky wykazał się także dużą aktywnością jako naukowiec, osoba publiczna i nauczyciel. Główne źródła informacji o okresie życia 1917-1920. Ukazały się rękopiśmienne materiały Smoleńskiego muzeum regionalne- wspomnienia osób, które wówczas z nim współpracowały.

V. N. Dobrovolsky wykładał także na kursach ogólnokształcących Armii Czerwonej, otwartych przez profesora V. M. Archangielskiego w Smoleńsku w 1918 roku. Komponował programy z zakresu „Psychologii twórczości werbalnej” i „Historii teatru”, porywał publiczność kulturą obrzędową, recytował poezję po rosyjsku i francusku.

Zafascynowany tą pracą, niestrudzony entuzjasta, V. N. Dobrovolsky aktywnie kontynuuje prace nad lokalną historią. Województwo jest w trakcie tworzenia szerokiej sieci muzeów powiatowych, których celem jest gromadzenie i ochrona wartości kulturowych. Na bazie utworzonego w Smoleńsku oddziału artystyczno-archeologicznego powstało później Smoleńskie Muzeum Wojewódzkie. W. N. Dobrovolsky, który miał zarówno doświadczenie, jak i chęć, zapewnił znaczną wykwalifikowaną pomoc w pracy nad historią lokalną. Będąc znakomitym znawcą życia i języka ludu, jako pierwszy postawił kwestię konieczności otwierania w muzeach działów etnograficznych. 13 listopada 1919 roku kolegium muzeum prowincjonalnego podjęło decyzję „przyjąć propozycję W. N. Dobrowolskiego w sprawie zorganizowania w ramach działu muzealnego biura etnograficznego w celu badania ludzi, ich sposobu życia i sztuki”. W skład Biura weszli W. N. Dobrovolsky, I. V. Barszczewski, M. I. Pogodin.

V. N. Dobrovolsky sporządził memorandum, w którym określił cele i zadania nauki etnograficznej w guberni smoleńskiej, zatwierdzone po gorącej dyskusji na specjalnej konferencji w muzeum. V. N. Dobrovolsky stał się stały członek organizacja sekcji etnograficznych i wycieczek w celu studiowania sztuki ludowej i formułowania spraw w muzeach powiatowych. VN Dobrovolsky stale współpracuje z Towarzystwem Studiów Obwodu Smoleńskiego, utworzonym przy Uniwersytecie Smoleńskim. Z jego inicjatywy w 1920 r. utworzono w Towarzystwie sekcję kulturalno-historyczną (nazwaną później imieniem W. N. Dobrowolskiego). Naukowiec stale wygłasza prezentacje na posiedzeniach sekcji etnograficznej i kulturalno-historycznej Towarzystwa, a także w Smoleńskiej Naukowej Komisji Archiwalnej, wzbudzając duże zainteresowanie publiczności. Wraz z dużą publicznością i działalność pedagogiczna V. N. Dobrovolsky kontynuuje swój ulubiony, nawykowy, który stał się pilną potrzebą badania folkloru i etnografii ludności obwodu smoleńskiego, z jego językiem, nowymi i starymi pieśniami. W dalszym ciągu odwiedza powiaty, na bieżąco robiąc notatki. Do tej pracy niestety dopada go śmierć. W 1920 roku w nocy z 7 na 8 maja nieznani bandyci, oddawszy dwa strzały w stronę wozów, na których jechał z synem, w drodze do dzielnicy Roslavl, dokąd wybierał się na wyprawę folklorystyczną (w celu zebrania materiały o guslerze smoleńskim S.P. Kołosowie, który zmarł w 1919 r.), zabił W. N. Dobrowolskiego. Życie i owocna, energiczna działalność smoleńskiego miejscowego historyka, folklorysty, etnografa i językoznawcy została przerwana. Ponieważ był to czas wojny domowej, która ogarnęła całe województwo smoleńskie, tragiczna śmierć W. N. Dobrowolskiego nie została od razu uznana za znaczącą stratę. Nawet lokalne gazety smoleńskie zareagowały dopiero później, zamieszczając nekrolog. Notatka o jego śmierci opublikowana w Białoruskim Etnografie (1922. nr 1) została przedrukowana w wydawnictwach białoruskich, ukraińskich i litewskich. Chłopi z jego rodzinnej wsi Dankovo ​​​​z głęboki szacunek przypomniał sobie V. N. Dobrovolsky. Ich wymowne historie, spisane później przez V. F. Shurygina, przechowywane są w Smoleńskim Regionalnym Muzeum Krajoznawczym.

Wkład V. N. Dobrovolsky'ego w folklor, etnografię i nauki językoznawcze w ogóle jest nieoceniony, ale ma szczególne znaczenie w dziedzictwie kulturowym regionu smoleńskiego. Warto zwrócić uwagę, jak współczesny V. N. Dobrowolskiemu, autorowi artykułu pod pseudonimem Prowincjał, na publikację Smoleńskiego Słownika Regionalnego odpowiedział:

„...Często narzekamy na nudę, monotonię, pustkę życia prowincjonalnego. Brakuje nam rozrywki kulturalnej. Boleśnie odczuwamy brak stałego teatru. Nasze życie społeczne jest słabo rozwinięte. Działalność naszych instytucji publicznych jest płytka i mało treściwa. A pośród tak mrocznego środowiska życia V. N. Dobrovolsky od trzydziestu lat prowadzi bogate i znaczące życie. Treść swego życia znalazł w studiach z etnografii... Szczęśliwa jest województwo smoleńskie, że w jej granicach odnalazł się jej etnograf... Pomniki przeszłości naszego regionu będą bliskie naszym potomkom... Oni też będą pamiętać etnograf smoleński - V. N. Dobrovolsky dobrym słowem ”(Biuletyn Smoleński - 1914. - nr 211, 10 września - S. 4). Taka jest opinia współczesnego człowieka, który wysoko ocenia działalność naukowca.

Współcześni badacze zwracają uwagę na naukowe znaczenie jego nagrań w naszych czasach. Badając życie i kulturę duchową chłopów nie tylko w Smoleńsku, ale także w Mohylewie, Witebsku, Kałudze, Orolu, Riazaniu, Briańsku, naukowiec wniósł wkład

penetracja w głąb życia ludowego, zrozumienie jego psychologii, piękna twórczości poetyckiej. Z korespondencji słynnych sowieckich poetów smoleńskich M. W. Isakowskiego i N. I. Rylenkowa wynika, że ​​zamierzali oni stworzyć książkę o działalności W. N. Dobrowolskiego, ale niestety nie udało im się tego planu zrealizować.

W książce E. Dobrowolskiej i W. W. Paszkowa „Poszukiwacz wody żywej” (Smoleńsk, 1987) sukcesywnie, dzień po dniu, począwszy od najwcześniejszego dzieciństwa, prześledził trudną drogę życiową smoleńskiego kolekcjonera W. N. Dobrowolskiego i główne etapy jego twórczości. Niezwykłe ciepło i liryzm przenikają całą narrację eseju dokumentalnego.

Włodzimierz Nikołajewicz Dobrowolski znaczną część swojego życia spędził w Dankowie, gdzie znajduje się jego miejsce pochówku i zespół pamięci. Dom Dobrovolskich w Dankowie istniał do 1998 roku i został rozebrany z powodu skrajnego zniszczenia. Grób W. N. Dobrowolskiego został odnaleziony przez studenta Moskiewskiego Instytutu Pedagogicznego Yu.S. Romanow w 1965 r., a w 1970 r. wzniesiono pomnik w formie rozszerzonej książki. Muzeum Historii Lokalnej i Wiedzy Lokalnej im. Dankowskiego zgromadziło obszerny materiał na temat życia i działalności twórczej słynnego rodaka.

Ekspozycje oferują ciekawy i bogaty materiał Muzeum Literackie Smoleński Uniwersytet Państwowy, na którego czele stoi entuzjastyczny specjalista w dziedzinie folkloru, kandydat nauk filologicznych Michaił Semenowicz Efremenkow, którego rozprawa poświęcona jest twórczości V. N. Dobrowolskiego.

Naukowe znaczenie działalności i twórczości V. N. Dobrovolsky'ego potwierdza szereg wydarzeń z okazji 150. rocznicy jego urodzin. Dzisiejsze pokolenie wdzięcznych obywateli Smoleńska zasłużenie czci pamięć utalentowanego rodaka. W sierpniu 2006 roku w Smoleńskiej Obwodowej Bibliotece Uniwersalnej im. A. Twardowskiego odbyła się konferencja naukowa pt. „Poszukiwacz wody żywej”, w której uczestniczyli filolodzy, folkloryści, etnografowie, historycy sztuki, muzykolodzy z Moskwy, Petersburga i Smoleńska. W poszczególnych sekcjach przeprowadzono ciekawe prezentacje, oparte na wynikach wnikliwych badań i analizy materiałów archiwalnych na temat życia i działalności twórczej W. N. Dobrowolskiego, a także jego ucznia i naśladowcy A. F. Pałaszenkowa. Na podstawie materiałów z konferencji ukazała się książka pod redakcją N. V. Deveriliny „V. N. Dobrovolsky'ego w dziejach rosyjskiej kultury narodowej” (Smolensk: Scroll, 2007. - 157 s.: il.), co odzwierciedla wagę działalności kolekcjonerskiej i społeczno-pedagogicznej naukowca, jego znaczący wkład w naukę rosyjską, oferuje czytelnikom ciekawe fakty z genealogii rodziny.

W ojczyźnie V. N. Dobrovolsky'ego, w obwodzie pochinkowskim, specjaliści z biblioteki centralnej T. A. Maslyakova i O. N. Shlyk opublikowali streszczenie „Żywa starożytność V. N. Dobrovolsky’ego”, które cieszy się dużym zainteresowaniem lokalnych historyków, uczniów i nauczycieli. Oddział poszukiwawczy Pochinkowskiego „Pochodnia” zaprojektował teren kompleksu pamięci, a dzięki staraniom uczniów szkoły Dankowo powstał fascynujący film o ich słynnym rodaku zatytułowany „Księga na całe życie”.

Miejscowi historycy smoleńscy ustalili, że na uroczystości byli obecni potomkowie rodziny Dobrowolskich z różnych pokoleń, którzy także traktują swojego sławnego krewnego z głębokim szacunkiem. konferencja naukowa i wydarzenia w obwodzie pochinkowskim i mieście Smoleńsk, uczcij jego pamięć, odwiedź jego rodzinne miejsca w Dankowie. Połączenie między pokoleniami nie zostaje przerwane.