Obrazy mitologiczne w sztuce. Różnica między mitem a baśnią. Nowy czas i nowoczesność

Słowo „mit” pochodzi z języka greckiego i dosłownie oznacza tradycję, legendę. Zwykle opowiada się o bogach, duchach, bohaterach ubóstwionych lub związanych z bogami swoim pochodzeniem, o pierwszych przodkach, którzy działali u zarania dziejów i uczestniczyli bezpośrednio lub pośrednio w tworzeniu samego świata, jego elementów, zarówno przyrodniczych, jak i kulturowych. Mitologia to zbiór podobnych opowieści o bogach i bohaterach, a jednocześnie system fantastycznych wyobrażeń o świecie. Mitologia jest również nazywana nauką o mitach.

Mitologia jest postrzegana jako główne zjawisko w kulturowej historii ludzkości. W prymitywnym społeczeństwie mitologia reprezentowała główny sposób rozumienia świata, a mit wyrażał światopogląd i światopogląd epoki jego powstania. „Mit, jako pierwotna forma kultury duchowej ludzkości, przedstawia przyrodę i same formy społeczne, przerobione już w sposób nieświadomie artystyczny przez fantazję ludową” (K. Marks, zob. K. Marks i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 12, s. 737).

Głównymi przesłankami rodzaju „logiki” mitologicznej było, po pierwsze, że człowiek prymitywny nie wyróżniał się z otaczającego go środowiska przyrodniczego i społecznego, a po drugie, że myślenie zachowywało cechy rozproszenia i niepodzielności, było niemal nierozerwalnie związane ze sferą emocjonalno-skuteczną, motoryczną. Konsekwencją tego była vavoe humanizacja całej natury, uniwersalna personifikacja, „metaforyczne” porównywanie obiektów przyrodniczych, społecznych, kulturowych. Właściwości ludzkie zostały przeniesione na przedmioty naturalne, przypisywano im animację, inteligencję, ludzkie uczucia, często zewnętrzny antropomorfizm i odwrotnie, cechy przedmiotów naturalnych, zwłaszcza zwierząt, można było przypisać mitologicznym przodkom.

Wyrażanie sił, właściwości i fragmentów kosmosu jako animowanych i konkretnie zmysłowych obrazów rodzi dziwaczną mitologiczną fantazję. Pewne mocne strony i zdolności można było plastycznie wyrazić za pomocą wielorękich, wielookich, najbardziej dziwacznych przemian. wygląd; choroby mogły być reprezentowane przez potwory pożerające ludzi, kosmos mógł być reprezentowany przez drzewo świata lub żywego olbrzyma, przodkowie plemienni mogli być reprezentowani przez stworzenia o podwójnej naturze – zoomorficznej i antropomorficznej, czemu sprzyjała totemiczna idea pokrewieństwa i częściowej tożsamości grup społecznych z gatunkami zwierząt. Mit charakteryzuje się tym, że różne duchy, bogowie (a tym samym reprezentowane przez nich żywioły i przedmioty przyrodnicze) oraz bohaterowie są połączeni więzami rodzinnymi i klanowymi.

W micie forma jest tożsama z treścią, dlatego obraz symboliczny reprezentuje to, co modeluje. Myślenie mitologiczne wyraża się w niewyraźnym podziale podmiotu i przedmiotu, przedmiotu i znaku, rzeczy i słowa, stworzenia i jego nazwy, rzeczy i jej atrybutów, liczby pojedynczej i mnogiej, relacji przestrzennych i czasowych, początku i zasady, czyli pochodzenia i istoty. Ta dyfuzja przejawia się w sferze wyobraźni i uogólnień.

Dla mitu identyfikacja genezy i istoty jest niezwykle specyficzna, to znaczy faktyczne zastąpienie związków przyczynowych precedensem. W zasadzie opis modelu świata zbiega się w micie i narracji o powstawaniu jego poszczególnych elementów, obiektów przyrodniczych i kulturowych, o czynach bogów i bohaterów, które zadecydowały o jego obecnym stanie (a potem o innych wydarzeniach, biografiach postaci mitologicznych). Obecny stan świata – rzeźba terenu, ciała niebieskie, gatunki zwierząt i roślin, sposób życia, ugrupowania społeczne, instytucje religijne, narzędzia pracy, techniki łowieckie i przygotowywanie posiłków itd.

Opowieść o wydarzeniach z przeszłości służy w micie jako środek opisu struktury świata, sposób wyjaśnienia jego obecnego stanu. Mityczne wydarzenia okazują się „cegłami” mitycznego modelu świata. Czas mityczny to „początkowy”, „wczesny”, „pierwszy” czas, to „wielki czas”, czas przed czasem, czyli przed rozpoczęciem historycznego odliczania czasu obecnego. Jest to czas pierwszych przodków, pierwszego stworzenia, pierwszych przedmiotów, „czas snu” (w terminologii niektórych plemion australijskich, czyli czas objawień w snach), czas święty, w przeciwieństwie do późniejszego czasu świeckiego, empirycznego, historycznego.

Czas mityczny i wydarzenia, które go wypełniają, działania przodków i bogów są sferą przyczyn źródłowych wszystkiego, co następuje, źródłem archetypowych pierwowzorów, wzorem dla wszystkich późniejszych działań. Rzeczywiste osiągnięcia kultury, kształtowanie się stosunków społecznych w czasie historycznym itp. są rzutowane przez mit na czas mityczny i sprowadzane do pojedynczych aktów twórczych.

Najważniejszą funkcją mitycznego czasu i samego mitu jest tworzenie modelu, przykładu, próbki. Pozostawiając wzorce do naśladowania i reprodukcję, mityczny czas i mityczni bohaterowie jednocześnie emanują magicznymi siłami duchowymi, które nadal utrzymują ustalony porządek w przyrodzie i społeczeństwie; utrzymanie tego porządku jest również ważną funkcją mitu. Ta funkcja jest realizowana za pomocą rytuałów, które często bezpośrednio inscenizują wydarzenia z czasu mitycznego, a czasem nawet obejmują recytację mitów.

W rytuałach mityczny czas i jego bohaterowie nie tylko są przedstawiani, ale niejako odradzają się ze swoją magiczną mocą, wydarzenia powtarzają się i aktualizują. Rytuały zapewniają ich „wieczny powrót” i magiczne oddziaływanie, co gwarantuje ciągłość cykli przyrody i życia, zachowanie raz ustalonego porządku. Mit i rytuał stanowią dwie strony — niejako teoretyczną i praktyczną — tego samego zjawiska. Jednak obok mitów, które mają odpowiednik rytualny, istnieją mity, które takiego odpowiednika nie mają, a także rytuały pozbawione swojego odpowiednika mitologicznego.

Kategoria czasu mitycznego jest szczególnie charakterystyczna dla mitologii archaicznych, ale przekształcone wyobrażenia o szczególnej epoce początkowej występują także w mitologiach wyższych, czasem jako idealny „złoty wiek” lub odwrotnie, jako czas chaosu podlegający późniejszej kosmizacji. W założeniu mit ma na celu przedstawienie przemiany chaosu w przestrzeń.

Następnie w pomnikach epickich czas mityczny przekształca się w chwalebną heroiczną erę jedności ludu, potężnej państwowości, wielkich wojen itp. W mitologiach związanych z wyższymi religiami czas mityczny przekształca się w erę życia i działalności deifikowanych proroków, założycieli systemu religijnego i wspólnoty. Wraz z czasem początkowym, w mity przenika również koncepcja czasu ostatecznego, końca świata (mity eschatologiczne). Istnieją „biografie” bogów i bohaterów, opisano ich cykl życia, główne czyny itp. Jednak czas mityczny pozostaje główną kategorią mitu, podobnie jak najważniejsze są mity stworzenia i mity wyjaśniające (etiologiczne); najbardziej podstawowy i typowy typ tworzenia mitów.

Mitologia to najstarsza, archaiczna formacja ideologiczna, która ma charakter synkretyczny. Zarodkowe elementy religii, filozofii, nauki, sztuki przeplatają się w micie. Organiczne powiązanie mitu z rytuałem, dokonane środkami muzyczno-choreograficznymi, „przedteatralnymi” i słownymi, miało swoją ukrytą, nieświadomą estetykę. Sztuka, nawet całkowicie wyemancypowana z mitu i rytuału, zachowała swoiste połączenie uogólnień z konkretnymi obrazami (nie wspominając o szerokim wykorzystaniu wątków i motywów mitologicznych).

Z drugiej strony mit, a zwłaszcza rytuał, były bezpośrednio związane z magią i religią. Religia od samego początku obejmowała mity i rytuały. Rozwijała się filozofia, stopniowo przezwyciężając dziedzictwo mitologiczne. Ale nawet po rozdzieleniu się różnych ideologii, nawet po znacznym postępie nauki i techniki, mitologia nie pozostaje wyłącznie pomnikiem prymitywnego światopoglądu i archaicznych form narracji. Nie wspominając już o ścisłym związku religii z mitologią, niektóre cechy świadomości mitologicznej mogą być zachowane na przestrzeni dziejów w świadomości masowej wraz z elementami wiedzy filozoficznej i naukowej, obok stosowania ścisłej logiki naukowej.

Mitologia

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Penelopa to postać z mitologii greckiej.

Mitologia(gr. μυθολογα od μθος - legenda, legenda i λγος - słowo, opowieść, nauczanie) - przedmiot badań wielu dyscypliny naukowe(filozofia, historia, filologia itp.), w tym folklor starożytny i baśnie ludowe: mity, eposy, baśnie itp.

Geneza mitów

Przedstawienia mitologiczne istniały na pewnych etapach rozwoju wśród prawie wszystkich ludów świata. Jeśli Europejczycy przed epoką odkryć znali tylko starożytne mity, to stopniowo dowiadywali się o obecności mitologii wśród mieszkańców Afryki, Ameryki, Oceanii i Australii. Biblia śledzi echa mitologii zachodnio-semickiej. Arabowie mieli swoją własną mitologię przed przyjęciem islamu.

Mówimy więc o immanencji mitologii w ludzkiej świadomości. Czasu powstania obrazów mitologicznych nie da się określić, ich powstanie jest nierozerwalnie związane z powstaniem języka i świadomości. Głównym zadaniem mitu jest wyznaczanie wzorców, modeli dla każdej ważnej czynności wykonywanej przez człowieka, mit służy rytualizacji codzienności, umożliwieniu człowiekowi odnalezienia sensu życia.

Według wersji zwolenników teorii paleokontaktów mity to historia, prawdziwe wydarzenia. Współczesnym przykładem takiego znaczenia słowa „mit” jest „kult ładunku”. Dlatego oferują religii i nauce świeże spojrzenie na mitologię. Jako przykłady podają opisy dziwnych zjawisk, na przykład z Biblii, i dają im nowe wyjaśnienia, korzystając ze współczesnej wiedzy naukowej i terminologii.

Rodzaje mitów:

Mity kosmogoniczne - o powstaniu świata;

mity słoneczne;

Mity księżycowe;

Mity astralne;

Mity eschatologiczne dotyczą końca świata;

Mity antropogoniczne - o pochodzeniu człowieka;

Bohater kultury;

mity kalendarzowe;

Mity o umierającej i zmartwychwstającej bestii;

Umierający i wskrzeszający bóg;

Mity o zwierzętach;

Kultowe mity.

Mitologia i bajki

Niektóre bajki są czasami uważane za „zdegradowane mity”. Często „podania ludowe, legendy” są tak zwanymi „mitami” w kulturze starożytnej.

Różnica między mitem a baśnią:

1 Różne funkcje.

Główną funkcją mitu jest wyjaśnianie. Główną funkcją baśni jest rozrywka i moralizatorstwo.

2 Postawa ludzi.

Mit postrzegany jest zarówno przez narratora, jak i słuchacza jako rzeczywistość. Opowieść jest postrzegana (przynajmniej przez narratora) jako fikcja.

Mitologia w sztuce

Mitologia w literaturze;

Mitologia w sztukach wizualnych.

Studium mitologii:

Mitografowie;

Alegoryczna interpretacja mitów;

Filozoficzna i symboliczna interpretacja mitów;

eugemeryczna interpretacja mitów;

Redukcja bogów obcej mitologii do sił zła;

Mitologia porównawcza;

Mit jako świadome oszukiwanie ludu;

Mit jako poezja;

Deifikacja zjawisk naturalnych;

- „choroba języka”;

symbole słoneczne;

Zjawiska meteorologiczne;

Szkoła ewolucyjna (szkoła antropologiczna);

szkoła funkcjonalna;

Szkoła Socjologiczna;

teoria symboliczna;

Stany afektywne i sny;

teoria strukturalistyczna;

Alegoryczne wyolbrzymianie znaczenia Własnego.

świadomość mitologiczna

Dla świadomości mitologicznej wszystko, co istnieje, jest ożywione. przestrzeń mitologiczna jest przestrzenią duszy.

Świadomość mitologiczna charakteryzuje się sprzeciwem wobec racjonalności, spontaniczności, bezrefleksyjnego światopoglądu, co z jednej strony czyni mit podatnym na racjonalną krytykę, a z drugiej strony wyprowadza go z takiej przestrzeni (stąd stabilność idei mitologicznych i trudność w walce z nimi; dla racjonalnej perswazji człowiek musi już przyznać, że mitologiczne wyjaśnienie tego, co się dzieje, nie jest jedynym możliwym i może okazać się niewiarygodne).

Mitologemy są stabilne w czasie i w różnych kulturach i warunki socjalne dać różne manifestacje. Mitowi przeciwstawia się zarówno racjonalność naukowa, jak i racjonalność teologiczna właściwa religiom teistycznym. Nie można więc utożsamiać mitu z religią, chociaż na przykład niektóre formy religijności (tzw.

Stąd znaczenie świadomości mitologicznej dla każdego epoka kulturalna, zmienia się jedynie stopień jego prestiżu społecznego i zakres jego szerokiej dystrybucji. Stałym obszarem realizacji świadomości mitologicznej jest życie codzienne, w którym istnienie starych i generowanie nowych mitów jest stałe i intensywne. Mitologia ta wyraża się we współczesnym folklorze (folklor miejski związany z mitologią miejską, folklor pseudoreligijny odzwierciedlający mitologiczną interpretację religii, folklor zawodowy związany z mitologią zawodową itp.).

Profesjonalna mitologia jest ważna część kultura zawodowa wraz z etyką zawodową. Mitologia codzienna istnieje według bardzo starych zasad mitomagicznych, na przykład mieszania przyległości przyczynowej i czasoprzestrzennej (stąd bierze się wiele zabobonnych praktyk-znaków, „szczęśliwy”, „pechowy” itp.).

Obawy, w tym masowe, są również spowodowane irracjonalną ich analizą Możliwe przyczyny, ale poprzez mitologiczne zrozumienie tego, co się dzieje, i aktualizację mitologii (na przykład mitologii katastrofy). Świadomość mitologiczną należy również wiązać z obowiązkowym poszukiwaniem przez laika osoby osobiście odpowiedzialnej za coś, co się dzieje, a także z wyolbrzymianiem roli udziału jakiejkolwiek osoby w zdarzeniach mających charakter dynamiki systemowej. Przejawia się tu także czysto mitologiczny stosunek do ożywiania i personifikowania otoczenia.

Rozwój historyczny

Współczesna mitologia

Cywilizacja techniczna ma swoją własną mitologię. Podstawą mitologii technicznej jest racjonalność rytualna: roztropność i planowanie, eliminacja dwuznaczności, próba sprowadzenia wszystkiego do obliczalnej formy. W kontakcie z nowym obszarem nieznanego nauka generuje własne mity „epistemologiczne” (odkrycie marsjańskich „kanałów”, kwestia powszechności życia we Wszechświecie), którymi posługuje się science fiction. Mitologia miejska rozwija się we współczesnych megamiastach.

Mit

Obecna wersja strony nie została jeszcze sprawdzona przez doświadczonych współpracowników i może znacznie różnić się od wersji sprawdzonej 2 marca 2013 r.; kontrole wymagają 3 edycji.

Tezeusz zabija Minotaura i Atenę. Kylix czerwonofigurowy, mistrz Eison, 425-410. pne mi. Narodowe Muzeum Archeologiczne w Madrycie

Zgromadzenie Argonautów, krater z czerwoną figurą na poddaszu autorstwa malarza waz Niobe, 460-450 pne mi.

Mit(starożytna greka μθος) w literaturze - legenda, która przekazuje wyobrażenia ludzi o świecie, miejscu człowieka w nim, o pochodzeniu wszechrzeczy, bogach i bohaterach.

Specyfika mitów przejawia się najwyraźniej w kulturze prymitywnej, gdzie mity są odpowiednikiem nauki, integralnym systemem, w ramach którego postrzegany i opisywany jest cały świat. W mitach wydarzenia rozpatrywane są w kolejności czasowej, jednak w mitach nie ma znaczenia konkretny czas wydarzenia, ważny jest tylko punkt wyjścia dla początku historii. Mity od dawna służą jako najważniejsze źródło informacje historyczne, układanie się bardzo niektóre historyczne dzieła starożytności (na przykład Herodot i Tytus Liwiusz).

Później, kiedy takie formy świadomości społecznej, jak sztuka, literatura, nauka, religia, ideologia polityczna i tym podobne, zostaną wyodrębnione z mitologii, zachowane zostaną pewne modele mitologiczne, które w wyjątkowy sposób zostaną ponownie przemyślane, gdy zostaną włączone do nowych struktur; mit przeżywa drugie życie. Szczególnie interesujące jest ich przekształcenie w dzieło literackie.

Ponieważ mitologia opanowuje rzeczywistość w formach narracji figuratywnej, w swoim znaczeniu jest bliska fikcji; historycznie antycypował wiele możliwości literatury i miał wszechstronny wpływ na jej wczesny rozwój. Oczywiście literatura nie rozstaje się z mitologicznymi podstawami nawet później, co dotyczy nie tylko dzieł o mitologicznych podstawach fabuły, ale także realistycznej i naturalistycznej pisarstwa codziennego XIX i XX wieku (wystarczy wymienić „Przygody Olivera Twista” Charlesa Dickensa, „Nanę” Emila Zoli, „Czarodziejską górę” Thomasa Manna).

Literatura starożytna

Wygodnie jest prześledzić różne typy stosunku poety do mitów na materiale literatury antycznej. Wszyscy wiedzą, że mitologia grecka była nie tylko arsenałem sztuki greckiej, ale także jej „glebą”. Można to przypisać przede wszystkim eposowi homeryckiemu („Iliada”, „Odyseja”), który wyznacza granicę między bezosobowym tworzeniem mitów wspólnotowo-plemiennych a własną literaturą (jest podobny do „Wed”, „Mahabharaty”, „Ramajany”, „Puran” w Indiach, „Awesty” w Iranie, „Eddy” w świecie niemiecko-skandynawskim i innych).

Stosunek Homera do rzeczywistości („epicki obiektywizm”, czyli niemal całkowity brak indywidualnej refleksji i psychologizmu), jego estetyka, wciąż słabo odizolowana od ogólnych wymagań życiowych, są na wskroś przesiąknięte mitologicznym stylem światopoglądowym. Wiadomo, że akcje stan psychiczny Bohaterowie Homera motywowani są interwencjami licznych bogów: w ramach epickiego obrazu świata bogowie są bardziej realni niż zbyt subiektywna sfera ludzkiej psychiki. W związku z tym kuszące jest argumentowanie, że „mitologia i Homer to jedno i to samo…” (Friedrich Schelling, „Philosophy of Art”). Ale już w eposie homeryckim każdy krok ku świadomej twórczości estetycznej prowadzi do ponownego przemyślenia mitów; materiał mitologiczny poddawany jest selekcji według kryteriów piękna, a niekiedy parodiowany.

Później greccy poeci wczesnej starożytności porzucili ironię w stosunku do mitów, lecz poddali je zdecydowanemu przetworzeniu – wprowadzili je w system zgodny z prawami rozumu (Hezjod), uszlachetniony według praw moralności (Pindar). Wpływ mitów utrzymuje się w okresie rozkwitu tragedii greckiej i nie należy go mierzyć obowiązującym charakterem wątków mitologicznych; Kiedy Ajschylos tworzy tragedię „Persowie” na fabule z aktualnej historii, zamienia samą historię w mit. Tragedia przechodzi przez odsłonięcie semantycznych głębi (Ajschylos) i estetyczną harmonizację mitów (Sofokles), by w końcu dojść do moralnej i racjonalnej krytyki jej podstaw (Eurypides). Dla poetów hellenizmu martwa mitologia staje się przedmiotem literackiej gry i naukowego kolekcjonowania (Kallimach z Cyreny).

Poezja rzymska daje nowe typy stosunku do mitów. Wergiliusz łączy mity z filozoficznym rozumieniem historii, tworząc nową strukturę obrazu mitologicznego, wzbogaconą o znaczenie symboliczne i liryczną penetrację, po części dzięki plastycznej konkretności. Owidiusz natomiast oddziela mitologię od treści religijnych; prowadzi do końca świadomą grę z „danymi” motywami, zamienionymi w zunifikowany system; w stosunku do pojedynczego motywu dowolna doza ironii czy frywolności jest dozwolona, ​​ale system mitologii jako całość ma charakter „wzniosły”.

Średniowiecze i renesans

Poezja średniowieczna kontynuowała wergiliański stosunek do mitów, renesans - Owidiański.

Od późnego renesansu obrazy nieantyczne Religia chrześcijańska I romans rycerski tłumaczone są na system figuratywny starożytnej mitologii, rozumianej jako język uniwersalny („Jerozolima wyzwolona” T. Tassa, idylle F. Szpe, gloryfikujące Chrystusa pod imieniem Dafnis). Alegoryzm i kult konwencjonalności osiągają apogeum w XVIII wieku.

Jednak pod koniec XVIII wieku ujawnia się odwrotna tendencja; kształtowanie się pogłębionego stosunku do mitów występuje przede wszystkim w Niemczech, zwłaszcza w poezji Goethego, Hölderlina oraz w teorii Schellinga, zaostrzonej wobec klasycznego alegoryzmu ( mityczny obraz nie „znaczy” czegoś, ale „jest” tym czymś, albo jest formą treści pozostającą w organicznej jedności ze swoją treścią). Dla romantyków nie ma już jednego rodzaju mitologii (starożytność), ale różne światy zgodnie z wewnętrznymi prawami mitologii; opanowują bogactwo mitologii germańskiej, celtyckiej, słowiańskiej i mitów Wschodu.

W XVII wieku angielski filozof Francis Bacon w swoim eseju „O mądrości starożytnych” argumentował: „mity w poetyckiej formie przechowują najstarszą filozofię, maksymy moralne lub prawdy naukowe, których znaczenie ukryte jest pod osłoną symboli i alegorii”.

Nowy czas i nowoczesność

W latach 40.-70 lata XIXw w dramaturgii muzycznej Ryszarda Wagnera dokonano przez wieki wielkiej próby wzajemnego wyjaśnienia świata mitów i świata cywilizacji; jego podejście stworzyło wielką tradycję.

Wiek XX rozwinął typy bezprecedensowo refleksyjnego intelektualistycznego stosunku do mitów; Tetralogia Tomasza Manna „Józef i jego bracia” była wynikiem poważnych studiów nad naukową teorią mitologii. Parodystyczna mitologizacja bezsensownej doczesnej prozy jest konsekwentnie realizowana w twórczości Franza Kafki i Jamesa Joyce'a, a także w Centaur Johna Updike'a. Współczesnych pisarzy cechuje nie świadomy i wzniosły podziw dla mitów (jak u późnych romantyków i symbolistów), lecz swobodny, niepatyczny stosunek do nich, w którym intuicyjne rozumienie uzupełnia ironia, parodia i analiza, a mityczne schematy odnajdujemy niekiedy w prostych i codziennych przedmiotach.

Światopogląd mitologiczny

Główny artykuł:Mitologia

W mitologicznym światopoglądzie świat jest rozumiany przez analogię do społeczności plemiennej, która jednoczy, organizuje wspólne zachowanie krewnych poprzez zbiorowe idee, jako model zachowania.

Mit według AF Loseva

W swojej monografii „Dialektyka mitu” AF Losev podaje następującą definicję:

Mit jest dla świadomości mitologicznej najwyższą w swojej konkretności, najbardziej intensywną i najbardziej napiętą rzeczywistością. Jest to absolutnie niezbędna kategoria myślenia i życia. Mit jest logiczną, czyli przede wszystkim dialektyczną, konieczną kategorią świadomości i bytu w ogóle. Mit nie jest koncepcją idealną, nie jest też ideą ani koncepcją. To samo życie. Tak więc mit, według Loseva, jest szczególną formą wyrażania świadomości i uczuć starożytnej osoby. Z drugiej strony mit, podobnie jak pralet, zawiera zarodki form, które rozwinęły się w przyszłości. W każdym micie można wyróżnić semantyczny (semantyczny) rdzeń, który będzie następnie poszukiwany.

Należy też wziąć pod uwagę, że choć termin „mit” był czasem używany przez Łosiewa w odniesieniu do różnych systemów religijnych, to dzieło to – „Dialektyka mitu” stanowiło jedynie alternatywę (niekiedy nieudaną, z powodu prześladowań ze strony władz sowieckich) dla „materializmu dialektycznego”.

Mit według Rolanda Barthesa

Roland Barthes uważa mit za system semiologiczny, odwołując się do znanego modelu znaku Saussure'a, który wyróżniał w nim trzy główne elementy: znaczący, znaczony i sam znak, działający w wyniku asocjacji dwóch pierwszych elementów. Według Barthesa w micie odnajdujemy ten sam trójelementowy system, jednak jego specyfika polega na tym, że mit jest wtórnym systemem semiologicznym zbudowanym na pierwszym systemie językowym lub obiekcie językowym.

Barthes nazywa ten wtórny system semiologiczny lub właściwy mit „językiem metalu”, ponieważ jest to język wtórny, w którym mówi się o pierwszym. W badaniu semiologicznej struktury mitu Barthes wprowadza własną, nietradycyjną terminologię. Zaznacza, że ​​znaczący można rozpatrywać z dwóch punktów widzenia: jako wypadkowy element pierwszego systemu językowego oraz jako początkowy element systemu mitologicznego. Jako ostatni element pierwszego systemu Barthes nazywa znaczące znaczenie, w kategoriach mitu, formą. Znaczone systemu mitologicznego otrzymuje nazwę pojęcia, a jego trzeci element reprezentuje znaczenie. Wynika to, zdaniem Barthesa, z faktu, że znak wyrażenia jest wieloznaczny, ponieważ znaczący mitu jest już uformowany ze znaków języka.

Zdaniem Barthesa trzeci element systemu semiologicznego, sens lub właściwy mit, powstaje poprzez zniekształcenie relacji między pojęciem a znaczeniem. Tutaj Barthes rysuje analogię do złożonego semiologicznego systemu psychoanalizy. Tak jak u Freuda ukryte znaczenie zachowania zniekształca jego jawne znaczenie, tak samo w micie pojęcie zniekształca, a ściślej „alienuje” znaczenie. To zniekształcenie, według Barthesa, jest możliwe, ponieważ sama forma mitu jest ukształtowana przez językowe znaczenie podporządkowane pojęciu. Znaczenie mitu reprezentuje ciągłą przemianę znaczenia elementu znaczącego i jego formy, przedmiotu-języka i metajęzyka. To właśnie ta dwoistość, zdaniem Barthesa, decyduje o osobliwości znaczenia mitu. Choć mit jest przekazem, zdeterminowanym w większym stopniu przez swoją intencję, to jednak znaczenie dosłowne przesłania tę intencję.

Ujawniając konotacyjne mechanizmy tworzenia mitów, Barthes podkreśla, że ​​mit pełni różne funkcje: jednocześnie wyznacza i informuje, inspiruje i nakazuje, ma charakter motywacyjny. Zwracając się do „czytelnika”, narzuca mu własną intencję. Odnosząc się do problemu „czytania” i rozszyfrowywania mitu, Bart stara się odpowiedzieć na pytanie, jak jest on postrzegany. Zdaniem Barthesa mit nie ukrywa swoich znaczeń konotacyjnych, lecz je „naturalizuje”. Naturalizacja pojęcia jest główną funkcją mitu.

Mit wydaje się wyglądać jak coś naturalnego, „oczywistego”. Jest postrzegany jako nieszkodliwy przekaz nie dlatego, że jego intencje są starannie ukrywane, inaczej straciłyby na skuteczności, ale dlatego, że są „znaturalizowane”. W wyniku mitologizacji znaczący i znaczony jawią się „czytelnikowi” mitu jako powiązane w naturalny sposób. Każdy system semiologiczny jest systemem znaczeń, ale konsument mitów przyjmuje znaczenie dla systemu faktów.

Mit przez FH Cassidy

FH Cassidy napisał - „Mit jest zmysłowym obrazem i przedstawieniem, rodzajem światopoglądu, a nie światopoglądem”, świadomością niepodlegającą rozumowi, a nawet świadomością przedrozumową. Sny, fale fantazji - oto czym jest mit" .

Mity kosmogoniczne

Mity kosmogoniczne- mity o stworzeniu, mity o powstaniu kosmosu z chaosu, główny wątek początkowy większości mitologii. Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie, interakcji pierwotnych elementów. Głównymi motywami mitów kosmogonicznych są struktury przestrzeni kosmicznej i czasu, rozdzielenie przez bogów ziemi i nieba złączonych w małżeńskim uścisku, ustanowienie kosmicznej osi - drzewa świata, luminarzy (oddzielenie dnia i nocy, światła i ciemności), stworzenie roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez kulturowych bohaterów.

Stworzenie następuje z woli (słowa) demiurga lub poprzez generowanie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemię), androgynicznego boga itp. W kosmogonach dualistycznych demiurg stwarza wszystko, co dobre, jego przeciwnik – wszystko, co złe. Tradycyjne mity kosmogoniczne to stworzenie z ciała pierwotnej istoty (por. Ymir) lub pierwszego człowieka. Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem twórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości oraz z przejściem z czasu mitologicznego (czasu pierwszego stworzenia) do czasu historycznego. Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w odwrotnej kolejności niż opis kosmogonii.

Zauważył akademik N. I. Kareev silny wpływ kosmogoniczny mit o początkowym rozwiązaniu „kwestii wszystkich pytań” o pochodzenie wszystkich rzeczy: „ dopóki rozwój filozofii i nauki nie zacznie dawać ludziom nowych podstaw do rozwiązania tej kwestii».

mity słoneczne— mitologizacja Słońca i jego wpływ na życie ziemskie; zwykle ściśle związane z mitami księżycowymi. W literaturze naukowej, zwłaszcza w twórczości W. Manhardta i innych przedstawicieli szkoły mitologicznej XIX wieku, mity nazywane są także mitami słonecznymi, w których bohater lub bohaterka ma cechy słoneczne, czyli cechy podobne do znaków słońca jako bohatera mitologicznego. W szerokim znaczeniu mity słoneczne są klasyfikowane jako mity astralne.

Mity księżycowe- mity o Księżycu (zwykle w jakimś związku ze Słońcem), występujące u prawie wszystkich ludów.

Często księżyc kojarzy się z pasywnym początkiem, ponieważ odbija się światło księżyca światło słoneczne. Połączenie tych luminarzy jest wyraźnie widoczne w wielu systemach mitologicznych, głównie dualistycznych. Słońce odradza się każdego ranka, a księżyc podlega zmianom - zmianie faz. Zniknięcie księżyca na niebie, a następnie jego cudowne zmartwychwstanie, jest przekonującym potwierdzeniem idei zmartwychwstania po śmierci. W związku z tym pomysł, że księżyc jest miejscem, w którym martwe dusze czekają na odrodzenie, zakorzenił się w mitologii.

Najczęstszym spiskiem spotykanym wśród ludów indoeuropejskich, syberyjskich i indyjskich jest motyw „niebiańskich zaślubin”: Słońce i Księżyc pobierają się, ale potem Księżyc opuszcza Słońce i zostaje przecięty na pół za karę. Wśród ludów Syberii ta fabuła jest bardziej skomplikowana: Księżyc schodzi na ziemię (opcja jest do podziemi) i zostaje złapany przez czarodziejkę, kochankę podziemia (Khosedem wśród Kets, Ylentoy-kotoy wśród Selkupów). Słońce, żona miesiąca, przychodzi mu z pomocą i próbuje wyrwać go z rąk czarodziejki, ta jednak trzyma go mocno, a Księżyc rozdziera się na dwie części. To wyjaśnia zjawisko zmieniających się faz księżyca. Fabuły, w których Księżyc pojawia się jako bóstwo żeńskie, należą zwykle do czasów znacznie późniejszych niż mity o Księżycu – ucieleśnieniu męskiej zasady.

Istnieje również szeroko rozpowszechniony mit, że ktoś (zwykle wilki lub demony, istoty nadprzyrodzone) pożera księżyc kawałek po kawałku, aż zniknie; potem księżyc się odradza. Wiele ludów ma bajki i legendy na temat „skąd się biorą plamy na księżycu?”. Według opowieści ludu Bai-ning, pewnego dnia Księżyc zstąpił na ziemię i tam złapała go kobieta; uciekł i wrócił do nieba, ale pozostały na nim ślady jej brudnych dłoni. Często opowiada się historie o człowieku żyjącym na Księżycu.

W systemach dualistycznych Księżyc jest często przeciwny Słońcu: na przykład w Mitologia chińska Księżyc jest kontrolowany przez siłę Yin, która ucieleśnia kobiecość, chłód, ciemność, podczas gdy energia Słońca to Yang: uosobienie męskiego, ciepłego, jasnego. Podobne przedstawienia znajdują się w syberyjskich tradycjach szamańskich, gdzie Księżyc jest kojarzony z ciemnością, nocą, ciemnością. Zwykle Księżyc działa jako ucieleśnienie negatywnej zasady, ale w niektórych systemach jest inaczej: na przykład w mitologii Dahomej Mavu (Księżyc) patronuje nocy, wiedzy, radości, Lisa (Słońce) - dzień, siła, praca.

W wielu tradycjach (w szczególności greckiej) Księżyc patronuje magii, czarom, wróżbiarstwu.

Mity astralne- grupy mitów związanych z ciałami niebieskimi - zarówno gwiazdami, konstelacjami i planetami (właściwie mity astralne), jak i ze słońcem i księżycem (mity słoneczne i księżycowe). Mity astralne obecne są w kulturach różnych ludów świata i często kojarzone są z kultami sastralnymi, jednak do mitów astralnych zalicza się również mity, które nie mają charakteru religijnego.

Typologicznie wczesne mity astralne związane z kulturami nierolniczymi mają tendencję do skupiania się bardziej na „stałych” gwiazdach związanych z niebiańskimi mitami łowieckimi.

Najbardziej rozwinięte kompleksy mitów astralnych rozwinęły się w mitologiach cywilizacji rolniczych starożytnego Egiptu, Babilonu i kultur Meksyku, w których obserwacje astronomiczne były ściśle związane z kalendarzem, a co za tym idzie, z cyklami rolniczymi. Astralne mity tych kultur charakteryzują się zwiększoną uwagą na „mobilność” ciała niebieskie- Słońce, księżyc i "wędrujące gwiazdy" - planety.

Tak więc w mitologii babilońskiej głównym bóstwom utożsamiano siedem „ruchomych” luminarzy widocznych gołym okiem, a ich liczba odpowiadała liczbie dni w babilońskim tygodniu, który rozpowszechnił się w Cesarstwie Rzymskim od czasów Augusta.

Te nazwy dni tygodnia, po imionach bóstw-luminarzy, zostały odziedziczone w językach ludów europejskich, które znajdowały się pod wpływem kultury rzymskiej.

Koncepcja boskości ciał niebieskich, a co za tym idzie ich boskiego wpływu na sprawy ziemskie, stała się podstawą babilońskich praktyk wróżbiarskich opartych na lokalizacji luminarzy-bóstw, którym przypisywano pewne właściwości, a co za tym idzie wpływy na życie ziemskie.

Podobne poglądy były powszechne w hellenistycznym Egipcie. Tak więc Plutarch zauważa:

„Chaldejczycy mówią, że spośród planet, które nazywają bogami patronami, dwie przynoszą dobro, dwie zło, a trzy są przeciętne i posiadają obie cechy”.

„Są ludzie, którzy wprost stwierdzają, że Ozyrys jest słońcem i że Hellenowie nazywają go Syriuszem… Dowodzą też, że Izyda to nic innego jak księżyc. Dlatego jej wizerunki z rogami są podobizną księżycowego półksiężyca, a czarne okładki symbolizują zaćmienia ... Dlatego księżyc jest nazywany w romansach, a Eudoksos mówi, że Izyda nakazuje miłość.

Mity astralne w tych poglądach łączono z mitami kalendarzowymi, kiedy względne położenie ciał niebieskich wiązano z wydarzeniami na ziemi:

„W świętych hymnach Ozyrysa kapłani wzywają go jako osłoniętego ramionami słońca, a trzynastego dnia miesiąca Epifi, kiedy księżyc i słońce znajdują się na tej samej linii prostej, świętują narodziny oczu Horusa, ponieważ uważają nie tylko księżyc, ale i słońce za oko i światło Horusa”.

Poglądy te zostały przejęte przez kulturę grecką i indyjską w postaci astrologii.

Mity antropogoniczne

Mity antropogoniczne- mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych pierwszych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp., stanowią integralną część mitów kosmogonicznych.

Najbardziej archaiczne są mity totemiczne o przemianach zwierząt-totemów i ludzi czy o „dopełnianiu” ludzi przez kulturowych herosów z embrionów z niepodzielonymi częściami ciała. Szeroko rozpowszechnione są mity o stworzeniu ludzi (lub stworzeń antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. skandynawska Aska i Emblu, dosłownie – „jesion” i „wierzba” itp.) lub z gliny. W mitologicznym modelu świata ludzkość utożsamiana jest z ziemią, światem „środkowym”. Według innych mitów bogini matka (matka ziemia) daje początek bogom i pierwszym przodkom ludzi.

Szczególnym aktem antropogonicznym jest odrodzenie człowieka lub obdarzenie go duszą, zwłaszcza w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć i ożywić osoby o normalnym wyglądzie, demiurg nadaje stworzeniu wygląd antropomorficzny i tchnie w człowieka duszę; przeciwnik demiurga stara się zepsuć stworzonego człowieka, zaszczepia w nim choroby itp. Z reguły stworzenie człowieka dopełnia kosmogoniczny cykl; pierwszy człowiek staje się pierwszym śmiertelnikiem, co oznacza koniec złotego wieku. W innej popularnej wersji antropogonicznych mitów cały świat jest stworzony z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (skandynawskiego Ymira).

MITY ESCHATOLOGICZNE (z gr. zskhatos – „ostatni”), mity o końcu świata.

Archaiczne mitologie charakteryzują się ideą światowej katastrofy, która oddziela mitologiczne czasy pierwszego stworzenia od teraźniejszości – potopu, ognia, zniknięcia (zniszczenia) pierwszych pokoleń – gigantów i tak dalej. wśród Saamów mity eschatologiczne łączą się z mitem niebiańskich łowów – wraz ze śmiercią Myandasha świat zginie.

Rozwinięte mity eschatologiczne korespondowały z kosmogonicznymi mitami o konfrontacji sił chaosu z kosmosem, kalendarzowymi mitami o umieraniu bóstw natury, wyobrażeniami o śmierci i życiu pozagrobowym, a zwłaszcza o utraconym złotym wieku, niedoskonałości świata i ludzi.

Typowe mity o cyklach kosmicznych (por. kalpa), w mitologii Azteków – era czterech słońc: pierwszym wcieleniem słońca była Geekatkhgpoka, era zakończyła się zniszczeniem pokolenia gigantów przez jaguary; era drugiego słońca - Netzalcoatl - zakończyła się huraganami, ludzie zamienili się w małpy, era słońca - Tlaloc zakończyła się powszechnym ogniem, era Chalchiupisue - potopem; opóźnić koniec piątej ery; Tonatiu może składać regularne ofiary mające na celu wsparcie sił straszydła.

Idee o upadku cnót z każdym nowym kosmicznym cyklem złotego wieku do żelaznego w Gizjodzie. st kritayuga do kaliyuga (patrz Yuga) w mitologii hinduskiej] były najbardziej konsekwentnie rozwijane w mitologii irańskiej: epoki kosmiczne trzh były postrzegane jako uosobienie uniwersalnej walki między dobrem a złem, Ahurama i Anglo-Mainyu. Bóg jest w ostatniej bitwie”. (akhura) pokona duchy zła (por. skandynawskie idee o „losie bogów” - Ragnarök świat zostanie odnowiony w powszechnym ogniu, sprawiedliwi zostaną ocaleni przez saoshyanta. Oczekiwanie na mesjasza - zbawiciela ludzkości w dniu Sądu Ostatecznego - staje się głównym motywem; ”E. m. judaizmu, chrześcijaństwa, licznych ruchów mesjańskich (por. Mani) i proroczych.

MITY ANTROPOGONICZNE - mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych pierwszych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp.

Najbardziej archaiczne są mity totemiczne o przemianie zwierząt-totemów w ludzi czy o „uzupełnianiu” ludzi przez bohaterów kulturowych z embrionów niepodzielnymi częściami ciała (wśród Australijczyków itp.). Szeroko rozpowszechnione są mity o stworzeniu ludzi (lub stworzeń antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. menkvs stworzone z modrzewia wśród Ob Ugrian, Skandynawów Aska i Emblu, dosłownie – „jesion” i „wierzba” itp.) lub z gliny: Ioskeha, demiurg wśród Huronów, rzeźbi ludzi z gliny swoim odbiciem w wodzie, akadyjski Marduk tworzy człowieka z gliny zmieszanej z krwią prymitywnego potwora Kingu, egipski Chnum rzeźbi ludzi na kole garncarskim.

W mitologicznym modelu świata ludzkość związana jest z ziemią, światem „środkowym” – w wersji sumeryjskiej A. m. Enki uwalnia ludzi z ziemi, robiąc w niej dziurę motyką; wśród ludów tropikalnej Afryki pierwszy przodek sam Kalunga wychodzi z ziemi, a następnie tworzy pierwsze pary ludzkie. Według innych mitów bogini-matka (matka ziemia) rodzi bogów i pierwszych przodków ludzi (por. zaślubiny dogońskiego boga Ammy z ziemią, Kunapipi – matki-przodki Australijczyków, sumeryjsko-akadyjskiego Nin-hursaga, ob-ugryckiego Jałtasza-epwy itp.).

Szczególnym aktem antropogonicznym jest odrodzenie człowieka lub obdarzenie go duszą, zwłaszcza w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć i ożywić osoby o normalnym wyglądzie, demiurg nadaje stworzeniu wygląd antropomorficzny i tchnie w człowieka duszę; przeciwnik demiurga dąży do zepsucia stworzonego człowieka, zaszczepia w nim choroby itp. (por. Ob-Ugric Kul-otyr, Satanail w chrześcijańskich apokryfach itp.).

Z reguły stworzenie człowieka dopełnia kosmogoniczny cykl; pierwszy człowiek staje się również pierwszym śmiertelnikiem (wedyjska Yama), co oznacza koniec złotego wieku. Majowie (Kiche) i inne ludy miały mity o nieudanym stworzeniu: maty Kuku i inni bogowie nie mogli tworzyć ludzi z gliny, która się rozprzestrzeniała; ludzie z drewna okazali się nieposłuszni, a bogowie zniszczyli ich podczas potopu; w końcu ludzie zostali stworzeni z kukurydzy, ale okazali się zbyt inteligentni, a bóg Hurakan rzucił im mgłę na oczy (por. mit sumeryjski w wiosce Ninmah).

W innej powszechnej wersji A. m. cały świat jest stworzony z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (Vedic Purusha, chiński Pangu, skandynawski Ymir, Adam w apokryficznym wersecie o Księdze Gołębi)

MITY KOSMOGONICZNE- mity o stworzeniu, mity o powstaniu kosmosu z chaosu, główny wątek początkowy większości mitologii.

Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie (w starożytnej egipskiej, heliopolitańskiej wersji Mitu kosmogonicznego „jeszcze nie istniało niebo i nie istniała ziemia” itp.), interakcji pierwotnych elementów – ognia i wody w otchłani Ginungagap w mitologii skandynawskiej, czy oddzielenia ziemi i wody (ziemia i niebo stopiły się w jaju świata) w tradycji starożytnych Indii (por. Brahma).

Główne motywy K. m. to struktura kosmicznej przestrzeni i czasu, oddzielenie przez bogów ziemi i nieba złączonych w małżeńskim uścisku (por. Uran i Gaja, polinezyjski Papa i Rangi, por. trzy stopnie Wisznu, tworzące trzy strefy kosmiczne), ustanowienie kosmicznej osi - drzewa świata, luminarzy (oddzielenie dnia i nocy, światła i ciemności), stworzenie roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez kulturowych bohaterów.

Stworzenie odbywa się zgodnie z wolą (słowem) demiurga (Brahma, Wisznu, bóg w tradycji judaistycznej i chrześcijańskiej) lub przez generowanie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemię), bóstwo androgyniczne itp.: por. Sumeryjska Nazhma, która zrodziła niebo (An) i ziemię; zrodzili najwyższego boga Enlila itd. (por. Pokolenia). W dualistycznych kosmogoniach demiurg tworzy wszystko, co dobre, jego przeciwnik wszystko, co złe (por. Ahuramazda i Atro-Mainyu itp.). Tradycyjne mity kosmogoniczne to stworzenie z ciała pierwszej istoty (por. Tiamat, Sipmo) lub pierwszego człowieka (Purusza, Ymir, Pangu).

Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem stwórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości (tzw. bezczynny bóg – por. Ana, który przekazał swoją władzę Enlilowi, Ob-Ugric Kors-Torum itp.) oraz z przejściem od czasu mitologicznego – (czasu pierwszego stworzenia) do historycznego.

Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w odwrotnej kolejności niż opis kosmogonii.

MITY ETIOLOGICZNE- (z greckiego eytia - "rozum"), mity o pochodzeniu realiów kosmosu i życia codziennego.

W wąskim sensie - mity wyjaśniające pochodzenie charakterystycznych cech lub innych przedmiotów (w micie australijskim niedźwiedź pozostał bezogoniasty, bo kangur odciął mu ogon itp.), zjawiska (mity o śmierci, rozpalaniu ognia, pochodzeniu plam na księżycu itp.).

Z E. m. związany jest motyw metamorfoz (por. mity o pochodzeniu ptaka Minley wśród Nieńców, o słońcu i płucach. W które zamienili się bohaterowie kultury itp.).

W szerokim znaczeniu mity kosmogoniczne, mity antropogoniczne itp. Można przypisać mitom eschatologicznym; Rzeczywiste mity etiologiczne w tych systemach mitologicznych mają na celu potwierdzenie autentyczności tego, co opisano w następujący sposób: w kosmogonicznych mitach Ob Ugryjczyków czerwone plamy na loonie są tłumaczone faktem, że krew wypłynęła z dzioba ptaka nurkującego za ziemią itp.

starożytna mitologia grecka

Obecna wersja strony nie została jeszcze sprawdzona przez doświadczonych współpracowników i może znacznie różnić się od wersji sprawdzonej 12 lutego 2013 r.; kontrole wymagają 4 edycji.

Tradycyjne religie

Kluczowe koncepcje Bóg Matka Bogini Bóstwo Wróżenie Ofiara Zaświaty Złoty Wiek Inicjacja Oś Świata Drzewo Mit Monoteizm Politeizm Święte Święte kamienie Synkretyzm Tajne stowarzyszenia

Najstarsze formy religijności Animizm Zoolatria Kult przodków Kult koni Magia Polidoksja Totemizm Fetyszyzm Szamanizm

Obszary historyczne Azja (buddyzm bon, wedyzm, religia Hindukusz, taoizm, dżinizm, hinduizm, piżmo, szintoizm, tengrianizm), Afryka (starożytny Egipt, Afryka Środkowa i Południowa), Bliski Wschód i Morze Śródziemne (zoroastryzm, islam, judaizm, chrześcijaństwo), Ameryka prekolumbijska, Europa przedchrześcijańska (Niemcy, starożytna Armenia, starożytna Grecja, Kel you, Słowianie).

Kultyści Cohanim · bramin · magowie · druid · kapłan · imam · lama · mag · mobed · mnich · wyrocznia · kapłan · szaman

Istoty nadprzyrodzone Albast · Anioł · Asura · Demon · Dżin · Duch · Diabeł · Dev · Wilkołak · Duch · Diabeł · Elf

Religia i mitologia Starożytna Grecja wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury i sztuki na całym świecie i położyła podwaliny pod niezliczone religijne wyobrażenia o człowieku, bohaterach i bogach.

Najstarszy stan mitologii greckiej znany jest z tabliczek kultury egejskiej, zapisanych w linijce B. Okres ten charakteryzuje się niewielką liczbą bogów, wielu z nich ma imiona alegoryczne, wiele imion ma żeńskie odpowiedniki (na przykład di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i żeński odpowiednik di-wi-o-ja). Już w okresie kreteńsko-mykeńskim znane są Zeus, Atena, Dionizos i szereg innych, choć ich hierarchia mogła różnić się od późniejszej.

Mitologia „wieków ciemnych” (między upadkiem cywilizacji kreteńsko-mykeńskiej a pojawieniem się cywilizacji starożytnej Grecji) znana jest dopiero z późniejszych źródeł.

Różne wątki starożytnych mitów greckich stale pojawiają się w dziełach starożytnych pisarzy greckich; w przededniu ery hellenistycznej narodziła się tradycja tworzenia na ich podstawie własnych mitów alegorycznych. W dramacie greckim rozgrywa się i rozwija wiele wątków mitologicznych.

Największymi źródłami są:

- "Iliada" i "Odyseja" Homera;

- „Teogonia” Hezjoda;

- „Biblioteka” Pseudo-Apoldora;

- „Mity” Gigin;

- „Metamorfozy” Owidiusza;

- „Dzieje Dionizosa” Nonna.

Niektórzy starożytni autorzy greccy próbowali wyjaśnić mity z racjonalistycznego stanowiska. Euhemerus pisał o bogach jako ludziach, których czyny zostały ubóstwione. Palefat w swoim eseju „O niewiarygodnym”, analizując wydarzenia opisane w mitach, uznał je za wynik nieporozumienia lub dopowiedzenia.

Posąg Posejdona w porcie w Kopenhadze.

Najstarsi bogowie greckiego panteonu są ściśle związani ze wspólnym indoeuropejskim systemem wierzeń religijnych, istnieją podobieństwa w nazwach - na przykład indyjska Varuna odpowiada greckiemu Uranowi itp.

Dalszy rozwój mitologii przebiegał w kilku kierunkach:

Wstąpienie do greckiego panteonu niektórych bóstw ludów sąsiednich lub podbitych

Deifikacja niektórych bohaterów; heroiczne mity zaczynają ściśle łączyć się z mitologią

Słynny rumuńsko-amerykański badacz historii religii Mircea Eliade podaje następującą periodyzację religii starożytnej Grecji:

30-15 wieku pne mi. - Religia kreteńsko-minojska.

XV - XI wiek pne mi. - archaiczna religia starożytnej Grecji.

11 - 6 wieków. pne mi. - Religia olimpijska.

VI - IV wiek pne mi. - religia filozoficzna i orficka (Orfeusz, Pitagoras, Platon).

3 - 1 wieków. pne mi. religia epoki hellenistycznej.

Zeus według legendy urodził się na Krecie z Rei i tytana Krona (w rzymskim Kronos lub Chronos, co oznacza czas), a Minos, od którego pochodzi nazwa cywilizacji kreteńsko-minojskiej, uważany był za jego syna. Jednak znana nam mitologia, którą później przejęli Rzymianie, jest organicznie związana z ludem greckim. O powstaniu tego narodu możemy mówić wraz z nadejściem pierwszej fali plemion achajskich na początku II tysiąclecia pne. mi. w 1850 r. p.n.e. mi. Ateny zostały już zbudowane, nazwane na cześć bogini Ateny. Jeśli przyjmiemy te rozważania, to religia starożytnych Greków powstała gdzieś około 2000 roku pne. mi.

Wierzenia religijne starożytnych Greków

Główny artykuł:starożytna religia grecka

Przedstawienia religijne a życie religijne starożytnych Greków było w ścisłym związku z całym ich życiem historycznym. Już w środku starożytne pomniki Twórczość grecka wyraźnie ukazuje antropomorficzny charakter greckiego politeizmu, co tłumaczy się narodowymi cechami całego rozwoju kulturowego na tym obszarze; ogólnie rzecz biorąc, konkretne przedstawienia dominują nad abstrakcyjnymi, podobnie jak ilościowo podobni do ludzi bogowie i boginie, bohaterowie i bohaterki przeważają nad bóstwami o znaczeniu abstrakcyjnym (które z kolei otrzymują cechy antropomorficzne). W tym lub innym kulcie różni pisarze lub artyści kojarzą różne ogólne lub mitologiczne (i mitograficzne) idee z tym lub innym bóstwem.

Znamy różne kombinacje, hierarchie genealogii boskich istot - „Olympus”, różne systemy „dwunastu bogów” (na przykład w Atenach - Zeus, Hera, Posejdon, Hades, Demeter, Apollo, Artemida, Hefajstos, Atena, Ares, Afrodyta, Hermes). Takie kombinacje wyjaśnia się nie tylko od momentu stworzenia, ale także od warunków historycznego życia Hellenów; w greckim politeizmie można również prześledzić późniejsze rozwarstwienia (elementy orientalne; przebóstwienie - nawet za życia). Najwyraźniej w ogólnej świadomości religijnej Hellenów nie było określonej, ogólnie uznanej dogmatyki.

Różnorodność idei religijnych znalazła wyraz w różnorodności kultów, których zewnętrzna sytuacja jest obecnie coraz bardziej klarowna dzięki wykopaliskom i znaleziskom archeologicznym. Dowiadujemy się, którzy bogowie lub bohaterowie byli czczeni gdzie i gdzie, który z nich był czczony głównie (np. Zeus - w Dodonie i Olimpii, Apollo - w Delfach i Delos, Atena - w Atenach, Hera na Samos, Asklepios - w Epidauros); znamy sanktuaria czczone przez wszystkich (lub wielu) Hellenów, takie jak wyrocznia delficka lub dodońska lub sanktuarium delijskie; znamy duże i małe amfiktyony (społeczności kultowe).

Można wyróżnić kulty publiczne i prywatne. Wszechpochłaniające znaczenie państwa dotknęło także sferę religijną. Świat starożytny, ogólnie rzecz biorąc, nie znał ani kościoła wewnętrznego jako królestwa nie z tego świata, ani kościoła jako państwa w państwie: „Kościół” i „państwo” były w nim pojęciami, które wzajemnie się wchłaniają lub warunkują, i na przykład kapłan był tym samym urzędnikiem państwowym.

Zasada ta nie wszędzie jednak może być realizowana z bezwarunkową sekwencją; praktyka powodowała częściowe odchylenia, tworzyła pewne kombinacje. Jeśli jakieś bóstwo było uważane za główne bóstwo danego państwa, to państwo czasami uznawało (jak w Atenach) jednocześnie inne kulty; Obok tych ogólnonarodowych kultów istniały odrębne kulty podziałów państwowych (np. ateńskie demy) i kulty o znaczeniu prywatnym (np. domowy lub rodzinny), a także kulty stowarzyszeń prywatnych lub jednostek.

Ponieważ zwyciężyła zasada państwowa (która nie wszędzie zatriumfowała jednocześnie i równomiernie), każdy obywatel został zobowiązany, oprócz bóstw prawa prywatnego, do oddawania czci bogom swojej „wspólnoty obywatelskiej” (zmiany przyniosły Epoka hellenistyczna, co generalnie przyczyniło się do procesu niwelacji). Kult ten wyrażał się w sposób czysto zewnętrzny – przez możliwy udział w pewnych obrzędach i uroczystościach odprawianych w imieniu państwa (lub podziału państwowego), – udział, na który w innych przypadkach zapraszano niecywilną ludność gminy; zarówno obywatele, jak i nie-obywatele mieli, jak mogli, chcieli i umieli szukać zaspokojenia swoich potrzeb religijnych.

Trzeba pomyśleć, że na ogół cześć bogów była zewnętrzna; wewnętrzna świadomość religijna była naiwna, a wśród mas przesądy nie malały, ale rosły (zwłaszcza w późniejszym czasie, kiedy znalazło się jedzenie, które pochodziło ze Wschodu); z drugiej strony w wykształconym społeczeństwie ruch oświeceniowy rozpoczął się wcześnie, początkowo nieśmiało, potem coraz bardziej energicznie, z jednym końcem (negatywnym) dotykającym mas; religijność w ogóle nie słabła (a czasem nawet - choć boleśnie - wzrastała), ale religia, czyli dawne idee i kulty, stopniowo - zwłaszcza w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa - traciła zarówno sens, jak i treść. Ogólnie mniej więcej taka jest wewnętrzna i zewnętrzna historia religii greckiej w czasie dostępnym do głębszych badań.

W niejasnym obszarze pierwotnej, pierwotnej religii greckiej, prace naukowe nakreśliły tylko pewne ogólne punkty, chociaż są one zwykle przedstawiane z nadmierną surowością i skrajnościami. Już starożytna filozofia pozostawiła w spadku trojakie alegoryczne wyjaśnienie mitów: psychologiczne (lub etyczne), historyczno-polityczne (nie do końca słusznie nazywane euhemerycznymi) i fizyczne; wyjaśniło to pojawienie się religii od indywidualnego momentu. Tu również włączył się wąski teologiczny punkt widzenia iw istocie Symbolizm Kreutzera został zbudowany na tej samej podstawie („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, niem. Kreuzer, 1836), jak również wiele innych systemów i teorii, które ignorowały moment ewolucji.

Stopniowo jednak doszli do wniosku, że starożytna religia grecka miała swoje złożone historyczne pochodzenie, że znaczenia mitów nie należy szukać poza nimi, ale w nich samych. Początkowo religię starożytnej Grecji rozważano tylko w sobie, bojąc się wyjść poza Homera i w ogóle poza granice kultury czysto helleńskiej (zasadę tę nadal wyznaje szkoła „Königsberg”): stąd lokalistyczna interpretacja mitów – od fizycznych (np. Petera Wilhelma Forchhammera) lub tylko z historycznego punktu widzenia (np. Karl Müller, niem. KO Müller).

Jedni skupili swoją główną uwagę na idealnej treści mitologii greckiej, redukując ją do lokalnych zjawisk przyrodniczych, inni na treści rzeczywistej, dostrzegając ślady lokalnych (plemiennych itp.) cech w złożoności antycznego politeizmu greckiego. Z biegiem czasu, w ten czy inny sposób, trzeba było uznać pierwotne znaczenie elementów wschodnich w religii greckiej.

Lingwistyka porównawcza dała początek „porównawczej mitologii indoeuropejskiej”. Kierunek ten, dominujący dotychczas w nauce, był już owocny w tym sensie, że wyraźnie wskazywał na potrzebę badań porównawczych religii starożytnej Grecji i porównywał obszerny materiał do tych badań; ale – nie wspominając już o skrajnej prostolinijności środków metodologicznych i skrajnym pośpiechu w ocenie – było to nie tyle studiowanie religii greckiej przy pomocy metoda porównawcza, jak i poszukiwanie jej głównych punktów, sięgające czasów panaryjskiej jedności (ponadto pojęcie językowe ludów indoeuropejskich było zbyt mocno utożsamiane z pojęciem etnicznym). Jeśli chodzi o główną treść mitów („choroby języka” według K. Mullera), była ona zbyt wyłącznie sprowadzona do zjawisk naturalnych - głównie do słońca, księżyca lub burz.

Młodsza szkoła mitologii porównawczej uważa bóstwa niebiańskie za wynik dalszego, sztucznego rozwoju pierwotnej mitologii „ludowej”, która znała tylko demony (folkloryzm, animizm).

W mitologii greckiej nie sposób nie rozpoznać późniejszych warstw, zwłaszcza w całej zewnętrznej formie mitów (tak jak doszły one do nas), choć nie zawsze da się je określić historycznie, tak jak nie zawsze można wyróżnić czysto religijną część mitów. Pod tą skorupą kryją się również ogólne elementy aryjskie, ale często równie trudno jest je odróżnić od specyficznie greckich, jak na ogół określić początek czysto kultura grecka. Nie mniej trudno jest dokładnie ustalić główną treść różnych mitów helleńskich, co jest niewątpliwie niezwykle złożone. Natura ze swoimi właściwościami i zjawiskami odegrała tu dużą rolę, ale chyba głównie pomocniczą; wraz z tymi momentami przyrodniczo-historycznymi należy również uznać momenty historyczno-etyczne (ponieważ bogowie na ogół nie żyli inaczej i nie lepiej niż ludzie).

Nie bez wpływu pozostał lokalny i kulturowy podział świata helleńskiego; nie ulega też wątpliwości obecność elementów orientalnych w religii greckiej. Byłoby zbyt skomplikowanym i zbyt trudnym zadaniem historyczne wyjaśnienie, nawet w najbardziej ogólnych kategoriach, w jaki sposób wszystkie te momenty stopniowo ze sobą współgrały; ale i w tym zakresie można zdobyć pewną wiedzę, wychodząc zwłaszcza z doświadczeń, które zachowały się zarówno w wewnętrznej treści, jak iw zewnętrznym środowisku kultów, a ponadto, jeśli to możliwe, uwzględniając całe starożytne życie historyczne Hellenowie (ścieżkę w tym kierunku wskazał zwłaszcza Curtins w swoim „Studien z. Gesch. d. griech. Olymps”, w Sitzb. d. Berl. Akad., niem. E. Curtinsa, 1890). Znamienny jest np. stosunek w religii greckiej wielkich bogów do bóstw małego, ludowego i naziemnego świata bogów do świata podziemnego; charakterystyczny jest kult zmarłych, wyrażający się w kulcie bohaterów; ciekawi mistycznej treści religii greckiej.

Listy bogów, mitologicznych stworzeń i bohaterów

Listy bogów i genealogia różnią się od różnych starożytnych autorów. Poniższe listy są kompilacjami.

Pierwsza generacja bogów

Najpierw był Chaos. Bogowie, którzy wyłonili się z Chaosu, to Gaia (Ziemia), Nikta / Nyukta (Noc), Tartarus (Otchłań), Erebus (Ciemność), Eros (Miłość); bogowie, którzy wyłonili się z Gai, to Uran (Niebo) i Pont (Morze Wewnętrzne).

Drugie Pokolenie Bogów

Dzieci Gai (ojcowie - Urana, Pontu i Tartaru) - Keto (pani potworów morskich), Nereus (spokojne morze), Thavmant (cuda morskie), Forky (strażnik morza), Eurybia (moc morska), tytani i tytanidy . Dzieci Nikty i Erebusa - Hemera (dzień), Hypnos (sen), Kera (nieszczęście), Moira (los), mama (oszczerstwo i szaleństwo), Nemezis (zemsta), Thanatos (śmierć), Eris (kłótnia), Erynie ( Zemsta), Eter (Powietrze); Ata (oszustwo).

Tytani

Tytani: Hyperion, Japetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumant

tytanidy: Mnemosyne, Rea, Teia, Tethys,

Wstęp

Każda mitologia jest ciałem z ciała ludzi, którzy ją stworzyli. To, jak w lustrze, odzwierciedla charakter ludu rodzicielskiego, wartości, które wychwala i pielęgnuje, oraz antywartości, które potępia i zaprzecza: także mitologia, a raczej jej duch, jest bezpośrednio związany z siedliskiem ludzi tworzących mit. I bardzo interesujące jest porównanie między sobą systemów mitologicznych różnych narodów, ujawniając w tych ostatnich wspomniane wyżej odpowiedniki i przeciwieństwa. Szczególnie bogatego materiału do tego typu porównań dostarcza Europa - ze względu na swoją zwartość w porównaniu z innymi kontynentami. Im dalej na północ od kolebki cywilizacji - Morza Śródziemnego - tym surowszy staje się duch mitologii, tym bardziej okrutni stają się bogowie, tym bardziej krwawe bitwy, tym bardziej tragiczne konflikty i tym bardziej beznadziejny los. I ten „wzrost dramatyzmu” osiąga swoje apogeum w mitologii skrajnej północnej Europy – w mitologii Skandynawów.

jako A.Ya. Gurevicha we wstępie do rosyjskiego wydania „Starszej Eddy” w „Bibliotece Literatury Światowej” „obraz świata, wypracowany myślą ludów Europy Północnej, w dużej mierze zależał od ich sposobu życia. Pasterze, myśliwi, rybacy i żeglarze, w mniejszym stopniu rolnicy, żyli w środowisku surowej i słabo opanowanej przyrody, którą ich bogata wyobraźnia łatwo zaludniały wrogie siły. Centrum ich życia stanowi wydzielone wiejskie podwórko. W związku z tym cały wszechświat został przez nich wymodelowany w formie systemu stanów. Tak jak nieużytki lub skały rozciągały się wokół ich posiadłości, tak cały świat był przez nich wyobrażany jako składający się z ostro przeciwległych do siebie sfer ... ”Wystarczy porównać obraz skandynawskiego mitologicznego wszechświata z podobnym obrazem, na przykład mitologią grecką, aby poczuć różnicę w światopoglądzie ludów: lodowej dziczy z rzadkimi farmami wśród Skandynawów - i zalanych słońcem, żyznych, gęsto zaludnionych ziem Greków. „Rozbieżność między mentalnościami” jest tak oczywista, że ​​nieuchronnie zwątpisz w zasadność przypisywania zarówno greckiego, jak i skandynawskiego systemu mitologicznego do wspólnej indoeuropejskiej tradycji mitopoetycznej.

Na podstawie powyższych faktów sformułowaliśmy temat naszego badania: „Obrazy mitologiczne w umysłach Rosjan i Anglików”.

Przedmiotem naszych badań jest świadomość narodowa narodu rosyjskiego i angielskiego.

Przedmiotem badań są obrazy mitologiczne w umysłach Rosjan i Anglików

Celem badania jest ujawnienie roli obrazów mitologicznych w umysłach Rosjan i Anglików

Cele badań:

1.Analizuj temat badań.

2.Opisz główne koncepcje pracy.

.Ujawnij rolę obrazów mitologicznych w umysłach Rosjan i Anglików

Rozdział 1. Pojęcie świadomości

.1 Światopogląd i rozwój historyczny narodu rosyjskiego

Centralnym zagadnieniem stała się dziś kwestia kształtowania się w świadomości społecznej ideologii państwowo-patriotycznej, nowoczesnej idei narodowej, która może stać się jedynie strategią rozwoju Narodu i Państwa oraz teraźniejszości – i podstawą koncepcji przezwyciężenia przedłużającego się kryzysu.

Z konkretnego historycznego punktu widzenia nie ma wątpliwości, że system sowiecki był kumulatywnym wynikiem działań milionów ludzi – obywateli Rosji, którzy w większości mieli mgliste pojęcie o marksizmie i teorii socjalizmu. Hasła i idee „rosyjskiego marksizmu-leninizmu”, które determinowały rozwój historyczny, pod wieloma względami nie pokrywały się z istotą i praktyką rzeczywistego procesu historycznego. Powstające społeczeństwo sowieckie, mimo swej specyfiki, było wytworem przyrodniczo-historycznego rozwoju eurazjatyckiej cywilizacji rosyjskiej. Trzy rewolucje w ciągu półtorej dekady nie tylko zmieniły bieg cywilizacji rosyjskiej, ale ukształtowały nową strukturę społeczną społeczeństwa, zmodyfikowały mentalność ludności i określiły obiektywne prawa rozwoju nowego społeczeństwa. W praktyce niewiele przypominał swój wizerunek w sowieckiej i zachodniej literaturze nauk społecznych, podporządkowany rozwiązywaniu zadań propagandowych.

Narody geopolitycznego spadkobiercy Imperium Rosyjskiego, ZSRR, rozwijały się w ramach takiej fali cywilizacyjnej, która jeszcze bardziej odbiegała od zachodnich wzorców rozwoju niż tradycyjnej cywilizacji rosyjskiej. Jednocześnie należy zauważyć, że rozwój nowej wspólnoty sowieckiej w pierwszej połowie XX wieku. ogromny wpływ miało negatywne środowisko polityki zagranicznej, które stawiało ją w warunkach zbrojnej walki o byt i przetrwanie. Upadek systemu monarchicznego i potworne zniszczenia po I wojnie światowej natychmiast postawiły socjalistów na drodze do stworzenia sztywno scentralizowanej państwowości. Ten element cywilizacji eurazjatyckiej nabrał przerostowego znaczenia i wybrzmiał ze szczególną siłą. Wojna domowa i interwencja wojskowa 14 państw utrwaliły tendencję do centralizacji. Uprzemysłowienie kraju o biednej, niepiśmiennej ludności, wśród której znajdowały się dziesiątki narodowości o feudalnych, a nawet plemiennych stosunkach społecznych, wymagało jeszcze większej mobilizacji wszystkich sił społeczeństwa przez autorytarno-biurokratyczny reżim. Charakterystyczną cechą tego społeczeństwa stał się mobilizacyjno-rewolucyjny charakter rozwoju Rosji Sowieckiej na podstawie wykorzystywania chwilowego entuzjazmu rewolucyjnego jednej części mas i przymusowego podporządkowania drugiej. Totalitarna stalinowska dyktatura lat 30-50. w pełni odzwierciedlała, wbrew teoriom marksizmu, tę cechę procesu budowania socjalizmu w jednym kraju. Społeczeństwo sowieckie z pewnością nosiło wyraźne piętno totalitaryzmu, ale jednocześnie nie można zaprzeczyć, że gwarantowało ono masom pracującym pewne minimum socjalne, w tym realizację prawa do pracy, bezpłatnej edukacji i opieki zdrowotnej, rekreacji i mieszkania. Jeśli cywilizacja zachodnia nie mogła pozbyć się kryzysów gospodarczych, bezrobocia, wojen, narkomanii, to społeczeństwo radzieckie nie mogło pozbyć się niedoboru towarów, ograniczeń demokracji i wzrostu militaryzacji gospodarki. Wielka Wojna Ojczyźniana i rozpętana Zimna Wojna ponownie stworzyły skrajnie niekorzystne warunki dla realizacji idei socjalistycznej w jej pierwotnym kształcie, a to ponownie pobudziło mobilizacyjny charakter rozwoju społeczeństwa. Wraz z początkiem destalinizacji Chruszczowa nastąpiła aktualizacja systemu politycznego, ale odrodzenie praw jednostki, jej własności i wolności nie nastąpiło.

W ZSRR powstała kolektywistyczna i egalitarna psychologia, która ma głębokie korzenie historyczne. Ta mentalność była stymulowana przez wszechogarniające państwo sowieckie, które stało ponad i kontrolowało społeczeństwo obywatelskie. Szczególny archetyp kultury, który rozwinął się w społeczeństwie sowieckim, opierał się na ideologii socjalizmu marksistowskiego, który pod wieloma względami powielał starotestamentowe kategorie biblijne - (kodeks budowniczego komunizmu), co nadawało mu charakter religijny. Zachowanie funkcji prawosławia w ideologii państwowej (z jego formalnym zaprzeczeniem innych elementów rosyjskiej idei patriotycznej – „Wielka Ruś zjednoczyła się na zawsze”) nadało ideologii socjalistycznej bardzo szczególne „święte” znaczenie. Był rodzajem religii, niepodlegającej krytyce, odnowie, ulepszaniu z punktu widzenia nowych warunków i wymagań postępu naukowo-technicznego. Ideologia marksistowska została zdogmatyzowana i uśpiona, oderwana od mas. Pokolenie narodu radzieckiego, które dorastało w drugiej połowie XX wieku, stało się w swej masie apolityczne, skłonne do asymilacji indywidualizmu i kultu konsumpcjonizmu.

Okres 60-80s. w historii reprezentował jakościowo nowy - dojrzały - zmieniony typ społeczeństwa, z przekształconymi oznakami ogólnego kompleksu cywilizacyjnego. Państwo, jak poprzednio, było dominującym elementem systemu politycznego, ale nie było już postrzegane jako instrument dyktatury jednej klasy, ale jako jednopartyjny system rządzenia społeczeństwem z punktu widzenia deklarowanych interesów całych ludzi. W strukturze społecznej ZSRR nastąpiło zatarcie barier klasowych i rzeczywiste odejście od klasowego modelu społeczeństwa. Istniejące grupy społeczne różniły się między sobą głównie charakterem pracy. Stosunki własności publicznej stopniowo przekształciły się w ponadklasową instytucję, która formalnie reguluje Stosunki społeczne . W ideologii partyjno-państwowej lat 80. wykorzystywano coraz częściej wspólne wartości ludzkie (tzw. polityka „nowego myślenia”). W ramach sowieckiego systemu politycznego na bazie oderwanej od mas najwyższej biurokracji aparatu partyjnego ukształtowała się własna, zamknięta elita polityczna. Świadczyło to z jednej strony o kryzysie sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie, z drugiej odpowiadało światowym tendencjom rozwoju elit. Na wsi intensywnie rozwijał się socjalistyczny archetyp kulturowy. Kulturę rozumiano jako generowanie wartości socjalistycznych zawierających uniwersalne ideały człowieka w przekształconej formie. Mimo cenzury i nacisków władz powstawały wybitne dzieła literatury, kina, teatru, malarstwa itp. Ludność ZSRR była uważana za zjawisko społeczno-psychologiczne - „lud sowiecki”, co było przez nich pozytywnie postrzegane. W kraju nie było wojen międzyetnicznych i konfliktów zbrojnych, separatyzm został skutecznie stłumiony bez wyraźnych konsekwencji. Narody ZSRR były w całości wspólnotą globalną, stosunkowo zamkniętą w warunkach samoizolacji, funkcjonującą w oparciu o specjalny, socjalistyczny sposób produkcji. Główną formą ruchu społecznego stopniowo stała się nie mobilizacja rewolucyjna, ale ewolucja społeczna, która doprowadziła do pewnego wzrostu poziomu dobrobytu materialnego ludności. Głównym źródłem rozwoju kraju nie była mobilizacja i terror, ale wzmożona eksploatacja podglebia i surowców, która jednak również nie miała perspektyw. Całkowite odrzucenie stosunków własności prywatnej, cywilizowanych stosunków rynkowych, skostnienie systemu politycznego i ideologii, zachowanie tradycji neostalinizmu, ekonomia mobilizacyjna, rozkład elity politycznej - wszystko to nie pozwoliło na stworzenie mechanizmu samoregulacji społeczeństwa sowieckiego i pogrążyło je w systemowym kryzysie. Próba stworzenia nowej cywilizacji na zasadniczo nowych zasadach zakończyła się oczywistą porażką. Klęska realnego socjalizmu świadczy o jego „zmutowanym” charakterze. Ponieważ rozwój społeczny okazał się nastawiony głównie na konfrontację z systemem kapitalistycznym, twórczy potencjał szerokich mas okazał się niewykorzystany. Dążący do zjednoczenia ludzie jako panowie życia gospodarczego i politycznego okazali się wyalienowani zarówno od władzy, jak i od własnych przedsiębiorstw. Dyktatura instytucji państwowych, kierowana przez odrodzoną elitę polityczną, zachowała społeczeństwo radzieckie w stanie przejściowym. Cywilizacja socjalistyczna nie miała miejsca i Społeczeństwo rosyjskie popadł w głęboki kryzys.

Naród i społeczeństwo jako całość, a nie tylko poszczególne partie, a nawet związki, potrzebują nowego światopoglądu, ideologii, która łączy w swoich głównych cechach większość przedstawicieli Narodu, jakiejś idei narodowej, która może Naród ocalić.

Zadaniem strategicznym dzisiaj, jakkolwiek dziwne może się to wydawać, jest zadanie stworzenia i wprowadzenia do masowej świadomości nowej państwowo-patriotycznej ideologii i systemu wartości dla większości Narodu, a nie dla zwolenników poszczególnych partii.

A zadanie to jest pilne, bo słusznie mówią: „Kto oszczędza na tworzeniu własnej ideologii narodowo-państwowej, skazany jest na pielęgnowanie i wyznawanie cudzej”. Dodajmy – ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami w gospodarce, sferze społecznej, budowaniu państwowości, nie mówiąc już o polityce zagranicznej i wojskowej. Jak można mówić o spójnej koncepcji, programie rozwoju społeczeństwa i państwa w jakiejś określonej dziedzinie, powiedzmy gospodarki, nie mając jasnego wyobrażenia o ostatecznym celu rozwoju?

Z punktu widzenia ideologii państwowo-patriotycznej, jedna z odpowiedzi jest następująca: państwo potrzebuje potężnej gospodarki, która opiera się na tempie rozwoju produktów naukochłonnych, wyprzedzającym kraje rozwinięte, te gałęzie przemysłu, które które dziś określają poziom postęp naukowy i technologiczny. Intensywne naukowo oznacza mniej energochłonne, mniej metalochłonne, ogólnie oszczędzające zasoby, a także w najmniejszym stopniu szkodliwe dla ekologii kraju.

Przykład ten pozwala uświadomić sobie prawdziwą skalę zadania kształtowania ideologii państwowo-patriotycznej nie tylko jako kolejnego „izmu”, ale jako „przełomu intelektualnego”, tak potrzebnego Narodowi, wspólnemu mianownikowi czołowych sił politycznych .

I druga, nie mniej ważna strona problemu: bez „przełomu intelektualnego” nie będzie zwycięstwa politycznego, bo musi ono być poprzedzone zwycięstwem intelektualnym.

1.2 Światopogląd i rozwój historyczny narodu angielskiego

Rdzenna ludność Wielkiej Brytanii - Brytyjczycy (Celtowie) - na początku pierwszego tysiąclecia znajdowała się pod panowaniem Cesarstwa Rzymskiego. Rozproszone plemiona przechodziły etap formowania się ponadgminnej administracji. Włączenie Brytyjczyków w system podatków i służby wojskowej imperium przyspieszyło i zmodyfikowało ten proces. Wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego „mieszkańcy wyspy Brytanii zjednoczyli się z niektórymi ludami celtyckimi, aby oderwać się od władzy rzymskiej i nie przestrzegając już praw rzymskich, żyli według własnego uznania” – odnotował nieco później kronikarz niż te wydarzenia. „Więc Brytyjczycy chwycili za broń, wyzwolili swoje społeczności od barbarzyńców, którzy im zagrażali”. Walki zbrojne o niepodległość w IV-V wieku. przyspieszył proces wzmacniania władzy dowódców wojskowych i zapoczątkował system wojskowo-demokratyczny.

W połowie VIw. niezależny rozwój społeczności brytyjskich został przerwany: germańskie plemiona Anglów, Sasów i Jutów najechały z kontynentu. Odwieczna walka z inwazją (pozostała w kulturze światowej jako mity o rycerzach „okrągłego stołu” i królu Arturze – na wpół legendarnym wodzu Ambrożym, ok. 500 r.) zakończyła się klęską. Wielka Brytania była zdominowana przez Anglosasów. Jednak już w VII w. oddzielne stowarzyszenia plemienne (królestwa, Brytyjczycy itp.)

Zdobywcy anglosascy byli dopiero na etapie ponad administracją gminną, nie mieli władzy królewskiej, a pierwsi przywódcy byli bardziej przywódcami, starogermańskimi hercami. Brytyjczycy znajdowali się na nieco wyższym etapie rozwoju politycznego. Utworzony przez VI - VII wiek. stowarzyszenia były jednak tylko protopaństwami typu barbarzyńskiego (w przeciwieństwie do Wizygotów, Franków czy Longobardów w Europie, niemal brak wpływu rzymskich instytucji państwowych przesądzał o słabości zasad państwowych. Dopiero w VI wieku pojawili się pierwsi królowie z prawami honorowymi, podwładni i szwadrony. Ważną rolę w przyspieszeniu formowania się państwa odegrało szerzenie się chrześcijaństwa w Brytanii (591 - 688). Izolacja od centrum rzymskiego od samego początku dokonała się patron ważniejszy dla biskupów brytyjskich Pod koniec VII wieku kościół uzyskał zwolnienie z podatków i ceł oraz inne przywileje.

Na początku VII wieku w południowej Wielkiej Brytanii powstało 19 protopaństwowych stowarzyszeń z własnym „dziedzictwem”. Stopniowo największe wpływy i znaczenie nabrało 7 - 8 proto-państw - największe i najbardziej stabilne to Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (różniły się też etnicznie. Czasami królestwa uznawały dominację jednego z nich przez ogólną unię warunkową, szefowie takich tymczasowych stowarzyszeń przybierali specjalny tytuł bradwalda. Ale ogólnie Wielka Brytania była tzw. „siedmioma królami” (heptarchia). W heptarchii przez cały VII - IX wiek stopniowo dopełniał proces rozwoju protopaństw we wczesne formacje państwowe. Z jednej strony proces ten wyrażał się wzrostem praw i znaczenia władzy królewskiej. Jeśli w VII wieku królowie byli uważani za jednego z członków plemienia, którego wtargnięcie jest rodzajem rodzajowej „zniewagi” i musi być odkupione, to w VIII - IX wieku królowie uznali już podstawy władzy publicznej: prawo do wydawania rozkazów, karania, sądzenia, kierowania władze gminne i własne Uznaje się szczególne prawo królów do mecenatu – w wyniku tego tworzy się specjalny krąg (bliskich i dalekich) bliskich królów, zajmujących szczególne miejsce w społeczeństwie, w sposób szczególny chroniony prawem. Uzurpując sobie prawa plemienne, królowie przyznają nagrody - prawa, a następnie ziemie. Z drugiej strony proces kształtowania się wczesnej państwowości wyrażał się w powstawaniu organizacji państwowej: administratorzy, podatki, władza przymusowa. Szczególne znaczenie w kształtowaniu się wczesnej administracji miał kościół: ze względu na szczególne związki z królami, zwierzchnikom kościelnym powierzono wiele funkcji publicznych. W tym samym czasie powstał dwór królewski i hierarchia urzędników służby wojskowej, którym powierzono lokalną administrację i wykonywanie królewskich rozkazów oraz pobór podatków. w VIII wieku bezwarunkowe wyższe prawo (podobne do dawnego imperium rzymskiego) do dowodzenia jest uznawane dla królów. Ustawodawstwo królewskie staje się stałą funkcją władzy. Na przełomie VII - VIII wieku. w związku z rozwojem regulacji legislacyjnej rozszerzył się zakres działania sądu państwowego (królewskiego), zakazano działań bez procesu. Nieużywany zgromadzenia ludowe i inne pozostałości porządku wojskowo-demokratycznego.

Na początku IX wieku. przywództwo polityczne w południowej Brytanii przeszło na najpotężniejsze królestwo heptarchii – Wessex. Za panowania króla Egberta (802 - 839) królestwo osiągnęło hegemonię nad wszystkimi innymi. Taka dominacja zapewniała przyspieszone kształtowanie się państwowej władzy królewskiej: wyniesienie króla już ponad szlachtę plemienną i terytorialną, wprowadzenie najwyższych kar za wtargnięcie króla w prawo. Dla pojedynczego władcy, przy pomocy kościoła, wprowadza się procedurę namaszczania do królestwa (podobnie jak u Franków) – król odtąd symbolizuje władcę z łaski Bożej z odpowiadającymi mu najwyższymi prawami w stosunku do wszystkich poddanych. Ostateczne umocnienie państwowości nastąpiło pod koniec IX – ser. X wiek, kiedy powstało jedno królestwo anglosaskie z nową hierarchią społeczną i ugruntowaną wczesną organizacją terytorialną (zamiast stowarzyszeń plemiennych).

Aż do VII wieku powstałe w wyniku podboju społeczeństwo germańsko-celtyckie było słabo zróżnicowane. Obok wolnych członków społeczności prawa starożytne wymieniały ludzi półwolnych i niewolników – co było typowe dla Niemców na etapie życia przedpaństwowego. Na kontynencie praktycznie nie było prywatnych posiadłości ziemskich tak ważnych historycznie dla procesu feudalizacji - majątków, willi itp. Rozwarstwienie społeczne nie antycypowało kształtowania się hierarchii państwowej, ale zachodziło z nią przynajmniej równolegle, czasami w największym stopniu uzależnione od polityki władzy - była to jedna z charakterystycznych cech kształtowania się wczesnej państwowości feudalnej w Wielkiej Brytanii. Od VII wieku Organizacja kościelna stała się czynnikiem pogłębiającym podziały społeczne i etniczne: plemiona germańskie przyjęły chrześcijaństwo wcześniej niż inne, a miejscowa ludność na długo zachowała pozostałości pogaństwa i wierzeń celtyckich.

W okresie prapaństw oficjalne rozwarstwienie, ze względu na miejsce w hierarchii wojskowo-drużynowej i bliskość królów, zostało uzupełnione delimitacją opartą na zasobach ziemskich. Ziemia5 była uważana za własność wspólną (ludową), której prawo do rozporządzania stopniowo przejmowali królowie. Od VII wieku praktyka obejmowała nadawanie ziemi w imieniu królów członkom, najpierw ich rodzaju, a następnie korzystającym z patronatu królów ( bokland ). Odznaczenia te przyznawane były pod warunkiem wypełnienia określonych obowiązków o charakterze państwowym i personalnym (rodzaj beneficjum kontynentalnego). Nagrodzie towarzyszyło zatwierdzenie przez odbiorcę (tan) pewnych praw immunitetu, uprawnień podatkowych i sądowych nad otrzymaną ziemią i nadanymi mu ludźmi u władzy. „Prawo garbnika jest takie, że powinien korzystać z praw otrzymanych listownie i wykonywać trzy obowiązki ze swojej ziemi: udział w milicji, w odbudowie twierdz i przy budowie mostów” („Traktat o administracji”, X w.). Najważniejsze odznaczenia były adresowane do kościoła, który z kolei tworzył niejako drugorzędny krąg zależnych od niego posiadaczy. Ale mocą uznanego mecenatu nad kościołem królowie stali niekwestionowanie na czele całej kształtującej się hierarchii powiązań majątkowych i służbowo-osobowych.

W IX - X wieku. rozwijają się najbardziej trwałe nagrody; już w stanach (dworach), w których obok wolnych, zależnych chłopów mieszkają także geburowie. Byli wolni chłopi przeszli na stanowisko genitów i zobowiązali się do wypełniania obowiązków ziemskich, płacenia podatków w naturze, „umacniać dom pański, przyjmować tych, którzy przychodzą do wsi, płacić; daninę kościelną i jałmużnę, nosić strażników i strażników konnych, iść na zadania, gdzie zostanie to nakazane. Geburah byli zatrudnieni w pańszczyźnie przez kilka dni w tygodniu, a ponadto wykonywali również naturalne obowiązki. w IX wieku zaczął nakładać na rolników nepexoda zakazy przechodzenia z jednej posesji do drugiej. W X wieku. prawo przewidywało dla wszystkich wolnych ludzi obowiązkową pochwałę: każdy musiał wybrać glaforda (pana, patrona), z którym nawiąże stosunki wasalne. Odrębne uprawnienia królewskie, zwłaszcza sądownicze i finansowe, zaczęto przekazywać posiadaczom dużych majątków-dworów w prawie przywilejów immunitetowych.

W okresie rozkwitu państwa anglosaskiego, pod wpływem polityki prawnej królów, ukształtował się tam swoisty ustrój majątkowy, oparty w równym stopniu na tradycyjnych przywilejach szlachty, jak i na zróżnicowaniu praw do ziemi. Górną warstwę tworzyli wielcy szlachcice (bogaci ojcowie i wpływowi wojownicy); z reguły posiadali własną jurysdykcję, która była najważniejszym z ich praw feudalnych. Na równi z nimi (pod względem statusu prawnego, ochrony życia i honoru, praw do ziemi, przywilejów finansowych i sądowych) byli biskupi i opaci, posiadacze dużych nadań ziemskich dla kościoła. Drugą co do ważności warstwę społeczną reprezentowali tutejsi szlachcice – posiadacze ziem od króla, zobowiązani do odbycia służby wojskowej. Podobny status prawny posiadał także miejscowe duszpasterstwo. Wszystkich ich – wielkich garbarzy, duchownych, rycerstwa rycerskiego – łączyło ogólne pojęcie szlachty – erlów.W tym względzie przeciwstawiali się drobnym obszarnikom – erlamom, którzy choć posiadali własne ziemie, nie byli bezpośrednio zależni od króla i dlatego znajdowali się pod przywództwem miejscowej szlachty. Jednak zarówno hrabiowie, jak i kerlowie mogli w równym stopniu posiadać prawa mecenatu w stosunku do podwładnych (oczywiście o różnym znaczeniu), mogli im dowodzić itp.

Pod względem organizacji wewnętrznej państwo anglosaskie było ogólnie spokrewnione z barbarzyńskimi królestwami Europy kontynentalnej: stosunki państwowo-polityczne koncentrowały się na instytucji władzy królewskiej. Relacje personalne i służbowe z królem jako najwyższym mecenasem, panem, nominalnym właścicielem ziem państwowych zastąpiły w dużej mierze stosunki państwowo-administracyjne i prawne.

Król był uważany za nosiciela najwyższej władzy, jego osobowość i prawa cieszyły się szczególną ochroną prawa. Z pewnością miał władzę ustawodawczą, prawo sądu najwyższego, prawo mianowania urzędników, którym ludność była zobowiązana być posłuszna. W imieniu króla i pod jego gwarancją ziemie były przydzielane z funduszu publicznego - głównie kościołom i prywatnym właścicielom. Z tego prawa króla do rozporządzania ziemiami kraju wynikały jego szczególne prerogatywy: najwyższa władza nad portami, przystaniami, duże drogi, kopalnie; skarby, rozbite statki należały wyłącznie do korony. Jednym z najważniejszych ekonomicznie i ekonomicznie korzystnych było wyłączne prawo króla do wszystkich lasów kraju. Król miał prawo do pracy ludności, to znaczy do przyciągania prace publiczne, prawo do skonfiskowanego mienia. Z najwyższych uprawnień policyjnych króla do utrzymania porządku publicznego wywodziło się prawo do pobierania opłat na rzecz korony (w królestwie nie było podatków bezpośrednich). Królowie sprawowali patronat nad kościołem, w wyniku czego mogli ingerować w wewnętrzne sprawy okręgów kościelnych, w nominacje na stanowiska kościelne. Majątek króla podlegał większej ochronie prawnej niż majątek innych stanów. Władza królów nie była jednak całkowicie dziedziczna: obdarzenie nowego króla władzą państwową miało formę jego wyboru przez szczyt klas wyższych kraju.

Początkiem nowego państwa angielskiego był podbój Brytanii przez Normanów w drugiej połowie XI wieku. W 1066 roku książę Normandii Wilhelm (północna Francja) na czele oddziałów rycerskich najechał Brytanię. W bitwie pod Hastings wojska ostatniego anglosaskiego króla Harolda zostały pokonane, a przez kilka następnych lat południowa i środkowa Brytania podlegały zdobywcom. Majątki ziemskie anglosaskiej szlachty zostały skonfiskowane i większość z nich przekazana Normanom, główny majątek skupił się w rękach korony, obejmując prawie wszystkie miasta. Władza polityczna przeszła w ręce imigrantów z Normandii. Jednak przybysze nadal rządzili i żyli w większości według starych tradycji i zgodnie z prawem angielskim dawny majątek angielski w wyniku „cichej rewolucji” przeszedł w niepowołane ręce – społeczno-polityczna podstawa państwa pozostała w istocie ta sama. Już do XIIw. asymilacja społeczna zdobywców stała się zauważalna już na początku XIII wieku. praktycznie zatarły się nawet różnice etniczne (francuski pozostał tylko oficjalny przez jakiś czas). W rezultacie nowe państwo stało się państwem nowego pojedynczego narodu angielskiego.

Najazd Normanów i ustanowienie nowej monarchii nie zmienił znacząco dawnego ustroju państwowego królestwa. Potrzeba silniejszej organizacji wojskowej w podbitym kraju oraz jego administracyjne podporządkowanie przyczyniły się do gwałtownego wzrostu centralnej władzy królewskiej. Podbój umocnił system stosunków feudalnych, przenosząc je w krótkim czasie z poziomu więzi i zobowiązań personalno-społecznych na poziom więzi państwowo-politycznych. W wyniku podboju królestwo angielskie przekształciło się w monarchię lenną, której podstawą były stosunki zwierzchnictwo-wasalstwo, feudalna hierarchia wojskowo-służbowa oraz związany z nią system własności ziemskiej i nadań królewskich.

Stosunki feudalno-feudalne w nowej monarchii odznaczały się znaczną oryginalnością. Wilhelm i jego bezpośredni następcy dążyli do wzmocnienia państwowej roli korony na zasadzie ogłoszenia króla najwyższym właścicielem ziem królestwa (co jednak było dość zgodne z tradycją anglosaską, nieco osłabioną w latach podboju duńskiego) oraz scentralizowanej interwencji w oddolne stosunki feudalne.

Oprócz uprawnień przeniesionych ze starożytnej monarchii anglosaskiej na nadania ziemi (obecnie wolne od zgody Hutanów) i ustawodawstwo, królowie normańscy w XI-XII wieku. zapewniły sobie znaczące nowe prawa. Król stał się nosicielem najwyższej potęgi wojskowej: lenno-milicja-milicja była na pozycji oddziału królewskiego, sam ustalał czas zwołania i liczbę milicji; pod tym względem również dawne prawa królów anglosaskich jako przywódcy wojskowego zostały przywrócone na nowych podstawach. Ustanowiono zwierzchnictwo sądownicze króla – nie tylko w postaci praw do własnego dworu królewskiego, ale także do wyznaczania ogółu sędziów w królestwie, do rewizji orzeczeń sądów niższych, nawet tych związanych z tradycjami gminnymi. Zwierzchnictwo administracyjne i policyjne korony nabrało szczególnego znaczenia: władze przeprowadzały obowiązkowe spisy i rewizje ziem i ludności, zakazywały lub ograniczały przemieszczanie się ludności w tym celu, przestępcy byli brani za kaucją w imieniu korony, co uwalniało ich czasowo lub na stałe od odpowiedzialności, przedstawiciele króla zaczęli brać udział w śledztwach w sprawie zbrodni na ziemi, a od XIII wieku. istniały komisje śledcze pod nadzorem wicehrabiego (komisarza mianowanego przez króla).

W okresie monarchii lennej dobiegło końca kształtowanie się nowego systemu stanowego społeczeństwa angielskiego. Podobnie jak oryginał, anglosaski, opierał się na feudalnej hierarchii wojskowej i wzajemnych powiązaniach z własnością ziemską. Jednak w okresie monarchii lennej nie mniej znaczące stały się różne immunitety i przywileje nadawane przez władzę państwową.

Burżuazyjne państwo i prawo angielskie powstały w ciągu dwóch angielskich rewolucji XVII wieku, które otrzymały miano „Wielkiej Rewolty” i „Chwalebnej Rewolucji”. Ideologiczną powłokę ruchu tworzyły hasła reformy dominującego kościoła i przywrócenia „dawnych obyczajów i swobód”, charakterystyczne dla średniowiecznych ruchów społecznych. Jednocześnie w angielskiej rewolucji burżuazyjnej po raz pierwszy wyraźnie ujawniły się główne schematy rozwoju rewolucji burżuazyjnych czasów nowożytnych, co pozwoliło nazwać ją prototypem Wielkiej Francuskiej Rewolucji Burżuazyjnej.

Główne cechy angielskiej rewolucji burżuazyjnej wynikają ze szczególnego, ale historycznie naturalnego dla Anglii układu sił społeczno-politycznych. Burżuazja angielska wystąpiła przeciwko monarchii feudalnej, feudalnej szlachcie i panującemu Kościołowi nie w sojuszu z ludem, ale w sojuszu z „nową szlachtą”. Rozłam angielskiej szlachty i przejście jej większej, burżuazyjnej części do obozu opozycji umożliwiło niedostatecznie silnej burżuazji angielskiej zatriumfować nad absolutyzmem.

Związek ten nadał rewolucji angielskiej charakter niedokończony i doprowadził do ograniczonych zdobyczy społeczno-ekonomicznych i politycznych.

Utrzymanie przez obszarników angielskich wielkiej własności ziemskiej, rozwiązanie kwestii agrarnej bez przydzielania ziemi chłopstwu jest głównym wskaźnikiem niezupełności rewolucji angielskiej w dziedzinie gospodarczej. W sferze politycznej burżuazja musiała dzielić władzę z nową arystokracją ziemską, przy czym ta ostatnia odgrywała decydującą rolę. Wpływ arystokracji wpłynął na ukształtowanie się w Anglii tak różnorodnej burżuazyjnej, konstytucyjnej monarchii, która wraz z ciałem przedstawicielskim zachowała instytucje feudalne, w tym silną władzę królewską, Izbę Lordów i Tajną Radę. Nastąpił w XVIII i XIX wieku. rewolucje agrarna i przemysłowa ostatecznie zapewniły dominację kapitalistycznych stosunków produkcji i przywództwo burżuazji przemysłowej w sprawowaniu władzy politycznej. W tym czasie półfeudalny, arystokratyczny system polityczny Wielkiej Brytanii powoli i stopniowo przekształcił się w system burżuazyjno-demokratyczny.

Ewolucja światowego modelu kapitalizmu w ostatniej ćwierci XIX wieku. wywarł ogromny wpływ na pozycję Wielkiej Brytanii w świecie i rozwój jej systemu politycznego. W tym okresie Wielka Brytania, będąca kiedyś „warsztatem świata”, straciła mistrzostwo świata w produkcji przemysłowej. Pod koniec XIX - początek XX wieku. Podstawą brytyjskiego kapitalizmu nie był monopol przemysłowy i handlowy, ale monopol kolonialny.

Trudności związane z utratą monopolu przemysłowego i upadkiem tradycyjnych gałęzi przemysłu nasiliły się szczególnie w wyniku światowego kryzysu gospodarczego lat 20. i wczesnych 30. XX wieku. Dotkliwe konsekwencje kryzysu zmusiły środowiska rządzące do rozszerzenia interwencji państwa w gospodarkę i sferę stosunków społecznych w celu jej stabilizacji.

Najbardziej radykalny krok w tym kierunku został podjęty po drugiej wojnie światowej, kiedy laburzystowski rząd przeprowadził nacjonalizację szeregu wiodących gałęzi przemysłu: węglowego, stalowego, energetycznego, a także transportu, łączności i lotnictwa cywilnego. Zasoby mieszkaniowe i obiekty opieki zdrowotnej stanowiły znaczną część majątku państwowego. Sektor publiczny obejmował 20% gospodarki kraju. W rezultacie w brytyjskim aparacie państwowym powstał rozbudowany system jednostek specjalnych związanych z regulacją gospodarki. Wśród nich szczególne miejsce zajmowały korporacje państwowe, które powstawały głównie w branżach znacjonalizowanych. Instytucje te podlegały ogólnemu kierownictwu odpowiednich ministerstw, ale kierowane były przez specjalny zarząd i wyróżniały się niezależnością administracyjną i finansową w działalności operacyjnej (British Railway Authority, London Transport Authority, Post Office itp.). Szeroko rozpowszechnione były także ciała mieszane, w których kierownictwie znajdowali się zarówno urzędnicy aparatu państwowego, jak i przedstawiciele największych firm, a czasem przedstawiciele kierownictwa związków zawodowych (Krajowa Rada Rozwoju Gospodarczego, Korporacja Finansowa dla Przemysłu itp.).

Wraz ze wzmocnieniem regulacyjnej roli państwa w sferze gospodarczej w okresie powojennym obserwowano także jego rosnącą ingerencję w stosunki społeczne. Rozszerzeniu funkcji społecznej państwa brytyjskiego towarzyszyło tworzenie specjalnych organów, takich jak np. Komisja ds. Stosunków Przemysłowych, trybunały przemysłowe, występujące jako „strona trzecia” w regulowaniu „stosunków w przemyśle” między pracownikami a przedsiębiorcami. Relacje w przemyśle i nie tylko kwestie społeczne, w tym regulacji stosunków narodowościowych i rasowych, zaczęto poświęcać coraz więcej regulacji.

Jednak na przełomie lat 80 konserwatywny rząd jako jeden z pierwszych na świecie przeprowadził radykalną reorientację polityki gospodarczej mającą na celu ograniczenie ingerencji państwa w gospodarkę na rzecz „gospodarki wolnorynkowej” i „inicjatywy osobistej”, maksymalną możliwą prywatyzację gospodarki i osłabienie wpływów związków zawodowych. Główną formą denacjonalizacji lub prywatyzacji w Wielkiej Brytanii stała się otwarta sprzedaż akcji inwestorom, w tym sprzedaż lub nieodpłatne przekazanie akcji pracownikom i pracownikom. przedsiębiorstwa państwowe, sprzedaż z dyskontem państwowych zasobów mieszkaniowych itp. Taką politykę nazywano kapitalizmem „ludowym” lub „robotniczym”. Już na początku lat 90. udział sektora publicznego w przemyśle brytyjskim spadł od 1979 r. o prawie połowę, a liczba drobnych akcjonariuszy potroiła się.

Program przekształcenia Brytyjczyków w „naród posiadaczy domów i akcjonariuszy” miał przyczynić się w opinii jego autorów do wzmocnienia stabilności społecznej w kraju. Nie wzięli jednak pod uwagę negatywnych konsekwencji tych radykalnych neoliberalnych reform, które doprowadziły do ​​ostrej koncentracji bogactwa i wpływów w rękach dość wąskiej grupy elit. Osobliwą odpowiedzią na to było dojście do władzy w 1997 r., po długim stałym przywództwie kraju przez konserwatystów, laburzystowski rząd. Nie rezygnując w ogóle z dziedzictwa konserwatystów, laburzystowski rząd dąży do znalezienia nowych form utrzymania regulacyjnej roli państwa w warunkach swobodnego rozwoju procesów rynkowych i globalnej integracji.

Rozdział 2. Mitologia

.1 Mitologia słowiańska

Mitologia słowiańska wyróżnia się zauważalną oryginalnością na tle indoeuropejskiej tradycji mitologicznej, zwłaszcza że nie jest podobna do systemów mitologicznych Egiptu, Chin, Dalekiej Północy i innych części ekumeny. Nie ma tu rozmaitości wątków, bogów, bohaterów, jak w mitologii greckiej, ścisłej hierarchii panteonu rzymskiego, tajemniczości, tajemniczości i dwuznaczności mitów indyjskich i irańskich, mroku zmierzchu mitologii skandynawskiej. Ta oryginalność przejawiała się nawet w terminologii: wielu badaczy woli mówić nie o mitologii, ale o pogaństwie, podkreślając w ten sposób pewną izolację idei religijnych starożytnych Słowian. Niemniej jednak błędem metodologicznym i merytorycznym byłoby oddzielenie pogaństwa słowiańskiego od procesów światowego rozwoju myślenia mitologicznego, którego jest ono częścią. Konieczne jest jasne zrozumienie, że po pierwsze, mitologia słowiańska jest integralną częścią mitologii ludów indoeuropejskich, tak że wśród bogów starożytnych Słowian można znaleźć odpowiedniki Zeusa, Indry i Odyna oraz innych znanych bogów i bohaterów rozwiniętych systemów mitologicznych; po drugie, mitologia starożytnych Bałtów, przodków obecnych Litwinów i Łotyszy, jest najbliższa mitologii słowiańskiej, w tych systemach występuje nawet niemal całkowita zbieżność imion głównych bogów - słowiańskiego Peruna i bałtyckiego Perkonasa / Perkunasa; po trzecie, słowiańskie pogaństwo ma swoje korzenie w rolniczej kulturze duchowej starożytnych Słowian, co zostanie omówione bardziej szczegółowo poniżej; Wreszcie istnieją obiektywne trudności w badaniu i opisywaniu mitologicznych idei starożytnych Słowian.

Trudności te wynikają z dwóch powodów. Głównym z nich jest skrajny niedobór informacji o mitologicznych poglądach starożytnych Słowian, prawie całkowity brak tekstów mitów, fabuł, tradycji mitologicznych itp., Co wiąże się ze specyfiką historii religii wśród ludów słowiańskich . Jak wiecie, chrześcijaństwo jako religia monoteistyczna dotarło do Słowian stosunkowo późno, bo w IX-X wieku. N. e., kiedy związki plemienne zostały zastąpione przez wczesne feudalne formacje państwowe, w których dominowała idea centralizacji władzy, jej koncentracja w rękach monarchy - wielkiego księcia, króla, kagana itp.; idea ta ostro zaprzeczała idei politeizmu, politeizmu, nieodłącznie związanej ze świadomością mitologiczną, kiedy każde plemię lub związek plemion preferowało niektórych swoich ulubionych bogów, jak to miało miejsce w starożytnym Nowogrodzie, gdzie dominował kult Velesa / Volosa, w w przeciwieństwie do Kijowa, który czcił Peruna i pozostawił Veles/Volos pod opieką zwykłych ludzi mieszkających na Podolu, w nisko położonej części miasta. W przeciwieństwie do basenu Morza Śródziemnego, gdzie chrześcijaństwo powstało jako religia niewolników i motłochu, a zaledwie kilka wieków później stało się religią państwową feudalnej Europy, wśród Słowian chrześcijaństwo, zarówno w postaci prawosławia (Słowianie południowi i wschodni), jak i w postaci Katolicyzm (Słowianie zachodni) został zasadzony z góry, mocną wolą decyzji najwyższej władzy: kijowski książę Włodzimierz z dnia na dzień uczynił swoich poddanych prawosławnymi. Jednorazowa, dobrowolna zmiana paradygmatu ideowego, nakaz modlenia się nie do Peruna i Mokosza, ale do jedynego Boga, który zdeterminował zarówno politykę państwową, jak i kościelną pierwszych wieków chrześcijaństwa wśród Słowian – politykę potężna ofensywa przeciwko pogaństwu, obnażająca wszystkie wady politeizmu i całkowicie obalająca dawne bożki. Oczywiście zwykli ludzie nie mogli tak łatwo porzucić swoich zwyczajowych wierzeń, uświęconych tradycją, ale nie mogli zignorować nowej religii: według rosyjskiego archeologa V.V. Siedowa, na ziemiach północnej Rosji, podczas wykopalisk osad z XIV wieku znaleziono szkielety, na których skrzyni obok prawosławnego krzyża spokojnie spoczywał pogański amulet. Im dalej od Kijowa i innych miast starożytnej Rosji, tym dłużej utrzymywało się pogaństwo, ale nawet ono nie mogło oprzeć się zaciekłej presji oficjalnego kościoła, który dosłownie wypalił ogniem pamięć o pogańskiej przeszłości: pogaństwo nie mogło wygrać tej konfrontacji między dwoma systemami religijnymi, stopniowo przechodząc w tzw. zabobony, przekształcając się w demonologię, utrwalając się bezpośrednio lub pośrednio w ludowych wierzeniach, tradycjach, znakach i tekstach folklorystycznych. Na korzyść chrześcijaństwa, wśród Słowian, jego wprowadzenie przebiegło pokojowo, przede wszystkim w formie kazań przeciwko pogaństwu (świątynie pogańskie, świątynie, posągi bogów, oczywiście niektóre teksty, przedmioty kultu, ale nie ludzie). Jedno z tych kazań z XII wieku miało wymownie wyczerpujący tytuł: „Słowo św. Grzegorza (Teologa) jest przedstawione w tłumie o tym, co pierwsi śmiecie istniejących języków pokłonili się bożkowi i położyli na nich tregi; nawet teraz to robią ”(w nauce nazywa się to„ Słowem o bożkach ”). Te kazania przeciw pogaństwu, wraz ze wspomnianym już folklorem i elementami kultury duchowej, przede wszystkim demonologii, a także niezwykle fragmentarycznymi i niepełnymi dowodami antycznych kronik, kronik i oryginalnej fikcji (tu na pierwszym miejscu jest „Świat kampanii Igora”), są niemal jedynymi źródłami informacji o mitologii słowiańskiej.

Taka sytuacja ze źródłami badań nad pogaństwem słowiańskim, czyli brak tekstów odnoszących się chronologicznie do okresu prawdziwej, żywej wiary politeistycznej, zmusza naukowców do zwrócenia się ku metodzie rekonstrukcji, przywrócenia pierwotnego systemu mitologicznego z wykorzystaniem danych pośrednich. Rekonstrukcja ta, zdeterminowana ścisłymi regułami naukowymi, daje wiarygodne i całkiem poprawne wyniki, pozostając jednak hipotezą naukową podlegającą krytycznej analizie, poprawkom, uzupełnieniom itp. Kontrowersje toczące się wokół wizji mitologicznej fabuły, postaci czy też ogólnego mitologicznego modelu świata zaproponowanego przez tego czy innego badacza prowadzą do pogłębienia i doprecyzowania wyobrażeń o wierzeniach starożytnych Słowian. Z drugiej strony, opierając się na pojedynczych słowach, przedmiotach kultu religijnego, znaleziskach archeologicznych, mitolodzy słowiańscy ustalili obecność mitów kosmogonicznych, etiologicznych i innych w pogaństwie, wskazywali na istnienie bliźniaczego kultu wśród Słowian w odległej przeszłości itp. Jawi się równie obszernie i barwnie jak grecka czy irańska, ale ta świetność nie ma nic wspólnego z tym, co jest dostępne naukowej analizie.

Można zrozumieć pragnienie Słowian lub ludzi o poglądach rusofilskich, aby nie być gorszymi od innych, przypisywać swoim przodkom zdolność tworzenia epickich dzieł, takich jak Iliada i Odyseja Homera, ale te aspiracje, całkiem odpowiednie w fikcji, we współczesnych powieściach o starożytnych Słowianach, szkodzą tylko naukowym, a ponadto uniwersyteckim studiom mitologii słowiańskiej.

Zainteresowanie pierwotnymi wierzeniami Słowian, historią zmagań chrześcijaństwa z pogaństwem oraz odbiciem słowiańskiej mitologii w kulturze i życiu ludowej sztuki pojawiło się stosunkowo późno. Dopiero w XIX wieku, po pojawieniu się nagranych i opublikowanych starożytnych eposów, baśni, pieśni ludowych i innych tekstów folklorystycznych zawierających motywy mitologiczne (jedną z pierwszych publikacji była publikacja pod koniec XVIII wieku „Starożytnych rosyjskich wierszy zebranych przez Kirszę Daniłowa”, które zawierają cenne informacje na temat mitologii słowiańskiej), naukowcy zaczęli systematyzować otrzymane informacje. Klasyczne prace dotyczące mitologii słowiańskiej to dzieła A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie badania porównawczego słowiańskich legend i wierzeń w związku z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów ”(M., 1865-1869. t. 1-3), A.A. Potebni „Och znaczenie mityczne niektóre obrzędy i wierzenia” (1865), I. O niektórych symbolach słowiańskiej poezji ludowej. II. O powiązaniu pewnych przedstawień w języku. III: O ogniskach Kupały i związanych z nimi przedstawieniach. IV. O udziale i związanych z nim stworzeniach ”(wyd. 2. Charków, 1914),„ Słowo i mit ”(M;, 1989), I. P. Sacharowa „Opowieści o narodzie rosyjskim” (wyd. 3 St. Petersburg, 1841, 1849), I. E. Zabelina „Życie domowe narodu rosyjskiego w XVI i XVII wieku” (w 2 tomach M., 1862-1915).

Na początku XX wieku wielki wkład w badanie mitologii słowiańskiej wniosły prace L. Niederle „Słowiańskie starożytności” (Praga, 1916, 1921), E. V. Aniczkow „Pogaństwo i starożytna Rosja” (St. ,2), a także praca D.K. Zelenina „Eseje o mitologii rosyjskiej. Wydanie. 1. Ci, którzy zginęli śmiercią nienaturalną i syreny” (Praga 1916), „Dzieła wybrane. Artykuły o kulturze duchowej” (M., 1994).

W kolejnym okresie badania pogaństwa słowiańskiego były kontynuowane w pracach V.Ya. Propp „Morfologia bajki” (L., 1928) i „ Korzenie historyczne bajka ”(L., 1946), Wiacz. Wszystko w. Iwanow i V. N. Toporow „Badania w dziedzinie słowiańskich starożytności. Leksykalne i frazeologiczne zagadnienia rekonstrukcji tekstu (Moskwa, 1974), Modelowanie języka słowiańskiego w systemach semiotycznych. Okres starożytny” (M., 1965), B. A. Uspienski „Badania filologiczne w dziedzinie starożytności słowiańskich. (Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry)” (M., 1982) itp.

Finał XIX-XX wieku. monografie B.A. Rybakowa „Pogaństwo starożytnych Słowian” (M., 1981) i „Pogaństwo starożytnej Rusi” (M., 1987), a także słownik etnolingwistyczny „Słowiańskie starożytności” (M., 1995. t. 1), stworzony przez zespół pod naukowym kierownictwem akademika N. I. Tołstoja (przewiduje się pięć tomów).

Mitologia słowiańska jest badana nie tylko w Rosji, ale także w innych Kraje słowiańskie, a także w największych ośrodkach naukowych Europy Zachodniej i Ameryki, ale tutaj są te prace, które są dość dostępne dla studentów jako dodatkowe źródła do studiowania tematu.

Jak każda religia, pogaństwo słowiańskie, zakorzenione w głębokiej starożytności, odzwierciedla prawdziwe życie prymitywnych Słowian, którzy przeszli w swoim rozwoju, podobnie jak cały prymitywny świat komunalny, dwa etapy podtrzymywania życia. Na etapie zbieractwa i polowania społeczność bierze od natury wszystko, co może dać, niczego nie uprawiając ani nie rozmnażając. Na etapie hodowli zwierząt i rolnictwa następuje tzw. wielka rewolucja neolityczna, co oznacza przejście od zawłaszczenia do reprodukcji, a następnie powstanie miast i handlu, personifikacje bogów, rozwój społeczny, powstanie klas, prawo zwyczajowe, pismo itp.

Dla starożytnych Słowian przejście do rolnictwa i hodowli zwierząt odbywało się w bardzo trudnych warunkach przyrodniczych i klimatycznych: po opuszczeniu indoeuropejskiego domu przodków, starożytni Słowianie osiedlili się w Europie Środkowej i Wschodniej (od Odry i Wisły po Dniepr bez dostęp do morza i Bałkanów), na terytorium obfitującym w lasy, rzeki i bagna. Była to strefa ryzykownej gospodarki rolnej, w której wyniki pracy glebogryzarki były całkowicie uzależnione od pogody. A starożytny człowiek, ledwo odstający od natury i zdający sobie sprawę ze swojej towarzyskości, od razu odkrył, że otaczająca go przyroda może być zarówno dobroczynna, jak i szkodliwa. Na swój obraz i podobieństwo nasz przodek reprezentował siły, które rządzą naturą, narzucają jej swoją wolę i kierują nią dla dobra lub szkody tych, którzy rzucają ziarno w zaoraną ziemię lub pasą oswojone zwierzęta.

Na terenach zamieszkałych przez starożytnych Słowian niemal całkowite uzależnienie jakości i ilości zebranych plonów czy też wynikającego z nich potomstwa od „łasek natury” zmusiło ludzi do zwrócenia się ku tym, którzy panowali nad żywiołami na niebie, ziemi i pod ziemią. Te częściej groźne, ale i miłosierne siły, albo zsyłając grad na zasiane pole, albo zsyłając błogosławiony deszcz, albo skuwając nieznośnym zimnem przez pół roku wszystko, co żywe, a potem zniżając się do żywych w łagodną zimę i wczesną ciepłą wiosnę, domagały się czci, czci i wdzięczności, to znaczy w końcu stawały się bogami i bóstwami, obdarzonymi własnymi imionami lub bezimiennymi, ale równie wymagającymi i samowolnymi, nieustannie przypominającymi o swojej obecności i daninie, której żądają. w zamian za obfite zbiory. Utrwalony zwyczaj wierzenia, że ​​pomyślność rodziny i samo życie zależą od bogów panujących nad pogodą i innymi siłami przyrody, doprowadził do tego, że starożytni Słowianie zwracali się do swoich bogów nie tylko w związku z przyszłym przebiegiem roku rolniczego, ale także przy każdej innej okazji, w tym także przy tej nawróceniu na macierzyński, chrzcielny, inicjałowy, ślubny, pogrzebowy i inne obrzędy, które ostatecznie stworzyły rolniczą kulturę duchową Słowian. Mitologiczne przedstawienia, które powstały w każdym z powyższych dwóch etapów produkcji, przekazywane z pokolenia na pokolenie, były łatwo różnicowane w okresie przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa, co znalazło odzwierciedlenie w takich pomnikach treści religijnej i filozoficznej, jak „Przemówienie Filozofa” z Opowieści o minionych latach. Przedstawili Władimirowi, który wybrał religię monoteistyczną, historię pogaństwa, które w pierwszym etapie stworzyło kult natury, aw drugim - wyrażało się w wytwarzaniu bożków i ofiar z ludzi. Po tym nastąpiła opowieść o wizycie księcia Mścisława Władimirowicza w Kronice Ipatiewa z 1114 r., mówiąca, że ​​żyjący w starożytności ludzie najpierw walczyli pałkami i kamieniami, kultywowali małżeństwa grupowe, nie znali ani jednego boga, a następnie czcili boga nieba i ognia Swaroga, opanowali metal i przeszli na monogamię, za której naruszenie poddawali grzeszników paleniu, a dopiero później, w epoce Dazhboga, ustanowili władzę książąt i królowie, którym ludzie składają hołd; „Słowo o bożkach”, w którym odnotowane etapy wierzeń religijnych otrzymują mniej lub bardziej szczegółowy opis.

Na podstawie tych i innych dowodów ustalono następującą periodyzację słowiańskiego pogaństwa:

1. kult upiorów i wybrzeży;
2. kult Rodziny i kobiety rodzącej;
3. kult Peruna;
4. przyjęcie chrześcijaństwa i przezwyciężenie pogaństwa.

2.2 Mitologia celtycka i nordycka

Mitologia celtycka prawie nie zna tych brutalnych okrucieństw, które można znaleźć w legendach Niemców i Skandynawów. Jest równie urocza i malownicza jak grecka, a jednocześnie zupełnie niepodobna do mitologii Hellenów, która jest swoistym odzwierciedleniem łagodnego klimatu śródziemnomorskiego, tak odległego od naszej strefy klimatu umiarkowanego. To jest zrozumiałe. Bogowie są nieuchronnie produktem kraju, w którym się pojawili. Jak dziwnie wyglądałby nagi Apollo, spacerujący wśród gór lodowych, albo Thor w zwierzęcej skórze, siedzący pod baldachimem palm. A celtyccy bogowie i bohaterowie są pierwotnymi mieszkańcami brytyjskiego krajobrazu i nie wydają się obcy na scenie historycznej, gdzie nie ma winorośl, żadnych gajów oliwnych, ale szeleszczą własne, domowe dęby i paprocie, leszczyny i wrzosy.

Saska inwazja dotknęła głównie wschodnią Brytanię, podczas gdy w zachodniej Anglii, w Walii, Szkocji, a zwłaszcza w legendarnej Irlandii, wzgórza i doliny nadal zachowują pamięć o starożytnych bogach najstarszych mieszkańców tych ziem. W południowej Walii i zachodniej Anglii dosłownie na każdym kroku znajdują się tajemnicze i zaskakująco romantyczne miejsca, które brytyjscy Celtowie uważali za siedziby bogów lub placówki z innego świata. Trudno znaleźć w Irlandii miejsce, które nie jest w ten czy inny sposób związane z legendarnymi wyczynami bohaterów Czerwonej Gałęzi czy Finna i jego bohaterów. Starożytne bóstwa przetrwały w pamięci ludu, zamieniając się w wróżki i zachowując wszystkie swoje atrybuty, a często także imiona. Wordsworth w jednym ze swoich sonetów, napisanym w 1801 roku, ubolewa, że ​​​​podczas gdy Pelion i Ossa, Olimp i Parnas są stale wymieniane w „nieśmiertelnych księgach”, ani jednej angielskiej górze, „chociaż stoją w tłumie wzdłuż brzegu morze ”, otrzymało„ cześć od muz nieba ”, aw jego czasach z pewnością tak było. Ale w naszych czasach, dzięki wysiłkom naukowców, którzy odkryli starożytną mitologię gaelicką, sprawy mają się zupełnie inaczej. Na wzgórzu Ludgate w Londynie, a także na wielu innych, mniej znanych wzgórzach, stały niegdyś świątynie ku czci brytyjskiego Zeusa. A jedna z gór w pobliżu Beths-y-Kud w Walii służyła jako brytyjski Olimp, gdzie znajdował się pałac naszych starożytnych bogów.

Starożytni bogowie żyli w legendzie, stając się starożytnymi brytyjskimi królami, którzy rządzili krajem w baśniowej przeszłości, na długo przed Juliuszem Cezarem. Takimi są król Lud, legendarny założyciel Londynu, król Lear, którego legenda zyskała nieśmiertelność pod piórem Szekspira, król Brennius, który zdobył Rzym i wielu innych, którzy również odgrywali rolę w starożytnych sztukach, a zwłaszcza w misteriach . Niektórzy z nich powrócili do ludu, stając się dawno zmarłymi świętymi wczesnochrześcijańskiego kościoła w Irlandii i Wielkiej Brytanii. Ich święte tytuły, czyny i czyny są najczęściej rodzajem kościelnej opowieści o przygodach ich „imiennika”, starożytnych pogańskich bogów. Niemniej jednak bogowie ponownie przeżyli, stając się jeszcze potężniejsi. Mity o Arturze i bogach jego kręgu, które wpadły w ręce Normanów - pisarzy kronik, powróciły do ​​czytelnika w formie cyklu powieści o wyczynach króla Artura i Rycerzy Okrągłego Tabela. Kiedy te tematy rozprzestrzeniły się po całej średniowiecznej Europie, ich wpływ stał się naprawdę wszechogarniający, tak że emanujący z nich impuls poetycki spotkał się z szerokim odzewem w naszej literaturze, odgrywając szczególnie znaczącą rolę w twórczości takich poeci XIX wieku wieku, jak Tennyson i Swinburne.

Zróżnicowany wpływ mitologii celtyckiej na angielską poezję i fikcję został prześledzony w jego książce The Origins of English History autorstwa Charlesa Eltona. „Idee religijne plemion Brytów — pisze — miały bardzo wyraźny wpływ na literaturę. Średniowieczne powieści i legendy, które w taki czy inny sposób odzwierciedlają historyczną przeszłość, są pełne wszelkiego rodzaju „dzielnych bohaterów” i innych postaci o charakterze czysto mitologicznym. Pierwotne siły ziemi i ognia, a także duchy zamieszkujące bystrza rzek, pojawiają się jako królowie na kartach irlandzkich kronik lub w żywotach świętych i pustelników w Walii. Rycerze Okrągłego Stołu, Sir Kai i Tristan, a także szlachetny Sir Bedivere, wyrzekli się swojego potężnego pochodzenia na rzecz nowych atrybutów, które nabyli jako bohaterowie powieści. Król Artur w cichej i spokojnej dolinie... urodził boginię. „Tam, pod baldachimem lasów, nad brzegami potoków, promień słońca rzadko przenikał, a noce były ciemne i ponure, bo ani księżyca, ani gwiazd nie było widać na niebie”. To była kraina Oberona i Sir Gaona z Bordeaux. Taki jest gęsty las Ardenu. W starożytnej mitologii znane były posiadłości Króla Cieni, kraj Gwyn-ap-Nudd, do którego udaje się Sir Gaon w Królowej Wróżek.

W czasach starożytnych wszyscy Celtowie byli zjednoczeni przez jedną organizację kapłanów - druidów. Często cieszyli się większym wpływem niż wodzowie. Prowadził ich arcydruid i wszyscy spotykali się raz w roku na zebraniach. Główny ośrodek i szkoła druidów znajdowały się w dzisiejszej Anglii. Zostały założone prawdopodobnie przez poprzedników Celtów – plemiona budowniczych megalitów. Te megality, w tym Stonehenge, były ośrodkami świętych obrzędów sprawowanych przez druidów. Czczono także święte gaje i źródła. Wiadomo, że druidzi wierzyli w wędrówkę dusz: że dusza ludzka po śmierci może zamieszkać w nowo narodzonym lub innym stworzeniu - ptaku, rybie itp. Ale wierzyli też w życie pozagrobowe - pod ziemią, pod wodą lub na wyspach na oceanie gdzieś na zachodzie. Jednak ogólnie nauki druidów były tajne, nie wolno było ich spisywać, dlatego ich treść praktycznie nie dotarła do nas.

Wśród zwierząt Celtowie szczególnie czcili konia i byka. W Irlandii przez długi czas zachował się uderzający zwyczaj przejmowania władzy przez nowego króla. Jego główną częścią był rytuał świętego małżeństwa króla z białą klaczą, jakby personifikacją królestwa. Po tej akcji klacz została uroczyście zarżnięta, a nowy król musiał jeszcze kąpać się w warzonym z niej bulionie. Znany jest również obrzęd świętego wyboru króla. Zgodnie z nim specjalnie wyznaczona osoba jadła surowe mięso i piła krew świętego byka, a następnie kładła się spać. We śnie miał zobaczyć nowego króla. Dość niezwykły, ale w porównaniu z innymi ludami, jest kult świni domowej i dzika przez Celtów, kojarzony z innym światem. W niektórych eposach celtyckich (sagach) bohater poluje na dzika i prowadzi go do innego świata.

Wszyscy Celtowie wierzyli w kilku głównych bogów. Wśród nich jest rozgniewany bóg Jezus. związany z kultem jemioły, boga piorunów Garanisa oraz boga wojny i jedności plemiennej Teutat. Druidzi szczególnie promowali składanie ofiar z ludzi. Tak więc ofiary Jezusa zawisły na drzewie. Taranis spłonął, a Teutata utonął. Rogaty Cernunnos był prawdopodobnie bogiem płodności i dzikiej przyrody. Lug był bogiem światła. W późniejszych mitach irlandzkich jest to obcy bóg, który zdobył miejsce wśród innych bogów dzięki swoim umiejętnościom w wielu rzemiosłach.

Po podboju Brytanii i Galii (Francji) przez Rzym organizacja Druidów została zniszczona.

Brytanię zamieszkiwała inna gałąź plemion celtyckich, Brytyjczycy - przodkowie mieszkańców współczesnej Walii (Walijczycy) i Bretanii we Francji (Bretończycy). Zachowali także bogatą starożytną epopeję śpiewaną przy akompaniamencie harfy. Jest zbliżony do irlandzkiego, ale bardziej przerobiony w duchu chrześcijańskim. Na przykład tutaj Manavidan, syn Leara, jest pod wieloma względami podobny do Manannana, ale teraz nie jest już bogiem, ale śmiertelnikiem pełnym mądrości. Ogólnie rzecz biorąc, walijskie mity bardziej przypominają bajki. Są one zebrane w książce Mabinogion” – swego rodzaju podręczniku dla młodych bardów. Charakterystycznymi motywami celtyckiej epopei są zaczarowane zamki, które obracają się, mogą zniknąć itp., a także umieszczane w nich magiczne kotły, zawsze pełne jedzenia lub wskrzeszające zmarłych lub dające wieczną młodość. Inną uderzającą cechą pogańskiej mitologii Celtów jest kult głowy. Tak więc starożytni Celtowie odcinali głowy zabitym wrogom i trzymali je jako trofea. Ale także głowy własnych przywódców mogły służyć jako potężny talizman, obiekt kultu, nawet nadal żyć w tej formie. Zachowało się wiele celtyckich wizerunków świętych głów, czasem o trzech twarzach. Najbardziej znanym z nich jest głowa Brana, syna Leara i władcy Brytanii. Według legendy został pochowany w Londynie i chronił Wielką Brytanię przed katastrofami.

Na początku V wieku n.e. mi. Rzymianie opuścili Brytanię. Kilka lat później tę wyspę, rozdartą morderczą walką celtyckich książąt (królów), zaczęły przemieszczać germańskie plemiona Anglów, Sasów i Jutów.

Pod koniec V wieku agresja Anglosasów została powstrzymana na około 50 lat. Legendy przypisują to zwycięstwom króla Artura, któremu udało się zjednoczyć wszystkich Brytów. Celtycki dowódca o takim imieniu istniał naprawdę. Królowi pomagał magik i wróżbita Myrddin (Merlin), jego krewny, któremu pogłoski przypisują wielkie cuda, na przykład przeniesienie kamieni ze starożytnego sanktuarium w Stonehenge z Irlandii do Anglii. Ojciec Artura, król Uther Pendragon, płonął namiętnością do żony swego wasala, Igriany. Z pomocą Merlina przybrał postać jej męża i tak ją oszukał. Z tego połączenia narodził się Artur, którego wychował Merlin. Ale po śmierci Uthera król miał być tym, który wyciągnie cudowny miecz z kamienia leżącego na ołtarzu. Udało się to tylko Arturowi. Według innej legendy Artur z pomocą Merlina zdobył swój wspaniały miecz Excalibur od wróżki – Pani Jeziora, gdzie tajemnicza ręka trzymała go nad wodą. Wśród wrogów Artura była jego własna siostra, czarodziejka (wróżka) Morgana. Nieświadomy swojego związku Arthur zakochał się w Morganie w młodości. Mieli syna Mordreda. który kiedyś podniósł bunt przeciwko ojcu, został zabity przez Artura w bitwie, ale udało mu się go śmiertelnie zranić. Wróżka Morgana przetransportowała Arthura na magiczną wyspę Avallon, gdzie leży w pałacu na szczycie góry. Kiedy nadejdzie godzina czarnych kłopotów, król Artur powróci, by ocalić Wielką Brytanię. Opowiadają też o Merlinie: on też był ofiarą miłości i złej kobiecej magii. Uwięziony żywcem w magicznej grocie, powróci w odpowiednim czasie.

Mity i legendy o bogach starożytnych Brytów przetrwały do ​​​​nas w tym samym zwartym lub wręcz szczegółowym przedstawieniu, co mity o bóstwach gaelickich zachowane w starożytnych rękopisach irlandzkich i szkockich. Oni również bardzo ucierpieli z powodu uporczywych prób euhemerystów, by ogłosić ich prostymi ludźmi, ostatecznie przemienionymi w bogów. Dopiero w słynnych „Czterech gałęziach Mao i nogach” bogowie Brytyjczyków pojawiają się w swojej prawdziwej postaci – jako istoty nadprzyrodzone, posiadające ogromną wiedzę o magii i czarach, istoty, dla których nie istnieją ograniczenia i bariery krępujące zwykłych śmiertelników. Oprócz tych czterech fragmentów starożytnego systemu mitologicznego, a także bardzo, bardzo skąpych odniesień w najwcześniejszych walijskich wierszach i wierszach, bogów starożytnych Brytyjczyków można znaleźć jedynie pod maskami i imionami innych ludzi. Niektórzy z nich ostatecznie zostali królami w Historii Brytyjczyków Geoffreya z Monmouth, która jest więcej niż apokryficzna. Inni zostali nawet uhonorowani niezasłużoną kanonizacją i aby zobaczyć ich prawdziwy wygląd, trzeba zedrzeć z nich powierzchowną zasłonę kultu kościelnego. Jeszcze inni byli szczególnie lubiani przez francusko-normańskich pisarzy romansów przygodowych, stając się sławnymi rycerzami i bohaterami znanymi dziś jako Rycerze Króla Artura i Okrągłego Stołu. Ale bez względu na to, jakie maski nałożą, prawdziwa esencja tych postaci wciąż prześwituje pod nimi. Faktem jest, że Gaelowie i Brytyjczycy to dwie gałęzie tego samego starożytni ludzie, Celtowie. W wielu bogach Brytyjczyków, którzy zachowali bardzo bliskie imiona i atrybuty, my praca specjalna rozpoznajemy dobrze znane cechy gaelickich bóstw słynnego klanu Tuat-ha De Danaan.

Czasami w mitach bogowie Brytyjczyków pojawiają się podzieleni na trzy rodziny - „dzieci Dona”, „dzieci Nudda” i „dzieci Llyra”. Jednak w rzeczywistości nie ma trzech takich rodzin, ale dwie, ponieważ Nudd lub Lludd, jak go nadal nazywają, podczas gdy on sam nazywał siebie synem Beli, był nikim innym jak małżonkiem bogini Dona. Nie ma wątpliwości, że sama Don jest tym samym bóstwem co Danu, matka bogów klanu Tuatha De Danaan, a Beli jest brytyjskim odpowiednikiem celtyckiej żółci, wielkiego ojca Disa lub Plutona, który wypędził pierwszych Gaelów z Hadesu (Hadesu) i dał im w posiadanie Irlandię. Jeśli chodzi o drugą rodzinę, „dzieci Llyra”, również go znamy, ponieważ Llyrem Brytyjczyków jest nikt inny jak dobrze znany gaelicki bóg mórz, Lir. Te dwie rodziny, czy też klany, zwykle są ze sobą w opozycji, a starcia zbrojne między nimi najwyraźniej symbolizują w mitach Brytyjczyków ten sam konflikt między siłami nieba, światła i życia z jednej strony, a siłami morza, ciemności i śmierci z drugiej, który znamy już z mitologii gaelickiej, gdzie jest on opisany jako nieustanne bitwy bogów Tuatha De Danaan ze złymi Fomorianami.

Jeśli chodzi o materialne pamiątki powszechnego kultu tego boga, to nie brakuje ich. W czasach panowania rzymskiego w Lidni, nad brzegiem rzeki Severn, wzniesiono świątynię Nodens, czyli Nudens. Na zachowanej w nim płycie z brązu. Nudd jest przedstawiany jako młode bóstwo, świecące jak słońce i rządzące, stojące w rydwanie, zaprzęgiem czterech koni. Towarzyszą mu uskrzydlone duchy uosabiające wiatry; a jego władzę nad mieszkańcami morza symbolizują trytony podążające za bogiem. Takie były atrybuty kultu Nudda na zachodzie Brytanii; co do wschodu, istnieją wszelkie powody, by sądzić, że miał tutaj całe sanktuarium, położone nad brzegiem Tamizy. Według legendy katedra św. Pawła w Londynie została wzniesiona na miejscu starożytnej pogańskiej świątyni; miejsce, na którym stał, według tego samego Geoffreya z Monmouth, Brytyjczycy nazywali „Part Lludd”, a Sasi – „Ludes Get”.

Jednak Nudd, czyli Ludd, którego najwyraźniej uważano za najwyższego boga, zajmuje znacznie skromniejsze miejsce w mitycznej historii Walijczyków niż jego własny syn. Gwyn ap Nudd przeżył w mitach i legendach prawie wszystkich swoich niebiańskich krewnych. Badacze wielokrotnie próbowali odnaleźć w nim cechy brytyjskiego odpowiednika słynnego celtyckiego bohatera – Finna McCumalla. Rzeczywiście, imiona obu postaci oznaczają „biały”; obaj są synami niebiańskiego boga, obaj zasłynęli jako wielcy myśliwi. Jednak Gwyn ma wyższy święty status, ponieważ niezmiennie dowodzi ludźmi. Tak więc w jednym z wczesnych walijskich poematów pojawia się jako bóg wojny i śmierci iw tej roli pełni rolę swego rodzaju sędziego dusz, boga, który eskortuje zabitych do Hadesu (Hadesu) i panuje tam niepodzielnie. W późniejszej, już częściowo schrystianizowanej tradycji, jest on opisany jako „Gwyn ap Nudd, którego Bóg wyznaczył do dowodzenia demonicznym plemieniem w Annvna, aby nie zniszczyło rasy ludzkiej”. Nawet później, gdy wpływy kultów pogańskich całkowicie osłabły. Gwyn zaczął występować jako król Tylwyth Teg, tych walijskich wróżek, a jego imię nie zostało jeszcze wymazane z nazwy miejsca jego ostatniego schronienia, romantycznej i malowniczej Doliny Neath. Uważany był za króla myśliwych Walii i zachodniej Anglii, a tych z jego towarzyszy można czasami usłyszeć nocą, gdy polują w opustoszałych i odległych miejscach.

W swoim starożytnym wcieleniu – wcieleniu boga wojny i śmierci – jest przedstawiony w starym poemacie w dialogach, zachowanym jako część Czarnej Księgi z Carmarthen. Wiersz ten, niejasny i tajemniczy, jak większość pomników wczesnej poezji walijskiej, jest jednak dziełem przepojonym pewnego rodzaju duchowością i słusznie uważany jest za wspaniały obraz poezji starożytnych Cymrów. Ta postać odzwierciedla być może najbardziej przejrzysty obraz panteonu starożytnych Brytyjczyków, „wielkiego myśliwego”, polującego nie na jelenie, ale na ludzkie dusze, pędzącego na swoim demonicznym koniu wraz z demonicznym psem i ścigającego zdobycz, która nie może ratować się przed nim. . Wiedział więc z góry, gdzie i kiedy wielcy wojownicy mieli zginąć, i przeczesywał pole bitwy, zabierając ich dusze i dowodząc nimi w Hadesie lub na „mglistym szczycie góry” (według legendy szczyty wzgórz były ulubionym miejscem Gwyna przystań). Wiersz opowiada o mitycznym księciu Gwydneyu Garanyrze, znanym w walijskiej tradycji epickiej jako władca zaginionej krainy, której ziemie są teraz ukryte pod falami Zatoki Cardigan. Ten książę szuka patronatu boga, który zgadza się mu pomóc. „Pojawienie się” Artura, jego nagłe wtargnięcie w bieg historii mitologicznej, jest jedną z wielu tajemnic mitologii celtyckiej. Nie wspomina się o nim w żaden sposób w żadnej z „Czterech Gałęzi Mabinogi”, które opowiadają o klanie bogów starożytnych Brytyjczyków, porównywalnym z gaelickimi bogami Tuatha De Danaan. Najwcześniejsze wzmianki o jego imieniu w literaturze starowalijskiej przedstawiają go jako jednego z wodzów wojennych, nie lepszego, jeśli nie gorszego, od innych, takich jak „Geraint, książę Devon”, którego imię zostało uwiecznione zarówno przez starożytnych bardów, jak i przez inspirujące pióro Tennysona. Jednak wkrótce potem widzimy, jak Artur wstąpił do nieba niespotykana wysokość, bo nazywany jest królem bogów, który jest służalczo czczony przez bogów starych klanów niebiańskich - potomków Dona, Llyra i Pwilla. Stare wiersze mówią, że sam Llud – ten Zeus ze starego panteonu – był tak naprawdę tylko jednym z „Trzech Starszych Rycerzy Wojny” Artura, a Arawn, król Annwn, był jednym z jego „Trzech Starszych Rycerzy Rady”. W opowiadaniu zatytułowanym „Sen Ronabwy”, będącym częścią Czerwonej Księgi Gergesta, pojawia się on jako autorytatywny zwierzchnik, którego wasalami jest wiele postaci, które w dawnych czasach miały status bogów – synowie Nudda, Llyra, Brana, Gofanona i Aranroda. W innej historii z tej samej Czerwonej Księgi, zatytułowanej „Kullvh i Olwen”, nawet wyższe bóstwa są jego wasalami. Tak więc Amaeton, syn Dona, orze dla niego ziemię, a Gofannon, syn Dona, wykuwa żelazo; Dwaj synowie Beli, Ninniau i Peibow, „przemienieni przez niego w byki dla odkupienia grzechów”, zostają zaprzęgni w jedną drużynę i są zajęci wyrównaniem góry, aby plony dojrzały w ciągu jednego dnia. To Artur zwołuje rycerzy w poszukiwaniu „skarbów Brytanii”, a Manavidan, syn Llira, Gwyn, syn Nudda, i Pryderi, syn Pwilla, pędzą na jego wezwanie.

Najwyraźniej najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem tego zjawiska jest to, że obraz ten odzwierciedlał przypadkowe zanieczyszczenie chwalebnych czynów dwóch różnych Arturów, co doprowadziło do powstania jednej na wpół rzeczywistej, na wpół mitycznej postaci, zachowującej jednak cechy obu jego pierwowzorów. Jednym z nich był bez wątpienia bóg o imieniu Artur, którego cześć była mniej lub bardziej rozpowszechniona na ziemiach Celtów – bez wątpienia ten sam Artur, którego inskrypcja ex voto znaleziona w ruinach w południowo-wschodniej Francji nazywa Mercurius Artaius (Mercurius Artaius). Drugi to dość ziemski Artur, wódz noszący specjalny tytuł, który w czasach panowania rzymskiego nazywał się Komvs Britannae (Sotes Britannae). Ten „hrabia Wielkiej Brytanii” służył jako najwyższy dowódca wojskowy. Jego głównym zadaniem było zapewnienie ochrony kraju przed ewentualnymi najazdami cudzoziemców. Miał pod swoją komendą dwóch oficerów, z których jeden, Dux Britanniarum, czyli „Książę Brytanii”, nadzorował rozkaz w rejonie Muru Hadriana, a drugi, Comes Littoris Saxonici, czyli „Hrabia Wybrzeża Saskiego” zapewniał obronę południowo-wschodniego wybrzeża Brytanii. Po wypędzeniu Rzymian Brytyjczycy długo zachowali strukturę administracji wojskowej stworzoną przez ich byłych zdobywców i uzasadnione jest założenie, że ta pozycja dowódcy wojskowego we wczesnej literaturze walijskiej odpowiada tytułowi „cesarza”, który spośród wszystkich słynnych bohaterów mitologii brytyjskiej był prerogatywą tylko Artura. Chwała Artura Króla połączyła się z chwałą boga Artura, a wspólny obraz synkretyczny rozpowszechnił się na ziemiach, gdzie już w naszych czasach odkryto ślady dawnych osad Brytów w Wielkiej Brytanii. To przygotowało grunt pod liczne spory dotyczące lokalizacji „królestw Artura”, a także miast, takich jak legendarny Camelot i miejsca dwunastu słynnych bitew Artura. Legendy i opowieści o Arturze i jego rycerzach mają niewątpliwie autentyczny posmak historyczny, ale są też niezaprzeczalnie mityczne, podobnie jak opowieści o ich gaelickich odpowiednikach – bohaterach Czerwonej Gałęzi Ulsteru i osławionym Fiani.

Z tych dwóch cykli ostatni najbliższy jest kręgowi legend arturiańskich. Ranga Arthura jako Najwyższego Wodza Wojennego Wielkiej Brytanii jest bardzo odkrywczym paralelą z rolą Finna jako przywódcy „lokalnej irlandzkiej milicji”. A rycerze Okrągłego Stołu, zastąpieni przez Artura, bardzo, bardzo przypominają Fianów ze świty Finna, którzy też szukają wszelkiego rodzaju przygód. Zarówno ci, jak i inni z równym powodzeniem toczą walkę zarówno z ludźmi, jak i istotami nadprzyrodzonymi. Obaj najeżdżają ziemie Europy, aż po same mury Rzymu. wzloty i upadki romans Arthur, jego żona Guenhwyvar (Ginevra) i siostrzeniec Medravd (Mordred) pod pewnymi względami przypominają historię Finna, jego żony Graine i siostrzeńca Diarmuida. W opisach ostatnich bitew Artura i Fiani czuć powiew głębokiej archaiczności prymitywne mity, chociaż ich rzeczywista treść jest nieco inna. W bitwie pod Camluan Arthur i Medravdes spotykają się w ostatnim pojedynku, aw ostatniej bitwie Fiani pod Gabrą pierwotni bohaterowie są nieświadomie zmuszeni do ustąpienia miejsca swoim potomkom i wasalom. Faktem jest, że sam Finn i Cormac już umarli, a Oscar, wnuk Fiana i Caerbr, syn Cormaca, walczą zamiast nich, którzy uderzają się nawzajem i również giną. I tak jak Artur, zdaniem wielu, wielu jego zwolenników, tak naprawdę nie umarł, lecz po prostu ukrył się w „wyspowej dolinie Avillon”, szkocka legenda opowiada, jak wiele wieków po ziemskim życiu Fian, pewien wędrowiec, który przypadkowo trafił na tajemniczą zachodnią wyspę, spotyka tam Finna Maca Cumalla, a nawet z nim rozmawia. A inna wersja legendy, która sprawia, że ​​Artur i jego rycerze pozostają pod ziemią, pogrążeni w magicznym śnie, czekając na nadchodzący powrót do ziemskiego świata w chwale i mocy, bezpośrednio nawiązuje do podobnej legendy o fianach.

Jednak chociaż te paralele podkreślają szczególną rolę Artura, to jednak nie określają miejsca, jakie zajmuje on wśród bogów. Aby dowiedzieć się, co to było, musimy dokładnie przestudiować dynastyczne genealogie celtyckich niebiańskich i ustalić, czy nie brakuje w nich jakiejś postaci, której święte atrybuty mógłby odziedziczyć nowoprzybyły bóg. Tam ramię w ramię z Arturem spotykamy znajome nazwiska – Lluld i Gwynn. Aravn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon pokojowo współistnieją z dziećmi Donów. A potem jest wyraźna porażka. W późniejszych mitach nie ma wzmianki o Gwydionie. Ten największy z synów bogini Dona zginął bohatersko i całkowicie zniknął z pola widzenia twórców mitów.

Znamienny jest fakt, że te same historie i legendy, które kiedyś krążyły o Gwydionie, zostały później powiązane z imieniem Artur. A jeśli tak, to mamy prawo przypuszczać, że Artur, najwyższy bóg nowego panteonu, po prostu zajął miejsce Gwydiona w starym rodowodzie. Porównanie mitów o Gwydionie z nowymi mitami o Arturze pokazuje niemal całkowitą identyczność między nimi we wszystkim oprócz imion.

Surowy klimat północy wieczny lód i śnieg, stworzyły szczególny ponury ton północnych legend i mitów. Mity Skandynawii opierały się na opowieściach o Wikingach, odważnych żeglarzach, którzy podbili północną Europę w latach 780-1070. Wikingowie są uważani za potomków plemion germańskich, które żyły w czasach Cesarstwa Rzymskiego na terytorium współczesnych Niemiec. Po upadku Rzymu Niemcy rozprzestrzenili się po całej Europie Zachodniej: najpierw pojawili się w Danii, Norwegii i Szwecji, potem skolonizowali większość Wysp Brytyjskich, część Hiszpanii i Francję. Islandia i Grenlandia, a nawet osiedlili się w Ameryce Północnej.

W mitach niemiecko-skandynawskich chodziło o ciągłą walkę bogów z potworami. Złe potwory i olbrzymy próbowały zniszczyć istniejący świat, a bogowie im się sprzeciwili. Ponura tematyka tych opowieści była dość zgodna z burzliwym życiem Skandynawów i surowym klimatem. (Zauważ, że właściwie germańska (niemiecka) mitologia została zachowana w kilku źródłach, na przykład przez rzymskiego historyka Tacyta.

Ale nawet surowy klimat nie przeszkodził w rozwoju tradycje poetyckie. Skaldowie, poeci, którzy godzinami snuli sagi o ukochanych przez wszystkich bohaterach, byli szanowanymi członkami społeczeństwa. W długie zimowe wieczory ich historie zajmowały i bawiły ludzi, całkowicie zastępując współczesną telewizję. Wiersze skandynawskie zaczęto pisać po X wieku, więc do naszych czasów przetrwało wiele różnych wersji tych mitów.

Mitologia skandynawska ma kilka głównych źródeł literackich, głównie islandzkie zabytki literackie. Bardzo ważną w mitologii skandynawskiej jest „Młodsza Edda" - podręcznik sztuki poetyckiej skaldów, napisany przez Islandczyka Snorri Sturlusona (1179-1224). Źródłem inspiracji dla wielu mitów skandynawskich była także „Starsza Edda", zbiór mitologicznych i heroicznych poematów Islandii. Ważne miejsce w skandynawskiej epopei zajmują sagi nordyckie, na przykład saga Völsunga.

Rozdział 3. Analiza obrazów mitologicznych

.1 Mitologiczne obrazy w rosyjskim umyśle

Samo istnienie Rodziny i kobiet rodzących w mitologii słowiańskiej nie jest uznawane przez wszystkich naukowców: N.M. Galkovsky napisał, że „kwestia honorowania Rodziny i kobiet rodzących należy do najbardziej niejasnych i zagmatwanych”, a V.V. Iwanow i V.N. Toporow w ogóle o nich nie wspomina w swoich pracach.

Niemniej jednak liczne fakty, w tym językowe (takie jak słowa natura, ludzie, wiosna, inne rosyjskie rhodia (błyskawica kulista) i ich pochodne sięgają imienia Rod), wskazują, że bóg o takim imieniu lub takich funkcjach, któremu towarzyszyło sparowane bóstwo żeńskie, zajmował ważne miejsce w systemie wyobrażeń mitologicznych starożytnych Słowian. Istnieją obiektywne podstawy do takiego stwierdzenia, związane z przejściem Prasłowian na rolnictwo i hodowlę bydła. Do pomocy rolnikowi w jego ciężkiej pracy potrzebne były nie efemeryczne brzegi, kryjące się za takimi czy innymi zjawiskami naturalnymi, a więc tylko pośrednio i sporadycznie związane z człowiekiem, ale niezawodni i stali mecenasi, ściśle związani ze społecznością, z ludźmi. Patron ten wraz ze swoimi pomocnikami musiał być obok rolnika przez cały okres wegetacji roślin – od siewu do zbioru. Nieprzypadkowo kult Rodziny i rodzącej rodzi się w okresie dominacji rolnictwa nienawadnianego. Ci naukowcy, którzy łączą rodzaj z produkcją rolną, mają rację, w której najważniejsze dla rolników był proces uzyskiwania plonów. W sferze religijnej te idee rolnicze zostały wyrażone w stabilnej symbolice: ziemia była kobietą, zasiane pole porównywano do kobiety brzemiennej, dojrzewanie ziarna do narodzin dziecka. Dużo uwagi poświęcono tematowi deszczu potrzebnego na polach. Symbolicznie deszcz był przedstawiany jako mleko bogini. Znaczącą rolę odegrał kult dobrych węży, węży – „władców” związanych z deszczem i zachowujących ten związek ze współczesnością. Te fakty, a także liczne znaleziska kobiecych figurek z dużym biustem i brzuchem podczas wykopalisk starożytnych osad słowiańskich wskazują, że w matriarchalnym społeczeństwie rolniczym najpierw pojawiła się wiara w kobiety przy porodzie, a Rod okazuje się być bóstwem późniejszym. Przyjrzyjmy się jednak najpierw tej postaci.

Rod był pierwszym słowiańskim bogiem o własnym imieniu.Zestawienie różnych źródeł informacji pozwala dostrzec w Rodzie stwórcę Wszechświata, boga nieba i deszczu, kojarzony jest z wodą, ogniem, podziemnym piekłem, z piorunem kulistym, tchnie życie w ludzi. Te wcielenia Sortu pozwalają zbliżyć go do Ozyrysa, Sabaotha, Baala, Apolla. Funkcje Rodziny w mitologicznej tradycji zachodniosłowiańskiej przypisuje się Światowitowi, który miał być przedstawiony na dolnej kondygnacji słynnego bożka Zbrucza w postaci Atlantydy trzymającej na ramionach cały świat i wszystkich bogów (czworościenny bożek Zbrucha został znaleziony w 1848 r. ic bogowie są wyrzeźbieni z każdej strony i zwykli ludzie).

Najwyraźniej wielorakie role Rodu, z których część odziedziczyli inni słowiańscy bogowie, doprowadziły do ​​dość wczesnego (według przekazów pisanych – już w XI-XII wieku) zapomnienia tego potężnego patrona słowiańskich rolników.

Więcej archaicznych kobiet rodzących pozostało w świadomości mitologicznej Słowian jeszcze w epoce chrześcijaństwa. Sparowane bóstwo żeńskie u Słowian uosabiało umierającą jesienią i wschodzącą wiosną naturę, co od razu budzi skojarzenia z greckimi boginiami Demeter i Persefoną (Lato i Artemida w północnej Grecji). Kojarzone z wegetatywnymi siłami natury, towarzyszącymi całemu procesowi produkcji rolnej, rodzące były szczególnie popularne wśród Rosjanek, które w epoce prawosławia stawiały kobiety rodzące na pierwszym miejscu w późniejszym pogańskim panteonie: „Oto pierwszy bożek rodzącej… A to drugi – wilam i Mokosz…”. Ciekawe, że kult bogiń, wywodzący się z matriarchatu, przetrwał do XX wieku, pozostając motywem haftu staroruskiego. Na ręcznikach, chustach i spódnicach rodzące pojawiają się jako dwie symetrycznie rozmieszczone postacie kobiece, jelenie, niedźwiedzie, co pozwala dostrzec w ich kulcie pewne przejawy antycznego totemizmu. Zgodnie z oczekiwaniami składano ofiary kobietom rodzącym, ale w bardzo szczególny sposób: na uczcie poświęconej zakończeniu żniw, jasnej, otwartej, uroczystej i wesołej, główne danie było poświęcone kobietom rodzącym. Nawet w XVIII wieku zachował się ten obrzęd: „Kobiety gotują owsiankę na spotkanie kobiet rodzących”. I nawet fakt, że na Rusi koniec żniw zbiegł się w czasie z Bożym Narodzeniem, obchodzonym 8 września zgodnie z art. Art., nie zawstydził, nie powstrzymał fanów rodzących kobiet. Dzień po święcie ku czci Matki Bożej odbywał się „drugi posiłek” ku czci kobiet rodzących, podczas którego śpiewały one odrzucone przez kościół pieśni, jadły dania z nasion nowego plonu i piły upojony miód.

Zasadniczo święta kościelne i pogańskie połączyły się w jedno, co znalazło odzwierciedlenie w mowa ludowa: w rosyjskich dialektach Narodzenia Najświętszej Marii Panny nazywa się kochanką, w której pojawia się wzmianka zarówno o matce Jezusa Chrystusa, jak i o dożynkach. Zwróćmy uwagę, że Słowianie czcili kobiety przy porodzie iw Boże Narodzenie, po 25 grudnia, czyli wtedy, gdy ma miejsce drugie najważniejsze narodziny w całej mitologii chrześcijańskiej. Paralelizm – Anna i Maria oraz dwie rodzące – jest oczywisty, podobnie jak fakt, że jedna z rodzących kojarzona była ze zwróceniem się słońca ku wiośnie, a druga – z zakończeniem czynnego wpływu słońca na plon i jego zbiorem. Najwyraźniej więc Kościół dość protekcjonalnie odnosił się do świąt narodzin, zwłaszcza że pogańskie boginie nie miały własnych imion, a ich cześć mogła równie dobrze uchodzić za kontynuację świąt.

Niemniej jednak zauważamy, że bezimienność kobiet rodzących została przezwyciężona, jeśli nie na poziomie świadomości mitologicznej, to w folklorze słowiańskim, w kalendarzu („wiosna”) i pieśniach lirycznych, gdzie szczególnie popularne są Lada i Lel, matka i córka, boginie odradzającej się wiosny natury, boginie małżeństwa i reprodukcji, całkiem odpowiadające dwóm rodzącym kobietom.

Z tym okresem w rozwoju świadomości mitologicznej starożytnych Słowian kojarzony jest Perun, kiedy nadawali oni swoim bogom imiona osobowe, jednak kult tego bóstwa został ustanowiony znacznie później. Aby zrozumieć istotę tego, co się stało, konieczne jest poczynienie kilku ogólnych uwag.

1. Wiara w boga piorunów jest charakterystyczna dla wielu ludów indoeuropejskich, a jego położenie na niebie niemal automatycznie przesądza o supremacji na lokalnym Olympusie. Słowiański Perun był jednak nie tylko panem błyskawic i grzmotów, ale także gorliwym właścicielem, dbającym o dobro swoich „poddanych” – rolników i hodowców bydła. Czas pojawienia się tego boga wśród Indoeuropejczyków, których częścią byli Prasłowianie, można ocenić na podstawie atrybutów boga piorunów, do których należą koń, rydwan, kamienne strzały i broń z brązu, co wskazuje na erę osadnictwa Indoeuropejczyków, która rozpoczęła się najwyraźniej od końca 3 tysiąclecia pne. mi. Niewątpliwie Perun współistniał nie tylko z Rodem i poprzedzającymi go kobietami rodzącymi, ale także z szeregiem innych bogów, którzy również otrzymali własne imiona i funkcje. Wraz z nimi Perun utworzył słowiański Olimp, na którym ze względu na niewielką liczbę swobodnie osiedlali się jego współpracownicy i przeciwnicy.
2. Właściwie kult Peruna sięga czasów, kiedy prymitywna społeczność rozwarstwiony, wyróżniający się spośród siebie trzon wiodący, wspierany przez asertywny i przedsiębiorczy zespół, którego rola jest trudna do przecenienia zarówno w rozwoju nowych terytoriów, jak iw odpieraniu zagrożeń zewnętrznych. Zachowując swoje funkcje rolnicze, Perun stopniowo stał się patronem oddziałów książęcych, wzmacniając swoją władzę i wpływy, gdy „prymitywny komunizm” został zastąpiony przez wczesne feudalne formacje państwowe. To państwowość domagała się zastąpienia politeizmu wiarą w jednego boga. Dążąc do wzmocnienia władzy głowy państwa przy pomocy wiary, wielki książę kijowski Włodzimierz w 980 r. (według innych źródeł w 982 r.) podjął reformę pogaństwa, ustanawiając hierarchię bóstw, na czele której stanął Perun. Panteon Włodzimierza, oprócz Peruna, obejmował także Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl i Mokosh. Brak Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, kobiet rodzących i innych postaci na liście wskazuje na polityczny charakter reformy Włodzimierza, która miała daleko idące konsekwencje, które zostaną omówione poniżej.
3. Od dawna zauważono, że panteon Włodzimierza o imionach bogów znacznie różni się od podobnych panteonów innych ziem słowiańskich. Tak więc Słowianie bałtyccy, którzy mieszkali na zachodnich ziemiach słowiańskich, czcili Sventowita, Svarozhich-Radgosta i Triglav (występują jako bogowie o najwyższym statusie w różnych częściach określonego regionu), a także Ruevit, Perevit, Porekut, Yarovit, Zhiva i innych, mniej znaczących bogów. Polski historyk Jan DługoOsz podaje krótką listę starożytnych polskich bogów z odpowiednikami z mitologii rzymskiej: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilya=Wenus (Wenus), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana (Diana), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcjonalność), Zywie=V ita (Życie). Źródła czeskie podają bóstwo o imieniu Zelu (odpowiadające rosyjskiej litości), a także postacie o imionach Krosina, Krasatina, Klimba, bogini śmierci Mogapa. Nie zachowały się żadne starożytne informacje o bogach południowych Słowian, ale dane toponimiczne zarówno zachodnich, jak i południowych Słowian wskazują na obecność kultów Perun, Veles / Volos, Mokosh w ich starożytności.

Wiele imion wschodniosłowiańskich bogów zawiera rdzeń boga pochodzenia irańskiego, a Khore i Simargl odtwarzają nie tylko teonimy, ale także wszystkie zewnętrzne i wewnętrzne znaki irańskich bogów. Wskazuje to na znaczący wpływ mitologii irańskiej na język słowiański, który najwyraźniej miał miejsce w połowie I tysiąclecia pne. e., kiedy Proto-Słowianie, którzy przybyli na granicę stepu południowej Rosji, nawiązali różne i długotrwałe kontakty z Scytami, którzy przybyli na północne Morze Czarne i Morze Azowskie z Azji Mniejszej. Ciekawe, że zapożyczywszy niektórych bogów od Irańczyków, Prasłowianie szybko dostosowali ich do swoich potrzeb, obdarzając ich funkcjami pomocników w osiąganiu dobrych zbiorów. Z czasem Słowianie zmienili nawet zapożyczone teonimy na oryginalne.

PERUŃ. Sanktuarium Peruna w Kijowie znajdowało się na książęcym wzgórzu, na najwyższym miejscu w mieście, a samego boga reprezentowała drewniana rzeźba w postaci starszego męża: głowa bożka była srebrna, a wąsy złote, broda miała szczególne znaczenie. Idol Peruna, podobnie jak inni bogowie, był centrum świątyni (sanktuarium), którego opis znajdujemy w A.N. Afanasiew: „Przy bożkach wzniesiono ołtarze, na których rozpalano płomień i odprawiano pogańskie nabożeństwa. Te święte miejsca można było otoczyć płotem, można było nad nimi budować szopy iw ten sposób stawały się świątyniami, które choć nie zachwycały ani sztuką, ani przepychem, były całkiem zgodne z prostotą samego życia. Główną bronią Peruna były kamienie, strzały i topory bojowe, a on sam był postrzegany jako jeźdźca na koniu lub rydwanie, rzucający błyskawice. Dąb, orzeł, wilk stały się symbolami Peruna. Najwyraźniej czwartek był poświęcony Perunowi (rosyjskie przysłowie „po deszczu w czwartek” można rozumieć jako dziękczynienie Perunowi za dzień po zesłaniu błogosławionego deszczu na ziemię; tzw. Perunowi składano w ofierze byka kupionego przez całą gminę (słowo trizna jako upamiętnienie wojskowe pierwotnie oznaczało trzyletniego byka).

Po przyjęciu chrześcijaństwa Perun został zastąpiony przez proroka Ilję, jadącego po niebie ognistym rydwanem (równoległość między Perunem i Ilją została ustalona na długo przed 988 r.: sądząc z kroniki, przy zawieraniu umowy między starożytną Rosją a Bizancjum pogańscy Słowianie przysięgali jej przestrzegać przez Peruna, a ci, którzy już nawrócili się na chrześcijaństwo, złożyli przysięgę w kościele św. Łyńskie kościoły z reguły wznoszono na miejscu sanktuariów Peruna w gajach dębowych). W pewien sposób (w związku z treścią głównego mitu Słowian) Perun jest również kojarzony z Jerzym Zwycięskim.

Według niektórych danych możliwa jest rekonstrukcja kobiecej korespondencji z Perunem - Peryn, którego imię pokrywa się z nazwą sanktuarium Peruna w Nowogrodzie: „Ten zrekonstruowany obraz należy rozumieć jako żonę Gromowładcy… bułgarski peperuna, peperuda, peperuga. Ponieważ peperudy zostały wybrane tylko spośród dziewcząt, można je rozumieć jako córki kapłanki ”(V.N. Toporov).

WŁOSY / WŁOSY. Idol Welesa/Wołosa w Kijowie stał na Podolu, aw Nowogrodzie głównym sanktuarium była właśnie świątynia Peruna. Oprócz epitetu „bóg bydła”, Weles / Wolos miał tytuł boga „całej Rusi”, co generalnie stawia go na tym samym poziomie co Perun, bóg drużyny książęcej. Jego kult narodził się ok epoka brązu kiedy głównym bogactwem plemienia było bydło, „wołowina”, jak Słowianie nazywali te zwierzęta. Funkcje Veles/Volos są liczne: był patronem zwierząt domowych i bogiem bogactwa, był odpowiedzialny za związek z płodnością i złotem – to nie przypadek, że patronował kupcom, którzy przy zawieraniu transakcji przysięgali na imię Veles/Volos. Uczestniczył w uprawie zboża, co odzwierciedla tzw. „Veles broda” – garść niesprasowanych kłosów pozostawionych przez kobiety na skraju żniwa (zwyczaj pozostawiania kłosów starożytnemu bogu przetrwał do końca XIX – początku XX wieku). Ale związek Veles/Volos z kultem przodków, „dzyadów”, dusz zmarłych był szczególnie znaczący: „Archaiczny związek Belesa z zabitą, martwą bestią, który powstał w okresie polowań, był teraz rozumiany szerzej - jako świat umarłych w ogóle. Zmarli przodkowie pochowani; w umysłach starożytnych oraczy przodkowie przyczynili się do płodności i zbiorów. Traktuje "dzyadov" SC cmentarz lub przy domowym stole ma charakter agrarno-magiczny. Całkiem możliwe, że właśnie z tego powodu, w związku z kultem przodków.

Bielszy iw społeczeństwie rolniczym zachował związek ze światem umarłych ”(B.A. Rybakov). Ciekawa jest również kulturologiczna funkcja Veles/Volos, odnotowana przez autora Opowieści o kampanii Igora: określenie Boyana jako „wnuka Velesa” wskazuje na związek Boga z rytualnymi pieśniami i poezją.

Liczne atrybuty Veles / Volos: wilgoć (morze, jezioro, rzeka, wiosna, grota), wełna owcza (runo), wąż (już, żmija). Równie liczne są dni poświęcone „bogu bydła”: pierwszy tydzień stycznia z przebieraniem w skóry zwierzęce, zakładaniem koziej maski, obrzędem zaklinania bydła; karnawał z tańcami niedźwiedzi (Veles/Volos był czczony przez niedźwiedzia - właściciela zwierząt); Dzień św. Jerzego (23 kwietnia), w którym po raz pierwszy wypędzono bydło na młodą trawę; dzień zakończenia żniw wraz z odejściem „brody Veles”.

W chrześcijaństwie Veles/Volos kojarzy się ze św. Własija, także „boga bydła” (ikona Własia znajduje się na zachodniej ścianie cerkwi, na której przedstawiono piekło), paralela pogańskiego boga ze św. Mikołaj i Jurij (George); w folklorze Veles / Volos to bajeczny Wąż-Gorynych, aw demonologii ludowej wznoszącej się do pogaństwa odpowiada „dzikiej bestii”, „diabłu”, „goblinowi”, „duchowi nieczystemu” (mimo to nazwa wernakularna gwiazdozbiór Plejad - dr.-rus. Włosy, bułgarski. Vlascite, wznoszący się do tarczy. włochaty, włochaty - „duch nieczysty”, „piekło”, związane z imieniem słowiańskiego boga).

Główny mit słowiańskiego pogaństwa. Został zrekonstruowany przez V.V. Iwanow i V.N. Toporow, i bynajmniej nie wszyscy naukowcy są uznawani za odpowiadających rzeczywistości. Podstawą tego mitu jest pojedynek Peruna z Velesem/Volosem. BA Rybakow uważa Belesa nie za przeciwnika, ale za antypoda Peruna, ale rzeczywistość takiego mitu potwierdza wiele faktów typologicznych (pojedynek boga piorunów z bogiem podziemi jest reprezentowany w mitologii wielu ludów) i charakter etniczno-językowy (na przykład dzień Juriewa zbiega się nie tylko z pierwszym pastwiskiem dla bydła, ale także z pierwszymi burzami).

Oddajmy głos autorom rekonstrukcji: „Mit Peruna przedstawia go jako jeźdźca na koniu lub rydwanie (późniejszy prorok Ilja), uderzającego przeciwnika - wężowego wroga (Veles / Volos, bajeczny Zmiulan), kolejno ukrywającego się przed nim w drzewie, kamieniu, w człowieku, zwierzętach, w wodzie. Po zwycięstwie Peruna nad wrogiem spuszczają się wody (w późniejszych wersjach bydło, kobieta) i pada deszcz. Dlatego najbardziej oczywistą interpretacją mitu jest jego interpretacja jako mitu etiologicznego o pochodzeniu grzmotów, burz, urodzajnego deszczu (rytuały peperuny, dodola itp.). Te rytuały wywołujące deszcz polegają na oblaniu kobiety, co prawdopodobnie pierwotnie wiązało się ze składaniem ofiar Perunowi”.

KOŃ. Idol bóstwa stał w Kijowie na wzgórzu, a na liście Władimira - na drugim miejscu. Nieznany poza Rusią Kijowską Chore był uważany za bóstwo dysku słonecznego. Nazwisko to często spotykane jest w starych pomnikach pisanych, w tym w Opowieści o wyprawie Igora, gdzie o księciu Wsiesławie mówi się, że „on sam grasuje wlkom; z Kijowa doryskasz do kurczaków Tmutorokana, do wielkiego Chrasowa, ścieżka jest zepsuta. Według niektórych raportów Hora powiela inne słowiańskie bóstwo z irańskim korzeniem na liście Władimira - boga Dazh, również kojarzonego ze słońcem. W Kronice Ipatiewa z 1144 r. Dazhbog nazywany jest synem Svaroga, to znaczy Svarozhich. co wskazuje na połączenie boga z ogniem.

W Opowieści o wyprawie Igora starożytni Rosjanie są dwukrotnie określani mianem „wnuków Dażbożego”, co pozwala widzieć w nim przodka lub patrona staroruskiego etnosu. W ukraińskiej piosence Dazhbog wysyła słowika, aby zamknął zimę i otworzył lato, aw innej spotyka pana młodego w drodze na wesele o wschodzie słońca. Wreszcie samo imię Dazhbog (bóg-dawca) wskazuje na stosunek Boga do podaży bogactwa i jego dystrybucji. Tak więc Dazhbog jest znacznie bardziej skomplikowany niż jednoznaczny Khors, a zatem znacznie starszy. Według mitologów Dazhbog w tradycji prasłowiańskiej definiowany jest jako zmitologizowana postać dawcy (dystrybutora) dóbr, do którego zwraca się odpowiednią prośbę w rytualnej modlitwie.

STRIBOG, którego idol został zainstalowany w Kijowie w 980 r., znajduje się na liście bogów obok Dazhboga, z którym związany jest zarówno morfem rdzenia (-bóg), jak i funkcje dystrybutora bogactwa. „Założeniu temu nie zaprzecza fakt, że wiatry nazywane są „wnukami Striboga” („Opowieść o kampanii Igora”); najwyraźniej to bóstwo pełniło również funkcje atmosferyczne (bóg wiatru jest często niczym więcej niż wyspecjalizowaną hipostazą grzmotu) ”(V.N. Toporow).

SEMARGL. Ta egzotyczna postać - skrzydlaty pies - jest analogiem irańskiej mitologicznej postaci Senmurvy sztucznie przeniesionej na rosyjską ziemię. Starożytni Rosjanie powierzyli mu opiekę nad korzeniami zbóż, ratując je przed gryzoniami i topniejącą wodą, a ponieważ imię bóstwa nie było fonetycznie wymawiane przez Słowian i było pozbawione jakiejkolwiek formy wewnętrznej, Simargl został przemianowany na Pereplut, zajmujący się tym samym biznesem.

MOKOSZ. Jedyna bogini panteonu Władimira powoduje różne oceny wśród naukowców, a wśród zwykłych ludzi, zwłaszcza kobiet, niezmienny kult, pod jakimkolwiek imieniem występuje. Materiał etnograficzny przedstawia Mokosz jako kobietę o dużej głowie i długich ramionach, zajętą ​​nocą przędzeniem.

Jej wizerunek charakteryzują motywy pokory i wilgoci. Jest to bogini bardzo wymagająca, w dniu jej poświęconym, w piątek, zakazuje opuszczania holu, mycia się, wykonywania obowiązków małżeńskich itp.

BA Rybakow, posługując się przede wszystkim danymi językowymi, zaproponował własną, oryginalną interpretację wizerunku i funkcji Mokosza. Po przeanalizowaniu 3 grup wyrazów związanych semantycznie z pojęciami szczęście – skała – los doszedł do wniosku, że Mokosz wśród starożytnych Słowian była boginią urodzaju, wyników roku rolniczego, „matką kosza” jako pojemnik tej części („chałupy”) plonu, którą rolnik otrzymał po żniwach na polecenie społeczności („skała” w związku ze słowem „mowa”) lub przez losowanie (oznacza to także manifestację ślepych sił natury, według własnego uznania dając dobre zbiory - „szczęśliwa partia spadła” lub nieurodzaj - „zła partia”: bogini właśnie okazała się zaangażowana w jakość tej partii, w wyniku czego kosh (słowo o tym samym rdzeniu co torebka, sakiewka, koshara) może być pełne lub w połowie puste). Naukowiec upatruje pozajęzykowego potwierdzenia przeprowadzonej etymologii w fakcie, że jedna z twarzy bożka zbrucha przedstawia boginię (prawdopodobnie Mokosz) trzymającą w dłoniach róg obfitości.

W czasach chrześcijańskich Mokosh został zastąpiony przez Paraskeva Friday, a ta okoliczność nie mogła nie doprowadzić do zmniejszenia wizerunku słowiańskiej bogini: w niektórych regionach pojawia się albo jako drobny szkodnik domowy, albo jako kobieta złe zachowanie, a potem jak zły duch.

Oprócz Velesa/Volosa i Svaroga na liście panteonu Włodzimierza nie znalazły się liczne postaci mitologiczne z późniejszych źródeł: Jaryła, Kupała, Morena, Łada/Lado, Dydona, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist i inne, czy fantazje. Zgadzając się z tym punktem widzenia, zauważamy jednak, że wymienione postacie znalazły niejako odzwierciedlenie w mitologicznej świadomości Słowian (np. przesilenia letniego niya), co tragicznie wpłynęło zarówno na funkcje tych „bogów”, jak i na ich wygląd. To nie przypadek, że większość postaci z powyższej listy zachowała się w takiej czy innej formie tylko w tekstach folklorystycznych.

3.2 Obrazy mitologiczne w umyśle Anglików

Według Skandynawów na początku była pustka Ginungagap. Na północ od pse znajdował się zamarznięty świat ciemności Niflheim, a na południu ognista, gorąca kraina Muspsllheim. Z takiego sąsiedztwa stopniowo globalna pustka Ginungagap została wypełniona trującym szronem, który zaczął topnieć i przekształcił się w złego mroźnego olbrzyma Ymira. Ymir był przodkiem wszystkich lodowych olbrzymów (jotunów).

Potem Ymir zasnął. Kiedy spał, pot spływający mu spod pach zamienił się w mężczyznę i kobietę, a pot spływający z jego stóp w innego mężczyznę. Kiedy stopiło się dużo lodu, z powstałej wody wyłoniła się krowa Audulya. Ymir zaczęła pić mleko Audumli, a ona lubiła lizać słony lód. Zlizawszy lód, znalazła pod nim mężczyznę, nazywał się Buri.

Buri miał syna Bora. Bor ożenił się z żywiołową olbrzymką Bestlą i mieli trzech synów: Odyna, Vili i Be. Synowie Burzy znienawidzili Ymira i zabili go. Z ciała zamordowanego Ymira wypłynęło tyle krwi, że utopiło wszystkich lodowych olbrzymów, z wyjątkiem Bsrgelmira, wnuka Ymira i jego żony. Udało im się uciec przed powodzią w łodzi zrobionej z pnia drzewa.

Zdin i jego bracia przenieśli ciało Ymira do centrum Ginungagapa i stworzyli z niego świat. Z ciała Ymira stworzyli ziemię, z całych kości wznieśli góry, a resztę rozsypali jak kamienie. Z jego krwi powstał ocean. Z czaszki Ymira uzyskano niebo, w każdym z czterech rogów którego umieszczono krasnolud-zwerga. Nazywały się Austria, Vestri, Nordri i Sudri. Na niebie pojawiły się iskry i żar; tak powstało słońce, księżyc, gwiazdy i planety. I mózg Ymira został wyrzucony w niebo, chmury się rozwiały.

Bogowie zignorowali tylko część, w której mieszkali giganci. Nazywało się Yoshunheim. Rzęsami Ymira odgrodzili najlepszą część tego świata i osiedlili tam ludzi, nazywając to Midgard.

Wreszcie bogowie stworzyli ludzi. Z dwóch sęków wyszli mężczyzna i kobieta, Ask i Embla. Wszyscy inni ludzie są od nich potomkami.

Bogowie porządkują firmament i określają role Słońca (Sol) i Księżyca (Mani) – brata i siostry.

Jednak bogowie zauważyli, że z martwego ciała Ymira wyrosły larwy. Zamienili te larwy w karły, które zaczęły żyć w jaskiniach.

Jako ostatnia zbudowano niezdobytą fortecę Asgard, która wznosiła się wysoko nad Midgardem. Te dwie części połączył tęczowy most Bierest. Wśród bogów, patronów ludzi, było 12 bóstw i 14 bogiń (nazywano je asami), a także całe towarzystwo innych bóstw, mniejszych (vanów). Całe to zastępy bogów przekroczyły tęczowy most i osiedliły się w Asgardzie.

Nad tym wielowarstwowym światem rósł jesion Yggdrasil. Jej korzenie sięgają Asgardu, Jotunheimu i Niflheimu. Orzeł i jastrząb siedzieli na gałęziach Yggdrasil, wiewiórka biegała po pniu, jelenie żyły u korzeni, a pod wszystkim siedział wąż Nidhogg, który chciał wszystkich zjeść. Yggdrasil jest tym, czym zawsze był, jest i będzie.

Skandynawskie bóstwa zostały podzielone na furgonetki i asy. Starsi bogowie obfitości należeli do Vanów: Njord i jego dzieci Frenr i Freya. Ases - nowi wojowniczy bogowie, wśród nich byli Odyn i Thor. Wiadomo, że Vans i Ases początkowo walczyli między sobą, ale później zawarli rozejm, a następnie Ases podbili Vans. Naukowcy uważają, że jest to opowieść o zmaganiach dwóch starożytnych plemion, które ostatecznie zjednoczyły się w jedno.

Germańskie plemiona Franków, Sasów, Anglów, Wandalów, Gotów i innych zdominowały większość kontynentu. Niemcy mieli swoje własne mityczne postacie, z których wiele przeszło do mitów skandynawskich. Dlatego imiona bogów niemieckich i skandynawskich są podobne, a ich cechy i historie często są do siebie podobne. Na przykład Odyn w mitologii niemieckiej to Wodan, a jego żona Frigga to Freya. Skandynawscy bogowie nie byli nieśmiertelni. Poza tym mało interesowali się sprawami i losami ludzi i traktowali ich różnie: mogli pomagać, lub obrażać, zależnie od własnego kaprysu. Bogowie musieli walczyć z potworami i innymi siłami ciemności, dbać o własny los.

Warto wspomnieć, że większość czasu spędzali na szukaniu czegoś do roboty. Faktem jest, że te bóstwa nie miały określonych obowiązków, a zatem jeśli nagle zniknęły na jakiś czas, w rzeczywistości nie wpłynęło to na nic.

Jeden był najwyższym bogiem. Był ojcem większości z nich, a według niektórych teorii był stwórcą całego świata: nieba, ziemi i ludzi. Być może to wyjaśnia jego przydomek „Wszechojciec”. Odyn miał specjalny tron, Hlidskjalf. Można było z niego obserwować, co dzieje się w innych światach. Jeden był mądry, ale mądrość, jak wiecie, nie jest dana tak po prostu. Kiedyś Odyn oddał oko za napój, który daje mądrość. Ale po wypiciu magicznej mikstury Odyn chciał stać się jeszcze mądrzejszy. Aby to zrobić, musiał przejść nowy test, przebić się włócznią i wisieć na drzewie Yggdrasil przez dziewięć dni. Jeden umarł, a potem zmartwychwstał. Jednak pomimo nabytej mądrości Odyn do końca swoich dni był zawstydzony swoją fizyczną niedoskonałością, dlatego zawsze nosił kapelusz z szerokim rondem lub koronę głęboko nasuniętą na oczy. Zawsze możesz dowiedzieć się o tych znakach.

Ludy czczące Odyna składały ofiary z ludzi. Zwykle wieszali swoje ofiary na drzewie, przebijając je włóczniami. Tej samej metody użył Odyn, gdy chciał zdobyć mądrość. Pomimo tego, że jego historia przypomina biblijną historię ukrzyżowania Chrystusa, uczeni uważają, że wpływ religii chrześcijańskiej na wczesną poezję skandynawską jest znikomy.Odyn był bogiem wojny, odziedziczył tę rolę po bardziej starożytnych bogach germańskich - Bodanie i Tivas. Lubił wywoływać kontrowersje. Wojownicy polegli w bitwie przybyli do niego na ucztę w Valhalli (Valhalla), gdzie najodważniejsi z nich zostali uhonorowani przez Walkirie. Rosyjska mitologia angielska

Skandynawskie legendy mówią o yerserkach - wojownikach, którzy idąc do bitwy ubierali się w ubrania ze skóry niedźwiedzia. W zachwycie bitewnym stracili wszelki strach i stali się niewrażliwi na ból.

Ponadto Odyn był bogiem poezji. Być może dlatego jego wizerunek tak często pojawia się w wierszach. Według legendy Odyn miał sprowadzić do Asgardu magiczny miód poezji. Kiedyś ten miód został skradziony przez giganta Suttunga i ukrył się przed jego córką Gunnlöd w jaskini. Przyjmując postać węża, Odyn wszedł do jaskini dziewczyny i spędził z nią trzy dni i trzy noce. W tym czasie wysysał cały miód, ale go nie połykał, tylko trzymał w ustach. Następnie Odyn zmienił się w orła i wrócił do Asgardu. Tak magiczny miód został zwrócony bóstwom.

Loki był dziwną postacią. Z jednej strony bystry łobuz, wesoły i zaradny. Z drugiej strony Loki czynił zło: to z jego powodu najczęściej zaczynały się kłótnie między bogami i gigantami.

Loki był synem gigantów i przybranym bratem Odyna. W opowieściach o Lokim trudno powiedzieć, czy był bardziej bogiem, czy olbrzymem. Loki jest dynamiczny i nieprzewidywalny, a jego dziwacznie złowroga natura ożywia nudną egzystencję bogów.

Loki łatwo zmieniał swój wygląd i często zamieniał się w zwierzęta. Na przykład, aby ukraść naszyjnik Freyi, zamienił się w pchłę, a ukrywając się przed gniewem bogów za spowodowanie śmierci Baldra, zamienił się w łososia. Istnieje opowieść o tym, jak gigant Khrungnir chciał otoczyć Asgard potężnym murem. W tym celu olbrzym poprosił o oddanie mu Freyi za żonę. Ale Loki interweniował. Zamienił się w klacz i uwiódł ogiera olbrzyma, zabrał go z Asgardu. Dlatego gigant nie mógł ukończyć pracy na czas. Kilka miesięcy później Loki wrócił do Asgardu i przywiózł ze sobą ośmionożnego źrebaka Sleipnira, którego podarował Odynowi. Ten źrebak nie był jedynym dzieckiem Lokiego. Loki miał oficjalną żonę, okresowo odwiedzał olbrzymkę Angrboda. Od niej Loki miał troje dzieci, które przysporzyły bogom wiele kłopotów. Pierwszy syn Lokiego, Fenrir, był wilkiem. Był tak duży i przerażający, że bogowie postanowili trzymać go na łańcuchu. Drugi syn Jörmungandr był gigantycznym wężem. Odyn wrzucił go do oceanu otaczającego Midgard. Jörmungandr urósł do takich rozmiarów, że okrąża cały świat i pływa tam w oceanie. Ludzie nazywali go Wężem Midgardu. Córka Lokiego, Hel, również była dziwnym stworzeniem. Powyżej talii - żywy, a poniżej - martwy. Odyn wysłał ją do podziemnego świata Niflheim. Została boginią zmarłych. Wszystkie te potworne stworzenia czekały na koniec świata Ragnarok, aby być wolnymi i móc krzywdzić ludzi.

Thor był synem Odyna i Jorda, bogini ziemi. Ale Odyn kochał przemoc i wojnę, a Thor reprezentował porządek – był bogiem, do którego ludzie zwracali się, gdy chcieli stabilności. Miał ogromny młot Mjollnir, z jego pomocą mógł kontrolować gigantów. Młot miał jedną cechę: bez względu na to, jak daleko został rzucony, zawsze wracał; może się również zmniejszyć. Thor miał gęstą rudą brodę, ogromny apetyt i porywczy temperament, choć nie złościł się długo. Thor chronił chłopów. Często porównuje się go do starożytnego niemieckiego boga Donora, który był także bogiem piorunów i błyskawic. Spod kół jego rydwanu przetoczył się grzmot, a z jego głowy błysnęła błyskawica.

Pewnego razu olbrzym Thrym ukradł młot Thora i obiecał go zwrócić, jeśli bogowie dadzą mu Freyę za żonę. Bogowie udawali, że się zgadzają, ale sami wymyślili oszustwo. Aby to zrobić, Thor i Loki, przebrani za pannę młodą i jej dziewczynę, udali się na wakacje do gigantów. Kiedy giganci zaprosili ich do stołu, Thor zaczął wchłaniać jedzenie i picie w strasznych ilościach. Loki tłumaczył to zachowanie „Freyi” tym, że bardzo się martwiła i nie jadła przez kilka dni. Olbrzymia Warownia była tak zafascynowana „Freyą”, że natychmiast zaproponowała, że ​​złoży przysięgę małżeńską; w tym celu kazał przynieść młot. Gdy tylko Thor dotarł do swojego młota, natychmiast go chwycił i zaczął niszczyć gigantów.

Freyr był starożytnym bogiem urodzaju i obfitości. Od niego zależało, czy ziemia będzie żyzna. Jego żona Gerd jest boginią ziemi i świata, a jego siostrą jest Freya. Ludzie zwracali się do Freyra, gdy chcieli uzyskać dobre samopoczucie lub mieć szczęśliwe potomstwo. W mieście Uppsala w Szwecji znajduje się posąg boga Freyra z ogromnym fallusem. Przypuszczalnie Wikingowie wiedzieli, czego chcą od swojego boga. Ulubionymi zabawkami Freyra, uosabiającymi starożytne symbole obfitości, były magiczny miecz, wspaniały statek i dzik Gullinbursti - „Złote włosie”.

Syn Odyna, Tyr, był najodważniejszym ze wszystkich bogów Asów; był bogiem wojny. Protoplastą Tyra jest niemiecki bóg wojny Tivas, który był poprzednikiem Odyna, ale stopniowo tracił na znaczeniu.

Tyr nie miał prawej ręki, stracił ją, gdy przykuł syna Lokiego, wilka Fenrira. Kiedy Fenrir dorósł, bogowie zaczęli się obawiać, że może zabić Odyna. Postanowili umieścić Fenrira na łańcuchu, ale dwukrotnie go gryzł. Wtedy bogowie nakazali krasnoludom łańcuch; zrobili bardzo mocny łańcuszek, przypominający jedwabną wstążkę. Nazwali ją Gleipnir.

Fenrir czuł, że ten łańcuch może być dla niego najniebezpieczniejszy. Następnie postawił warunek, mówiąc, że da się zakuć w łańcuchy tylko wtedy, gdy któryś z bogów włoży mu rękę do ust. Tyr zdecydował o tym. Fenrir próbował się uwolnić, ale nie mógł nic zrobić z magicznym Gleipnirem. I w złości odgryzł prawą rękę Tyru.

W skandynawskim panteonie byli też inni bogowie.

Njord władał wiatrami mórz i oceanów, był patronem żeglarzy. Ojciec Freyra i Freyi. Po śmierci Odyna Njord zaczął panować w Szwecji.

Heimdall, syn dziewięciu panien (lub dziewięciu fal), był strażnikiem bogów. Nikt nie wie na pewno, co tak naprawdę zrobił, ale był kojarzony z tęczowym mostem Bifrost, łączącym niebo z ziemią. Heimdall miał duży róg Gjallirhorn, którego dźwięk można było usłyszeć we wszystkich dziewięciu światach. Heimdall zwołał więc wszystkich bogów na ostatnią bitwę.

Przystojny Balder był najmądrzejszym, najbardziej życzliwym i miłosiernym z bogów. Wszyscy słuchali jego słów. Jego śmierć przyspieszyła koniec świata.

Kobiety w Skandynawii tradycyjnie miały takie same prawa jak mężczyźni, więc były dość niezależne i twarde z natury. Dlatego boginie wydają się równe męskim bogom. Niestety, nie ma tak wielu wierszy, w których boginie odgrywają znaczącą rolę.

Freya była boginią miłości i namiętności. Każdy mężczyzna, który ją widział przynajmniej raz, marzył o byciu z nią i muszę powiedzieć, że wielu się to udało. Freya była niesamowicie piękna; płakała złotymi łzami, a jeśli płacz był długi, wszystko wokół było usiane złotem. Miała aż nadto powodów do płaczu, bo zawsze chcieli ją wydać za jakiegoś dziwaka.

Freya miała naszyjnik Erisingamen, który otrzymała od czterech zvergów. Dla niego tsvergowie zażądali, aby piękność spędziła noc z każdym z nich. Freya, jak prawdziwa kobieta, nie mogła odmówić chęci otrzymania naszyjnika, więc się zgodziła. Kiedy Lezhi dowiedział się, jak Freya zapłaciła za swój naszyjnik, powiedział o tym Odynowi. Odyn kazał Lokiemu ukraść naszyjnik. Loki zmienił się w pchłę i wspinając się na policzek śpiącej Freyi, ugryzł ją. Odwróciła głowę i Loki był w stanie odpiąć naszyjnik. Odyn odmówił oddania naszyjnika, dopóki Freya nie zgodziła się wywołać wojny między ludźmi.

Dlatego, co zaskakujące, Freya była także boginią wojny. Do rydwanu, którym jechała na wojnę, zaprzężono koty, na polu bitwy pomaga Odynowi dzielić zmarłych. Połowę wysyła do Walhalli, a resztę zabiera dla siebie.

Frigga była żoną Odyna. Bogini miłości, małżeństwa i ogniska rodzinnego. Podobnie jak Odyn, Frigga potrafił przepowiadać los. Podczas porodu kobiety zwracały się do niej o pomoc. Naukowcy odkryli wiele podobieństw między mitami różnych kultur. Uważa się, że skandynawskie boginie Frigg i Freya, podobnie jak Hera i Afrodyta wśród Greków, uosabiają dwie strony kobiecości. Frigga – jako żona i matka, Freya – jako kochanka i uwodzicielka.

Córka Lokiego i olbrzymki Angrbody, Hel była boginią zmarłych. Hel wyglądała bardzo nietypowo: powyżej pasa - różowa i ciepła, a poniżej jej ciało było zielone i zgniłe. Jej twierdza (zwana „Mokrą Mżawką”) znajdowała się w Niflheim („na dole i na północy”), tam po śmierci wszyscy udali się. Twierdza zmarłego Helu różniła się nieco od chrześcijańskie piekło. Z pewnością nie było to najlepsze miejsce, ale nie było też najgorsze. Mimo tego, że sprawiało to przygnębiające wrażenie, nie było kręgów piekielnych.

Na przykład bogini Idunn była właścicielką odmładzających jabłek. Te jabłka zostały zjedzone przez wszystkich bogów i pozostały młode.

Bogini narciarstwa i córka olbrzyma Thyatsu, Skadi była żoną boga morza Njorda. Jednak ich małżeństwo trudno nazwać udanym ze względu na fakt, że Skadi chciał mieszkać wśród ośnieżonych gór, a Njord - na żyznym wybrzeżu.

Bogini Siv była żoną Thora. Jakoś dla zabawy Loki odciął jej złote włosy (symbol płodności) i dał je miniaturom do wykucia dokładnie takich samych (wtedy przykleiły się do głowy bogini, jak prawdziwe). Tsverg wykonał dla bogów wiele innych magicznych przedmiotów, na przykład młot Thora - także dzieło ich rąk.

Losami ludzi rządziły boginie losu, Norny. Było ich trzech - Urd („Los”), Verdandi („Stanie się”) i Skuld („Dług”).

Bogowie i boginie nie są jedynymi stworzeniami w mitologii nordyckiej, które mają magiczne moce; byli tam inni fantastyczni mieszkańcy.

Giganci byli okrutnymi stworzeniami i nieustannie sprzeciwiali się bogom. Jednocześnie ich związek był często prawie normalny. Thor i Loki odwiedzili nawet gigantów w ich wiosce Jotunheim. Oczywiście słowo „gigant” oznacza duże rozmiary. Ale można założyć, że bogowie nie byli mali. Przynajmniej weszli w intymne relacje z gigantami. Giganci chcieli poślubić piękną boginię Freyę, a Odyn i Loki mieli żony olbrzymek. A sam Loki był gigantem.

Tsvergowie to małe humanoidalne stworzenia żyjące pod ziemią. Chowali się przed słońcem, ponieważ mogło ono zamienić je w kamienie. Krasnoludy doskonale obrabiały metal i potrafiły tworzyć magiczne przedmioty – słynny statek Freyra (po kampanii można go było złożyć jak chusteczkę i schować do kieszeni) oraz włócznię dla Odyna, naszyjnik Freyi i młot Thora (zawsze wracał do tego, kto nim rzucił). Tsvergi Fialar i Galar z krwi zabitego przez nich bóstwa Kwasira i miód pszczeli uczynili święty miód poezji. A cztery z nich podpierały ziemię w rogach. Dlatego bogowie utrzymywali z nimi przyjazne stosunki.

Mitologia skandynawska jest również zamieszkana przez inne magiczne stworzenia. Na przykład jasne i ciemne elfy. Mroczne elfy przypominają nieco złych tsvergów, podczas gdy jasne elfy są uważane za dobre. Elfy są czasami spotykane w mitach, ich rola jest tam znikoma. Trolle pojawiają się również w mitach, Thor czasem z nimi walczył. I żyły wszelkiego rodzaju smoki...

Rdzeniem wszystkich dziewięciu światów było wieczne drzewo, ogromny jesion Yggdrasil. Nie miało ani początku, ani końca - przetrwało nawet koniec światowego Ragnarok. Trzy korzenie Yggdrasil przenikają do Asgardu, Jotunheimu i Niflheimu. Najniższy korzeń gryzie smok Nidhsgg i węże. Na Yggdrasil i wokół niego żyje wiele zwierząt. Uważano, że owoc Yggdrasil zapewnia bezpieczny poród.

Mity skandynawskie zawierają bardzo szczegółowy obraz końca świata. Na szczęście ostatnia bitwa Ragnarok i zniszczenie świata, które po niej nastąpiło, choć się wydarzyło, nie oznaczało śmierci wszystkiego. Ta historia przypomina opowieści o końcu świata innych ludów, kiedy po kataklizmie i zniszczeniu na ziemi pozostają tylko dwie osoby.

Koniec świata zaczął się wraz ze śmiercią najmilszego boga i ulubieńca wszystkich Baldra. Aby chronić syna, jego matka Frigg podróżowała po całym świecie i prosiła wszystkich o przysięgę, że nie skrzywdzą Baldera. Czy to prawda. Frigga nie wzięła pod uwagę magicznej mocy jemioły, uznając ją za zbyt małą i delikatną, a przez to nieszkodliwą.

Jej wzmożone zmartwienia dały bogom kolejny powód do radości. Żartobliwie zaczęli rzucać w Baldra różnymi przedmiotami i głośno się śmiali, gdy upadli, nie wyrządzając Baldrowi żadnej krzywdy. Wszyscy byli z tego powodu szczęśliwi, oprócz Lokiego. Będąc złowrogim bogiem, Loki bardzo lubił spiskować i zadawać cierpienie, więc po prostu doprowadzał go do szaleństwa fakt, że Balder był niedostępny dla zła. Podstępem Loki dowiedział się od Friggi, że jemioła nie złożyła przysięgi.

Następnie Loki wziął gałąź jemioły i zrobił z niej strzałę, którą dał ślepemu bogu Hodowi. Czuł się zbędny w grze bogów i dlatego niewinnie słuchał Lokiego. Magiczna strzała trafiła Baldura i padł martwy. Odważny bóg Khsrmod udał się do bogini zmarłych, Hel, aby poprosić o powrót Baldera, ale zła bogini mu odmówiła.

Za śmierć Baldra bogowie postanowili ukarać Lokiego. Złapali go, zaprowadzili do jaskini i związali. Bogini Skadi przyniosła żywego, jadowitego węża i powiesiła go nad głową Lokiego - niech trucizna kapie prosto na jego twarz. Wierna żona Lokiego, Sipon, trzymała kielich nad głową męża, aby trucizna nie spadła na niego. Czasami, aby wylać zawartość, musiała zdejmować miskę. Wtedy trucizna uderzyła Lokiego i zwinął się z bólu. Ruchy Lokiego spowodowały trzęsienia ziemi. Od tego czasu Loki leżał tam, okresowo wijąc się z bólu i czekając na swój koniec.

Śmierć syna Odyna, Baldra, była początkiem końca. Teraz bogowie zobaczyli, że Loki jest ich wrogiem, a oni sami nie są wszechmocni. Loki został ukarany, ale pozostała trójka jego dzieci (Fenrir, Hel i wąż Jörmungandr), które zawsze nienawidziły bogów asów.

Oto skandynawski mit o końcu świata.

Najpierw na Midgard spadną wojny, które będą trwały przez trzy lata. Rodziny zostaną zniszczone: ojcowie będą zabijać swoich synów, bracia będą zabijać braci, matki będą uwodzić synów, a bracia - siostry. Potem nadejdą trzy lata najsroższej zimy i nie będzie wcale lata.

Dwa wilki pożrą słońce i księżyc, a gwiazdy znikną z nieba. Drzewa i góry upadną, a wilk Fenrir stanie się wolny. Ocean zaleje ziemię, ponieważ wąż Jörmungand nie będzie już jej chronił swoimi pierścieniami. Z krainy umarłych popłynie statek z gwoździ umarłych. A Loki będzie za sterami tego statku duchów, który wyprowadzi z królestwa swojej córki, bogini Hel. Synowie Lokiego, Fenrir. i wąż Jörmungandr będą działać razem. Podczas gdy dolna szczęka Fenrira zniszczy ziemię z wszelkiego życia, a jego górne zęby zniszczą wszystko na niebie, wąż Jörmungandr wypluwa wszędzie truciznę, zatruwając ziemię. Siły ciemności, olbrzymy, umarli i inne złe duchy zjednoczą się.

Ale bogowie uzbroią się i zbiorą wojowników Walhalli. Ta armia, dowodzona przez Odyna i Thora, zmierzy się z wrogiem. Rozpocznie się straszna bitwa. Tylko dwóm przedstawicielom rasy ludzkiej uda się uciec i znaleźć schronienie w drzewie życia, Yggdrasil.

Odyn zaatakuje wilka Fenrira i po długiej walce Fenrir połknie Odyna. Wąż Jörmungandr będzie walczył z Thorem, Tyr z demonicznym psem, a Loki z Hsimdallem. Wszyscy zabijają się nawzajem. Gigant ognia Surtr zabije Freyra. Syn Odyna, Vidar, chwytając Fenrira za szczęki, rozerwie mu usta i pomści ojca. Ognisty olbrzym Surtr rozleje ogień po całej ziemi, a wszystkie dziewięć światów zginie. Wszyscy i wszystko zginie, a woda zakryje ziemię. Ale dwoje ludzi ukrywających się w drzewie Yggdrasil (i kilku bogów, w tym wskrzeszony Baldur) nadal pozostanie. To będzie kobieta i mężczyzna, Liv i Livtrasir. Ziemia ponownie wyjdzie z wody, pokryje się bujną roślinnością, powrócą ptaki i ryby. Liv i Livtrasir będą miały dzieci, które będą miały własne dzieci, a życie odrodzi się na nowo.

Wniosek

Nie twierdząc, że ma globalne znaczenie kulturowe, mitologia słowiańska odgrywa wyjątkowo ogromną rolę w duchowej kulturze ludów słowiańskich. Motywy i mitologemy starożytnych wierzeń są obecne w wielu obrzędach i zwyczajach mieszkańców Europy Środkowej i Wschodniej, którzy nazywają siebie Słowianami (np. w Bułgarii pan młody goli się przed ślubem nawet siedem razy, a ten motyw włosów jest bezpośrednio związany z Welesem/Wolosem jako bogiem przodków). Rolnicza orientacja mitów Słowian determinowała wiele norm etycznych, w szczególności spokój: Słowianie nie mieli bogów wojny, takich jak Ares. Niewątpliwie pogaństwo słowiańskie miało wpływ na chrześcijaństwo, zwłaszcza prawosławie: być może wyjątkowa stabilność prawosławia, które w dużej mierze trzyma się pierwotnych kanonów nauki Jezusa Chrystusa i Kościoła Apostolskiego, wiąże się z zanieczyszczeniem pogaństwem i religią w pierwszych wiekach istnienia prawosławia wśród Słowian. Wreszcie mitologia słowiańska znalazła odzwierciedlenie w twórczości A.S. Puszkin i N.V. Gogol, AN Ostrovsky i M.I. Cwietajewa, P.I. Czajkowskiego i A.S. Dargomyżski, V.M. Wasniecow i I.Ya. Bilibina i wielu innych, którzy w swoich dziełach przekazali ducha i duchowość swoich przodków.

Niższa „mitologia ludów średniowiecznej Europy Zachodniej jest podobna do słowiańskiej. Wierzyli także w „złe duchy” - różne demony. złe duchy, wilkołaki, wampiry, czary itp. Zachowały się również idee o nieznanej „mocy”. Przede wszystkim są to wróżki - pełne stworzeń, czarodziejki żyjące w lasach, źródłach lub w swojej magicznej Bajkowej Krainie, do której czasem można się dostać.

W Europie Zachodniej do dziś zachowały się niektóre pogańskie święta kalendarzowe i obrzędy płodności. Zwykle są one przemyślane w duchu chrześcijańskim, ale niektóre zachowały pogański wygląd. Tak więc na Wyspach Brytyjskich wciąż bardzo popularne jest Halloween – Dzień Wszystkich Świętych, obchodzony 1 listopada jako początek zimy. Bezpośrednio nawiązuje do celtyckiego święta Samhain (Samhain). Uważa się, że w tym czasie dusze wszystkich zmarłych wracają na ziemię iw ogóle możliwy jest bezpośredni kontakt z innym światem. W tym dniu rozpalano ogniska, a także aby odstraszyć „złe duchy”, organizowano korowody mumerów i robiono specjalne strachy na wróble z dyń (nie ma wątpliwości, że kiedyś zamiast dyń używano ludzkich głów). W tym dniu na różne sposoby odgadywano także przyszły rok, zwłaszcza ten, który będzie drogi sercu. Na przykład w Walii wierzono, że jeśli udasz się na skrzyżowanie w Dzień Wszystkich Świętych i posłuchasz głosu wiatru, usłyszysz opowieść o wszystkich ważnych wydarzeniach w ciągu najbliższych 12 miesięcy. W Anglii w tym dniu często odprawiano obrzędy płodności, na przykład całe bydło przeprowadzano przez obręcz wykonaną z drewna jarzębiny – aby chronić je przed wróżkami i czarownicami. W Irlandii ta noc była uważana za czas zła i diabła. Wierzyli więc, że jeśli przywołasz diabła spod pędu krzewu czarnej porzeczki, będziesz miał szczęście przez cały rok w grze w karty. Przeciwieństwo Samhain, jasne święto początku lata, Beltane, obchodzone było przez Celtów 1 maja. Wtedy też palili ogniska – pewnie kiedyś miało to na celu, że robiąc to magicznie pomagają słońcu. Chociaż w Niemczech. wręcz przeciwnie, to była noc 1 maja - Noc Walpurgii - to był czas czarownic i czarów. Wierzono, że tej nocy wszystkie czarownice gromadzą się na miotłach i widłach na górę Brocken na swój główny sabat, który sprawuje sam szatan wraz z innymi złymi duchami. Tam próbowali ingerować w pomyślne zbiory i generalnie szkodzili w każdy możliwy sposób. Dlatego we wszystkich wsiach w wigilię tej nocy odbywały się ceremonie wypędzenia czarownic: palili ogniska z wypchanymi czarownicami, kiedyś palili na nich żywych ludzi - w pogaństwie jako ofiary dla bogów, a za chrześcijaństwa jako odstępcy od wiary), dzwonili w dzwony itp. Ale jednocześnie wierzyli, że tej nocy zioła lecznicze nabierają cudownej mocy.

Spis wykorzystanej literatury

1. Aniczkow E.V. Pogaństwo i starożytna Ruś”. - Petersburg, 1914.
2. Afanasjew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie studium porównawczego słowiańskich legend i wierzeń w związku z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów: W 3 tomach - M, 1865-1869.
3. Galkowski N.M. Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa w starożytnej Rusi: w 2 tomach - M; Charków, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Życie domowe narodu rosyjskiego w XVI i XVII wieku: w 2 tomach - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Wybrane prace. Artykuły o kulturze duchowej. - M, 1994.
6. Iwanow W.V., Toporow W.N. Badania w zakresie starożytności słowiańskiej. Leksykalne i frazeologiczne zagadnienia rekonstrukcji tekstu. - M., 1974.
7. Meletinsky E.M. „Edda” i wczesne formy eposu. M., 1968.
8. Meletinsky E.M. Poetyka mitu. Moskwa: Nauka, 1976.
9. Meletinsky E.M. Geneza heroicznej epopei: Wczesne formy i archaiczne pomniki. M., 1963.
10. Mity narodów świata. Encyklopedia. Edytowany przez SA Tokariew. M., 1982. W 2 tomach.
11. Pennick N., Jones P. Historia pogańskiej Europy. SPb., 2002.
12. Potiebnia A.A. I. O niektórych symbolach słowiańskiej poezji ludowej. II. O powiązaniu pewnych przedstawień w języku. III. O ogniskach Kupały i związanych z nimi przedstawieniach. IV. O akcji i związanych z nią stworzeniach. wyd. 2. miejsce - Charków, 1914.
13. Propp V.Ya., Historyczne korzenie baśni - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologia bajki. - L., 1928.
15. Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi”. - M, 1987.
16. Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. - M., 1981.
17. Sacharow I.L. Opowieści narodu rosyjskiego. wyd. 3. - Petersburg, 1841.1849.
18. starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. W 5 tomach T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaja O.A. Korzenie Yggdrasila. - Korzenie Yggdrasil: starożytna literatura skandynawska. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. „Krąg Ziemi” jako pomnik literatury. - Sturluson S. Koło Ziemi. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. islandzkie sagi. - Sagi islandzkie. epopeja irlandzka. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. świat sagi. Powstanie literatury. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson i jego Edda. - Sturluson S. Młodsza Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Kampanie Wikingów. M., 2002.
26. Trevelyan JM Historia Anglii od Chaucera do królowej Wiktorii / Per. z angielskiego. AA Krushinskaya i KN Tatarinova. - Smoleńsk: Rusich, 2007. - 624 s.
27. Uspienski B.A. Badania filologiczne z zakresu starożytności słowiańskiej: Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry. - M., 1982
28. Huntington S. Zderzenie cywilizacji. M., Petersburg, 2003.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Kulturoznawstwo i historia sztuki

Grecy dość wcześnie przeszli na antropomorfizm, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, obdarzając ich jednocześnie niezbędnymi i trwałymi cechami piękna, zdolnością do przybrania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelnością. Życie ludzkie nieuchronnie kończyło się śmiercią, podczas gdy bogowie byli nieśmiertelni i nie znali granic w spełnianiu swoich pragnień, ale mimo to los Moiry był wyższy niż bogów, przeznaczenie, którego żaden z nich nie mógł zmienić. Tak więc Grecy widzieli nawet w losach nieśmiertelnych bogów ich podobieństwo do losów...

Obrazy starożytnej mitologii.

Struktura starożytnej mitologii greckiej składa się z cykli ok

bogowie;

Tytani;

Bohaterowie;

Starożytna grecka epopeja opisująca wyczyny bohaterów.

Grecy dość wcześnie przeszli na antropomorfizm, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, obdarzając ich jednocześnie niezbędnymi i trwałymi cechami - pięknem, możliwością przybrania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelnością. starożytni greccy bogowie byli we wszystkim podobni do ludzi: mili, hojni i miłosierni, ale jednocześnie często okrutni, mściwi i podstępni. Życie ludzkie nieuchronnie kończyło się śmiercią, podczas gdy bogowie byli nieśmiertelni i nie znali granic w spełnianiu swoich pragnień, ale mimo wszystko los był wyższy niż bogów - Moira - predestynacja, której żaden z nich nie mógł zmienić. Tak więc Grecy, nawet w losie nieśmiertelnych bogów, widzieli ich podobieństwo do losu śmiertelnych ludzi. Tak więc sam Zeus z „Iliady” Homera nie ma prawa decydować o wyniku pojedynku między bohaterami Hektora i Achillesa. Pyta losu, rzucając losy obu bohaterów na złotych szalach. Kielich z losem śmierci Hektora opada, a cała boska moc Zeusa jest bezsilna, by pomóc jego ulubieńcowi. Dzielny Hektor ginie od włóczni Achillesa, wbrew woli Zeusa, zgodnie z decyzją losu. Widzimy to również u rzymskiego poety Wergiliusza. Opisując w „Eneidzie” decydujący pojedynek trojańskiego bohatera Eneasza z włoskim wodzem Turnnem, poeta zmusza najwyższego boga Rzymian Jowisza, „wyrównawszy strzałę wagi”, rzucił oba losy walki na czasze. Miska z losem Turn opada, a Eneasz uderza przeciwnika straszliwym ciosem miecza.

Bohaterowie dla Greków byli pierwotnie duchami zmarłych, wpływającymi na życie żywych; dlatego kult bohaterów wiązał się z ich grobami i składano im ofiary wieczorem lub w nocy, dokonując libacji w jamie grobowej i zabijając czarne zwierzęta. Bohaterów uważano za obrońców ludu, założycieli miast i państw, odwracających nieszczęścia, pomocników w bitwach, wybawicieli z przeciwności losu. Hezjod po raz pierwszy nazywa bohaterów półbogami. Bohaterów uważano za pośredników między ludźmi a bogami, od nich wywodziło się wiele rodów szlacheckich Grecji i Rzymu. Zeus stworzył w różne stulecia różni ludzie: złoty wiek - ludzie żyli beztroskie życie, ich nogi i ręce były silne i silne. Ich bezbolesne i szczęśliwe życie było wieczną ucztą. Śmierć, która przychodziła po długim życiu, była jak spokojny, cichy sen; srebrny wiek - druga rasa ludzka nie była tak szczęśliwa. Ludzie Srebrnego Wieku nie dorównywali ani siłą, ani intelektem ludziom Złotego Wieku. Ich życie było krótkie, widzieli w życiu wiele nieszczęścia i smutku. Zeus osiedlił ich w podziemnym, ponurym królestwie. Tam żyją, nie znając ani radości, ani smutków; wiek miedzi - ludzie trzeciego rodzaju, Zeus stworzył ich z drzewca włóczni - strasznego i potężnego. Lud epoki miedzi kochał pychę i wojnę, obfitującą w jęki. Nie znali rolnictwa i nie jedli owoców ziemi, które dają ogrody i pola uprawne. Zeus dał im ogromny wzrost i niezniszczalną siłę. Niezłomne, odważne były ich serca i nieodparte ręce. Szybko zeszli do mrocznego królestwa Hadesu. Choć byli silni, porwał ich czarna śmierć i porzucili jasne światło słońca; IV wiek stworzył Zeusa i nową rasę ludzką, szlachetniejszą, sprawiedliwszą, równy bogom rodzaj półbogów - bohaterów. I wszyscy zginęli w strasznych krwawych bitwach. Niektórzy zginęli u siedmiu bram Teb, w kraju Kadmosa, walcząc o dziedzictwo Edypa. Inni padli pod Troją, gdzie przybyli po złotowłosą Helenę. Kiedy wszyscy zostali porwani przez śmierć, Zeus osadził ich na skraju ziemi, z dala od żywych ludzi. Bohaterowie mieszkają na wyspach błogosławionych; nad wzburzonymi wodami Oceanu szczęśliwe, beztroskie życie. Tam żyzna ziemia trzy razy w roku daje im owoce słodkie jak miód.

Bogowie i bohaterowie mitów greckich byli żywymi i pełnokrwistymi istotami, które komunikowały się bezpośrednio ze zwykłymi śmiertelnikami, wchodziły z nimi w miłosne sojusze i pomagały swoim ulubieńcom i wybranym. A starożytni Grecy widzieli w bogach stworzenia, w których wszystko, co jest charakterystyczne dla człowieka, przejawiało się w bardziej okazałej i wysublimowanej formie. Oczywiście pomogło to Grekom poprzez bogów lepiej zrozumieć siebie, zrozumieć własne intencje i działania, odpowiednio ocenić swoje mocne strony. W ten sposób bohater Odysei, ścigany przez wściekłość potężnego boga mórz Posejdona, ostatkiem sił czepia się zbawiennych skał, wykazując odwagę i wolę, której jest w stanie przeciwstawić się szalejącym z woli żywiołów bogów, aby wyjść zwycięsko. Starożytni Grecy bezpośrednio postrzegali wszystkie perypetie życia, dlatego bohaterowie ich legend wykazują tę samą bezpośredniość w rozczarowaniach i radościach. Są prostolinijni, szlachetni, a jednocześnie okrutni dla wrogów. Jest odzwierciedleniem prawdziwego życia i prawdziwych ludzkich charakterów z czasów starożytnych. Życie bogów i bohaterów jest pełne czynów, zwycięstw i cierpień. Afrodyta rozpacza po stracie ukochanego, pięknego Adonisa; Dręczona jest Demeter, której ponury Hades ukradł jej ukochaną córkę Persefonę. Niekończące się cierpienie tytana Prometeusza, przykutego łańcuchem do szczytu skały i dręczonego przez orła Zeusa za to, że ukradł boski ogień z Olimpu dla ludzi. Niobe jest przerażona żalem, w którym zginęły wszystkie jej dzieci, zabite strzałami Apolla i Artemidy. Bohater wojny trojańskiej Agamemnon umiera, zdradziecko zabity przez żonę zaraz po powrocie z wyprawy. Największy bohater Grecji – Herkules, który uratował ludzi przed wieloma potworami, które ich napadały i pustoszyły ziemie, zakończył swoje życie na stosie w straszliwych cierpieniach. Cierpliwy król Edyp, zrozpaczony zbrodniami, które popełnił z ignorancji, wyłupił sobie oczy, wędruje z córką Antygoną po greckiej ziemi, nigdzie nie znajdując spokoju. Bardzo często ci nieszczęśnicy są karani za okrucieństwa popełnione niegdyś przez ich przodków. I chociaż to wszystko jest z góry ustalone, karzą się za to, co zrobili, nie czekając na karę bogów. Charakterystyczne dla mitów greckich poczucie odpowiedzialności wobec siebie za swoje czyny, wobec bliskich i wobec ojczyzny zostało rozwinięte w starożytnych legendach rzymskich. Ale jeśli mitologia Greków uderza swoją barwnością, różnorodnością, bogactwem fikcja, religia rzymska jest uboga w legendy. Religijne idee Rzymian, które w istocie były mieszanką różnych plemion Italii, które rozwinęły się w wyniku podbojów i sprzymierzonych traktatów, zawierały w zasadzie te same początkowe dane, co Greków - strach przed niezrozumiałymi zjawiskami naturalnymi, klęskami żywiołowymi i podziwem dla sił wytwórczych ziemi. Rzymianie nawet nie zadali sobie trudu, aby wymyślić jakieś ciekawe historie o swoich bogach - każdy z nich miał tylko określoną dziedzinę działalności, ale w istocie wszystkie te bóstwa były bez twarzy. Modlący się składał im ofiary, bogowie musieli mu wyświadczyć miłosierdzie, na które liczył. Dla zwykłego śmiertelnika nie mogło być mowy o komunikowaniu się z bóstwem. Jedynymi wyjątkami była córka króla Numitora, Rea Sylwia, założycielka Rzymu, Romulus i król Numa Pompiliusz. Zazwyczaj bogowie Italii manifestowali swoją wolę lotem ptaków, uderzeniem pioruna, tajemniczymi głosami dochodzącymi z głębi świętego gaju, z ciemności świątyni lub jaskini. A modlący się Rzymianin, w przeciwieństwie do Greka, który swobodnie kontemplował posąg bóstwa, stał z częścią płaszcza zakrywającą głowę. Czynił to nie tylko po to, aby skoncentrować się na modlitwie, ale także po to, by niechcący nie zobaczyć boga, którego wzywał. Błagając Boga według wszelkich zasad o miłosierdzie, prosząc o odpust i pragnąc, aby Bóg wysłuchał jego próśb, Rzymianin byłby przerażony, gdyby nagle ujrzał to bóstwo na własne oczy. Nic dziwnego, że rzymski poeta Owidiusz powiedział w swoich wierszach: „Uchroń nas przed widokiem Driad 2 lub kąpiel Diany 3 lub Faun 4 gdy idzie przez pola w środku dnia. Rolnicy rzymscy, wracający wieczorem z pracy do domu, panicznie bali się spotkać któregokolwiek z bóstw leśnych czy polnych. Kult licznych bóstw, które kierowały niemal każdym krokiem Rzymianina, polegał głównie na ofiarach ściśle nakazanych zwyczajami, modlitwach i surowych obrzędach oczyszczenia. W religii rzymskiej bogowie wszystkich plemion, które weszły w skład państwa rzymskiego, byli zjednoczeni, ale aż do bliższego kontaktu z ludami greckimi Rzymianie nie mieli pojęcia o mitologii nasyconej jasnymi i pełnokrwistymi obrazami, którą mieli Grecy. Dla Rzymianina nie było mowy o swobodnej komunikacji z bogami. Można je było tylko czytać, dokładnie przestrzegać wszystkich rytuałów i o coś prosić. Jeśli jeden bóg nie odpowiadał na prośbę, Rzymianin zwracał się do innego, gdyż było ich bardzo dużo, związanych z różnymi momentami jego życia i twórczości. Czasami były to po prostu „jednorazowe” bóstwa, które wzywano raz w życiu. Na przykład bogini Nundina była adresowana tylko w dziewiąte urodziny dziecka. Przypomniała, że ​​dziecko po oczyszczeniu otrzymuje imię i amulet od złego oka. Niezmiernie liczne były też bóstwa związane ze zdobywaniem pożywienia: bogowie i boginie, które odżywiają zasiane w ziemi ziarno, opiekują się pierwszymi pędami; boginie, które promują dojrzewanie, niszczą chwasty; bogowie żniwa, młócenia i mielenia zboża. Aby rzymski właściciel ziemski mógł to wszystko zrozumieć, w państwie rzymskim sporządzono tak zwane Indigiamenta - listy oficjalnie zatwierdzonych formuł modlitewnych zawierających imiona wszystkich tych bogów, których należało wzywać we wszystkich wydarzeniach życia ludzkiego. Listy te zostały sporządzone przez rzymskich kapłanów przed przeniknięciem mitologii greckiej do ściśle abstrakcyjnej religii Rzymian i dlatego są interesujące. Dają obraz czysto italskich wierzeń. Według rzymskiego pisarza Marcusa Portiusa Varro (I wpne) Rzym przez 170 lat nie miał posągów bogów, a starożytna bogini Westa i po wzniesieniu posągów w świątyniach bogów „nie pozwoliła” postawić posągu w swoim sanktuarium, ale uosabiała go jedynie święty ogień. Wraz ze wzrostem znaczenia i potęgi państwa rzymskiego, do Rzymu „przeniosło się” wiele obcych bóstw, które dość łatwo zakorzeniły się w tym ogromnym mieście. Rzymianie wierzyli, że przesiedlając bogów podbitych przez siebie ludów i oddając im należne honory, Rzym uniknie ich gniewu. Ale nawet przyciągając grecki panteon, utożsamiając swoich bogów z głównymi bóstwami Greków lub po prostu zapożyczając patrona sztuki Apolla, Rzymianie nie mogli porzucić swoich religijnych abstrakcji. Wśród ich sanktuariów były świątynie Wierności, Bladości, Strachu, Młodości.

Rzym, przejmując mitologię grecką i przekształcając ją w grecko-rzymską, wyświadczył ludzkości wielką przysługę. Faktem jest, że większość genialnych dzieł greckich rzeźbiarzy dotarła do naszych czasów tylko w rzymskich kopiach, z kilkoma wyjątkami. A jeśli teraz nasi współcześni mogą ocenić cudowną sztukę Greków, to powinni być za to wdzięczni Rzymianom. Jak również fakt, że rzymski poeta Publiusz Owidiusz Nason w swoim wierszu „Metamorfozy” („Przemiany”) zachował dla nas wszystkie kapryśne i dziwaczne, a jednocześnie tak wzruszające w swojej bezpośredniości kreacje błyskotliwego greckiego geniuszu - ludzi, w których sztuce „urok ludzkiego dzieciństwa znalazł wyraz w całym swoim uroku i beznamiętnej prawdzie. 5 "

2 Driady to nimfy, które patronowały drzewom.

3 Diana jest rzymską boginią księżyca i łowów.

4 Faun - bóg, patron pól i łąk.

5 Marks K., Engels F. Soch., t. 12 s. 137

Jak również inne prace, które mogą Cię zainteresować
26836.		Zwierzęta o podniebieniu twardym i miękkim	9,05 KB
	Ogonowy wolny koniec podniebienia miękkiego nazywany jest łukiem podniebiennym. Otwór między łukiem podniebiennym a wolną krawędzią kurtyny podniebiennej i korzeniem języka nazywa się gardłem gardłowym. Boczne krawędzie podniebienia miękkiego znajdują się za ostatnim trzonowcem, są przymocowane do kości podniebiennej i skrzydłowej i podążając w postaci fałdu błony śluzowej do nasady języka, tworzą łuk podniebienno-językowy arcus glossopalatiims. podniebienie znajduje się w grubości podniebienia miękkiego od krawędzi nozdrzy podniebiennych do wolnej krawędzi łuku podniebiennego.
26837.		Język zwierzaka.Język - lingua	3,44 KB
	Język lingua Wyróżnia się: rdzeń radixlinguae b ciało corpuslinguae na szczycie języka apexlinguae Są to uzdy języka wędzidełka Linguae Brodawki: brodawki nitkowate papillaefiliformes pokrywają całą grzbietową powierzchnię ciała i czubek języka. Stożkowe brodawki papillaecorneae znajdują się na nasadzie języka. papillaefungiformes wystają wśród nitkowatych brodawek na grzbiecie i brzegach języka.
26838.		Zęby konia i psa	1,51 KB
	Zęby konia i psa. Psy mają krótkie zęby. Zęby mleczne są mniejsze niż zęby stałe. Największe sieczne zęby to sektory.
26839.		Zęby bydła i świń	1,73 KB
	mleczny i stały kształt stożkowy. Zęby stałe u kobiet nie są duże. Zęby stałe to 4 przedtrzonowce i 3 trzonowce. Formuła mleczna 3130 3130 stała 3143 3143 KRSNa 8 dolnych siekaczach.
26840.		Żołądek jednokomorowy zwierząt domowych	5,87 KB
	Żołądek jednokomorowy zwierząt domowych. Żołądek ventriculus Po lewej stronie żołądka znajduje się otwór sercowy ostiumcardiacum, a po prawej wyjście otworu odźwiernikowego ostiumpyloricum.Przednia powierzchnia żołądka faciesparietalis przylega do wątroby i przepony, a tylna trzewna faciesvisceralis do pętli jelitowych.hepatog^stricum łączący żołądek z wątrobą.U psa żołądek typu jelitowego jest stosunkowo duży .
26841.		Żołądek wielokomorowy przeżuwaczy	7,28 KB
	Blizna - żwacz. W bliźnie wyróżnia się dwa worki [grzbietowy - saccusdorsalis (5) i brzuszny - saccusventral). Od strony błony śluzowej wskazane rowki odpowiadają fałdom -ra, pilacranialisetcaudalis, które otaczają otwór intracatricial
26842.		Anatomiczne i fizjologiczne cechy budowy i trawienia młodych przeżuwaczy	2,42 KB
	Podczas picia mleka i wody lub ssania mięśnie warg rynny przełyku kurczą się; usta zamykają się i tworzą rurkę, która jest niejako kontynuacją przełyku. Zamykanie warg rynnowych przełyku jest odruchem, który pojawia się, gdy receptory języka i gardła są podrażnione w czasie połykania. Pojemność koryta przełyku jest bardzo mała, więc mleko może przedostawać się przez nie do trawieńca tylko w małych porcjach. Wraz ze wzrostem cieląt wartość koryta przełyku maleje, jego wargi stają się szorstkie i nie domykają się całkowicie.
26843.		Jelito cienkie zwierząt domowych	8,3 KB
	jelito cienkie rozciąga się od odźwiernika żołądka do jelita ślepego. Dwunastnica dwunastnica U wszystkich zwierząt znajduje się w prawym podżebrzu. Jelito czcze jelito czcze wisi na długiej krezce i tworzy wiele pętli jelitowych ansaeintestinales. Jelito czcze bez wyraźnej granicy przechodzi do jelita krętego.
26844.		Wątroba zwierzęca	7,04 KB
	Wątroba zwierzęca. Wątroba wątroby ma złożoną strukturę rurową, cała krew z żołądka jelita i śledziony przepływa przez nią przez potężną żyłę wrotną v. Wątroba jest podzielona na płaty wzdłuż ostrej krawędzi nacięć międzyzrazikowych incisurainterlobularis. Główne strzałkowe wycięcie środkowe dzieli wątrobę na prawy i lewy płat lobushepatisdexteretsinister.

Mitologia jest częścią kultury każdego społeczeństwa, tworzoną w każdym epoka historyczna. Z reguły im dalej wydarzenia są opóźnione w czasie, tym mniej prawdy pozostaje w legendach. Opowieści ludowe, przypowieści i baśnie różnią się od pism kronikarzy tym, że oprócz ludzi mitologiczne stworzenia występują w nich jako postacie, często symbolizujące duchową zasadę - zarówno pozytywną, jak i negatywną. Jednocześnie każdy z nich ma pewne cechy swojego wyglądu, choć wyimaginowane, które odróżniają go od innych legendarnych postaci.

Bardzo, bardzo dawno temu

Mity starożytnej Grecji, Egiptu, Rzymu, Indii, Chin i wielu innych starożytnych cywilizacji były najczęściej częścią oficjalnie przyjętej wówczas doktryny religijno-państwowej. Zeus, Apollo, Atlantydy, Syreny i organicznie uczestniczyli w legendarnych wydarzeniach na równi z ludźmi-bohaterami, którzy za swoje wyczyny uzyskali podobieństwo do boga. Starożytne mitologiczne stwory, stworzone przez wyobraźnię kapłanów i plebejuszy, w wyniku wymiany kulturowej i historycznej, stały się w średniowieczu pierwowzorami tajemniczych mieszkańców ponurego świata ziem europejskich i ruskich.

Dobra lekcja kolegom

Bajka to baśń szczególna, która charakteryzuje się wnikaniem w fabułę postaci rozwijających się na przestrzeni wieków. Działają wśród ludzi wykorzystując swoje nadludzkie zdolności. Te historie są przeznaczone dla dzieci, a oprócz ludzi w ich pisaniu brało udział wielu wybitnych pisarzy. Czym jest bajka bez magii i kto może uczynić ją lepszą od mitologicznych stworzeń? Najważniejsze w nich oczywiście nie są metody i środki, ale cele działań. Dla złych postaci są niemiłe i podstępne, a dla pozytywnych wręcz przeciwnie, jak w życiu.

Babki-Ezhki, Kashchei i Kikimora

ZSRR miał własną oficjalną mitologię, która zakładała materialistyczne podejście do wszystkich zjawisk społecznych, nawet tych, które w rzeczywistości nie istniały. Ale w sztuce mitologiczne stworzenia były całkiem dozwolone, zwłaszcza w dziełach przeznaczonych dla dzieci. Kreskówki i filmy oparte na rosyjskich bajkach są pełne, oprócz Alyonushki, Ivanushki, książąt i innych „ludzkich” bohaterów, takich postaci jak Wąż-Gorynych, Baba Jaga, Koschey the Immortal, Kikimora, Vodyanoy i wielu innych. Z reguły rosyjskie mitologiczne stworzenia zapożyczone z folkloru wyglądają zupełnie nieustraszenie, czasem żartobliwie uroczo, niosą nawet pewien negatywny urok w swoich obrazach, a artyści grający swoje role grają z niepowtarzalnym humorem. Dzieci oczywiście nie trzeba się bać, ale jak ta interpretacja odpowiada oryginalnemu źródłu?

Jaga

Baba Jaga była złą starą kobietą, ale nie prostą, której jest wiele, ale jest wyjątkowa. To prawie główne mitologiczne stworzenie w rosyjskim folklorze. Jaga miała pewien związek z siłami demonicznymi i zdolność poruszania się innymi słowy - latania. W przeciwieństwie do europejskich odpowiedników, którzy z reguły latali na miotle, krajowa Baba-Jaga miała wygodniejszy środek transportu - stupę i używała pomelo tylko jako urządzenia sterującego. Ubierała się prosto, nawet za bardzo - w łachmany. Początkowo nie można było zobaczyć nic zabawnego na tym obrazie. Jaga uosabiała złą wolę i posiadała znaczne możliwości techniczne jej realizacji.

Gorynych

Niektóre rosyjskie mitologiczne stworzenia są bardzo podobne do swoich zagranicznych odpowiedników. Wąż Gorynych w minionych wiekach nie bez powodzenia straszył dzieci. To niemal identyczny odpowiednik wschodniego czy europejskiego smoka, który posiada wszystkie cechy współczesnego samolotu szturmowego, a mianowicie: zdolność latania, rażenia celów naziemnych, a także wysoką przeżywalność. Zabicie go było kłopotliwe i prawie bezużyteczne ze względu na jego wyjątkową zdolność regeneracji, wyrażającą się w wyrastaniu głów w miejsce utraconych. W jakiś tajemniczy sposób informacje zawarte w mózgu zostały natychmiast przywrócone i zaktualizowane. W przerwach między agresywnymi najazdami Gorynych ukrywał się w podziemnej hałdzie, przebrany za górę z jaskinią. Nie ma nic śmiesznego w feudowaniu z takim przeciwnikiem.

Kościej

Koshchei jest zwykle przedstawiany jako bardzo chudy, wręcz szkieletowy staruszek, który mimo to posiada niezwykłą siłę - zarówno fizyczną, jak i moralną. Imię postaci pochodzi od słowa „kosht”, czyli kości. Istnieje również wspólny rdzeń ze słowem „bluźnierstwo” (bluźnierstwo, to też bluźnierstwo), oznaczający działania czarownic dokonywane w starożytności na szczątkach ludzi. Do głównego imienia najczęściej dodawany jest tytuł „Nieśmiertelny”, wyrażający zdolność do wielokrotnego ożywiania, nawet bycia zmiażdżonym czyjąś heroiczną mocą. Inne demoniczne mitologiczne stworzenia, z którymi spotkanie również nie może się podobać, są w tym sensie gorsze od Koshchei. Aby całkowicie go zneutralizować, powinieneś znać kilka tajemnic (igła, jajko, ptak itp.).

Czy istnieją dobre potwory?

Mniej znanych jest wiele innych mitologicznych stworzeń, których lista jest bardzo obszerna. W obliczu nieznanego, przerażeni nim i czujący własną bezradność ludzie od niepamiętnych czasów przypisywali swoje kłopoty wrogim wpływom i intrygom nadprzyrodzonych potworów. Czasami niektórzy z nich stawali po stronie dobra, ale w każdym razie trzeba było obchodzić się z nimi z najwyższą ostrożnością, aby nie zamienili miłosierdzia na gniew. Imiona mitologicznych stworzeń różnią się między różnymi ludami, ale wiele wspólnych cech wskazuje na podobieństwo w postrzeganiu i zdolności do domyślania się znaków zewnętrznych.

Demony są przedstawiane jako ogoniaste, kozie i rogate w prawie wszystkich tradycjach etnicznych i religijnych. Przepowiadające gady Bazyliszki i Żmije, Bałwan (tradycyjnie ulepiony ze śniegu), Wilkołak (w niemieckiej wersji Wilkołak), Ghul (w Europie nazywany jest wampirem), a nawet sam Viy, przywódca, który stał się bohaterem słynnej opowieści N.V. Gogol i sowiecki thriller o tej samej nazwie, daleki od zawsze, uosabiają siły zła, na czele których stoi Książę Powietrza.

Pochodzenie obrazów chimerycznych

Tak czy inaczej, materialne ucieleśnienie złej woli jest niemożliwe bez widocznego lub wyimaginowanego fizycznego obrazu. Jeśli dobry początek w większości tradycji jest prawie identyczny z podobieństwem do człowieka (Budda, Cherubin, Serafin, Bogatyr, Olbrzym, Wróżka itp.), to mitologiczne stworzenia reprezentujące ciemną stronę niematerialnego świata są bardziej zwierzęce. Szczególnie okropne są obrazy, w których występuje kombinacja cech zwierzęcych. W niektórych przypadkach są one tak kolosalne, że można założyć brak złych intencji. Tak więc Miracle-Yudo („skopiowany”, oczywiście, z najzwyklejszego wieloryba) powoduje szkody po prostu przez zaniedbanie, ze względu na swój ogromny rozmiar. Chimery, których posągi zdobią niektóre średniowieczne gotyckie katedry, mają według autorów przerażać same demony, muszą je odstraszyć swoim wyglądem.

Straszny wygląd mitologicznych stworzeń jest symboliczny. Podkreśla siłę, zręczność, odwagę i inteligencję dobrych bohaterów, którzy na końcu zawsze wygrywają.

Mitologia dostarczyła niewyczerpanego magazynu idei i obrazów dla wielowiekowego rozwoju sztuki. Dotyczy to nie tylko mitologii greckiej, ale także żydowskiej, chrześcijańskiej, staroindyjskiej, buddyjskiej, starożytnej chińskiej (zob.: 150). Niemożliwe jest wyczerpanie tego tematu w krótkim wykładzie, rozważenie całej różnorodności wyrażonych fabuł mitologicznych w sztuce możemy ograniczyć się tylko do kilku uwag w związku z refleksją nad tym tematem głównie w literaturze.

Jeśli początkowo celem sztuki było tworzenie ilustracji do tematów mitologicznych, to bardzo szybko tematy te stały się okazją do postawienia istotnych problemów społeczno-historycznych i estetycznych.

Wątki mitologiczne, mitologie w sztuce nowych epok historycznych napełniają się nowym znaczeniem, zachowując ślady dawnych. Więc W ten sposób semantyczna treść mitu narasta warstwa po warstwie na pierwotnym ziarnie, nakładając się na stare, tworząc cenną „perłę” w skrzydłach kultury.

Mit o mankurcie użytym przez Ch. Ajtmatowa do obrazu współczesny wyrwani z duchowej gleby, ludzie. Tak więc u Nietzschego w swoim czasie odtworzył obraz Zaratustry, poety-filozofa, który pogardzał biedną filisterską praktycznością motłochu, czcząc przyziemną bezpośrednią korzyść, złotego cielca. Może dzisiaj Zaratustra znajdzie nowych wielbicieli, zafascynowanych ideami społeczeństwa ludzkiego.

W „Braciach Karamazow” F. M. Dostojewskiego można znaleźć kilka mitologicznych idei. Wydaje nam się, że szczególne znaczenie mają dwie grupy problemów. Pierwsza wiąże się z formułowaniem w najostrzejszej formie filozoficznych pytań o sens życia jednostki i sens historii w ramach prawosławnego dwubiegunowego kosmosu, w którym jest „góra” (raj) i „dół” (piekło), i który wymaga jednoznacznego wyboru „lub-

lub „. Jeśli nawet łza dziecka leży u podstaw powszechnego szczęścia, to bohater Dostojewskiego nie zaakceptuje takiego szczęścia.

Druga grupa problemów związana jest z historycznymi losami doktryny chrześcijańskiej, którą według Dostojewskiego Kościół rzymskokatolicki wypaczył, zagarniając wolność człowieka, zniewalając go. Zastanawia się nad trzema kuszeniami Chrystusa po czterdziestodniowym poście na pustyni na trzy sposoby opanowania świata: chleb, cuda i władza (Mt 1V, 1-10). Chrystus nie ulegał wtedy pokusom, ale jeśli przypomnimy sobie ewangeliczną opowieść, zgrzeszył we wszystkich trzech aspektach, chociaż jego podstawowym ukierunkowaniem była miłość („kochaj bliźniego swego jak siebie samego”) (zob. szerzej: 168, 107-109).

Powieść Sto lat samotności Gabriela Garcii Marqueza, Mistrz i Małgorzata MA Bułhakowa, Centaur Johna Updike'a i Ulisses D. Joyce'a są przesiąknięte mitologią. Jak zauważył V. L. Rabinovich, powieść V. Hugo „Katedra Notre Dame” jest rodzajem interpretacji alchemicznego mitu. Mit staje się artystyczną, figuratywną i semantyczną strukturą powieści, przejawiającą się w samej katedrze, jej rzeźbach, w fabule powieści, której bohaterami są symbole mitologiczne (zob.: 185, 110-113).

Angielska pisarka Daphne du Maurier aktywnie opiera się na mitologicznym doświadczeniu człowieka, a Daniil Andriejew stworzył metahistoryczną teodyceę „Róża świata”. Kosmos „Róży świata” to wielowarstwowy świat zwany Szadanakar. Ludzie żyją w środkowej warstwie, światy oświecenia idą w górę, a światy zemsty schodzą w dół. Każdy naród ma swojego kierowcę, demiurga. Córka Jarosława i Nawny, Sventana - musi przyczynić się do ustanowienia Uniwersalnego Bractwa – Róży Świata.

Siłom światła przeciwdziałają siły ciemności, które również mają mitologiczne nazwy: Gagtungr – antyhumanistyczny demon i Velga – kobieca zasada związana z wojnami i zniszczeniem. Wszyscy ludzie są zaangażowani w tę walkę między siłami światła i ciemności, ale najwybitniejsi artyści, pisarze i muzycy odgrywają szczególne role Posłańców, przekazujących wiadomości z innych światów,