Jakie myśli przychodzą nam do głowy, gdy słyszymy słowo „wąż”? Stworzenie niosące ze sobą niebezpieczeństwo, a jednocześnie niepozbawione szczególnego piękna i wdzięku. Poruszający się lub leżący nieruchomo wąż jest w stanie przyciągnąć uwagę. Podobno dzięki tym naturalnym cechom doczekał się tak wielu odbić w mitologii i światowym folklorze. Mitologiczny wąż jest zjawiskiem nie mniej interesującym niż jego prawdziwy „sobowtór”. To złożona, podwójna postać, która jednocześnie łączy w sobie zasady pozytywne i negatywne. Postrzegany jako źródło zła wąż jest jednocześnie zdolny obdarzyć człowieka cudownym darem. Stworzenie jest złośliwe, służy jako osobisty amulet i patron domu. Należący do świata innych niż ludzie wąż ma zdolność zmiany kształtu i może pojawić się w postaci osoby. Jest jednocześnie kojarzony z dwoma przeciwstawnymi żywiołami, ogniem i wodą, a także z żywiołem ziemi. To połączenie węża jest najbardziej oczywiste.
Samo słowo „wąż” etymologicznie nawiązuje do słowa „ziemia” – jego głównego siedliska. Wąż jako postać mitologiczna to nie tylko istota żyjąca w ziemi, ale także mieszkaniec i władca podziemnego świata.
Wąż jest popularną postacią w tradycji folklorystycznej Słowian. Zajął także swoje miejsce wśród obrazów rosyjskiego folkloru, gdzie występuje w baśniach i spiskach, w mitologicznych opowieściach i legendach, w wierzeniach i wróżbach.
Obraz węża jest najpełniej reprezentowany w bajkach, chociaż liczba baśniowych fabuł, w których występuje ta postać, jest ograniczona. W folklorze łączy się je w typy fabuły pod nazwami „Cudowny przedmiot”, „Cudowna zdolność”, „Cudowny małżonek”. Istnieją inne, rzadsze historie.
Fabuła „Cudownego przedmiotu” występuje częściej niż inne w rosyjskich baśniach. Znany był także na terytorium Karelii (zbiory „Bajki i legendy Terytorium Północnego w aktach I. V. Karnaukhovej”, „Opowieści z regionu Karelskiego Morza Białego” (bajki M. M. Korgueva), „Rosyjskie bajki w Karelia: stare zapisy”). Na początku bajki „Magiczny pierścień” ze zbioru „Russian Folk Tales” A. N. Afanasjewa bohater ratuje psa i kota przed śmiercią, kupując je od oprawców, a następnie ratuje z ognia wężową dziewczynę , która okazuje się być córką cenionego przez właściciela „podziemnego króla”. W dowód wdzięczności król wręcza bohaterowi „cudowny” pierścień, który spełnia życzenia, ostrzegając: „Nie mów nikomu o pierścieniu, bo wpakujesz się w duże kłopoty!” Za pomocą magicznego pierścienia bohater buduje pałac, katedrę i most oraz poślubia księżniczkę, która odgaduje tajemnicę jego wszechmocy, a następnie kradnie pierścień. Na jej prośbę bohater zostaje pozbawiony majątku i trafia do więzienia. Z opresji pomagają mu pies i kot: dostają od księżniczki pierścionek i zwracają go właścicielce.
Główna intryga i „morał” tej fabuły nie jest związany z wężem, który pojawia się dopiero w pierwszej części opowieści, a następnie znika. Niemniej jednak wyraźnie pojawia się tutaj mitologiczna podstawa tego obrazu - wilkołacza natura węża - piękna dziewczyna i córka władcy podziemia. Jest to jego stała cecha, jest ona także nieodłączna od węża z „Opowieści o pierścieniu dwunastu śrub” z tego samego zbioru.
Bajka śledzi także związek węża z ogniem. W momencie spotkania z bohaterem wąż płonie w ogniu, czyli pozornie umiera, choć z narracji wynika, że ogień jest dla niego raczej wygodnym elementem: „W środku lasu jest polana , na polanie płonie ogień, w ognisku siedzi dziewczyna i taka piękność, nieważne, o czym myślisz, nie do zgadnięcia…”. W świetle tego jej spotkanie z bohaterem wydaje się być przygotowane: potrzebna jest sytuacja wyimaginowanej śmierci węża w ogniu, aby nagrodzić dobrego bohatera.
Jednak bohater tej fabuły nie zawsze jest miły. W bajce „Wężowa księżniczka”, otrzymawszy cudowną beczkę za uratowanie węża z ognia, bohater wymienia ją na miecz samotnący od pewnego starca - i natychmiast zabija go tym mieczem, aby zabrać ponowne posiadanie beczki. A sam prezent w kształcie węża okazuje się nie tylko błogosławieństwem. Naruszenie warunków posiadania sprowadza nieszczęście na bohatera baśni.
Dwuznaczny charakter daru węża potwierdza inna baśniowa fabuła - „Cudowna zdolność”. Ta fabuła jest mniej typowa dla rosyjskich bajek. Akcja tutaj rozwija się podobnie jak w poprzednim typie. Bohater uwalnia węża spod kamienia, a wąż daje mu zdolność rozumienia języka zwierząt i ptaków pod warunkiem, że nikomu o tym nie powie pod groźbą śmierci. Dzięki tej umiejętności bohater dowiaduje się z rozmów zwierząt tego, czego wcześniej nie mógł wiedzieć. Żona bohatera kwestionuje przyczyny jego wszechwiedzy, a on postanawia jej o tym powiedzieć i umrzeć, aby położyć temu kres. Tutaj bohater słyszy kpinę koguta, który robi wyrzuty swojemu właścicielowi, że nie potrafi sobie poradzić z jedyną żoną. Bohater bije żonę, a ona od tamtej pory nie pytała go o nic więcej.
W tej opowieści dar węża, umiejętność rozumienia języka zwierząt, nawiązuje – jak zauważają badacze – do mitologicznego obrazu węża jako pani lasu i wszelkich leśnych stworzeń. Ale nawet tutaj posiadanie go niemal pogrąża bohatera w tarapatach, choć w tej fabule motyw ten ma charakter niemal komiczny.
Kolejna bajkowa fabuła z wężem „Cudowny mąż” znacznie różni się od poprzednich dwóch. Istniał także w Karelii (bajka „Zły facet”, zbiór I. V. Karnaukhovej „Bajki i legendy Terytorium Północnego”). Obydwa rozpatrywane wątki łączy jednak ten sam motyw daru węża, co pomaga doprecyzować funkcje tej postaci.
Wąż w baśniach o darze węża, choć odgrywa kluczową rolę w losach bohatera, nadal jest postacią w jednym odcinku. Na jej epizodyczną rolę wskazuje fakt, że czasami całkowicie znika z bajki, która zachowuje wszystkie inne powiązania fabularne (bajka „Pierścień” ze zbioru „Wielkie rosyjskie bajki. Wielkie rosyjskie tajemnice” I. A. Chudyakova; „ Trzy pałace i królestwo podziemne” ze zbioru „Wielkie rosyjskie opowieści prowincji Wiatka” D. K. Zelenina; „O pierścieniu” w zbiorze „Baśnie i legendy Ziem Północnych w aktach I. V. Karnauchowej”; „Pies i Kot” w zbiorze „Opowieści Karelskiego Regionu Morza Białego”). Wąż pełni rolę pośrednika pomiędzy światem ludzi, w którym funkcjonuje bohater baśni, a światem podziemnym, którego część właściwości przekazuje bohaterowi w postaci cudownego daru.
Oprócz bajek wąż pojawia się w gatunku spiskowym. Gatunek ten ma zarówno ustne, jak i pisane formy istnienia, dlatego sytuuje się na przecięciu tradycji folkloru i księgi rękopiśmiennej. Jej cel – oddziaływanie na świat przyrody i człowieka za pomocą magicznych formuł werbalnych – znajduje swoje odzwierciedlenie także w obrazie węża, który jawi się tu zupełnie inaczej niż w bajce.
Spiski wspominające o wężu są jeszcze rzadsze niż bajki o wężu. Dotyczy to nie tylko rosyjskiej tradycji uroków - mimo że na północy i w dawnej prowincji Ołoniec, współczesnej Karelii, była ona bogata i dobrze rozwinięta - ale także tradycji uroków sąsiadujących z Rosjanami, Wepsów. W zbiorach „Rosyjskie spiski ze źródeł rękopiśmiennych z XVII – pierwszej połowy XIX wieku. „i „rosyjskie spiski Karelii”, które łącznie zawierają około tysiąca tekstów spiskowych z XVII–XX wieku i niecałe dwa tuziny spisków z wężem.
Zaklęcia węża dzielą się na dwa rodzaje: lecznicze („do dziobania węża”), zapobiegawcze (dla ochrony przed ukąszeniem) i miłosne („suszące”). W przeciwieństwie do prisushki, zaklęcia o charakterze terapeutycznym i zapobiegawczym dotyczą prawdziwych węży - konsekwencji nieudanego spotkania z nimi lub stwarzanego przez nie niebezpieczeństwa. Załączone instrukcje dotyczące leczenia ran służą również jako odnośnik do rzeczywistości zaklęć leczących. Podajmy przykład jednego z zaklęć leczących (w pisowni źródła): „Na Mori, na Kiyan, na wyspie Buyani, rośnie gęsty krzak wierzby. W tym gęstym krzaku wierzby leży wąż ze skórą. „Och, obdzierając ze skóry węże, zbierzcie wszystkie swoje węże wężowe, graniczne, podwodne, podwodne, mchy i lasy, odzierające ze skóry węże i węże leżące nad nimi, latające i pełzające. Jeśli nie zbierzecie wszystkich węży... Pójdę do samego Gabriela i Świętego Mikołaja i poproszę ich, aby wypuścili groźny grzmot, groźną chmurę, aby grzmot ich bił i błyskawica spalał.” - „Sługo Chrystusowy, człowiecze, nie idź do samego Chrystusa, nie pozwól, aby groźny grzmot i groźna chmura spadły na mnie, nie uderzaj we mnie ani grzmotem, ani błyskawicą…”
Jest jeszcze mniej zaklęć miłosnych, w których przywołuje się węża, niż zaklęć leczących. W zbiorze „Rosyjskie spiski ze źródeł rękopiśmiennych…” nie ma takich spisków, a w „Rosyjskie spiski Karelii” jest tylko jeden taki spisek. Zaczyna się tak:
„- Dziki wężu, gdzie pływasz? - Płynę, żeby uporządkować błękitne morze, uporządkować Raskamorye. - Nie lataj, wężowy płomieniu, aby rozpalić błękitne morze, aby zdemontować Raskamorye. Leć, wężu, do takiego a takiego niewolnika...” Następnie następuje szczegółowa instrukcja skierowana do węża: „Rozbierz i rozpal… szybkie serce, trzysta siedemdziesiąt żył…” itd.
Zarówno w wątkach uzdrawiających, jak i miłosnych wąż występuje jako uczestnik rytualnego, odgrywanego dialogu. W pierwszym wątku, podobnie jak w bajce, pojawia się jako kochanka leśnego królestwa. W swoistej hierarchii węży panuje nad innymi wężami – stworzeniami leśnymi. Archanioł Gabriel i święty Mikołaj, szczególnie czczeni przez ludzi, wymieniani są jako potężne siły przeciwstawiające się wężowi. W drugim cytowanym wątku bardzo niewiele mówi się o samym wężu. Jest obecny w konspiracji, a jednocześnie pozostaje niejako poza tekstem werbalnym. Pojedynczy epitet „płomień węża” jest nie tyle metaforą, co nawiązaniem do jego mitologicznego związku z ogniem. Kolejne przypomnienie jej innej mitologicznej cechy – przynależności do innego świata – zawarte jest w komentarzu, którym performerka poprzedza fabułę: należy go przeczytać na Rosstani – skrzyżowaniu, które w potocznym przekonaniu uważane jest za siedzibę złych duchów .
Oprócz baśni i spisków wizerunek węża występuje także w innych gatunkach folkloru. Niektóre z nich, opowieści i wierzenia, według których osoba, która skosztowała mięsa węża lub zupy z ryby węża, zaczyna rozumieć język zwierząt i roślin lub mówić różnymi językami ludzkimi, przenoszą nas z powrotem do baśni. Inni wręcz przeciwnie, skłaniają się ku realistycznemu obrazowi. Są to historie o złamaniu zakazu wchodzenia do lasu w dniu Podwyższenia (Podwyższenie Uczciwego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, 27 września) - w przeciwnym razie zobaczysz wiele węży, ponieważ jest to „ święto węża”, kiedy węże zbierają się, zwijają w kulki i schodzą na zimę do podziemia.
Kiedy mówimy o obrazie węża w gatunkach rosyjskiego folkloru, przychodzi na myśl inna postać – wąż. Mając to samo imię i podobny wygląd, jaki związek ma ze sobą wąż i wąż? W związku z tym możemy przypomnieć sobie inny tekst folklorystyczny - legendę Pudozh o narodzinach węży, która sięga wersetów duchowych, według których węże powstały z popiołów spalonych szczątków Wężowego Smoka, spacyfikowanego przez Świętego Jegora.
Dzięki możliwemu wspólnemu pochodzeniu z głębi mitów, węże i wąż w folklorze mają więcej różnic niż podobieństw. Pierwszą różnicą są gatunki, w których każdy z tych obrazów objawia się pełniej. Dla węża jest to gatunek narracyjny, baśń, dla węża są to klasyczne gatunki epickie, eposy i wiersze duchowe. Kolejna różnica polega na funkcjach, jakie wąż i wąż pełnią w opowieściach folklorystycznych. Wąż nie ma ich tak wiele jak wąż. W swoim głównym gatunku pełni rolę wspaniałego asystenta bohatera, natomiast wąż jest najczęściej jego przeciwnikiem. To prawda, że w jednej z funkcji wąż i węże zbliżają się do siebie - w roli podziemnego stworzenia, które przechowuje pewne skarby lub cudowne dary. Ale ogólnie ich obrazy są zbyt różne. Typowy wąż to postać demoniczna, obca i przerażająca, typowy wąż z bajki jest sprzyjający bohaterowi i znacznie atrakcyjniejszy.
Rok Smoczego Węża dobiega końca i rozpoczyna się rok poświęcony Wężowi. Uprzedzając to, można tradycyjnie życzyć: niech będzie milszy i lepszy od mijającego roku, o ile baśniowy wąż jest milszy i lepszy od epickiego węża-smoka.
Daria ABROSIMOVA, art. N. pracownik sektora naukowo-wystawienniczego katedry historii i etnografii
Opis bibliograficzny: Spirkin A.D., Baybikova R.H. Skąd wziął się Wąż Gorynych? // Młody naukowiec. 2016. Nr 1.1. s. 65-66..03.2019).
W artykule przeanalizowano pochodzenie wizerunku Węża Gorynycha w rosyjskich podaniach ludowych oraz zbadano podstawy historyczne.
Słowa kluczowe: wizerunek Węża Gorynych.
Cel pracy: zbadanie i analiza pochodzenia wizerunku Węża Gorynycha w rosyjskich podaniach ludowych.
Cele badań:
1. Zapoznaj się z cechami wizerunku Węża Gorynycha w rosyjskich bajkach.
2. Poznaj jego podstawy historyczne.
Hipoteza: Pochodzenie wizerunku Węża Gorynycha opiera się na fakcie istnienia bestii-jaszczurek, które zamieszkiwały tereny starożytnej Rusi.
Zaskakujące jest, że tajemnica pochodzenia tak jasnej postaci rosyjskiego folkloru, jak Wąż Gorynych, nie została jeszcze ujawniona.
Wąż Gorynych - w rosyjskich eposach i baśniach przedstawiciel zasady zła, smok o 3,6,9 lub 12 głowach. Najczęściej wąż pojawia się jako trójgłowy.
W większości przypadków latawiec ma zdolność latania, ale z reguły nic nie mówi się o jego skrzydłach. Ciało węża nie jest opisywane w baśniach, ale w popularnych rycinach przedstawiających węża ulubionymi detalami są długi strzałkowaty ogon i szponiaste łapy.
Wiele rosyjskich legend mówi o Wężu Gorynychu, który żyje głęboko pod ziemią.
Istnieją różne opinie na temat pochodzenia wizerunku Węża Gorynych. Jak historycy i publicyści nie potrafią wyjaśnić istoty tego niezwykle niezwykłego stworzenia. Niektórzy postrzegają to jako produkt sił potężnego żywiołu. Inni natomiast twierdzą, że Wąż Gorynych miał bardzo realny prototyp jako swego rodzaju reliktowy dinozaur.
Istnieje potwierdzenie wersji o prawdziwym istnieniu Węża, wystarczy dokładniej przeczytać oryginalne teksty słynnych eposów, wystarczy powoli przeglądać starożytne kroniki.
Mitologia staroruska przyniosła nam niesamowity i bardzo specyficzny obraz pewnego świętego Jaszczura - przodka, który rzekomo stworzył wszystko, co żyje na Ziemi. To z jaja wyklutego tej pierwszej jaszczurki narodził się nasz świat. Wszelkie kulty i totemy (bóstwione zwierzę, uważane za przodka klanu) wśród starożytnych Rusi i Słowian zawsze kojarzono z bardzo realnymi i konkretnymi przedstawicielami świata zwierząt: lampartami i niedźwiedziami, bykami i łabędziami.
Znany znawca starożytnej Rusi, akademik B. A. Rybakow, napisał, że w IV-V w. mieszkańcy Nowogrodu czcili tajemniczego boga-jaszczura, który „leżał nad rzeką Wołchow”.
Pisze o tym: „…szczególnie interesujące są autentyczne harfy z pierwszej połowy XII wieku, pochodzące z wykopalisk w Nowogrodzie. Gusli to płaska rynna. Lewa (od dziąsłowej) strona instrumentu jest wyrzeźbiona na wzór głowy i części ciała jaszczurki. Pod głową jaszczurki narysowane są dwie małe głowy „jaszczurek”. Na odwrotnej stronie guzela przedstawiono lwa i ptaka. Tak więc w zdobnictwie gusel obecne są wszystkie trzy strefy życia: niebo (ptak), ziemia (koń, lew) i świat podwodny (jaszczurka). Jaszczurka dominuje nad wszystkim i dzięki swojej trójwymiarowej rzeźbiarstwie łączy obie płaszczyzny instrumentu. Tak zdobiona harfa jest przedstawiona na bransoletce guslarowej z XII-XIII wieku. Jest harfa z wizerunkiem dwóch końskich głów (koń jest częstą ofiarą składaną syrenowi); istnieją gusli, na których, podobnie jak ozdoba ukraińskich bandur, przedstawiono fale (harfa z XIV w. Ozdoba nowogrodzkich gusli z XI-XIV w. bezpośrednio wskazuje na połączenie instrumentu z żywiołem wody i jego władca, król podwodnego świata - jaszczurka. Wszystko to jest całkiem zgodne z wersją epopei: guslar podoba się podwodnemu bóstwu, a bóstwo zmienia standard życia biednego, ale przebiegłego guslara.
Liczne wizerunki jaszczurki znalezione podczas wykopalisk w obwodzie nowogrodzkim i pskowskim, przede wszystkim na konstrukcjach domów i uchwytach wiader, są niemal obrazem bardzo realnego stworzenia z dużą, wydłużoną kufą i ogromną paszczą z wyraźnie zaznaczonymi dużymi zębami.
Najstarsza wzmianka o podwodnym wężu pochodzi z XI wieku. Są to tak zwane „Rozmowy Grzegorza Teologa na temat próby gradu”. Nieznany kronikarz w XVI w. zapisał, że „latem 7090 r., czyli w 1582 r., z rzeki wyszły groźne krokodyle i zamknięto za nimi ścieżkę, pożarły wielu ludzi. Przerażeni ludzie na całej ziemi modlili się do Boga. Ukryli się i uciekli.”
Niemiecki podróżnik-naukowiec Zygmunt Herberstein w swoich „Notatkach o Moskwie” powstałych w pierwszej połowie XVI wieku opowiada o udomowionych przez Rosjan jaszczurkach. Tak więc Herberstein pisze o północno-zachodnich ziemiach Rusi: „Jest tam jeszcze wielu bałwochwalców, którzy pasą w swoich domach jakieś węże o czterech krótkich nogach, jak jaszczurki o czarnym i grubym ciele, mające nie więcej niż 3 przęsła (60–70 cm) długości i zwane giwoitami.
Dowodem istnienia węży na Rusi są XII-wieczne freski, które znajdowały się w kościele św. Jerzego w Starej Ładogu. Przedstawiają jeźdźca, który nie zabija węża. W nich kobieta ciągnie go jako więźnia. Być może nasi przodkowie naprawdę widzieli Węża Gorynycha i nawet potrafili go oswoić.
Analiza kronik i rękopisów wykazała, że kilka wieków temu prawdziwe jaszczurki kilku gatunków (zarówno drapieżników podwodnych, jak i udomowionych lądowych) czuły się całkiem nieźle. A na powstałe w związku z tym pytanie, gdzie zniknęły, odpowiedzi należy szukać w tych samych kronikach. Najprawdopodobniej zwolennicy chrześcijaństwa zniszczyli zwierzęta święte dla pogan. Aby pozbawić ich idoli. Ale to pytanie może stać się tematem naszego kolejnego projektu badawczego.
Tym samym cel i zadania naszych badań zostały osiągnięte, potwierdzono hipotezę o istnieniu jaszczurek zwierzęcych na terytorium starożytnych ziem rosyjskich.
Słowa kluczowe: wizerunek Węża Gorynycha.
Adnotacja: W artykule podjęto analizę genezy wizerunku Węża Gorynycha w rosyjskich podaniach ludowych. Zbadano podstawy historyczne.
Postać ta jest jedną z najbardziej uderzających i znanych w słowiańskiej epopei. Zwykle Wąż Gorynych jest antybohaterem, podstępnym i strasznym, z którym bohater walczy. Co więcej, nie ma on obrazu antropomorficznego, ale wygląd reliktowego dinozaura. Czarny charakter ma również kilka głów i zieje ogniem. Skąd wziął się ten dziwaczny obraz w rosyjskich bajkach?
Obraz zła
W mitach wielu ludów pojawiają się smoki – wężopodobne potwory, które mogły mieć także kilka głów, jak na przykład starożytna grecka Hydra Lernejska czy starożytna perska Azhi-Dahaka, z których spośród trzech twarzy jedna była ludzka. Pluli także ogniem, jak sumeryjski bóg-smoczy Zu, i prawie wszystkie latały, a niektóre także pływały.
W tekstach biblijnych znajduje się także wiele odniesień do przypominającego smoka potwora morskiego Lewiatana.
Wszystkie te jaszczurki, w tym słowiański Wąż Gorynych, symbolizują próbę, przez którą musi przejść główny bohater, aby dokonać wyczynu i zdobyć skarb. W związku z tym potwory są uosobieniem zła.
Niektórzy badacze eposów słowiańskich sugerują, że pod zbiorowym wizerunkiem Węża Gorynycha kryją się niezliczone hordy tatarsko-mongolskich lub innych stepowych nomadów.
Najazdy, którym lokalni bohaterowie próbowali odeprzeć, nie miały końca, jak głowy potwora: odcinasz jedną, a w zamian wyrastają dwie. Ponadto historycy potwierdzają, że wszystkim atakom nomadów towarzyszyły straszliwe pożary, a czasami zaczynały się na długo przed przedarciem się armii wroga do ufortyfikowanej osady.
Istnieją dowody na to, że wojownicy tatarsko-mongolscy na Rusi używali prochu, a przynajmniej czegoś w rodzaju napalmu z jego dodatkiem, oczywiście zapożyczonego od Chińczyków. Jak wiecie, lud ten wynalazł proch strzelniczy półtora tysiąca lat przed narodzinami Chrystusa. Ale dla starożytnych Słowian chmury ognia unoszące się za murami miasta były prawdopodobnie podobne do oddechu Węża Gorynycha ziejącego płomieniami.
Straszna rzeczywistość w postaci niekończących się ataków, którym towarzyszyły ogniste tornada i setki ofiar śmiertelnych, w połączeniu z mitologicznym postrzeganiem świata, mogła wytworzyć w ludzkiej świadomości obraz potwora niszczącego osady i zabierającego w niewolę bliskich .
Strażnik Umarłych
W słynnym dziele kulturalnym Władimira Proppa „Korzenie baśni” stwierdza się, że prawie wszystkie mity słowiańskie związane są z rytualną tradycją inicjacji. Starożytne życie społeczne zakładało, że dorastający chłopcy, aby stali się mężczyznami i wojownikami, powinni zostać wysłani „na krańce świata”, gdzie dokonają wyczynu, „umrą i zmartwychwstaną”, a następnie wrócą do domu odmienieni, dojrzali i mocny.
W niektórych eposach pochodzenie Węża Gorynycha jest postrzegane jako syn Viy, władcy Środkowego Podziemnego Królestwa. Dlatego potwór ma przydomek Gorynych, ponieważ jest tak potężny i ciężki, że Matka Ziemia, której jest obcy, nie jest w stanie go unieść na sobie.
W związku z tym ten potwór żyje w górach i strzeże tam wejścia do królestwa umarłych. Tymczasem młody słowiański bohater, według bajki, musi udać się do Podziemnego Królestwa, aby „umrzeć i zmartwychwstać”, co oznacza, że musi zabić Węża Gorynycha, czyli dokonać wyczynu.
Wygląd strażnika świata umarłych wśród Słowian ukształtował się oczywiście na podstawie najstarszych mitów kosmogonicznych. Jedna z nich głosi, że wszystko, co żyje na ziemi, zarówno dobro, jak i zło, powstało z jaja wyklutego przez świętego węża. Cóż, Podziemne Królestwo to zlepek nieznanego i niewiarygodnego, znając to, można zrozumieć wszechświat.
Echa rzeczywistości
Istnieje uzasadniona opinia, że prototypem mitologicznych smoków w kulturze wszystkich narodów są dinozaury, które kiedyś żyły na ziemi. A jeśli ludzkość sama prawie nie spotkała się z reliktowymi zwierzętami, to prawdopodobnie ludzie odnaleźli ich szkielety i tak powstały wszelkiego rodzaju mity.
Znany specjalista w dziedzinie historii i kultury starożytnej Rusi, akademik Borys Rybakow, uważał, że mieszkańcy Nowogrodu w IV – V wieku czcili pewną jaszczurkę – władcę żywiołu wody. Przy tej okazji w swoich pismach napisał: „...Szczególnie interesujące są autentyczne harfy z pierwszej połowy XII wieku, pochodzące z wykopalisk w Nowogrodzie. (...) Lewa (od strony dziąsłowej) strona instrumentu jest wyrzeźbiona na wzór głowy i części ciała jaszczurki. Pod głową jaszczurki narysowane są dwie małe głowy „jaszczurek”. Na odwrotnej stronie guzela przedstawiono lwa i ptaka. Tak więc w zdobnictwie gusel obecne są wszystkie trzy strefy życia: niebo (ptak), ziemia (koń, lew) i świat podwodny (jaszczurka). Jaszczurka dominuje nad wszystkim i dzięki swojej trójwymiarowej rzeźbiarstwie łączy obie płaszczyzny instrumentu…”
Również podczas wykopalisk w obwodzie nowogrodzkim i pskowskim archeolodzy odkryli liczne wizerunki jaszczurek wykonane na konstrukcjach ram okiennych i uchwytach wiader. Wszystkie nie są bajką, ale bardzo realnym obrazem dużego zwierzęcia z wydłużonym pyskiem i ogromną paszczą z wyraźnie zaznaczonymi dużymi zębami.
W jednej z kronik z XI wieku „Rozmowa Grzegorza Teologa o próbie miasta”, w części poświęconej rybołówstwu i związanym z nimi rytuałom pogańskim, jest mowa o jaszczurce-krokodylu, która wyszła z rzeki i pożerał ofiarę pozostawioną dla niej przez miejscową ludność.
XIX-wieczny etnograf i kolekcjoner pieśni ludowych Paweł Jakuszzyn podczas swojej podróży do obwodu nowogrodzkiego spisał na podstawie słów jednego ze starszych historię pojawienia się klasztoru Juriewskiego: „... Była Wężowa Bestia, ta Wężowa Bestia mieszkała właśnie w tym miejscu, tam właśnie jest ten klasztor, teraz stoi święty (...). Każdej nocy ta Wężowa Bestia kładła się spać w jeziorze Ilmen…”
Nieznany kronikarz podróżujący po Rosji w XVI w. zapisał, że „...Latem 7090 r. z rzeki wyszły groźne krokodyle i zamknięto za nimi ścieżkę, pożarły wielu ludzi. Ludzie w przerażeniu uciekali po całej ziemi i modlili się do Boga. Ukrywali się, a on uciekł…”
I to nie wszystkie bardzo dziwne wzmianki z dawnych lat o istnieniu pewnych „krokodyli jaszczurek” w rzekach Rusi. Dlatego możliwe jest, że pochodzenie baśniowej postaci Węża Gorynych ma bardzo realne podstawy.
Wąż - Gorynych, Gorynishche, Zmiulan, Wąż Ognia - w mitologii słowiańskiej fantastyczne stworzenie, potwór łączący w sobie cechy gada, ptaka, zwierzęcia, a nawet człowieka.
Wąż to jeden z najpopularniejszych bohaterów baśni, eposów, legend i wierzeń. Jego wygląd jest niezwykle różnorodny: od ogromnego węża po fantastyczne stworzenie, potwora: „Skąd wziął się wąż Gorynishche z dwunastoma głowami i dwunastoma pniami” (Smol.); „Ptak Usynya to wąż o dwunastu głowach” [Chudyakow, 1964]; W spisku z prowincji Simbirsk wąż Poloz „ma trzy głowy”.
Liczba głów węża jest różna, ale przeważają trzy, sześć, dziewięć, dwanaście głów.
Król Zmiulan to istota „na poziomie lasu”: „Jakikolwiek stoi dąb, Zmiulan siedzi, cokolwiek wiatr hałasuje, Zmiulan przemawia” [ze spisku] (Yu. Sib.). Według wierzeń prowincji Saratów wąż jest czarny, gruby jak wiadro, długi na dwa sążni i ma ogromną ludzką głowę. Siedzi na zakręconym ogonie, mówi ludzkim językiem, ale niezrozumiałym. Na popularnych grafikach wąż ma szponiaste łapy i długi ogon. Czasami (zwłaszcza w baśniach i eposach) wąż ma wygląd jeźdźca potworów: „Widziałem dzisiaj cudowny cud, / Dziś cudowny cud, cudowny cud: / Cały wąż Tugariszczego wciąż płynie po otwartym polu ” [z eposu] (Belomor. ), Wąż ma majątek (królestwo), dom, a czasem nawet żonę i dzieci.
Według wielu badaczy wąż (w bajkach) jest jednym z możliwych występów Baby Jagi, Leshy, Trąba Powietrzna, a nawet Volosa-Velesa. Baba Jaga i jej córki są często podobne do węży: „Lot węża czasami przypomina lot jagi. „Zerwała się silna burza, grzmoty grzmią, ziemia drży, gęsty las pochyla się: leci trójgłowy wąż” „[Propp, 1986]; w niektórych baśniach występuje człowiek-wąż – „jest wielki jak paznokieć, głowa wielka jak łokieć, wąsy wleczą się po ziemi, skrzydła leżą na milę dalej” [Uspienski, 1982].
W apokryfach i hagiografiach demony, diabły i diabeł zwykle zamieniają się w węże; w wierzeniach - demony, umarli ludzie, diabły. Wpływy, które ukształtowały wizerunek węża, są różnorodne, jest to jednak postać ludowa, folklorystyczna (choć wchłonęła cechy węży „książkowych”, zwłaszcza biblijnych).
Idee dotyczące węża, które istniały od bardzo odległych czasów, najwyraźniej kształtowały się na różne sposoby. Wąż, wąż -: symbol występujący w prawie wszystkich mitologiach, „związany z płodnością, ziemią, kobiecą siłą produkcyjną, wodą, deszczem z jednej strony i paleniskiem, ogniem (szczególnie niebiańskim), a także zasadą męskiego zapłodnienia z drugiej” [Iwanow, 1980]. V.Ya. Propp widział w obrazie węża ucieleśnienie idei o przodku, przodku; Przyjmując po śmierci wygląd węża, ptaka lub „mieszanego” (ptasia-węża), przodek-przodek staje się władcą innego królestwa, odwiedza, porywa i poddaje żywym próbom [Propp, 1986].
Wąż jest stworzeniem zarówno podziemnym (górzystym), wodnym (podwodnym), jak i ognistym, przewiewnym (latającym). Połączony ze wszystkimi elementami świata, wąż jest obdarzony uniwersalną mocą i siłą. W spisku z prowincji smoleńskiej Wąż-Garadaj „wykuwa (pęta, uspokaja) głębiny morskie, wyżyny nieba, skrajny ząb, kość kręgosłupa”. Jednak najczęściej elementarne, niszczycielskie siły pojawiają się w postaci węża.
W baśniach, eposach i legendach węże są wrogiem bohatera, strażnikiem granic, porywającym księżniczki i niszczącym ziemię. W legendach wielu rosyjskich prowincji założenie niektórych miast i wsi poprzedzone jest walką z wężem, czasami zmieniającym krajobraz: według podań z guberni saratowskiej, wąż-wąż, który pożerał krowy, owce, konie i był zabity przez setnika, przed jego założeniem mieszkał w pobliżu miasta Wołsk. Zakładając miasto Zmeev (obwód tomski), trzeba było zabić wiele węży (o czym przypomina nazwa miasta). Wąż wąż, który mieszkał w okolicy, gdzie powstał Zmeev, pozostawił po sobie pas spalony ogniem i przeniósł się do Zmeevy Gory; obecnie mieszka w jaskini nad brzegiem Irtyszu.
„Aktywność” węży przypisuje się tworzeniu wąwozów, gór (Góry Węży, Trakty Węży), a także kopców. Według wierzeń prowincji smoleńskiej w miejscu zabitego węża (którego można było pochować jedynie niosąc ziemię na kogutu) usypano kopiec węży.
W panujących wierzeniach chłopów rosyjskich XIX-XX w. Dominują obrazy węża - ogromnego węża (węża) i ognistego węża.
Ogromny wąż (wąż, król Zmiulan) jest najstarszym nad wężami i według niektórych wierzeń węże wywodzą się od niego. Tak więc w regionie Ołońca wierzono, że węże wyłoniły się ze szczątków wielogłowego węża, który prawie zjadł księżniczkę Olisafyę Ogapitevnę: Olisafya podpaliła węża i rozrzuciła prochy „na otwartym polu”. Z popiołów narodziły się węże.
W spiskach ogromne węże najczęściej żyją nad morzem, w gąszczu lasu: są to w istocie „władcy”, królowie leśnych i wodnych. Popularny w XIX-XX wieku. opowieść o wieśniaku, który przypadkowo wpadł do podziemnej jaskini i spędził tam zimę z wężami, ich władcą jest ogromny wąż. Opowieści o „leśnym wężu”, najstarszym z węży, odnotowano w guberniach saratowskim i ołonieckim. Wąż w takich opowieściach najczęściej przybiera postać bardzo dużego węża.
Wąż jest mieszkańcem i „władcą” podziemnego świata, strażnikiem skarbów i skarbów. „Wąż, skazany na zimę w ciemnej norze, jednocześnie nie może żyć bez światła, a jeśli pozostaje w norze, to tylko dlatego, że ma tam dużo złota i drogich kamieni” (Olon.) . W obwodzie saratowskim powiedzieli, że przy drodze można spotkać węża wężowego (z głową „ludzką lub końską”), który „ludzkim głosem prosi, aby go pocałować, a jeśli jest obrzydliwy, to go zakryć, i wyjaśniają, że jest to nieczyste lub przeklęte.” A jeśli jego pragnienie się spełni, odda skarb”.
Popularnością wśród poszukiwaczy skarbów i górników cieszyły się opowieści o Polozie, królu węży, którego ślad wskazuje położenie skarbów. „Płażący wąż Wąż” jest wspomniany w spiskach „podczas znajdowania skarbów”.
Przodek, przodek, prorocza istota obdarzona władzą nie tylko nad skarbami, ale także nad losem człowieka, często pojawia się w przebraniu węża. W opowieści z prowincji Ołoniec, aby odmienić swój los, chłop musi „ugryźć” starszego leśnego węża, przywołanego z gęstwiny przez wędrowca-czarownika.
W wierzeniach chłopów rosyjskich XIX-XX wieku. wąż jest bliżej ludzi i częściej im sprzyja; ogromny człowiek-wąż tylko czasami jest przyjazny ludziom i pomaga im; wąż-potwor, ognisty wąż, prawie zawsze jest wrogi ludziom.
lekarz medycyny Czulkow tak pisał w wierzeniach XVIII wieku. ogniste węże to „diabły, które latają i kuszą kobiety” [Czułkow, 1786].
Motyw był powszechny: ognisty wąż (zwany wężem ognistym w regionie Jarosławia) leci do dziewcząt i kobiet. „Rozrzucając iskry” nad rurą, on (przez rurę) pojawia się w chacie w przebraniu przystojnego faceta lub znajomego męża gospodyni domu (Volog., Yarosl., Vlad., Ryaz., Tulsk., Kursk., Wiatsk.). Taki wąż w rejonie smoleńskim i riazańskim nazywa się lyubak; na Orle to biurokracja, na Tambowie – chciwość. Według wierzeń regionów jarosławskiego i włodzimierskiego najazd - zły duch w postaci ognistej miotły wielkości sześciu arszynów - odwiedza ludzi tęskniących za zmarłym. Często węża przyciąga nadmierny smutek wdów i żołnierzy; odwiedzając je, zamienia się w nieobecnego i zmarłego męża. Wąż „leci z nieba, oświetlając drogę w postaci spadającej gwiazdy lub rakiety, a gdy dotrze do drzwi melancholijnej wdowy, rozprasza ognistymi iskrami i przemieniając się w ukochaną osobę, wchodzi do domu. Z węża kobiety mogą mieć w ogonie dzieci różniące się od zwykłych; takie dzieci jednak umierają” (Ryaz.). W obwodzie symbirskim powiedzieli, że we wsi Nikolskoje urodził się czarny syn z węża, z kopytami, z oczami bez powiek, wyłupiastymi.
Chłopi zazwyczaj wierzyli, że pojawienie się ognistego węża przybiera osoba nieczysta, demon lub diabeł. W prowincji Jarosław wąż nazywano „ognistym demonem”. Jednak obraz ognistego węża jest „starszy” i bardziej złożony niż obraz diabła. Idee o ognistym wężu odzwierciedlały koncepcje ożywionych niebiańskich, „ognistych” zjawisk (o „żywych” spadających gwiazdach, meteorytach) oraz o zmarłym - „władcy” podziemia (być może także niebiańskiego, a raczej innego) Królestwo, które nawiedza żyjących na ziemi ludzi. W regionie Oryol wierzyli, że komety pochodzą od diabła - były to węże lub nieczyste. Chłopi czasami nazywali bezpośrednio wężami meteorytowymi (Arch., Don, Kostr.). „Małe meteoryty lub spadające gwiazdy są przez zwykłych ludzi uważane za duchy nieczyste” [Avdeeva, 1842]. W obwodzie pskowskim jedną z gwiazd Wielkiego Wozu nazwano wężem. Według powszechnego przekonania gwiazda ta podróżuje tylko w określone miejsca, a gdy zatrzyma się w dzień przesilenia letniego, ludzie będą w tym miejscu szczęśliwi. Spadanie gwiazd było także oznaką śmierci: według popularnych wierzeń każdy człowiek na niebie ma „gwiazdę podwójną” („gwiazdę duszy”), która spada po jego śmierci.
Jednak w wierzeniach chłopskich ognisty wąż meteorytowy jest zwykle niebezpiecznym stworzeniem, nieuprzejmą duszą. W opowieści z prowincji Simbirsk zła martwa matka, wiedźma, leci jak wąż i próbuje zniszczyć swoją córkę. W prowincji Twerskiej wierzono, że upadek gwiazd oznacza obalenie diabła z nieba. Widząc spadającą gwiazdę, trzykrotnie powiedzieli „Amen”.
Ognisty wąż, który pojawia się kobietom, czasami powtarza w najdrobniejszych szczegółach wygląd swoich bliskich. W historii zapisanej w rejonie Wołgi ukazuje się on wdowie pod postacią męża „z bronią i zającem w rękach”. Wdowa jest bardzo szczęśliwa, mieszkają razem i tylko na podstawie jakichś znaków („mąż” przeżegnał się zbyt szybko, „tak mocno, że byś nie zauważył”, zamiast „Dziewicy Maryi” przeczytał „Cudowną Matkę”, itd.) wdowa domyśliła się, że jest przed nią nieczysta. Poprosiła księdza o modlitwę obronną i latawiec przestał latać.
Wąż udający przystojnego faceta lub męża z reguły niszczy kobiety: zaczynają więdnąć i marnieć (wąż zdaje się „wysysać” z nich siłę, a czasem nawet sam je zjada) (Sarat.) .
Aby pozbyć się węża, osty rozprzestrzeniają się wokół chaty, drzwi (kruszący się) kamień, posypanie domu wodą święconą, śnieg zebrany na Święto Trzech Króli (19 stycznia), modlitwy, zaklęcia, na przykład „od ognistego węża lecącego do kobieta, która za nim tęskni” pomogła pozbyć się węża: wbijają trawę Mordvinnik (ostest) w próg i we wszystkie szczeliny i mówią: „Jak w mieście Łukorie wąż leciał wzdłuż wybrzeża, królowa miasta została przez niego uwiedziona, zabiła ją tęsknota za królem, związała się z nim, z wężem, jej biel zmalała, jej serce tęskniło, pozwoliła sobie na jedno pocieszenie - jak wąż leci, tak ją uwiedzie. Nie boję się ciebie, wężu, będę wielbił Pana Boga, stanę się jak Czcigodna Maria Egipska, będę uwięziona. Tak jak zmarły nie może wstać z ziemi, tak i nie możecie do mnie przylecieć, nie podpalajcie mojego łona i nie tęsknijcie za moim sercem. Robię spisek, zamykam się zamkiem żelaznym, płotuję kamiennym płotem, schładzam się wodą źródlaną, okrywam się zasłoną Matki Bożej; Amen” (łac.).
Ogólnie rzecz biorąc, fabuła o wizycie i porwaniu kobiet przez węża ma charakter międzynarodowy i ma bardzo stare pochodzenie. Folklorystyczny obraz węża-kusiciela (uzupełniony i rozwinięty przez biblijny obraz węża-kusiciela) znajduje odzwierciedlenie także w pomnikach literackich, zwłaszcza w życiu Piotra i Fevronii z Murom (wąż uwodzi Fevronię).
Ognisty wąż wydawał się najwyraźniej stworzeniem proroczym: zgodnie z wierzeniami regionu Samara można było zatrzymać węża, mówiąc: „Och!” Następnie wąż ujawnił człowiekowi tajemnice przyszłości. Puszczając węża, trzeba było oderwać jego koszulę od kołnierzyka (w przeciwnym razie wąż nie odleciałby i zniszczyłby osobę, która zdecydowała się go powstrzymać).
Według legend węże odwiedzają także biedne wdowy i stare kobiety. Przynoszą im mleko i pieniądze (pieniądze węża często jednak zamieniają się w kawałki). Czasami taki wąż, podobnie jak wąż domowy, otrzymuje mleko do picia. W prowincji Włodzimierz wierzono, że węże nie tylko latają do kobiet, ale także ssą krowy. Taki wąż mógłby służyć pani czarownicy, dojąc i przynosząc jej mleko od cudzych krów.
Według legend z jaja koguta (czarnego koloru lub w pewnym wieku - pięć, siedem lat) wykluł się wąż pomocnik. To jajo noszono na łonie: „Wziąłem je, włożyłem pod łono i wykluł się duży (wąż)” (Volog.).
Łącząc węża i koguta, wąż w takich wierzeniach przypomina węża ogrodowego (węża-koguta prowincji pskowskiej), strażnika bogactwa domowego. W regionie Wołogdy taki wąż nazywa się prawie jak ciastko, wąż podwórkowy - duży. Niemniej jednak ognisty wąż w większości wierzeń jest jak negatywna hipostaza ducha domu, ducha podwórka: wnosi bogactwo do domu, ale bogactwo to jest kruche i niebezpieczne (Kursk., Volog.): „Jeśli człowiek chce wzbogacić się, musi zdobyć jajo od koguta i nosić je przez sześć tygodni pod lewą pachą, po czym z jaja wykluje się wąż. Tutaj trzeba położyć się w nocy w niezamieszkanej chatce, w której nie ma ikon, na przykład w łaźni. We śnie diabeł poddaje się wężowi na pewien czas i pod pewnymi warunkami. Ognisty wąż przynosi mężczyźnie pieniądze - idzie bardziej w stronę pijaństwa... Kiedy nadejdzie czas, możesz jeszcze uratować się, podcinając żyłę pod szyją „węża”. Zarówno człowiek, jak i wąż, wiedząc o tym, walczą ze wszystkich sił, lecz rzadko człowiekowi udaje się pokonać węża. Częściej umiera, przeszyty na wskroś piekielnym płomieniem węża” (Volog.).
„Są ludzie, którzy sprzedają swoje dusze nieczystym. Przez całe życie duch nieczysty musi pomagać takiej osobie i być mu posłuszny... W jednej z wsi, niedaleko miasta Wiesjegońsk, mieszkał surowy człowiek. Wielu często widziało diabła w postaci ognistego węża wlatującego do jego chaty przez komin. Aby porozmawiać z wężem, mężczyzna udał się do innej chaty, gdzie się zamknął. Ten facet miał wszystkiego, ale z jakiegoś powodu był niezadowolony ze wszystkiego. W końcu przychodzi do niego śmierć. Mężczyzna zwołuje rodzinę i surowo ich karze, aby nikt nie odważył się wejść do chaty, gdy on krzyczy. Mężczyzna zamknął się w innej chatce, a jego rodzina czekała. Nagle krzyczy! Wszyscy pobiegli do innej chaty, a tam właściciel leżał martwy: wyłupione oczy, wyrwany i porzucony język. Po jego śmierci czarnoksiężnik ten ukazywał się stróżowi kościelnemu jeszcze nie raz w nocy, aż postanowili wbić do grobu osikowy kołek” (listopad).
Rosyjskie eposy mówią, że żyje skrzydlaty siedmiogłowy smok Gorynych
w Górach Sorochinskich w głębokiej jaskini. Trzyma tam różne skarby i porwane dziewczyny, po które leci na Świętą Ruś. Bogatyrowie walczyli z Gorynychem więcej niż raz, sam Dobrynya spotkał się z nim więcej niż raz.
Któregoś razu, gdy smok nabrał zwyczaju wlatywania do pokoiku niejakiej Mariny Ignatiewnej, Dobrynya wyjął ostrą szablę i uniósł ją nad swą gwałtowną głowę:
„Czy chcesz, żebym pokroił ciasta na kawałki i rozrzucił je na otwartym polu?” A potem siedmiogłowy Wąż Gorynych, I z ogonem podkulonym, uciekł... I biegnąc, on, Gorynych, wyczarował:
„Nie daj Boże, żebym znowu odwiedził dom Mariny!”
Jednak smok nie uspokoił się nawet po strachu, jakiego doświadczył. Porwał siostrzenicę księcia Włodzimierza, Zabawę Putyatichnę, a następnie samą ciotkę Dobreni, Marię Diwowną. Tutaj walka nie toczyła się do żołądka, ale do śmierci.
Nie ma chmur - jest tylko deszcz, nie ma deszczu - spadają iskry:
Wąż Gorynysche leci.
I jak Wąż Gorynych rzucił się,
Prawie go spalił, Dobrynya, ogniem...
Ale bohater ponownie pokonał smoka i tym razem go zabił. Wyciekło dużo smoczej krwi, Dobrynya stał w niej trzy dni i nie wiedział, jak się wydostać. Czwartego dnia Dobrynya usłyszał głos z nieba:
„Uderzasz włócznią w wilgotną ziemię i mówisz włócznią:
„Ustąp drogi, matko surowa ziemio!” Pożrejcie całą krew węża!” I krew smoka wsiąkła w ziemię. Od tego czasu życie na Rusi stało się łatwiejsze.
Wszystko to mówi o siedmiogłowym wężu z eposu.
A w bajkach Gorynych może też zamienić się w kogo chce: albo dobrego człowieka, albo kamień, a nawet miotłę. Iwan Carewicz walczy z bajecznym Gorynychem, a jeśli nie z nim, to z synem kupca Iwanem lub synem chłopa Iwanem – i oczywiście ostatecznie pokonują podstępne złe duchy.
Wąż Gorynych to skrzydlaty, ziejący ogniem, wielogłowy wąż (smok), przedstawiciel zasady zła w rosyjskich opowieściach ludowych i eposach.
Istnieje ogromna liczba hipotez próbujących wyjaśnić pochodzenie baśniowego wizerunku Węża Gorynych. Od znacząco zmienionych wspomnień mamutów, żywiołów naturalnych, po broń na bazie ropy naftowej. Temat jest bardzo szeroki, ale postaram się wszystko krótko i przejrzyście opisać.
Kult węży (powszechny wśród wielu narodów) nigdy nie był charakterystyczny dla ducha narodu rosyjskiego. Na Rusi wąż był zawsze traktowany z pogardą i nie szukał u gada przedmiotu przebóstwienia. Goblin, goblin wodny, nie mówiąc już o ciastku, był nieporównywalnie bardziej czczony przez naród rosyjski niż Wąż Gorynych, pomimo całej swojej siły i przerażającego wyglądu.
W czasach starożytnych Wąż Gorynych najprawdopodobniej oznaczał groźne ciemne chmury, które blokowały ścieżkę promieni słonecznych na niebie i tym samym pozbawiały żywy świat głównego źródła życia - światła. Z biegiem czasu Wąż Gorynych zaczął być kojarzony nie z samą chmurą, ale z błyskawicą wylatującą z „niebiańskiej góry”, podobną do węży, co faktycznie wzmocniło ten obraz. Dowodem tej teorii może być fakt, że Wąż Gorynych w rosyjskich baśniach zawsze atakuje z góry i nigdy nie pojawia się z lasu ani z wody, co jest typowe dla smoków z mitologii innych narodów.
Następnie idea Węża Gorynycha przeniosła się na meteoryty, przelatujące nad ziemią niczym kula ognia i rozpraszające iskry na oczach wszystkich. Również analogia do aktywności wulkanicznej. Strumienie płynnej lub zastygającej lawy, eksplozje w kraterze, trzęsienia ziemi, chmury popiołu unoszące się w niebo, powstawanie czarnej góry (GORYNYCH) z zastygłej lawy. I towarzyszące im katastrofy dla okolicznej ludności.
Starożytne legendy o walce z tym strasznym potworem - ucieleśnieniem okrutnej siły zniewolenia - przechodzą z wieku na wiek. Jak głosi legenda, taki wąż leci, z jego pyska buchają płomienie, a z uszu wydobywa się dym. Gdy ryczy donośnym głosem, las dębowy zadrży od wężowego ryku, tak że liście z drzew opadną; uderza ogonem w wilgotną ziemię - rzeki wylewają się z brzegów; Trawa wysycha od trującego oddechu, a ptaki padają martwe. Wydaje się, że przed tak groźnym potworem nie ma ucieczki! Ale synowie ziemi rosyjskiej stanęli mu na drodze i uratowali ją przed inwazją zła.
Zachowały się wizerunki potężnych bohaterów, którzy podjęli z nim pojedynek. Epicki bohater Dobrynya Nikitich pokonał „dzikiego węża Gorynchishche”, stratował młode węże swoim koniem, uratował z niewoli bojarów, książąt i innych jeńców oraz zabrał łupy.
A inny epicki bohater, Nikita Kożemyaka, zaprzęgł Węża Gorynycha do pługa o wadze 300 funtów i zaorał na nim ziemię od Kijowa do morza, te bruzdy są nadal widoczne. Te tak zwane Wężowe Wały rozciągają się na terytorium Ukrainy przez setki kilometrów (według wyjaśnień naukowców te legendarne wały wzniesiono w celu ochrony przed atakami stepowych plemion koczowniczych mniej więcej w IX - X wieku. Ludzie interpretowali ich pochodzenia na swój własny sposób).
Istnieje również wersja, w której Wąż Gorynych w rosyjskich baśniach jest uosobieniem południowych wrogów Słowian. Hordy najeźdźców wtoczyły się na Ruś z południowych stepów, czy to Połowców, Tatarów-Mongołów, czy innych nomadów. Wersja ta stała się najpopularniejsza w okresie sowieckim, kiedy wszystkie podania ludowe zgodnie tłumaczono jako odzwierciedlenie walki narodu rosyjskiego z ciemiężycielami, klasą wewnętrzną lub najeźdźcami zewnętrznymi. Ta wersja została wyjaśniona pięknie, ale nieprzekonująco. Mówią, że hordy nomadów wtoczyły się na Ruś jak wielogłowy wąż, ich lawina wiła się jak wąż, a przebiegłe i podłe usposobienie Tatara-Mongola dokładnie powtarzało charakter gada.
Według najnowszych danych naukowych Wąż Gorynych okazał się nie żywą istotą, ale tajną bronią tych samych Tatarów-Mongołów, jak legendarny „ogień grecki”.
Zanim hordy tatarsko-mongolskie najechały Ruś, walczyły na rozległych obszarach Azji, zwłaszcza z Chińczykami. Na początku XII wieku armia mongolska była nie tylko największa, ale i najnowocześniejsza na świecie. Jak pokazał opisany powyżej przypadek, Mongołowie z powodzeniem przejęli rozwój militarny innych narodów i doprowadzili go do najwyższego poziomu. W szczególności pożyczyli od Chińczyków tajemnicę wytwarzania na tej podstawie prochu, mieszanin palnych i maszyn do rzucania pocisków.
„Niepodważalny dowód” tej wersji znajduje się tutaj: http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=144
Uważam jednak, że głównym obrazem Węża Gorynycha jest ten opisany w Gwiezdnej Księdze Kolyady. Wąż ten uosabiał przedstawiciela Navi, słowiańskiego „innego świata”.
Wąż Gorynych (Gorynych, Goryn Vievich, Goryn Zmeevich, Goryn) to chaotyczny negatywny smok z mitologii starożytnych Słowian. Syn Viy, władcy Środkowego Podziemnego Królestwa. Jest to potwór tak potężny, że Matka Serowej Ziemi nie jest w stanie go unieść na sobie (dualistyczna analogia do Svyatogora jest oczywista). Dlatego Gorynych mieszka w górach i stąd jego imię.
Nasi przodkowie wyobrażali sobie Goryncha jako potężne i niezwykle duże stworzenie przypominające węża (smoka) z czarnymi łuskami (rzadziej zielonymi) i ognistymi oczami. Co więcej, według różnych wersji, Goryn miał trzy, siedem lub dziewięć bramek.
Węża Gorynycha można utożsamić z odwiecznym strażnikiem Mrocznego Świata. Nasi przodkowie nazywali ten świat niebem (dvurunnitsa, co oznacza „nie ma boga”). Tak czy inaczej, opierając się na źródłach folklorystycznych, wizerunek Gorynycha jawi się jako absolutnie negatywny. To pozbawiony zasad złoczyńca, który niszczy wioski i całe miasta (zarówno ziemskie, jak i niebiańskie). Co więcej, nie ma ani jednej wiarygodnej wzmianki o tym, że Wąż Gorynych potrafił pluć ogniem.
Wąż Gorynych jest alegorią siły i mocy, nieskrępowanej mądrością i wiedzą. Ta postać była skrajnie chciwa i dumna. Mieszkał w Górach Czarnych, gdzie ukradł cały swój łup – złoto i biżuterię. Kiedyś pożądał nawet jasnych dziewic Dazhdbog, półbogiń, które każdego ranka otwierają niebiańskie bramy na dysk słoneczny. Dazhdbog rzucił się w pogoń za wężem, uratował dziewice, ale nie miał czasu zabić potwora, który zniknął w swoim legowisku w Czarnych Górach. Jednak wkrótce Wąż Gorynych postanowił spróbować ponownie, ale tym razem wybrał inny cel - kochanki złotego, srebrnego i miedzianego królestwa, które rozciągały się na styku ziemi i nieba. Smok z łatwością ukradł księżniczki i ukrył je w Dolnym Podziemnym Królestwie niedaleko Kaszczej. Trzej niebiańscy bohaterowie Nochka, Zorka i Vechorka wyruszyli na ratunek pięknym panienom. Na koniec tej opowieści: bohaterowie ratują księżniczki z niewoli. A potem razem wypędzają smoka z jego legowiska. Wąż Gorynych wzniósł się ponad chmury i walczył w szalonej bitwie z bogami - Semarglem, Dazhdbogiem i Stryjem. W rezultacie Gorynych Wąż został pokonany, upadł na ziemię i zamienił się w Czarną Górę.
Oprócz oczywistej symboliki tej legendy, jako metafory odwiecznej konfrontacji wielokierunkowych zasad, można w niej dostrzec wiele innych, głęboko zakorzenionych motywów starożytnej kultury naszych przodków. Mówiąc o Wężu Gorynychu, nie sposób nie wspomnieć, że w rzeczywistości jest on zbiorowym obrazem apostaty, osoby, która przestała żyć zgodnie z nakazami swoich przodków. Wąż Gorynych dąży do bogactwa, jest pozbawiony zasad i wypaczony. Moralność jest mu obca, jego pragnienia są ważniejsze niż pragnienia innych. Według naszych przodków taka osoba jest skazana na śmierć - najpierw duchowo (według legendy wszystkie plany Węża Gorynych runęły jeden po drugim), a następnie fizycznie (pod koniec opowieści wąż zostaje zabity). Istnieje również teoria, że to właśnie z tej legendy skopiowano później wszystkie europejskie bajki o smokach i rycerzach, tyle że bez prawdziwego, interlinearnego podtekstu.