Disumanizzazione della cultura nel contesto degli studi culturali globali
La situazione sociale nel mondo alla fine del XX secolo e all’inizio del XXI secolo è caratterizzata da una crisi sistemica: disoccupazione, inflazione, aumento dei prezzi, perdita della maggior parte garanzie sociali. Molti ricercatori hanno affermato un riorientamento coscienza pubblica dal collettivista all'individuo, dall'auto-miglioramento e dalla creazione all'arricchimento. Nella coscienza pubblica attraverso mass-media, la propaganda introduce attivamente il principio di permissività nella ricerca del benessere personale, dell'individualismo estremo, dell'avventurismo, del culto del potere e del denaro.
E questo processo si sta sviluppando attivamente, portando alla trasformazione dell'individuo in una “persona unidimensionale” (G. Marcuse).
"Lo stato di crisi", ha osservato K. Jaspers, "provoca un cambiamento nell'io", la coscienza comprensiva, che ci trasporta in un ciclo di continui superamenti, perdite e guadagni, in cui sperimentiamo una dolorosa frammentazione, sforzandoci di rimanere attivo almeno per un certo periodo in quell'area che, seppure limitata, è a noi soggetta."
Poiché l'attuazione di tale politica ha un impatto distruttivo sull'intero aspetto interno di una persona, mina i valori spirituali fondamentali dell'individuo, porta al degrado delle nuove generazioni e a fenomeni regressivi nella società nel suo insieme, l'autore dell'articolo ha deciso di sottoporre questi processi ad analisi socio-filosofica, scegliendo come studio la direzione culturale degli studi globali.
La direzione culturologica degli studi globali è caratterizzata da una visione più ampia della genesi problemi globali. Gli studi filosofici globali oggi agiscono come una scienza sui continui cambiamenti dell'umanità, sul suo costante e inevitabile adattamento alle nuove condizioni di esistenza: materiale, morale, religiosa, intellettuale. La scienza di quelle corrispondenze, di quell'equilibrio, che in tutte le epoche si stabilisce automaticamente tra condizioni diverse e simultanee esistenza umana: condizioni materiali, condizioni tecniche, condizioni spirituali.
La disumanizzazione della cultura può essere citata come la ragione principale dell’esacerbazione dei problemi globali. La soluzione alla crisi moderna si vede nel ritorno del vero umanesimo, dove una persona sarà responsabile della propria esistenza.
Per crisi, l'autore, come Aristotele, intende i cambiamenti strutturali nello sviluppo della società. Anche Esiodo (VIII secolo a.C.) nel suo poema “Le opere e i giorni” considerava la storia delle persone come un processo di costante deterioramento delle condizioni di vita umane. Vale a dire: dall '"età dell'oro" attraverso l'"argento" e il "bronzo" fino all'"età del ferro", che era associata al periodo contemporaneo. Se nell '"età dell'oro" le persone vivevano, per così dire, "non conoscendo il dolore, non conoscendo il lavoro", allora nell'"età del ferro" rimanevano loro "solo i problemi più gravi e crudeli".
Molti secoli dopo, J.-J. Rousseau (1712-1778) essenzialmente fece rivivere le idee sulla crisi nello sviluppo della civiltà - dal suo "stato naturale", in cui esistevano relazioni armoniose tra le persone, allo stato di "disuguaglianza tra le persone". Esattamente proprietà privata era considerato da lui il motivo principale disuguaglianza sociale nella società.
Nel XX secolo si è intensificato lo status delle idee secondo le quali la civiltà occidentale si sta avvicinando a uno stato di crisi. Queste idee furono particolarmente rafforzate tra la prima e la seconda guerra mondiale.
La loro genesi è associata al lavoro di O. Spengler “Il declino dell'Europa” (T.1, 1918; T.2, 1922). Secondo le sue idee, la cultura europea, essendo un "organismo vivente", come ogni altra cultura, è condannata alla "vecchiaia, all'appassimento e alla morte". Degradazione Cultura europea si esprime nella sua trasformazione in civiltà. La civiltà è il completamento e l’esito della cultura, ne consegue “…il divenire come ciò che è divenuto, la vita come morte, lo sviluppo come intorpidimento”. La forma di questa cultura è una “città mondiale pietrificata”.
Se O. Spengler offre un'analisi culturale della crisi della civiltà di tipo europeo, allora E. Husserl (1859-1938) ne offre una filosofica. Nell'opera "Crisi" scienze europee e filosofia trascendentale”, da lui scritta alla fine della sua vita, si sostiene che il rifiuto dell'universalità del processo cognitivo e l'assolutizzazione del razionalismo come principio della scienza è una forma di espressione della “crisi vitale dell'Europa umanità."
Non è un caso che, parlando durante la Messa domenicale dell'8 gennaio 2006, Papa Benedetto XVI abbia paragonato l'Europa moderna all'Impero Romano durante il suo declino.
“L’era moderna”, ha scritto G. Le Bon, “rappresenta uno di questi momenti critici in cui il pensiero umano si prepara al cambiamento. Dietro questo cambiamento ci sono due fattori principali. Il primo è la distruzione delle credenze religiose, politiche e sociali che hanno dato origine a tutti gli elementi della nostra civiltà; il secondo è l’emergere di nuove condizioni di esistenza e di idee completamente nuove che risultano dalle scoperte moderne nel campo della scienza e dell’industria”.
Il pensiero umano moderno esamina attentamente le pietre miliari storiche del crollo della civiltà, i tragici punti di svolta, grazie ai quali ha avuto luogo lo sviluppo storico. Il filosofo della “Silver Age” S. Frank analizza il corso sviluppo storico nella sua opera “Fondamenti spirituali della società” scrive: “Sotto l'influenza di questi eventi storici o anche, forse, indipendentemente da essi e in parte anche prima di essi, a causa di un'inspiegabile evoluzione interna della vita spirituale, è accaduto qualcosa che noi semplicemente affermiamo qui come un dato indiscutibile: il crollo della fede – che fino a poco tempo fa aveva il significato di certezza assiologica nel progresso, nel continuo miglioramento dell'uomo, nella continua, predeterminata vittoria della luce sulle tenebre da parte della struttura stessa del mondo e Uomo. Il compito di superare il male del mondo è dolorosamente difficile: non solo il suo esito favorevole non è predeterminato, ma la comprensione stessa del suo significato e della sua essenza sta cambiando”.
La miscredenza nella forza dominante del bene può essere designata, secondo la precisa definizione di S. Frank, come una crisi della fede di una persona – “come una crisi dell’umanesimo”.
Il filosofo religioso russo V. Zenkovsky all’inizio del XX secolo scrisse profeticamente sul pericolo di un profondo crollo spirituale che consegue in risposta alle tendenze occidentali. influenza culturale: “La secolarizzazione della cultura, l'emergere di una serie di sfere di creatività indipendenti e indipendenti portano a una rottura dell'integrità dell'individuo, allo sviluppo estremo della civiltà tecnica, alla fioritura senza precedenti del lato meccanico, contraddizioni interne il capitalismo e la formidabile crescita della lotta sociale, lo sviluppo del mammonismo, l’indebolimento della vita spirituale e la crescita diretta del pluralismo, e allo stesso tempo l’alto sviluppo dell’individualismo, la crescita delle esigenze individuali e l’inevitabile aumento della solitudine. ... Tutto questo, nel suo insieme, dipinge il quadro di un processo davvero formidabile...”
Molte sfide e minacce del 21° secolo sono associate al degrado della spiritualità umana e della comunità internazionale nel suo insieme. Questo è stato postulato da molti famosi scienziati e figure pubbliche paesi diversi pace. La mancanza di spiritualità è la caratteristica dominante di molte sfide e minacce che incombono sul destino dell’umanità. Ondate di aggressione, terrorismo, violenza e violazione del diritto internazionale nei secoli XX-XXI hanno attraversato diverse regioni del mondo e hanno colpito gli stati della comunità mondiale.
Crisi ecologica La crisi terrestre, socio-economica e altre crisi globali del pianeta sono, prima di tutto, associate al degrado generale della spiritualità della civiltà moderna e dell'uomo, in particolare. Nonostante la significativa esperienza di creazione della personalità tra tutte le religioni del mondo, alcuni sforzi in questa direzione da parte di molti progressisti sociali e figure religiose, la spiritualità non occupa il posto che gli spetta nei concetti di sviluppo dei vari stati, relazioni internazionali, sviluppo scientifico progresso tecnico, la vita quotidiana delle persone. Ciò è chiaramente visibile nei media: televisione, giornali, riviste, trasmissioni radiofoniche, così come nella produzione cinematografica, nel teatro, nella musica, nel pop, nell'architettura, nella scultura, nella pittura, ecc. in una parola, in tutte le sfere della cultura spirituale.
Il grande filosofo russo V. Solovyov scrisse nel XIX secolo sul potere distruttivo dell'individualismo: “L'eccessivo sviluppo dell'individualismo nell'Occidente moderno porta al suo opposto: alla spersonalizzazione e all'atteggiamento generale. L’estrema tensione della coscienza personale, non trovando per sé un oggetto adeguato, si trasforma in un egoismo vuoto e meschino, che eguaglia tutti”.
Uno dei primi ricercatori culturali a dimostrare che l'attuale crisi culturale non può essere paragonata a quelle precedenti è stato l'eminente filosofo olandese J. Huizinga. J. Huizinga inizia il suo trattato “All'ombra del domani” (1935), sottotitolato “Diagnosi della malattia spirituale della nostra epoca”, con una premonizione apocalittica: “Non sarebbe una sorpresa per nessuno se un giorno improvvisamente scoppiasse la follia alla cieca - una furia che lascerebbe dietro di sé questa povera... civiltà ottusa e frenetica, perché i motori continuerebbero a ruotare e gli stendardi continuerebbero a sventolare, ma lo spirito umano scomparirebbe per sempre. È sopraffatto dalla paura del futuro e da un tragico sentimento di morte che minaccia una persona. Tutto ciò che sembrava incrollabile e sacro trema: la verità e l'umanità, la legge e la ragione cessano di funzionare istituzioni statali e sistemi produttivi. La progressiva decomposizione e declino della cultura divenne un segnale di allarme, percepito da un numero sempre più ampio di persone. Ovunque crescono nodi aggrovigliati di problemi: il destino delle minoranze nazionali, i confini tracciati, condizioni di vita economica inimmaginabili. Ognuna di queste situazioni viene vissuta al limite della brutalità, trasformandole in tanti focolai pronti ad accendersi in qualsiasi momento, osserva J. Huizinga.
Nelle epoche passate si sono verificate ripetutamente situazioni di crisi: tremori, spostamenti di strati e maremoti non sono stati meno distruttivi che ai nostri giorni. Tuttavia, non c'era la sensazione dell'imminente collasso dell'intera civiltà. Molti vedono il superamento della crisi culturale nel risveglio del passato, nel ritorno alla perfezione precedente. J. Huizinga si fa beffe di questo approccio. L'antica saggezza, l'antica virtù creano solo l'illusione del rinnovamento. Se vogliamo preservare la cultura, ritiene J. Huizinga, dobbiamo continuare a crearla. Solo avanzando continuamente nel mare tempestoso dell’ignoto potremo trovare una via d’uscita dalla crisi. Ciò non significa dimenticare il passato, perché uno spirito sano non ha paura di portare con sé lungo il cammino un pesante carico di valori passati.
Per l'attività creativa, è importante comprendere il significato e lo scopo della cultura. Nel capitolo “Condizioni fondamentali della cultura”, Huizinga nomina tre caratteristiche essenziali necessarie per la formazione del fenomeno chiamato cultura.
In primo luogo, la cultura richiede un certo equilibrio tra valori spirituali e materiali. Significa che varie aree le attività culturali realizzano ciascuna individualmente, ma nel quadro dell'insieme, una funzione vitale forse più efficace. L'armonia si manifesta nell'ordine, nella potente articolazione delle parti, nello stile e nel ritmo della vita di una determinata società. Ogni valutazione dello stato culturale di un popolo è determinata da un criterio etico e spirituale. La cultura non può essere alta se manca di misericordia.
In secondo luogo, ogni cultura contiene una sorta di aspirazione. La cultura è un focus sull’ideale della società. Questo ideale può essere diverso: spirituale e religioso; glorificare l'onore, la nobiltà, l'onore, il potere, la ricchezza economica e la prosperità; elogiando la salute. Queste aspirazioni sono percepite come buone, sono protette dall'ordine sociale e sono sancite nella cultura della società.
E in terzo luogo, il dominio sulla natura.
Sulla base di queste caratteristiche, Huizinga definisce la cultura come una certa posizione della società, in cui la sottomissione della natura si basa e promuove un equilibrio armonioso tra valori spirituali e materiali, e la società stessa coltiva e serve un ideale basato su idee metafisiche. Il concetto di J. Huizinga è interessante perché è stato il primo ricercatore culturale a dimostrare che l'attuale crisi culturale non può essere paragonata a quelle precedenti. Ma qual è la diagnosi principale della “malattia spirituale della nostra epoca”? J. Huizinga nota che tutta una serie di pericoli minaccia una cultura che attraversa un periodo di acuta crisi spirituale. La cultura è in uno stato di immunità indebolita contro le infezioni e l'intossicazione, lo spirito è sprecato. Il significato della parola diminuisce in modo incontrollabile, cresce l'indifferenza verso la verità. “Una nuvola di spazzatura verbale incombe sul mondo intero, come i fumi dell’asfalto e della benzina sulle nostre città”. Non è un caso che sia aumentato il pericolo di azioni di massa assolutamente irresponsabili ispirate da slogan, manifestazioni e appelli.
Dopo aver nominato i sintomi della crisi della malattia spirituale, l'autore tenta di presentare una previsione per il futuro. È vero, stabilisce che uno sguardo è sufficiente per non più di tre passi. L'intera prospettiva è oscurata dalla nebbia. Il mondo di oggi non può tornare al suo percorso precedente. Inoltre, la previsione è complicata dal fatto che alcuni segni del nuovo potrebbero non svilupparsi affatto in futuro. Dove possiamo aspettarci la salvezza?
La scienza e la tecnologia non possono diventare il fondamento del rinnovamento, un nuovo dispositivo vita sociale, la razionalizzazione delle attività dello Stato può rafforzare le basi della cultura, ma non può sanare la crisi; l’unificazione delle religioni è possibile, ma non per dettame, ma per l’accettazione volontaria della volontà comune. Ma questi sono tutti fattori esterni.
Per il recupero è necessario il rinnovamento dello spirito. “È necessaria la purificazione interna dell’individuo stesso. L’habitus (stato) spirituale di una persona deve cambiare”. Le basi della cultura sono tali che non possono essere poste o mantenute da entità collettive - siano essi popoli, stati, chiese, scuole, partiti o associazioni - ritiene J. Huizinga. Il bene non può risiedere nella vittoria di uno Stato, di un popolo, di una razza, di una classe. Il mondo è arrivato lontano nelle sue contraddizioni. "Una nuova cultura può essere creata solo da un'umanità purificata", che si trova di fronte al compito di dominare e gestire ancora una volta questo mondo, non permettendogli di perire nell'incoscienza e nell'autocecità, ma permeandolo di spiritualità. J. Huizinga conclude con questa nota ottimistica il suo libro sulla diagnosi della malattia spirituale della nostra epoca.
Il concetto di crisi culturale è storico. L'esempio della storia mondiale può mostrare non solo la crisi, ma anche la morte di intere culture. La differenza tra l'attuale crisi culturale e le crisi delle epoche passate è che la cultura attuale non viene sostituita da un'altra, più alta, più armoniosa e più impegnata verso ideali elevati. Inoltre crisi moderna tende a globalizzare la sua scala, il che porta al graduale livellamento di culture completamente diverse.
Le società moderne sono affascinate dall’idea del progresso tecnologico, viene percepito solo ciò che è nuovo e i valori delle epoche precedenti vengono rifiutati come superati. Quasi tutte le società che hanno raggiunto livelli elevati di sviluppo sono trascinate in questa ricerca del nuovo, come risultato di trasformazioni rivoluzionarie nel campo dell’informazione.
Nessuna delle caratteristiche con cui abbiamo definito la cultura non è soddisfatta al momento. Invece di un equilibrio tra valori materiali e spirituali, vediamo una sovrapproduzione, sia nella sfera materiale che in quella intellettuale, con continuo bisogno e disoccupazione. Le società moderne sono caratterizzate dagli interessi privati dei loro gruppi, che non solo non li uniscono, ma addirittura si contraddicono a vicenda. Nel suo desiderio di dominare la natura, l'uomo ha superato ogni limite di ciò che gli è consentito. La natura “ribelle” non vuole più vedere l’uomo come suo padrone, e l’uomo è costretto a fare i conti con questo.
Pitirim Sorokin nel suo libro “L’uomo e la società nel disastro” ha sottolineato che il periodo che stiamo vivendo è il momento di una delle più grandi crisi nella storia dell’umanità. Nel mondo regnavano non solo guerre, carestie, epidemie e rivoluzioni, ma anche molti altri disastri. Tutti i valori sono infranti, tutte le norme sono distrutte. L’umanità è diventata una versione distorta della propria immagine. Una crisi globale ha travolto quasi tutta la cultura e la società, da cima a fondo. Questa crisi, secondo Sorokin, penetra in tutte le forme di organizzazione sociale, economica e politica, nel modo di essere e di pensare.
Grande umanista XX secolo A. Schweitzer (1875-1965) formulò il suo concetto di scopo e significato storia umana, in opere scritte dopo la prima guerra mondiale, affermava anche che la società moderna è in profonda crisi. La causa della crisi è la disattenzione alla cultura, oppure il pessimismo, la riluttanza ad agire. Per uscire dalla crisi, l’umanità deve rendersi conto che l’obiettivo principale della storia è la preservazione della cultura e l’umanizzazione della società. Schweitzer ha sottolineato che la necessità di preservare l'umanità e la cultura sembra essere riconosciuta da molte persone. Sono necessari sforzi volontari anche per affermare l’idea della priorità della cultura nella storia umana. Schweitzer ha sostenuto che nel ventesimo secolo si è formata una comunità di cultura umana, e la crisi della cultura nel ventesimo secolo è una crisi dell’umanità, e non una crisi dell’Europa, non una crisi dell’America o dell’Asia. “Chi percepisce il declino attuale come qualcosa di naturale si consola pensando che è una cultura destinata a decadere, e non la cultura in generale, e che in cambio di una nuova fase storica fiorirà nuova cultura nuova razza. Questo punto di vista è sbagliato. Non ci sono più popoli vergini e potenzialmente dotati rimasti di riserva sul globo che potrebbero un giorno, in futuro, sostituirci come leader della vita spirituale. Conosciamo tutti i popoli che vivono sulla terra. Non ce n'è uno tra loro che non sia già coinvolto nella nostra cultura, nel senso che il suo destino non sarebbe determinato dal nostro. Tutti loro - capaci e incapaci, lontani e vicini - sono influenzati dalle forze dell'inciviltà che operano nella nostra cultura. Sono tutti malati della nostra malattia e solo insieme potranno guarire. Non la cultura di una razza, ma la cultura di tutta l’umanità, presente e futura, sarà condannata alla distruzione se la fede nella rinascita delle nostre forze creative si esaurisce”, ha scritto A. Schweitzer.
A. Schweitzer, sviluppando idee sulla protezione della cultura come obiettivo dell'umanità, ha formulato il principio del rispetto per la vita. Questo principio è associato al trattamento di una persona come il valore più alto, all'umanesimo. “Il rispetto per la vita e il conseguente desiderio di elevare in modo completo l'uomo e l'umanità al livello del valore più alto”, scrive A. Schweitzer, “orienta una persona verso ideali di cultura perfetti e puri, polemizzando consapevolmente con la realtà. Arrendendoci completamente alla difficile lotta per l'esistenza, molti di noi non sono più in grado di pensare agli ideali associati alla cultura. Non sono più obiettivi in questa materia. Tutti i loro pensieri sono mirati solo a migliorare la propria esistenza. Gli ideali che propongono vengono presentati da loro come ideali culturali e introducono così una completa confusione nel concetto di cultura. Promuovendo come obiettivo della cultura la vera umanità, che ognuno può raggiungere conducendo una vita nel migliore dei modi degno di una persona, dobbiamo abbandonare la rivalutazione acritica del lato esterno della cultura, che osserviamo dalla fine del XIX secolo. Comprendiamo sempre di più che è necessario distinguere chiaramente tra l'essenziale e l'inessenziale nella cultura. Lo spettro di una cultura priva di spiritualità sta perdendo il suo potere su di noi. Osiamo affrontare la verità e affermare che con il progresso della conoscenza e della pratica, raggiungere la cultura non è diventato più facile, ma più difficile. Siamo di fronte al problema dell'interazione tra lo spirituale e il materiale. Sappiamo che dobbiamo tutti lottare contro le circostanze per la nostra umanità e fare attenzione a trasformare ancora una volta questa lotta da disperata a promettente”.
E come sottolinea ulteriormente A. Schweitzer, “oggi la storia dell'umanità decide la questione del predominio di una visione del mondo umana o disumana. E se questa decisione sarà a favore della disumanità... l’umanità perirà”.
A sua volta K.-G. Jung, crisi socio-politica Cultura dell'Europa occidentale in generale, spiegato dall'invasione degli archetipi nella vita della società. Considerava una conseguenza di questa invasione il razzismo dei fascisti e il dogma comunista dell'uguaglianza universale. Fiaccolate, psicosi di massa, discorsi infuocati dei leader, simboli (svastica in Germania e stella rossa in URSS) - tutto ciò testimoniava, secondo Jung, di un'invasione di vita culturale società di tali forze che superano di gran lunga la mente umana e sono di natura subconscia.
Quindi, anche un'analisi superficiale dello Stato cultura moderna parla della sua crisi su una scala senza precedenti.
I cambiamenti della vita e del pensiero, avvenuti con crescente accelerazione dalla fine dell'Ottocento all'inizio del Novecento, hanno dovuto inevitabilmente rimettere in discussione i principi fondamentali che determinano l'esistenza dell'uomo, e a partire dai quali consideriamo la sua Azioni. È stato messo in discussione anche ciò che chiamiamo umanesimo, etica, civiltà, cultura, cioè i valori dai quali siamo guidati e sulla base dei quali valutiamo i nostri comportamenti. Per molte ragioni contraddittorie, questi valori tradizionali sono minacciati, vacillano e presto crollano, poiché l’espansione e il cambiamento qualitativo della nostra conoscenza del mondo testimoniano contro di essi. La storia ha rivelato l'esistenza di civiltà e società basate su diversi concetti morali e diversi sistemi di valori. Di fronte a molti sistemi etici, non possiamo attribuire un’importanza assoluta ai criteri stabiliti.
Alla fine del XX secolo, l’epiteto “umanistico” divenne parte integrante di molti concetti globali, i cui autori cercarono di ripensare i tradizionali concetti mondo occidentale idee e idee sui valori della vita e sugli obiettivi di sviluppo della società, parlando del “nuovo umanesimo” come prerequisito necessario e condizione fondamentale per l'umanizzazione dell'esistenza umana. Questi lavori sottolineano che attualmente è estremamente importante “risvegliare in noi l’“uomo nuovo” con lo spirito vivificante di un nuovo umanesimo…” e che il futuro “ordine mondiale umano” dovrebbe basarsi su un “nuovo umanesimo."
Parlando del ruolo rivoluzionario del “nuovo umanesimo” nella trasformazione degli orientamenti di vita delle persone, A. Peccei individua tre dei suoi principali aspetti valoriali: la comprensione della globalità, il desiderio di giustizia e l’avversione alla violenza. Tutti questi aspetti, secondo Peccei, sono estremamente importanti per superare la “crisi interna” che vive l'uomo moderno e per la formazione di un suo nuovo atteggiamento verso il mondo e se stesso. Una persona deve rivolgere lo sguardo a se stessa, capire che solo dentro di sé ci sono forze nascoste, il cui sviluppo può contribuire alla risoluzione della sua “crisi interna” e, di conseguenza, della “crisi dell'umanità”.
Prima di tutto, secondo Peccei, una persona ha bisogno di comprendere la natura globale degli eventi che si verificano nel mondo, formarsi un'idea corretta della logica del funzionamento globale del sistema mondiale e, soprattutto, di se stesso come parte integrante della natura circostante, dell'intero universo. La base del “nuovo umanesimo”, quindi, dovrebbe essere una certa visione dell’uomo come essere totale e allo stesso tempo finito che vive nel continuum globale del mondo. "E per essere gente dentro vero significato"di questa parola", scrive A. Peccei, "dobbiamo sviluppare in noi stessi una tale comprensione della globalità di tutti gli eventi e fenomeni che rifletta l'essenza e la base dell'intero Universo".
Aspetti valoriali non meno importanti del “nuovo umanesimo” sono la giustizia e l’avversione alla violenza. La giustizia è “il principio più importante del nuovo umanesimo”, una delle idee umanistiche che ispira le persone a creare un “nuovo ordine mondiale”. La libertà umana è strettamente connessa con la giustizia come prerequisito decisivo per la rinascita dello “spirito umano”, lo sviluppo della dignità umana, la “qualità umana”. Per raggiungere la giustizia bisogna, secondo Peccei, escludere la violenza, che non è altro che una patologia culturale e sociale. Pertanto “la filosofia della negazione della violenza dovrebbe diventare uno dei principi del nuovo umanesimo”.
Su tali principi e valori della vita, ciascuno dei quali conta davvero per l’umanizzazione dell’uomo, si fonda quindi il “nuovo umanesimo” di A. Peccei. Il mondo moderno in via di globalizzazione è un sistema così complesso di elementi interagenti che, senza tener conto della natura globale dei processi che si verificano in esso e considerando una persona come soggetto attivo di attività, trasformando l'ambiente naturale, la vita sociale e se stesso, è quasi impossibile risolvere con successo i problemi globali. È anche vero che senza l’instaurazione della giustizia e dell’uguaglianza sociale tra le persone non si può parlare di umanizzazione dell’uomo. Sradicare la violenza che è diventata cultura occidentale in una sorta di culto, è ovviamente anche un prerequisito necessario per l’umanizzazione dell’uomo e della cultura nella moderna società dell’informazione.
Oggi, la maggior parte degli scienziati occidentali moderni ripone le proprie speranze in una sorta di “rivoluzione spirituale”, il cui risultato sarà una nuova cultura di “globalismo armonioso”, che mette al primo posto “la qualità, non la quantità, la conservazione, non la distruzione, la cooperazione, non la quantità”. concorrenza." Questo approccio è stato sviluppato in tutta una serie di “strategie di sopravvivenza” basate sul concetto di “riforme della coscienza dell’umanità”. A questi temi sono stati dedicati, in particolare, alcuni rapporti al Club di Roma, come “Goals for Humanity” di E. Laszlo, “No Limits to Learning” di J. Botkin, M. Elmanger, M. Malitsa, “Dialogo su ricchezza e welfare” di O Giriani, ecc. E non è un caso che la cosa principale che sosteneva il fondatore del Club di Roma, A. Peccei, era un salto di qualità nel pensiero umano. Ha chiamato questo salto “rivoluzione umana” e ha sottolineato che la sua attuazione è possibile solo attraverso lo sviluppo e il miglioramento dell’uomo stesso.
Uno dei membri più attivi del Club di Roma, E. Laszlo, nel suo libro “Salto nel futuro: costruire il mondo di domani oggi” ha sostanziato la tesi secondo cui fenomeni di crisi del mondo moderno sono una diretta conseguenza del sistema di valori dominante. Valori “classici” della società occidentale come il principio del “Laisser faire” (permissività), il culto dell’efficienza, la “legge della giungla”, la razionalità economica (misurare tutto in denaro, l’imperativo tecnologico (tutto ciò che può essere fatto deve essere fatto) e altri, sono, a suo avviso, uno dei motivi principali dell’esacerbazione dei moderni problemi globali.
Nel suo articolo “L’Umanesimo e il Nuovo Ordine Mondiale”, lo storico Christopher Dawson settant’anni fa descrisse ciò che stava accadendo in Occidente in questi termini: “Per secoli, la civiltà ha seguito un percorso scelto, adorato le stesse idee, accettato la stessa morale e gli stessi standard intellettuali. E poi, assolutamente all'improvviso, succede qualcosa, fonti vecchia vita si prosciugano in un batter d'occhio, le persone si svegliano improvvisamente in un nuovo mondo, in cui i principi del vecchio mondo perdono immediatamente il loro significato e diventano semplicemente inutili... Sembra che una tale transizione stia avvenendo ora in Occidente .
Quindi, osserva il filosofo kazako N. Amrekulov, “… il piatto materialismo dell’Occidente, la filosofia distruttiva “dopo di noi c’è un diluvio” è la fonte ultima della crisi dell’Occidente”.
Il vero umanesimo nei confronti di una persona non dovrebbe consistere nel flirtare con lei, non nel giustificare e affermare la sua assenza di volto e passività, ma nell'incoraggiarlo a un essere significativo, allo sviluppo della propria personalità e non cancellare la sua originalità. In accordo con ciò, il vero umanesimo implica lo sviluppo di tutta la ricchezza della cultura umana.
Le idee di base per lo sviluppo di un nuovo paradigma umanitario - gli studi globali possono essere: l'idea dell'unità del mondo (V.I. Vernadsky, P. Teilhard de Chardin, Aurobindo Ghosh, N.N. Moiseev), l'idea della destino universale dell'individuo (G. Polde, G. Schaeffer), l'idea di razionalità etica (A.D. Ursul), l'idea di non violenza (L.N. Tolstoy, M.K. Gandhi), l'idea di co- evoluzione (N.N. Moiseev), l'idea del dialogo tra le civiltà e l'idea di sviluppo sostenibile. Si basano sui valori guida dell'umanità moderna: i valori della natura e dell'uomo e l'idea della cooperazione delle persone sul pianeta per umanizzare la loro convivenza. Oggi l’accento è posto sulla spiritualità umana, su un orientamento cosciente verso valori più alti, perché è alla spiritualità dell’umanità che dobbiamo il nostro progresso.
Non è un caso, ad esempio, l'accademico B.V. Rauschenbach ritiene che “il movimento verso l’umanesimo è inevitabile, perché l’uomo è diventato troppo pericoloso per se stesso”.
Ovviamente il problema principale è la persona stessa, che sta vivendo uno stato prossimo alla catastrofe antropologica. Il termine “catastrofe antropologica” è stato introdotto da M.K. Mamardashvili. Ci sembra un successo, perché dietro tutte le nostre catastrofi - e ce ne sono molte, grandi e piccole, semplici e complesse - c'è una crisi umana. Questa crisi si manifesta, prima di tutto, nel fatto che non ci sono persone in grado di comprendere ciò che sta accadendo non nel quadro di una griglia concettuale già pronta, non negli ideologemi, ma apertamente. Il fondamento della catastrofe antropologica è l'incapacità dell'uomo di entrare in contatto con la realtà. Questo fenomeno è il prodotto di una struttura ideologizzata che sposta la coscienza genuina. È durante tali periodi che una persona perde la capacità di comprendere cosa sta accadendo e di generare significati che soddisfino le nuove condizioni di vita.
Dopo aver sottoposto lo stato di crisi della cultura moderna ad un'analisi socio-filosofica, filosofica e culturale, si pone davanti a noi una domanda completamente nuova: a cosa stiamo assistendo: il declino di una cultura precedente o il risveglio di una completamente nuova? Se questa domanda è posta correttamente e se entrambe le risposte proposte sono corrette, ne consegue che tra i portatori della cultura precedente dovrebbero apparire i precursori di una nuova cultura. È così che dovremmo percepire la filosofia irrazionale del XX secolo.
La cultura è umana? E se no, allora cos'è l'umanesimo? La risposta a questa domanda fondamentale, la cui risposta è lo scopo stesso della cultura, ha occupato un'importanza significativa nell'opera dei più grandi pensatori che hanno avuto un ruolo decisivo nella cultura mondiale del XX secolo. Questi includono Friedrich Nietzsche (1844-1900), Jean Paul Sartre (1905-1980) e Martin Heidegger (1889-1976).
Nietzsche fu il primo a riconoscere la depravazione della cultura contemporanea e a dichiararla apertamente e ad alta voce. “Lascia che i deboli e i brutti periscano: il primo comandamento del nostro amore per l'umanità. Dobbiamo anche aiutarli a morire», scrive in una delle sue ultime opere.
Su che tipo di “filantropia”, cioè l'umanesimo dice Nietzsche? L'amore di Nietzsche per l'umanità è una negazione delle norme morali stabilite, poiché, secondo il filosofo, hanno portato alla decadenza (declino), ad es. ad una crisi spirituale generale. Nietzsche riflette sul crollo della spiritualità europea, sul rovesciamento dei valori e delle norme del passato e sulla “rivolta delle masse” (H. Ortega e Gasset) e la creazione di una mostruosa cultura di massa per ingannarli e servirli, l'unificazione delle persone sotto la copertura della loro immaginaria uguaglianza, l'inizio della lotta per il dominio su tutto il globo, tentativi di coltivare una nuova razza di padroni, regimi tirannici come prodotto del sistema democratico.
La sfera socio-psicologica della società durante questo periodo è caratterizzata da un brusco cambiamento di stato: dal relativo conforto spirituale, calma, stagnazione a uno stato di rapido cambiamento, incertezza e paura del futuro, sballo spirituale, irritazione aggressiva, sociale e interetnico tensione.
Per Nietzsche, il nichilismo è un risultato naturale dello sviluppo della civiltà europea, uno stato inevitabile, ma non ultimo o finale della società; a suo avviso, il nichilismo è il prerequisito logico e psicologico del movimento che lo sostituirà in futuro e che “può sorgere esclusivamente dopo e da esso”. Nietzsche paragona il nichilismo a una malattia che deve essere superata per arrivare a una nuova visione del mondo. Il nichilismo, quindi, non è l’inizio della fine, ma il “grande punto di partenza”, l’inizio del “grande mezzogiorno”, quando Vecchia fotografia mondo non corrisponde più alle nuove realtà e una nuova non è stata ancora sviluppata. Nietzsche caratterizza questo stato come segue: "abbiamo perso la stabilità che rendeva possibile la vita; da tempo non riusciamo a capire dove andare", perché nelle distese aperte dell'oceano non ci sono sentieri battuti.
Pertanto, Nietzsche non è solo l’araldo del nichilismo europeo, ma anche il primo a tentare di individuare vie d’uscita da esso. Lui, lo “storico dei prossimi due secoli”, ha visto non solo domani - l'era dell'apoteosi e del crollo della modernità, ma anche dopodomani - l'era della postmodernità, un periodo di ripensamento dei risultati civiltà occidentale. I terribili sconvolgimenti dell’umanità nel XX secolo evocano la necessità di tornare in sé. Lo sviluppo sfrenato, il rapido movimento verso l'irraggiungibile, come la linea dell'orizzonte, gli obiettivi si sono trasformati in delusione e, insieme ad essa, nel sentimento della necessità di una nuova visione del mondo.
Era necessario ascoltare questa voce allarmante e tragica, perché ciò di cui grida è la verità. Ma le speranze dell’umanità vanno oltre questa verità. Non possiamo rinunciare alla ricerca del senso della nostra esistenza: la risposta alla crisi di civiltà è la ricerca di un nuovo umanesimo.
La filosofia di Nietzsche ha avuto un'influenza radicale sul corso pensiero sociale, perché ha dimostrato che l’umanesimo esistente è un tentativo di “crescere dall’humanitas che è una contraddizione con se stessa”. Una sorta di umanesimo della nuova ondata era la filosofia dell'esistenzialismo (filosofia dell'esistenza) del movimento filosofico più influente del ventesimo secolo.
L'esistenzialismo, o la filosofia dell'esistenza, ha giocato e continua a svolgere un ruolo significativo nello sviluppo filosofia moderna. È caratterizzato da un orientamento antiscientifico e si concentra sui problemi legati all'uomo e al significato della sua esistenza, che acquisisce un significato attuale nei processi globali del nostro tempo.
Come osserva il famoso scrittore esistenzialista inglese moderno J. Fowles: “L’esistenzialismo è la ribellione di una persona contro tutti i sistemi di pensiero, teorie psicologiche e ogni tipo di oppressione socio-politica, che cerca di privarlo della sua individualità." E inoltre: "... un tentativo di superare il sentimento onnipresente e sempre più pericoloso è stupido* in mondo moderno» .
Una delle domande principali della filosofia, compreso l'esistenzialismo, è la domanda: cos'è una persona all'inizio della sua esistenza? Come fa una persona a creare se stessa? La creazione dell'uomo, ad es. l’umanità è esattamente ciò che considera l’umanesimo. Se l’umanesimo tradizionale considera l’uomo come fine (e non come mezzo) e valore supremo, allora l’esistenzialismo rifiuta tale umanesimo, poiché “non si può riconoscere che una persona possa essere giudicata da una persona” ed è impossibile considerare “una persona come fine, poiché la persona non è completa”. Altrimenti potrebbe sorgere un culto dell'umanità idealmente completa, le cui conseguenze negative sono evidenziate dal fascismo e dal comunismo, che hanno quasi distrutto l'umanità nel ventesimo secolo.
Ma c'è un'altra comprensione dell'umanesimo, vale a dire: una persona non è una sorta di essere autosufficiente (cioè un obiettivo e il valore più alto in se stesso); l’uomo è essere-nel-mondo, cioè L’umanità di una persona, il suo umanesimo è determinato dalla sua esistenza nel mondo, un mondo in cui si realizza la connessione tra trascendenza (interna) e soggettività (esterna).
Dal punto di vista dell'esistenzialismo, una persona è costantemente fuori da se stessa. Si proietta nel suo futuro. J.-P. Sartre, nel suo famoso rapporto “L’esistenzialismo è umanesimo” (1946), cita F. Ponge (poeta francese) “L’uomo è il futuro dell’uomo”. Ma il futuro è qualcosa che è sconosciuto. Come proiettarsi nell'ignoto? Ciò significa: basarsi sugli esistenziali dell'esistenza, perseguire obiettivi trascendentali. È proprio questa comprensione dell'uomo, cioè Non è la sua essenza, ma il suo modo di esistere, che l'esistenzialismo pone alla base del suo umanesimo. Non c’è alcun legislatore al di sopra dell’uomo; l’uomo è gettato nel mondo, cioè è solo e nessuno ha bisogno di lui, ed è in base a questa situazione che deve decidere il proprio destino.
M. Heidegger ha affrontato il problema dell'umanesimo da una posizione leggermente diversa nella sua opera "Lettera sull'umanesimo", scritta in risposta al lavoro di Sartre discusso sopra. L'idea principale di Heidegger è che l'umanesimo tradizionale, come termine della metafisica, non colloca ancora l'umanità umana abbastanza in alto. Heidegger pone quindi la domanda: l’umanesimo porta all’autenticità dell’uomo? Dopotutto, alla fine, una persona deve trovare la sua autenticità, che nel linguaggio tradizionale significa umanità (umanità). Per rispondere a questa domanda, il filosofo pone la seguente domanda: “Ma qual è la base dell’umanità umana?” e risponde "risiede nel suo essere". Ma come viene inteso l’essere umano? Considerando interpretazioni diverse esseri umani, Heidegger giunge alla conclusione che, nonostante tutta la loro diversità, sono tutti d'accordo nel fatto che determinano l'umanità di una persona sullo sfondo di ciò che è anche soggetto a interpretazione. È qui che sorgono discrepanze nell’interpretazione del termine umanesimo. Poiché la base fondamentale di tutte le cose è l'essere, Heidegger propone di considerare l'essenza dell'uomo nel suo rapporto con l'essere. “Nel definire l’umanità di una persona, l’umanesimo non solo non si interroga sul rapporto dell’essere con un essere umano. L’umanesimo ci impedisce addirittura di porci questa domanda perché, a causa delle sue origini metafisiche, non la conosce né la comprende”.
La metafisica, secondo il filosofo, pensa solo all'esistenza degli esseri, ma non all'esistenza stessa. La verità dell'essere rimane lontana dalla metafisica e, quindi, l'umanesimo, come concetto di metafisica, non può pensare attraverso l'essenza dell'uomo alla luce della verità dell'essere. Ma come si realizza il rapporto dell’uomo con l’esistenza? Attraverso il pensiero e il linguaggio, osserva Heidegger.
Heidegger insiste sul fatto che l'essenza è determinata non dall'esistenza, come suggerisce Sartre (l'esistenza precede l'essenza), ma dall'estasi dell'essere, dal Dasein. «Come esecutore testamentario l’uomo sopporta l’esserci, poiché fa del “qui” lo sgombero dell’essere la sua “preoccupazione”. Nel definire l'umanità di una persona come esistenza, ciò che è essenziale non è la persona, ma l'essere e l'essere che la persona esistente sopporta. L’umanità dell’uomo si trasforma nell’interesse dell’uomo per… L’interesse dell’uomo per… fa di lui un “pastore dell’essere”. Questo è visto come l'umanesimo di Heidegger. Il suo pensiero, a suo avviso, è contrario all'umanesimo tradizionale, perché quest'ultimo non si avvicina all'essenza dell'uomo e, quindi, non la colloca sufficientemente in alto.
La filosofia del pensatore tedesco non è diretta contro l'umanesimo, no. L'ontologia fondamentale di Heidegger è un cambiamento, un'abolizione di tutta la metafisica occidentale. E l'idea dell'umanesimo si è sviluppata proprio sulla base della metafisica occidentale. Quest’ultimo ha dato origine ai “senzatetto, in cui vagano non solo le persone, ma anche l’essere stesso dell’uomo”. È sulla base della “senzatetto” dell’uomo che Heidegger interpreta criticamente l’umanesimo. Il senzatetto è un segno di oblio dell’esistenza, inoltre “il senzatetto diventa il destino del mondo”. E questo è già un aspetto globale della sua ontologia.
Per rivelare l'umanità dell'uomo, Heidegger si è rivolto all'essenza del linguaggio, sulla base del quale ha mostrato la superficialità di ogni umanesimo, perché il pensiero dell'umanesimo è metafisico, questa è la via verso i senzatetto umani.
Per restituire una persona alla sua vera umanità, è necessario dare “la parola al significato inespresso dell'essere”. Una parola del genere è un pensiero e, inoltre, è “l’unica questione del pensiero”. È necessario restituire all’uomo quella lingua originaria, una lingua determinata dalla legge di pertinenza del pensiero storico-esistenziale, che Heidegger definisce come “rigore di comprensione, completezza di parola, parsimonia di parole”.
Allo stesso tempo, Heidegger nota che “il pensiero che comprende la verità dell’essere come elemento primordiale dell’uomo, portatore dell’esistenza, contiene già l’etica primordiale”. Heidegger contrappone il suo concetto all'umanesimo tradizionale nella forma razionale e ottimistica dei secoli XVIII-XIX, nonché alla forma dogmatica di affermazione di valori immutabili. Egli però confuta l'umanesimo non in nome dell'antiumanesimo, ma in nome dell'esistenza dell'uomo, della sua incompletezza, della sua conoscenza creativa.
Secondo Heidegger l'essenza dell'uomo - l'eksistence - è nell'abbandono, nella solitudine, nell'abbandono in questo mondo in via di globalizzazione, nella malinconia, nella disperazione, poiché l'uomo non appare mai come se stesso come un essere stabile, completo, padrone di sé e delle cose, ma come uno scivolamento continuo, una fuga nel vuoto, nell'oblio.
Il compito umano, quindi, è una crescita morale costante - quindi, una delle principali lezioni dell'esistenzialismo è la comprensione della necessità di superare ogni orientamento sociale e pragmatico ristretto della coscienza che ha portato l'umanità del ventesimo secolo a una crisi ideologica globale. Un tentativo di superare la “nausea morale” (M. Nordau) in un mondo in disintegrazione, dove “tutto è minato” (F.M. Dostoevskij), dove “la vita si è prosciugata nelle sue fonti” (V.V. Rozanov). Contro questa ristrettezza e ottusità si esprime l'“uomo ribelle” (A. Camus), che rifiuta il mondo materiale e oggettivo che egli stesso ha divinizzato, affermando il suo inestirpabile bisogno di spirito, di spiritualità, di unità.
A. Peccei credeva che la crisi dell'umanità potesse essere prevenuta non abbandonando il progresso scientifico e tecnologico, ma migliorando le qualità umane sulla base dell'umanesimo moderno: il desiderio di giustizia, l'avversione alla violenza. Ciò consentirà di passare a nuove condizioni dell'esistenza e della cultura umana, e una persona deve affrontare un compito non banale: restituire a una persona l'ispirazione delle verità spirituali, infondere in lui la fede perduta nell'unità della Verità, Bontà e Bellezza.
Pertanto, “nell’era della civiltà tecnica, tale tendenza unificante è l’unica salvezza per l’umanità. Un’altra tendenza opposta avrà un finale apocalittico”.
Letteratura:
1. Shvartsman K.A. Filosofia ed educazione. – M., 1989. – P. 118.
2. Esiodo. Opere e giorni. - M.,
3. Spengler O. Declino dell'Europa. – M., 1993. – P. 163-164.
4. Husserl E. La crisi dell'umanità e della filosofia europea // Domande di filosofia. 1986. N. 3;
5. Citato da: Continente T. 2006. N. 3. – Pag. 4.
6. Lebon G. Psicologia delle folle // Psicologia delle folle. - M.: Istituto di psicologia dell'Accademia russa delle scienze, casa editrice "KSP+", 1998. - 416 p. - Pag. 125.
7. Frank S. Fondamenti spirituali della società. – M., 1992. – P. 412.
8. Ibid.
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10. Solovyov V. Tre forze // Solovyov V. Opere: in 2 voll. T.1. – M., 1989.
11. Huizinga J. Homo ludens. All'ombra del domani. – M.: 1992.
12. Ibid.
13. Ibidem.
14. Huizinga J. Homo ludens. All'ombra del domani. – M.: 1992.
15. Ibid.
16. Sorokin P. Uomo e società in condizioni di disastro (frammenti del libro) // Domande di filosofia. 1993. N. 3. - Pag. 54.
17. Schweitzer A. Rispetto per la vita. – M.: Progresso. 1992.
18. Ibid.
19. Schweitzer A. Rispetto per la vita. – M.: Progresso. 1992. - Pag. 509.
20. Saint-Marc F. Socializzazione della natura. – M., 1977. P. 42.
21. Peccei A. Qualità umane. – M.: Progresso, 1980. P. 185.
22. Ibid. - P.186.
23. Ibid. - Pag. 192.
24. Francis Beauchesne Thornton, a cura di, Ritorno alla tradizione (Fort Collins, Colo.: Roman Catholic Books), p. 304/Cit. di: Buchanan P.J. La morte dell'Occidente. - M.: AST Publishing House LLC, 2004. - P.312.
25. Amrekulov N. A modo tuo. Parte VIII. Genesi del nomadismo // Libertà di parola. 2007. N. 48 (142). - Pag. 25.
26. vedi Sezione aurea. Rivista laica sulle religioni del mondo. N. 1 / marzo-aprile 2000. – P. 33.
27. Nietzsche F. Anticristiano // Crepuscolo degli dei. – M.: Politizdat, 1989. - P. 19.
28. Nietzsche F. Anticristiano // Crepuscolo degli dei. – M.: Politizdat, 1989. - P. 92.
* secondo J. Fowles, “nemo è una possibilità, qualcosa che io non sono” // vedi Fowles J. Aristos. – M.: Casa editrice EKSMO-Press, 2002. - P. 107.
29. Ibid. - pp. 232-233.
30. Sartre J.P. L'esistenzialismo è umanesimo // Il crepuscolo degli dei. – M.: Politizdat. 1989. - Pag. 343.
31. Ibid.
32. Sartre J.P. L'esistenzialismo è umanesimo // Il crepuscolo degli dei. – M.: Politizdat. 1989. - Pag. 343.
33. Heidegger M. Lettera sull'umanesimo // Heidegger M. Tempo ed essere. – M., 1993. - P. 192-221.
34. Heidegger M. Lettera sull'umanesimo // Heidegger M. Tempo ed essere. – M., 1993. - P. 197.
35. Heidegger M. Essere e tempo. – M.: 1997. - P. 200.
36. Ibid. – Pag. 206.
37. Ibid. - Pag. 207.
38. Ibid. - Pag. 219.
39. Ibid. - Pag. 220.
40. Ibid. - Pag. 220.
41. Peccei A. Qualità umane. – M.: Progresso, 1980.
42. Kolchigin S.Yu. La logica di una visione del mondo olistica. - Alma-Ata: Gylym, 1993. - 200 p.-S. 8.
José Ortega y Gasset (1883-1955) - Filosofo, pubblicista, editore spagnolo. Dal 1910 al 1936 diresse il dipartimento di metafisica dell'Università di Madrid, esercitando un'influenza significativa sulla formazione del pensiero filosofico spagnolo nel XX secolo. Ha preso parte attiva alla vita politica prima dello scoppio della guerra civile, ha vissuto “nell'emigrazione interna”, essendo un oppositore del regime franchista. Fonda l’Istituto di Studi Umanistici (1948), la rivista e casa editrice “Revista de Occidente”, obiettivo principale con cui familiarizzare il lettore spagnolo e latinoamericano le migliori opere Filosofi europei e scienziati.
Il lavoro di Ortega y Gasset “La disumanizzazione dell'arte” è diventato ampiamente noto; esamina vari aspetti della crisi della cultura moderna, del movimento modernista e illumina l'emergere della “cultura di massa”.
Andiamo direttamente alle idee principali trattate in "La disumanizzazione dell'arte".
Il termine stesso “disumanizzazione” significa letteralmente: lo spreco di cultura, arte, scienza, ecc. dal lato spirituale e morale della vita umana, l'assenza di un principio umanistico, di un'essenza umanistica. È con questo termine che José Ortega y Gasset descrive l'epoca del XX secolo, in cui imperversavano le idee del modernismo.
José Ortega y Gasset esamina l’arte da una prospettiva sociologica, ponendo la domanda: “Perché qualcosa di nuovo nell’arte è accompagnato da un fallimento così assordante?” Cerca e trova le ragioni dell'evidente impopolarità della nuova arte tra le masse. Fallimento giovane arte- questo non è un incidente, ma uno schema.
“Le opere d’arte agiscono come una forza sociale che crea due gruppi antagonisti, divide la massa informe in due diversi campi di persone: la maggioranza (la massa)”, che non capisce la nuova arte modernista, e la minoranza, capace di sentendo questa "arte dei privilegiati, l'arte delle raffinate organizzazioni nervose, l'arte dell'istinto aristocratico" Ortega y Gasset Disumanizzazione dell'arte. - M., - 2000, - pag. 37..
Il fatto è che la maggior parte della gente comune, ignorante d'arte, apprezza soprattutto nell'arte la sua vicinanza alla vita. Quanto più l'arte assomiglia alla vita, tanto più felicità più piena una persona media che all'improvviso si è sentita in un ambiente artistico comprensibile e familiare, e quindi estremamente caro al suo cuore. E la nuova arte, l'arte modernista, Ancora lontano dalla gente.
Qualunque " un nuovo stile ci deve essere un periodo di incubazione”, un periodo durante il quale questo stile non è chiaro alle masse.
Alla domanda: ogni nuovo stile è accompagnato dal fallimento? No, Ortega y Gasset spiega che questo non è caratteristico dell'arte, che evita di deviare dalla realtà, ad esempio, il romanticismo piaceva alle masse perché era uno stile popolare.
Ortega y Gasset scriveva in un’epoca in cui poteva osservare il modernismo nell’arte, allora il tempo del postmodernismo non era ancora arrivato e forse è per questo che è così categorico quando parla del significato della nuova arte. È totalitario nell'arte: "...la base della realtà moderna sta nella profonda ingiustizia - l'uguaglianza erroneamente postulata delle persone", preferisce vedere l'arte separatamente per le masse e separatamente per i "privilegiati". "Alla maggior parte delle persone non piace la nuova arte, ma a una minoranza sì." Degrado delle masse sulla base del loro antiartismo, insensibilità alla nuova arte: “La nuova arte è caratterizzata dal fatto che divide le persone in chi la capisce e chi non la capisce”. Poiché l'opera è stata scritta nel 1927, si può presumere che le idee di dominio sul mondo fossero nell'aria e penetrassero ovunque - nella politica e nella vita pubblica: “Quest'arte non è per l'uomo in generale, ma per una razza speciale di persone nettamente diverse dagli altri» Ibid., p. 38..
Qual è l'essenza della nuova arte? Poiché non è comprensibile a tutti, significa che non si basa sull'umano, il suo fondamento è diverso. Le persone e le passioni, dice Ortega y Gasset, sono i soggetti dell'arte. Mentre l'arte gioca in loro, la gente la capisce, ma non appena si eleva al di sopra della realtà, la comprensione si assottiglia e si spezza come un filo teso a cui è legato un palloncino giocoso. Ortega y Gasset fornisce una metafora: chi percepisce un'opera d'arte sembra guardare attraverso una finestra di vetro in un giardino, cioè. alle “persone e passioni”, e non si accorge del vetro, cioè il dispositivo più artistico attraverso il quale li vede. Naturalmente, dopotutto, le forme artistiche sofisticate per gli inesperti sono la stessa cosa di un vetro appannato attraverso il quale cerca di vedere qualcosa di interessante per lui. Se ci riesce si sente scelto, altrimenti lo perdiamo. Ortega y Gasset non rimpiange affatto questa perdita; è felice che l’arte stia tornando alla normalità, diventando il destino di pochi eletti, una ristretta “cerchia di persone limitate”.
“Questa sarà arte per gli artisti, non per le masse di persone. L'arte delle caste, no arte democratica" Quindi, vediamo che la nuova arte si allontana con arroganza dallo spettatore, non è interessata al successo tra tanti, è più importante per lei essere conosciuta come trendsetter della moda artistica. Non ha paura del predominio dell'estetica sulle immagini umane, non ha paura di essere fraintesa, perché questo non farà altro che confermare la sua novità e differenza rispetto alle tradizioni.
Ortega y Gasset ritiene che sia impossibile che l’arte miri sia alla bellezza delle forme artistiche sia all’“umanità” della percezione; tale arte diventerebbe “strabica”. Realismo e vera abilità artistica, secondo lui, sono due cose incompatibili. Non è possibile combinare vetro e giardino senza danneggiare in qualche modo l'uno o l'altro.
Nel nuovo stile modernista si possono vedere alcune tendenze correlate: 1) una tendenza alla disumanizzazione dell'arte; 2) tendenza ad evitare le forme viventi; 3) il desiderio che un'opera d'arte sia solo un'opera d'arte; 4) il desiderio di intendere l'arte come un gioco, e niente più; 5) attrazione per l'ironia profonda; 6) la tendenza ad evitare ogni menzogna e, a questo riguardo, un'attenta capacità di esecuzione, infine; 7) l'arte, secondo l'opinione dei giovani artisti, è certamente estranea a qualsiasi tipo di trascendenza.
L'essenza del modernismo è che ritorna allo stile. La parola chiave diventa “stilizzazione”. La stilizzazione è la deformazione del reale, la sua derealizzazione. “La stilizzazione include la disumanizzazione. Non c’è altro modo per disumanizzare”. Il tentativo di staccarsi dalla realtà, di non riprodurre le realtà della vita con la propria creatività, è “la cosa più difficile del mondo” Ibid., p. 42.. Creare qualcosa che non copi la “natura” e che, tuttavia, abbia un certo contenuto, presuppone un dono elevato.
Ortega y Gasset ha colto con precisione il ritmo dell'avvicinarsi del postmodernismo, perché quando parla di separazione dalla realtà, non c'è più esempio esatto, che l'esempio di un uomo morente e di osservatori (sua moglie, un medico, un giornalista e un artista che si trovava nelle vicinanze). L'artista si è rivelato il più lontano dal morente, dalla “realtà vivente”. “Tutte queste realtà si equivalgono”, chiarisce Ortega y Gasset. Qui la realtà è spezzata in tante palline, ognuna delle quali non è né più né meno dell’altra, i postmodernisti le riversano sul pavimento, saltano, scontrandosi in aria e rendono ancora più difficile comprendere le idee e i pensieri dell’artista.
Il modernismo di solito significa una sorta di innovazione nell'arte, nuova, che va contro la tradizione, ma dal punto di vista della scienza, il modernismo rappresenta diverse tendenze artistiche. Nelle loro forme, natura e tradizione si sottopongono allo sguardo del maestro, mutando mondo visibile a tua discrezione, seguendo la tua impressione personale, idea interiore. Il desiderio di una modernità fresca e immediata mostra che il modernismo si sforza sempre di essere al culmine della novità. Arte modernista eternamente aggiornato secondo gli attuali, mutevoli criteri del nuovo. Pertanto, i campioni del futuro da lui creati diventano un ricordo del passato e diventano dei classici. Essere sempre un po’ più avanti, sempre all’avanguardia, questo è il ruolo del modernismo nell’arte.
Il punto di assemblaggio nel modernismo è l'io del soggetto e l'oggetto dell'immagine è la coscienza e le sfere subconsce della psiche umana. Solo una persona stessa può essere un rifugio per se stessa in un mondo di disarmonia e caos. L’assurdità del mondo è una condizione universale nel modernismo e l’individualismo è il punto di partenza. Il focus del modernismo sull’innovazione, elevato a principio. Sempre contro le tradizioni, la ribellione, la svolta, lo sconvolgente.
La frase “le opzioni sono possibili” è in consonanza con il modernismo. Successivamente, la multivarianza porterà all’idea di un segno vuoto, come nido vuoto della realtà, aperto alle variazioni di significato. Il modernismo porta naturalmente al postmodernismo; contiene i prerequisiti necessari.
Il mezzo più sorprendente per esprimere il pensiero nuovo e modernista è la metafora, così come l'ordine gerarchico invertito degli elementi dell'arte. Il modo migliore per superare il realismo è portarlo all’estremo, ad esempio, prendere una lente d’ingrandimento e guardare attraverso di essa la vita a livello microscopico, come fecero Proust, Ramon Gomez de la Serna e Joyce. Nel modernismo, secondo Ortega y Gasset, si passò dalla rappresentazione dei pensieri alla rappresentazione delle idee.
In effetti, l'arte e la scienza sono tali da poter essere utilizzate principalmente per giudicare i cambiamenti nel tipo di percezione collettiva. Quando l'atteggiamento principale nella vita cambia, una persona inizia immediatamente a esprimere il nuovo stato d'animo nella creatività artistica, nelle emanazioni creative.
I modernisti nelle loro opere si sforzano di esprimere il loro atteggiamento ironico nei confronti dell'arte. Considerare l'atteggiamento delle persone nei confronti dell'arte come un'azione umana che può, salvare il mondo intero, in nuova era"Se si può dire che l'arte salva una persona, è solo nel senso che la salva da una vita seria e risveglia in lui la fanciullezza." Non è possibile tornare al passato.
A mio avviso, il problema della società moderna in relazione al mondo intero nel suo insieme, senza toccare alcune singole civiltà locali, è associato a un concetto come la libertà. In generale, vorrei sottolineare che la cultura in quanto tale può esistere grazie alla relazione armoniosa di concetti come sanzioni e libertà. Quando prevalgono le sanzioni, minaccia di instaurarsi un regime totalitario o autoritario, lo sviluppo della società è ostacolato dall’impossibilità di sviluppare la cultura, non vi è alcuna possibilità di attuare determinate idee, e quando la libertà è eccessivamente dominante, si sviluppano manifestazioni negative di la cultura è consentita.
In generale appare il caos, la società si degrada e subentra l’autodistruzione. Per ripristinarlo è necessario ritornare al rapporto armonico tra sanzioni e libertà.
Al giorno d'oggi il problema di consentire o vietare certe cose è così acuto, perché in alcune aree della società inizialmente c'era un atteggiamento nei confronti dell'umanità in relazione a questo o quello permettendo questo, ma si è rivelato esattamente il contrario. Sorgono domande sulla posizione da cui questo o quell'aspetto risulta essere umano, tuttavia, va notato che nel mondo moderno c'è un orientamento verso la libertà di scelta, ma si dimentica il momento in cui questa libertà risulta essere negativa . Ha un effetto dannoso sulla persona a cui è destinato. Vorrei però sottolineare che qui non stiamo parlando di libertà politica. Questo è l’unico ambito che qui non viene toccato troppo acutamente, poiché è chiaro che in questo discorso questo tema non può essere considerato da una posizione diversa da quella democratica, che presuppone il predominio della libertà sulle sanzioni.
Da un lato, il predominio della libertà rispetto alle sanzioni tiene conto del fatto che una persona può mostrarsi così com'è, senza essere costretta a scegliere l'una o l'altra opzione di qualcosa. E questo è certamente un bene: ha il completo controllo di se stesso. Qui, se ha scelto qualcosa di sbagliato, la colpa è solo sua, ma c'è anche un punto: non sempre tale presenza di libertà lede gli interessi e/o il benessere di altre persone. Ciò si manifesta in una varietà di fenomeni dell'esistenza, e c'è anche una domanda: come correlare correttamente sanzioni e libertà in modo che sia veramente armonioso e permetta alla cultura di svilupparsi. In effetti, questo problema semplicemente non può essere evitato. Se consideriamo, in particolare, la libertà nel contesto dei media, diventa chiaro che, in primo luogo, è quasi impossibile controllare la qualità delle informazioni diffuse, così come il loro contenuto, riguardo al fatto se siano morali o meno, se siano influisce o meno sui diritti di qualcuno, ma segue comunque
Va notato che dovrebbe essere sottoposto a un certo controllo: anche i bambini lo vedono e, se non soddisfa determinati criteri, la loro idea del corretto ordine delle cose è distorta e la loro psiche è traumatizzata. Inoltre, molto spesso possiamo osservare varie versioni di prodotti mediatici inaccettabili dal punto di vista morale.
Cosa fare al riguardo? La risposta qui in generale è questa: è impossibile controllare tutto questo nel suo insieme, completamente, e l'unica opportunità per proteggersi dalla loro influenza è non usare ciò che, dal punto di vista del consumatore, risulta essere immorale.
Tuttavia, ci sono quegli ambiti della vita umana in cui risulta impossibile fare a meno dell’imposizione significativa di sanzioni. Questa è la sfera della legislazione, della sanità, dell’istruzione e della cultura. Una società può essere definita umana solo se ciò che è dannoso è limitato da sanzioni e ciò che è consentito, ovviamente, è ciò che è utile.
Allora perché si scopre che nell'attuale fase di sviluppo della società domina la libertà e questo risulta essere un punto negativo in relazione al suo sviluppo e funzionamento nel suo complesso?
Per fare questo, secondo me, possiamo ricorrere al concetto di “pubblicità” – “privacy” di Hannah Arendt. Credo che nell'attuale fase di sviluppo della società prevalga la tendenza alla privacy. Inoltre, grazie all'installazione, la libertà è quasi completa. Naturalmente, ci sono una serie di restrizioni e sanzioni significative. Tuttavia, non vengono fornite una serie di conseguenze che seguono l'autorizzazione di determinate cose. Diamo alcuni esempi. Se prendiamo un fenomeno della società moderna come l'eutanasia, allora, come sappiamo, questo è un processo consentito. Sembrerebbe che il paziente condannato abbia libertà di scelta. E anche i suoi parenti. Tuttavia, poche persone pensavano che il paziente stesso si trovasse in una situazione del genere: "Ucciditi se ti dispiace per i tuoi parenti e per i loro soldi per il tuo trattamento!" E Ecco cosa succede: schiavitù! Schiavitù della propria libertà. Sì, c'è una scelta, ma è strutturata in modo tale da forzare l'azione! Oppure un esempio con la pena di morte: “L’assassino paghi con la vita per aver ucciso qualcuno!”, ma, a quanto pare, non c’è solo una questione sulla vita dell’imputato: chi ha pensato a chi dovrà eseguire la pena di morte? Anche se una persona accetta di intraprendere un simile "lavoro", ma chi ha pensato a lui, ai suoi sentimenti? Dopotutto, in un modo o nell'altro, la sua psiche è traumatizzata, anche quando i pulsanti vengono premuti da un certo numero di persone e non è chiaro chi lo abbia ucciso.
Oppure il problema dell’aborto: nei casi in cui un bambino viene ucciso per circostanze cosiddette personali, e non perché è impossibile partorire per motivi di salute: quando viene ucciso un adulto, gli assassini vengono mandati in prigione, e quando la persona ha diverse settimane, aiutano persino a ucciderla. E nessuno penserà nemmeno che abbia il suo diritto alla vita, alla libertà di scelta e che sia semplicemente ancora troppo giovane per proteggersi. E ci sono molti altri esempi di questo tipo. In una parola, è necessario cambiare alcuni ambiti della società affinché la libertà concessa non danneggi coloro ai quali è destinata.
Qui, ovviamente, si pone la questione di quale modello di società sia ideale, di quale sia il rapporto ideale tra sanzioni e libertà. Certo, è estremamente difficile parlarne e sembra quasi impossibile proporre un concetto ideale di tale società: ogni società si sviluppa comunque individualmente, ha le sue caratteristiche, ma qui è necessario tener conto che le linee guida per l'umanesimo e la preservazione della vita umana, l'aiuto ai bisognosi, ecc. .P. Se proviamo a prendere il cristianesimo come ideale, allora il fatto è che altre società, in cui domina un'altra religione, non vorranno accettare le massime di questa visione del mondo, quindi, a livello della comunità mondiale, organizzazioni di livello mondiale, occorre osservare alcuni principi umani che riguardano ciascuna società e ne correggono la legislazione. Ciò è necessario, perché altrimenti ci saranno infinite domande su come risolvere l’ennesimo conflitto che ha distrutto masse di persone. In generale, nel mondo prevale la libertà, ma ci sono società in cui dominano le sanzioni. Ma anche qui si pone il problema del predominio della libertà: molte azioni compiute in tali società sono disumane, e si dice di loro che questa è la loro scelta, il loro diritto a questo o quel modo di vivere, mentre molte persone all’interno di tali sistemi non lo fanno. non sono d'accordo con questo e non possono fare nulla per la loro situazione.
Yulia Volskaya
Un profumo di alta qualità dovrebbe costare e apparire attraente. I profumi di lusso sono ora diventati disponibili non solo alta società, ma anche a qualsiasi utente di Internet.
Il concetto di cultura di X. Ortega y Gasset determinò la sua soluzione ad altri problemi, inclusa la sua teoria della cultura. Ma anche l’insegnamento di X. Ortega y Gasset sulla cultura è stato allo stesso tempo in gran parte determinato dalla specifica situazione storico-sociale della società borghese europea nella prima metà del XX secolo. “La divisione del lavoro, nelle condizioni della società borghese, porta ad un crescente divario tra lavoro fisico e mentale, tra produzione materiale e spirituale, e il processo di alienazione strettamente correlato, a seguito del quale l’individuo si trasforma in un appendice sviluppata lateralmente della produzione industriale, ha portato al fatto che nel processo di produzione, l'individuo ha gradualmente cessato di agire come soggetto di azione storico-culturale. Riflettendo questo processo e cercando di comprenderlo, i pensatori borghesi, a partire dall'Illuminismo, hanno contrapposto il lavoro delle persone e le loro attività nel campo della cultura."
Il concetto di cultura di X. Ortega y Gasset aveva diversi aspetti corrispondenti alle fasi di sviluppo della sua filosofia, ma in tutti i casi il filosofo si oppose all'emergente cultura di massa borghese come una pseudocultura con standard di pensiero inerenti ad essa, guidando così una persona lontano dall'indipendenza - in questo caso attraverso la familiarità con la cultura - padronanza del mondo, dai compiti di comprensione indipendente della propria esistenza. Nelle opere di X. Ortega y Gasset non viene utilizzato il termine “cultura di massa”, ma oggetto della sua critica sono le caratteristiche della cultura borghese come “cultura di massa”.
Il concetto di cultura di X. Ortega y Gasset, esposto nell'opera “Il tema del nostro tempo”, si distingue per una certa biologizzazione. Ma collegando la cultura con la vita biologica di una persona, Ortega si è così opposto all'anonimato della comprensione della cultura, ha cercato di presentare la vera cultura come parte dell'esistenza individuale di una persona, come qualcosa che non esiste al di fuori di lui, ma solo in interazione con lui.
Un altro aspetto dell’insegnamento di X. Ortega y Gasset sulla cultura è legato al tentativo di rivelarla come un sistema di idee sul mondo e sull’uomo, che guidano l’esistenza quotidiana dell’uomo nel mondo. X. Ortega y Gasset considerava la cultura come un mezzo, uno strumento che aiuta una persona nella sua vita. Una persona viene spesso paragonata da X. Ortega y Gasset a un naufrago: per salvarsi deve aggrapparsi a qualcosa: come mezzo di salvezza, si aggrappa alla cultura, ai suoi principi, valori, idee. Dal punto di vista di X. Ortega y Gasset, la cultura è un sistema di idee chiare e solide, un insieme di credenze.
Lo studio di X. Ortega y Gasset sulla cultura come sistema non solo di idee, ma di idee-credenze è strettamente correlato alla sua critica alla cultura borghese, che si stava trasformando in cultura di massa.
Sottolineando il nesso tra cultura e vita dell'individuo, X. Ortega y Gasset ha cercato di turbare la coscienza borghese che si era calmata, costringendola rappresentanti moderni ritornare di nuovo alla consapevolezza del dramma della vita e alla necessità che una persona faccia i conti con questo dramma.
In connessione con l’analisi della cultura, X. Ortega y Gasset “ha sollevato la questione di cosa costituisca il complesso mondo delle idee umane”. Notando che le idee umane hanno una natura diversa, si è concentrato innanzitutto sulla differenza tra le idee della scienza e le idee della cultura.
“L'uomo conosce le idee della scienza, è obbligato a tenerne conto, senza di esse non può vivere al livello del suo tempo. Ad esempio, la fisica e il suo modo di pensare sono per X. Ortega y Gasset uno dei motori interni anime dell’uomo europeo moderno. L'uomo vive secondo le idee della cultura. La cultura è la sfera delle credenze effettive su cosa è il mondo e cosa sono i nostri vicini, su quale sia la gerarchia degli oggetti e delle azioni.
Pertanto, le idee-credenze che costituiscono la cultura, in contrasto con le idee-conoscenza della scienza, X. Ortega y Gasset le designò come idee viventi. La cultura è un sistema di idee vive che ogni volta possiede.
X. Ortega y Gasset ha definito queste idee-credenze legate alla sfera delle credenze culturali, sottolineando che non dovrebbero essere mescolate.
La consapevolezza del pensatore spagnolo della crisi della visione del mondo dell'uomo nel mondo borghese si esprimeva nelle sue discussioni sulla cultura. Il sistema di idee che alimentava la coscienza di quest'uomo e serviva come base spirituale della sua esistenza nel mondo mostrava la sua incoerenza. L'uomo del mondo borghese aveva a sua disposizione un certo arsenale ideologico, un certo insieme di idee. Ma nel XX secolo è diventato chiaro che queste idee non rappresentano la verità della visione del mondo. Numerosi vuoti si formarono nel sistema di visione del mondo di una persona nella società borghese, che cominciò a essere riempita con costrutti teorici creati artificialmente, con l'aiuto dei quali cercarono di spiegare e giustificare questo mondo. Più vuoti si formavano, più si creavano pseudo-idee sul mondo.
La totalità delle pseudo-idee sul mondo ha creato quella connessione perduta con la realtà vivente vita umana una cultura che, trasformandosi in cultura di massa, ha assunto le funzioni di una fabbrica di sogni.
La creazione di sempre più idee al posto delle credenze umane ha portato a una sovrapproduzione di idee. L'insegnamento di X. Ortega y Gasset sulla cultura registra la presenza di una massa di idee che esistono al di fuori del legame con le reali credenze dell'uomo moderno. Ha affermato che la sua epoca - la prima metà del XX secolo - stava vivendo una grande ansia, che alla fine derivava dal fatto che dopo un lungo periodo di abbondante creazione di prodotti intellettuali e di massima attenzione ad essi, le persone non sanno cosa farne idee. L’europeo moderno comincia a sentire che il suo ruolo nella vita è diverso da quello che gli veniva assegnato prima, ma non li conosce ancora posto vero nella sua vita.
X. Ortega y Gasset, nella sua dottrina della cultura, ha posto in forma idealistica la questione delle basi ideologiche della vita umana, cercando di determinare in quali strati della coscienza umana è radicata. Indicando l'aspetto elevato numero idee che non sono radicate nella coscienza di una persona, non percepite da lui come componenti della sua realtà di vita, X. Ortega y Gasset ha registrato la crisi della visione del mondo borghese, dell'ideologia borghese. Ma per lui, ciò ha portato alla conclusione che era necessario rivolgersi non a un sistema di idee che esplorassero scientificamente i problemi dell'esistenza umana nel mondo moderno, ma a idee inseparabili dalla vita umana. La sua identificazione di idee speciali - idee-credenze indica che lo stesso X. Ortega y Gasset intendeva cercare i fondamenti di una visione del mondo negli strati della coscienza umana vicini alla coscienza ordinaria, in altre parole, nella totalità delle idee che una persona possiede prima dell’inizio della sua consapevolezza scientifica del mondo e che per sua natura è molto vicina alla “mente vitale”. X. Ortega y Gasset separò la cultura dalla scienza, sottolineando la diversa natura delle loro verità. Le verità della scienza, secondo lui, sono anonime, esistono oggettivamente, indipendentemente rispetto all'uomo. Le verità della cultura hanno senso solo quando diventano parte della sua vita.
Poiché X. Ortega y Gasset definisce la vera cultura come una cultura “viva”, cioè inseparabile dalla vita degli individui, l’introduzione di una persona alla valori culturali presuppone, in primo luogo, l'accettazione da parte dell'individuo di determinati valori culturali, il suo coinvolgimento personale con essi e, in secondo luogo, l'appello dell'individuo a determinati valori culturali a causa dei suoi bisogni personali spontanei e interni. In altre parole, una persona può considerare le idee e le verità della scienza come esistenti indipendentemente da lui. I valori culturali esistono per una persona solo se ne è personalmente toccata, se li ha ricreati per se stesso, se li ha inclusi nel suo mondo e se li ha resi sua proprietà personale.
La cultura, quindi, appare nell'insegnamento di X. Ortega y Gasset “come una sfera che svolge funzioni speciali nella vita umana. Le idee scientifiche, dando a una persona la conoscenza del mondo esterno, lo orientano in questo mondo secondo le leggi che operano in esso. Le idee della cultura hanno lo scopo di aiutare una persona nel suo orientamento interiore”.
Il problema principale è l'esistenza dell'uomo nel mondo moderno, in questo caso nel mondo della cultura moderna. Mette l'individuo di fronte a un problema molto importante società di massa compito: comprendere la natura della moderna cultura borghese, superare la sua influenza, liberarsi dagli standard di pensiero in essa contenuti e ravvivare in se stessi la capacità di un genuino coinvolgimento nella cultura, di un'autentica attività culturale. Tuttavia, allo stesso tempo, la lotta per l'autenticità nella sfera dell'attività culturale, la lotta contro gli standard che premono sulla sua coscienza, appare come un compito personale dell'individuo, nella cui soluzione può e deve fare affidamento solo su se stesso .
L'ingiustificata evirazione della nostra scuola per molti anni ha portato ad un forte calo del livello cultura generale e l’istruzione dei diplomati e, di conseguenza, della società nel suo complesso. Nell'era della rivoluzione scientifica e tecnologica, ad ogni passo ci troviamo di fronte a palese analfabetismo e mancanza di gusto, all'incapacità delle persone di utilizzare nella pratica le competenze software scolastiche.
All'inizio del terzo millennio, filosofi, sociologi, ecologisti e insegnanti parlano sempre più della necessità che l'umanità passi a una fase qualitativamente nuova del suo sviluppo. Nella cultura di una società tecnogenica si instaura il culto del consumo di massa, dell'intrattenimento vario e dell'arricchimento; cresce la tendenza a disumanizzare l'uomo, risvegliando i suoi principi biotici ed egocentrici in crescita esorbitante, distruggendo l'equilibrio dell'ambiente e le dinamiche generali dell'evoluzione spirituale. L'individuo si sta trasformando sempre più in un meccanismo strutturale di funzionamento strettamente focalizzato, che garantisce l'attività vitale e l'espressione di sé della cosiddetta "élite" sociale. In effetti, c'è una disumanizzazione della cultura spirituale, una perdita dei suoi significati e funzioni originali associati a valori più alti, aspirazioni alla vita spirituale, agli ideali di non avidità, altruismo, amore per la filosofia, ecc. Questa situazione porta al fatto che le domande su che tipo di persona diventerà, quali saranno i suoi valori e ideali, quale sarà il percorso futuro della sua interazione con l'ambiente sociale e circostante ambiente naturale? Queste domande si riflettono nei concetti di possibili opzioni per il futuro della civiltà. La ricerca di risposte ad esse viene effettuata dal sistema educativo, in cui crescono tendenze negative come l'alienazione delle materie dal processo educativo, un atteggiamento formale nei confronti delle attività educative, un inasprimento della morale della vita scolastica, ecc.
Allo stesso tempo, la dinamica e la complessità dei processi che si verificano nella società e nella sua cultura spirituale portano inevitabilmente al fatto che il ruolo del sistema educativo statale nella vita della società si intensifica di anno in anno.
Nel mondo moderno, è il sistema educativo nel senso ampio del termine che è in grado di gettare le basi per il successo in tutte le sfere della vita, di aiutare a risolvere i problemi globali del nostro tempo e di espandere l'interazione culturale tra paesi e popoli. In determinate condizioni, è l'educazione che è chiamata a contribuire alla formazione di modelli di pensiero fondamentalmente nuovi, così necessari per l'ulteriore evoluzione dell'umanità. Tuttavia, il tuo potenziale creativo l’educazione non può essere realizzata perché è vincolata dagli atteggiamenti e dai dogmi di una società tecnogenica, che ignora i bisogni e i valori spirituali dell’individuo.
Il sistema educativo sovietico – insieme a quello giapponese, americano, francese, inglese, tedesco: ognuno a suo modo – era uno dei più forti sistemi educativi pace. Ciò non significa che lei, come tutti quelli appena elencati, non avesse alcun difetto. La principale: era (e rimane) prevalentemente repressiva da caserma. Caserma - cioè tutti accomunati con lo stesso pennello, secondo lo stesso programma - dal primo bambino prodigio all'ultimo studente povero. Repressivo significa studiare sotto la paura di una “F” pubblica vergognosa, di essere chiamati a scuola dai genitori e di altre umiliazioni. A questo è del tutto possibile aggiungere l'epiteto “detenuto”, perché il numero di lezioni giornaliere supera le dieci, e il totale delle ore per i compiti giornalieri obbligatori è quasi superiore alle ore della giornata. E sebbene le conseguenze siano davvero catastrofiche, per una complessa serie di ragioni tutto rimane immutato. Naturalmente questa situazione dà luogo ad un movimento di protesta tra insegnanti, genitori e studenti, finora puramente spontaneo. Una delle manifestazioni di tale movimento è l’abbandono della scuola, il salto delle lezioni e il sabotaggio dei compiti. Un'altra cosa è l'ideologia dell'umanizzazione dell'istruzione che sta cominciando a prendere forma. Per tutti e tre gli aspetti sopra indicati. Oggi come ieri il programma scolastico è interamente finalizzato all'ingresso in un'università. Inoltre, in tutte le materie di seguito. È chiaro che questo non è adatto a molte persone. Nasce così l'idea della differenziazione educativa: l'aggiunta di un unico programma base per tutti, uno “avanzato” per gli studenti dotati, con una serie di programmi correzionali per gli altri, introduttivi per chi vuole solo conoscere con una materia particolare e specialistica per chi vuole specializzarsi in essa. Si presume che tutti i programmi siano dello stesso ordine e l'unica domanda è quale ha scelto lo studente e quanto è adeguato ai suoi piani per ulteriori studi e, soprattutto, lavoro. Un marchio pubblico umiliante è oggi moralmente inaccettabile quanto la sculacciata pubblica in classe, un tempo del tutto ordinaria. Ma, come dimostra l'esperienza, studiare senza valutare le conoscenze acquisite è pura finzione. Come possiamo sostituire oggi l’umiliazione ovviamente anacronistica della personalità degli studenti? Si stanno facendo proposte per trasformare l'intera scuola in un sistema di crediti universitari, per sostituire i voti con test, per sostituire la valutazione pubblica con un colloquio confidenziale tra insegnante e studente. La questione è così complessa che richiede, come minimo, un esperimento socio-pedagogico. Ed è così urgente che dobbiamo iniziare a risolverlo il prima possibile. In effetti, una settimana scolastica di 80 ore per uno studente è, ovviamente, vergognosa. Pertanto, sono necessarie misure legislative rigorose per limitarlo (compresi i compiti a casa) a 24-40 ore nelle diverse classi della scuola. Ma sarebbe un errore scrivere le restanti 40 ore nella colonna del “non fare nulla”. È in discussione l'idea di trasferire questo orologio nel sottosistema istruzione aggiuntiva- nei club di interesse interscolastico e scolastico, in modo che lo studente acquisisca quante più conoscenze, abilità e abilità possibili non "per il voto", ma "per interesse". Per quanto riguarda l’umanitizzazione dell’istruzione, di solito viene intesa come un’esigenza di aumento curriculum scolastico il numero di ore su materie umanitarie a causa del ciclo di scienze naturali enormemente ampliato, in particolare la matematica. Potete unirvi a quegli insegnanti che pongono la questione in modo più ampio: porre l'accento nella scuola non solo sulle scienze (sia naturali che sociali), ma anche su tutte le altre forme di coscienza sociale. Tenendo presente la possibile cultura superiore dello scolaro: scientifica, visione del mondo, artistica, etica, giuridica, politica e, non ultimo, religiosa. Naturalmente, questo va oltre lo scopo della lezione, generalmente oltre lo scopo settimana lavorativa scolaro di qualsiasi durata. A questo proposito, è giunto il momento di passare finalmente dalle parole ai fatti nel condannare il famigerato “centrismo scolastico”, anche se questo vale per le scuole primarie, secondarie e superiori. Non dobbiamo dimenticare che entrambi sono solo tre dei nove sottosistemi di pari ordine, senza i quali, nelle condizioni moderne, non può esserci reale efficacia dell’istruzione. Ciò si riferisce ai sottosistemi di istruzione dei genitori, istruzione prescolare universale, istruzione professionale secondaria universale, formazione avanzata e riqualificazione del personale, autoeducazione degli adulti e istruzione aggiuntiva. Per non parlare dell’inizio dell’informatizzazione dell’istruzione, che modifica completamente il sistema informativo studenti-insegnanti.