Egzistencijalizam jeste smjer u zapadnoevropskom (uglavnom francuskom) i Američka književnost 1940-60-ih, usko povezan s istoimenim filozofska škola koja je preovladavala u Njemačkoj i Francuskoj između prvog i drugog svjetskog rata. Pozadina filozofije egzistencijalizma uključuje imena S. Kierkegaarda, F. Nietzschea, N. Berdyaeva. Za književnost egzistencijalizma su bile od najveće važnosti filozofska djela F. Dostojevskog, posebno Beleške iz podzemlja (1864), Demoni (1871-72) i Legenda o velikom inkvizitoru (u Braći Karamazovima, 1879-80). U djelu se stalno osjećaju odjeci problematike ovih djela glavni pisci Francuski egzistencijalizam - A. Camus i J.P. Sartre.
Centralna ideja i filozofije i književnosti egzistencijalizma je postojanje čovjeka u svijetu bez Boga, među iracionalnošću i apsurdom, u stanju straha i tjeskobe, izvan apstraktnih moralnih zakona i unaprijed uspostavljenih. životni principi. Prema egzistencijalizmu, i moral i društveno ponašanje, i sama ljudska suština formiraju se samo u sferi bića, u koju je čovek „bačen“ i čiji smisao pokušava – najčešće bezuspešno – da shvati. Biti u svijetu za egzistencijalizam je sinonim za pojam slobode, što je prije svega sloboda od svega bezličnog. Sartr govori o „biti osuđen na slobodu“ jer je sloboda teret koji se stavlja na pojedinca kao osobu. Odbacivanje slobode znači apsorpciju ličnog principa bezličnim, a time i neautentičnost postojanja. Prihvatajući slobodu, čovjek na taj način prihvata odgovornost za moralne rezultate svog boravka u svijetu – on je „brinut“ i za stanje u svijetu i za svoju sudbinu. Ostvarenje slobode je izbor medovine autentičnim i neautentičnim postojanjem. Izbor se shvata kao odlučujući korak u procesu "stvaranja sebe", što je glavni sadržaj. ljudski život.
Kontinuitet “samostvaranja” i beskrajno obnavljana situacija izbora, uprkos totalnoj iracionalnosti svijeta, glavna je radnja književnosti egzistencijalizma, koja se obično odvija u kontekstu prepoznatljivog istorijskih okolnosti, koji su povezani sa društvenim prevratima, ratovima i revolucijama 20. stoljeća. Egzistencijalizam proklamuje princip obaveznog “angažovanja” osobe koja je svjesna da svaki njen izbor, ostajući individualni čin, istovremeno ima značaj za cijelo čovječanstvo, budući da je to prvenstveno izbor između pomirenja sa apsurdom. i pobuna protiv toga. Pobuna je glavna kategorija značajna na početku Camusova djela(priča "Stranac", 1942, drama "Kaligula", 1944) i Sartr (roman "Mučnina", 1938, drama "Muhe", 1943), koji je nosio programski karakter: ovo je pobuna protiv besmisla bića, protiv agresije nečovječnosti, a ujedno i protiv sudbine "čovjeka iz gomile", depersonalizovanog konformiste koji je izdao svoju slobodu, zahtijevajući od njega da prekorači mnoge etičke tabue . Znajući da „ni u sebi ni izvan nje nema na šta da se osloni“ (Sartre), junak književnosti egzistencijalizma ipak odbacuje „mirovanje očaja“: „deluje bez nade“, ne sme da promeni svoju tragiku. sudbina, međutim, on „postoji samo u onoj meri u kojoj se ostvaruje. Suštinu ovog koncepta, koji je temelj književnosti egzistencijalizma, otkriva naslov jednog od najvažnijih filozofska djela Sartre, Egzistencijalizam je humanizam (1946). S obzirom da „osoba osuđena na slobodu stavlja teret cijelog svijeta na svoja pleća“ (Sartre J.P. Biće i ništavilo, 1943), egzistencijalizam svoju umjetničku doktrinu gradi na principima „istoričnosti“, što zahtijeva direktnu korelaciju. kreativnih zadataka sa aktuelnim društveno-istorijskim temama i autentičnosti, suprotstavljenih konceptima "nezainteresovane", "neangažovane", "čiste" umetnosti (u brojnim esejima Sartra i Camusa o problemima estetike stalni adresat polemičkim napadima postaje najautoritativniji pristalica ovih koncepata P. Valeri) . Egzistencijalizam je odbacio niz osnovnih odredbi estetska teorija modernizamšto je, po Sartreovom mišljenju, dovelo do „fetišizacije unutrašnji mir ličnost” koja postoji izvan konteksta moderna istorija, iako se u stvarnosti ovaj kontekst snažno afirmira, ma koliko dosljedna i uporna bila želja za ignoriranjem. Roman, koji uveliko koristi mitološki paralelizam, tok svijesti, princip subjektivne vizije, nabijen je nemogućnošću prenošenja stvarnog stanja čovjeka u svijetu i odbacivanjem "istoričnosti", bez koje je književnost nemoguće. Egzistencijalizam svojim književnim saveznicima proglašava pisce koji proklamuju „angažman“ umetnosti i gravitiraju ka pouzdanom rekreaciji okolnosti. stvarna istorija: Dos Passos kao majstor činjeničnog romana koji ocrtava panoramu istorijski život 20. vijeka, Brecht kao tvorac " epskog pozorišta sa svojom neskrivenom ideološkom orijentacijom i društvenom relevantnošću.
Camusovom estetikom dominira ideja o "beskonačno obnavljanom jazu" između umjetnosti i svijeta, protiv kojeg je ona pobuna, ali od koje se ne može i ne smije osloboditi. U svojim Bilješkama (objavljenim 1966.) nastoji da potkrijepi pogled na suštinu umjetnosti, pozivajući se na F. Kafku, koji „tragediju izražava kroz svakodnevni život, apsurd kroz logiku“, princip koji je i sam Camus sačuvao u romanu The Kuga (1947), koja sadrži alegorijsku sliku stvarnosti Evrope tokom godina fašističke okupacije, istovremeno se predstavljajući kao filozofska parabola izgrađena okolo motivi apsurda koji prevladavaju u egzistencijalizmu, "zabrinutost", izbor i pobuna protiv ljudskog stanja. Isti motivi dominiraju Camusovom dramaturgijom, gdje su u alegorijskom obliku prikazani „pakao sadašnjosti“ i „apsurd suprotan nadi“ („Nesporazum“, 1944, „Opsadno stanje“, 1948). Filozofski i publicistički traktat Camus "Mit o Sizifu" (1942) opisuje univerzum, gdje "postoji jedna ogromna iracionalnost", i koliziju "ljudskog zahtjeva" (želja da se shvati neki smisao i logika života) sa "potpunim nerazumom". svijeta", što je jedan od glavnih sukoba u književnosti egzistencijalizma (na primjer, Sartre u trilogiji "Putevi slobode", 1945-49). Sizif se tumači kao oličenje apsurda sudbine pripremljene za čovjeka u ovom "nerazumnom" svijetu, ali i kao simbol pobune protiv zle volje bogova: slaganje s ovom voljom, čin predaje, po Camusu. , bilo bi samoubistvo. Ove teme na novi način razvija Kami u svojoj raspravi Pobunjeni čovek (1951), gde se, uz brojne reference na Dostojevskog, povlače direktne paralele između iracionalnosti sveta bez Boga i agresije totalitarizma u 20. veku. Ostajući neumoljivi protivnik totalitarne ideje i prakse u bilo kojoj inkarnaciji, Camus je nakon objavljivanja ove knjige ušao u oštru polemiku sa Sartreom, koji je bio spreman da donekle da opravda komunističku verziju totalitarnog društva političkom stvarnošću poslijeratne Evrope. Ova kontroverza učinila je dva najveća predstavnika književnosti egzistencijalizma antagonistima. Smatrajući aksiomatičnim da je „svaki umjetnik danas vezan za galiju svog vremena“ („Swedish Speeches“, 1958), Camus je istovremeno šire od Sartra tumačio načelo istoričnosti zajedničko cijelom egzistencijalizmu, a kao umjetnik on je preferirani oblici parabola koji su omogućili filozofskom kontekstu da rekreira "avanturu ljudskog života", koja se odvija u univerzumu "gdje vladaju kontradikcije, antinomije, turobni strahovi i slabosti". Tumačenje pobune kao pokušaja da se prevaziđe apsurd istorije (Sartre) Camus se suprotstavio ideji "besmisla istorije" i nihilizmu svake revolucije, na kraju okrunjene trijumfom jednakosti u ropstvu. Camus je smatrao da je njegov buntovnički heroj u „izgnanstvu“ (to jest, u svjesnom otuđenju od vjerovanja, nada i životnog standarda većine, onih koji čine „kraljevstvo“). Metafizičko odbacivanje ljudskog stanja koje određuje pogled na svijet i društveno ponašanje hero camus, pošto je mladost bila glavna karakteristika o ličnosti samog pisca, o čemu je postalo moguće sa sigurnošću suditi nakon posthumnog objavljivanja nedovršenog autobiografski roman"Prvi čovjek" (1994).
Djela pisaca bliskih egzistencijalizmu obično su ili parabole i parabole, ili primjeri „književnosti ideja“, u kojima se odvija napeti spor likova koji oličavaju fundamentalno različite duhovne i etičke pozicije, a pripovijedanje je organizirano u skladu s načelima polifonija. Tako je posebno napisana Kuga u kojoj se likovi raspravljaju o mogućnosti ili nestvarnosti suprotstavljanja apsurdu kada ono počne da ugrožava samo postojanje čovečanstva, i o „navici očaja“ kao moralni stav, najtipičnije za rekreirano doba, ali nije opravdano. Lik u ovoj literaturi obično ostaje psihološki nerazvijen i gotovo da nije obdaren znakovima individualnosti, što odgovara opšti princip egzistencijalizam. Stilistika proze i dramaturgije egzistencijalizam ne podrazumijeva bogatstvo nijansi i nijansi detalja, jer ima za cilj najlogičniju i najjasniju rekreaciju filozofskog sukoba koji određuje radnju, kompoziciju, odabir i smještaj likova. Istovremeno, ni Camus ni Sartre umjetnost nisu doživljavali kao ilustraciju svojih teorijskih pozicija. Prema Camusu, umjetnost je neophodna jer je jedini način prenijeti slikama ono što "nema smisla". Prvo posleratnih decenija egzistencijalizam je naširoko zahvatio književnost mnogih evropskih zemalja, kao i američke (J. Baldwin, N. Mailer, W. Styron) i japanske ( Abe Kobo) književnost, svaki put u korelaciji sa pitanjima od najveće važnosti i značaja za datu kulturu, i sa umjetnička tradicija koja je dominirala njime. Iscrpljenje egzistencijalizma 1960-ih proglasili su njegovi najozbiljniji književni protivnici, posebno pristalice "novog romana" i teatra apsurda (usp.
Pisci egzistencijalnog žanra u svojim romanima filozofiraju o temama jedinstvenosti ljudsko postojanje, biće i psihologija pojedinca. U literaturi ima dosta takvih spekulacija. Hajde da pogledamo prvih deset.
1. "Mučnina" Jean-Paul Sartre
Francuski autor upoznaje čitaoca sa dnevnicima glavnog junaka koji je u istorijskim istraživanjima proputovao pola sveta. Otkako je počeo da vodi sjedilački život, Antoine počinje primjećivati strašne promjene u svojoj psihi, sve do napadaja ludila. Sam heroj ovo stanje naziva "mučninom". Sve više ga obuzima mučnina. Sve je manje mjesta za bijeg od toga. Pokušava da pronađe razumijevanje za takva osjećanja kao što su ljubav, mržnja, ideal, usamljenost. Ali mučnina dovodi Antoinea do tačke da sebe smatra suvišnim u ovom životu. U svojim dnevnicima govori o brojnim "potragama" za sobom i opravdanosti svog postojanja. I, kako mu se čini, konačno pronalazi. Piše roman...2. Sretna smrt Alberta Kamija
Ovaj roman je uspon Kamija kao pisca koji nije objavljen za njegovog života. Knjiga je svojevrsni dijalog između autora i njegovog omiljenog filozofa Ničea, koji mu je bio izvor kreativne inspiracije. Glavni lik Roman za sebe traži smisao života, i nalazi ga u ... smrti.3. "Bilješke iz podzemlja" F. M. Dostojevski
Priča o velikom misliocu je filozofska pitanja koja se postavljaju i pokušaj da se na njih nađu odgovori. Protagonista djela, službenik iz Sankt Peterburga, stavlja ih i traži. Dobija nasljedstvo, napušta službu, kupuje stan i gotovo prestaje da ga napušta. Odnosno, ide u podzemlje. IN vječna pitanja on se suprotstavlja svima drugima, i tako isporučuje muku i muku sebi i onima oko sebe. Hoće li penzionisani funkcioner uspjeti da napusti svoje “podzemlje” i ko ili šta će mu u tome pomoći?4. Dosada Alberta Moravije
Protagonista egzistencijalnog romana "Dosada" je umjetnik Dino, koji je nakon učešća u neprijateljstvima u stalnoj "potrazi za samim sobom". Ova potraga, doslovno, parališe njegovu volju, nagriza ga iznutra, lišava ga sposobnosti da djeluje, da, samo da živi. Prestaje da voli i mrzi, ne shvatajući značenje takvih osećanja. Istovremeno, ova potraga za sobom zatvara umjetnika od svijeta oko sebe, njegovih iluzija, haosa i grešaka. Čitalac sam donosi zaključke.5. "Notes to Malte Laurids Brigge" Rainer Maria Rilke
Ruska kultura imala je ogroman uticaj na rad praškog pisca i pesnika. Došao je u Rusiju i lično se upoznao sa najboljim predstavnicima ruske književnosti i slikarstva.Glavni junak romana, mladi predstavnik plemićke porodice, voljom sudbine ispada siromašan i usamljen. Sada mora da gleda život svoje nove sredine, siromašne ljude, njihove bolesti, razmišljanje, smrt. Mladić zaključuje da ovi ljudi nisu u stanju da se odupru okvirima i standardima koje im nameće javni svjetonazor. Odlučuje da mora djelovati kako bi se izvukao iz ovog okvira. Konačno, uspeva da se izvuče iz svog životnog omamljenosti i počinje da piše dnevnik. Za njega su ove beleške svojevrsni duhovni rast, i odgovor na pitanja: šta je život, a šta smrt.
6. "Bjekstvo od slobode" Erich Fromm
Na primeru glavnog lika, autor slobodu posmatra kao unutrašnje psihološko stanje osoba. Osjećaj anksioznosti u koji je osoba okovana donosi negativne i destruktivne posljedice za njenog vlasnika. Zato je sloboda za neke cilj, a za druge okovi. Da bi se pobjegla od ove slobode, postoje samo dva načina, prema autoru: služiti totalitarni režim, „biti u stadu“, ili težiti ostvarenju svog unutrašnja snaga, volju i potencijal.7. "O ludilu" Lav Tolstoj
Ludak je osoba koju drugi ne razumiju. Autor u svakom trenutku postavlja tako važna pitanja: šta je smisao života? Zašto osoba dolazi na ovaj svijet? Zašto mu je potrebna vjera, šta da radi s njom? Ili je njegov život sveden samo na zadovoljstvo sopstvene želje? Neophodno je ostvariti svoju životnu misiju i nastojati da je ostvarite. Međutim, za to je vrlo malo vremena. Na kraju krajeva, život je kratak trenutak između rođenja i smrti.8. "Tangerine" Simone de Beauvoir
Roman govori o vremenu otpora u Francuskoj i slomu nada inteligencije, u vezi sa očekivanjima revolucije. Autor istovremeno u prvi plan ističe nekoliko glavnih likova, koji iznose svoje viđenje posleratnog života. Glavna intriga romana je svađa s naknadnim pomirenjem likova. Pisac pokušava da odredi mjesto žene na ovom svijetu.9. Zamagljeno od Philipa Dicka
U polubiografskom romanu Američki pisac kombinuje dva žanra: psihologiju i naučna fantastika. Autor opisuje život nekoliko narkomana, od kojih je jednog psiha potpuno uništena. Pokušava da izvrši samoubistvo. Ispostavilo se da je jedan od "narkomana" prikriveni specijalac koji pokušava otkriti gdje i ko proizvodi tako strašnu drogu koja uništava osobu. Za realnost legende, on sam mora uzeti ovu misterioznu supstancu. Kao rezultat toga, policajac ima podvojenu ličnost. Počinje se nadzirati i završava u zatvorenoj klinici, u kojoj se ... proizvodi upravo ovaj lijek. Hoće li hrabri heroj na ivici zdravog razuma uspjeti dovršiti zadatak?10. Dnevnik zavodnika, Søren Kierkegaard
S. Kierkegaard je poznati danski psiholog, pisac, filozof, osnivač egzistencijalizma. Ovaj roman- glavni dio glavnog filozofski rad teolog "Ili-Ili". Rad je napisan u obliku dnevnika glavnog junaka koji otkriva njegovu strategiju potčinjavanja u ljubavi. Umetnost zavođenja, poznavanje ljudske psihe, spretnost, lukavstvo, introspekcija - sve to junak kombinuje i opisuje na primeru svog odnosa sa mladom devojkom koju je zaveo.
Egzistencijalizam (od lat. existentia - postojanje) - filozofski, a kasnije književni pravac 40-60-e dvadesetog veka, formirana u zapadnoevropska književnost uoči Drugog svetskog rata, u američkom i japanskom neposredno nakon njega. Zasnovan na filozofiji onih koji su živeli u XIX veku. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, kasnije N. Berdyaev, na filozofske ideje F.M. Dostojevskog, egzistencijalisti su prikazali osobu u svijetu raspadajućih veza, apsurdnih, lišenih moralne osnove prošlosti (na primjer, Bog), u stanju tjeskobe, predosjećaj kraja, odnosno u određenom " granični“, na primjer, pred licem smrti. Prema E., ljudsko ponašanje u društvu, među ljudima, u istorijski prostor i vremena, motivisana ne spoljnim uticajima, već slobodan izbor sama ličnost, što joj neminovno nameće odgovornost za sve što se dešava u svetu. Obdaren slobodom ove veličine, junak se može ili pobuniti protiv besmisla okolne stvarnosti ili se pomiriti s njom. U tom intuitivnom (a ne racionalnom) izboru, prema egzistencijalistima (koji su odbacili sam princip poznavanja svijeta uz pomoć razuma), ispoljavaju se istinska, bitna svojstva ličnosti. Jedan od vodećih motiva u književnosti E. je motiv "tragične geste": čak i ne vjerujući u pozitivan rezultat svog čina, lik - nosilac egzistencijalne svijesti, često ipak čini ovaj ili onaj korak (podvig ) kako bi se "afirmisao" pred sopstvenom svešću i savešću. Najveći predstavnici E. bili su J.-P. Sartr, A. Camus u Francuskoj, Abe Kobo u Japanu, itd.
Egzistencijalizam je jedan od najmračnijih filozofskih i estetskih trendova našeg vremena. Čovjek u liku egzistencijalista neizmjerno je opterećen svojom egzistencijom, nosilac je unutrašnje usamljenosti i straha od stvarnosti. Život je besmislen društvena aktivnost besplodan, moral je neodrživ. Nema boga na svijetu, nema ideala, postoji samo postojanje, sudbinsko prizivanje, kojem se čovjek stoički i bespogovorno pokorava; postojanje je briga koju osoba mora prihvatiti, jer um nije u stanju da se nosi sa neprijateljstvom bića: osoba je osuđena na apsolutnu usamljenost, niko neće dijeliti njeno postojanje.
Praktični zaključci egzistencijalizma su monstruozni: nema razlike - živjeti ili ne živjeti, nema razlike - ko postati: dželat ili njegova žrtva, heroj ili kukavica, osvajač ili rob.
Proglašavanje apsurda ljudsko biće, egzistencijalizam je prvi put otvoreno uključio "smrt" kao motiv za dokazivanje smrtnosti i argument za propast osobe i njegovu "izabranost". U egzistencijalizmu su detaljno razrađeni etički problemi: sloboda i odgovornost, savest i žrtva, ciljevi postojanja i svrha, koji su naširoko uključeni u leksikon umetnosti veka. Egzistencijalizam privlači željom da se razumije čovjek, tragedija njegove sudbine i postojanja; prilazili su mu mnogi umjetnici različitim pravcima i metode.
U književnosti početka stoljeća egzistencijalizam nije bio toliko rasprostranjen, ali je obojio svjetonazor pisaca poput Franza Kafke i Williama Faulknera, pod njegovim "okriljem" apsurd se fiksirao u umjetnosti kao sredstvo i kao pogled na čovjeka. aktivnost u kontekstu cjelokupne historije.
36. Literatura Stream of Consciousness.
Tok svijesti - uređaj uglavnom u književnosti 20. vijeka modernističkog pravca, direktno reproducira mentalni život, iskustva, asocijacije, tvrdeći da direktno reproducira mentalni život svijesti kroz kombinaciju svega gore navedenog, kao i često nelinearnu, narušenu sintaksu.
Pojam „tok svijesti“ pripada američkom idealističkom filozofu Williamu Jamesu: svijest je potok, rijeka u kojoj se misli, osjećaji, sjećanja, iznenadne asocijacije neprestano prekidaju i bizarno, „nelogično“ se isprepliću („Osnove psihologije“ “, 1890). "Tok svesti" često predstavlja krajnji stepen, ekstremna forma„unutrašnji monolog“, u kojem je često teško obnoviti objektivne veze sa stvarnim okruženjem.
Struja svijesti stvara utisak da čitalac, takoreći, "prisluškuje" njegovo iskustvo u glavama likova, što mu daje direktan intiman pristup njihovim mislima. Takođe uključuje reprezentaciju u pisanom tekstu onoga što nije ni čisto verbalno ni čisto tekstualno.
To se postiže uglavnom na dva načina - naracijom i citatom, unutrašnjim monologom. Pritom se senzacije, doživljaji, asocijacije često međusobno prekidaju i prepliću, baš kao što se to dešava u snu, što često, prema autoru, zapravo i jeste naš život - nakon buđenja iz sna još uvijek spavamo.
Narativni, narativni način prenošenja "toka svijesti" najvećim dijelom se sastoji od razne vrste rečenice, uključujući "psihološku naraciju", koje narativno opisuju emocionalno i psihološko stanje jednog ili drugog glumac i slobodni indirektni diskurs - indirektno rasuđivanje kao poseban način iznošenja misli i pogleda izmišljeni lik sa svoje pozicije spajanjem gramatičkih i drugih karakteristika stila svog direktnog govora sa odlikama indirektnih poruka autora. Na primjer, ne direktno - "Mislila je: "Sutra ću ostati ovdje"", a ne indirektno - "Mislila je da će ostati ovdje sutradan", već kombinacijom - "Ona će ostati ovdje sutra", koja omogućava, takoreći, da stoji izvan događaja i da autor koji govori u trećem licu izrazi gledište svog lika u prvom licu, ponekad uz dodatak ironije, komentara itd.
Unutrašnji monolog je direktan citat tihog usmeni govor heroj, nije nužno citiran. Pojam " unutrašnji monolog" često se pogrešno smatra sinonimom za pojam "tok svijesti". Međutim, potpuno razumijevanje ovoga književna forma moguće je tek kada se dođe do stanja „čitanja između redova“, odnosno „neverbalnog uvida“ u datu poeziju ili prozu, što ovaj žanr čini srodnim drugim visokointelektualnim oblicima umetnosti.
Primjer jednog od ranih pokušaja korištenja ove tehnike je interni monolog koji se prekida i koji se ponavlja. glavni lik u poslednjim delovima romana Ana Karenjina Lava Tolstoja.
IN klasičnih djela„tok svijesti“ (romani M. Prusta, W. Wolfea, J. Joycea), pažnja na subjektivno, skriveno u ljudskoj psihi, izoštrena je do krajnjih granica; kršenje tradicionalne narativne strukture, pomak u vremenskim planovima poprima karakter formalnog eksperimenta. Centralni rad"tok svijesti" u književnosti - "Uliks" (1922) od Joycea, koji je pokazao i vrhunac i iscrpljenost mogućnosti metode "toka svijesti": studija unutrašnji život osobe se u njemu kombinuje sa zamagljivanjem granica karaktera, psihološka analizačesto postaje sama sebi svrha.
25. septembra 2015. godine u gradu Alma-Ata u izdavačkoj kući "SunSam" objavljeno je Nova knjiga Aleksandre Kan, završna zbirka eseja pod naslovom "Otadžbina", tempirana da se poklopi sa predstojećom 55. godišnjicom autorke. Knjiga obuhvata 21 esej pisca koje je pisao od 1990. do 2015. godine. Evo šta kaže napomena uz zbirku.
“Završna knjiga “RODINA” sadrži gotovo sva djela Aleksandra Kahna u žanru eseja, u kojima je pisac po prvi put u istoriji Korejaca ZND formulisao kritička pitanja svijest dijaspore i istorijskog pamćenja, uveo je koncept etničkog egzistencijalizma, a također je svojim istraživanjem otvorio put Koryo Saramu da stekne istinski identitet u globaliziranom svijetu 21. stoljeća.
Knjiga se sastoji od sljedećih radova, koji su nakon objavljivanja postali nadaleko poznati:
- Povratak kući (O kompleksu stranca i preciznoj svijesti sovjetskih Korejaca);
Treba napomenuti da je značajan dio ovih eseja prvi put objavljen na web stranici Vladislava Khana "Kore saram: bilješke o Korejcima", najboljoj informativnoj i književnoj publikaciji korejske dijaspore u ZND.
A nedelju dana kasnije, 2. oktobra, u studiju Elene Ružitske, održana je prezentacija knjige među dugogodišnjim poštovaocima Kahnovog dela, njegovim vernim saradnicima i pravičnim prijateljima, što se prirodno pretvorilo u živu raspravu na tu temu. Kakav je apsolutni, trajni značaj pisca Aleksandra Kana, kako u međunarodnom kontekstu, tako i u kontekstu dijaspore, i u univerzalnom ljudskom kontekstu? Odgovor na prvo pitanje lako možemo pronaći u gornjoj anotaciji i u samoj knjizi, a ako govorimo o univerzalnoj poruci pisca, onda je na ovo pitanje neočekivano odgovorio sam autor.
„Kada čitam biografije raznih pisaca“, rekao je Aleksander Kan, uvek mi padne na pamet jedna činjenica. Zašto su često živjeli tako jadno, jadno, nesrećno? I jednog dana sam shvatila šta želim i moram, posebno u kontekstu naše drame korejska istorija, da svojim iskustvom, profesionalnim i životnim, cijelom svijetu dokažu da pisac zaslužuje da živi srećno.
Primjetite zašto se moja knjiga zove "Otadžbina"? Odnosno, zove se takva riječ i koncept, što je za nas, Korejce, prije metafora i metafizika. Jer pisci Kore Sarama su svoju domovinu pronašli upravo u stvaralaštvu! I prema tome, u svojoj književnosti, bili su srećni kao i uvek na zemlji! I sada, uoči svoje godišnjice, želim odgovorno da izjavim da sam upravo kroz pisanje pronašao mir u duši, harmoniju u životu, svetlost u stvaralaštvu i, zapravo, smisao svoje sudbine, odnosno svega što mi je toliko nedostajalo dok sam živeo van književnosti. Drugim riječima, tvrdim da je, čini se, takva efemerna supstanca kao što je književnost zaista sposobna spasiti čovjeka od životne teškoće, okrutni gubici, podle izdaje i duhovna korozija. Za ovo, prijatelji, predlažem da podignemo, bukvalno i figurativno rečeno, naše čaše!”
Dakle, sa laka ruka junak prilike, ozbiljna diskusija se pretvorila u zabavu - letenje! - prijateljska gozba koja je trajala do zore, na kojoj su svi pili za književnost kao spas i, uopšte, za spas duše. Ostaje da dodamo da je zbirka eseja objavljena na inicijativu kćerke pisca Ekaterine Kan, u izdavačkoj kući na čijem je čelu Timofey Kim, a koja je već objavila knjigu Aleksandra Kana "Pronađeni šaman" 2003. godine.
Ovu knjigu, kao što znate, sa oduševljenjem su primili filolozi, filozofi, pisci, korejski naučnici u profesionalni svijet a njegove priče, eseji i scenariji su prevedeni i objavljeni u Americi, Njemačkoj, Francuskoj, Švedskoj i Republici Koreji. želja sretna sudbina i novu knjigu Alexandera Kahna, koja sažima određeni rezultat njegove plodne aktivnosti! Naime, tako da njegova „Otadžbina“, prevazilazeći prostor i vrijeme, nađe zavičaj već u samoj Vječnosti, ili, drugim riječima, zadobije besmrtnost.
Neposredni začetnici egzistencijalizma su njemački filozofi Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Francuski filozofi i pisci Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).
Martin Heidegger, u prilogu analize značenja kategorije bića, definiše bitak kao postojanje stvari u vremenu. Tako je postavio temelje egzistencijalnoj filozofiji.
Mislilac označava postojanje osobe pojmom “dasein”, što znači postojanje svijesti. Samo čovjek zna za svoju smrtnost, a samo on zna vremenitost svog postojanja. Zbog toga je u stanju da ostvari svoje biće.
Osoba, ulaskom u svijet i prisustvom u njemu, doživljava stanje brige. Pojavljuje se kao jedinstvo tri momenta: „biti-u-svetu“, „trčati napred“ i „biti-u-svetu-postojeći“. Biti egzistencijalno biće, vjerovao je Hajdeger, znači biti otvoren za spoznaju bića.
Struktura brige, takoreći, spaja prošlost, budućnost i sadašnjost. Štaviše, Hajdegerova prošlost se pojavljuje kao napuštenost, sadašnjost osuđena na robovanje stvarima, a budućnost kao „projekat“ koji utiče na nas. U zavisnosti od prioriteta jednog od ovih elemenata, biće može biti autentično ili neautentično.
“Neautentično biće je svijet 'mana'. Ovo je svijet običnog ljudskog postojanja. Ovo je svijet glasina i nejasnoća, svijet taštine, svijet prozaične borbe za egzistenciju, mišje vreve i trke "žohara". Ovo je svijet u kojem se osoba bavi realizacijom karijere, ljubavi, prijateljstva, svih vrsta hobija. A sve to ima za cilj da prikrije pravo biće osobe, koje mu se otkriva samo u ekstremnim situacijama, zvanim "jaspers". Samo pred nepovratnom smrću osoba otkriva svoje pravo biće, a to je postojanje. Sadržaj postojanja je apsolutnu slobodu osoba. Ali sa stanovišta zdravog razuma, apsolutna sloboda izgleda kao potpuni apsurd. Ispostavlja se da sloboda od prirodnih zakona nije ništa drugo do sloboda samoubistva. Ovako Hajdeger shvata ovo pitanje. Prema Hajdegeru, smrt je hijeroglif slobode. Samoubistvo je najviša manifestacija ljudske slobode, otuda i čuvena Hajdegerova „sloboda smrti“ (2).
Općenito, ideje mislioca su pokušaj da se prevaziđu nedostaci stare filozofije i pronađu načini za rješavanje problema ljudskog opstanka.
Pored Hajdegera, presudno je uticao na egzistencijalizam K. Jaspers. Nastojao je da spoji ideje Kierkegaarda i Nietzschea s tradicijom akademske filozofije, ali ne prihvatajući ni Kierkegaardov "fanatizam", Nietzscheovo "lunilo", niti "ravnodušno razmišljanje" univerzitetskih profesora.
Specifičnost Jaspersovog egzistencijalizma dolazi do izražaja u njegovoj doktrini o "graničnim situacijama", koja je kasnije poslužila kao osnova za odbranu "kulturno-psihološke vrijednosti". Prema Jaspersu, pravi smisao bića otkriva se u čovjeku samo u trenucima najdubljih životnih preokreta (bolest, smrt, neoprostiva krivica, itd.). U tim periodima dolazi do „urušavanja šifre“: osoba se oslobađa tereta svojih svakodnevnih briga (od „postojećeg bića-u-svetu“) i svojih idealnih interesovanja i naučnih ideja o stvarnosti ( od "transcendentalnog bića-u-sebi"). Pred njim se otvara svijet njegovog duboko intimnog postojanja („osvetljenje postojanja“) i njegovih istinskih iskustava Boga (transcendentnog).
Glavna tema Jaspersovog učenja je čovjek i historija kao izvorna dimenzija ljudskog postojanja. Za razliku od prirodnih nauka, historija proučava čovjeka, pa su stoga i metode proučavanja različite. Da bismo razumeli istoriju, neophodno je biti svestan šta je čovek; zauzvrat, ljudsko postojanje se otkriva kroz vrijeme, kroz istoričnost. To je potkrijepljeno idejom o "aksijalnom vremenu" - vrhuncu antičkih i orijentalnih kultura. Prema Jaspersu, ideja jedinstva djeluje u historiji, ali potpuno ujedinjenje čovječanstva nikada neće biti završeno.
Jean-Paul Sartre bio pisac. Njegova književna i filozofska djela, počevši od romana "Mučnina" (1938), prožeta su idejama egzistencijalizma. Ljudskost egzistencijalizma prema Sartru, prije svega, leži u tome što ova doktrina ne smatra osobu kao predmet ga, dakle, ne stavlja u ravan neživih predmeta. Prema Sartreu, osoba se ne može definirati iz jednostavnog razloga što je u početku ništa. Postaje čovjek, prelazeći životnu distancu i trpajući neravnine na trnovitom putu. Istovremeno se „stvara“ uz pomoć alata kao što su želja i volja. Sartr je to nazvao subjektivnošću, zahvaljujući kojoj se čovjek uzdiže iznad ostatka prirode. Francuski mislilac je bio ateista, pa mu slogan "Čovjek je kralj prirode" nije nimalo stran.
Razumna osoba svoju suštinu stiče tek u procesu života, pa stoga snosi punu odgovornost za "beskorisno proživljene godine".
Sartr prenosi ovu ideju vrlo živo i figurativno kao pisac. Samo za razliku od filozofskih djela, u njegovim književnim djelima moral i politika su eksperimentalni poligon. Već u "Mučnini" pisac nastoji uvjerljivo dokazati da svijet nije ispunjen smislom, a naše "ja" je jednostavno besciljno. Samo kroz čin svesti i izbora, „ja“ je u stanju da svetu da smisao i vrednost: „Život dobija smisao ako mu mi sami damo“ (6, str. 71).
Što se tiče morala, ni tu francuski mislilac nije mogao da prevaziđe svoj individualizam. Uzdižući slobodu čovjeka, Sartr nije dao jasan odgovor na pitanje: šta učiniti s tom slobodom?
Gabriel Marcel napisao veliki broj eseje na ovu temu. Prema Marcelu, osoba je "utjelovljeno biće", koje, ostvarivši svoju inkarnaciju, osjeća mističnu vezu duha sa tijelom.
„Egzistencijalno filozofiranje neizbježno podrazumijeva svijest o sebi kao o utjelovljenom, tjelesnom subjektu „zatočenom“ prostora i vremena. Za osobu, smatrao je Marcel, karakteristična je ontološka potreba - potreba da bude. Ovo egzistencijalno biće je dostižno koncentracijom, glavni cilj koja leži u mističnom poimanju prisustva Boga. Prema Marcelu, jedini izlaz iz zatvorenog egzistencijalnog stanja je spoznati Boga, osjetiti svoju povezanost s Njim. Ovo saznanje se ne dešava racionalno, već kroz lični mistični susret sa Bogom. U shvaćanju misterije bića i sticanju Božijeg prisustva za osobu leži mogućnost da pobijedi vrijeme i smrt. Ne govore racionalne teorije o prisutnosti Boga, već dokazi o samom životu osobe koja stječe vjeru i odriče se vanjskog svijeta i njegovih vrijednosti” (4, str. 116).
Njegov principijelni fokus na lično religiozno iskustvo učinio je dogmatske principe nepotrebnim, što je dovelo do osude egzistencijalizma u Katoličkoj crkvi.
Albert Camus ne postavlja pitanje bića uopšte, za razliku od Hajdegera i Jaspersa. Camus ostavlja po strani biti i fokusira se na problem značenja. Koja je svrha? Ljudski život, istorija, individualna egzistencija.
Njegovi stavovi se razvijaju u uslovima kada se gubi vjera u Boga, te je postalo jasno da je ljudsko postojanje konačno u apsolutnom smislu, odnosno da pojedinca čeka potpuno uništenje, apsolutno ništavilo.
U ovoj situaciji nameće se zaključak da ljudski život nema objektivnog smisla, jer nema ko da mu da ovaj smisao. Zaista, za Camusa, kao i za egzistencijalizam općenito, polazište je pojedinac. Ova filozofija, kao što znamo, prožeta je najdubljim individualizmom i subjektivizmom.
Prema Camusu, čovjek se u početku pojavljuje u svojoj apsolutnoj usamljenosti i konačnosti. Ali ako je osoba usamljena i ide ka svom neizbježnom i apsolutnom kraju, o kakvom smislu njegovog postojanja onda uopće možemo govoriti?
Glavna teza filozofa je da je ljudski život u suštini besmislen. Većina ljudi živi svoje sitne brige, radosti i ne pridaje svom životu svrsishodan smisao. Oni koji život ispunjavaju smislom, prije ili kasnije shvate da je ispred (kuda idu svom snagom) smrt, Ništa. Svi su smrtni - i oni koji život ispunjavaju smislom i oni koji to ne čine.
Princip apsurda je početni postulat Camusovog koncepta. Camus daje dva glavna dokaza o apsurdnosti, neutemeljenosti života: kontakt sa smrću – sa njom mnogo toga što se čovjeku činilo važnim gubi na važnosti i čini se besmislenim; kontakt sa okolnim svijetom, prirodom - čovjek je bespomoćan pred prirodom koja postoji milionima godina.
Camus vidi samo dva izlaza iz otuđenog stanja apsurda: Camusova pobuna je zapravo pobuna protiv uma, borba da se on razotkri, budući da um nije u stanju da shvati svijet. To je, prije svega, borba čovjeka za svoje ljudsko dostojanstvo. Ukazujući na samoubistvo, on ga odmah odbija, jer. to je krik očaja koji nije u stanju da probije zid apsurda. Kao rezultat toga, smisao života, prema Camusu, nije u vanjskom svijetu (uspjesi, neuspjesi, odnosi), već u samom postojanju osobe.