Prace wykonane na przestrzeni ostatnich pięćdziesięciu lat przez naukowców z wielu krajów w dziedzinie filologii i mitologii porównawczej pozwoliły im wyciągnąć niepodważalny wniosek, że język angielski, wraz ze wszystkimi językami grupy germańskiej Europy, należy do duża rodzina języków, która obejmuje, oprócz Języki germańskie, łacina, greka, języki słowiańskie i celtyckie, a także wschodnie języki Indii i Persji. Udowodniono także, że różne plemiona podróżujące z Europy Środkowej na północ i południe (do Indii) miały nie tylko wspólny język, ale także wspólną religię i wspólną mitologię. Fakty te można zignorować, ale nie można ich kwestionować. Chociaż dyscypliny naukowe, takie jak gramatyka porównawcza i mitologia porównawcza, powstały stosunkowo niedawno, podstawy tych nauk są równie mocne, jak podstawy indukcyjnych dyscyplin naukowych. Przez ponad tysiąc lat Skandynawowie, którzy osiedlili się w Norwegii, istnieli oddzielnie od pokrewnych ludów germańskich Europy. Mimo to folklor tych ludów zachował wiele wspólnego, a ponadto sam sposób opowiadania historii pozostał ten sam.

To podobieństwo, wyraźnie widoczne we wczesnej twórczości literackiej ludów zamieszkujących regiony o podobnych warunkach geograficznych i klimatycznych, nie jest już tak oczywiste, gdy zaczniemy porównywać mity północy i południa. Jednak pomimo różnic pomiędzy Europą Północną i Południową, pomiędzy mitami tych dwóch regionów można przeprowadzić analogię, udowadniając, że wszystkie mają wspólne pochodzenie.

W poprzednich rozdziałach mitologia skandynawska została opisana krótko, systematycznie i możliwie przejrzyście, a także podano interpretację mitów z punktu widzenia wyjaśnienia procesów naturalnych. Następnie postaramy się zidentyfikować cechy wspólne mitologii skandynawskiej z mitologią innych ludów indoeuropejskich, a porównania dokonamy na podstawie mitologii starożytnej Grecji, chociaż mity skandynawskie mają więcej cech wspólnych z mitami Wschodu.

Oczywiście w takiej pracy można zidentyfikować jedynie najbardziej ogólne cechy, które stanowią podstawę rozważanych systemów mitologicznych. To jednak wystarczy, aby udowodnić to sceptykom wczesne stadia ich rozwój miał wiele wspólnego między nimi.

Podobnie jak Grecy, ludy północy wierzyły, że wszystko powstało z chaosu. Jeśli Grecy wyobrażali sobie chaos jako mglistą, bezkształtną masę, to Skandynawowie pod wpływem otaczającej ich natury wyobrażali sobie chaos w postaci ognia i lodu. To połączenie będzie jasne dla tych, którzy kiedykolwiek odwiedzili Islandię i widzieli uderzający kontrast pomiędzy wulkaniczną glebą, wybuchającymi gejzerami i ogromnymi górami lodowymi otaczającymi ją w sezonie zimowym.

Z tych przeciwstawnych żywiołów, ognia i lodu, wywodzą się pierwsi bogowie, którzy podobnie jak pierwsi bogowie starożytnych Greków byli ogromnej postury i mieli przerażający wygląd. Ogromnego mroźnego giganta Ymira i jego potomków można postawić na równi z tytanami, którzy ucieleśniali także jedną z głównych sił natury - podziemny ogień. Obaj panowali przez jakiś czas, ale potem zostali zmuszeni do oddania władzy potężniejszym istotom. Po zaciętej walce o władzę wszyscy zostali pokonani i wypędzeni w odległe zakątki świata - do Tartaru i Jotunheimu.

Północna triada bogów - Odyn, Vili i Be - jest odpowiednikiem Jowisza, Neptuna i Plutona, którzy pokonują Tytanów i rządzą światem. W mitologii greckiej bogowie, którzy są także swoimi krewnymi, przenoszą się na Olimp, gdzie budują dla siebie złote pałace. W mitologii północnej podbijający bogowie osiedlają się w podobnych pałacach w Asgardzie.

Kosmogonia północna różniła się od greckiej tym, że ludzie wierzyli, że kraina Manaheim jest otoczona ze wszystkich stron morzem, na dnie którego zwinięty był ogromny wąż Midgardu, gryzący własny ogon. Naturalnym jest założenie, że Skandynawowie wyjaśnili rozbijanie się fal o brzeg ruchami węża. Grecy, którzy również wierzyli, że ziemia jest okrągła i obmywana przez ogromną rzekę - boga Oceanu, opisywali tę rzekę jako „spokojny, majestatyczny strumień”, ponieważ zwykle w jasnych promieniach słońca widzieli spokojne morze. Niflheim, północny region ciągłego zimna i mgły, ma również analogię - północne posiadłości Hyperborejczyków, gdzie pióra (śnieg) nieustannie unosiły się w powietrzu i gdzie Herkules zapędził łanię Kerynean, aby ją złapać i związać.

Podobnie jak Grecy, ludy Europy Północnej wierzyły, że Ziemia została stworzona jako pierwsza i dopiero wtedy firmament pojawił się, aby ją przykryć. Wierzyli także, że słońce i księżyc codziennie podróżują po niebie w rydwanach zaprzężonych w potężne konie. Sol, dziewicze słońce, odpowiada zatem Heliosowi, Hyperionowi, Phoebusowi, czyli Apollinowi i Mani, księżycowi (zgodnie z regułami gramatyki wśród Skandynawów słońce było żeńskie, a księżyc męski), jest analogiczne do Phoebe, Diana lub Artemida.

Skandynawscy skaldowie, którzy widzieli białogrzywe konie bawiące się w chmurach i błyszczące miecze w zorzy polarnej, twierdzili, że to Walkirie – wojowniczki – pędzące po niebie. Grecy są tacy sami Zjawiska naturalne Wyjaśnił też, że to właśnie pasące się na niebie białe stada Apollina, których strzegły heliady – siostry Faetusa i Lampetii.

Kiedy z chmur spadła wilgoć, skandynawscy poeci twierdzili, że wilgoć ta pochodziła z grzyw koni Walkirii, zaś Grecy, którzy zauważyli, jak krople błyszczą w gęstych zaroślach, wierzyli, że są to te, które zabił ich ukochany – słońce. bogowie Apollo i Kefalos - Daphne i Procris, których imiona pochodzą z sanskrytu i oznaczają „świecące”.

Zarówno na północy, jak i na południu ziemię uważano za bóstwo żeńskie, matkę, która urodziła wszystkie żyjące istoty. Różnica poglądów wynikała z różnic klimatycznych: ludy skandynawskie, zmuszone do ciągłej walki z Naturą, wyobrażały sobie ją jako surową i zimną Skórkę, podczas gdy wśród Greków była to przyjazna Ceres. Grecy wierzyli, że zimne wiatry wieją z północy, a ludy północy wierzyły, że wiatry pochodzą z trzepotania skrzydeł gigantycznego Hresvelga, siedzącego w przebraniu orła.

Krasnoludy, czyli mroczne alfy, zrodzone z ciała Ymira, podobnie jak słudzy Plutona, nigdy nie opuściły swojego podziemnego królestwa, gdzie również poszukiwały metali szlachetnych i topiły je, zamieniając je w piękne produkty, które Wulkan podarował bogom i w broń, która była niczym i nie mogła się stępić ani złamać. Jeśli chodzi o lekkie elfy, które żyły na powierzchni ziemi i opiekowały się roślinami, drzewami i strumieniami, można je oczywiście porównać z nimfami, driadami, oreadami i hamadriadami zamieszkującymi lasy, doliny i zbiorniki wodne starożytnej Grecji.

Podobnie jak Odyn, Jowisz był uważany za ojca bogów, boga zwycięstwa i uosobienie całego wszechświata. Wysoki tron ​​Wszechojca Hlidskjalfa był wychwalany nie mniej niż Olimp czy Ida, skąd Grzmot mógł obserwować wszystko, co działo się wokół. Niezwyciężony miecz Odyna, Gungnir, zaszczepił w swoich przeciwnikach ten sam horror, co uderzenia piorunów, które rzucał jego grecki prototyp. Skandynawscy bogowie cały czas ucztowali: smakołyki – miód i mięso – najlepiej pasowały do ​​północnego klimatu; bogowie olimpijscy podtrzymywali życie jedynie nektarem i ambrozją.

W sali spotkań Odyna siedziało dwanaście asów, które miały mądrze rządzić losami bogów i ludzi; w tym celu ta sama liczba bogów zebrała się na ukrytym za chmurami szczycie Olimpu. Złoty Wiek w Grecji był okresem sielanki i szczęścia w lasach kwitnących przez cały rok pod czystym niebem, a wśród Skandynawów w tym błogosławionym czasie na ziemi panował spokój i cisza, a zło było jeszcze nieznane.

Korzystając z dostępnych materiałów, Grecy stworzyli z gliny wszystkie żyjące istoty; dlatego wierzyli, że człowiek został stworzony z gliny przez Prometeusza, któremu bogowie zlecili stworzenie istoty doskonalszej, niż tylko bogowie mogli być. Ponieważ skandynawskie posągi były rzeźbione z drewna, ludy Europy Północnej wierzyły, że Odyn, Vili i Be (greckie odpowiedniki - twórcy człowieka - Prometeusz, Epimeteusz i Atena) stworzyli pierwszego mężczyznę i kobietę - Aską i Emblu - z drewna.

Grecka koza Heidrun, która dawała niewyczerpane miodowe mleko, odpowiada Amaltei, która karmiła Zeusa (Jowisza). Niespokojna, gadająca wiewiórka Ratatoskr w mitach greckich występuje na obrazie białej wrony, która w micie o Kronosie została zamieniona w czarną w ramach kary za paplaninę. Orzeł Jowisza odpowiada krukom Huginowi i Muninowi lub wilkom Geri i Freki, siedzącym u stóp Odyna.

Łatwo można dokonać porównania pomiędzy północnymi i greckimi boginiami losu, których poleceniom musieli przestrzegać sami bogowie – Norny i Moirai. Skandynawski Wan odpowiada Neptunowi i innym bóstwom morskim wśród Greków. Wielka kłótnia między Asami i Wanami jest wersją sporu między Jowiszem a Neptunem o dominację nad światem. Tak jak Jowisz zmusza swojego brata do poddania się mu, tak władcy świata wśród Skandynawów pozostają asami, którzy jednak nie odmawiają dzielenia się władzą ze swoimi rywalami, którzy stają się wówczas ich przyjaciółmi i sojusznikami.

Podobnie jak Jowisz, Odyn jest zawsze przedstawiany jako potężny starzec z siwą brodą. Obaj bogowie uważani są za boskich przodków rodzin królewskich: Heraklides wierzył, że pochodzą od Jowisza, a Ynglingowie, Skjeldungowie itp. twierdzili, że ich przodkiem był Odyn. Najbardziej uroczyste przysięgi złożono przy włóczni Odyna, a także u stóp tronu Jowisza. Obaj bogowie mają wiele imion, które wskazują na ich różne atrybuty.

Podobnie jak Jowisz, Odyn często reinkarnował się i przychodził na ziemię, aby poddać ludzi próbie, co ucieleśnia mit o Geirredie i Agnarze, podobny do mitu o Filemonie i Baucisie. Celem takich wizyt była nauka gościnności; W ten sposób ludzie, którzy ciepło przywitali bogów, zostali hojnie wynagrodzeni, a w skandynawskim micie Geirred otrzymał surową lekcję.

Rywalizacja mądrości pomiędzy Odyna i Wafthrudnirem ma swój odpowiednik w mitologii greckiej – rywalizację w sztuce muzycznej pomiędzy Apollem i Marsjaszem czy pojedynek w umiejętnościach tkackich pomiędzy Minerwą i Arachne. Podobieństwo Odyna do Apolla można kontynuować w tym, że Odyn był także uważany za boga elokwencji i poezji, a jego głos posiadał magiczna moc. Podobnie jak Merkury, który wynalazł alfabet, uczył śmiertelników nauki o runach.

Zniknięcie Odyna, boga słońca lub lata, i niepocieszony żal bogini ziemi Frigg to wersja mitu o Prozerpinie i Adonisie. Kiedy Prozerpina i Adonis znikają, ziemia (Ceres lub Wenus) opłakuje ich i nic nie jest w stanie złagodzić jej cierpienia. Dopiero gdy bogowie powrócą na ziemię, zrzuca ponure, żałobne szaty i ubiera się odświętnie. Tak więc Frigga i Freya opłakują swoich zaginionych mężów, Odyna i Odina, a na ziemi panuje chłód aż do powrotu bogów. Żona Odyna, Saga, bogini historii, mieszkająca w pałacu Sekquabekk, „źródle czasu i wydarzeń”, rejestrująca wszystko, co się dzieje, odpowiada wśród Greków muzie historii Clio, którą odwiedza Apollo u źródła mądrości Helikonu.

Jeśli według Euhemerusa Zeus to zrobił historyczny prototyp, którego grobowiec do dziś można znaleźć na Krecie, był też historyczny Odyn, którego kopiec wznosi się w pobliżu miasta Uppsala, gdzie niegdyś stała największa skandynawska świątynia i potężny dąb, rywalizujący z wielkim greckim dębem w Dodonie.

Frigga, podobnie jak rzymska Juno ( Grecka Hera), uosobione powietrze i patronujące małżeństwu, uważano za boginię miłości małżeńskiej i macierzyńskiej oraz patronkę porodu. Przedstawiana jest także jako piękna, majestatyczna kobieta w bogatych strojach. Bogini ze świty Frigga, Gna, wykonuje rozkazy swojej pani równie umiejętnie jak grecka Iris. Juno włada chmurami, które może rozproszyć jednym machnięciem ręki, a Frigga może kręcić chmury z nici, którą kręci na swoim magicznym kołowrotku.

W mitologii rzymskiej można znaleźć wiele przykładów Juno próbującej przechytrzyć Jowisza. W mitologii skandynawskiej podobne opowieści można znaleźć dość często. Juno (Hera) żąda, aby mąż dał jej w prezencie Io, mimo że nie chce się z nią rozstawać. W micie nordyckim Frigg umiejętnie pokonuje winyle w sadze lombardzkiej. Gniew Odyna, jaki Frigga ściąga na siebie, kradnąc złoto z jego posągu, jest równy niezadowoleniu Jowisza spowodowanego zazdrością Junony i jej ingerencją w przebieg wojny trojańskiej. W micie o Gefionie i jej przebiegłości, za pomocą której objęła w posiadanie krainę Gylvi, byki Gefion wniosły do ​​morza duży kawałek lądu, z którego stworzyła swoje królestwo - wyspę Zelandię. Mit ten ma związek z mitem Dydony, która dzięki przebiegłości zdobyła ziemię, na której założyła swoje miasto Kartaginę. Obie historie przedstawiają byki. W micie skandynawskim te potężne zwierzęta przenoszą część lądu do morza. W micie greckim Dydona mogła zająć tyle ziemi, ile mogła pokryć skóra wołu. Pocąc skórę w cienkie paski, Dydona otoczyła nimi duży obszar i założyła na tej ziemi cytadelę Kartaginy Birsu.

Pied Pied Piper z Hamelin, który swoją muzyką oczarował wszystko, co żyje, można porównać do Orfeusza lub Amfiona, których lira miała tę samą magiczną moc. Odyn, patron zmarłych, jest odpowiednikiem Hermesa (Merkurego), którego uważano za Psychopomp (przywódcę duszy), ponieważ zarówno Odyn, jak i Hermes uosabiają wiatr, na którego skrzydłach bezcielesne dusze unoszone są z tego śmiertelnego świata .

Opowieść o wiernym Eckhardcie, który był gotowy ocalić Thannhausera, aby uwolnić go od czarów na górze Heselberg, przypomina grecki mit o Mentorze, który nie tylko towarzyszył Telemachowi, ale także udzielał mu dobrych rad i mądrych instrukcji, a także był gotowy doradzić Ulissesowi (Odyseuszowi), jak uciec przed nimfą Kalipso.

Skandynawski bóg piorunów Thor ma wiele podobieństw do Jowisza. Jest uzbrojony w młot Mjollnir, symbol błyskawicy wśród Nordów i podobnie jak Jowisz używa młota w walce z gigantami. Podobnie jak Merkury, Thor dojrzewa bardzo szybko: jeśli skandynawski bóg mając kilka godzin, dla żartu rzuci kilka bel niedźwiedzich skór, to Merkury, gdy nie miał nawet roku, kradnie byki Apollina. Na swój sposób siła fizyczna Thora można porównać do Herkulesa, który także już w młodym wieku okazywał cuda siły, dusząc węże w kołysce, a potem radośnie walcząc z olbrzymami i potworami. Herkules przebrał się za kobietę i usiadł przy kołowrotku, aby zadowolić Omphale, królową Lidii, podczas gdy Thor przebrał się za boginię Freję, aby odebrać swój młot gigantowi Thrymowi. Główny atrybut Thora, młot, był używany przez starożytnych Skandynawów do różnych celów. Stos pogrzebowy i ceremonię ślubną poświęcono młotkiem, a wbite młotkiem słupy graniczne uważano przez mieszkańców północy za święte, podobnie jak hermy czy posągi Hermesa (Merkurego), których nie można było ruszyć pod groźbą śmierci.

Żona Thora, Siv, właścicielka pięknych złotych włosów, jak wspomniano powyżej, jest boginią ziemi, a jej włosy są symbolem płodności. Kradzież tych włosów przez Lokiego można porównać do porwania Prozerpiny przez Plutona. Aby zwrócić loki, Loki udaje się do krasnoludów (analogicznie do sług Plutona), udając się do podziemi. Zatem Merkury w poszukiwaniu Prozerpiny schodzi do Hadesu.

Bąk, który uniemożliwia Jowiszowi wzięcie w posiadanie Io, po zamordowaniu Argusa przez Merkurego, pojawia się w skandynawskim micie: bąk użądla krasnoluda Brokka, uniemożliwiając mu w ten sposób przejęcie magicznego pierścienia Draupnira, będącego odpowiednikiem złote włosy Siva i symbolizuje także dary ziemi. Bąbel cały czas dręczy krasnoluda, podczas gdy on robi dzika ze złotą szczeciną, prototyp złotego rydwanu Apolla. Zapobiega także kuciu rękojeści młota Thora.

Można dostrzec podobieństwo pomiędzy magicznym statkiem Skidbladnir, również stworzonym przez krasnoludy, a szybko poruszającym się Argo, który symbolizował chmury unoszące się po niebie. Tak jak wszyscy bogowie zmieścili się na Skidbladnirze, tak Argo sprowadził wszystkich greckich bohaterów do wybrzeży Kolchidy.

Niemcy, nazywając dni tygodnia na cześć bogów, podobnie jak Rzymianie, dzień Jowisza nazwali imieniem Thora, skąd wzięła się nazwa Czwartek (czwartek).

Mit o walce Thora z Hrungnirem jest podobny do mitu o walce Herkulesa (Herkulesa) z Antajosem. Groa opłakuje swojego syna Aurvandila tak samo, jak rzymska bogini Ceres (grecka Demeter) opłakuje zaginioną Prozerpinę (Persefona) i radośnie śpiewa, gdy dowiaduje się, że jej dziecko powróci do niej.

Syn Thora, Magni, który już w wieku trzech lat demonstruje magiczną moc, odbierając stopę zmarłego Hrungnira swojemu upadłemu ojcu, również przypomina nam Herkulesa z dzieciństwa. Nienasycony apetyt Thora na weselu Thryma można porównać do obżarstwa Merkurego, który zjadał dwa byki na raz.

Przeprawa Thora przez wezbrany strumień przypomina pojedynek Jazona, gdy przekraczał strumień w drodze do posiadłości Peliasa, od którego zamierzał zdobyć tron ​​​​swojego ojca.

Wspaniały naszyjnik, który ozdobił Friggę i Freyę, jest analogią pasa Wenus, który Jowisz odebrał jej, aby podbić swego pana; podobnie jak włosy Siv i pierścień Draupnira, reprezentuje roślinność lub gwiazdy migoczące na niebie.

Skandynawski bóg miecza Tyr niewątpliwie odpowiada greckiemu bogu wojny Aresowi. Podobieństwo między nimi jest tak duże, że imieniem Thora nadano dzień tygodnia, czczony jako dzień Aresa - wtorek (wtorek lub dzień Tiu). Podobnie jak Ares, Thor był niespokojny i odważny, uwielbiał hałas walczyć i nic go nie przestraszyło. Tylko on odważył się walczyć z wilkiem Fenrirem, a greckie przysłowie o Mocy i Charybdzie ma swój północny odpowiednik: „Aby wyrwać się z Leding i Dromi”. jak tytani przykuci do skały w Tartarze.

Łatwo dostrzec analogię pomiędzy bogiem muzyki Bragim z harfą a Apollem (lub Orfeuszem); to samo można powiedzieć o cudownym kotle Odrerir, w którym powstaje miód poezji, i wodach Helikonu, które inspirowały zarówno śmiertelnych, jak i nieśmiertelnych poetów. Aby ukraść miód poezji, Odyn zamienia się w orła; Podobnie Zeus (Jowisz), zamieniając się w orła, porywa swojego podczaszego Ganimedesa.

Idunn, podobnie jak Adonis i Prozerpina, a także Eurydyka, symbolizuje wiosnę. Zostaje porwana przez okrutnego giganta Tiazziego. U Greków motyw ten można dostrzec w mitach o dziku zabijającym Adonisa, uprowadzeniu Prozerpiny czy wężu, który użądlił Eurydykę. Długie uwięzienie Idunn w Jotunheim (Hades) niszczy jej radość, czyniąc ją bladą i przygnębioną. Nie może sama wrócić do Asgardu, ratuje ją Loki (tutaj symbol południowego wiatru), który ją unosi, zamieniając w orzech laskowy lub jaskółkę. Mit ten przypomina mity o Persefonie i Adonisie, którym Zeus pozwala zejść na ziemię i spędzić część roku odpowiednio z Demeter i Afrodytą, a także mit o Eurydyce opuszczającej Hades przy dźwiękach harfy Orfeusza, w dostroić się do szumu wiatru.

Mit o upadku Idunn z drzewa Yggdrasil do Niflheimu można interpretować w duchu powyższych wyjaśnień. Podobieństwo do mitu o Orfeuszu i Eurydyce widać jeszcze wyraźniej, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Orfeusz, podobnie jak Bragi, nie może żyć bez Eurydyki, po której zstępuje do królestwa śmierci. Bez niej jego harfa milknie. Wilcza skóra, którą nosił Idunn, była typową odzieżą na północnych szerokościach geograficznych i chroniła delikatne korzenie roślin przed ostrymi, niszczycielskimi zimowymi mrozami.

Wański bóg Njord, bóg ciepłych mórz południowych, odpowiada rzymskiemu Neptunowi, a zwłaszcza greckiemu Nereusowi, który uosabia spokojne i spokojne głębiny morza. Żona Njorda, Skadi, jest patronką polowań wśród Skandynawów, w czym przypomina Dianę. Podobnie jak Diana nosi kołczan ze strzałami i łuk, którym włada znakomicie. Krótka tunika pozwala jej na swobodne poruszanie się, a poluje jak grecka bogini, zwykle z psem.

Mit o tym, jak oczy Tiazziego zostały wrzucone w niebo i zamienione w jasne gwiazdy, przypomina nam wiele podobnych greckich mitów o pochodzeniu gwiazd, w szczególności oczy Argusa patrzącego na Ziemię, Oriona i jego pas drogocennych kamieni, i o jego psie Syriuszu. Bogowie zamienili ich wszystkich w gwiazdy, aby zadowolić rozgniewane boginie. Wybryki Lokiego, gdy próbuje wywołać uśmiech na wściekłym Skadi, wyjaśniają pochodzenie rozproszonych błysków błyskawic, które symbolizował ten bóg; mają Grecy podobne mity o steropach (cyklopach).

Skandynawski bóg słońca i letnich opadów, życzliwy Frey, ma wiele wspólnego z Apollem. Podobnie jak grecki bóg jest przystojny i młody, jeździ na wieprzu ze złotą szczeciną, która u ludów północy symbolizowała promienie słońca, czy jeździ po niebie złotym rydwanem, który również przypomina rydwan Apolla.

Freya łączy także pewne podobieństwo z łagodnym Zefirem: niczym grecki bóg sieje kwiaty na swojej drodze. Jego koń Blodughofy różni się od ulubionego konia Apolla Pegaza tym, że z łatwością potrafi przejść przez ogień i wodę.

Fro (Frej), podobnie jak Odyn i Jowisz, jest kojarzony z królem, a jego kopiec znajduje się obok kopca Odyna niedaleko Uppsali. Jego panowanie było tak udane, że jego epokę nazwano Złotym Wiekiem, w którym jest podobny do Saturna, który po wygnaniu na Ziemię zaczął rządzić ludnością Włoch i przynosił ludziom dobrobyt.

Serce pięknej dziewczyny Gerd, podobnie jak serce szybkonogiej Wenus czy Atalanty, jest trudne do zdobycia. Jednak nadal się poddaje i zostaje wspaniałą żoną. Złote jabłka, którymi Skirnir próbuje ją uwieść, przypominają złote jabłka Hippomenesa, które rozrzucił przed Atalantą, co zmusza ją do ustąpienia mu.

Bogini młodości i miłości Freya, podobnie jak Wenus, narodziła się z piany morskiej, ponieważ jest córką boga morza Njorda. Wenus (Afrodyta) czuje miłość do zwykłych śmiertelnych Anchisesów, natomiast Freya przybiera postać Walkirii i rusza na ziemię, gdzie bierze udział w śmiertelnej bitwie i niesie na skrzydłach poległych wojowników na ucztę do swojego pałacu. Podobnie jak Wenus lubi ofiarować owoce i kwiaty. Przychylnie słucha próśb kochanków. Freya przypomina Minerwę: nosi hełm i napierśnik; Wyróżniają ją także piękne niebieskie oczy.

Mąż Freyi, Od, przypomina Adonisa. Kiedy ją opuszcza, Freya wylewa niepocieszone łzy, które następnie zamieniają się w złoto, podczas gdy łzy Wenus zamieniają się w ukwiały. Łzy Heliady opłakującej Faetona zamarzają z bursztynem, który ma kolor i wygląd przypomina złoto. Tak jak Wenus, a wraz z nią cała natura, cieszy się z powrotu Adonisa, tak smutek Freyi znika, gdy znajduje męża wśród kwitnących mirtów na południu. Rydwan Wenus zaprzężony jest w fruwające gołębie, a Freya jeździ rydwanem prowadzonym przez koty – symbole zmysłowej miłości, natomiast gołębie symbolizują czułą miłość. Freya jest wrażliwa na piękno i ze złością odrzuca Thryma, tak jak Wenus opuszcza Wulkana, którego poślubiła wbrew swojej woli.

Grecy przedstawiali Temidę jako boginię z zawiązanymi oczami, z łuskami w jednej ręce i mieczem w drugiej, co symbolizowało jej bezstronność i sztywność. Skandynawskim odpowiednikiem jest bóg Forseti, pełniący podobne funkcje, który cierpliwie wysłuchał obu stron w sporze i wydał bezstronny i ostateczny werdykt.

Bóg zimy Ull jest podobny do Apolla i Oriona ze względu na swoją miłość do polowań, którym oddaje się bez względu na okoliczności. Jest najcelniejszym strzelcem wśród Skandynawów, a jego zręczność można porównać do sztuki łuczniczej greckich bogów.

Heimdall, podobnie jak Argus, był obdarzony bardzo bystrym spojrzeniem, które pozwalało mu widzieć setki mil zarówno w dzień, jak i w nocy. Jego róg Gjallakhorn, którego dźwięk był słyszalny wszędzie, powiadomił wszystkich, że bóg przechodzi wzdłuż wibrującego mostu Bifrost. Róg ten można uznać za odpowiednik rogu bogini Artemidy. Ponieważ ze strony swoich dziewięciu matek, dziewic fal, był krewnym bóstw morskich, zatem podobnie jak Proteusz mógł przybierać dowolną postać i często korzystał ze swojego daru, jak np. kradzież naszyjnika Brisingamen.

Hermod, co oznacza „szybki” lub „zręczny”, przypomina Merkurego nie tylko swoją szybkością. On, podobnie jak grecki bóg, był posłańcem bogów i miał wielką prędkość. Jego atrybutem nie były skrzydlate sandały, dosiadał konia Odyna Sleipnira, którego nikt inny nie odważył się osiodłać. Jeśli Hermes (Merkury) miał złotą laskę Kaduceusza, to Hermod miał Hambenteina. Zapytał Nornów i Rostjofa, od których dowiedział się, że Vali pomści swojego brata Baldera i obali jego ojca Odyna. Mity o podobnych proroctwach można spotkać także w mitologii greckiej: np. Zeus (Jowisz) zamierzał poślubić Tetydę, jednak zmienił zdanie po tym, jak usłyszał od wróżbitów, że urodzi syna, który w chwale przewyższy ojca.

Skandynawski bóg ciszy Vidar przypomina nieco Herkulesa: podczas gdy ten ostatni miał tylko maczugę, aby uchronić się przed lwem nemejskim, którym rozerwał bestię na kawałki, Vidar podczas bitwy pod Ragnarokiem zabija wilka Fenrira, rozdzierając mu usta .

Podbój Rinda przez Odyna przypomina nam próbę Zeusa zdobycia serca Danae, które jest także symbolem ziemi. O ile w mitologii greckiej złoty deszcz symbolizuje promienie słoneczne ogrzewające ziemię, o tyle mity skandynawskie wspominają kąpiel stóp – wiosenną odwilż, która następuje, gdy zamarznięta ziemia ustępuje słońcu. Perseusz, zrodzony z tego boskiego związku, ma wiele wspólnego z Valim, gdyż on również działa jako mściciel i zabija wrogów swojej matki, podczas gdy Vali zabija Heda, zabójcę Baldera.

Wróżbici w mitologii greckiej byli obecni przy narodzinach dziecka, przepowiadając jego los, podobnie jak Norny. Istnieje wyraźna analogia pomiędzy mitem Meleagera i mitem Nornagestu. Jeśli Althea trzyma na piersi zwęglone piętno, Nornagest chowa w harfie niedopałek świecy. Jeśli w micie greckim matka zabija syna rzucając pochodnię, to Nornagest zapalając świecę na rozkaz Olafa, umiera, gdy świeca rozbłyśnie i wygaśnie.

Hebe i Walkirie polały winem Olimp i Asgard. Byli uosobieniem młodości; Hebe została żoną wielkiego bohatera i półboga Herkulesa, gdy przestała pełnić swoje obowiązki w niebie. Walkirie zostały również zwolnione ze swoich obowiązków, gdy poślubiły bohaterów, takich jak Hölgi, Hakon, Völund czy Sigurd.

Labirynt kreteński ma swój odpowiednik na Islandii – jest to Dom Völund – Völundhaus. Zarówno Volund, jak i Daedalus uciekają z labiryntu, konstruując w tym celu skrzydła: przelatują nad morzem i lądują, próbując uciec przed tyranią swoich panów - Niduda i Minosa. Völund przypomina Wulkana: podobnie jak rzymski bóg jest utalentowanym kowalem i wykorzystuje swoje umiejętności do zemsty. Wulkan, wygnany z Olimpu i zapomniany przez Junonę, którą próbował podbić, przesyła jej złoty tron, którego sprężyny są ułożone w taki sposób, że jest mocno przykuta łańcuchem do krzesła. Wölund, któremu król Nidud za radą żony podcina ścięgna, w tajemnicy zabija swoich synów, z których oczu tworzy piękne wisiorki i przekazuje je żonie króla. Nosi je z przyjemnością, dopóki nie odkryje prawdy.

Jeśli Grecy wierzyli, że burze zrodziły się z gniewu Neptuna, to ludy skandynawskie wyjaśniły je albo ruchami węża Midgardu Jormungandra, albo gniewem Aegira, koronowanego niczym Neptun wodorostami. Aegir często pozwalał swoim córkom (dziewice fal były analogiczne do Nereid i Oceanidów) bawić się na falujących dziobach swoich statków. Pałac Neptuna znajdował się w koralowych jaskiniach w pobliżu wyspy Eubea, natomiast Aegir mieszkał w podobnym pałacu w pobliżu Kattegat. Żył w otoczeniu undyn i syren, utożsamianych z greckimi nimfami rzecznymi, a także z bogami rzek Renu, Łaby i Neckaru, przypominając nam Alfeusza i Peneusa, greckich bogów rzek.

Częste wraki statków u wybrzeży przypominały Skandynawom chciwą i żarłoczną Ran (wśród Greków jest to bogini morza Amfitryta) i przedstawiali ją z dużą siecią, za pomocą której niosła swoją ofiarę na dno morza . Syreny greckie są podobne do Lorelei w Europie Północnej: ta ostatnia miała ten sam dar - oczarowywać marynarzy swoim śpiewem i niszczyć ich. Jeśli chodzi o legendę o księżniczce Ilzie, która stała się źródłem, przypomina nam mit o nimfie Aretuzie.

W opisie skandynawskiego Niflheimu łatwo dostrzec podobieństwa do greckiego Hadesu. Modgud, strzegący mostu śmierci Gjallar, przez który przechodzą dusze zmarłych, żąda krwawej ceny za wejście, tak jak Charon żąda monety od każdego, kto przekroczy rzekę śmierci Acheron. Wściekły pies Garm, który mieszka w jaskini Gnip i strzeże bram Hel, jest podobny do trójgłowego psa Cerbera, a dziewięć światów Niflheimu ma swoje odpowiedniki w Hadesie: Nastrond jest porównywalny do Tartaru, a kara dla grzeszników nie ma mniej surowego niż Grecy.

Zarówno na południu, jak i na północy istniał zwyczaj grzebania poległych bohaterów wraz z bronią, a także zwyczaj palenia na stosie koni i psów wojowników. Podczas gdy u Greków personifikacja śmierci, Thanatos (w mitologii rzymskiej Mort) była przedstawiana z ostrą kosą w dłoniach, Hel trzymała miotłę lub grabie, którymi posługiwała się równie bezwzględnie.

Świecący bóg słońca Balder przypomina nam nie tylko Apolla i Orfeusza, ale także wiele innych postaci z mitów słonecznych. Jego żona Nanna jest podobna do Flory, a tym bardziej do Prozerpiny, gdyż ona także schodzi na chwilę do podziemi. Złoty pałac Baldera, Breidablik, jest podobny do pałacu Apolla na wschodzie. Skandynawski bóg również jest otoczony kwiatami, wszystkie żyjące istoty uśmiechają się, gdy się pojawia i składają przysięgę, że nie wyrządzą mu żadnej krzywdy. Jeśli śmierć Achillesa była na jego pięcie, to Balder umarł od jemioły. Jego śmierć była spowodowana zazdrością Lokiego, natomiast Herkules zmarł z zazdrości Dejaniry. Stos pogrzebowy Baldera na Ringhorn ma wiele wspólnego ze stosem na górze Eta – miejscem spalenia Herkulesa: czerwone płomienie wyglądają jak promienie zachodzącego słońca. Skandynawski bóg słońca i lata mógł opuścić Niflheim tylko pod warunkiem, że wszystko, co żywe i nieożywione, będzie go opłakiwać; Prozerpina opuściła Hades dopiero potem przez długi czas powstrzymywał się od jedzenia. Jeśli Tekk nie chce płakać, wówczas Prozerpina zjada pestkę granatu, co w obu mitach prowadzi do podobnego rezultatu: zarówno Balder, jak i Prozerpina pozostają w podziemiach, podczas gdy ziemia (Frigg lub Ceres) opłakuje ich.

Skandynawskie mity opowiadają o tym, jak Loki sprowadził na świat śmierć; podobny Grecki Prometeusz sprowadził na ludzi klątwę. Kary, jakie spotykają bogów, są podobne: jeśli w podziemiach Loki jest przykuty diamentowymi łańcuchami, a trucizna nieustannie kapie mu na twarz z paszczy wiszącego nad nim węża, to Prometeusz zostaje przykuty do skały na Kaukazie, a jego wątrobę dzioba orzeł. Kara Lokiego przypomina nieco męki, jakie Titius znosi w Hadesie, a także cierpienia Enceladusa, przykutego łańcuchami u podnóża Etny. Grecki bohater wijący się w agonii powoduje trzęsienia ziemi, a jego klątwy powodują erupcje wulkanów. Loki przypomina także Neptuna, ponieważ przybiera postać klaczy i rodzi pięknego konia bojowego Sleipnira, który rywalizuje z Arionem pod względem szybkości i wytrzymałości.

Zimę w Fimbulveter można porównać do długiej bitwy pod murami Troi i Ragnaroku, ostatniego tragiczna bitwa w mitologii skandynawskiej odpowiada spaleniu wielkiego miasta. Thor jest Hektorem; wilk Fenrir jest synem Achillesa Neoptolemusa (Pyrrhus), zabijający Priama (Odyna); Widar, któremu udaje się przeżyć, to Eneasz wśród Greków. Tak jak w mitologii greckiej wali się pałac Priama, tak też się dzieje Skandynawscy bogowie ich złote pałace walą się. Żarłoczne wilki i stworzenia ciemności Hati, Skel i Managarm to prototypy Paryża i innych mrocznych postaci, które porywają lub pożerają słoneczną Helenę.

Według innej interpretacji Ragnarok i późniejszy potop świata to nic innego jak wariant mitu o Wielkim Powodzi. Potomkowie ocalałych z powodzi, Liv i Livthrasir, podobnie jak Deucalion i Pyrrha, muszą ponownie zaludnić ziemię. Tak jak świątynia delficka nie została zniszczona podczas katastrofy, tak lśniący pałac Gimle otrzymał ocalałych skandynawskich bogów.

Widzieliśmy już, jak bardzo północni olbrzymy przypominają greckich tytanów. Pozostaje dodać, że jeśli wśród Greków Atlas zamienił się w skałę, to Skandynawowie wierzyli, że góry Riesengebirge w Niemczech pochodzą od gigantów, w którym to przypadku lawiny schodzące z gór wyobrażały śnieg, który podrzucając i obracając, niecierpliwie otrząsnij się z ramion i klatki piersiowej. Mit o wodnym olbrzymie, który przybrał postać byka, aby podbić królową Franków, przypomina mit o porwaniu Europy przez Zeusa, a Merovey jest całkowicie podobny do Sarpedona. Pomiędzy ogromnym statkiem Mannigfal i Argo można dostrzec pewne podobieństwa: jeśli grecki statek, po wielkich niebezpieczeństwach, przepłynął Morze Egejskie i Euxine Pontus, to skandynawski statek przepłynął Morze Bałtyckie i Północne, a legendy o wyspie Z nim kojarzony jest Bornholm i klify Dover.

Grecy wierzyli, że z jaskini Somnusa wychodziły koszmary, natomiast wśród Skandynawów z wnętrzności ziemi wychodziły krasnoludy lub trolle, aby dręczyć ludzi. Skandynawowie wierzyli, że wszelka broń została wykuta przez podziemnych kowali - karły, a wśród Greków Wulkan i Cyklopi zajmowali się kowalstwem w głębinach Etny lub na wyspie Lemnos.

W micie o Sigurdzie można spotkać jednookiego Odyna, podobnego do Cyklopa, który jest także uosobieniem słońca. Sigurda wychowuje pan młody Gripnir, który przypomina centaura Chirona. Nie tylko przekazuje młodzieńcowi wiedzę i uczy go męstwa, ale także przepowiada jego przyszłość.

Magiczny miecz, który Zygmunt, a potem Sigurd otrzymują, gdy tylko udowodnią, że są godni go posiadać, a także miecz Angurvadel, który Fridtjof dziedziczy po ojcu, jest podobny do miecza, który Eneasz ukrywa pod skałą, a który Tezeusz dostaje, gdy dorastać. Sigurd, podobnie jak Tezeusz, Perseusz i Jazon, postanawia pomścić swojego ojca i wyrusza na poszukiwanie złotego wieprza – odpowiednika niedostępnego złotego runa, którego strzeże smok. Podobnie jak wszyscy słoneczni bogowie i bohaterowie greccy, Sigurd ma złote włosy i jasnoniebieskie oczy. Jego walka z Fafnirem przypomina bitwę Apolla z Pytonem, a pierścień Andvarnautów można porównać do pasa Wenus: właściciel pierścienia zostaje przeklęty, tak samo jak wszyscy związani z Heleną skazani są na śmierć.

Bez magicznego miecza Sigurd nie byłby w stanie pokonać Fafnira, a Grecy nie mogliby zdobyć Troi bez strzał Filokteta, które są jednocześnie symbolem zwycięskiego słońca. Zwrot skradzionego skarbu przypomina bitwę Menelaosa o Helenę: zwycięstwo przynosi Sigurdowi tyle samo radości, ile zdradziecka żona przynosi królowi Sparty.

Ze swoim zamiłowaniem do bitew, wyglądu i mądrości Brynhild przypomina Minerwę, ale złość, która ją ogarnęła, gdy dowiedziała się, że Sigurd zapomniał o niej dla Gudrun, jest podobna do złości Oenone, porzuconego przez Paryż dla Heleny. Brynhild nie przebacza Sigurdowi aż do jego śmierci – dlatego Oenone odrzuca prośby o uratowanie rannego męża i pozwala mu umrzeć. Zarówno Oenone, jak i Brynhildr dręczone wyrzutami sumienia po śmierci bliskich, oboje wspinają się na stos pogrzebowy, aby umrzeć obok tych, których tak bardzo kochali.

Saga Völsunga zawiera szereg cyklicznych mitów o energii słonecznej; tak jak Ariadna, opuszczona przez olśniewającego bohatera Tezeusza, zostaje żoną Dionizosa (Bachusa), tak Gudrun po śmierci Sigurda poślubia króla Hunów, Atliego. Ten ostatni ginie w płonącym pałacu (lub statku), podobnie jak Dionizos, rozbrojony przez Bachantki. Gunnar, jak Orfeusz czy Amphion, ze swoim magiczna gra harfa usypia nawet węże. Według niektórych wersji Atliego można porównać do Fafnira, gdyż on też jest żądny złota. Zatem obaj można uznać za uosobienie zimowych chmur, które przesłaniają śmiertelnikom złoto światła słonecznego i ciepło słońca, dopóki jasne światło na wiosnę nie zwycięży sił ciemności i burz i nie rzuci swojego złotego światła na ziemię. ziemia.

Niebieskooka i złotowłosa córka Sigurda Svanhilda jest również uważana za uosobienie słońca. Jej śmierć pod kopytami czarnych koni symbolizuje zniknięcie słońca za czarnymi chmurami.

Tak jak Kastor i Polideukes spieszą się, by uwolnić swoją siostrę Helenę, porwaną przez Tezeusza, tak bracia Svanhild Erp, Hamdir i Serly spieszą się, by pomścić jej śmierć.

Oto główne podobieństwa między mitologicznymi ideami Skandynawów i Greków. Paralelę tę można wyciągnąć dalej, argumentując, że oba systemy mitologiczne mają wspólne pochodzenie, a różnice między nimi wynikają z cech narodowych.

W tym rozdziale proponujemy rozważyć, w jaki sposób i w jakim stopniu wnioski, do których doszliśmy na podstawie dowodów wedyjskich i awestyjskich, są poparte mitami i tradycjami gałęzi europejskich Rasa aryjska. Dane zebrane w poprzednich rozdziałach są tak ważne, że należy je wziąć pod uwagę, nawet jeśli tradycje zachowane wśród innych ras powinny w jakikolwiek sposób ostro im zaprzeczać. W naszych danych nie ma nic konkretnie azjatyckiego i nawet bez dalszego potwierdzenia możemy śmiało stwierdzić, że ojczyzna IndoIrańczyków musiała być także najstarszą ojczyzną innych ludów aryjskich aż do ostatniej epoki lodowcowej. Mimo to musimy przestudiować ich tradycje, aby sprawdzić, czy ich starożytne kalendarze, mity i legendy zachowały jakiekolwiek wspomnienia o ich pierwotnych krainach. Nie można oczekiwać, że te świadectwa będą równie wiarygodne jak te zachowane w Wedach czy Aveście, lecz nadal są cenne jako materiały pomocnicze.

Historia nauk, takich jak mitologia porównawcza i filologia, pokazuje nam, że kiedy literatura i język wedyjski stały się dostępne dla uczonych europejskich, nowe światło zostało rzucone na mitologię grecką i rzymską i wydaje się, że dowody wedyjskie i awestyjskie na korzyść teorii Arktyki mogą w równym stopniu posłuży do wyjaśnienia szeregu zagadnień zawartych w legendach o pomnikach literackich ras aryjskich Europy. Ale temat jest na tyle szeroki, że nie da się go omówić w jednym rozdziale, a ja nie mam wystarczających możliwości, żeby takie zadanie zrealizować. Dlatego ograniczę się tutaj do wskazania tych faktów, w których wyraźnie widoczne są wspomnienia dotyczące starożytnej arktycznej ojczyzny Greków, Rzymian, Celtów, Krzyżaków i Słowian. Dodam, że w dążeniu do tego celu wiele zawdzięczam takim pracom naukowym i informacyjnym, jak Wykłady Gibberta oraz Pochodzenie i rozwój religii w przejawach pogaństwa celtyckiego.

Kierując się kolejnością przyjętą przy omawianiu dowodów wedyjskich, najpierw zajmiemy się kwestią starożytnego kalendarza i sprawdzimy, czy w tradycjach zachodnich ludów aryjskich zachowały się takie dane o starożytnym roku, które wskazywałyby cechy północy, jak długi świt, długi dzień i noc lub okresy nasłonecznienia trwające krócej niż dwanaście miesięcy. Widzieliśmy, że w Rygwedzie często wspomina się o świcie w liczbie mnogiej i że grupa trzydziestu siostrzanych świtów jest opisana jako poruszająca się nieustannie po okręgu i istniejąca w jednym punkcie, bez wzajemnego podziału. Zjawisko to jest typowe tylko dla regionu Arktyki. Takie wskazanie w Wedach o świcie nie istnieje jako jedyne.

I tak w mitologii łotewskiej świt nazywany jest „dievo dukte”, czyli „córką nieba” lub „córką Boga”, tak jak w Rygwedzie bogini Uszas nazywana jest „cudowną dukhitą”, a „łotewskim poeci opowiadają także o wielu pięknych córkach nieba, czyli córkach Boga” – zauważa Max Müller. Naukowiec ten podaje dalej, że w mitologii greckiej „z łatwością możemy znaleźć wśród żon Herkulesa noszących imiona, które mają określone znaczenie, takie jak Auga (Auga) - („Światło Słońca”), Xanthis („Żółty”), Chryse („Złoty”), Iola („Violet”), Aglaya („Genialny”) i Eona („Odrodzenie”), których imię jest takie samo jak Eos („Świt”). Podobna historia powtarza się w mitologii celtyckiej, gdzie słoneczny bohater Cuchulain miał żonę o imieniu Emer i Etne Ingubai. Profesor Rice zauważa w tym względzie, że „być może mit ten mówi nie o jednym świcie, ale o wielu, którymi bóg słońca obdarzał swoją miłością każdego z trzystu nieparzystych dni w roku”.

Wskazano już wcześniej, że opisy wschodów wedyjskich na wizerunkach bliskich sobie członków grupy przestrzegają przed uważaniem ich za trzysta lub więcej świtów rocznie. Jedynym wnioskiem z tego jest to, że odzwierciedla to długi i nieprzerwany świt arktyczny, podzielony dla wygody opisu na części 24-godzinne. W mitologii łotewskiej nie znajdziemy tak wyczerpującego opisu jak w Wedach i nie można go postrzegać jako prawidłowego wskazującego na polarny świt, ale jeśli weźmiemy pod uwagę, że świt jest tam opisany jako córka nieba i mówi się w liczbie mnogiej, jak w Rygwedzie, możemy rozszerzyć na tę mitologię wniosek, który wyciągnęliśmy z pełniejszego opisu świtu w Rygwedzie, ponieważ to samo odnosi się do wspomnianych legend celtyckich i greckich.

Wyjaśniając istotę Gavam-ayanam (to znaczy corocznej sattry „ścieżki krów”) i odpowiadającej jej legendy o Dashagvach, wspomniano już grecką legendę o Heliosie, w której według doniesień żyje trzysta pięćdziesiąt byków i wiele owiec, co wyraźnie mówi o roku trzystu pięćdziesięciu dni i nocy; Wspomniano także o rzymskiej tradycji dotyczącej miesiąca zwanego grudniem, co wyraźnie wskazuje, że jest to dziesiąty i ostatni dzień roku. Profesor Lignan w swoim eseju „Navagvowie i Dasagvowie w Rygwedzie”, opublikowanym w materiałach Siódmego Międzynarodowego Kongresu Orientalistów (1886), zauważa jednak, że fragmenty Plutarcha na temat życia Numy, gdzie tradycja ta jest wspomniane, nie potwierdzają poglądu, że Rzymianie pierwotnie liczyli nie więcej niż dziesięć miesięcy w roku. Co prawda Plutarch wspomina alternatywną wersję zmian wprowadzonych przez Numę w kolejności wymieniania miesięcy: „Uczyniwszy marzec trzecim, podczas gdy on był pierwszym, czyniąc styczeń pierwszym, i był jedenastym przez Romulusa (pierwszego króla Rzymu, VIII w. p.n.e. – N.G.), a luty – drugi, uważany za dwunasty i ostatni”. Ale zaraz po tych słowach Plutarch zauważa: „Wielu jednak twierdzi, że Numa dodał dwa miesiące, styczeń i luty, podczas gdy wcześniej uważało, że rok ma dziesięć miesięcy” i na koniec tej części swego tekstu wyraża własną opinię: „Fakt, że rok rzymski początkowo obejmował tylko dziesięć miesięcy, a nie dwanaście, potwierdza nazwa tego ostatniego, ale nadal nazywano go grudniem, czyli dziesiątym; a to, że marzec uznawano za pierwszy, wynika z faktu, że piąty miesiąc po nim nazywał się Quintilis, szósty – Sixtilis i tak dalej, aż do końca całego porządku. Do tego fragmentu odwoływałem się już powyżej i zwracałem uwagę, że rozumowanie Plutarcha w kwestii kolejności wymieniania miesięcy opiera się na ich numeracji numerycznej i nie można tego zignorować.

Jeżeli styczeń i luty były dwoma ostatnimi miesiącami w starożytnym kalendarzu rzymskim, to należy sądzić, że kolejność liczenia od kwintilis do grudnia kończyła się po grudniu, co nie wydaje się prawdopodobne. Dlatego rozsądniej byłoby założyć, że Numa do starego obliczenia roku dodał dwa miesiące, a wiadomość o przeniesieniu stycznia i lutego z początku na koniec roku dodali później ci, którzy nie wiedzieli jak obliczyć rok, który miał tylko dziesięć miesięcy, czyli składał się tylko z 304 dni.

Ale oprócz Plutarcha znamy także świadectwo Makrobiusza, który potwierdził, że za Romulusa rok miał tylko dziesięć miesięcy. Nie może zatem być wątpliwości, że istniała tradycyjna koncepcja starożytnego rzymskiego roku składającego się z dziesięciu miesięcy i widzimy zasadność odniesienia tego do corocznych sattr ofiarnych opisanych w literaturze wedyjskiej. Fakt, że w kalendarzu rzymskim miesiące były nazywane numerami seryjnymi, wskazuje na brak dla nich specjalnych nazw w starożytności, co widać także w różnych językach aryjskich.

Dowody na starożytny rok Celtów, Krzyżaków i Greków nie wydają się jednak całkiem jasne, ale wyraźnie na to wskazują; że w każdym razie rok ten naznaczony był pewnym okresem zimna i ciemności, co wskazuje na związek pomiędzy pochodzeniem starożytnego kalendarza a Arktyką. Profesor Rice zauważa, mówiąc o starym roku celtyckim: „Ponieważ przed Celtami wyznając zwyczaj liczenia (uwzględniania) zim, stawiając zimę i noc na pierwszym miejscu przed latem i dniem, muszę zgodzić się, że ostatni dzień roku u Irlandczyków, dzień śmierci Diremaita, wyznaczał wigilię listopadowej nocy święta Halloween, czyli nocy 1 listopada, w dniu znanym w Irlandii jako Samhain, a w Walii jako Nos gelain gef, czyli Noc Kalendów. Ale nie powinniśmy się nad tym rozwodzić, gdyż wiemy, że ze słów Cormaca wynika, że ​​miesiąc poprzedzający nadejście zimy był ostatnim, tak że pierwszy dzień pierwszego miesiąca zimy był jednocześnie pierwszym dniem zimy. rok."

Z wigilią 1 listopada kojarzone są różne przesądy i zwyczaje, wskazujące, że dzień ten uznawano za czas proroctw i pojawiania się duchów, po czym Rice kończy swoje omówienie problemu ostatniego dnia roku celtyckiego następującymi słowami: : „Wykazano już powyżej, że wzięto pod uwagę czas, w którym moc boga słonecznego zaczęła słabnąć, co zostało naznaczone specjalnym świętem 1 sierpnia, podczas którego bóg ten poddał się swoim wrogom – ciemności i zimie. Był to moment triumfu tych sił po przerwie w manifestacji ich uległości, a popularna wyobraźnia ukazywała ich postęp, tworząc obrazy stworzeń niezmiernie bezczelnych i agresywnych, nadając jasne formy bezkształtnym abstrakcyjnym pojęciom ciemności i zimna, a nie wyposażanie tych form w uszy i ogony, ale opisywanie ich jako czegoś tnącego, czarnego i przerażającego, co świadczy o wysokim poziomie rozwoju wyobraźni.”

Wszystko to wskazuje na koniec starożytnego celtyckiego roku jesienią i początek zimy, obchodzony ostatniego dnia października, w wigilię pierwszego dnia listopada, kiedy odbywało się święto ilustrujące zwycięstwo ciemności nad światłem .

Ten sam autor opowiada także o celtyckich tradycjach związanych ze środkiem lata: „W starożytnej Irlandii jarmarki i spotkania odbywały się podczas Lughnassadh, kiedy to świętowano zwycięstwo słońca w walce z siłami ciemności i śmierci, kiedy ciepło i moc promieni słonecznych, pokonując chłód i ciemność, zaczęła przyczyniać się do dojrzewania plonów. W mitologicznym przedstawieniu zostało to przedstawione jako ostateczne zmiażdżenie Fomori i Fir Volga, śmierć ich króla i stłumienie ich złych zaklęć, a zatem jako triumfalny powrót Lugh, przynoszącego pokój i obfitość, gotowy poślubić dziewicę Erinn i cieszcie się ucztą, podczas której zapomniane zostaną także duchy naszych przodków. Ślub zaczynał się odbywać, a książę, który nie przybył w ostatni dzień wakacji, nie mógł liczyć na powodzenie w tym roku.

Lughnassadh było wielkim wydarzeniem w środku lata, które trwało od Kalendów Majowych do Kalendów Zimowych. Rok celtycki można nazwać raczej termometrycznym niż astronomicznym, a Lughnassadh był, że tak powiem, czasem przesilenia letniego, natomiast, o ile wiem, najdłuższy dzień nie miał szczególnego znaczenia”, zatem „pierwszy dzień Maj miał być według Celtów momentem narodzin letniego boga słońca. Na początku sierpnia odbyło się wielkie święto Lughnassadh, obchodzone w środku lata. Około pierwszego maja mówi się, że tego dnia doszło do bójki pomiędzy Gwynem i Gwithurem, którzy byli zakochani w tej samej dziewczynie i dlatego zwycięzcą miałby być jej mąż, lecz zgodzili się, że to oni rozpoczną walkę corocznie „w dzień Kalend majowych i prowadzić aż do dnia zwanego Zagładą, a zwycięstwo tego dnia będzie decydujące”.

Oznacza to, według profesora Rice'a, że ​​„bóg słońca bierze swoją oblubienicę na początku lata, po tym jak jego wróg pojmał ją na początku zimy”.

Rice porównuje tę legendę z historią Persefony, córki Zeusa (bogini płodności), porwanej przez Plutona, który miał prawo trzymać ją przy sobie tylko przez sześć miesięcy w roku. Przypomnijmy tu także boginię Demeter, Matkę Ziemię (która urodziła Persefonę), która miała okazję przebywać z córką jedynie przez sześć miesięcy w obecności Prozerpiny (rzymskiej bogini roślinności), która była świeżą trawą, a przez pozostałe sześć miesięcy była smutna z powodu swojej przebywającej pod ziemią (w królestwie Plutona). Zatem starożytny rok celtycki wydaje się być podzielony na dwie połowy – sześć miesięcy lata i sześć miesięcy zimowych ciemności, począwszy od 1 listopada. Ale jeszcze bardziej niezwykłe jest to, że Rygweda podaje dokładną datę rozpoczęcia bitwy pomiędzy Indrą i Szambarą, a mity celtyckie podają dokładną datę pierwszej bitwy pod Moytur, a także bitwy pod Labradem („ Szybka Ręka na Mieczu”), władca irlandzkiego piekła, wspomagany przez Cuchulaina, wraz ze swoimi wrogami zwanymi ludem Fidga. Walczyli w przeddzień listopada, „kiedy rok celtycki rozpoczynał się wraz ze wzrostem potęgi ciemności”.

Profesor Rice podkreśla ponadto, że starożytny rok nordycki był podobny do tego. Wielkie święto Norwegów trwało trzy dni, zwane nocami zimowymi, i rozpoczynało się w sobotę przypadającą 11 lub 18 października lub w dzień pomiędzy nimi. Według dr Vigfassona święto to oznaczało początek starożytnego roku nordyckiego. Okazuje się zatem, że starożytny rok nordycki był o kilka dni krótszy od celtyckiego, ale profesor Rice za podstawę tej różnicy uważa, że ​​„zima, a co za tym idzie rok, zaczyna się w Skandynawii wcześniej niż na ziemiach kontynentalnych, skąd rozprzestrzenili się Celtowie.”

Odnosząc się do starożytnego kalendarza greckiego, profesor Rice zwrócił uwagę, że stary rok kończył się świętem Apaturii, a nowy rok rozpoczynał się świętem ku czci Hefajstosa i Ateny, obchodzonym w miesiącu Pianepsion, czyli około ostatniego dnia października. Następnie profesor Rice porównuje celtyckie święto Lughnassad z greckim świętem Panathenaia, a także obchody Kalend majowych z grecką Thargelią i kończy te porównania wnioskiem, że „rok, który był wspólny dla celtyckiego i greckiego święta kalendarze mogły kiedyś być wspólne dla obu innych gałęzi rodziny aryjskiej.

Sugeruje to, że starożytne rasy aryjskie Europy znały zarówno dzień, jak i noc, które trwały sześć miesięcy, a ich kalendarze odzwierciedlały modyfikacje podziałów roku arktycznego. Do tego samego wniosku prowadzi nas filologia porównawcza, jak przekonuje O. Schrader, pisząc: „Niemal wszędzie w ideach różne narody O porządek chronologiczny roku ujawnia się podział roku na dwie części. Wskazuje na to obecność równoległych przyrostków w takich formach czasownikowych, jak nazwy lata, wiosny i zimy. Od czasów starożytnych słowa takie jak jhim I siedem-, które były obecne w tym samym czasie iw Aveście, wzajemnie się korespondowały sima I cham, po ormiańsku – Amarna I jmerN, po krzyżacku – suma-ar I win-ar, po celtycku - zgiełk I ja, po indyjsku – Vasanta I hemanta. Żaden z języków nie ma identycznych przyrostków w nazwach. trzy pory roku. W językach słowiańskich rok ma również dwa główne podziały - lato I zima. I wreszcie podobne ślady starożytnego państwa są obecne także w języku greckim i łacińskim.”

Co więcej, dr Schrader zauważa, że ​​w najdawniejszym okresie łączono ze sobą odrębne pojęcia dotyczące zimy i lata, ale w żadnym (lub prawie żadnym) języku aryjskim nie było wspólnej nazwy roku. I możliwe, że nazw lata i zimy częściej używano do określenia powracających pór roku, samego faktu ich powrotu, niż do połączenia zimy i lata. Ponieważ długość lata (czyli okresu nasłonecznienia) w porównaniu z długością okresu ciemności wahała się w regionie Arktyki od sześciu do dwunastu miesięcy, koncepcja roku składającego się z dwunastu miesięcy była być może mniej wygodna dla praktyczne zastosowanie na ziemiach pierwotnej ojczyzny niż idea takiego roku, to liczba miesięcy zimy i lata wymieniona osobno. I możliwe, że właśnie to może wyjaśnić takie sformułowania w Rygwedzie, jak „manush ka yuga” lub „kshapa” określające rok.

Omawiając legendę o Navagvach i Dashagvach, zwróciliśmy uwagę, że cyfry zawarte w ich imionach należy postrzegać jako przypomnienie liczby miesięcy ich działalności ofiarnej. Pomysł profesora Lignana, jakoby odnosiło się to do miesięcy ciąży, jest nie tylko błędny, ale także stoi w sprzeczności z wyrazistym tekstem wedyjskim, który mówi nam, że zarówno Navagwa, jak i Dashagwa zakończyli swoje rytuały w ciągu dziesięciu miesięcy. Zobaczmy teraz, czy w mitach innych ludów aryjskich istnieją odpowiednie postacie. Profesor Lignan wskazał na podobieństwa między Navagvami i rzymskimi Novemsidami. Jest to trafne porównanie, ale nie możemy dowiedzieć się niczego o pierwotnym znaczeniu tego słowa. Nie wiemy nic poza tym, że Novemsidowie (lub Novemsils) byli pewnymi bóstwami łacińskimi, które sądząc po podwójnej etymologii (czyli „novam” – „dziewięć” lub „novus” – „nowy”) były także postrzegane jako Muzy, a jako Oprócz starych bogów znanych w kraju, do panteonu wprowadzono nowe bóstwa.

Znana w tradycji celtyckiej Panna posiadająca dziewięć twarzy wygląda bardziej wyraziście, gdyż wyraźnie kojarzy się z słonecznym bohaterem Cuchulainem. Jak opowiada Rice, historia wygląda następująco: Conchobar miał córkę o imieniu Fedelm, czyli Dziewięć Twarzy, gdyż miała wiele przejawów piękna, a każdy z nich był doskonalszy od drugiego. I tak „Cuchulain, dowiedziawszy się o zbliżaniu się wrogów i wyruszywszy na bitwę z ojcem, nagle wieczorem pobiegł na miejsce tajnego spotkania, gdzie, jak wiedział, Fedelm kąpał się i czekał na niego w celu aby przygotować go na jutrzejsze pierwsze spotkanie z atakującymi wrogami. Przypomina nam to o pomocy, jaką Navagvowie i Dashagvowie udzielili Indrze, przynosząc ofiarne libacje Somy, które ożywiły go i przygotowały do ​​bitwy z siłami ciemności, to znaczy z Valą, Vritrą, Shambarą i innymi demonami.

Zatem Dziewicę o Dziewięciu Twarzach można postrzegać jako parafrazę dziewięciokrotnych ofiar z Rygwedy. Profesor Rice porównuje ją do Ateny, która również miała wiele obrazów i wspomina, że ​​tkała ubrania dla swojego ulubionego Herkulesa i wzywała źródła z ziemi do jego nocnych kąpieli. Ale to wszystko nie wyjaśnia przyczyny pojawienia się dziewięciu rodzajów piękna, a tajemnica ujawnia się jedynie w założeniu, że te dziewięć form odpowiada dziewięciu miesiącom światła słonecznego, pod koniec których bóg słońca otrzymuje wsparcie i zostaje zainspirowani do walki z demonami ciemności, gdy wsparcie to odbywa się właśnie poprzez dokonywanie dziewięciokrotnych ofiar lub czynów Dziewicy-Dziewięciu-Kształtów.

W literaturze norweskiej mówi się, że Thor, syn Ziemi, zabija smoka, przechodzi dziewięć kroków i umiera od jadu węża. Jeżeli zabicie smoka, jak zauważa profesor Rice, rozumieć będziemy jako zwycięstwo słonecznego bohatera nad siłami ciemności, a śmierć Thora jako wyjście słońca za horyzont, otrzymamy obraz Thora, słonecznego bohatera idąc dziewięć kroków od końca zimy do końca lata. Tych dziewięć kroków nie może oznaczać ani dziewięciu dni, ani dziewięciu lat, dlatego nie ma alternatywy dla opinii, że legenda odnosi się do dziewięciu miesięcy życia boga słońca, zanim podda się on siłom ciemności. Do tej klasy, jak sądzę, należy także awestyjska opowieść o Vafrze, czy też, według Spiegla, o Vifrze Nawazie (Yasht, V, 61). Mówi się o nim, że został wyrzucony w powietrze przez Thraetaonę w postaci ptaka i leciał do swego domu przez trzy dni i trzy noce, ale nie mógł wrócić, nie mógł zejść na dół. Pod koniec trzeciej nocy, gdy zaczął wschodzić błogosławiony świt, zaczął modlić się do bogini Ardvi Sura Anahita o pomoc, obiecując poświęcić haomę i mięso podczas picia wody z rzeki Ranghi. Po wysłuchaniu jego modlitw Ardvi Sura Anahita zabrała go całego i zdrowego do domu.

Vifra Nawaz w tej legendzie jest bardzo podobna do Vipra Navagvy z Rygwedy. Widzieliśmy już, że Rygweda (VI, 22, 2) wspomina o Navagvach i siedmiu „viprach” oraz że Aśvinowie („vipra-vahasa” w hymnie V, 74, 7) spędzają trzy noce w odległy region. Być może Navagvowie są powiązani z Ashvinami, gdzie w Avesta Vifra Nawaza jest podobny do Vipra Navagva w Rygwedzie.

Podane legendy z literatury greckiej, celtyckiej i nordyckiej pokazują, że długa ciemność nocy była znana przodkom ras aryjskich Europy. Tutaj również zachowały się wyraźne wspomnienia roku dziesięciu lub sześciu miesięcy słonecznych; zarówno Navagvowie, jak i Dashagvowie z Rygwedy mają swoje odpowiedniki w mitologii innych ludów, chociaż podobieństwa nie zawsze są równie wyraźne w jednym przypadek czy inny. Przecież te sześć lub dziesięć miesięcy światła słonecznego w roku koniecznie wskazuje na obecność długiego, ciągłego dnia i tej samej nocy, a wyraźne dowody na te cechy dnia i nocy znajdujemy w literaturze norweskiej i słowiańskiej, a co najważniejsze - w legendach . Tak więc mówi się, że nordycki bóg słońca Balder rezydował w specjalnym regionie nieba zwanym Bredablik, czyli Szeroko Lśniący, w najbardziej błogosławionym regionie, gdzie nie było nic nieczystego ani obrzydliwego. Profesor Rice zauważa w tej kwestii: „To bardzo znamienne, że Balder był na niebie, a wszystko to zdaje się nawiązywać do arktycznego lata, kiedy słońce wędruje za horyzontem. Dodatkiem do tego obrazu jest niewątpliwie równie długi pobyt w niższym świecie.

Widzimy zgodność z tym w obrazie słońca wyprzęgającego swoje konie na środku nieba na długi postój, jak opisano w Rygwedzie (o której mówiliśmy w rozdziale VI). I Opowieści słowiańskie o trzech braciach prowadzi do tego samego wniosku. Jest tam napisane: „Dawno, dawno temu żyło sobie starsze małżeństwo, które miało trzech synów. Dwóch z nich było inteligentnych, a trzeci, Iwan, był głupi. A w krainie, w której mieszkał, nigdy nie było dnia, ale zawsze królowała noc. Było to wynikiem wpływu węża i Iwan zabił tego węża. Ale wtedy pojawił się wąż o dwunastu głowach, ale Iwan zabił go także i odciął mu wszystkie głowy. I natychmiast światło zajaśniało nad tą krainą”.

To bardzo przypomina Historia wedyjska o Tricie, opisanej powyżej. Mówi się o Tricie, że przebywał na odludziu, a my zinterpretowaliśmy to jako niższy świat ciemności, czyli dokładnie tak, jak opisano w opowieści o Iwanie i jego braciach. Ale czarna moc w wersji rosyjskiej wyraża się w strasznym obrazie Koszczeja Nieśmiertelnego, strasznego szkieletu, który swoimi kościstymi rękami miażdży bohaterów na śmierć. Porywa księżniczkę, ale siedem lat później bohater odnajduje swój podziemny pałac i znika. Ale odkrywa go Kościej, który w tym przypadku reprezentuje zimę.

Wszystkie takie legendy wskazują na ciemną, kilkumiesięczną zimę, długą zimową noc regionu Arktyki. Istnieją inne historie o słonecznym bohaterze, który wpada w krainę ciemności, ale nie ma tu miejsca na ich analizę. Zatrzymam się tylko na chwilę na fińskiej legendzie z mitologii, która choć nie ma aryjskiego pochodzenia, może jednak rozjaśnić omawianą tutaj fabułę: „Stary ojciec, Vanna-issa, powierza Koi (człowieka świtu) i Ammarika „świecące” (dziewczyna)) światło i wyłączaj pochodnię każdego ranka i wieczoru. W nagrodę za wierną służbę Vanna-issa pozwala im się pobrać. Wolą jednak pozostać parą młodą i Vanna-issa nie może nic na to poradzić. Pozwala im spotykać się o północy przez cztery tygodnie lata. W Ostatnia chwila Ammarik przekazuje gasnącą pochodnię w ręce Koyi, który ożywia ją swoim oddechem.”

Ta legenda jest dla nas ważna, ponieważ wskazuje na stopniowe gaśnienie pochodni dnia w ciągu czterech letnich tygodni. Koi i Ammarik opuszczają swoje miejsca i docierają na miejsce spotkania, nie gasząc jednak pochodni. Mówi to o długim czterotygodniowym dniu, a ponieważ odpowiada on trzem nocom, ile jest w nim dni, oznacza to, że mówimy o długiej nocy trwającej cztery tygodnie, a wszystko razem wzięte wskazuje na jedenastomiesięczny rok słoneczny i arktyczna noc trwająca cztery tygodnie.

Z przytoczonych lub opisanych powyżej legend łatwo wywnioskować ślady kalendarza arktycznego, wciąż zauważalnego w mitologii takich zachodnich ludów aryjskich jak Celtowie, Krzyżacy, Łotysze, Słowianie, Grecy i Rzymianie. Długie lub kilka świtów, długie dni i noce oraz zimowe ciemności – wszystko to podawane jest w takich mitach z mniejszą lub większą oczywistością, chociaż żadna z tych legend nie wskazuje bezpośrednio na położenie pierwotnej ojczyzny i przyczyny jej zniszczenia. Jednak te pominięcia lub braki w ich treści rekompensują dowody zawarte w Wedach i Aveście, a jeśli rozpatrywać te legendy w świetle tradycji indoirańskich, wówczas widoczne są wyraźne oznaki ojczyzny w pobliżu Bieguna Północnego. Czy jest jeszcze coś? cała linia legendy literatury celtyckiej i krzyżackiej, które opisują zwycięstwo odnoszone co roku przez słonecznego bohatera nad demonami ciemności, które przypominają zwycięstwo Indry nad Vritrą, czy też osiągnięcia Ashwinów, lekarzy bogów. Tak więc w mitologii nordyckiej ślepy bóg zimy Hodur pojawia się jako zabójca Baldera (lub Baldura), boga lata, a Vali, syn Odyna i Rindy, jest mścicielem śmierci swojego brata. Ten sam charakter mają opisy bitew Cuchulaina, celtyckiego boga słońca, z wrogami, z Fomori czy Fir Bolgiem, irlandzkim przedstawicielem sił ciemności. Należy także zauważyć, że według profesora Rice’a w mitach celtyckich świat wód jest tożsamy ​​ze światem ciemności i śmierci, co jest podobne do jedności świata wód, schronienia Vritry i świata ciemność w mitologii Wed.

Dziwny zwyczaj „kuwady” w Irlandii jest opisywany jako wprowadzanie całej populacji kraju w stan porodu, czyli stan całkowitej niezdolności nawet do obrony swojej ziemi przed atakiem Elila lub Madle z ich Fir Bolgiem. Wyjątkiem jest Cuchulain i jego ojciec, co ponownie wskazuje, zdaniem Rice’a, na rodzaj spadku mocy bogów, podobny do stanu zimowego słońca, czyli wyraża tę samą niezdolność do działania, czyli bezczynność, co w nordyckiej Eddzie wyraża śmierć Anse'a spowodowaną siłami zła. Taki upadek mocy czy zdolności bogów jest tematem wielu legend, jednak nie ma tu miejsca na przedstawianie wszystkich takich opowieści. Dlatego przedstawimy jedynie konkluzję Rice’a, której nie można zignorować. Dotyczy ona znaczenia takich mitów, do których Rice doszedł po dokładnym rozważeniu różnych legend celtyckich i krzyżackich. Mówiąc w swojej pracy naukowej o bogach, demonach i bohaterach, podsumowuje swoje poglądy na temat mitów o starciach słonecznych bohaterów z siłami znaku: „Wszystko, co widzimy w walce bogów i ich sojuszników z siłami zła i ich bliskich zdaje się wskazywać, że fakt, że początkowo wszyscy oni i ich bitwy były postrzegane jako konflikty wynikające z samej natury roku. Wydaje się to wskazywać na wcześniejsze poznanie zarówno finału bitwy pod Moytur, jak i dokładnej daty bitwy na równinie Fidga, gdzie Cuchulain pomógł Labradowi, swego rodzaju celtyckiemu Zeusowi lub Marsowi-Jowiszowi jako władcy Elizjum w innym świat. Z tego samego powodu północna Sybilla mogła przewidzieć, że po tym, jak Swart zabije Anse'a przy pomocy złego stada, Balder będzie rządził i wszystko się unormuje i będą mogli ponownie spotkać Anse'a na polu Hadesu.

Wszystko to nie różni się zbytnio od greckich mitów o bogach, jak pokazuje nawiązanie do przepowiedni o skutkach wojny z olbrzymami, ale to nie wszystko, gdyż mówi się, że Kreteńczycy wierzyli w narodziny, dojrzewanie, a nawet śmierć Zeusa na ich wyspie. Przy takich zapewnieniach wielu nazywało ich kłamcami. Ale tutaj nie mówimy o tym oskarżeniu, ale o tym, że Kreteńczycy w swoich tajemnicach mają przedstawiać boga, który co roku przechodzi przez wszystkie etapy swojej historii. Nieco poza światem greckim podobną myśl wyrażono w jeszcze bardziej wyrazistych obrazach - Frygowie, jak powiedział Plutarch, wierzyli, że ich bóg (podobnie jak bóg Wisznu w Puranach) śpi zimą i staje się aktywny latem.

Ten sam autor podaje, że w Paflagonii panowało przekonanie, że wszyscy bogowie byli więzieni na zimę, a wypuszczani latem. Spośród tych ludów Frygijczycy wydają się być Aryjczykami i dalekimi krewnymi Greków, ale nic tutaj nie przypominało irlandzkich kuwad bohaterów z Ultonu tak bardzo, jak frygijskie wyobrażenia o hibernacji bogów. To z kolei nie jest dalekie od zdecydowanego potraktowania Zeusa przez Greków, którego Tyfon wyrzucił z Olimpu jako bezkształtną masę materii i na pewien czas wrzucił do jaskini w stanie całkowitej bezsilności.

Wszystkie te legendy zdają się kierować nasz wzrok na północ jako ojczyznę ludów aryjskich, ale są też inne przesłanki tego samego, jak złoty pierścień Draupnira, który uważam za symbol ośmiodniowego tygodnia: zakłada się go na biegun Baldura (laski) i spada wraz z nim do niższego świata, co wygląda jak oznaczenie zmiany dnia i nocy zatrzymując się na jakiś czas, jak to ma miejsce zimą w obrębie koła podbiegunowego. Można to również uznać za odnoszące się wyłącznie do Islandii, ale nie, jeśli ktoś znajdzie potwierdzenie tego w Irlandii, jak próbowałem to zrobić.

Można powiedzieć, że tego rodzaju aprobujący przekaz zawiera się w fakcie, że Cu-hulan, bohater słońca, walczy przez wiele dni i nocy bez ani jednej przerwy na sen, co choć odnotowuje się jako przynależne do niewłaściwej pory roku, to jednak mogą być jeszcze uważane za starożytne mieszanie o słońcu pozostającym nad horyzontem przez kilka letnich dni. Ślady tej samej idei pojawiają się w sprawach syna Baldura, Forsetiego, czyli Sędziego, który według literatury staronordyckiej spędza długie godziny rozpatrując różne sprawy prawne w swoim niebiańskim pałacu Glitnir. Wskazania te przytaczam w ramach hipotezy, którą próbuję sformułować na potrzeby interpretacji pewnych cech mitologii aryjskiej. I hipoteza ta, przynajmniej w części, nie będzie już teraz tak ostro dyskutowana jak kilka lat temu, gdyż ostatnie badania językoznawców i etnologów wykazały głęboką zmianę ich poglądów, dlatego też kilka słów poświęcono temu, co jest nowe przed nami.”

Następnie profesor Rice przechodzi do krótkiego opisu tego, jak poglądy mitologów i filologów na temat pierwotnego domu rasy aryjskiej zaczęły się zmieniać w wyniku ostatnich odkryć w geologii, archeologii i kraniologii oraz jak miejsce tego domu stopniowo się zmieniało z równin do nich. Azja centralna ku północnym Niemcom, a nawet Skandynawii, a podstawą tych zmian była nie tylko etnologia, ale także filologia. Powyżej już częściowo sprawdziliśmy instrukcje profesora Rice'a i dlatego prezentujemy tutaj jego końcowe słowa.

„Tak więc ostatnie poszukiwania zwróciły się zdecydowanie w stronę Europy, choć nie ma całkowitej jednomyślności co do tego, która część Europy powinna zostać uznana za ojczyznę Aryjczyków. Spór wpisuje się w decyzję o konkretnej lokalizacji – Niemczech czy Skandynawii, zwłaszcza południowej Szwecji. Ten ostatni najwyraźniej jest najbardziej odpowiedni i w nim Aryjczycy mogliby zarówno skonsolidować, jak i przejść przez procesy organizacji wewnętrznej, zanim ich zbędne grupy zaczęły się przemieszczać, podbijając inne ziemie zamieszkane przez przodków tych ludów, którzy obecnie mówią językami aryjskimi. Nie powinniśmy zapominać, że wszystkie narody współczesnej Europy wywodzą swoją historię od podbojów Norwegów, którzy przybyli ze Skandynawii, dumnie nazywanych przez historyka Jordana (VI w. n.e.) „officina pentium” i „vagina nationum”. Ale nadal w to wątpię, wierząc, że nauczanie ewolucyjne nie może posunąć nas jeszcze dalej na północ: w każdym razie, przyciągające naszą uwagę wskazówki mitologiczne pokazują, jeśli się nie mylę, do niektórych miejsc za kołem podbiegunowym; jest to na przykład obszar, o którym legendy nordyckie umieszczają krainę nieśmiertelnych, gdzieś na północ od Finlandii, niedaleko Morza Białego.

Nietrudno przypuszczać, że ludzie przybywali niegdyś do Skandynawii, osiedlając się w różnych miejscach, m.in. w Uppsali, gdzie znajdują się liczne miejsca pochówku, na których terenie niewątpliwie należą starożytność. Można by pomyśleć, że jest to najwyraźniej związane ze starożytnymi Aryjczykami, a nie z jakąkolwiek rasą ludzką. Zarzutów wobec wyrażonego tutaj poglądu nie można jednak uznać za całkowicie nie do przyjęcia, można bowiem założyć, że mitologia innych ludów, a nie tylko Aryjczyków, jak na przykład Paflagończycy (jeśli nie byli Aryjczykami), może być równie dobrze powiązany z północą.

Muszę dodać, że niedawno francuscy naukowcy zaproponowali do dyskusji teorię, że wszystkie rasy ludzkie powstały na wybrzeżach Oceanu Arktycznego w czasie, gdy inne obszary półkuli północnej charakteryzował się klimatem zbyt gorącym dla życia ludzkiego. Tak więc pisarz naukowy de Saporta wyraził to w jasnych i ostrych sformułowaniach, ale nie mogę powiedzieć, jak bardzo byli z tego zadowoleni wszyscy inni przedstawiciele nauki. Jednocześnie należy zauważyć, że nie należy bezkrytycznie zaprzeczać nawet myślom i twierdzeniom skrajnych ortodoksów, którzy wywodzą wszystkie rasy z jednego źródła, gdyż w Biblii kwestia lokalizacji Edenu pozostała otwarta”.

Niewiele mogę dodać do przedstawionych poglądów, ponieważ profesor Rice dość wszechstronnie omówił mity celtyckie i krzyżackie. Droga, którą podążał, analizując legendy i odnajdując w nich ślady swojej arktycznej ojczyzny, jest zarówno interesująca, jak i pouczająca. Najpierw odkrył podstawy opisów różnych przepowiedni występujących w legendach, przypisując je nie przewidywaniom poetów, ale prostemu faktowi, że opisywane wydarzenia miały miejsce corocznie, a ponieważ zauważono ich regularność, stało się łatwe do przetłumaczenia to na język proroctw i przewidywać te wydarzenia. Następnie zebrał wszystkie fakty świadczące o tym, że bogowie i bohaterowie byli poddawani atakom pokłonu w określonych porach roku lub w określonych odstępach czasu, co powodowało, że nie byli w stanie prowadzić corocznej walki z siłami zła i ciemności. Prawdziwymi przyczynami, które spowodowały taki spadek, mogło być zarówno w przypadku słonecznych bohaterów, jak i słońca zjawisko codziennego zachodu słońca, zanikanie jego mocy w zimie i jego wychodzenie na kilka miesięcy poza horyzont w regiony polarne. Codzienne zachody słońca nie mogą służyć możliwa przyczyna upadek mocy słońca, o którym decyduje coroczna walka boga słońca z wrogami. Z dwóch pozostałych zjawisk, które doprowadziły do ​​upadku, decydujący mógł być zimowy okres osłabienia mocy słońca, gdyby nie legendy i mity świadczące o ustaniu na jakiś czas naprzemienności dnia i nocy.

Wskazywałem już powyżej, że profesor Max Müller, stosując tę ​​samą metodę analizy w swoim omówieniu osiągnięć Ashwinów, nie uchwyciłby prawdziwej treści legend na ich temat, przeoczywszy wyraźne przesłanki wskazujące, że pacjenci Ashwinowie to ci, którzy pozostali lub walczyli w ciemności. Profesor Rice podszedł do tego pytania ostrożniej i zależało mu na zidentyfikowaniu wszystkich elementów legend, jeśli dałoby się je wyjaśnić którąkolwiek z teorii. W rezultacie stopniowo doprowadzono nas do przyjęcia teorii wyjaśniającej wszystkie elementy omawianych legend – teorii o arktycznej ojczyźnie ludów aryjskich.

Profesor Rice przedstawił wyjaśnienia mitów celtyckich i krzyżackich, które podajemy w tej książce, w odniesieniu do tradycji wedyjskiej i awestyjskiej. Należy wyrazić wdzięczność profesorowi Rice'owi za metodę, którą zastosował w analizie mitów celtyckich i krzyżackich - jego twórczość pod wieloma względami oświeciła naszą drogę. Jesteśmy też pewni, że gdyby profesor Rice znał dowody wedyjskie przed rozpoczęciem swojej pracy, byłby jeszcze bardziej owocny w rozważaniu danych mitów krzyżackich dotyczących śladów ojczyzny Arktyki. Ale i bez tego wartość jego badań jest bardzo duża w świetle problemu, który rozwiązujemy. Jego badania są dziełem znawcy, który krytycznie i wnikliwie przeanalizował wszystkie mity celtyckie i krzyżackie oraz porównał je z podobnymi danymi w mitach greckich. Kiedy widzimy, że jego wnioski tak całkowicie pokrywają się z danymi z naszych badań mitów wedyjskich i awestyjskich, które przeprowadziliśmy niezależnie, to możemy powiedzieć, że można je uznać za dwukrotnie potwierdzone. Wspomniano już powyżej, że wyniki prac z zakresu filologii porównawczej potwierdzają lub w żadnym wypadku nie zaprzeczają naszym twierdzeniom.

Teorię o azjatyckim pochodzeniu Aryjczyków można uznać za odrzuconą, jak pokazują prace z zakresu językoznawstwa i etymologii. Nie udowodniono jednak jeszcze, że neolityczne rasy aryjskie Europy były autochtonami tych krajów, w których obecnie odkrywa się ich szczątki. Dlatego kwestia pierwotnych ziem ludów aryjskich pozostaje otwarta i możemy swobodnie wyciągać wnioski dotyczące starożytnej ojczyzny, dokładnie analizując znalezione tradycyjne dowody. Profesor Rice trafnie ocenił sytuację, zauważając, że teoria ewolucji może wskazywać drogę do znalezienia ojczyzny jeszcze dalej na północ, do Arktyki. Musimy znaleźć region, w którym słońce świeci przez siedem miesięcy, a noc trwa przez sto dni, a świt przez trzydzieści dni.

Kwestię możliwości odkrycia ojczyzny Aryjczyków i innych narodów w rejonie Bieguna Północnego poruszał także dr Warren w swojej książce „Raj znaleziony, czyli kolebka rasy ludzkiej na biegunie północnym”. Jest to ważne pytanie z antropologicznego punktu widzenia, ale uniemożliwia nam zbieranie dowodów literatura tradycyjna różne rasy ludzi żyjących na ziemi. To prawda, że ​​czasami pomaga nam omówienie pierwszego rozważenia szerokich zagadnień, ale ze względów praktycznych zawsze wskazane jest podzielenie ich na osobne grupy i po dokładnym rozważeniu każdej grupy połączenie uzyskanych wyników przez każdego badacza, aby dowiedzieć się, które z wniosków można uznać za ogólne dla każdego.

Nasze poszukiwania pierwotnego aryjskiego domu nie tylko nie zaprzeczają teorii o kolebce ludzkości na biegunie północnym, ale wręcz ją uzupełniają. A kwestia, czy nasze badania są niezależne, bo tak jest, czy też stanowią część badań ogólnych, nie odgrywa żadnej roli. Nasze zadanie ograniczało się do chęci udowodnienia, że ​​pierwotna ojczyzna ludów aryjskich znajdowała się w rejonie Arktyki przed początkiem ostatniej epoki lodowcowej i że starożytni przodkowie rasy aryjskiej zmuszeni byli ją opuścić ze względu na szkodliwe skutki lodu i śniegu w latach zlodowacenia.

Teksty wedyjskie i awestyjskie cytowane w tej książce bezpośrednio wskazują na tę starożytną ojczyznę, widzimy też, że badania takich uczonych jak profesor Rice, którzy niezależnie studiowali mity celtyckie, krzyżackie i inne dotyczące europejskich gałęzi rasy aryjskiej, w pełni potwierdza wnioski, do których doszliśmy, analizując tradycje indoirańskie. Jesteśmy także przekonani, że nasz punkt widzenia potwierdzają najnowsze ustalenia naukowe i nie odbiegają od danych filologii porównawczej. Dlatego możemy uznać za ustalony fakt, że ojczyzna Aryjczyków znajdowała się na dalekiej północy, w rejonach wokół Bieguna Północnego, i że poprawnie zinterpretowaliśmy tradycje Wed i Awest, które tak długo były błędnie wyjaśniane i błędnie rozumiane .

Skutkiem rozwoju społeczeństw prymitywnych, który w ogólności przebiegał w ten sam sposób, nieuchronnie było to, że wizerunki bogów i bogiń oraz mity na ich temat były wytworem fantazji nie tylko narodu greckiego, ale także narody wszystkich krajów świata; powstawały wszędzie tam, gdzie ludzie zjednoczeni w większych lub mniejszych plemionach walczyli o swoje byt, podejmując w trakcie tej walki próby zmuszenia sił natury do służenia sobie. Z ogólnego wzoru rozwój społeczny Z mitologii porównawczej wynika następujący wniosek: często zdarza się, że uderza nas zbieżność mitów różnych ludów; można to wytłumaczyć nie tylko wspólnym pochodzeniem spokrewnionych ze sobą ludów, a tam, gdzie tak starożytne pokrewieństwo nie istniało, nie tylko wzajemnym wpływem stykających się ze sobą ludów, zapożyczaniem i przekazywaniem mitów, choć niewątpliwie licznych można podać przykłady obu. Zatem niektóre pokrewne cechy greckiego Zeusa, rzymskiego Jowisza, słowiańskiego Peruna czy niemieckiego Thora Donara, Odyna czy Wuotana, a nawet Tsio można prawdopodobnie wytłumaczyć ich wspólnym pochodzeniem indogermańskim. Grecy natomiast (przede wszystkim oczywiście za pośrednictwem Fenicjan, a częściowo Hetytów) bardzo wcześnie zapoznali się z mitami Mezopotamii. Pewne prawdopodobieństwo zapożyczenia potwierdza na przykład fakt, że mit pochodzenia indogermańskiego o kradzieży ognia w bajecznej Kolchidzie (na terytorium współczesnej Gruzji) w micie Prometeusza otrzymał cechy słynnego mitu kaukaskiego . Mógł sięgnąć grecki mit o Perseuszu Azja centralna w ten sam sposób, w jaki sięgała tam romantyczna biografia Aleksandra Wielkiego, aby później nabierając cech historycznych Czyngis-chana, wspierała się w czasach przed Wielką Rewolucją Październikową rewolucja socjalistyczna V Kazachowie, cierpiący z powodu podwójnego ucisku, nadzieję na lepszą przyszłość dzięki legendzie o sprawiedliwych rządach, jakie istniały w bajecznej starożytności, a które powstały w cudownych okolicznościach.

Jednak mitologia porównawcza, która zajmuje stanowisko materializmu historycznego, powinna zwrócić szczególną uwagę na trzecią grupę zbiegów okoliczności w mitach różnych narodów, zbiegów okoliczności, których nie można wytłumaczyć ani wspólnym pochodzeniem, ani wzajemnym wpływem. Tego rodzaju zbieg okoliczności należy tłumaczyć identycznością warunków naturalnych lub społecznych odzwierciedlonych w mitach. Jest rzeczą oczywistą, że mówiąc o warunkach naturalnych odzwierciedlonych w mitach, mamy na myśli relację między naturą a człowiekiem, charakterystyczną dla pewnego etapu rozwoju społecznego. Tym samym w niezwykle rozpowszechnionych grupach mitów o rozpalaniu ognia czy o zwierzęcych przodkach znajdują odzwierciedlenie nie tylko wyobrażenia o tajemniczej naturze ognia czy cechach zwierząt, ale także o pierwszych krokach człowieka na drodze przemieniania przyrody, prowadzące do przemiany natury i samego człowieka. Mity te są udokumentowane w odniesieniu do historii organizacji plemiennej i etapów jej rozwoju charakterystycznych dla okresu totemizmu i wykorzystane naukowo mogą służyć jako wiarygodne źródła historyczne.

„...Człowiek tworzy religię, religia nie tworzy człowieka” – uczy Marks. Opierając się na tym stanowisku, Engels oparł znaną teorię szwajcarskiego prawnika i historyka religii Bachofena na temat prawa macierzyńskiego i jego związku z historią religii od stóp do głów. Engels zgadza się, że mit rozwinięty przez Ajschylosa w trylogii dramatycznej „Oresteja” odzwierciedlał zwycięstwo prawa ojcowskiego nad matriarchatem. Nie zgadza się jednak z tak idealistycznym obrazem procesu historycznego, który zmiany zachodzące w społeczeństwie wywodzi ze zmian zachodzących w poglądach religijnych ludzi. Wręcz przeciwnie: „rozwój rzeczywistych warunków życia ludzi”, a nie „religijne odbicie tych warunków życia w głowach tych samych ludzi spowodowało zmiany historyczne we wzajemności status społeczny mężczyźni i kobiety". Mit jest właśnie odzwierciedleniem rzeczywistych warunków życia ludzi. A ponieważ na podstawie tych warunków powstają identyczne wzorce rozwoju, mitologiczne odbicie podobnych etapów rozwijającego się społeczeństwa nieuchronnie ujawnia mniej więcej podobne cechy. Matriarchat jest wszędzie naturalnym etapem rozwoju systemu plemiennego. Musimy szczególnie podkreślić to stanowisko w przeciwieństwie do otwartych lub zamaskowanych rasistowskich wypowiedzi Indogermanistów, którzy uważają matriarchat za strukturę społeczną charakterystyczną tylko dla „ras niższych” i obcą prymitywnemu etapowi rozwoju społecznego Indogermanów. narody. Matriarchat jest nieuniknionym etapem rozwoju ustroju plemiennego, jego ślady odnajdujemy w różnych mitologiach. Istnieje także wiele mitów, które przechowują ślady klęski matriarchatu i zwycięstwa nad nim prawa ojcowskiego.

Tak oceniamy na przykład fakt, że oprócz mitu greckiego w szeregu mitów i baśni zachodnioazjatyckich, amerykańskich, afrykańskich, ugrofińskich i innych – w tym także w węgierskich legendach ludowych – występuje kobieca ciekawość, w większości przypadków ciekawość pierwszej kobiety sprowadziła na ludzi wiele kłopotów i nieszczęść. Dodajmy, że w tym cyklu mitów imię greckiej Pandory i biblijnej Ewy było na wczesnym etapie rozwoju mitologii równoznaczne z imieniem Bogini Ziemi, Matki Natury. Z tego jasno wynika, że ​​narodziły się różne analogie do mitu Pandory wśród różnych ludów na całym świecie, gdy cześć Bogini Matki miała ogromne znaczenie w warunkach matriarchatu. Następnie rolę kobiet zaczęto cenić mniej wysoko. Wspomnienia o tym utrwaliły się w powstałych później mitach. Do takich mitów należy indyjsko-irańska opowieść o wyrzeźbionej z drewna kobiecie, która wywołała kłótnię między przyjaciółmi. Według wszelkich relacji opowieść ta jest powieściową przeróbką kosmogonicznego mitu o pierwszej kobiecie.

Oczywiście mitologia porównawcza nie poprzestaje na porównywaniu tak podstawowych motywów mitów, które powstały na początkowym etapie rozwoju przez większą część na podstawie religii; na uwagę zasługują takie kompozycje mitologiczne, które czerpiąc swoje główne motywy ze sfery religijnej, swobodnie je wdrażały na kolejnych etapach rozwoju społecznego i często nie tylko nieświadomie odzwierciedlały faktyczny stan społeczeństwa na danym etapie, ale świadomie podejmowały określonego stanowiska w kwestiach związanych z rozwojem społeczeństwa. Ale już tutaj – a dotyczy to przede wszystkim mitologii greckiej – świadomy rozwój mitu powołał do życia niezwykłe bogactwo formy artystyczne a tym bardziej – związane z nimi warianty mitologiczne. Aby porównanie mitów w ich najbardziej rozwiniętej formie doprowadziło do jednoznacznych wniosków, należy przypomnieć jedyny przykład paralelizmu między dwiema postaciami mitologicznymi, którego nie da się wytłumaczyć ani wspólnym pochodzeniem, ani zapożyczeniem postaci znajdujących się daleko od siebie inne zarówno w przestrzeni, jak i w czasie, a nawet w odniesieniu do etapów rozwoju społecznego, których były wytworem.

Rosyjska epopeja o Sadko, zamożnym gościu z Nowogrodu, na każdym kroku przypomina elementy dobrze znane z mitologii greckiej, choć w eposie tym nie ma ani jednego odniesienia do zabytków klasycznej starożytności. Sam Sadko spokrewniony jest z takimi bohaterami mitologii greckiej jak Orfeusz czy Amfion, którzy swoją muzyką potrafili oczarować przyrodę, ale dużo bardziej spokrewniony jest z Odyseuszem, Jej, który podróżował morzem do wielu krain i poznał zwyczaje wielu narody. Króla morza i jego trzystu trzystu dziewic morskich można znaleźć równolegle wśród greckich bogów morskich, a przede wszystkim w Nereusie i jego niezliczonych córkach Nereidzie, którzy uosabiali bawiące się fale majestatycznie przerażającego morza. Król morski, chcąc zwabić Sadka do siebie, zatrzymuje na środku morza trzydzieści statków, podobnie jak Posejdon zrobił to ze statkami Feaków, choć ten ostatni się spóźnił, gdyż Odyseusz, ścigany zemstą Posejdona, mając zwiódł czujność morskich bogów, już wylądował na brzegu. Zatrzymany w głębinach morskich Sadko zmuszony był poślubić jedną z morskich panien, jednak nie dotyka jej pocałunkiem, gdyż tęskni za rodzinnym Nowogrodem, gdzie czeka na niego żona. Ta dziewica morska nazywa się Czernawa. Jej imię prawdopodobnie nawiązuje do ciemności śmierci. Wizerunek Czernawy można odnaleźć w obrazie nimfy Kalipso, która na odległej morskiej wyspie trzyma swą dwuznaczną miłością, oznaczającą zarówno śmierć, jak i nieśmiertelność, Odyseusza, dążącego do wyspy Itaki, do Penelopy. Jej imię (kaluptein oznacza „Ukryj”) nawiązuje do śmierci, która wszystko ukrywa. Powiązania poszczególnych motywów niewątpliwie wskazują na bardzo starożytne idee mitologiczne. Ale jeszcze bardziej znaczące jest podobieństwo ogólnego nastroju eposu o Sadko i Odysei, co pozwala nam umieścić te dwa dzieła obok siebie i wcale nie należy sądzić, że epopeja Homera była znana podczas tworzenia eposu. Jednak Sadko jest postacią historyczną: nowogrodzkie kroniki odnotowują, że bogacz Sadko Sinitich zbudował nowogrodzki kościół świętych Borysa i Gleba w 1167 roku.

Tłem społecznym Odysei Homera jest greckie społeczeństwo niewolników. Nagrany w XIX w. epos, który zyskał światową sławę dzięki operze Rimskiego-Korsakowa, zachował w ustnej tradycji narodu rosyjskiego historyczne wspomnienia wczesnego feudalizmu na Rusi. Trzeba jednak powiedzieć, że w rozwoju jońskich miast handlowych i średniowiecznego Nowogrodu nie było wspólną cechą- znaczenie handlu w tych miejscach. Do handlu morskiego przyczyniły się także warunki naturalne greckiego wybrzeża Azji Mniejszej, a także korzystne położenie Nowogrodu w pobliżu jeziora Ilmen, skąd wypływała rzeka Wołchow, łącząca jezioro Ilmen z jeziorem Ładoga oraz wypływająca z jeziora Ładoga Newa. dostęp do morza. Warunki żeglugi Nowogrodzian pod żaglami i bez kompasu nie różniły się zasadniczo od warunków żeglugi Greków z Azji Mniejszej. Warunki te zamieniły handel morski w bohaterskie kampanie, które w przypadku pomyślnego wyniku obiecywały bohaterowi oprócz bogatych zysków, sławy i wspaniałych doświadczeń. Dwoistość czarów morza, które obiecywały zarówno odległe piękno, jak i śmiertelne niebezpieczeństwo, nie dające się pogodzić sprzeczności pragnienia przygody i tęsknoty za domem, zastępujące się nawzajem w duszy marynarza – oto przeżycia, które powstały, jeśli nie identyczne, to , z pewnego punktu widzenia, w podobnych warunkach społecznych i znaleźli dla siebie, niezależnie od siebie, zasadniczo identyczny wyraz mitologiczny z nowym ugrupowaniem starożytnych elementów mitologicznych.

Jednakże w sytuacji historycznej mitologii greckiej istniała pewna oryginalność, co podkreśla Marks, stwierdzając, że tworzywem sztuki greckiej była właśnie mitologia grecka: „Ani żadna mitologia, to znaczy żadna nieświadoma artystyczna obróbka natury (Tutaj ta ostatnia rozumie się zatem wszystko obiektywne, łącznie ze społeczeństwem). Mitologia egipska nigdy nie mogła być glebą ani łonem sztuki greckiej. Tego rodzaju sztuka, oparta na swobodnym rozwoju mitologii (do tego dodamy poezję, którą Marks w swoich wypowiedziach wszędzie włącza do pojęcia sztuki), nie mogłaby istnieć nigdzie w Europie średniowiecza i czasów nowożytnych. Staje się to oczywiste, jeśli weźmiemy pod uwagę rolę Kościoła. Rola Kościoła wyjaśnia przynajmniej stan literatury wskazanego okresu: klasa panująca w średniowieczu wszędzie posiadała literaturę o charakterze mniej lub bardziej międzynarodowym, opartą właśnie na tradycjach kultury grecko-rzymskiej, ale w obrębie tej literatury mitologię klasyczną można co najwyżej uznać za obraz systemowy pozbawiony swobodnej elastyczności żywej tradycji mitologicznej. Te elementy mitologii, które mogły nadal istnieć w zmienionych warunkach, żyły, stale zmieniając swoje obrazy, tylko w epickiej ustnej tradycji ludu. Przynajmniej mity celtyckie i germańskie zostały nawet potraktowane literacko w średniowieczu, ale nie miały one tak wyjątkowego znaczenia, jak mitologia grecka w swoich czasach. Najważniejszym źródłem mitologii różnych ludów są tradycje ustne, które zostały zapisane przez kolekcjonerów naukowych w czasach nowożytnych lub przetworzone przez tak wielkich poetów, jak Puszkin czy Petofi, którzy w ten sposób wyrazili swoje demokratyczne aspiracje.

Zatem z punktu widzenia problemu postawionego przez Marksa wyjątkowość mitologii greckiej możemy porównać jedynie z mitologią ludów starożytności. To, co Marks miał na myśli w tym względzie, jest wyraźnie widoczne zwłaszcza z faktu, że przeciwstawił mitologię grecką mitologii egipskiej, która wraz z jej bogami i boginiami w postaci zwierząt lub z głowami zwierząt była w oczach starożytnych Greków choć godny pewnego szacunku, niemniej jednak był archaizmem obcym Grekom. Każda prawdziwa poezja i każda prawdziwa sztuka ma coś do powiedzenia o człowieku i dla człowieka. Tym, co uczyniło mitologię grecką odpowiednią do takiego stwierdzenia o człowieku i dla człowieka, było przede wszystkim dokładnie to, za co ją potępiał Ksenofanes: plastyczny antropomorfizm jej bogów, to znaczy ich ludzki wygląd, zasadniczo ludzkie ramy ich działania. Mitologia grecka przeszła etap teriomorfizmu szybciej niż inne mitologie. Niejasne wzmianki w niektórych mitach o Posejdonie w postaci konia, o Zeusie w postaci starożytnego byka, o „sowych oczach” Pallas Ateny, o „krowich oczach” Hery, a także innych podobnych relikwiach świadczących do teriomorficznego pochodzenia antropomorficznych bogów już w najstarszych zabytkach poezji greckiej, poetom nie przeszkadzało wyrażanie w działaniach bogów zderzenia prawdziwie ludzkich namiętności, dostrzeganie ludzkich możliwości w boskich czynach.

Bogowie mitologii greckiej nie spychali koszmarów na ludzką duszę, w przeciwieństwie do obrazów tworzonych przez religię. Na przykład w legendzie o pochodzeniu tesalskiego święta Pelorii podana jest wersja Zeusa w postaci gigantycznego potwora Zeusa Pelorusa. U Homera ten epitet (pelor, peloros), niewątpliwie jako pozostałość po starożytnym nawarstwieniu mitologii, tylko w szczególnym przypadku odnosi się do Aresa, krwiożerczego boga wojny i do Hefajstosa, kulawego boga kowala, z którym piękna panieńskie pojawienie się Pallas Ateny, patronki godnego człowieka zorganizowanej walki, bogini inteligentnie kierującej subtelną sztuką rzemiosła w przeciwieństwie do brutalnej siły fizycznej boga kowala. W mitologii greckiej, która wzniosła się ponad poziom idei religijnych, potworne obrazy pojawiają się tylko w wyjątkowych przypadkach, najczęściej jako wrogowie bogów; zostają pokonani albo przez samych bogów, albo przez synów bogów - bohaterów, więc te obrazy nie tłumią człowieka. Wręcz przeciwnie, ich upadek uwalnia człowieka z ucisku okropności, z którymi się wiąże przekonania religijne. Ta okoliczność, a także wesołość greckich bogów, ich pogoda ducha, która rzuca na cały świat olimpijskie światło, a jednocześnie nie przesłania sentymentalną zasłoną smutniejszej rzeczywistości ludzkiej egzystencji - wszystko to pozwoliło Marksowi dostrzec w mitologii greckiej najpiękniejsze formy „dzieciństwa społeczeństwa ludzkiego” , a u Greków - „Normalne dzieci” historii, w przeciwieństwie do ludów starożytności, które nazywał „źle wychowanymi dziećmi” i „starczo inteligentnymi dziećmi” .” Grecka poezja i grecka sztuka, nauczyciele poezji i sztuki wszystkich późniejszych epok, trwale odcisnęli w pamięci ludzi najpiękniejsze sny z dzieciństwa ludzkości, greckie mity.

Wszystko to sprawiło, że w naszej książce zajmujemy się przede wszystkim mitologią grecką i bezpośrednio z nią sąsiadującą mitologią rzymską, która w niektórych przypadkach pełni rolę pośrednika między mitologią grecką a nami. Przedstawiamy kilka fragmentów mitologii innych ludów, po czym przedstawiamy mity greckie jedynie w celu porównania z nimi, a także przede wszystkim w celu zilustrowania teoretycznych zapisów niniejszego wstępu.

Encyklopedia Znaki i symbole

Istnieje taka nauka - mitologia porównawcza. Ona pokazuje cuda. Jeśli porównamy ze sobą nieskończoną różnorodność kosmologii, kultur, bogów, odkryjemy liczne odpowiedniki i podobieństwa. Z nocy prehistorii człowieka wyłaniają się najdziwniejsze skojarzenia. W najbardziej przeciwległych częściach globu spotyka się obrazy, systemy, rytuały, tańce i osobowości, tzw podobny przyjaciel przyjacielu, że absurdem byłoby przypisywać to wszystko kaprysowi przypadku. Religia porównawcza zyskuje niesamowitą popularność, czemu towarzyszą zarówno dowody ściśle naukowe, jak i czasami bardzo amatorski „Sherlock Holmesizm”. Miliony czytelników intensywnie porównują dowody i dowody, które potwierdzają lub zaprzeczają podobieństwu bogów i mitów oraz ich wspólnemu pochodzeniu. Najbardziej znani w tym świecidełku odkryć byli kosmici z kosmosu Dsniksna. Mimo całej naukowej kontrowersji wokół jego postulatów, trzeba przyznać, że Dsniken wzbudził zainteresowanie opinii publicznej odwiecznym pytaniem: skąd pochodzimy, jaka jest pierwotna matryca, z jaką jest wydrukowany człowiek, jego zachowanie, jego emocje, jego myślenie?

W Niemczech podwaliny pod porównawcze badania naukowe religii położono po zapoznaniu się świata naukowego z „Rigvsdą” - jednym z najstarszych pomników filozofii i mitologii Indii. Indyjski panteon jest tak gęsto zaludniony, jest tak wielu przedstawionych bogów, a jego mity są tak kolorowe i różnorodne w fabule, że nie trudno znaleźć podobieństwa w mitologii indyjskiej. Nawet mitologie celtyckie i greckie nie mogą zaprzeczyć pokrewieństwu z indyjskimi korzeniami. Wystarczy wymienić imię Prometeusz i pamiętać, że indyjskie „pramata” oznacza „wziąć dla siebie”, a także „otrzymać ogień przez tarcie”.

Trójząb Śiwy ponownie znajduje się w rękach Posejdona i celtyckiego boga morza Mannanana, syna Lehra, ale chrześcijańskie diabły w piekle również wymachują trójzębami. Bóg uzdrawiający Apollo-Aesculapius wykazuje uderzające podobieństwo do indyjskiej Rudry: tutaj jest inicjacja w młodość, strzały niosące chorobę i sztuka uzdrawiania. W Indiach istnieje legenda, w której Bóg, władca wiatrów, walczył z demonami, które ukradły mu bydło. Jak nie wspomnieć greckiego Apolla, który szukał skradzionych mu krów? Bitwa Herkulesa z Gerionem znajduje analogię w bitwie Indry z Vitrą. Kiedy starożytni Niemcy opowiadali o dzikim myśliwym i szalonych dzikich, kiedy klasyczne mity greckie opowiadają o orgiach Dionizosa, pamiętamy także Indrę, który jeździ na białym koniu z chartem Saramssym u strzemienia. Podobnie jak Jowisz i Wotan rzuca grzmoty i błyskawice, zabija węża Ahi – jest oczywiście pierwowzorem wszystkich bohaterów pokonujących smoki i gigantów, czy to Perseusza, Tristana, czy „odważnego małego krawca”.

Każdy naród miał własnego boga i własną boginię miłości, boga słońca, boga wojny, boginię matkę ziemi i boga władcy męt. Jednak nie tylko osobowości bogów i bohaterów są podobne, ale także rytuały, modlitwy, tańce i kulty. Oto jeden z najbardziej uderzających motywów przewodnich pod względem ogólnego podobieństwa: bohaterowie lub święci radzą sobie z wieloma próbami. Przystępuje do walki z demonami i potworami, czy to wytworami jego wyobraźni, czy rzeczywistymi zjawiskami, a gdy je pokona dzięki swojej odwadze, zręczności, inteligencji czy innym cnótom, poznaje wielką prawdę i staje się nieśmiertelny. Ten wzór, obecny w eposach najróżniejszych religii i misteriów, jest zauważalny nie tylko w kulturach wysoko rozwiniętych. Nie, występuje także w legendach Indian preriowych, Kirgizów i rdzennych mieszkańców centralnych regionów Australii. Naukowcy zwrócili uwagę na tę okoliczność, studiując Iliadę i źródła związane z tą pracą.

W przeciwieństwie do teologów wierzymy, że świat bogów powstał nie tylko po to, aby wypełnić prawo kosmiczne, ale także aby przekazać pewne podstawowe zasady czy idee platońskie. Ma także ukazać wielką różnorodność i różnorodność obrazów i wydarzeń, z którymi spotyka się człowiek na ziemi. W swoim wyglądzie świat bogów jest estetyczny, w swoich przejawach jest zmysłowy. Łączy w ten sposób to, co realne i duchowe, mistyczne i materialne, duszę i otaczający świat. W historii religii indyjskich połączenie to najdobitniej wyraża tantryzm, który także poszukuje harmonii pomiędzy materią i duchem.

Tantryzm, jak twierdzą jego zwolennicy, wypełnia lukę pomiędzy rzeczywistością fizyczną a rzeczywistością wewnętrzny świat dla niego nie ma sprzeczności pomiędzy duchem organicznym a duchem wygenerowanym. Słowo „tantryzm” pochodzi od sanskryckiego rdzenia „tan” – ekspansja, jest to metoda dalszy rozwójświadomość człowieka, budząc drzemiące w człowieku siły duchowe, przyciągając go do wykonywania realnych zadań. Tantryzm to nie tylko teoria, ale także praktyka, stara się zjednoczyć ducha i materię. Wychodzi z założenia, zgodnie z którym świadomość i byt są jedyną siłą kształtującą osobowość.

Co ciekawe, dla istoty mitologii nie ma znaczenia, czy poruszamy się od dołu do góry, czy od góry do dołu. Można zejść z wyżyn kosmicznych stworzeń w dół do nieskończonej różnorodności konkretnych form, jakie przybiera pojedynczy duch, lub odwrotnie, człowiek może wznieść się ze sfery konkretnych uczuć na wyżyny powszechnej świadomości. Ten ruch w obu kierunkach jest istotną cechą świata bogów, w którym postrzegamy odbicie jako abstrakcyjne zasady i plastyczną różnorodność ludzkich uczuć. Hades, Posejdon i Zebe reprezentują nie tylko przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, ale także przeżywają prawdziwą miłość i militarne przygody. Widzimy ten dualizm – oczywiste i ukryte aspekty bóstwa – w mitologii indyjskiej na obrazie Śiwy-Śakti: Śiwa jest zasadą spokoju, Śakti jest zasadą kobiecą – zasadą twórczej energii, samoujawniania się i na jednocześnie znajomość natury, czynna zasada, dzięki której Bóg-małżonek ukazuje swoje potencjalne cechy. W tej uderzającej dwoistości kryje się całkowita uniwersalność.

Podobnie jak grecki świat bogów, nauki tantryzmu opierają się na zasadniczym dualizmie: idea mężczyzny to „purusa” (kosmiczna świadomość), a idea kobiety to „prakriti” (kosmiczna siła natury). ). Purusa działa statycznie i odzwierciedla poziom transcendentalny, prakrti przeciwnie, jest energią kinetyczną, impulsem stworzenia, z którego powstaje i rozwija się świat zmysłowy. Tantryzm postrzega swój cel jako integralne połączenie biegunów, aby doświadczyć radości realizacji tego, co duchowe. Zmysłowa energia greckich bogów i bogiń, ich twierdzenie o nieskończonej kosmicznej różnorodności, a przede wszystkim ich liczne romanse wskazują, że tajemnice sztuki miłosnej Hindusów przedostały się do Hellady. Eros wprawia w ruch nieruchomą transcendencję, a medytujący Śiwa wprowadza ją w wibracje, tworząc wieczne połączenie pomiędzy wybuchającą zasadą a przyjmującym łonem. Świat w całej swej okazałości i różnorodności powstaje z połączenia początkowo sprzecznych zasad męskich i żeńskich.

Wydarzenie to zostaje ostatecznie zrealizowane dzięki objawieniu się drzemiącej w człowieku siły kosmicznej – kundalini. Energia ta gromadzi się w dolnej części ludzkiego ciała, ale determinuje całą psychofizyczną istotę człowieka. Aby obudzić tę moc, opracowano rygorystyczny rytuał stymulujący ośrodki psychiczne organizmu (czakry). Kundalini wznosi się przez ciało od dołu do góry, aż do wysoki poziomświadomości, dając pełne ujawnienie ludzkich możliwości i przyczyniając się do ich fizycznej realizacji. Innymi słowy, musimy dokładnie wstrząsnąć uśpionymi obszarami naszego mózgu, w których zgromadziła się nieskończona liczba obrazów i pomysłów, ale które wykorzystujemy jedynie w znikomym stopniu. Najwyższy ośrodek psychiczny, w którym kundalini objawia się w pełni, nazywany jest tpahas-rava. Proces wznoszenia się odbywa się poprzez asany – zjednoczenie mężczyzny z kobietą. Ich energia seksualna zostaje przekształcona w kosmiczny przepływ, mówiąc w przenośni, otwiera się trzecie oko. Zatem, mitologia indyjska przekształca uczucie erotyczne w zasadę duchową, a dobitnie miłosne rozrywki greckich bogów okazują się konieczne dla pełnego ujawnienia wszystkich pozostałych ich cnót.

Symbolicznie kundalini jest przedstawiane jako ognisty wąż, który w swoim normalnym stanie spoczywa nieruchomo w dolnych partiach ciała. Łatwo dostrzec tu podobieństwo do fallusa (linga). Należy zauważyć, że w starożytnej Grecji w dużych ilościach znaleziono tajemnice z wężem lub fallusem. Symbolami węża są Atena, Dmstra, Dionizos, Zeus, Asklepios. Kaduceusz, laska Hermesa, jest spleciona z dwiema żmijami; Pytia w Dslfah, podobnie jak Kikrey na Salamissie, była bogami wężowymi. Wyznawcy Dionizosa również są oplecioni wężami, niosą laskę, na końcu której znajduje się szyszka, mocno przypominająca fallusa. Kiedy zręczny Prometeusz ukradł boski ogień, ukrył go w wydrążonej gałęzi i wyniósł z Olimpu, machając gałęzią jak wąż.

Jak pisze badacz starożytności Robert von Ranke-Gravss, w epoce przedklasycznej w Grecji bóstwa męskie były podporządkowane głównej bogini. Miała jednak za kochanka własnego syna, którego przedstawia się albo jako węża mądrości, albo jako gwiazdę życia. Czy nie przypomina nam to Xtzalcoatla, pierzastego węża Azteków i Majów? A w starożytnym Egipcie znany był kult węża. Księga Umarłych mówi: „A Set wplata się w mój rdzeń kręgowy... Mój fallus jest żywym pozdrowieniem Ozyrysa” (co oznacza, że ​​moc węża wznosi się w rdzeniu kręgowym od dołu do góry).

Krzyż na czole, który często widzimy na wizerunkach faraona, to trzecie oko, a przecięcie pionowej linii z okręgiem wskazuje na połączenie męskość z kobietą. Wydaje się, że nietrudno udowodnić, że wąż Ursus na głowie egipskich królów również ma związek z kundalini. Wąż był czczony przez gnostyków i licznych heretyków w średniowieczu. Dla gnostyków oznaczało to wszechświat i ciągły cykl oddzielania się ogółu od szczegółu i powrotu ogółu do szczegółu. W przeciwieństwie do mitologii chrześcijańskiej, gnostycy wierzyli, że wąż był źródłem życia, uwalniając Adama i Ewę z okowów uprzedzeń. Wąż staje się w ten sposób pierwszym buntownikiem w historii świata, który odbiera bogom ich święte tajemnice i przedstawia im ludzi.

Ale węże często stawały się symbolami ochrony tajemnic i tajemnic. Oznacza to, że symbolizowały nie tylko wschodzącą energię, ale także demonicznego, plującego trucizną potwora. W mitologii greckiej wężowe demony strzegą różnych obiektów - symboli wiedzy i kosmicznych objawień. To są złote jabłka Hesperyd, które ukradł Herkules, i Złote Runo, na który wkroczyli Argonauci. Jako strażnik sanktuarium Olimpii Zeve, Sosipolis pojawia się w postaci węża, aby zapobiec zawaleniu się arkad. Pies Ksrbsra, który strzeże wejścia do piekła, ma ogon węża. Zatem ognisty wąż łączy w sobie zarówno demoniczność, jak i oświecenie świata, i logiczne jest interpretowanie go jako symbol ścieżki przez labirynt, przez który musi przejść bohater, aby dotrzeć wyższa wiedza. Bohaterowie greckiego eposu – Tezeusz, Perseusz, Herkules, Argonauci – musieli położyć kres zarówno wrogom zewnętrznym, jak i tym, którzy ich dręczyli wewnętrzne sprzeczności przed osiągnięciem wyższego poziomu świadomości.

W tantryzmie odnajdujemy także ideę wykorzystania substancji leczniczych w celu poszerzenia możliwości świadomości i ułatwienia ścieżki do różnych czakr. Wayne próbował udowodnić, że słynny boski napój Indian – soma – otrzymywany był z ekstraktu muchomora (Amanita imisearia). Tantrycy podczas pewnych rytuałów używali substancji poszerzających możliwości świadomości. Pili „bharig” – mieszankę przygotowaną z liści konopi, palili „ganję” – inny środek odurzający, lub wcierali w skórę popiół spalonych ziół narkotycznych.

Mitologia grecka, zwłaszcza we wszelkich tajemnicach, obfituje w magiczne napoje i kotły czarownic. Naukowiec Ranke-Gravss sugeruje, że muchomor żuł zarówno satyry kozie, jak i ludzie-konie (centaury). Jednocześnie doświadczali halucynacji, nabywali dar proroctwa, zwiększali siłę mięśni i potencję seksualną. Na ramie jednego z luster etruskich u stóp Ixiona przedstawiony jest muchomor. Ixion był tesalskim bohaterem, który jadł ambrozję w towarzystwie bogów. Na wazonie na poddaszu przedstawiającym centaura Nsss można również zobaczyć mały, cienki grzyb rosnący na krowim łajnie.

Bogowie, którzy, ściśle rzecz biorąc, jedli jedynie nektar i ambrozję, skazali króla Tantala na wieczny głód właśnie dlatego, że złamał tabu i rozdał ambrozję śmiertelnikom. W książce opublikowanej w 1960 roku Robert von Ranke-Gravss zasugerował, że ambrozja jest tajemniczym elementem misteriów orfickich, eleuzyjskich i innych związanych z Dionizosem. Jednocześnie wszyscy uczestnicy sekty musieli zachować w najściślejszej tajemnicy to, co jedli. Przed ich oczami otwierały się niezapomniane wizje, zdawało się, że otwiera się przed nimi nieśmiertelność. Założenia Ranke-Gravssa zostały obecnie potwierdzone szczegółowymi badaniami kultu Dmstry przeprowadzonymi przez Hofmanna i Wassona. Uważają, że podczas tajemnic związanych z Demstrą używano także sporyszu zawierającego LSD.

Tak jak analogie pomiędzy kulturami Indii i Ameryki znajdujemy w obrazie upierzonego lub ognistego węża, tak też znajdujemy analogie w użyciu małego grzyba rosnącego na łajnie. Grzyb nazywa się „psilocybe”. Teraz wszyscy wiedzą o eksperymentach przeprowadzonych przez Huxleya, Hofmanna, Jungsrsa i Gslpxa. Eksperymenty Ranke-Gravssa są mniej znane i ujawniają uderzające podobieństwo między kultami indyjskimi a tajemnicami starożytnej Grecji. Sam naukowiec, zażywając taki lek, usłyszał głos kapłanki wzywającej grzybowego boga Tlaloca. Podobnie jak w mitach greckich, legendy Matzacka mówią, że grzyby pojawiają się tam, gdzie uderza piorun.

Wężowa korona Dionizosa zdobi głowę Tlaloka i podobnie jak jego grecki „kolega”, Tlalok, gdyby musiał uciekać, schodził na dno morza. Krwiożerczy lokalny zwyczaj odrywania głów ofiar mógł alegorycznie wywodzić się ze zwyczaju odrywania kapeluszy świętych grzybów, ponieważ w Meksyku nie je się łodyg grzybów. Często ropucha siedzi na grzybie, więc płaz stał się również symbolem Tlaloca. Erotyka i rośliny psychodeliczne to dwa filary, na których zbudowany jest świat bogów na całym świecie. Obydwa elementy znajdziemy w mitologii każdego ludu. Dopiero w materialistycznym świecie Zachodu nabrały one apokryficznego znaczenia, szczególnie w XIX wieku w kręgach bohemy i dopiero w latach 60. naszego stulecia odkryto na nowo to połączenie podstawowych elementów. Człowiekiem, któremu przypisuje się odkrycie związku pomiędzy tantryzmem a świadomym zażywaniem narkotyków, jest Timothy Leary.

W tym miejscu wypada jeszcze raz przypomnieć, że to tantryści podjęli próbę załagodzenia sprzeczności pomiędzy światem zewnętrznym (fizycznym) i wewnętrznym (duchowym). W związku z tym przy interpretacji mitów istnieją dwa podejścia: psychologiczne, szczególnie u Junga i Ksreniego, oraz historyczne, gdzie należy przede wszystkim wspomnieć imię Ranke-Gravssa. Psychologowie widzą w mitologii pierwotne przyczyny ludzkiej duszy, najbardziej pierwotne formy i normy życia. Psychologiczny świat człowieka rodzi się z mitu. „To schemat na zawsze, duchowa formuła, która czerpie swoje typowe cechy z podświadomości i przekłada je na język praktycznego życia” (Thomas Mann). Mit jest zatem archstylistycznym, bezosobowym rezerwuarem obrazów, z których dusza ludzka czerpie postacie i zdarzenia. To materiał, z którego utkane są wszystkie nasze sny, a każdy, kto chce mieć do czynienia z ludzką duszą, musi rozwikłać mity. Mitologia w tym sensie nazywana jest „psychologią zbiorową”, „wspólnym posiadaniem poznawalnych i rozpoznawalnych obrazów, które nie należą do tylko jednej osoby” (Ksrsni).

Jednocześnie Ranks-Gravss, który, jak przyznaje, potrafił wniknąć w istotę tajemnic poprzez specjalne eksperymenty na sobie, mające na celu poszerzenie możliwości poznania, historię polityczno-religijną widzi w mitologii greckiej. Dla niego świat bogów wpisuje się w gigantyczne historyczne płótno konfliktów między zasadami patriarchatu i matriarchatu w Europie. Starożytna Europa według Ranke-Gravssa nie znała żadnych bogów, była tylko jedna Wielka Bogini i tylko ona była czczona jako nieśmiertelna i niezmienna. Jej siłę widać chociażby w tym, że w ideach religijnych nie istniało jeszcze pojęcie ojcostwa. Wielka Bogini miała kochanków, ale tylko dla własnej przyjemności. Ludzie podziwiali boginię, składali jej ofiary i oddawali jej cześć. W jaskiniach i chatach pośrodku znajdowało się palenisko, które reprezentowało także rdzeń życia ówczesnego człowieka, serce wspólnoty, symbol tajemnicy pierwotnego macierzyństwa.

Ranke-Graves spogląda także w stronę Indii, na południu których nadal istnieją stowarzyszenia małżeńskie, w których potomstwo można wyśledzić jedynie poprzez matkę. Szlachetne kobiety rodzą dzieci z nieszlachetnych kochanków bez imienia i tytułu. Zatem mit grecki to przede wszystkim opowieść o walce pomiędzy tradycjami matriarchatu, które wypierane są przez nowe siły zdobywców z północy. A Ranks-Gravss z łatwością odnajduje echa tej historycznej walki w każdym greckim micie.

Posłuchajmy tantrysty, a on z łatwością rozwiąże ten spór. Powie: rację mają zarówno zwolennicy szkoły psychologicznej, jak i zwolennicy szkoły historycznej, ponieważ nasza dusza odbija się w historii, tak jak historia odzwierciedla naszą duszę. Subiektywne i obiektywne są wyrazami tej samej rzeczy; są po prostu różnymi kątami, z których patrzy się na ten sam temat. Europejczykowi trudno to zrozumieć, bo Tradycja europejska wywodzi się z zasadniczego przeciwstawienia podmiotu i przedmiotu.

Odkąd Sokrates kpił z mitów na rynku, zaczęto je spychać do krainy urojeniowych fantazji. Znaczący wkład w tym kierunku wnieśli scholastycy, pozytywiści i zwolennicy nauczania marksistowskiego. Lata faszyzmu spowodowały szczególnie nieodwracalne szkody w micie. Narodowi socjaliści starali się ukryć swoje niszczycielskie pragnienie władzy zasłoną niemieckiego mitu, istniejącego jedynie w rozgorączkowanej wyobraźni faszystowskich ideologów i pozbawionego jakiejkolwiek tradycji historycznej. Runy i Niemcy, rzekomo odkryte na nowo w latach trzydziestych, nigdy nie istniały w historii. Po upadku „tysiącletniej Rzeszy” próbowano ocalić mit, nadając mu barwę racjonalizmu. Ale czy można oswoić potwora, po prostu go nie zauważając?

Ciągle podejmuje się próby wprowadzenia życia do pudełka o jedynie racjonalistycznych brzegach. Jednak niewielu twierdziłoby, że sam racjonalizm wystarczy do interpretacji masowej świadomości naszego społeczeństwa. Cała historia XX wieku, jej postacie polityczne są określone mitologicznie w większym stopniu niż świat starożytnych Greków. Takie współczesne mity, jak energia atomowa, komputery biologiczne i stacje na niskiej orbicie okołoziemskiej, natychmiast znajdują swoje odpowiednie odzwierciedlenie w science fiction.

Jeśli uznamy, że człowiek uwikłany jest w to, co duchowe i zmysłowe, to nie pozostaje nam nic innego, jak tylko uznać znaczenie mitu, w którym historia zapisana jest w zmysłowej formie. Oczywiście pozytywiści i lewicowi liberałowie mogą się z nami nie zgodzić, ale mit zniknie dopiero wtedy, gdy zniknie człowiek. Dlatego też interpretując mit pod względem politycznym, nie należy zaprzeczać temu faktowi, ale postawić pytanie, które mity należy przyjmować z radością: paranoidalno-hybrydowy czy pozytywnie seplenienie. Pytanie nie jest łatwe, ale zanim podejmiesz się odpowiedzi na nie, warto przestudiować mit i zrozumieć, co się za nim kryje i jak możesz go wykorzystać do zmiany świata. W tym sensie chcemy poniżej przedstawić postacie z mitologii greckiej.

Próba przedstawienia psychologicznej i historycznej strony mitu, jego aktualnej i ponadczasowej istoty, jego genezy i aspiracji jest sprawą bardzo trudną, gdyż badanie tego rodzaju relacji dopiero się rozpoczyna. A przecież dzieci Ziemi wyruszyły już w swoją podróż – w poszukiwaniu starożytna sztuka miłości, odkrywania tajemnic roślin leczniczych i środków poszerzających horyzonty wiedzy.

O czym rozmawiali ludzie dziesięć tysięcy lat temu? Co ich martwiło? Mitologia porównawcza pozwala zrekonstruować elementy światopoglądu naszych odległych przodków i zidentyfikować wspólne korzenie kultury duchowej różnych narodów.

Zapewne wszyscy pamiętają - jeśli biedronka usiądzie na twojej dłoni, musisz ją zapytać: „Biedronko, leć do nieba, przynieś mi chleb, czarno-biały, ale nie spalony”. Różne narody mają podobne powiedzenia. Na przykład angielskie dzieci mówią: „Biedronko, leć do domu, twój dom się pali, twoje dzieci mają kłopoty…”, a Norwegowie pytają ją: „Goldenbird, leć na wschód, leć na zachód, leć na północ, leć na południe, znajdź moją miłość.” Wśród Holendrów lądowanie biedronki na rękach lub ubraniu uważane jest za dobry znak. Językoznawca Władimir Toporow sprawdzałem nazwiska biedronka w różnych językach i doszedł do wniosku, że jej wizerunek jest związany ze starożytnymi wierzeniami Indoeuropejczyków i ich mitem o bogu piorunów, który podejrzewając swoją żonę o zdradę stanu, zrzucił ją z nieba. Jeśli słuszne jest założenie, że mit istniał przed rozpadem jednego języka praindoeuropejskiego na osobne gałęzie, to przekonanie to ma kilka tysięcy lat. Oznacza to, że każdy z nas w dzieciństwie, nie wiedząc o tym, odtworzył tradycyjny tekst, który przeszedł przez setki pokoleń.

Ile takich historii przetrwało? Jak długo mity żyją w tradycji ludowej? Istniały przez tysiące lat najważniejsza część kultura duchowa. Rekonstrukcja starożytnych mitologii umożliwiłaby wgląd w wyobrażenia naszych przodków na temat świata i samych siebie. Oczywiście badanie tradycji mitologicznych z przeszłości jest możliwe w oparciu o źródła pisane. Naukową sensacją XIX wieku było odkrycie i odczytanie przez kustosza Muzeum Brytyjskiego, George'a Smitha, sumeryjskiej legendy o powodzi, zapisanej hieroglifami na glinianych tabliczkach. Analiza tekstów wykazała, że ​​biblijna legenda o Noem pokrywa się w szczegółach (z pewnymi różnicami) z bardziej starożytną sumeryjską opowieścią o Utnapisztim. Ale skąd ten mit dotarł do Sumerów? A kiedy to powstało? Najstarsze egipskie i sumeryjskie teksty mitologiczne należą do trzeciego, chińskiego. do pierwszego tysiąclecia p.n.e. e., a twórcy cywilizacji Peru w ogóle nie mieli języka pisanego. Czy to oznacza, że ​​nigdy nie dowiemy się, jak ludzie z przeszłości wyobrażali sobie swój świat? Czy starożytne idee mogły zostać zachowane w mitach, które przetrwały do ​​dziś?

Archeolog daje odpowiedzi na te pytania Jurij Jewgienijewicz Bierieżkin, lekarz nauki historyczne, kierownik działu w Muzeum Antropologii i Etnografii Rosyjskiej Akademii Nauk w Petersburgu. Opracował metodę rekonstrukcji elementów kultury duchowej. Idea jego badań jest dość prosta.

Aby zidentyfikować starożytne mity, konieczne jest porównanie tradycje mitologiczne różnych narodów i zidentyfikować Pospolite elementy. Na przykład mity i legendy o Indianach amerykańskich i ludach Eurazji, z którymi nie mieli kontaktu przez tysiące lat. Niektóre wspólne motywy, których aborygeni w żaden sposób nie mogli zapożyczyć od niedawnych europejskich osadników, były znane już wcześniej, ale nikt nie prowadził systematycznych poszukiwań na dużą skalę, które mogłyby ujawnić bardzo starożytne powiązania przed Berezkinem. Przed pojawieniem się komputerów taka praca była prawie niemożliwa.

Jurij Jewgienijewicz Bieriezkin przeanalizował ponad 30 tysięcy tekstów z 3000 źródeł literackich w ośmiu językach, reprezentujących tradycje mitologiczne ludów Nowego Świata, Oceanii i części Eurazji, i stworzył elektroniczny katalog opisujący te teksty. Historia powstania tego katalogu ma charakter orientacyjny. Berezkin, archeolog z wykształcenia i powołania, który ćwierć wieku spędził na wykopaliskach na granicy Turkmenistanu i Afganistanu, w latach 90. ” - nie był w stanie kontynuować prac archeologicznych w zwykły sposób. To właśnie wtedy, aby nie odrywać się od tego, co kochał, zaczął zbierać zbiór tekstów mitologicznych. Stworzona przez niego baza danych nie ma sobie równych na świecie pod względem objętości i kompletności opisu materiału. Do każdego tekstu znajdującego się w katalogu zamieszczona jest krótka opowieść, a kodowe oznaczenie elementów mitu (motywów) z wybranej przez badacza listy zostaje wpisane do osobnej bazy danych. Umożliwia to statystyczne przetwarzanie tekstów i identyfikację podobnych motywów pomiędzy badanymi tradycjami mitologicznymi.

W tym przypadku należy wziąć pod uwagę zarówno możliwość przypadkowego zbiegu okoliczności, niezależnego wystąpienia podobnych zjawisk wśród różnych narodów, jak i wysokie prawdopodobieństwo zapożyczenia, wielokrotnego kopiowania elementów kulturowych z pokolenia na pokolenie i od jednego narodu do drugiego. Oczywiste jest, że zaciąganie pożyczek jest bardziej prawdopodobne w przypadku spokrewnionych ze sobą ludów żyjących blisko siebie, a mniej w przypadku ludów znajdujących się w dużych odległościach od siebie. Niemniej jednak udało się zidentyfikować kilkanaście wspólnych motywów.

Na przykład historia Indian Kiowa o pojawieniu się żubra. Bohater opowieści, Sendeh, oszust i oszust, dowiaduje się, że Biały Kruk ukrył w swojej jaskini wszystkie żubry. Sendeh zakrada się do jaskini, wypuszcza żubra i aby stojący przy wejściu Kruk go nie zabił, zamienia się w żarna i przykleja się do brzucha żubra. Zamień Sendeha na Odyseusza, Kruka na jednookiego olbrzyma Polifema, a żubra na kozy i owce, a otrzymasz słynną historię z mitologii greckiej. Występuje także wśród innych narodów ( Ryż. 1). Mit kazachski jest bardzo podobny do greckiego. Burgan-Batyr i jego towarzysz zostają wprowadzeni do jaskini przez jednookiego starca, który miał ich zjeść. Batyr wypala jedyne oko kanibala i ukrywa się w zagrodzie dla bydła. Aby się wydostać, zakłada skórę kozy. Zwierzęta (nie kozy, ale dzikie jelenie i kułanie) uciekają z jaskini. Od tego czasu kopytne wędrują po stepie i ludzie na nie polują. Prawdopodobnie w wersji kazachskiej i amerykańskiej, wyjaśniającej pochodzenie dzikich zwierząt, zachowały się elementy, które powstały przed rozpowszechnieniem się hodowli bydła, czyli starsze niż mit grecki. Co ciekawe, ludy Eurazji żyjące na wschód od Mongolii nie mają tego mitu.

Przykład ten ilustruje po pierwsze cechy reprodukcji tekstów mitologicznych. Faktem jest, że żywotność samego tekstu mitologicznego w skali historycznej nie jest zbyt długa. Jednak elementy składające się na te teksty (pewne cechy charakteru czy pewne zwroty akcji) okazują się dość stabilne. Z tych elementów nazwiemy je motywami mitologicznymi, w różnych zestawieniach, niczym z mozaiki, układane są nowe teksty, których znaczenie i szczegóły mogą się różnić w różnych tradycjach, a nawet w obrębie tej samej tradycji.
Po drugie, stwarza okazję do dyskusji trzy możliwości wyjaśnienia podobieństwa mitów wśród ludów tak odległych historycznie i geograficznie.

Pierwszy- obecność uniwersalnych form myślenia, podobnych do archetypów Junga, które znajdują odzwierciedlenie w mitach. Jednak, jak wykazała analiza ogromnego zbioru tekstów mitologicznych, motywy mogą odzwierciedlać uniwersalność cechy psychologiczne wszystkich ludzi na wszystkich kontynentach, są charakterystyczne dla niektórych terytoriów i zupełnie nietypowe dla innych.

Druga możliwość- to pojawienie się podobnych mitów w podobnych warunkach naturalnych lub społecznych. Oczywiście w takim podejściu jest ziarno racjonalne. Ale w końcu zarówno społeczne, jak i środowisko naturalne ustanawia jedynie pewne ograniczenia, pozostawiając swobodę niezliczonych wariantów. Na przykład jasne jest, że tylko na niskich szerokościach geograficznych, gdzie półksiężyc znajduje się poziomo, jest on kojarzony z łodzią, ale w Arktyce nie ma obrazu łodzi księżycowej. Jednak nawet w tropikach taki obraz jest dość rzadki, a ponadto występuje tylko w niektórych obszarach.

Miejsce pierwszej publikacji: czasopismo „Chemistry and Life”, 2006, nr 3, www.hij.ru