Folklor Jakucki jako środek edukacji dzieci w wieku przedszkolnym. Style pieśni ludowej Jakuckiej

FOLKLOR JAKUTÓW. Największy gatunek Ya.f. jest bohaterski. epicki - olonkho (wyznaczona jest również osobna legenda). Podstawowy jego treść jest heroiczna. wyczyny bohaterów na rzecz plemion Ayyy Aimaga i Uraanghai Sakha, dlatego legendy nazywane są imieniem Ch. bohater („Er Sogotokh”, „Nyurgun Bootur”, „Kyys Dabiliye”). Olonkho jest genetycznie bliski legendom Turko-Mongów. ludy Syberii. Epopeję wykonują ludzie. gawędziarze - olonkhosuts. Śpiewane są przemówienia bohaterów, pozostała część tekstu wypowiadana jest w recytatywach, zwykle bez instrumentów. akompaniament. W mitach, legendach i tradycjach dokonuje się głównych interpretacji. kamienie milowe starożytności historia Jakutów. pochodzenie etniczne. Pokazują elementy wczesnego zrozumienia środowiska przez człowieka. świat, odzwierciedlone etycznie. normy zachowania i zasady życia codziennego. Specjalny legendy są szeroko rozpowszechnione. Głośniki to Jakut. W folklorze tradycje, legendy i mity nazywane są „kepseen (sehen)” - „opowieściami (legendami)”. Bajki dzielą się na 3 grupy: o zwierzętach, o magii. i gospodarstwo domowe. Pierwsze wyjaśniają sposób życia ptaków i zwierząt, ich ubarwienie i zachowanie. W magii. bajki słabi ludzie wyjść zwycięsko z konfliktu z potworami (Magami lub innymi). Fabuła i obrazy życia codziennego. Bajki oparte są na prawdziwych, codziennych doświadczeniach. życie ludzi, objawia się w nich moralność. i społeczeństwa. ideały ludzi. Piosenka (yrya) ma kilka. odmiany: olonkho yryata - epicki śpiew, khabarga yryata - szczególny sposób śpiew gardłowy z zamkniętymi ustami, barwniketii yrya – pieśń przeciągnięta, degeren yrya – pieśń „częsta”, śpiewana recytatywnie bez rozmachu, z wyraźnym rytmem; chyychaah yryata – „śpiew ptaków”. Specjalne piosenki. gatunek – toyuk (piosenka długotrwała). W muzyce. W folklorze Jakuckim zajmuje centrum. miejsce, reprezentujące własną tożsamość. krajowy cecha Jakutów. śpiewanie. Toyuk jest używany w życiu codziennym, uroczystościach i miłości. piosenki, przemówienia Postacie Olonkho. Osobliwy. widok na Jakutów. ludzie. poezja to chabyrgah (łamacz języka). Istotą spektaklu jest rytmiczna i ekspresyjna recytacja całego utworu bez wstrzymania oddechu. Jakuci mają ich wielu przysłowia i powiedzenia, genetycznie wspólne z powiedzonkami Turko-Mongów. narody Poetycki prace towarzyszące bardzo tradycyjny rytuały, Jakuci nazywają „algiami”. W istocie tym słowem mają na myśli różnicę. dzieła poezji obrzędowej – życzenia, błogosławieństwa, modlitwy, zaklęcia, zaklęcia i pieśni. Specjalny widok prezentuje osuokhai – okrągły taniec. taniec, który zrodził się w łonie tradycyjnych obrzędów. Jakut. święto Ysyakh, gdzie rozdz. Momentem był kult bóstw aiyy.

Tak, f. badali folkloryści i etnografowie G.U. Ergis, AA Popow, G.V. Ksenofontow, I.V. Puchow, G.M. Wasiliew, N.V. Emelyanov, PE Efremov S.P. Ojunskaja, V.V. Illarionov, N.A. Aleksiejew, Yu.N. Dyakonova, S.D. Mukhopleva, A.S. Larionova, muzykolodzy N.N. Nikolaeva, Yu.I. Sheikin, VA Nogowicyn i inni.

Oświetlony.: Ergis G.U. Eseje o folklorze Jakucji. M., 1974; Kyys Dabiliye. Jakucki bohaterski epos. Nowosybirsk, 1993; Legendy, legendy i mity Sacha (Jakutów). Nowosybirsk, 1995; Potężny Er Sogotokh: Jakucki bohaterski epos. Nowosybirsk, 1996. T. 10; Encyklopedia Jakucja. M., 2000. T. 1; Poezja rytualna Sacha (Jakuci). Nowosybirsk, 2003.

TELEWIZJA. Illarionova

Folklor jest podstawą sztuki muzycznej Jakuta

Ku pamięci mojego męża, przyjaciela
Zacharow Timofiejewicz Tyungyuryadov
przeznaczony do

Przed Wielką Październikową Rewolucją Socjalistyczną naród Jakucki nie miał własnego sztuka profesjonalna. Wśród rdzennej ludności nie było ani jednej osoby z wyższym lub średnim wykształceniem muzycznym, ani jednego zawodowego kompozytora, muzyka czy artysty. Folklor muzyczny Jakuta nie został nagrany ani zbadany. Nie daje to jednak powodów sądzić, że Jakuci nie mieli własnych kultura muzyczna. Niezwykle oryginalny i różnorodny, został starannie przekazany w formie ustnej sztuki ludowej - olonkho, tańców, pieśni.
Pod względem gatunkowym Olonkho należy zaliczyć do najważniejszych dzieł muzyczno-epickich, będących rodzajem opery dialogicznej (obok śpiewu, z wykorzystaniem dialogu mówionego) bez akompaniamentu. Twórcy tej ogromnej epickiej opowieści o wyczynach bohaterów Świata Środka nazywani są olonkhosutami.

Olonkhosut to niezwykle utalentowany artysta pochodzący z ludu, musi mieć niezwykłą pamięć, dar improwizacji muzycznej i poetyckiej, jasny głos i talent dramatyczny, skoro jest jedynym wykonawcą dzieł na dużą skalę opowiadających o zmaganiach bohaterów przeciw złu, o spokojne, obfite i równe życie dla wszystkich. Chociaż podstawowe melodie olonkho są stosunkowo stabilne, każdy olonkhosut rozwija swój własny, niepowtarzalny styl wykonania i tworzy wiele nowych odmian melodii.
Olonkho jako utwór muzyczny nie stał się jeszcze tematem badania naukowe. Oddział Jakucki Akademii Nauk ZSRR zebrał kilkaset tekstów nagranych od najlepszych olonchosutów.
Niektóre zapisy muzyczne w publikacjach przedrewolucyjnych miały charakter fragmentaryczny (epizodyczny). Trzy pieśni z „olonkho” (melodie bez tekstu), zaczerpnięte z rolek na podstawie nagrań fonograficznych Y. Strożeckiego, zostały zapisane przez A.P. Masłowa i opublikowane w 1908 roku. Zasadniczo są to konwencjonalne nagrania pieśni jakuckich w ogóle w stylu ametrycznym. Poprzedza je tytuł: „Zaklęcia „olonkho” szamanów Jakuckich”. Ale jak wiadomo, rytuały szamańskie i olonkho to nie to samo, nie można ich mieszać. A.P. Masłow załącza także krótki artykuł „O melodiach pieśni Jakutów”, w którym stara się dokonać analizy podanych melodii, stwierdzając: „...śpiew melodyczny Jakutów jest na niskim poziomie rozwoju i, być może, przeżywa dopiero „erę kwart”. Najwyraźniej ten przedrewolucyjny muzykolog nie mógł zakładać niczego innego w kulturze muzycznej „cudzoziemców” – Jakutów, stąd kategoryczna ocena.
Poważne studia nad muzyką Jakucka rozpoczęły się dopiero po Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej, dzięki staraniom radzieckich kompozytorów i muzykologów.
Największy znawca i badacz kultury muzycznej narodów ZSRR, profesor V. M. Belyaev napisał: „Naród Jakutów wyróżniał się w przeszłości wyjątkową muzykalnością, ... przy braku pisma rozwinęli się jednak kreatywność i własna kultura muzyczna ... w ich treści Twórczość epicko-bajkowa i pieśniowa Jakutów jest niezwykle bogata i różnorodna. Jest autorem pierwszej pracy naukowej poświęconej folklorowi muzycznemu „Jakutskie pieśni ludowe”, wydanej w 1937 roku. Artykuł powstał na podstawie analizy zbioru pieśni jakuckich F.G. Korniłowa i jego nagrań melodii Oloncho o bohaterze Ala Murguna.

W 1940 roku kompozytor N.I. Peiko i muzykolog I.A. Steinman opublikowali artykuł „O muzyce Jakutów”, w którym cytują i analizują kilka fragmentów olonkho jako przykłady muzyczne. Moskiewscy muzycy zostali wysłani przez Wydział Sztuki Rady Komisarzy Ludowych RSFSR do Jakucka w celu zebrania materiałów folklorystycznych. Latem 1939 roku w Jakucku i regionie Megino-Kangalaskim nagrali melodie jakuckie. Na scenie klubu kołchozu obejrzeli przedstawienie teatralne olonkho w wykonaniu artystów-amatorów, w tym śpiewaka ludowego, członka Związku Pisarzy ZSRR N.I. Stiepanow (bohater Świata Środka).
N.I. Peiko nagrał kilka melodii olonkho i po raz pierwszy opublikował fragmenty melodii nowych postaci – białej udaganki, drzewnej wróżki i narzeczonej bohatera Świata Środka.
N. Peiko i I. Steinman jako pierwsi zwrócili uwagę na obecność wydłużonego interwału sekundy i stabilnego trytonu w jakuckiej muzyce melodycznej. Na przykładzie melodii pieśni Baby Jagi (według tekstu jest to pieśń starej kobiety Simehsin) autorzy słusznie zwrócili uwagę na niestabilny charakter trybu Jakuckiego. Na początku melodia „przedstawia ciągłe narastanie, osiągane poprzez stopniowe wydłużanie kroku melodycznego w ruchu w górę i intensywny rozwój rytmiczny”. Następnie rozpoczyna się „nieoczekiwany spadek” i znowu „stopniowe rozszerzanie kroku melodycznego połączone ze wzrostem rejestru”. Jednak badacze uznali tę niezwykłą metodę tworzenia modów za wzór, ale wyjaśnili to zjawisko jako „archaiczne zaburzenie” śpiewu. To nie jest prawda.
Schemat powstawania trybu niestabilnego w pieśni Jakuckiej potwierdził kompozytor G. A. Grigoryan (1919–1962). „Często piosenkarz jakucki” – pisze – „rozpoczynając piosenkę w harmonii z wąskim zakresem, w miarę jej postępu „otwiera” tryb, rozszerzając go do dużego zakresu”. G. A. Grigoryan nazwał go „progiem otwierającym”. Teorię formowania się melodii jakuckiej przedstawioną przez G. A. Grigoryana potwierdza badacz folkloru, kandydat na historię sztuki E. E. Aleksiejew, pisze, że jej pełniejsza i dokładniejsza definicja nie polega na „rozwijaniu się”, ale na „ewoluowaniu”.
Kompozytor-etnograf S. A. Kondratiew podaje mu następujące uzasadnienie naukowe: „Zwykle górne dźwięki trybu wykazują tendencję do narastania, a dolny dźwięk albo zmniejsza się w trakcie wykonania, albo pozostaje niezmieniony”, jest to „forma formowania modu mocno zakorzeniona w śpiewie Jakuta.” . Nazwał te tryby „modulującymi”, „ponieważ ich oryginalne tony często znikają w nowych”.

M.N. poświęcił wiele lat nagraniom muzyki ludowej Jakucji. Żyrków. Oryginalne melodie Olonkho, śpiewane mu przez Olonkhosut U.G. Nokhsorov, stały się podstawą opery „Nyurgun Bootur” i zostały wykorzystane w innych dziełach. W archiwum M. N. Żyrkowa, przechowywanym w Ministerstwie Kultury Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, znajdują się 32 sporządzone przez niego akta, z których wiele zostało przetworzonych. W 1947 roku w pierwszym numerze serii „Bohaterska epopeja Jakutów”, przygotowanej przez Instytut Badawczy Języka, Literatury i Historii Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, opublikowano pięć nut oloncha M. N. Żyrkowa: melodie piosenek: Nyurgun Szybki, siostra bohatera Podziemnego Świata, czarna udaganka Ytyk Khahaidaan, siostra bohatera Świata Środka, biała Udagan Aiyy Umsuur, duet bohaterów Środka World, Yuchyugey Yukeideen i Oruluos Dokhsun, a także bohater Podziemnego Świata, Wat Usutaaki.
Kilka wersji pieśni dwóch głównych bohaterów Oloncho – Kyysa Kyskyydaana i Ayyy Umsuura – zostało po raz pierwszy w całości i z wielką pieczołowitością spisane przez S. A. Kondratjewa, w tym trzy z tekstem w języku jakuckim. Charakterystyczne jest, że wszystkie trzy pieśni Kyysa Kyskyydaana, posiadające jeden motyw muzyczny i nagrane z głosów różnych wykonawców (S. A. Zverev, U. G. Nokhsorov i K. E. Kononov), znacząco różnią się budową melodyczną. Jest to jedna z cech wykonawczych olonkho, jako złożonego muzycznego dzieła epickiego.
Części opisowe i narracyjne (olonkho) recytowane są recytatywnie, a teksty własne wszystkich bohaterów i ich dialogi przekazywane są w pieśniach.

Olonkho P. A. Oyunsky „Nyurgun Bootur the Swift” według naszych obliczeń składa się z 36 768 wersów poetyckich, w tym: recytatywów – 23 259 i pieśni – 13 509. Oczywiście podany przykład nie jest pewnym standardem i obowiązkowym stosunkiem dla wszystkich olonchos, chociaż w dwóch wcześniej opublikowanych recytatywy również stanowiły nie więcej niż dwie trzecie, a pieśni - więcej niż jedną trzecią całego tekstu .
Jednak z powyższego nie należy wyciągać wniosku, że olonkho to przede wszystkim dzieło tekstowo-recytatywne, w co wielu przedrewolucyjnych badaczy było skłonnych wierzyć, uważając je za bajkę Jakuta.

To prawda, że ​​​​niektórzy nawet wtedy zauważyli śpiewny charakter olonkho. „Poszczególne role w bajce” – napisał w 1843 roku akademik Middendorf w swoim artykule notatki z podróży, - wymawiane są przez narratora śpiewnym głosem, dlatego byłem bardzo zdziwiony, gdy budząc się w ciemności ciemna noc, usłyszałem ostry śpiew z sąsiedniej jurty, który mnie obudził. Na moje pytanie: „Co to znaczy?” odpowiedzieli mi: „To starzec opowiadający bajkę... Oto dziewczyna śpiewa... oto koń...”.
Słynny rosyjski folklorysta rewolucjonista Karakozovo I.A. Chudyakow, który służył na wygnaniu w Wierchojańsku w latach 1867–1874, napisał, że „Bajka Jakucka (olonkho - G.K.) jest zalążkiem opery ludowej. Wszystkie modlitwy (algysy – G.K.), prawie wszystkie rozmowy, każda długa mowa, tak często wspominana w baśniach, nie są opowiadane, lecz śpiewane przez gawędziarza, co ogromnie ożywia opowieść.” W rzeczywistości olonkho to twórczość pieśniowa olonkhosutów, w której piosenki zajmują większość czasu.
Na przykład czas pełnego wykonania olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” P. A. Oyunsky’ego (na podstawie średnich obliczeń 40 poetyckich wersów recytatywu i 12 wersów pieśni na minutę zgodnie z nagraniem) wyniósłby 28 godzin 27 minut, a dźwięki śpiewu – 18 godzin 46 minut, recytatywy 9 godzin 41 minut.
Niezależnie od zalet literackiego materiału poetyckiego, wizerunek i charakter bohaterów tworzą głównie umiejętności wykonawcze olonkhosuta, siła jego głosu i znajomość różnych melodii. W sztuce ludowej Jakucka melodia bez akompaniamentu instrumentalnego lub chóralnego jest całkowicie ukończonym dziełem muzycznym. Olonkhosut tworzy melodie odpowiadające charakterowi i wizerunkowi każdej postaci, a w każdym utworze stara się znaleźć nowe, różniące się od innych, zachowując jednocześnie naturalnie istniejących tradycji... Jednak wielu olonchosutów w różnych olonchos używa tych samych melodii, nieznacznie je zmieniając w zależności od charakteru obrazu.

Zwykle wykonuje się Olonkho najlepsi śpiewacy, biegle władających stylem narodowym „dyeretii yrya”, który narodził się wraz z powstaniem niezależnego narodu Jakutów, jako forma wyjątkowa twórczość piosenek. Stale się doskonalił, osiągając swój najwyższy szczyt w ustnej sztuce ludowej - od toyuka po olonkho.
Pierwszego zapisu muzycznego barwniketiya yrya dokonał rosyjski naukowiec A. F. Middendorf w 1843 r. podczas swojej podróży na Syberię. Radziecki folklorysta S.A. Kondratiew nazwał pieśni tego typu ametrycznymi, to znaczy niepodporządkowanymi jasno określonemu metrum, w przeciwieństwie do innego, metrycznego stylu śpiewania - degeren yrya, którego melodie wpisują się w pewien metrum. Piosenki Ametric mają charakter swobodnej improwizacji i przeważnie epickiej. Charakteryzuje je bogactwo kylysakhów – specyficznych gardłowych wydźwięków i niepowtarzalnych zdobień.
Niektóre pieśni olonkho wykonywane są w innym stylu śpiewu natsial - degeren yrya, którego zapis muzyczny został po raz pierwszy opublikowany w 1896 r. w monografii etnograficznej V. L. Seroshovsky'ego „Jakuts”. Od pieśni ametrycznych różnią się one szerszym zakresem, rozwiniętą melodią, pewnością modalną i rytmiczną. Styl ten jest charakterystyczny dla pieśni lirycznych, patriotycznych, robotniczych, komicznych i tanecznych. W oparciu o metryczny styl degeren yrya w olonkho powstają następujące obrazy: pasterz Soruk Bollur, stara niewolnica-krówka Simehsin, lekkie udaganki, siostra bohatera Świata Podziemi. W istocie ten śpiew jest dalszy rozwój, a raczej specjalna forma rozwoju pierwotnego barwnika yrya.
Diereti yrya i degeren yrya są ze sobą powiązane i wzbogacają się nawzajem. Toyuksutowie śpiewają w stylu ametrycznym, z których najlepsi stają się olonkhosutami. Ci drudzy wykorzystują olonkho do tworzenia swoich monumentalnych dzieł epicko-bohaterskich. w tym samym stopniu oba style śpiewu, osiągając w ten sposób różnorodność melodyczną.

Jest jeszcze jedna osobliwość gatunki narodoweŚpiew Jakuta - tagalai yryata (pieśń podniebienia). Po wypowiedzeniu pierwszej sylaby nieprzetłumaczalnego słowa wykonawca przerywa śpiew ostrym wdechem, dotykając podniebienia czubkiem języka, a następnie wypuszczając powietrze, opuszcza język i kończy słowo. Jednocześnie wyraźnie słychać podniebienne klikanie języka, co nadaje niepowtarzalny narodowy smak. Piosenki w tym stylu ze słowami „quote-tya, `yt-tya” są bardzo popularne wśród ludzi. Olonchosuci za pomocą pieśni podniebiennych przekazywali melodie charakterystyczne dla mitycznych ptaków.
Znany jest także inny rodzaj śpiewu jakuckiego – „khabarga yryata” (śpiew gardłowy), oparty na świszczących okrzykach „hr-hr”. Nie został on jednak jeszcze wykonany przez olonkho, zatem można przypuszczać, że nie jest wykorzystywany w tych pracach.

Ile melodii jest w olonkho? Na to pytanie próbowali odpowiedzieć przedrewolucyjni badacze. I. A. Khudyakov napisał: „...motywy piosenek (olonkho - G.K.) są w większości monotonne; eksperci liczą ich na zaledwie dwadzieścia”. Radzieccy badacze V.M. Belyaev, N.I. Peiko, I.A. Shteinman, S.A. Kondratyev, którzy studiowali olonkho, nie udzielają odpowiedzi, ponieważ nie mieli okazji zapoznać się z pełnym nagraniem melodii.
Jednak dzisiaj my, mając wiele zapisów, w tym zapis olonkho „Nyurgun Bootur”, nie możemy dokładnie odpowiedzieć na to pytanie. Liczba melodii olonkho zależy od liczby utworzone obrazy oraz ze zdolności olonchosuta do udekorowania każdego z nich. Można policzyć liczbę melodii w poszczególnych olonchach, ale nie można tego traktować jako kryterium ustalania liczby melodii w olonkho w ogóle, podobnie jak w gatunku muzycznym.

Olonkho P. A. Oyunsky „Nyurgun Bootur the Swift” składa się z 72 głównych i obrazy wtórne, z czego G. G. Kolesov stworzył 34 utwory w wersji nagraniowej, wykonał 131 utworów, w tym: Nyurgun Bootura – 23, Yuryun Walana i Wat Usutaaki – po 15, Tuyaryma Kuo i Aiyy Umsuur – po 8, Kyys Nyurgun – 6, Ogo Tulaayaha , Wat Usumu i Timir Dyybyrdaana - po 5, Kyun Dzhiribine i Kyys Kyskyyydaan - po 4. Powtarzając je w miarę postępu akcji, G. G. Kolesov próbował różnicować, zmieniać melodię, zachowując jej podstawę (olonkho-suts tworzą obrazy swoich bohaterów). Dokładną liczbę stworzonych przez niego melodii można ustalić jedynie poprzez zanotowanie wszystkich utworów zawartych w nagraniu i przestudiowanie każdego z nich z osobna.
Jednak w każdym olonkho wszystko zależy od talentu improwizacyjnego, doświadczenia i umiejętności wokalnych olonkhosuta. I choć wszyscy główni bohaterowie obdarzeni są w miarę stałymi formułami-charakterystykami muzycznymi – pewną barwą dźwięku, rytmem, tessiturą (rejestrem) – wykonawcy modyfikują motywy przewodnie, urozmaicają je własną, indywidualną charakterystyką i korelują z lokalnymi tradycjami artystycznymi. tradycje regionu. Dzieje się tak niemal przy każdej powtórce. Niewzruszone pozostają jedynie podstawowe motywy przewodnie, składające się na główny materiał muzyczny olonkho.
Tworzono je i udoskonalano na przestrzeni wieków dzięki umiejętnościom wielu pokoleń śpiewacy narodowi. Zdobywszy uznanie ludzi, stały się tradycyjnymi, synonimicznymi melodiami i przetrwały do ​​dziś. Główne obrazy są zachowane w prawie wszystkich olonkho, zmieniają się tylko imiona bohaterów i innych postaci, sytuacje i wątki dzieła. Obecność melodii o charakterze motywu przewodniego potwierdza nasz wniosek, że olonkho od dawna uważane jest za główne muzyczne dzieło epickie, szczyt sztuki śpiewu Jakutów.

Olonchosuci z południowych regionów republiki używają 30 znanych melodii o charakterze motywu przewodniego. Nie wiadomo, ile ich było w przeszłości, ponieważ nie były wcześniej rejestrowane. Z opowieści słuchaczy i naocznych świadków wynika, że ​​północne regiony mają swoje tradycje – wiele przemieszanych obrazów, różne motywy przewodnie. Błędem byłoby jednak ograniczanie całkowitej liczby melodii Olonkho liczbą motywów przewodnich, ponieważ zubożyłoby to nasze rozumienie muzyki Olonkho. Co więcej, olonkhosut wykorzystuje wiele melodii, aby stworzyć olonkho, in własny występ. Z kolei cechy motywu przewodniego mają niezliczoną różnorodność.
Nie sposób w tym utworze podać przykładów muzycznych wszystkich motywów przewodnich i podać ich analizę. Jest to przedmiotem specjalnych badań. Zastanówmy się Pojęcia ogólne cechy motywu przewodniego.

Motywy przewodnie Olonkho składają się przeważnie z trzech części. Pierwsza część utworu rozpoczyna się refrenem pozbawionym treści semantycznej. Powtarza się to kilka razy, a czasem nawet w środku lub na końcu utworu. Każdy obraz główny ma swój specyficzny refren, który niejako poprzedza motyw przewodni obrazu, pomaga w jego powstaniu, nadając koloryt muzyczny i semantyczny. W opowieściach Evenki (Tungus), gdzie śpiewa się także wszystkie monologi, obowiązkowy jest refren – refren, czyli nazwa klanu, plemienia lub imię własne postaci. Jest to muzyczna i poetycka formuła obrazu, podobna do śpiewu olonkho.
Druga część to melodia główna (z wariacjami), będąca wyrazem treści utworu. Trzecia część to zakończenie, często zakończone początkowym refrenem lub dwoma lub trzema słowami: błogosławieństwo, wdzięczność, dobre życzenia, przysięga. Piosenki mają różną długość. Na przykład piosenka Nyurguna z drugiej części (piosenki) olonkho P. A. Oyunsky składa się z 224 wersów poetyckich. Występ trwałby 56 minut.

Motywy przewodnie Olonkho można podzielić na pięć grup.
Pierwszy, charakteryzujący mieszkańców Świata Środka, stanowi niemal połowę wszystkich motywów przewodnich olonkho. Wśród nich wyróżniają się te bohaterskie: pieśni głównego bohatera, potężnego bohatera, śpiewane są w tessiturze basowej, drugi bohater Świata Środka – w barytonie, młody bohater – w tenorze, bohaterka - w kontraltcie, a także w pieśniach - zew bohaterskiego konia i algys (modlitwa) - życzenia bohatera podczas rozstania (pożegnania) z ojczyzną.
Pieśni bohaterów Świata Środka rozpoczynają się śpiewem: „de-buo!” „Kor-da bu!” Pierwszego używa się nie tylko w olonkho, jest to początek wszystkich toyuków. Dlatego piosenki takie jak „dyeretii yrya” są często nazywane piosenkami „dye-buo”, ​​co w przenośni przetłumaczone na język rosyjski oznacza: „No cóż!”
Pieśni przodków – ojca i matki panny młodej oraz bohaterów – wykonywane są bardzo powoli, spokojnie, jakby oddawały wiek i solidność bohaterów. Ta sama pieśń „de-buo” pojawia się także w pieśni panny młodej. Szczególnym motywem przewodnim jest płacz panny młodej pogrążonej w Świecie Podziemi. Wyraża się to słowami: (Yy-yy, yyybyn!” (wykrzyknik imitujący płacz).

Istnieje kilka wariantów motywu przewodniego komediowego wizerunku niewolnika Soruka Bollura, wykonanego w stylu degeren yrya. Śpiew składa się ze słów „oulaata, oulaata”. Soruk Bollur śpiewa zawsze w szybkim tempie, jakby dławiąc i „połykając” słowa, co podkreśla komiczną zawiłość obrazu. Należy zauważyć, że śpiew Soruk Bollur można znaleźć także wśród innych ludów. Podobny jest na przykład główny motyw kirgiskiego eposu heroicznego „Manas”. Niektóre olonkho przedstawiają wizerunek ludowego mędrca Seerkena Sesena, którego charakteryzuje melodia tańca osuokhai „cheyi-cheyih, chekiyder” w stylu degeren yrya.

Motyw pieśni z innym komediowym obrazem starej niewolnicy Simehsin, która czasami jest przedstawiana zamiast Soruka Bollura, jest sprzeczny. W niektórych olonchosutach motyw przewodni zbliża się do głównego motywu czarnej udaganki, siostry bohatera Świata Dolnego (przykład muzyczny podano w analizie artykułu V. M. Belyaeva). W takich przypadkach śpiewa się słowa: „Ihilikpin-tagylykpyn”. Inni nadają temu obrazowi niezależny motyw przewodni i nadają mu niemal taki sam wybredny charakter jak Soruk Bolluru, skandując: „Aanaibyn-tuonaibyn!” („Jak mi smutno!”). Ten podzielony obraz można zaobserwować, gdy Simehsin odgrywa epizodyczną rolę w olonkho i śpiewa tylko jedną piosenkę.
Ale zazwyczaj starsza pani Simehsin śpiewa dwie piosenki, które mają swoje motywy przewodnie. Pierwsza jest radosna, w której przekazuje wiadomość o przybyciu narzeczonego bohatera Świata Środka, zaczynając od słów: „Alaatan-ulaatan!” Motyw przewodni ma charakter zbliżony do utworu Soruk Bollur, ale jednocześnie znacznie różni się melodycznie. Drugi motyw przewodni Simehsin z refrenem:
„Aanaibyn-tuonaibyn” zawiera element tragikomiczny. Panna młoda opuszczająca dom z panem młodym opowiada fikcję tragiczna śmierć ojciec i matka, o pożarze w dom. Rzadko zdarza się, aby do olonkho wprowadzano dwóch Simehsinów (dwóch przodków), ale motywy przewodnie pozostają takie same.

Motywy przewodnie mieszkańców Podziemnego Świata nie są liczne, ale melodycznie i rytmicznie są bardzo charakterystyczne. Udział potężnego bohatera - tytana Podziemnego Świata zwykle rozpoczyna się od pieśni „Buya-buya, buyaka”. Jednak w jego, a także w pieśniach innych bohaterów Podziemnego Świata pojawiają się różne pieśni: „Daya-daya, dayaka”, „Aart-diaaly, aart-tatay” itp., Melodie motywów przewodnich zmieniać się w toku wydarzeń. W ewenckich legendach chór stałych wrogów łowców tajgi, Awachów (w Jakucie „abaasy”), to te same słowa: „Dyngdy-dyngdy” (słowo „dyng” powstało z imitacji dźwięku metal).

Motywem przewodnim jest umierająca pieśń bohatera Świata Podziemi ze śpiewem: „Abytaybyn-khalakhaybyn”. Duże zainteresowanie badaczy wzbudziła pieśń siostry bohatera Świata Podziemi – czarnej kobiety Udagan ze śpiewem: „Ihilikpin-tagylykpyn!”, „Iedeenikpin-kuudaanykpyn!” Motywy przewodnie obrazy negatywne Olonkho – postacie Świata Dolnego – mają zupełnie inny charakter i strukturę melodyczną od motywów przewodnich mieszkańców Świata Środka. Charakteryzują się szeroką skalą, skokami w dużych odstępach czasu (septima, tryton), podkreśloną kanciastością melodii, zamiast dekoracji melizmatycznych - pozatonalnymi okrzykami, wykrzyknikami, ostrym, wyraźnym schematem rytmicznym, szybkimi tempami.

Motywy przewodnie mieszkańców Wyższego Świata bliskie są melodiom Aiyy Aimaka. Pieśni Yuryuna Aara Toyona, podobnie jak pieśni przodka – ojca Świata Środka, śpiewane są szeroko, spokojnie, w w wolnym tempie, ale są z natury bardziej wojowniczy i mają silną wolę. Śpiew: „Bo-bo, boyoko”, a czasem „Die-buo”. Niebiańscy posłańcy, słudzy Yuryuna Aara Toyona Dieseldyuty, mają specjalny motyw przewodni ze śpiewem: „Neey-buyakka”.

Motywem przewodnim siostry bohatera Świata Środka, niebiańskiej Udaganki (Aiyy Umsuur), jednej z pozytywne obrazy olonkho ze śpiewem „Doom-eni-doom” lub „Die buo!”
Motyw przewodni Aiyysyt – bogini porodu, patronki płci żeńskiej – śpiewany jest wraz ze śpiewem: „Che duo-chel baraan!” i wyróżnia się wielkim ciepłem i czułością.

Motywy przewodnie postaci Tungus Olonkho różnią się znacznie od wymienionych powyżej charakterem ich wykonania.
Postacie tunguskie mają charakter epizodyczny, występują tylko w niektórych olonchosach, jednak ich motywy przewodnie są bardzo wyjątkowe, oryginalne, oparte na charakterystycznej intonacji pieśni ludy północy różnią się jednak od motywów przewodnich legend tunguskich. Najbardziej charakterystyczne są trzy motywy przewodnie: potężny bohater Tunguski – szaman Ardyamaan-Dyardyaman, bohater Tunguski udający lodowatego biedaka, aby porwać dziewczynę, oraz stara Tunguska. Śpiewem dla wszystkich są słowa: „O-lee-te, o-lee-te! Ataska! Śpiewane są gwałtownie i seplenienie. Olonkhosuci różnicują te motywy przewodnie na różne sposoby, ale najlepszy wykonawca Brano pod uwagę D. M. Goworowa, autora olonkho „Unstumbling Muldyu the Strong”, ale nie wykonano żadnych nagrań jego głosu.

Motyw przewodni kowala Kytai Bakhsy jest bliski melodiom Abaasy Aimaka, mimo że postać ta nie jest negatywna, jest on pomocnikiem bohaterów Świata Środka. Jego skandowanie: „Boo-ya, boo-ya! Kupuj! Dayaka!

Wreszcie ostatnia grupa: motywy przewodnie inspirowanych obrazów zwierząt, ptaków i przyrody.
W Olonkho bohaterskie konie, mityczne zwierzęta i ptaki obdarzone są inteligencją i ludzką mową - Mek Tugui, Eksyokyu, Khardai, Kytalyk (żuraw syberyjski), Khara Suor (czarny kruk) i inne. Wszystkie mają swoją indywidualną charakterystykę i szczególne motywy przewodnie. Olonchosuci zawsze nadawali swoim obrazom ciekawe melodie, techniki onomatopeiczne i specjalne epitety. I. A. Chudyakow, który sto lat temu słuchał najlepszych olonchosutów w mieście Wierchojańsk, pisze: „Zaczynają się pieśni kruków: „Surt-sart surdurgas, duk-dah dogunas, ikkel-takhal”; śpiew ptaków: „chilim-deresz, chilim-deresz! - chachynnyar.
Niestety większość melodii zwierząt i ptaków została zapomniana i nie zachowały się żadne nagrania. Współcześni olonkhosuci unikają tradycyjnego wykonywania tych obrazów, ale śpiewają w zwykłym stylu barwniketii yrya. G. G. Kolesov wykonuje partię bohaterskiego konia Dyuluskhana Subuya Syuryuka w tessiturze tenorowej do motywu bohatera Świata Środka bez specjalnych odznaczeń. Bohaterski koń „rozmawia” (śpiewa) z właścicielem w dwóch przypadkach: jako doradca, ostrzegając bohatera przed wypadkiem oraz podczas rywalizacji w wyścigu z koniem bohatera Świata Podziemi. Motyw przewodni jest taki sam, jak w przypadku pieśni: „An-nya-kha-an-nyaha” (imitacja rżenia konia).
Wśród wizerunków mitycznych zwierząt i ptaków motywami przewodnimi są: exekyu (podobny do orła), kytalyk (żuraw syberyjski) i czarny kruk (pomocnicze wizerunki olonkho). Śpiew kytalyk: „Kyn-kyykyy”, w pozostałej części - jak wskazano powyżej w cytacie z dzieła I. A. Chudyakova. Wszystkie te pieśni wykonywane są w ludowym stylu tagalai yryata (pieśń podniebienia), onomatopeizując krzyk orła, śpiew kytalyk i krakanie kruka.

Motyw przewodni ducha – Pani ziemi, gniazdująca w świętym drzewie Aal Duub, Aan Alahchyn Khotun jest bliższy motywom przewodnim Aiyy aimag i rozpoczyna się śpiewem: „Kyykyr-haakyr” lub „Die-buo!” Motyw przewodni Bayanai, boga łowiectwa i rybołówstwa, jest rzadko wykonywany. Śpiewana jest z motywami bliskimi melodiom Aiyy aimag. Refren: „Haa-haa-haa! Huk, umieraj!

Wymienione przez nas główne motywy nie wyczerpują wszystkich motywów przewodnich olonkho. Nie znamy motywów przewodnich Dyilgi Toyona, Arsana Duolayi, których obrazy Olonkhosutowie śpiewają na różne sposoby. Najwyraźniej z czasem o nich zapomniano, ponieważ postacie te rzadko są reprezentowane w olonkho. Nie pokazujemy motywów przewodnich postaci Suodalba, pół-człowieka, pół-diabła – pozytywnego bohatera Olonkho. Być może jego motyw przewodni nie został ustalony, gdyż każdy wykonawca interpretuje obraz na swój sposób. Niektóre pomocnicze obrazy olonkho nie mają stabilnych motywów przewodnich. A może nie są nam znane?

Obecność dużej liczby motywów przewodnich tłumaczy się przede wszystkim faktem, że olonkho jest wytworem różnorodnych postaci i różnorodnych obrazów. Zdaniem badaczy folkloru, w starożytności podejmowano próby zbiorowego wykonywania olonkho, w którym pieśni poszczególnych bohaterów przypisywano różnym olonchosutom, a do przedstawienia wprowadzano elementy akcji teatralnej.
Pierwszymi olonkho wystawionymi w języku jakuckim były „Piękny mężczyzna Bariet Bergen” i „Bohater Kulantaj na czerwonym koniu Kulun” z lat 1906–1907. w Jakucku. W roli wykonawców występowali śpiewacy ludowi i słynni olonchosuci.
Monumentalny charakter obrazów i żywe obrazy charakterystyczne dla Olonkho, związana z nimi dramatyczna akcja, niezwykle rozwinięta sztuka wcielania się w olonchosutów w sposób wykonawczy i śpiewający - wszystko to posłużyło jako ważny punkt wyjścia w tworzeniu narodowego społeczeństwa kulturę teatralną. I to nie przypadek, że to olonkho stało się podstawą pierwszej opery Jakuckiej.

Dla rozwoju sztuki muzycznej Jakuta bardzo ważne był dramat-olonkho P. A. Oyunsky’ego „Tuyaryma Kuo” oparty na fabule jego olonkho „Nyurgun Bootur”. Oryginał: wersja rękopisowa została wystawiona na scenie Teatru Jakuckiego 16 lutego 1928 roku. Chociaż, jak wynika z recenzji autora, śpiewacy nie poradzili sobie z rolami z wyjątkiem wykonawcy Nyurgun Bootur, utwór ten jest pierwszym scenicznym wcieleniem olonkho na scenie teatru narodowego.
Drugą próbę podjęto po ostatecznym wydaniu Tuyarim Kuo w 1937 r., z częściową akompaniament muzyczny. Muzyka M. N. Żyrkowa do tego przedstawienia została następnie wykorzystana w operze „Nyurgun Bootur”. Opiera się na autentycznych melodiach śpiewanych przez Olonkhosuta U.G. Nokhsorov.

Należy zauważyć, że wykonawcy pierwszego dramatu muzycznego Olonkho „Tuyaryma Kuo” M.V. Zhirkov (Nyurgun Bootur), A.I. Egorova i A.F. Novgorodova (Tuyaryma Kuo), V.A. Savvin (Wot Usutaaki) i inni stali się częścią głównej obsady wykonawców opery „Nyurgun Bootur”.
Melodie głównego stylu olonkho barwniketii yrya były pierwszymi, które zostały symfonizowane (odtworzone w brzmieniu orkiestrowym) przez Honorowego Artystę RSFSR N. I. Peiko w profesjonalnej muzyce Jakuckiej. Trudno przecenić jego wkład w rozwój sztuki muzycznej Jakucji.
Melodie Jakuckiego olonkho, wyjątkowe pod względem melodii, formacji trybu i rytmu, mają ogromny potencjał. Melodie Olonkho są żyznym źródłem rozwoju profesjonalnej sztuki Jakuckiej. Jeśli muzyka opery „Nyurgun Bootur” powstaje w całości z melodii olonkho, to dzięki twórczemu zrozumieniu folklor narodowy ludzie zostali stworzeni i są tworzeni Jakut dzieła muzyczne duże formy - opery, balety, symfonie.

Galina Michajłowna Kriwoszapko,
Ch. dyrygent orkiestry symfonicznej
Jakucka telewizja i radio;
honorowy i sztuki ludowej. YASSR, zaszczycony sztuka. RSFSR,
honorowy artysta RFSRR

Typ lekcji: asymilacja nowej wiedzy z uogólnieniem poprzednich tematów

Formularz lekcji: lekcja zintegrowana (literatura, język rosyjski, historia)

Cele:

• Poszerzenie wiedzy uczniów na temat folkloru i rola studiowania folkloru przez E.K. Pekarsky'ego w tworzeniu słownika
• Poszerzanie słownictwa uczniów i rozwijanie umiejętności pracy ze słownikiem, rozbudzanie zainteresowań poszukiwaniem interpretacji niejasne słowa
• Rozwój operacji umysłowych poprzez obserwacje, porównania, uogólnienia
• Rozwijanie poczucia miłości do historii Ojczyzny, dumy z wysokich osiągnięć naukowców minionych wieków

Sprzęt(projekt sali): imitacja sal muzealnych przedstawiających życie ludu Sacha w XVIII-XIX wieku.

Podczas zajęć

I. Dzień dobry, drodzy goście, drodzy goście!

Dziś jesteśmy w muzeum i dowiadujemy się, jaką rolę w powstaniu słownika odegrał folklor, życie, tradycje i zwyczaje ludu Sacha.

Chciałbym rozpocząć lekcję od motto - wypowiedzi samego E.K. Pekarsky'ego: „Język plemienia jest wyrazem całego jego życia, jest muzeum, w którym gromadzone są wszystkie skarby jego kulturalnego i wyższego życia mentalnego .” Słuchaj, pomyśl o tych wersach. To stwierdzenie jest zarazem epigrafem do „Słownika”, gdyż To nie tylko słownik, ale cała encyklopedia kultury narodowej ludu Sacha. Autorowi udało się stworzyć taki słownik w wyniku 50 lat wytrwałej, bohaterskiej pracy i na podstawie żmudnych studiów nad językiem, życiem i kulturą ludu Sacha. W nauce znany jest nie tylko jako autor monumentalnego słownika język jakucki, ale także jako czołowy etnograf, jako wybitny znawca, kolekcjoner folkloru jakuckiego. Nasz przewodnik (przygotowany uczeń) Nastya opowie nam o życiu i twórczości E.K. Pekarskiego. (patrz Załącznik nr 1).

E.K. Pekarsky za główny cel swojej działalności uważał utworzenie „Słownika”. Cały ten ogromny materiał, zebrany w ciągu 50 lat żmudnej pracy, stanowi nieoceniony wkład. Szczególnie wielką wartość ma ten słownik dla Jakutów. Służy jako podręcznik dla każdego, kto pisze i czyta w języku jakuckim. Przejdźmy do innego pokoju, gdzie czeka na nas przewodnik Shura i dowiedzmy się, jak Eduard Karlovich skompilował swój „Słownik”. (patrz Załącznik nr 2).

Oprócz głównej pracy nad opracowaniem słownika ogromne znaczenie ma jego działalność w zakresie zbierania i studiowania folkloru Jakuckiego.

Co to jest folklor? Folklor Jakucki?

Autorka przez wiele lat gromadziła i studiowała obszerny i różnorodny materiał dotyczący folkloru. Głęboko rozumiał folklor Jakucji i znał go w najdrobniejszych szczegółach. To pomogło mu nadać słownikowi bogatą treść. Anya nam o tym opowie. (patrz Załącznik nr 3).

II. Na ostatniej lekcji pracowaliśmy ze słownikiem. Zapoznaliśmy się z budową hasła słownikowego, metodami określania znaczenia słów, a także przestudiowaliśmy kilka zapomnianych słów, które nie są obecnie używane.

Teraz spróbuj użyć słów, które najbardziej pamiętasz, wykorzystując swoją wiedzę i umiejętności, do stworzenia mini-słowników z kreatywnym podejściem.

III. Ugruntujmy to, o czym dzisiaj rozmawialiśmy. Przeprowadźmy szybką ankietę w grupach. (Za prawidłową odpowiedź przyznawane są medale).

1. Skąd E.K. Pekarsky wziął materiały do ​​Słownika?
2. Jaka jest różnica między „Słownikiem” E.K. Pekarskiego a innymi słownikami?
3. W jakim celu E.K. Pekarsky wziął udział w pracach wyprawy Sibiryakovsky'ego?
4. Dlaczego E.K. Pekarsky rozpoczyna pracę nad „Próbkami literatury ludowej Jakuckiej”?
5. Czy teksty „Próbek” zostały przetłumaczone na język rosyjski?
6. Ile słów znajduje się w „Słowniku” E.K. Pekarskiego?
7. Która szkoła na ulusie nosi imię E.K. Pekarskiego?
8. Jaką pomoc E.K. Pekarsky zapewnił miejscowej ludności?
9. Kto uczył słów E.K. Pekarsky Jakut?
10. Dlaczego E.K. Pekarsky został po raz pierwszy aresztowany?

IV. Zastanówmy się teraz, która grupa dzisiaj lepiej nauczyła się materiału. „Słownik” powstał w XIX wieku. Oczywiście sto lat później wiele słów stało się archaizmami. A oto dzieci XXI wieku, poćwiczmy ze słowami. (w celu ustalenia znaczenia podano 5 przestarzałych słów ze „Słownika”).

V. Teraz zagrajmy w historyczne lotto. Przed tobą znajdują się 3 żetony z liczbami, podnosisz żeton z poprawną odpowiedzią. (Na tablicy znajduje się tabela, na której zapisywany jest wynik odpowiedzi).

1. Główni asystenci E.K. Pekarsky'ego przy tworzeniu słownika:
   1) D.D.Popow
   2) V.V.Radlov
   3) V.M.Ionov
2. W jakim rewolucyjnym społeczeństwie był E.K. Pekarsky:
   1) „Ziemia i wolność”
   2) „Wola Ludu”
   3) „Czarna redystrybucja”
3. Znakomita praca E.K. Pekarsky'ego:
   1) „Klan Jakutów przed i po przybyciu Jakutów”
   2) „Słownik języka jakuckiego”
   3) „Przykłady literatury ludowej Jakuckiej”
4. Ile lat E.K. Pekarsky spędził w Igidei nasleg:
   1) 18 lat
   2) 24 lata
   3) 13 lat
5. W jakim obszarze Igidei nasleg mieszkał E.K. Pekarsky:
   1) Kulada
   2) Charana
   3) Dierenneeh
6. Za przynależność do której partii E.K.Pekarski został zesłany do Jakucji:
   1) Bolszewicy
   2) rewolucjoniści socjalistyczni
   3) kadeci

VI. Podobała mi się Twoja aktywność, to, że zrozumiałeś znaczenie tego słownika w rozwoju języka współcześni ludzie Sacha. Zróbmy małą refleksję:

• Czego się nauczyłeś i odkryłeś?
• Jak pracowałeś?
• Na co warto zwrócić uwagę w przyszłości?

(Pod koniec lekcji wszyscy otrzymują pamiątkowe polecenia dotyczące lekcji.)

Podręcznik do nauczania folkloru Jakuckiego Szkoły rosyjskojęzyczne

Wstęp

Folklor zwana ustną sztuką ludową. Z samej nazwy wynika, że ​​każdy twórczość folklorystyczna stworzony przez wszystkich ludzi. Nic dziwnego, że pochodzi słowo „folklor”. angielskie słowa„lud” - „ludzie” i „wiedza” - „mądrość”, czyli mądrość ludowa. Źródłem folkloru było życie ludowe. Pochłonął różne gatunki folkloru. Folklor każdego narodu jest specyficzny i niepowtarzalny. Jego pochodzenie, istnienie, forma, treść, język, środki artystyczne mają swoją tożsamość narodową, swoją niepowtarzalną specyfikę. Na przestrzeni wielu stuleci ludzie stworzyli naprawdę wyjątkowy folklor, charakteryzujący się głęboką treścią i dużą różnorodnością gatunkową. Potężna siła artystycznego uogólnienia ucieleśnia w sobie historię ludu, jego doświadczenie i tradycje, charakter narodowy, ideały, koncepcje ideologiczne i estetyczne. Folklor w rozwoju wewnętrzny świat osoba ma niemałe znaczenie. Gatunki folkloru Jakuckiego są rozległe i atrakcyjne. Czarujące dźwięki khomus, zabawne łamańce językowe, pieśni ludowe, osuokhai i toyuk cieszą się dużym zainteresowaniem dzieci w każdym wieku. Opanowanie gatunków folkloru prowadzi do rozwoju dziecka jako jednostki kochającej swoją kulturę ludową oraz ceniącej zwyczaje i tradycje innych kultur.

Znaczenie: Żyjemy w ciekawych i trudnych czasach, kiedy na wiele rzeczy zaczynamy patrzeć inaczej, wiele rzeczy odkrywamy i przewartościowujemy. Przede wszystkim odnosi się to do naszej przeszłości, którą większość ludzi zna powierzchownie. Zwrócenie się do swoich korzeni oznacza przywrócenie połączenia czasów, przywrócenie utraconych wartości. Folklor w tym pomoże, bo jego treścią jest życie ludzi, ludzkie doświadczenie, duchowy świat człowieka, jego myśli, uczucia, doświadczenia.

Niewyczerpane źródło tradycji Kultura ludowa pozwala znaleźć różne sposoby optymalizacji procesu edukacji edukacyjno-rozwojowej uczniów, pomaga rozwiązywać problemy edukacji moralnej i estetycznej oraz rozwijać zdolności twórcze młodszego pokolenia.

Problem: O metodach nauczania folkloru jakuckiego napisano wiele, można znaleźć dobrą literaturę, podręczniki, programy, ale prace te są skierowane głównie do dzieci mówiących po jakucku w szkołach jakuckich. A jeśli chodzi o nauczanie dzieci rosyjskojęzycznych, można powiedzieć, że nie ma w ogóle literatury, a jeśli istnieją, to są one powierzchowne i nie oddają istoty, oryginalności i jasności folkloru Jakuckiego. I pojawia się duże pytanie: jak uczyć rosyjskojęzycznych dzieci folkloru Jakuckiego, jak przekazać urzekające dźwięki chomusa, zabawne łamańce językowe, pieśni ludowe, osuokhay, toyuk, olonkho, aby dziecko zostało pochłonięte pięknem folkloru Jakucka.

W czasie pracy „Domu Twórczości Dziecięcej” we wsi Kysył-Syr zadając powyższe pytania, wypracowała własne metody i techniki nauczania małych i pieśniowych form folkloru jakuckiego. Bazując na wiedzy o nauczaniu i umiejętnościach swoich uczniów, a także na ich wynikach w różnych konkursach, moim zdaniem metody te najskuteczniej przekazują bogactwo folkloru Jakuckiego.

Studium porównawcze małych form folkloru Jakuckiego.

(Przysłowia, powiedzenia, zagadki, łamańce językowe)

Zagadki, przysłowia i powiedzenia zawierają unikalny materiał wzbogacający mowę, ponieważ dzieła ustnej sztuki ludowej ze swej natury są najbardziej przeznaczone do wymowy. Dokładność, lakonizm i dokładność słowa ludowego - wszystko to pomaga rozwijać umiejętności figuratywne, ekspresyjne i bogate w intonację u uczniów.

Literatura ludowa pomaga zrozumieć istotę fikcji, zwrócić się do języka i kultury narodowej rodzimego użytkownika języka, przybliżyć słuchacza i czytelnika do zrozumienia świat duchowy.

Cel pracy - stosując zasadę porównania i kontrastu, aby wzbudzić zainteresowanie folklorem Jakucji

Cele pracy:

1. Rozpoznać cechy tematów małych form folkloru rosyjskiego i jakuckiego;

2. Potrafić znaleźć i rozpoznać w tekście przysłowia, powiedzenia i zagadki;

3. Wyprodukuj analiza porównawcza fundusze ekspresja artystyczna przysłowia, powiedzenia i zagadki;

Przysłowia i powiedzenia mogą służyć jako znaczący materiał do rozwoju literackiego. Typologicznie podobne pod względem treści ideologicznej i tematycznej oraz struktury poetyckiej są przysłowia i powiedzenia rosyjskie i rosyjskie. Narody Jakuckie. Przysłowia rosyjskie, podobnie jak przysłowia jakuckie, składają się z jednego lub dwóch zdań, skorelowanych zgodnie z zasadą koordynacji i połączenie podporządkowane. W najbogatszym przysłowiowym arsenale Jakutów znajduje się wiele przysłów i powiedzeń, które całkowicie pokrywają się zarówno pod względem treści, jak i formy z rosyjskimi przysłowiami i powiedzeniami. Na przykład:

Jednocześnie w folklorze Jakutów istnieją takie małe formy, które odzwierciedlają tożsamość narodową i wyobraźnię Jakutów. Na przykład:

Przysłowie (öс nomo5o) swymi cechami zewnętrznymi i pewnymi wewnętrznymi jest zbliżone do przysłowia (öс xohoo®). Powiedzenie to zajmuje również poczesne miejsce w sztuce ludowej Jakucji. Przygotowuje umysły słuchaczy na przyszłe śmiałe porównania i uczy poszukiwania ukrytego znaczenia słów. Porównując przysłowia i powiedzenia jakuckie i rosyjskie, uczymy się zauważać różny stopień podobieństwa tych poszczególnych gatunków: w niektórych przypadkach możemy mówić o podobieństwie ideologicznym i tematycznym, w innych - o synonimii przysłów różniących się od siebie fabułą . Na przykład:

Zagadki zajmują szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej. Zagadki, jako wyjątkowy gatunek folkloru, mają ogromne znaczenie edukacyjne i edukacyjne wartość edukacyjna. Obrazy zagadek pomagają zrozumieć otaczającą rzeczywistość, zjawiska przyrodnicze i społeczne, rozwijają wyobraźnię i obserwację, zaradność i pomysłowość.

Różnorodność form zagadkowych i ich struktura syntaktyczna. W niektórych przypadkach zagadka opiera się na opisie wyglądu przedmiotu, na porównaniu dwóch obiektów. Można to znaleźć w folklorze rosyjskim i jakuckim. Na przykład:

Bardzo często używany w zagadkach rosyjskich i jakuckich porównanie metaforyczne:

Ważne jest, aby zwracać uwagę na zagadki oparte na zasadzie negatywnego porównania, a także personifikacji:

Istota i osobliwość powiedzeń była dla nauczycieli trudniejsza do przyswojenia niż przysłowia. Aby włączyć powiedzenia do ogólnego systemu dzieł ustnej sztuki ludowej, aby uzyskać pełniejsze wyobrażenie o wyjątkowości tego gatunku, zastosowałem technikę porównania. Na przykład:

Taki schemat, moim zdaniem, pomaga uczniowi dokładniej i wyraźniej dostrzec podobieństwa i różnice między dziełami dwóch małych gatunków ustnej sztuki ludowej. Wyjaśniając różnice między przysłowiami i powiedzeniami, uczniowie mieli jasne pojęcie o cechach tych gatunków. Jak widać na przykładach, uczniowie otrzymują wizualne zrozumienie tożsamości narodowej przysłów i powiedzeń każdego narodu.

Porównawcza i porównawcza metoda nauczania małych form folkloru rosyjskiego i jakuckiego przyczynia się do trwalszej i bardziej świadomej asymilacji tożsamość narodowa każdą literaturę. Przyczynia się do opanowania przez nich wartości duchowych, rozwoju gustów artystycznych i estetycznych oraz potencjału twórczego uczniów, kształtowania ich stanowiska moralne. W tym względzie istotna jest rola folkloru, którego znajomość rozwija aktywność poznawczą uczniów, poprawia kulturę myślenia, przyczynia się do ich głębokiego zrozumienia korzeni własnej kultury i zrozumienia szacunku dla innych kultur.

w sprawie nauczania kultury pieśni Jakuckiej ludu Sacha

Żywe tradycje ludowej kultury muzycznej, międzynarodowy język muzyczny, zrozumiały dla ludzi każdej narodowości, przyczyniają się do zbliżenia i wzajemnego zrozumienia ludzi. Do tego urzekające dźwięki instrumenty ludowe czerpiące swoje korzenie od niepamiętnych czasów i zsynchronizowane z dźwiękami natury na samym początku swego powstania, są w stanie wpłynąć na stan psycho-emocjonalny człowieka. Jak mawiali nasi przodkowie, podwoić jego radość, rozproszyć, rozwiać smutek, uzdrawiać z chorób. A umiejętność gry na dowolnym instrumencie muzycznym przyczynia się do rozwoju potencjału intelektualnego człowieka i harmonizuje stan psychosomatyczny organizmu. Szczególnie ważne jest zapoznawanie dzieci z muzyką ludową już od najmłodszych lat. wiek szkolny. Ponieważ etnomuzyka rozwija u dzieci artystyczne postrzeganie otaczającego ich świata, rozbudza twórczą wyobraźnię, sprzyja samoidentyfikacji w społeczeństwie, świadomości siebie jako części kulturowo-historyczne warstwa dowolnej narodowości, wyjątkowej jednostki, wzmacnia poczucie dumy ze swojego narodu i tolerancji. Propagandę muzyki tradycyjnej należy prowadzić na równi z propagandą muzyka klasyczna, ponieważ muzyka etniczna i folklor są właśnie fundamentami, na których już na poziomie genetycznym kładzione są podstawy związku człowieka z jego ludem, historią i kulturą, opiera się cały jego duchowy komponent.

Problem: brakuje literatura metodologiczna w nauczaniu rosyjskojęzycznych dzieci folkloru Jakuckiego.

Cel: identyfikacja skutecznych technik i metod nauczania dzieci kultury pieśni ludu Sacha.

Wskaż cechy kultury pieśni

Stosuj różne metody nauczania

Zapoznanie dzieci z kulturą pieśni ludu Sacha

Folklor pieśni ludu Sacha jest bogaty nie tylko pod względem gatunku, ale także tematu i niepowtarzalnego sposobu wykonania.

Aby zapoznać dzieci z folklorystycznym gatunkiem toyuk i pieśni ludowych, proponuję zacząć od pytania Czym są „toyuk” i „pieśni ludowe”? Da to dzieciom możliwość częściowego poszukiwania. W ten sposób wzbudzimy zainteresowanie dzieci dalszą nauką, zdobywaniem wiedzy o „toyuku” i „pieśniach ludowych”

Metody treningu:

metoda wizualna (nauczyciel sam musi pokazać, jak ją wykonać)

Wizualnie słuchowe (nagrania wykonawcy ludowi jak A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev itp.)

Analiza melodii (przy użyciu instrumentu muzycznego (fortepian, akordeon guzikowy) analiza całej melodii nuta po nucie).

Analiza tekstu (sugeruję zacząć od prostych zwrotów, ponieważ sam język jakucki jest bardzo trudny do wymówienia dla dzieci rosyjskojęzycznych, a niektórych słów nie da się przetłumaczyć)

Melodia + tekst (na instrumencie muzycznym, sylaba po sylabie, połącz cały materiał nutami)

Aby skonsolidować, wymagana jest praca inscenizowana, a wszystkie dzieci muszą odgrywać role. Mogą to być fragmenty dziecięcego Olonkho lub wymyślone przez Ciebie prace fabularne i produkcyjne.

W starożytności osuokhai tańczono wyłącznie na Ysyakh, miało to charakter rytualny, kult słońca i bóstw. Osuokhai. Rodzaje śpiewu Osuokhai różnią się tempem, melodią, rytmem i tematem.

Wprowadzenie (Osuo-osuo-osuokai, jak się zdaje, wzywa ludzi do tańca. Służy jako sygnał do rozpoczęcia tańca)

Podstawy

Punkt kulminacyjny (Kotutuu)

Wniosek

Odmiany osuokhaya:

Buluuluu osuokai to rozszerzona melodia unisono.

Ammalyy osuokhai jest rytmiczny, śpiewany w 2 wersach, ruchy znacząco różnią się od innych osuokhai

Osobliwość Nayakhalyy osuokhay polega na rytmie, ponieważ ten typ był wcześniej śpiewany tylko przez mieszkańców północnych ulusów (północnych Jakutów). I można poczuć połączenie dwóch kultur - ludu Sacha i ludów północy.

Ysyakh Osuokhaya

Energia Ilin osuokhai jest bardziej rytmiczna i dynamiczna niż tańce grupy Vilyui ulus.

Aby nauczyć dzieci rosyjskojęzyczne osokhai, proponuję uczyć go etapami, porównując go z rosyjskim tańcem okrągłym, stosując wizualną metodę nauczania. Umożliwi to prawidłowe ukształtowanie umiejętności wykonywania osuokhaya.

Etap 1 – analiza ruchów

Etap 2 – analiza melodii

Etap 3 – analiza tekstu

Analiza ruchów na przykład:

Analiza melodii na przykład:

Moim zdaniem porównawcza, wizualna metoda nauczania krok po kroku daje najskuteczniejszy rezultat w kształtowaniu prawidłowej wiedzy i umiejętności w nauczaniu folkloru pieśni ludu Sacha.

FOLKLOR JAKUTÓW. Najbardziej główny gatunek Folklor Jakucki to bohaterski epos - olonkho (wyznaczono także osobną legendę). Jej główną treścią są bohaterskie czyny bohaterów na rzecz plemion Aiyy Aimaga i Uraanghai Sakha, dlatego legendy nazywane są imieniem bohatera („Er Sogotokh”, „Nyurgun Bootur”, „Kyys Debiliye”). Olonkho jest genetycznie bliski legendom ludów turecko-mongolskich z Syberii. Epos wykonują ludowi gawędziarze - olonkhosuts. Śpiewane są przemówienia bohaterów, reszta tekstu jest recytowana, zwykle bez akompaniamentu instrumentalnego. Główne kamienie milowe są interpretowane w mitach, legendach i tradycjach Historia starożytna grupa etniczna Jakucji. Zawierają widoczne elementy wczesnego rozumienia otaczającego go świata, odzwierciedlające etyczne standardy postępowania i zasady życia codziennego.

Tradycje są szczególnie rozpowszechnione. Nosiciele folkloru Jakuckiego nazywają tradycje, legendy i mity „kepseen (sehen)” - „opowieści (legendy)”. Bajki dzielą się na 3 grupy: o zwierzętach, magiczne i codzienne. Pierwsze wyjaśniają sposób życia ptaków i zwierząt, ich ubarwienie i zachowanie. W baśniach słabi ludzie zwyciężają w konfliktach z potworami (Magami lub innymi). Tematy i obrazy codzienne opowieści bazując na rzeczywistym doświadczeniu codziennego życia ludzi, odsłaniają ideały moralne i społeczne ludzi. Pieśń (yrya) ma kilka odmian: olonkho yryata – epicki śpiew, khabarga yryata – szczególny sposób śpiew gardłowy z zamkniętymi ustami, barwniketii yrya – pieśń przeciągnięta, degeren yrya – pieśń „częsta”, śpiewana recytatywnie bez rozmachu, z wyraźnym rytmem; chyychaakh yryata – „śpiew ptaków”. Specjalnym gatunkiem piosenek jest toyuk (piosenka długotrwała). W folklorze muzycznym Jakutów zajmuje centralne miejsce, reprezentując oryginał osobliwość narodowa Jakut śpiewa. Toyuk wykonuje pieśni codzienne, ceremonialne, miłosne i przemówienia głównych bohaterów olonkho. Specyficzny typ Jakuta poezja ludowa to chabyrgah (łamacz języka). Istotą spektaklu jest rytmiczna i ekspresyjna recytacja całego utworu bez wstrzymania oddechu. Jakuci mają ich wielu przysłowia i powiedzenia, genetycznie wspólne z powiedzeniami ludów turecko-mongolskich. Utwory poetyckie towarzyszące większości tradycyjnych rytuałów nazywane są przez Jakutów „algiami”. W istocie to słowo oznacza różne prace poezja rytualna - życzenia, błogosławieństwa, modlitwy, zaklęcia, zaklęcia i hymny. Szczególny typ reprezentuje osuokhai – okrągły taniec, który powstał w łonie rytuału tradycyjnego święta Jakutów Ysyakh, którego głównym punktem był kult bóstw aiyy.

Folklor Jakucka badali folkloryści i etnografowie G.U. Ergis, AA Popow, G.V. Ksenofontow, I.V. Puchow, G.M. Wasiliew, N.V. Emelyanov, PE Efremov S.P. Ojunskaja, V.V. Illarionov, N.A. Aleksiejew, Yu.N. Dyakonova, S.D. Mukhopleva, A.S. Larionova, muzykolodzy N.N. Nikolaeva, Yu.I. Sheikin, VA Nogowicyn i inni.

Dosł.: Ergis G.U. Eseje o folklorze Jakucji. M., 1974; Kyys Dabiliye. Jakucki bohaterski epos. Nowosybirsk, 1993; Tradycje, legendy i mity Sacha (Jakutów). Nowosybirsk, 1995; Potężny Er Sogotokh: heroiczny epos Jakuta. Nowosybirsk, T. 10; Encyklopedia Jakucji. M., 2000. T. 1; Poezja rytualna Sacha (Jakutów). Nowosybirsk, 2003.

TELEWIZJA. Illarionova