Esej „Literatura tłumaczona w naszych czasach. Tłumaczona literatura XI – XII wieku

Robię się zajęty Praca dyplomowa, szybko stało się jasne, że liczba transferów z I.V. Dzieła Goethego, zwłaszcza jego dzieła poetyckie, są niezwykle obszerne, a ich studiowanie ma ogromne znaczenie podstawowe, także dla tłumaczy. Wybór tematu tłumaczenia i sposób jego stylistycznego opracowania wskazuje na charakter i kierunek rozwoju twórczego dziedzictwo literackie I.V. Goethego przez różne grupy literackie i społeczne. Co po raz kolejny pokazuje, że literaturę przetłumaczoną można uznać za organiczną część oryginału i określić jej miejsce w rozwoju literatury rosyjskiej XVIII–XX wieku. Już N.G. Czernyszewski zwracał kiedyś uwagę na potrzebę włączenia do historii literatury narodowej przekładów, które w równym stopniu wpływają na ideologię społeczną, jak literatura oryginalna w znanych warunkach historycznych. Zatem głównym założeniem porównawczej historii literatury jest jedność procesu społeczno-historycznego rozwoju ludzkości. Jednocześnie, biorąc pod uwagę etapowość procesu historycznego, zauważamy podobieństwa pomiędzy literaturami należącymi do tego samego etapu rozwój społeczny i identyczne w swoim pochodzeniu klasowym, niezależnie od obecności lub braku bezpośredniego kontaktu między nimi. Stąd wnioskujemy, że to samo podobieństwo jest rodzajem interakcji. Wpływy literackie w zakresie powstawania i rozwoju gatunków i stylów, w fabule, obrazowości i języku, czy wreszcie częściowe zapożyczenia w szczegółach, wskazujące na asymilację pewnych tendencji w rzemiośle literackim, można nazwać także procesem interakcji.

Do okolicy interakcje literackie Dotyczy to także literatury przetłumaczonej. Tłumaczenia beletrystyki, zwłaszcza autorstwa autorów oryginalnych, zawsze zdają się zaspokajać zapotrzebowanie ideologiczne, jakie powstało na danym etapie historycznym wśród tej czy innej grupy literackiej i społecznej. Już sam wybór autora lub dzieła jako przedmiotu przekładu jest faktem znaczącym, dowodem na obecność pewnych postaw historycznych i gustów artystycznych oraz znakiem to sygnalizującym kierunek literacki. Każde tłumaczenie, także te bardziej odległe i swobodne naśladownictwo literackiego pierwowzoru, wiąże się z twórczym przemyśleniem, z częściową przebudową oryginału w oparciu o styl samego tłumacza, a przynajmniej wysuwa, uwydatnia, odsłania pewien aspekt dzieła. oryginał, najbliższy, a przez to najbardziej przystępny i zrozumiały dla tłumacza. Takie przemyślenie stylistyczne oznacza zatem mniej lub bardziej znaczącą przeróbkę ideologiczną, świadomą lub nieświadomą. Tak twórczo opanowane tłumaczenia stanowią organicznie część literatury, do której należy tłumacz, wpisują się w naturalną sekwencję jej rozwoju, zajmując w niej miejsce niezupełnie pokrywające się z tym, jakie oryginał zajmował w swojej rodzimej literaturze. Takie są na przykład tłumaczenia V.A. w literaturze rosyjskiej. Żukowski, po niemiecku - romans Augusta Schlegela z W. Szekspira i Calderona. Tłumaczenia, podobnie jak inne rodzaje literatury, odgrywają szczególnie ważną rolę w niwelowaniu różnic kulturowych; tak było na przykład w Rosji w XVIII i na początku XIX wieku. Z drugiej strony era kapitalizmu stwarza szczególnie sprzyjające warunki dla wymiany międzynarodowej, kulturalnej i literackiej i w tym sensie obecność licznych przekładów jest jednym z charakterystyczne cechy rozwój „literatury światowej”.

Bardzo ciekawe uwagi na temat roli przekładów w rozwoju współczesnej literatury europejskiej, zwłaszcza rosyjskiej, wyraził N. G. Czernyszewski w recenzji „Schillera w przekładzie poetów rosyjskich” (1857). „Każdy z nowych narodów europejskich tłumaczył literaturę” – mówi N.G. Czernyszewskiego - miał bardzo ważny udział w rozwoju samoświadomości narodowej czy w rozwoju edukacji i gustu estetycznego. Dlatego dzieła historyczne i literackie nie ucierpią z powodu bardzo niekorzystnej jednostronności, gdy zaczną zwracać na literaturę tłumaczoną znacznie więcej uwagi, niż ma to miejsce obecnie. Istnieje pewne usprawiedliwienie dla takiej jednostronności, jeśli chodzi o historię literatur bardzo rozwiniętych, bogatych w siły literackie, w których obce wpływy natychmiast wyrażają się poprzez naśladownictwo, które ze względu na swoją względną wartość zajmują w literaturze otrzymującej wpływ w tym samym miejscu, które należało do oryginałów tych imitacji w literaturze, z której pochodzi wpływ. Coś takiego nie miało dotąd miejsca w literaturze rosyjskiej. Odbył się głównie udział literatury zagranicznej w rozwoju naszego gustu estetycznego częste tłumaczenia. To prawda, że ​​​​Byron i Walter Scott mieli swoich „przedstawicieli” w literaturze rosyjskiej. O pozostałych pisarzach zagranicznych trzeba z całą stanowczością stwierdzić, że jeśli wywierali na nas wpływ, to wyłącznie w sposób bezpośredni, a nie pośredni, działali jedynie poprzez tłumaczenia i absolutnie nie mieli u nas godnych przedstawicieli. Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Schiller, Goethe, Dickens – wszyscy ci pisarze mieli lub mają udział w naszym życiu psychicznym – wyłącznie poprzez tłumaczenia. Zdaniem N.G. Czernyszewskiego, literatura tłumaczona na język rosyjski przed A.S. Puszkin i N.V. Gogol był nieporównywalnie wyższy od oryginału: „Jeśli zagłębić się w tę sprawę bezstronnie, to wydaje nam się, że nie można nie dojść do wniosku, że przed A.S. Puszkina w historii naszej literatury część przetłumaczona jest niemal jedyną, która ma prawo być uważana za prawdziwego żywiciela myśli rosyjskiej”. Te uwagi N.G. Czernyszewski ma rację także w sprawie I.V. Goethego, którego wymienia wśród innych pisarzy zachodnich. Udział I.V. Rozwój literatury rosyjskiej przez Goethego, jak zostanie wykazane później, nastąpił w dużej mierze poprzez tłumaczenia.

Tym samym badanie międzynarodowych interakcji literackich poszerza zakres literatury narodowej, włączając ją w jeden proces historyczno-literacki, uwarunkowany jednym procesem społeczno-historycznego rozwoju ludzkości. Oczywiście każde dzieło literackie w swojej genezie należy do literatury narodowej, epoki historycznej i klasy społecznej, która je zrodziła. Ale w procesie międzynarodowej wymiany literackiej, jak już zauważył N.G. Czernyszewskiego, staje się czynnikiem skutecznym w innych literaturach, ulegając mniej lub bardziej znaczącym przemianom społecznym w tłumaczeniach, naśladowaniach i interpretacjach twórczych, zostaje włączona w rozwój tych literatur jako fenomen ideologii społecznej, pod pewnym względem równy produkty twórczość narodowa. W tym sensie rosyjski I.V. Goethe jest problemem rosyjskiego rozwoju literackiego i społecznego.

W Kijowie intensywna działalność tłumaczeniowa osiągnęła swój szczyt w latach 30-40 XI wieku.

O wyborze dzieł do tłumaczenia decydowały potrzeby wyższych warstw społeczeństwa feudalnego. Na pierwszy plan wysunęły się zadania umocnienia moralności chrześcijańskiej i nowej religii, co przesądziło o przewadze literatury kościelnej nad literaturą świecką. Rosyjscy tłumacze nie pominęli jednak świeckiej opowieści, która ze względu na swą treść ideową i artystyczną odpowiadała duchowi czasu. Staroruscy skrybowie przetłumaczyli z języka greckiego szereg opowiadań wojskowych, historycznych i dydaktycznych, co pomogło umocnić świecki ideał promowany przez oryginalną literaturę. Tłumacze nie starali się wiernie oddać oryginału, ale starali się jak najbardziej zbliżyć go do wymagań czasu i środowiska. W związku z tym przetłumaczone prace zostały poddane redakcji redakcyjnej.

Opowieści wojskowe.„Aleksandria”. Opowieść o życiu i wyczynach słynnego starożytnego wodza Aleksandra Wielkiego „Aleksandrii” cieszyła się dużą popularnością wśród rosyjskich czytelników. Powstała zapewne wkrótce po śmierci Aleksandra (zm. 323 p.n.e.) na podstawie źródeł pisanych i ustnych legend o jego wyczynach. W starożytności historię tę przypisywano uczniowi Arystotelesa, Kallistenesowi, ale Kallisthenes zmarł przed A. Macedońskim, więc to starożytne wydanie tej historii zaczęto nazywać pseudo-Kallistenesem. W V wieku N. mi. „Aleksandria” jest znana w Bizancjum i na Zachodzie, gdzie istnieje w tłumaczeniu na łacinę; „Aleksandria” została przetłumaczona na język staroruski z greckiego w XI-XII wieku. Ten bizantyjski romans rycerski był postrzegany na Rusi jako opowieść historyczna, oddany życiu i działania postaci historycznej.

Aleksander jest przedstawiany w tej historii jako niezwykły człowiek: mądry, nieustraszony wojownik. Jego ojcem nie jest macedoński król Filip, ale król Nektonav, wygnany z Egiptu, czczony przez Macedończyków jako wielki lekarz i czarnoksiężnik. Bezpłodna żona Filipa, Olimpias, zwraca się do niego o pomoc. Nektonav przepowiedział Olimpii, że urodzi syna od boga Ammona. Przyjmując postać boga, Nektonav ukazał się Olimpii, a ona poczęła dziecko. Kiedy nadszedł czas i Olimpia zaczęła rodzić, Nektonav zaczął odgadywać „przebieg” ciał niebieskich i nie pozwolił jej rodzić do czasu „niebiańskie prądy i ziemskie żywioły” nie przepowiedział narodzin króla „istota światowa”. Ogłoszono narodziny Aleksandra „Grzmot wielkości i blask milionów, jakby cały świat powstał”.

Z wyglądu Aleksander, jak twierdzi historia, nie przypominał ani Filipa, ani jego matki Olimpii, ani ojca Nektonawa. „Kształt imienia jest ludzki, grzywa to Zhelvov, oczy grzmiące, dziąsła sięgające do dołu,(prawe oko patrzyło w dół, lewe było niebieskie). Jego zęby są ostre jak u węża. Podobieństwo nazywa się lvovo, szybkie, wyraźne(cwietusz) byshe". Aleksander uczy się książek, muzyki, geometrii, retoryki, spraw wojskowych i filozofii (jego nauczycielem filozofii był Arystoteles). Kiedy Aleksander miał 12 lat, wyruszył na wojnę ze swoim ojcem Filipem, wykazując się niezwykłą siłą i odwagą. W wieku piętnastu lat Aleksander oswaja włosożernego „ludożernego” konia, a następnie pokonuje tajemnego króla Mikołaja w wyścigu rydwanów w Nysie.

Zostając królem Macedonii po śmierci Filipa, Aleksander rozpoczyna wojnę z potężnym perskim królem Dariuszem. udaje mu się udać do Egiptu, gdzie zakłada miasto Aleksandria. Dariusz wysyła do Aleksandra list z symbolicznymi prezentami: piłką, biczem i pudełkiem złota: piłka - Aleksander jest jeszcze za młody, aby zajmować się sprawami wojskowymi, powinien grać w piłkę z rówieśnikami; bicz jest symbolem kary: odważnego młodzieńca należy się nim uczyć; skrzynia złota jest oznaką biedy Aleksandra, a złoto da mu możliwość opłacenia swoich żołnierzy. Początkowo Aleksander w gniewie decyduje się na egzekucję ambasadora, ale potem zwyciężyła roztropność i umieścił go wraz z nim przy stole bankietowym.

Aleksandra cechuje nie tylko waleczność militarna, odwaga, odwaga, którą wykazuje w wojnie z królem perskim Dariuszem, w pojedynku z królem Indii Porusem, ale także poczucie współczucia, uczestnictwo w cierpieniu i żalu innych ludzi .

Wrzuciwszy do rowu Niektonawa, który „bada, co się dzieje w niebie, nie wiedząc, co się dzieje na ziemi”, Aleksander lituje się nad nim, dowiedziawszy się, że Niektonaw jest jego prawdziwym ojcem i na własnych ramionach przynosi zmarłego do domu Olimpii i pochowano go z honorami. Spotkawszy greckich jeńców zakutych w Babilonie, Aleksander wylewa łzy i okazuje hojność pokonanym.

Charakter bohatera ciekawie ujawnia się w jego związku z satrapami Dariusza. Chcąc zasłużyć na przychylność Aleksandra, satrapowie śmiertelnie zranili swego pana. Aleksander nakazuje egzekucję niewiernych sług Dariusza. Aleksander okrywa umierającego Dariusza swoim płaszczem i płacząc, mówi: „Powstań, królu, Dariuszu, i króluj w swojej ziemi, bądź swoim władcą, przyjmij swoją koronę, króluj nad tłumem perskim i miej swój majestat”.

Aleksander nie tylko pragnie chwały wojskowej i wyczynów, ale także stara się zobaczyć obce ziemie. Wiele pieszych wędrówek i wycieczek podejmuje wyłącznie z ciekawości. W listach do Olimpii i Arystotelesa opisuje niezwykłych ludzi - olbrzymów pokrytych wełną, „ludożerców” żyjących na bagnach i innych dziwnych rzeczy.

Zaspokajając swoją ciekawość, Aleksander udaje się w spokojną podróż do kraju „Rachmanów” – mędrców.

„Pytaj mnie o co chcesz” Aleksander z dumą oświadcza Rachmanom: a ja ci to dam.” I płakałamecu, mówiąc: „Daj nam nieśmiertelność”. Jednak Aleksander nie jest w stanie tego zrobić, ponieważ sam jest śmiertelny. „Postanowili mu: «Dlaczego wy, śmiertelnicy, tylko walczycie i wszystko mieszacie? Gdzie chcesz to nosić? Nie zostawisz tego z mrozem?”

Dialog ten jasno wyraża filozoficzną myśl o marności życia ludzkiego. To prawda, że ​​Aleksander oświadcza rahmanom, że los człowieka jest „budowany przez wyższą opatrzność”, każdy człowiek ma swój własny charakter, a gdyby był tylko jeden charakter, to nie pływaliby po morzu, nie uprawialiby ziemi, nie rodzić dzieci.

Charakterystyczne jest, że opowieść nieustannie podkreśla wyższość kultury helleńskiej (greckiej) nad kulturami ludów barbarzyńskich.

Wizerunek Aleksandra zostaje w opowieści schrystianizowany: przybywając do Jerozolimy, kłania się patriarsze i rozpoznaje jedynego i niewidzialnego boga; w schronisku Lusowa bohater próbuje wejść do nieba, ale usłyszawszy głos zakazu, odmawia realizacji swojej śmiałej myśli.

„Aleksandria” składa się z szeregu ciekawych epizodów opisujących różne wydarzenia: wyczyny wojenne bohatera (opisane są zgodnie z tradycjami stylistycznymi opowieści wojskowej), jego wizytę w różne narody i kraje. Całe przedstawienie materiału podporządkowane jest jednak zadaniu religijno-moralistycznemu – ukazaniu daremności i marności życia ziemskiego. W ten sposób umierający Dariusz mówi Aleksandrowi, aby nie dał się zwieść radości zwycięstwa i szczęścia. Mówią o marności życia Aleksandrowi i „Rahmanowie”.

„Aleksandria” łączy w sobie gatunek opowieści wojskowej i opowieści chodzącej. Ponadto cechą charakterystyczną jej stylu są listy wymieniane między Aleksandrem, Dariuszem, Olimpią, Roksaną, Porusem i Kondakią.

Opis odległych krajów pełnych cudów oraz wizerunek odważnego bohatera-wojownika przykuły uwagę czytelnika i sprawiły, że opowieść stała się niezwykle popularna. Już w XIII wieku mamy nowe wydanie tej historii, uzupełnione opisem cudów i obszerniejszym uzasadnieniem moralistycznym. W XV wieku Pojawia się serbskie wydanie Aleksandrii, różniące się od swoich poprzedników stylem retorycznym i znaczącym wzmocnieniem moralizmu chrześcijańskiego. Tym samym, dostosowując się do wymagań czasu, „Aleksandria” w tłumaczeniu rosyjskim coraz bardziej oddalała się od oryginału.

„Akt Devgeniego”. Wizerunek odważnego chrześcijańskiego wojownika, obrońcy granic swojego państwa, znajduje się w centrum przetłumaczonego opowiadania „Czyn Devgeniego”. Historia dotarła do nas w trzech egzemplarzach z XVIII wieku, ale jej tłumaczenie na język rosyjski zostało najwyraźniej przeprowadzone bezpośrednio z języka greckiego w XI-XII wieku.

Tłumaczenie jest swobodną adaptacją greckiego poematu z X wieku. o wyczynach Wasilija Digenisa, który w naszej historii zmienił się w pięknego Devgeniya. Wiele funkcji zostało utraconych w tłumaczeniu Historia bizantyjska, obraz miłości bohatera uległ znaczącym zmianom. W rosyjskiej adaptacji bizantyjska historia miłosna zamieniła się w bohaterską opowieść wojskową o walce chrześcijan z „brudnymi”. Jednocześnie rosyjski tłumacz dużą uwagę poświęcił elementom baśniowym.

„Czyn Devgeniego” składa się z dwóch historii. Pierwsza opowiada o rodzicach Devgeny'ego: jego ojcem jest król arabski Amir, a matką Greczynka, porwana przez Amira, ale uratowana przez braci; poślubia Amira po tym, jak nawrócił się na chrześcijaństwo. Druga opowieść poświęcona jest opisowi wyczynów Devgeniya, czyli „kuzyna”, zrodzonego z Saracena i Greczynki.

Devgeny jest przedstawiany jako piękny młody mężczyzna: „...jego twarz jest jak śnieg, a jego rumiany kolor jest jak maki, jego włosy są jak złoto, a jego wielkie oczy jak miseczki, strach na niego patrzeć.”

W hiperbolicznym, epickim planie podkreślona jest odwaga, siła i odwaga młodego Devgeny'ego. W opowieści pojawia się także charakterystyczny dla folkloru motyw walki z wężami: Devgeny pokonuje czterogłowego węża. Podobnie jak rosyjski bohater Ilja Muromiec, śmierć w bitwie nie wchodzi w grę Dewgienijowi: nieustraszenie rzuca się na swoich wrogów, zabijając ich tysiąc naraz, przeskakując rzeki, odważnie wkracza w pojedynek i pokonuje cara Filipapę i jego córkę-bohatera Maksymilian, który chciał "złapać" piękny Devgeniy, „jak zając w sidłach”. Niczym bohaterowie rosyjskiej bajki, Devgeny zostaje narzeczoną – piękną Stratigovną, pokonując ojca i braci.

Jednocześnie Devgeny jest pobożnym chrześcijańskim bohaterem: wszystkie swoje zwycięstwa odnosi dzięki zaufaniu w moc Boga.

Styl opowiadania jest skomplikowanym splotem elementów ustnej poezji ludowej i stylistyki książkowej. Bohaterski obraz Devgeniya i jego niezwykłych wyczynów przyciągnął uwagę czytelników, zwłaszcza że w świadomości ludzi jej bohater był bliski wizerunkom eposów.

« HISTORIA WOJNY JUDEJSKIEJ” JÓZEFA FLAWIUSZ . W XI-XII wieku. „Historia wojny żydowskiej” autorstwa żydowskiego historyka Józefa Flawiusza została przetłumaczona na język staroruski pod tytułem „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Ta historia dotyczyła wydarzeń z roku 167 p.n.e. mi. przed 72 rokiem n.e mi.

Centralne miejsce w opowieści zajmuje dramatyczny opis walki zbuntowanego narodu żydowskiego z legionami rzymskimi (szczególnie wyraziste są obrazy oblężenia Iotopaty i Jerozolimy).

Jak ustalili badacze, starożytni rosyjscy tłumacze traktowali oryginał grecki dość swobodnie i uciekali się do jego skróconego przetworzenia, a czasami dodawali. Takie dodatki obejmują wstawki o Jezusie Chrystusie i Janie Chrzcicielu, ostre ataki na Rzymian oraz negatywną charakterystykę Heroda Wielkiego.

W opowiadaniu przy opisie bitew powszechnie stosowane są formuły stylistyczne opowieści wojskowych, których nie było w greckim oryginale, a które znajdują odpowiednik w oryginalnej starożytnej literaturze rosyjskiej, m.in. w „Opowieści o kampanii Igora”. Na przykład, „...a strzały lecą jak deszcz”(por. w „Opowieści o kampanii Igora”: „...niech pada deszcz ze strzałami…”) Lub „...I widziałem łom włóczni i zgrzyt mieczy, i tarcze były spalone, i ludzie nieśli, a ziemia napełniła się krwią.”

Czytelnika wciągnęła ta historia dzięki barwnym opisom wydarzeń militarnych.

Opowieści dydaktyczne.„Opowieść o Akirze Mądrym”. Tłumaczone opowiadania dydaktyczne służyły krzewieniu nowej moralności chrześcijańskiej.

„Opowieść o Akirze Mądrym” została przetłumaczona na język rosyjski z oryginału syryjskiego. Staroruskiego pisarza zaintrygował tej historii wizerunek idealnego doradcy króla, mądrego i cnotliwego Akiry. Działalność Akiry podporządkowana była trosce o dobro państwa i pod tym względem mogła służyć za przykład dla książęcych członków Dumy w Kijowie. Moralizującą częścią opowiadania był zbiór przypowieści zakończonych aforyzmami.

W tłumaczeniu rosyjskim opowieść została dostosowana do zwykłych form chrześcijańskiej literatury moralnej. Odzwierciedlał także pewne cechy czysto rosyjskie. Tak więc Akir uczy swojego siostrzeńca umiejętności czytania i pisania po rosyjsku, czasami miejsce cara zajmuje książę, a w nowogrodzkim wydaniu tej historii faraon zbiera veche i rządzi krajem przy pomocy posadników.

Moralne przypowieści i aforyzmy opowieści stopniowo nabrały samodzielnego znaczenia i zostały włączone do zbioru „Pszczoła”, stając się przysłowiami.

„Opowieść o Varlaame i Józefie”. Ta historia gloryfikowała zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem. Zdawało się, że przypomina to ostatnie wydarzenia związane z chrztem Rusi. Opowieść była tłumaczeniem greckiej, schrystianizowanej biografii Buddy.

Bohaterem opowieści jest syn indyjskiego króla Abnera, Józef. Nie chcąc pozwolić swojemu synowi zostać chrześcijaninem, Abner próbuje sztucznie chronić go przed wszelkimi trudami życia. Królowi jednak się to nie udaje. Młody człowiek spotyka niewidomego i trędowatego, a następnie zniedołężniałego starca i dowiaduje się, że każdego człowieka czeka choroba, nieunikniona starość i śmierć. Skłania to Józefa do refleksji nad znaczeniem ulotnego życia ludzkiego i stawia pytanie o inne życie. Pustelnik Barlaam pomaga Józefowi rozwiązać ten problem. Po wypróbowaniu umysłu księcia za pomocą przypowieści Varlaam go chrzci. Abner wpada we wściekłość. Wszystkie jego próby odwrócenia syna od chrześcijaństwa są daremne. Józefa nie da się przekonać pogański mędrzec, zaklęcie maga nie działa na niego, młodzieńca nie dają się uwieść pokusom kobiecych wdzięków ani pokusom władzy. Józef udaje się na pustynię, gdzie po dwóch latach wędrówki spotyka Barlaama i osiedla się z nim w jaskini. Tutaj przewyższa swojego nauczyciela w swoich ascetycznych czynach. Nienaruszone ciała Barlaama i Józefa, znalezione później na pustyni, zostają uroczyście przeniesione do stolicy Indii.

W XV wieku historia zamieniła się w typowe życie chrześcijańskiego ascety. Zawierało wiele moralizujących przypowieści, które Barlaam opowiedział swemu uczniowi Józefowi, przekonując go o prawdzie wiary chrześcijańskiej.

Dzieła literatury tłumaczonej były zatem ściśle powiązane z gatunkami literatury oryginalnej, przede wszystkim z historycznymi opowiadaniami wojskowymi, naukami i hagiografiami. Tłumaczenia nie były dokładnymi reprodukcjami oryginału, ale były jego stosunkowo swobodnymi adaptacjami. Pod tym względem elementy stylistyczne zarówno poezji ludowej, jak i pisarstwa autorskiego szeroko przenikały do ​​tłumaczonych opowiadań; przetłumaczone opowiadania przyczyniły się do wzbogacenia i rozwoju literatury oryginalnej.

Opiera się na doświadczeniach z jednej strony literatury bizantyjskiej i starożytnej bułgarskiej, a z drugiej ustnej sztuki ludowej XI - pierwszej tercji XII wieku. Pisarze staroruscy tworzą oryginalne, wysoce artystyczne dzieła o wymowie epideikgicznej, narracji historycznej, literaturze hagiograficznej, nauczaniu świeckim połączonym z autobiografią i podróżach.

Wszystkie oryginalne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej tego okresu charakteryzują się patriotycznym patosem, dziennikarstwem, historyzmem i dydaktyzmem. W XI - pierwszej tercji XII wieku. położono podwaliny pod dalszy rozwój literatury, która wraz z upadkiem „patchworkowego imperium Rurikowiczów” na szereg niezależnych półpaństw feudalnych nabrała charakteru regionalnego.

PYTANIA KONTROLNE

1. Jakie są główne założenia hipotezy A. A. Szachmatowa na temat powstania „Opowieści o minionych latach”?

2. Jakie wyjaśnienia i poprawki do hipotezy A. A. Szachmatowa wprowadził D. S. Lichaczow? Jaka jest hipoteza B. A. Rybakowa?

3. Jakie są główne idee i jaki jest skład gatunkowy „Opowieści o minionych latach”?

4. Jaki i jaki jest związek legend kronikarskich z folklorem?

5. Kształtowanie się gatunku i stylu powieści wojskowej, charakterystyka opowieści historycznej o oślepieniu Wasilka Terebowskiego.

6. Oryginalność stylu „Opowieści o minionych latach”.

7. Jakie znaczenie historyczne i artystyczne ma „Opowieść o minionych latach”?

8. Jakie cechy ideowe i artystyczne ma „Kazanie o prawie i łasce” Hilariona?

9. Wymień główne idee „Nauczania” Włodzimierza Monomacha. Jakie są cechy jego gatunku i stylu?

10. Co to jest główny pomysł anonimowa „Opowieść o Borysie i Glebie” i jakie są artystyczne środki jej wyrazu? Jakie są główne różnice między „Opowieścią o Borysie i Glebie” a „Czytaniem...” Nestora?

11. Jak Nestor portretuje swojego głównego bohatera w Żywocie Teodozjusza z Peczerska?

12. Jaki jest główny patos „Wędrówki do Ziemi Świętej” opata Daniela? Na jakich aspektach życia w Palestynie skupia się podróżnik?

13. Jakie są cechy literatury przekładowej staroruskiej XI-XII wieku: jej główne tematy?

Arkhangelskaya A.V.

Druga połowa XVII w. to trzeci wzrost działalności tłumaczeniowej, porównywalny pod względem intensywności i znaczenia z dwoma pierwszymi (XI-XII w. i przełom XIV-XV w.). Jednak podstawowa zasada działalności tłumaczeniowej ulega znaczącym zmianom, tym razem na niej się skupiamy kultura europejska. Jednak Rosja, pragnąca szerokiej asymilacji zachodniej prozy, zadowoliła się drugorzędną fikcją, oddolną „książką ludową”. Rosja w zasadzie nie znała współczesnej literatury europejskiej. W nowych formach powtórzyła się sytuacja z XI – XII wieku, kiedy rosyjscy tłumacze z języka greckiego woleli autorów wczesnochrześcijańskich od ich współczesnych. Badacze mówią o „prowincjonalizmie” literatury rosyjskiej XVII wieku. Rosja przyjęła prowincjonalny barok, prowincjonalny teatr, prowincjonalną poezję i prozę, a rosyjscy autorzy tworzyli prawdziwe arcydzieła. Co więcej, nie należy myśleć, że „ książka ludowa„służyły tylko „oddolnemu czytelnikowi”: tak było w XVIII w., kiedy Kantemir, Łomonosow i Sumarokow naśmiewali się z „Bowej” i innych bajek. Jasne jest też, co było przyczyną tego prowincjonalizmu: Rosja, ponieważ odmówiła – najpierw z wahaniem, potem coraz konsekwentniej – od izolacjonizmu, musiał przejść okres studiów literackich.

Oprócz przygodowych powieści rycerskich i przygodowych („Opowieść o księciu Bovie”, „Opowieść o Piotrze Złotych Kluczach”, „Opowieść o Eruslanu Lazarevichu”, „Opowieść o Bruntsviku”) tłumaczone są zbiory opowiadań dydaktycznych ( „Błogosławiona Gwiazda”, „Wielkie Lustro”, „Dzieje Rzymskie” itp.). Przyswojenie ludowych legend religijnych nastąpiło w wyniku wielowiekowego rozwoju kultury chrześcijańskiej na ziemi rosyjskiej. Legenda religijna nie pozostawiała miejsca na refleksję, a tym bardziej na wątpliwości. Wszystko było przesiąknięte dydaktyką, wszystko było z góry ustalone (duch musi pokonać ciało, dobro – zło).

Treść dydaktyczna czasami znajduje wyraźne odzwierciedlenie w tekście opowiadań Wielkiego Zwierciadła. W wielu przypadkach autor szczegółowo odszyfrowuje czytelnikowi alegoryczną treść konkretnej historii. A zatem mówiąc o nierządnicy, która została poślubiona przez „chwalebnego księcia”, a którą na próżno nazywa się „gwiżdżąc” na nią byli kochankowie, autor komentuje ten już dość przejrzysty tekst: „Nierządnica jest duszą, kochanki są grzechami, a książę Chrystus, jego domem jest kościół, a ci, którzy gwiżdżą, są diabłem, ale wierna dusza zawsze pozostaje”. Kilka historii podaje alegoryczną interpretację mąk piekielnych. Najczęściej interpretatorami w takich sytuacjach okazują się sami udręczeni grzesznicy, a interpretacje przypominają bezpośrednią – a mianowicie alegoryczną – paralelę pomiędzy grzechem a karą, znaną rosyjskiemu czytelnikowi od dawna, np. „Przejście Najświętszej Maryi Panny przez mękę”. W ten sposób oszczercy w „Wielkim Lustrze” zmuszeni są na zawsze żuć i wypluwać swój język, który stale odrasta; pijacy - wiecznie pijący smołę, ogień i siarkę z misy tawerny. Może istnieć alegoryczna interpretacja niebiańskich wizji: na przykład jeden „święty człowiek” „widzi otwarte niebo”, a przy „niebiańskich bramach” stoją dwa „wielkie i straszne węże” blokujące przejście. Alegoryczną interpretację tej wizji podaje anioł, który zdaje się właśnie ją komentować: „Wąż jest wrogiem nieczystości, a drugi to próżne zdobywanie chwały”, które „nie pozwalają wejść do królestwa niebieskiego i zamknij bramy nieba.”

Kolekcja zadziwia czytelnika ogromną liczbą różnorodnych postaci. Ten niebiańskie moce(przede wszystkim - Chrystus i Matka Boża; następnie - aniołowie, apostołowie, święci) i moce podziemnego świata; są to duchowni (biskupi, mnisi, pustelnicy, księża); są to przedstawiciele niemal wszystkich warstw społecznych (królowie, kupcy, sędziowie, wojownicy, rzemieślnicy, chłopi, mieszczanie), a także ludzie marginalizowani (klauni, bufony, rabusie, żebracy).

Jedna z pierwszych historii opowiada o ukazaniu się grzesznikowi kolejno trzech twarzy Trójcy Świętej. Najświętsza Theotokos wielokrotnie ukazuje się z pomocą tym, którzy ją wzywają. Sam apostoł Piotr poświęca świątynię zbudowaną w jego imieniu; Świadkiem tego zdarzenia jest prosty rybak – taki sam, jakim był kiedyś sam Piotr w czasach ewangelicznych, a symbolem uświęcenia jest duża ryba, również nawiązująca do czasów wczesnochrześcijańskich. W jednym opowiadaniu czytelnik widzi nawet sąd Boży nad grzesznikiem, przy którym obecny jest Chrystus i Matka Boża z apostołami i „obliczami świętych”.

„Wielkie lustro” niewątpliwie interesuje badacza starożytnej rosyjskiej demonologii. Demony pełnią w zbiorze różne funkcje i sięgają do różnych literackich i tradycje folklorystyczne. Demony mogą być monumentalnie przerażające lub mobilne na co dzień. Czasem demony okazują się potężną siłą i straszliwym zagrożeniem, innym razem wręcz przeciwnie, uznają nad sobą wyższość ludzi. W końcu czasami demony okazują się być prześcignięte przez ludzi w skali grzesznych myśli i ich realizacji. W jednym opowiadaniu diabeł, który nigdy nie potrafił kłócić się między mężem a żoną, jest zdziwiony łatwością, z jaką „pewna stara żona” osiągnęła ten sam cel: „Od trzydziestu lat pozywacie o to i nie udało ci się tego osiągnąć, ale nie tworzyłeś tej walki przez wiele dni.” „. W innym potępia złodzieja kradnącego rzepę i próbuje zrzucić odpowiedzialność na demona, który rzekomo go szkolił. Może dojść do sytuacji zupełnie paradoksalnej: w jednym opowiadaniu diabeł uderza „w policzek” mnicha, który czytając Ewangelię nie pochylił głowy: „A oto słyszałeś, że... przez wzgląd na Ciebie, Boże, był człowiekiem? Gdyby tylko to dla mnie zrobił, pokłonił się.” Niech trwa bez przerwy na wieki.

Rozwija się w „Wielkim Lustrze” tradycyjny motyw, w którym diabeł pełni rolę bajecznego cudownego pomocnika: to on za pomocą mleka lwicy leczy żonę pewnego wojownika. W nagrodę diabeł prosi o odlanie dzwonu dla najbliższego biednego kościoła (!). Dopiero po odlaniu i zawieszeniu dzwonu stał się jasny zamiar diabła: bicie tego dzwonu budziło w parafianach nie zazdrość o służbę Bożą, ale lenistwo i relaks. Omawiany motyw pojawia się wielokrotnie w literaturze średniowiecznej; starożytny czytelnik rosyjski pamiętał demona pomocnika zarówno z „Opowieści o podróży Jana z Nowogrodu na demonie do Jerozolimy”, jak i z „Opowieści o starszym, który prosił o rękę córki cara”. W pierwszym z tych tekstów demon zostaje wyraźnie zmuszony do pobożnego czynu (zabrania arcybiskupa nowogrodzkiego na całonocne czuwanie w kościele Grobu Świętego w Ziemi Świętej), w drugim – w sposób ukryty (aby służyć jako narzędzie do sprawdzania sprawiedliwości Ewangelii). I dopiero w „Wielkim Lustrze” demon inicjuje pozornie boski czyn - ale inicjatywa pochodząca od sił podziemnego świata nie może służyć korzyściom wierzących.

Moc pokuty jest wielokrotnie podkreślana w opowiadaniach Wielkiego Zwierciadła, ale uwaga czytelnika skupia się także na licznych pokusach, które czekają na szczerze pokutującego. W wielu przypadkach opowiada się o tym, jak dusza na chwilę powraca do ciała – właśnie po to, aby przynieść skruchę i złagodzić swój pośmiertny los. Być może tylko sam diabeł nie jest zdolny do prawdziwej pokuty.

Jedną z głównych technik, na których zbudowana jest większość opowieści, a szerzej cały zbiór, jest technika antytezy. Niebiańska błogość przeciwstawiona jest piekielnym mękom, sprawiedliwi przeciwstawiają się grzesznikom, moce niebieskie przeciwstawiają się duchom podziemnego świata, krótki czas życia ziemskiego przeciwstawia się wieczności poza grobem. W centrum uwagi autora, co oczywiste, znajdują się grzesznicy. I okazuje się, że pośmiertny los człowieka może rozwijać się według trzech głównych scenariuszy: 1) wyznany grzech przestaje ciążyć na grzeszniku, który po pokucie zostaje uwolniony od udręk; 2) grzech pozostał niewyznany i/lub nieprzebaczony, w związku z czym grzesznik skazany jest na wieczne męki i z reguły sam prosi tych, którym się ukazuje, aby już się za niego nie modlili; 3) grzesznik otrzymuje nadzieję na przebaczenie grzechów i wyzwolenie od męek w przyszłości, w tym przypadku z reguły prosi o intensywne modlitwy za swoją duszę. Jest całkiem oczywiste, że opcje te wpisują się organicznie w idee dotyczące trzyczęściowej struktury życia pozagrobowego (niebo – piekło – czyściec) charakterystycznej dla katolicyzmu, a wcale nie prawosławia, i są konsekwencją „łacińskiego” pochodzenia kolekcja.

„Akty Rzymskie” (lub „Opowieści z Dziejów Rzymskich”) to tłumaczenie polskiego zbioru „Historye Rzymskie”, wykonanego w ostatniej tercji XVII w. na Rusi, które z kolei było tłumaczeniem niezwykle popularnego literatury średniowieczne różne narody Zbiór łaciński „Gesta Romanorum”, opracowany w XIII wieku. przez nieznanego autora, prawdopodobnie w Anglii lub Niemczech.

Wątki poruszane przez autora „Aktów rzymskich” czasami przedstawiają przekształcenia międzynarodowych „wątków podróżniczych”, innym razem okazują się swoistymi posunięciami z opowiadań (jedna z historii opowiada o mężu, który otrzymał trudne zadanie przybycia do króla „na koniach i pieszo, aby mógł przywieźć ze sobą wiernego przyjaciela… i kretofila (rozrywkowego, zabawnego człowieka) i niewiernego wroga” i poprowadził do króla wierny pies, mały synek i żona), jednak wszystko to opowiedziane jest nie po to, by zniewolić czytelnika takim czy innym narzędziem fabularnym, ale po to, by oddać jedną stronę alegorii ujawnionej w drugiej części – „ekspozycję” . Alegoria ma na celu zorientowanie czytelnika w świat grzechów i cnót chrześcijańskich oraz pomoc w dokonaniu wyboru właściwy sposób.

Pycha z punktu widzenia etyki chrześcijańskiej jest jedną z głównych wad człowieka, potępianą już w pierwszym „tyłku” (od polskiego słowa pzeklad - przykład), który opowiada o dumnym Cezarze Evinianie. Jak to często bywa w opowiadaniach drugiej połowy XVII wieku, w tytule zawarta jest główna przywara bohatera – pycha. Fabuła opiera się na popularnym w średniowieczu konflikcie związanym z motywem przebierania się: kiedy Evinian kąpał się, „pewien człowiek na jego obraz i w jego chodzie, i we wszystkim podobnym, wkładał strój i jadąc koniu, pojechał do rycerza” i podszywał się pod cara. Evinian czterokrotnie próbuje zwrócić się do ludzi, którzy go dobrze znają – do rycerza i pana, który kiedyś mu się przydał; swojej żonie i wreszcie duchowemu ojcu – i zostaje czterokrotnie pokonany i pozostawia nie tylko nierozpoznany, ale także bardzo dotkliwie ukarany. Nawet pokorny pustelnik, nie wymierzając kary fizycznej, robi mu wyrzuty, porównując go do diabła: „bo jesteś Cezarem, ale złym duchem w postaci człowieka” i „z gorliwości szczelnie zamknąłeś okno. ” Dopiero taka „poczwórna” kara, zwieńczona porównaniem z wrogiem rodzaju ludzkiego, każe cesarzowi zastanowić się nad przyczynami odrzucenia i przejść do skruchy: „przypomniał sobie: kiedy leżał na łóżku, jego serce zapłonęło (w arogancja, w arogancji), mówiąc, że „nie ma innego Boga silniejszego ode mnie”. Dopiero po uświadomieniu sobie dumy jako grzechu i przyniesieniu skruchy swojemu duchowemu mentorowi, Evinian znajduje drogę do zbawienia: pustelnik rozpoznaje go i nakazuje udać się do pałacu, mając nadzieję, że wszyscy tam już go rozpoznają. Ostatecznie jednak uznanie Eviniana za prawdziwego Cezara następuje za wolą nieznajomego, udającego Cezara, który wyjaśnia zgromadzonym i zakłopotanym rycerzom powody, które skłoniły go do przybrania cudzego wyglądu: „ Ale w niewłaściwym czasie wstąpił w pychie przeciwko Panu Bogu, dla którego był to grzech. „Bóg go ukarał, odebrał mu na tak długo wiedzę o człowieku, aż przyniósł skruchę przed Panem Bogiem za ten grzech. I Jestem aniołem Bożym, stróżem jego duszy, który pełniąc swoją posługę, aż do chwili, gdy pozostał w pokucie.” Tym samym świat ludzi i świat sił niebieskich okazują się zaskakująco „przezroczysty”; anioły mogą spokojnie podróżować po ziemi i przybierać ludzką postać, co przypomina brak granic między światem niebieskim, ziemskim i podziemnym w opowiadaniach religijno-dydaktycznych „Wielkiego Zwierciadła”. To, co kiedyś przydarzyło się bohaterowi, pozostawia pewien ślad na całym jego przyszłym życiu: „Więc Evinyan jest Cezarem. .. postępowaliście zgodnie ze wszystkimi przykazaniami Pana i spełnialiście dobre uczynki chwały.”

Wydawać by się mogło, że w tekście głównym „tyłka” zadanie dydaktyczne zostało już zrealizowane, jednak autorowi to nie wystarcza. Uzupełnia tekst fabularny interpretacyjną „ekspozycją”, zamieniając w ten sposób opowiadanie w przypowieść. Polowanie, na które wyrusza car, w tej interpretacji okazuje się marnością doczesnego świata, a kąpiel w rzece to ochłodzenie zapału, który powstał w wyniku diabelskiej pokusy „w wodach ten świat." Znakiem odstępstwa od wiary jest „zsiadanie z konia”. Znajomi, którzy nie rozpoznają cara, okazują się nie mniej alegorycznymi postaciami: rycerz jest umysłem, pan jest „naporem wątpliwości” (głosem własnego sumienia), odźwierny jest wolą człowieka, która otwiera drzwi do sercem, a żona jest w rzeczywistości duszą. W ramach tych porównań imię „Cezar” użyte do głównego bohatera okazuje się także określeniem nie władzy społecznej, ale kategorii duchowej – dobry chrześcijanin okazuje się prawdziwym Cezarem, bo tylko on potrafi „królować w Królestwie Niebieskim”.

Sporo uwagi poświęca się kartom „Aktów Rzymskich”, które są szeroko reprezentowane w różne prace tej epoki, temat kobiecej niewierności, zepsucia kobiecej natury, kobiecych „uników” i sztuczek, którymi żony zwodzą naiwnych mężów. W niektórych opowieściach o kobiecej przebiegłości pojawia się zestaw wątków wędrówek dobrze znanych czytelnikom opowiadań. To jest „Wykład o przebiegłości kobiet i zaślepianiu tych, którzy dają się zwieść”. Opowiada o trzech przekazanych darach najmłodszy syn przez niejakiego króla Dariusza. Tymi darami są „złoty pierścionek”, który może spełnić każde pragnienie, „sponki”, które w jednej chwili dostarczają wszystkiego, czego dusza zapragnie, oraz „drogie sukno”, które może przenieść siedzącego na nim w dowolne miejsce. miejsce. Wszystkie trzy dary zostały wywabione od łatwowiernego młodzieńca przez sprytną „friere” (wolną kobietę), po czym pozostawiła go w ustronnej dolinie, „aby został pożarty przez zwierzę”. Młody człowiek wydostaje się stamtąd i zyskuje sławę jako zręczny uzdrowiciel dzięki cudownie zdobytej „martwej” i „żywej” wodzie oraz cudownym owocom, z których jedne powodują trąd, inne go leczą. Posiadając tak wspaniałe dary, młody człowiek pokonuje zwodziciela i zwraca sobie odebrane dary. Fabuła jest dość wciągająca, a umiejętne wykorzystanie przez autora kilku wątków na raz przyciąga uwagę. Narracja wyraźnie dzieli się na dwie części, z których pierwsza zawiera tradycyjną historię nieszczęsnego kochanka i przebiegłego zwodziciela, druga natomiast opowiada o przebiegłym człowieku, któremu udaje się przechytrzyć zwodziciela. W pierwszej części potęguje się motyw „pecha” (lub po prostu głupoty) młodego mężczyzny: zostaje on oszukany trzykrotnie, dokładnie w ten sam sposób (przebiegła kobieta prosi o oddanie jej kosztowności na przechowanie, a następnie udaje, że to ona je utracił), a jego matka trzykrotnie zwraca się do niego z apelem, aby zajął się spadkiem po ojcu. W drugiej części akcja toczy się przez przypadek: przypadkowo przekraczając strumień bohater odkrywa, że ​​woda „wyżarła mu mięso od nóg aż do kości”, i równie przypadkowo przekraczając inny strumień – to „mięso z niego (z woda) ponownie urosła mu na nogach”; spożywszy owoc jednego drzewa, zostaje pokryty trądem, zjedzony owoc drugiego zostaje wyleczony. I znów przypadkiem przychodzi mu do głowy, by tuż przed chorobą podstępnej „frytkowniczki” ogłosić się wykwalifikowanym uzdrowicielem i tym samym zostać powołanym do niej jako lekarz. Co ciekawe, uzdrowienie nie jest obiecane w zamian za zwrot skradzionych darów (co byłoby zapewne typowe dla krótka opowieść). Dla autora uzdrowienie fizyczne okazuje się ściśle powiązane z leczeniem chorób duszy, dlatego młody człowiek mówi do swojej podstępnej ukochanej: „Żadne lekarstwo ci nie pomoże, nawet jeśli najpierw wyznasz swoje grzechy”. Moment czysto „rozrywkowego” odbioru przedstawionej fabuły dodatkowo komplikuje następujący po nim „moral” czyli „ekspozycja”, z której okazuje się, że młody człowiek symbolizuje dobrego chrześcijanina, a dary są „pierścieniem wiary, pasami nadziei i płótnem miłości”, co potwierdzają odpowiednie cytaty z Ewangelii Mateusza i Łukasza oraz z Listu św. Apostoł Paweł do Koryntian. „Frierka” oznacza ciało, „lub pożądliwości ciała, gdyż ciało przeciwstawia się duszy”. Interpretacja drugiej części „tyłka” okazuje się jeszcze bardziej skomplikowana: woda oddzielająca mięso od kości to pokuta, oddzielająca „ciało, czyli pożądliwości cielesne, od… grzechów, którymi dopuścili się (obrazili) Pana Boga”; drzewo, którego owoce uwidaczniają trąd - pokuta obnażająca popełnione czarne grzechy; wodą drugiego strumienia jest spowiedź przywracająca utracone cnoty, zaś owoc ostatniego drzewa to „owoc pokuty, modlitwy, postu i jałmużny”. Tym samym fabuła kary złodzieja i kłamcy zamienia się w historię powrotu syna marnotrawnego na łono Kościoła Chrystusowego.

Autor „Aktów rzymskich” ceni dowcipną odpowiedź, która może nie tylko wydobyć bohatera z trudnej sytuacji, ale także, w pełnej zgodzie z folklorystycznym pojęciem „przebiegłości”, wynieść go z absolutnego dna na poziom absolutny top. To „tyłek” kowala Fokasa, który opowiedział rzymskiemu cesarzowi Tytusowi przypowieść o „osmi penyazekh”, na które zarabiał każdego dnia. Codziennie daje dwie monety na spłatę zaciągniętego wcześniej długu (utrzymuje ojca, który go wychował, ale teraz popadł w starczą niemoc); pożycza dwie monety (wydaje je na edukację i wychowanie syna, w nadziei, że syn zapewni mu spokój na starość); traci dwie monety (za te pieniądze utrzymuje żonę - absolutnie bezużyteczną istotę); i przydziela dwa (na swoje utrzymanie). To właśnie konieczność regularnego zarabiania pieniędzy na wszystkie te potrzeby kowal tłumaczy carowi ze swojej ciągłej pracy, także w dniu, w którym zgodnie z dekretem cara każdy powinien świętować urodziny swojego następcy. Dowcipna odpowiedź nie tylko ratuje Fokę przed śmiercią, którą Cezar był już gotowy go zdradzić za naruszenie rozkazu i pracę w święto, ale także wynosi go na najwyższe możliwe wyżyny społeczne: „Wtedy luźno (wkrótce) umarł Cezar , a Foka był kowalem (kowalem), ponieważ „ze względu na swoją mądrość wszyscy go wybrali na króla i rządził królestwem bardzo mądrze”. Zatem dowcipna odpowiedź okazuje się wyraźnym przejawem mądrości, cnoty szczególnie cenionej w danej epoce.

Zatem „niedopałki” „Aktów rzymskich” reprezentowały nowy etap fabularyzacji literatury rosyjskiej. Zachowując zewnętrzny związek z „ekspozycjami” (na poziomie kompozycji tekstu), były one jednak w coraz większym stopniu postrzegane w świadomości czytelników jako samodzielne dzieła sztuki.

Obok noweli dydaktyczno-religijnej pojawiają się także przykłady „śmiesznej”, rozrywkowej noweli „Facecia”. Przetłumaczony z języka polskiego zbiór składa się z materiałów pochodzenia niemieckiego i włoskiego. Zbiór faset otwierają opowieści o postaciach historycznych: Augustu Cezarze, królu Herodzie, filozofach Diogenesie, Sokratesie, Demostenesie, Arystypie i Cyceronie, poecie Wergiliuszu, Scypionie Afrykańskim, Agesilaosie, Antiochu, Haniballu itp. Struktura ta jest zwykle opisywana w wprowadzenie do zbioru, tekst może się różnić, ale istota pozostaje ta sama: „Przyjmując początek od dawnych czasów: od Augusta i innych, chwalebnych i potężnych”. Jednak w zdecydowanej większości tekstów ich bohaterami są zwykli ludzie, niczym nie wyróżniający się, zaskakująco podobni do czytelników tych śmiesznych opowiadań, o czym także czytamy w tej samej przedmowie: „Kończą jako mądre żony, które czynią miłe dla swoich mężów .” Na uwagę zasługuje fakt, że nawet wielkie postacie historyczne przeszłości pojawiają się przede wszystkim w nie do końca tradycyjnej „roli” zwykłych ludzi, wchodzących w równie zwyczajne, codzienne relacje z innymi ludźmi. To Sokrates, który ma bardzo kłótliwą żonę. Pewnego razu po hałaśliwej kłótni z żoną, gdy ta nie tylko zbeształa Sokratesa, ale i oblała go breją, podsumował z uśmiechem: „Wiem, widzę, że mojej żonie będzie padać od grzmotu”. W innym aspekcie bardzo dowcipnie zauważył, że ją toleruje, ponieważ jest „miłymi i pięknymi dziećmi… rodzącymi”.

Bohaterowie Facetów są przebiegli, przebiegli, przedsiębiorczy, wygrywa nie ten, kto jest cnotliwy, ale ten, kto jest odważny i szczęśliwy; cechuje ich kult przedsiębiorczości, osobistej inicjatywy, podziw dla sprytnego łotra i kpina z ofiary prostaku. Główną czynnością wykonywaną w facetsiach jest potępienie występku, najczęściej w formie ukarania jego konkretnego nosiciela. Takimi wadami mogą być: głupota, oszustwo, arogancja, nieadekwatność pozycji, tchórzostwo, chciwość, upór, pijaństwo, łatwowierność itp. Równolegle istnieje kolejna duża grupa wątków, które opowiadają o dowcipnym rozwiązaniu sytuacji.

Z wątkiem ośmieszania ludzkiej głupoty łączy się grupa opowiadań opowiadających o sztuczkach przebiegłych żon. Sprytna i przebiegła niewierna żona wychodzi zwycięsko z dość trudnych sytuacji i utwierdza męża w całkowitej pewności w jej niewinność. W wielu przypadkach „zadanie” żony ułatwia niesamowita głupota i naiwność jej męża, w związku z czym zdrada (w przeszłości lub obecnie) jest interpretowana właśnie jako kara za naiwność, jako pomyślnie zakończone oszustwo.

Jednak w przypadku faset mamy do czynienia dopiero z początkiem zmiany tradycyjnego spojrzenia na kobietę, zatem przypadki odwrotne też są dość liczne. Jeśli mąż jest mądry i zaradny, to z kolei oszukuje go, aby dowiedzieć się całej prawdy od żony. Istnieją nawet instrukcje dydaktyczne typu: „W przypadku żony zawziętej i gniewnej niech mąż pozostanie potulny i niezwłoczny, a ogień ognisty niech sam okiełzna, bo żaden wąż na ziemi nie jest tak jadowity jak żona , płonie gniewem.”

Okazuje się, że możliwa jest sytuacja, gdy żona nawet nie wydaje się w jakikolwiek sposób okazywać swojej złej natury, ale jest to jednak niezaprzeczalne zarówno dla autora, jak i czytelnika. To aspekt „Mąż wrzucił żonę do morza zamiast jarmułki”, który opowiada o incydencie, który wydarzył się na morzu w drodze z Danii do Szwecji. Rozpoczęła się burza i próbując odciążyć statek, wszyscy pasażerowie zaczęli wyrzucać ciężkie rzeczy za burtę. „Pewien mężczyzna, nie mając w co wrzucić, chwycił swoją żonę i wrzucił ją do morza”, motywując to w ten sposób: „Nie znalazłem nic silniejszego od tego ani w domu, ani na statkach”. O zasadności działania pasażera świadczy wynik: po opisanych zdarzeniach „i tak statek odpłynął gładko”.

W podobny sposób skonstruowany jest podręcznikowy aspekt „Mąż szuka swojej utopionej żony pod wodą”. Mąż szukając utopionej żony, przeszukując dno rzeki w górę rzeki, odpowiada na wszystkie nurtujące pytania: „Wiem, że zwyczaj mojej żony, jakby żyła, nie był dla mnie dobry i w tym przypadku mam na myśli to, co o niej , bo była tak uparta, że ​​dla niej płynęła pod wodę.” „Zwyczaj” żony pozostaje poza obrazem, ale czytelnik nie pozostaje co do tego wątpliwości.

Wśród tekstów opowiadających o karaniu za inne występki najczęstsze są opowieści o ludziach aroganckich (najczęściej szlachcicach). Oto opowiadanie „O szlachcicu i prokuratorze”, które opowiada o panu nazbyt aroganckim, który nie stanął z boku, gdy do niego krzyczano: „Uważaj, strzeż się!” W ciasnych warunkach jego ubranie było podarte. Obrażony i sprawca stawili się przed sędzią, lecz oskarżony nie powiedział ani słowa na swoją obronę. Sędzia założył, że jest głupi, a potem powód całkowicie się zdradził: „Teraz głupie rzeczy robisz, a wczoraj mówiłeś i krzyczałeś: „Uważaj, strzeż się?”. Jeśli jednak w opowiadaniu Nowego Wiek, który został powiedziane, był wystarczający i czytelnik mógł sobie wyobrazić efekt komiczny z takiego „samoobjawienia” Facesia, nie odległa jeszcze od dydaktycznej noweli średniowiecznej, wyjaśnia: „Słysząc to, sędzia sam go oskarżył, mówiąc: „Skazałeś siebie: dlaczego, słysząc krzyk, nie bałeś się lub nie nie jesteś ostrożny?” Czy jesteś?” Zauważmy, że motyw dumy i arogancji w tym tekście okazuje się ściśle powiązany z motywem głupoty.

Zdecydowana większość tekstów fasetowych opiera się na motywie dowcipnego działania lub odpowiedzi. Pewien szlachcic, zmęczony długim pobytem plebana (kapłana) w roli gościa, zaczyna przygotowywać się do podróży. Na zdezorientowane pytanie gościa: „Po co i dokąd idziesz i czy masz nas w swoim domu jako gości?” bohater odpowiada: „Panie, widzę, że nie chcesz mnie opuścić, ja sam chcę cię opuścić”. Popadya pomaga mężowi wykonać trudne zadanie – nauczyć niedźwiedzia czytać i pisać; Przyzwyczajony do szukania naleśników między kartkami książki, Miś, mrucząc z zadowoleniem, przewraca kartki książki, sprawiając wrażenie pełnego czytania na głos. Mnich zręcznie dzieli kurczaka pomiędzy właściciela, panią, dwóch synów i dwie córki, towarzysząc podziałowi cytatami z Pisma Świętego, a jednocześnie udaje mu się zachować większość dla siebie. Pijak, widząc złodzieja w swoim domu, pyta go ze zdziwieniem: „Bracie, nie wiemy, czego tu szukasz w nocy, ale nawet dzisiaj nic nie mogę znaleźć”.

Zadanie nauczania zostało wyrażone w „moralnej”, „przypowieści”, którą zakończyło się opowiadanie - nie bez powodu niektóre z nich w przeszłości zostały uwzględnione jako „przykłady” w średniowiecznych kazania kościelne oraz zbiory literatury religijnej i dydaktycznej, gdzie „moralność” mogłaby przekraczać objętość samego opowiadania. Wczesne opowiadanie z przykładów opisuje z reguły czyn godny potępienia, a potępienie to wyraża się bezpośrednio w zakończeniu. Stopniowo jednak następuje „oddzielenie” tego, co opowiadane, od „moralności”, tekst zaczyna być postrzegany nie jako przykład, ale jako niezależna historia. Pojawienie się tej nowej funkcji często prowadzi do rozbieżności pomiędzy fabułą powieści a końcowymi wersami zawierającymi zakończenie dydaktyczne. Bardzo słynny przykład– zakończenie aspektu prozatorskiego „O dumnym szlachcicu”: „Dumny szlachcic to gładki smród”: wszak w tekście nie ma ani słowa o jakimkolwiek „smrodzie”, ale mówimy o dowcipnym porównaniu dumny królewski powiernik z koniem.

Zatem rozwiązywanie problemów dydaktycznych wcale nie było obce autorom faset. Jednakże powtarzanie tych samych lub podobnych zakończeń w różnych tekstach, zastąpienie zakończenia dydaktycznego poglądowym podejściem autora do opisywanych wydarzeń i działające osoby Wreszcie zwięzłość i ogólność takich stwierdzeń pozwala stwierdzić, że głównym celem, jaki chcieli osiągnąć autorzy tworząc tego typu teksty, nie było raczej „edukowanie” czytelników. Jeśli opowiadanie z przykładów musiało być fascynujące, aby zwrócić uwagę na moralistyczną część tezy kazania, co potwierdza ten przykład, to fasety przykuwały uwagę czytelników i autorów tłumaczeń przede wszystkim ze względu na fascynującą fabułę samą w sobie, zabawnymi zwrotami akcji i zderzeniami samej akcji. A zakończenie dydaktyczne umieszczono na końcu tekstu, w wielu przypadkach po prostu „z przyzwyczajenia”, aby doprecyzować ideę, dla której pierwotnie stworzono samo opowiadanie. Oblicza literatury rosyjskiej końca XVII–XVIII wieku. są coraz częściej postrzegane nie jako „antywzorce” zachowań, ale po prostu jako zabawne i zabawne historie.

Bibliografia

Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały ze strony http://www.portal-slovo.ru/

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

W XVII wieku Umacniają się powiązania gospodarcze i kulturalne państwa rosyjskiego z Europą Zachodnią. Dużą rolę odegrało w tym zjednoczenie Ukrainy z Rosją w 1654 roku.

Założona w 1631 roku przez Piotra Mohylę Akademia Kijowsko-Mohylańska staje się prawdziwą kuźnią kadr kulturalnych.

Studenci akademii założyli szereg szkół w Moskwie. W ten sposób Epifaniy Slavinetsky wziął udział w pracach szkoły utworzonej w 1648 roku przez bojara Rtishcheva.

Symeon z Połocka zorganizował w 1664 r. szkołę w klasztorze Spasskim, a w 1687 r. w Moskwie utworzono Akademię Słowiańsko-Grecko-Łacińską. Pojawiające się w społeczeństwie rosyjskim pragnienie edukacji europejskiej, Formy europejskieżycie codzienne nie mogło nie wpłynąć na zmianę charakteru tłumaczonej literatury.

Jeśli w X-XV w. powiązania literackie Ruś współpracowała głównie z Bizancjum i słowiańskim południem, lecz obecnie więzi z krajami Europy Zachodniej z roku na rok zacieśniają się.

Wcześniej głównie dzieła religijno-dogmatyczne, dydaktyczne i treści historyczne, to teraz uwagę tłumaczy przyciągają dzieła literatury europejskiej późnego średniowiecza: romans rycerski, mieszczańska powieść codzienna i łobuzerska, powieść przygodowa, humorystyczne historie, żarty.

Jednak współczesna literatura zachodnioeuropejska (klasycyzm francuski i niemiecki) pozostaje poza polem widzenia tłumaczy rosyjskich. Transfery realizowane są głównie z Język polski przez Białorusinów i Ukraińców.

„Wielkie lustro”

Czytelnik rosyjski zapoznaje się ze zbiorem opowiadań religijnych, dydaktycznych i moralizująco-codziennych „Wielkie Lustro”, przetłumaczonym z polskiego oryginału w 1677 roku.

W zbiorze wykorzystano literaturę apokryficzną i hagiograficzną, która ilustrowała niektóre zapisy dogmatu chrześcijańskiego.

Tłumacz dostosował materiał do gustów czytelników swoich czasów. Pominął katolicką tendencję oryginału i wprowadził szereg punktów charakterystycznych dla życia rosyjskiego.

Duże miejsce w zbiorach zajmowała cześć Matki Bożej. Tematowi temu poświęcona jest krótka opowieść o młodym wojowniku, którego Matka Boża wybawia z „pokusy zła”. Jego fabułę rozwinął A. S. Puszkin w wierszu „Dawno, dawno temu żył biedny rycerz”.

W „Wielkim Zwierciadle” znajdują się także historie czysto świeckie, obnażające kobiecy upór, kobiecą złośliwość, obnażające ignorancję i hipokryzję. Tak na przykład jest znana anegdota o sporze między mężem a żoną o to, czy pole zostało skoszone, czy strzyżone.

Obecność w zbiorze zabawnych materiałów narracyjnych przyczyniła się do jego popularności, a wiele opowiadań przeszło do folkloru.

„Czyny rzymskie”

W 1681 r. przetłumaczono zbiór „Aktów Rzymskich” z polskiego wydania drukowanego na Białorusi. Zbiór rosyjski zawiera 39 prac poświęconych postaciom historycznym związanym z Rzymem.

Opowiadania nie były jednorodne gatunkowo: łączyły w sobie motywy powieści przygodowej, baśni, humorystycznej anegdoty i opowieści dydaktycznej.

Materiałowi narracyjnemu nadawano zwykle alegoryczną, moralistyczną interpretację. Niektóre historie broniły średniowiecznej moralności ascetycznej, ale większość z nich wychwalała radości życia.

Jako przykład możemy wziąć „Przypowieść o dumnym Cezarze Ewinianie”. Opowiadając o nieszczęściach króla, który urósł w dumie, opowieść z wielkim współczuciem opisała gorzki los pozbawionego środków do życia człowieka – „poddanego”, który został brutalnie pobity, wtrącony do więzienia i wypędzony zewsząd.

Opowieść ma interpretację chrześcijańsko-moralistyczną: Evinyan ponosi zemstę za swoją dumę i po okazaniu skruchy odzyskuje rangę króla. Moralne stwierdzenie na końcu historii wzywa czytelnika, aby był prawdziwym chrześcijaninem.

Tym samym w jednym dziele połączono motywy bliskie oryginalnej historii codziennej i dydaktyce chrześcijańskiej. W 19-stym wieku Fabuła „Przypowieści o Cezaru Evinyanie” została przetworzona przez V. Garshina w „Opowieści o dumnym Aggeuszu”.

„Twarz”

W drugiej połowie XVII w. Zbiór „Apothegmata”, zawierający wypowiedzi filozofów i pouczające historie z ich życia, jest tłumaczony na język rosyjski. Jej oryginał, polski zbiór Beniasza Budnego, ukazał się w Polsce na początku XVII wieku.

W 1680 r. przetłumaczono z języka polskiego na rosyjski Fasety, pochodzące ze zbioru Poggio Braccioliniego. Zabawne anegdotyczne zdarzenia z życia codziennego ludzi zostały tu opowiedziane z subtelnym humorem. Tematami opowiadań są kobieca przebiegłość i przebiegłość, ignorancja.

W „Facetii” zaradność, przebiegłość i inteligencja kobiety nie są potępiane, ale gloryfikowane. Mądra żona pomogła mężowi wyjść z kłopotów, „ucząc” niedźwiedzia czytać. Posługując się przebiegłością, druga żona wyznała mężowi, że nie jest on ojcem jej dziecka itd.

Przykładem jest historia „O wieśniaku, który wysłał syna do szkoły”. Jego bohater, zamiast uczyć się łaciny, wolał być tam, „tam, gdzie grzechotają okulary”. „Facecia” przyciągnęła czytelnika rozrywką i błyskotliwością dowcipu.

„Historia siedmiu mędrców”

Dużą popularnością cieszyła się „Historia siedmiu mędrców”, która stała się znana rosyjskiemu czytelnikowi dzięki białoruskiemu tłumaczeniu i nawiązuje do starożytnej indyjskiej fabuły.

Na historię składało się piętnaście opowiadań, połączonych jednym wątkiem fabularnym: rzymski król Elizar w wyniku oszczerstw swojej złej żony, która oczerniała jego pasierba Dioklecjana, chce stracić syna; żona, udowadniając, że ma rację, opowiada siedem opowiadań, namawiając męża do egzekucji, siedem kolejnych opowiadań opowiada siedmiu mędrców, wychowawców Dioklecjana, ratując życie niewinnemu młodzieńcowi; Ostatnią historię opowiada Dioklecjan, skazując macochę za niewierność.

Wszystkie te opowiadania mają czysto codzienną treść.

Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M., 1998

2. Literatura przekładowa XI–XII w

Jak podaje kronika, zaraz po przyjęciu przez Rosję chrześcijaństwa Włodzimierz Światosławicz „zaczął porywać umyślne dzieci [z szlachetni ludzie] dzieci i zaczęto dawać naukę książkową” (PVL, s. 81). Do nauki potrzebne były książki przywiezione z Bułgarii. Języki staro-cerkiewno-słowiańskie (starobułgarski) i staroruski są tak sobie bliskie, że Rusi mogli posługiwać się gotowym alfabetem staro-cerkiewno-słowiańskim, a księgi bułgarskie, będąc formalnie językami obcymi, w zasadzie nie wymagały tłumaczenia. Ułatwiło to znacznie zapoznanie Rusi z zabytkami literatury bizantyjskiej, która w większości przedostała się na Ruś w tłumaczeniu bułgarskim.

Później, za czasów Jarosława Mądrego, na Rusi zaczęto tłumaczyć bezpośrednio z greki. Kronika podaje, że Jarosław zebrał „wielu skrybów i przekładów z pisma greckiego na słoweński. I skopiowałem wiele książek” (PVL, s. 102). O intensywności działalności tłumaczeniowej świadczą zarówno dane bezpośrednie (listy przetłumaczonych zabytków, które do nas dotarły lub wzmianki o nich w dziełach oryginalnych), jak i dane pośrednie: napływ literatury tłumaczonej na przełomie X i XI w. wiek. nie była jedynie konsekwencją ustalonego porządku stosunki kulturalne Rusi z Bułgarią czy Bizancjum, ale przede wszystkim było to spowodowane pilną potrzebą, swego rodzaju koniecznością państwową: Ruś, która przyjęła chrześcijaństwo, potrzebowała literatury kultowej, aby zapoznać się z doktrynami filozoficznymi i etycznymi nowego religia, zwyczaje obrzędowe i prawne życia kościelnego i monastycznego.

Do działalności Kościoła chrześcijańskiego na Rusi potrzebne były przede wszystkim księgi liturgiczne. Obowiązkowym zestawem ksiąg niezbędnych do sprawowania kultu w każdym kościele były: Ewangelia aprakos, aprakos apostoła, Mszał, Brewiarz, Psałterz, Triodion Wielkopostny, Triodion Kolorowy i Menaion Generalny. Biorąc to pod uwagę w kronikach w narracji wydarzeń z IX – XI wieku. Wymienionych jest 88 miast (dane B.V. Sapunowa), z których każde posiadało od kilku jednostek do kilkudziesięciu kościołów, wówczas liczba ksiąg niezbędnych do ich funkcjonowania będzie sięgać wielu setek. Dotarło do nas zaledwie kilka egzemplarzy rękopisów z XI–XII w., które jednak potwierdzają nasze wyobrażenia o wspomnianym repertuarze ksiąg liturgicznych.

Jeżeli przeniesienie ksiąg liturgicznych na ziemię rosyjską było podyktowane potrzebami nabożeństw, a ich repertuar regulował kanon praktyki liturgicznej, to w stosunku do innych gatunków literatury bizantyjskiej można założyć pewną selektywność.

Ale tu mamy do czynienia z ciekawym zjawiskiem, które D. S. Lichaczow scharakteryzował jako zjawisko „przeszczepiania”: Literatura bizantyjska w niektórych swoich gatunkach wpłynął nie tylko na literaturę słowiańską, ale za jej pośrednictwem na literaturę staroruską, ale – oczywiście w części – został po prostu przeniesiony na Ruś.

Patrystyka. Przede wszystkim dotyczy to bizantyjskiej literatury patrystycznej. Na Rusi znane i cieszyły się dużym autorytetem dzieła „ojców Kościoła”, teologów i kaznodziejów: Jana Chryzostoma, Grzegorza z Nazjanzu, Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Atanazego z Aleksandrii i in.

Przez całe rosyjskie średniowiecze wysoko ceniono pisarzy homiletycznych (autorów nauk i kazań). Ich twórczość nie tylko pomogła ukształtować ideały moralne świata chrześcijańskiego, ale jednocześnie zmusiła nas do zastanowienia się nad właściwościami ludzkiego charakteru i zwróciła uwagę na różne funkcje ludzkiej psychiki, swoim doświadczeniem „nauki o człowieku” wpłynęły na inne gatunki literackie.

Spośród pisarzy homiletycznych największym autorytetem cieszył się Jan Chryzostom (zm. 407). W swojej pracy „Asymilacja tradycji starożytna kultura Kościół chrześcijański osiągnął całkowite i klasyczne zakończenie. Rozwinął styl głoszenia prozy, który obejmował niezliczone bogactwo ekspresyjnych technik retorycznych i doprowadzoną przez wirtuozerię dekoracyjną do oszałamiającej wyrazistości.” Nauki Jana Chryzostoma znajdują się w zbiorach już od XI wieku. Od XII wieku Zachowała się lista „Zlatostruja”, zawierająca głównie „słowa” Chryzostoma, kilka „słów” znalazło się w słynnym zbiorze Wniebowzięcia na przełomie XII i XIII w.

W spisach z XI – XII w. zachowały się także tłumaczenia innych homiletów bizantyjskich – Grzegorza Teologa, Cyryla Jerozolimskiego, „Drabiny” Jana Klimakusa, Pandektów Antiocha i Pandektów Nikona Czarnogóry. Powiedzenia i aforyzmy „Ojców Kościoła” (wraz z aforyzmami zaczerpniętymi z pism starożytnych autorów) utworzyły popularną Starożytna Ruś kolekcja - „Pszczoła” (starszy egzemplarz z przełomu XIII i XIV w.). W „Izborniku 1076” Znaczące miejsce zajmują „Stosłowcy” Giennadija – swoisty „kodeks moralny” chrześcijanina.

Dzieła gatunku homiletycznego nie kryły swojej budującej, dydaktycznej funkcji. Zwracając się bezpośrednio do czytelników i słuchaczy, pisarze homiletyczni starali się ich przekonać logiką swego rozumowania, wychwalali cnoty i potępiali wady, obiecywali sprawiedliwym wieczne szczęście, a nieostrożnym i grzesznikom grozili karą Bożą.

Żywoty Świętych. Pomniki gatunku hagiograficznego – żywoty świętych – także kształciły i pouczały, ale głównym środkiem perswazji było nie tyle słowo – czasem oburzone i potępiające, czasem insynuująco pouczające – ile żywy obraz. Pełna akcji opowieść o życiu sprawiedliwego człowieka, chętnie wykorzystującego wątki i urządzenia działkowe Hellenistyczna powieść przygodowa nie mogła nie zainteresować średniowiecznego czytelnika. Hagiograf odnosił się nie tyle do umysłu, co do uczuć i zdolności bujnej wyobraźni. Dlatego najbardziej fantastyczne epizody - interwencja aniołów lub demonów, cuda dokonywane przez świętych - były czasami opisywane ze szczegółowymi szczegółami, które pomogły czytelnikowi zobaczyć i wyobrazić sobie, co się dzieje. Czasami życia podawały dokładne znaki geograficzne lub topograficzne i nadały imiona rzeczywiste postacie historyczne- wszystko to stwarzało także iluzję autentyczności, miało przekonać czytelnika o prawdziwości opowieści i tym samym nadać życiu autorytet narracji „historycznej”.

Życie można podzielić na dwie części typ działki- live-martyrium, czyli opowieści o mękach bojowników za wiarę w czasach pogańskich oraz życia opowiadające o świętych, którzy dobrowolnie podjęli się odosobnienia lub głupoty, wyróżniając się niezwykłą pobożnością, umiłowaniem ubóstwa itp.

Przykładem pierwszego rodzaju życia jest „Życie św. Ireny”. Opowiada, jak ojciec Iriny, pogański król Licyniusz, za namową demona postanawia zniszczyć swoją chrześcijańską córkę; Zgodnie z jego wyrokiem powinna zostać zmiażdżona przez rydwan, ale zdarza się cud: koń, zacierając ślady, rzuca się na króla, odgryza mu rękę i wraca na swoje pierwotne miejsce. Irina poddawana jest różnym wyrafinowanym torturom przez króla Zedekiego, ale za każdym razem, dzięki boskiemu wstawiennictwu, pozostaje przy życiu i nie doznaje żadnych obrażeń. Księżniczka zostaje wrzucona do rowu pełnego jadowitych węży, lecz „gady” natychmiast „przyciskają się” do ścian rowu i giną. Próbują zobaczyć świętego żywego, ale piła pęka, a oprawcy giną. Jest przywiązana do koła młyńskiego, ale woda „na rozkaz Boga przepływa” itd.

Do innego rodzaju życia zalicza się na przykład legenda o Aleksieju Mężu Bożym. Aleksiej, pobożny i cnotliwy młody człowiek, dobrowolnie wyrzeka się bogactwa, honoru, kobieca miłość. Opuszcza dom ojca – bogatego rzymskiego szlachcica, jego piękna żona, gdy tylko się z nią ożeni, rozdaje pieniądze zabrane z domu biednym i przez siedemnaście lat żyje z jałmużny w przedsionku kościoła pw. Dziewica Maryja w Edessie. Kiedy sława jego świętości rozeszła się po całym świecie, Aleksiej opuścił Edessę i po wędrówkach ponownie znalazł się w Rzymie. Nierozpoznany przez nikogo zamieszkuje w domu ojca, karmi przy jednym stole z żebrakami, którym pobożny szlachcic codziennie daje jałmużnę i cierpliwie znosi znęcanie się i bicie sług ojca. Minęło kolejnych siedemnaście lat. Aleksiej umiera i dopiero wtedy rodzice i wdowa rozpoznają zaginionego syna i męża.

Paterikon. Patericony – zbiory opowiadań o mnichach – były szeroko znane na Rusi Kijowskiej. Tematyka legend Patericon jest dość tradycyjna. Najczęściej są to opowieści o mnichach, którzy zasłynęli z ascezy lub pokory. Tak więc jedna z legend opowiada, jak starsi ludzie przychodzą do pustelnika, aby z nim porozmawiać, spragnieni jego wskazówek. Ale pustelnik milczy, a zapytany o powód milczenia, odpowiada, że ​​dzień i noc widzi przed sobą obraz ukrzyżowanego Chrystusa. „To nasza najlepsza instrukcja!” – wołają starsi.

Bohaterem innej historii jest stylita. Jest tak obcy pychie, że nawet na stopniach swego schroniska składa jałmużnę dla biednych, a nie podaje ich z rąk do rąk, twierdząc, że to nie on, ale Matka Boża daje dary cierpiącym .

Paterykon opowiada o młodej zakonnicy, która wyłupiła sobie oczy, gdy dowiedziała się, że ich uroda wzbudziła pożądanie młodego mężczyzny.

O wszechmocy modlitwy i zdolności ascetów do czynienia cudów opowiada inna grupa opowiadań paterikonowych. Sprawiedliwy starszy zostaje oskarżony o cudzołóstwo, ale dwunastoletnie dziecko poprzez swoją modlitwę zapytane „kim jest jego ojciec” wskazuje palcem na prawdziwego ojca. Dzięki modlitwie pobożnego budowniczego statku deszcz leje się po pokładzie w upalny dzień, rozkoszując podróżnych cierpiących z powodu upału i pragnienia. Lew, spotkawszy mnicha na wąskiej górskiej ścieżce, stoi dalej tylne nogi dać mu szansę itp.

Jeśli sprawiedliwym towarzyszy Boża pomoc, grzesznikom z legend o paterykonie grozi straszliwa i co szczególnie charakterystyczne, kara nie pośmiertna, ale natychmiastowa: żyjący trup wyłupuje oczy profanatorowi grobów; statek nie rusza się ze swojego miejsca, dopóki do łodzi z jego burty nie wejdzie zabójczyni dzieci, a łódź z grzesznikiem natychmiast zostanie pochłonięta przez otchłań; sługa, który planuje zabić i okraść swoją panią, nie może opuścić swojego miejsca i zadźga się na śmierć.

Tak więc w paterykonie przedstawiony jest pewien fantastyczny świat, w którym siły dobra i zła nieustannie walczą o dusze ludzi, gdzie sprawiedliwi są nie tylko pobożni, ale wzniośle fanatyczni, gdzie cuda dokonują się w najbardziej codziennych sytuacjach, gdzie nawet dzikie zwierzęta ich zachowanie potwierdza wszechmoc wiary. Tematyka tłumaczonych paterikonów miała wpływ na twórczość rosyjskich skrybów: w rosyjskich paterikonach i żywotach znajdziemy bezpośrednie analogie do epizodów z bizantyjskich paterikonów.

Apokryfy. Apokryfy były także ulubionym gatunkiem starożytnych czytelników rosyjskich, których najstarsze tłumaczenia również pochodzą z epoki kijowskiej. Apokryfy (z gr. ???????? – „tajny, ukryty”) były dziełami opowiadającymi o postaciach biblijnych lub świętych, lecz nie zaliczanymi do kręgu pomników czczonych jako Pismo Święte lub oficjalnie uznawanych przez kościół. Były ewangelie apokryficzne (na przykład „Ewangelia Tomasza”, „Ewangelia Nikodema”), życia („Życie Andrzeja Głupca”, „Życie Bazylego Nowego”), legendy, proroctwa itp. Apokryfy często zawierały bardziej szczegółowy opis wydarzeń lub postaci wspomnianych w kanonicznych księgach biblijnych. Były apokryficzne historie o Adamie i Ewie (na przykład o drugiej żonie Adama, Lilith, o ptakach, które nauczyły Adama, jak pochować Abla), o dzieciństwie Mojżesza (w szczególności o teście mądrości chłopca Mojżesza przez faraona), o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa.

Apokryficzne „Przechodzenie Matki Bożej przez męki” opisuje cierpienia grzeszników w piekle, „Opowieść o Agapiusie” opowiada o raju - cudownym ogrodzie, w którym przygotowywane jest „łóżko i posiłek ozdobiony drogimi kamieniami” sprawiedliwi, ptaki śpiewają „różnymi głosami”, a ich upierzenie jest złote, szkarłatne, szkarłatne, błękitne i zielone…

Apokryfy często odzwierciedlały heretyckie idee dotyczące teraźniejszego i przyszłego świata i rozwinęły się w złożone problemy filozoficzne. Apokryfy odzwierciedlały naukę, według której Bogu przeciwstawia się równie potężny antypod – Szatan, źródło zła i sprawca ludzkich nieszczęść; Zatem według jednej z apokryficznych legend ciało ludzkie zostało stworzone przez szatana, a Bóg jedynie „włożył” w nie duszę.

Stosunek Cerkwi prawosławnej do literatury apokryficznej był złożony. Najstarsze indeksy (listy) „ksiąg prawdziwych i fałszywych”, oprócz ksiąg „prawdziwych”, rozróżniają książki „ukryte” i „ukryte”, które zalecano do czytania tylko osobom znającym się na rzeczy, oraz książki „fałszywe” , których z pewnością nie wolno było czytać, gdyż zawierały poglądy heretyckie. W praktyce jednak niemal niemożliwe było oddzielenie opowieści apokryficznych od historii znalezionych w „prawdziwych” księgach: legendy apokryficzne znalazły odzwierciedlenie w pomnikach cieszących się najwyższym autorytetem: w kronikach, paleach, w zbiorach służących do kultu (solemniści, menaiony). Z biegiem czasu podejście do apokryfów zmieniało się: niektóre popularne w przeszłości pomniki zostały później zakazane, a nawet zniszczone, ale z drugiej strony w ramach „Wielkiego Menaionu Cheti”, powstałego w XVI wieku. Prawosławni duchowni zamieścili w spisie zalecanej literatury wiele tekstów uznawanych wcześniej za apokryficzne.

Wśród pierwszych tłumaczeń dokonanych za czasów Jarosława Mądrego czy na przestrzeni kolejnych dziesięcioleci znalazły się także pomniki chronografii bizantyjskiej.

Kronika George'a Amartola. Pomiędzy nimi najwyższa wartość dla historii kronik rosyjskich i chronografii była „Kronika Jerzego Amartola”. Autor, mnich bizantyjski, nakreślił w swoim dziele całą historię świata od Adama po wydarzenia z połowy IX wieku. Oprócz wydarzeń z historii biblijnej Kronika opowiadała o królach Wschodu (Nabuchodonozorze, Cyrusie, Kambyzesie, Dariuszu), Aleksandrze Wielkim, cesarzach rzymskich, od Juliusza Cezara do Konstancjusza Chlorusa, a następnie o cesarzach bizantyjskich, od Konstantyn Wielki do Michała III. Będąc jeszcze na ziemi greckiej, Kronikę uzupełniono wyciągiem z „Kroniki Symeona Logothetesa”, a prezentacja w niej została ukończona przed śmiercią cesarza Romana Lecapinusa (został on obalony z tronu w 944 r. i zmarł w 948 r.). . Pomimo znacznej objętości i szerokiego zasięgu historycznego, dzieło Amartola było reprezentatywne Historia świata w wyjątkowej perspektywie, przede wszystkim jako historia Kościoła. Autor często wprowadza do swego wystąpienia rozwlekłą wywód teologiczną, skrupulatnie opisuje obrady soborów powszechnych, sam dyskutuje z heretykami, potępia ikonoklazm, a nierzadko opis wydarzeń zastępuje wywodami na ich temat. Stosunkowo szczegółowa prezentacja historia polityczna Bizancjum znajdujemy dopiero w ostatniej części Kroniki, która opisuje wydarzenia z IX – pierwszej połowy X wieku. „Kronika Amartolu” została wykorzystana przy zestawieniu krótkiego kodu chronograficznego - „Chronografu według Wielkiej Ekspozycji”, który z kolei został wykorzystany przy zestawieniu „Kodu początkowego”, jednego z najstarszych zabytków kronik rosyjskich (patrz poniżej, s. 39). Następnie przy opracowywaniu Opowieści o minionych latach ponownie sięgnięto do Kroniki; stał się częścią obszernych starożytnych rosyjskich kodów chronograficznych - „Grecki kronikarz”, „rosyjski chronograf” itp.

Kronika Johna Malali. Inny charakter miała Kronika Bizantyjska, sporządzona w VI wieku. przez Greka Syryjczyka Johna Malalę. Jego autor, zdaniem badacza pomnika, „postawił sobie za cel zapewnienie lektury moralizującej, w duchu pobożności chrześcijańskiej, budującej, a zarazem rozrywkowej szerokiemu gronu czytelników i słuchaczy”. „Kronika Malali” szczegółowo opisuje starożytne mity (o narodzinach Zeusa, o walce bogów z tytanami, mity o Dionizosie, Orfeuszu, Dedalu i Ikarze, Tezeuszu i Ariadnie, Edypie); Piąta księga Kroniki zawiera opowieść o wojnie trojańskiej. Malala szczegółowo omawia historię Rzymu (zwłaszcza starożytnego – od Romulusa i Remusa po Juliusza Cezara), a znaczące miejsce zajmuje historia polityczna Bizancjum. Jednym słowem „Kronika Malali” z sukcesem uzupełniła prezentację Amartolu, w szczególności właśnie poprzez tę „Kronikę” Rus Kijowska można było zapoznać się z mitami starożytna Grecja. Nie dotarły do ​​nas odrębne spisy słowiańskiego przekładu „Kroniki Malali”, znamy je jedynie z fragmentów zawartych w rosyjskich zestawieniach chronograficznych (chronografy „Archiwum” i „Wileński”, obydwa wydania „Kronikarza Greckiego” itp.).

Historia wojny żydowskiej według Józefa Flawiusza. Być może już w połowie XI wieku. Na język ruski przetłumaczono „Dzieje wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza – wyjątkowo autorytatywny zabytek w literaturze chrześcijańskiej średniowiecza. Historia została napisana w latach 75–79. N. mi. Joseph ben Mattafie, współczesny i bezpośredni uczestnik antyrzymskiego powstania w Judei, który później przeszedł na stronę Rzymian. Księga Józefa jest cennym źródłem historycznym, choć niezwykle stronniczym, gdyż autor bardzo jednoznacznie potępia swoich współplemieńców, natomiast gloryfikuje sztukę militarną i mądrość polityczną Wespazjana i Tytusa Flawiusza. Jednocześnie „Historia” jest genialnym pomnikiem literatury. Józef Flawiusz umiejętnie posługuje się technikami narracji fabularnej, jego prezentacja jest pełna opisów, dialogów i cech psychologicznych; „przemówienia” bohaterów „Historii” konstruowane są według praw starożytnych deklamacji; nawet mówiąc o wydarzeniach autor pozostaje wyrafinowanym stylistą: dąży do symetrycznej konstrukcji fraz, chętnie ucieka się do opozycji retorycznych, umiejętnie konstruowanych wyliczeń itp. Czasem wydaje się, że dla Józefa Flawiusza forma przedstawienia jest nie mniej ważna niż sposób przedstawienia. sam temat, o którym pisze.

Tłumacz staroruski rozumiał i doceniał walory literackie „Historii”: potrafił nie tylko zachować w tłumaczeniu wyrafinowany styl pomnikiem, ale w wielu przypadkach konkuruje z autorem, albo rozpowszechniając opisy wykorzystujące tradycyjne formuły stylistyczne, albo tłumacząc mowę pośrednią oryginału na mowę bezpośrednią, albo wprowadzając porównania lub wyjaśnienia, które ożywiają i pobudzają wyobraźnię narracji. Tłumaczenie „Historii” jest przekonującym dowodem wysokiej kultury słowa wśród skrybów Rusi Kijowskiej.

Aleksandria. Nie później niż w XII wieku. Z języka greckiego przetłumaczono także obszerną narrację o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – tzw. pseudokalistenesa „Aleksandria”. Opiera się na powieści hellenistycznej, powstałej prawdopodobnie w Aleksandrii w II–I wieku. pne e., ale później poddano uzupełnieniom i zmianom. Z biegiem czasu początkowa narracja biograficzna stawała się coraz bardziej fabularyzowana, obrosła motywami legendarnymi i baśniowymi, stopniowo przekształcając się w typową dla epoki hellenistycznej powieść przygodową. Jedna z późniejszych wersji „Aleksandrii” została przetłumaczona na język ruski.

Trudno tu prześledzić faktyczną historię działań słynnego wodza, pogrzebaną pod warstwami późniejszych tradycji i legend. Aleksander okazuje się już nie synem króla macedońskiego, ale nieślubnym synem Olimpii i egipskiego króla czarnoksiężnika Nektonawa. Narodzinom bohatera towarzyszą cudowne znaki. Wbrew historii Aleksander podbija Rzym i Ateny, odważnie ukazuje się Dariuszowi udając ambasadora Macedonii, negocjuje z królową Amazonek itp. Zwłaszcza trzecia księga Aleksandrii jest szczególnie bogata w motywy baśniowe, w których Aleksander (oczywiście , fikcyjne) listy do matek; bohater informuje Olimpię o cudach, które widział: gigantycznych ludziach, znikających drzewach, rybach, które można ugotować w zimnej wodzie, sześcionożnych i trójokich potworach itp. Niemniej jednak starożytni rosyjscy skrybowie najwyraźniej postrzegali „Aleksandrię” jako narracja historyczna o czym świadczy umieszczenie jej pełnego tekstu w kodach chronograficznych. Niezależnie od tego, jak powieść o Aleksandrze została przyjęta na Rusi, ogromne znaczenie miał sam fakt, że starożytni rosyjscy czytelnicy zetknęli się z tym najpopularniejszym wątkiem średniowiecza: w ten sposób starożytna literatura rosyjska została wprowadzona w sferę ogólnoeuropejskiego kręgu kulturowego zainteresowań, wzbogacając swoją wiedzę na temat historii świata starożytnego.

Opowieść o Akirze Mądrym. Jeśli „Aleksandria” genetycznie cofnęła się do narracji historycznej i opowiadała o postaci historycznej, to „Opowieść o Akirze Mądrym”, przetłumaczona także na Ruś Kijowską w XI – początkach XII wieku, jest pierwotnie pomnikiem czysto fikcyjnym – pomnikiem starożytna legenda asyryjska z VII wieku. pne mi. Badacze nie doszli do ani jednego wniosku na temat sposobów przedostania się „Opowieści o Akirze” na Ruś: przypuszcza się, że została ona przetłumaczona z oryginału syryjskiego lub ormiańskiego. Na Rusi Opowieść żyła długo. Jej najstarsze wydanie (najwyraźniej tłumaczenie bardzo zbliżone do oryginału) zachowało się w czterech egzemplarzach z XV–XVII w. W XVI lub na początku XVII w. Fabuła została radykalnie zmieniona. Jej nowe wydania (Brief i Distributed, do których nawiązuje) w dużej mierze utraciły swój oryginał orientalny smak, ale nabył cechy rosyjskie opowieść ludowa, były niezwykle popularne w XVII wieku, a wśród staroobrzędowców ta historia przetrwała aż do naszych czasów.

Najstarsze wydanie rosyjskiego tłumaczenia Opowieści opowiada o tym, jak Akir, mądry doradca króla Sinagryppy, został oczerniony przez swojego adoptowanego syna Anadana i skazany na śmierć. Ale oddany przyjaciel Akiry, Nabuginail, uratował i zdołał niezawodnie ukryć skazańca. Jakiś czas później egipski faraon zażądał, aby król Sinagryppa przysłał mu mędrca, który mógłby rozwiązać zagadki zaproponowane przez faraona i zbudować pałac „między niebem a ziemią”. Za to faraon zapłaci Synagryppie „trzyletnią daninę”. Jeśli wysłannik Synagryppa nie wykona zadania, na rzecz Egiptu zostanie pobrana danina. Wszyscy bliscy Sinagryppie, w tym Anadan, który został teraz następcą Akira jako pierwszy szlachcic, przyznają, że nie są w stanie spełnić żądania faraona. Następnie Nabuginail informuje zrozpaczonego Synagryppusa, że ​​Akir żyje. Szczęśliwy król przebacza zhańbionemu mędrcowi i wysyła go pod postacią prostego pana młodego do faraona. Akir rozwiązuje zagadki, po czym sprytnie unika wykonania ostatniego zadania – budowy pałacu. Aby to zrobić, Akir uczy orły podnosić kosz w powietrze; siedzący w nim chłopiec woła o „kamień i wapno”: jest gotowy do rozpoczęcia budowy pałacu. Ale nikt nie może dostarczyć niezbędnych towarów do nieba, a faraon jest zmuszony przyznać się do porażki. Akir wraca do domu z „trzyletnim hołdem”, ponownie zbliża się do Synagryppy, a zdemaskowany Anadan umiera straszliwą śmiercią.

Mądrość (lub przebiegłość) bohatera uwalniającego się od konieczności wykonania niemożliwego zadania jest tradycyjna motyw baśniowy. I charakterystyczne jest, że przy wszystkich zmianach Opowieści na ziemi rosyjskiej była to opowieść o tym, jak Akir odgaduje zagadki faraona i mądrymi kontrżądaniami zmusza go do porzucenia swoich roszczeń, cieszyła się stałą popularnością, była stale aktualizowane i uzupełniane o nowe szczegóły.

Opowieść o Barlaamie i Jozafie. Jeśli „Opowieść o Akirze Mądrym” w wielu elementach przypomina baśń, to inna przetłumaczona opowieść – o Warlaamie i Joasafie – jest ściśle związana z gatunkiem hagiograficznym, chociaż w rzeczywistości jej fabuła opiera się na legendarna biografia Budda, który przybył na Ruś za pośrednictwem mediów bizantyjskich.

Opowieść opowiada o tym, jak książę Joasaf, syn indyjskiego pogańskiego króla Abnera, pod wpływem pustelnika Warlaama, zostaje chrześcijańskim ascetą.

Jednak fabuła potencjalnie pełna „ sytuacje konfliktowe”, okazuje się w Opowieści niezwykle wygładzone: autorowi wydaje się, że spieszy się z eliminowaniem pojawiających się przeszkód lub po prostu „zapomina” o nich. I tak np. Abner więzi młodego Jozafata w odosobnionym pałacu właśnie po to, aby chłopiec nie mógł słyszeć o ideach chrześcijaństwa i nie dowiedział się o istnieniu na świecie starości, chorób i śmierci. A jednak Jozaf nadal opuszcza pałac i od razu spotyka chorego starca, a chrześcijański pustelnik Barlaam bez większych przeszkód wchodzi do jego komnat. Pogański mędrzec Nahor, według planu Abnera, w sporze z wyimaginowanym Barlaamem powinien obalić idee chrześcijaństwa, lecz nagle, zupełnie nieoczekiwanie, sam zaczyna potępiać pogaństwo. Do Jozafata zostaje przyprowadzona piękna księżniczka, która musi namówić młodą ascetę do zmysłowych przyjemności, lecz Jozaf z łatwością opiera się urokom piękności i z łatwością przekonuje ją, by została cnotliwą chrześcijanką. Dialogów w Opowieści jest wiele, ale wszystkie są pozbawione indywidualności i naturalności: Barlaam, Jozaf i pogańscy mędrcy mówią w ten sam pompatyczny i „naukowy” sposób. Przed nami jakby długa debata filozoficzna, której uczestnicy są równie konwencjonalni, jak uczestnicy rozmowy z gatunku „dialogu filozoficznego”. Niemniej jednak Opowieść o Varlaamie była szeroko rozpowszechniana; Szczególną popularnością cieszyły się zawarte w jej składzie przypowieści-apologeci, ilustrujące ideały chrześcijańskiej pobożności i ascezy: część przypowieści znalazła się w zbiorach o składzie mieszanym i stałym (np. w „Izmaragdzie”), a kilkadziesiąt ich listy są znane.

Wyczyn Devgeniego. Uważa się, że nawet na Rusi Kijowskiej dokonano tłumaczenia bizantyjskiego poematu epickiego o Digenis Akritos (akrits to imię nadawane wojownikom strzegącym granic Imperium Bizantyjskie). Zdaniem badaczy na czas tłumaczenia wskazują dane językowe - leksykalne podobieństwa opowiadania (w wersji rosyjskiej otrzymało ono nazwę „Czyn Devgeniego”) oraz pomniki literackie Rusi Kijowskiej, a także wzmianka o Dewgieniju Akricie w „Życiu Aleksandra Newskiego”. Jednak porównanie z Akritem pojawia się dopiero w trzecim (wg klasyfikacji Yu. K. Begunowa) wydaniu pomnika, powstałym prawdopodobnie w połowie XV w. i nie może służyć jako argument na rzecz istnienia tłumaczenie na Rus Kijowski. Znaczące różnice fabularne pomiędzy „Aktami Deugene’a” a znanymi nam greckimi wersjami eposu o Digenis Akritus pozostawiają otwartym pytanie, czy różnice te wynikały z radykalnej przeróbki oryginału w trakcie tłumaczenia, czy też powstały w trakcie późniejszych przeróbek tekstu na ziemi rosyjskiej, czy też tekst rosyjski odpowiada tekstowi, który nie zachował się przed nami w wersji greckiej.

Devgenius (jak w rosyjskim tłumaczeniu oddano greckie imię Digenis) jest typowym bohaterem epickim. Ma niezwykłą siłę (już jako chłopiec Devgeny udusił niedźwiedzia gołymi rękami, a gdy dorósł, eksterminował w bitwach tysiące żołnierzy wroga), jest przystojny, rycersko hojny. Znaczące miejsce w rosyjskiej wersji pomnika zajmuje historia małżeństwa Devgeny'ego z córką dumnego i surowego Stratigusa. Ten odcinek ma wszystkie charakterystyczne cechy „epickiego kojarzenia”: Devgeny śpiewa piosenkę miłosną pod oknami dziewczyny; Ona, podziwiając urodę i odwagę młodzieńca, zgadza się z nim uciec.Devgeny w biały dzień zabiera ukochaną, pokonuje w bitwie ojca i braci, po czym zawiera z nimi pokój; rodzice nowożeńców organizują kilkudniowy wystawny ślub.

Devgeny przypomina bohaterów tłumaczonych powieści rycerskich, które rozprzestrzeniły się na Rusi w XVII wieku. (takich jak Bova Korolevich, Eruslan, Wasilij Zlatovlasy) i najwyraźniej ta bliskość literackiego gustu epoki przyczyniła się do odrodzenia tradycji rękopisów „Aktów”: wszystkie trzy listy, które do nas dotarły, pochodzą z czasów do XVII – XVIII w.

Tak więc Ruś Kijowska w krótkim czasie zdobyła bogatą i różnorodną literaturę. Na nowy grunt przeniesiono cały system gatunków: kroniki, opowiadania historyczne, żywoty, paterikony, „słowa”, nauki. Znaczenie tego zjawiska jest w naszej nauce coraz głębiej badane i rozumiane. Ustalono, że system gatunków literatury bizantyjskiej czy starożytnej bułgarskiej nie został całkowicie przeniesiony na Ruś: starożytni skrybowie rosyjscy preferowali jedne gatunki, a inne odrzucali. Jednocześnie na Rusi powstały gatunki, które nie miały odpowiednika w „literaturze wzorcowej”: kronika rosyjska nie jest podobna do kroniki bizantyjskiej, a same kroniki służą jako materiał do niezależnych i oryginalnych zestawień chronograficznych; „Opowieść o kampanii Igora” i „Nauczanie” Władimira Monomacha, „Modlitwa Daniila więźnia” i „Opowieść o ruinie Riazania” są całkowicie oryginalne. Tłumaczenia nie tylko wzbogaciły rosyjskich skrybów o informacje historyczne czy przyrodnicze, ale także zapoznały ich z fabułą starożytne mity i epickie legendy, reprezentowały jednocześnie różne rodzaje fabuły, style, sposoby narracji, będąc swego rodzaju szkołą literacką dla starożytnych rosyjskich skrybów, którzy mogli zapoznać się z ciężkim, rozwlekłym Amartolem i lakonicznym, skąpym w szczegółach i szczegółach Malalą, z genialnym stylistą Flaviusem oraz z natchnionym retorem Janem Chryzostomem, z heroicznym światem eposu Degenii i egzotyczną fantazją Aleksandrii. Stanowił bogaty materiał do doświadczeń czytelniczych i pisarskich, doskonałą szkołę języka literackiego; pomogło skrybom staroruskim wyobrazić sobie możliwe warianty stylów, udoskonalić słuch i mowę w oparciu o kolosalne bogactwo leksykalne literatury bizantyjskiej i staro-cerkiewno-słowiańskiej.

Błędem byłoby jednak sądzić, że literatura przekładowa była jedyną i główną szkołą starożytnych skrybów rosyjskich. Oprócz literatury tłumaczonej korzystali z bogatych tradycji ustnej sztuki ludowej, a przede wszystkim z tradycji Epopeja słowiańska. Nie jest to przypuszczenie ani rekonstrukcja współczesnych badaczy: jak zobaczymy później, ludowe legendy epickie zapisane są we wczesnych kronikach i stanowią zupełnie wyjątkowe zjawisko artystyczne, nie mające odpowiednika w znanych nam zabytkach tłumaczeń literatury. Słowiańskie legendy epickie wyróżniają się szczególnym sposobem konstruowania fabuły, specyficzną interpretacją charakteru bohaterów oraz stylem odbiegającym od stylu monumentalnego historyzmu, który ukształtował się głównie pod wpływem pomników literatury przekładowej.

4. Słowiański podbój Europy w VI-VII w. n.e. jako jedno z odzwierciedleń rosyjskiego podboju „Mongołów” w XIV-XV w. Rezultat jest taki. Bezstronna i szczera skandynawska opowieść o osadnictwie i podboju Europy przez potomków „Mongołów”, Gotów, Turków, Tatarów zostało odzwierciedlone