w składzie. Grigorij Dvoeslov W „regule duszpasterskiej” (regulae pastoralis liber), stanowiącej uzupełnienie G. Ojców Kościoła, nowym elementem jest kazuistyka kazuistyczna – doktryna modyfikowania treści kazania stosownie do tzw. ze względu na płeć, wiek, charaktery, zdolności, status społeczny itp. (jest 30 statusów). Grzegorz odnosi się do wewnętrznych warunków powodzenia głoszenia świętości życia kaznodziejskiego (takich samych jak u Kwintyliana: nemo orator, nisi vir bonus) oraz szczególnego nauczania kaznodziejskiego. Ani „Ars praedicatoria” Alaina z Lilski, ani „Tractatus de officiis clericorum” Bertholda z Konstancji, ani nawet późniejsze „Ars c oncionandi” (+) słynnego Bonawentury (+) nie zawierały niczego zasadniczo nowego. Z biegiem czasu głoszenie na Zachodzie stawało się coraz bardziej zepsute. Stało się to regułą wśród kaznodziejów ridendo dicere verum; utraciwszy charakter sakralny, kazanie nie różniło się niczym od obscenicznych, humorystycznych i prymitywnie satyrycznych dzieł literatury świeckiej. Szlachetne nauczanie ludzi takich jak Bernard z Clairvaux i Tauler jest rzadkim wyjątkiem. Po raz pierwszy z ust tzw. reformatorów, a zwłaszcza Wyclefa, dał się słyszeć energiczny protest przeciwko wypaczaniu normalnego typu kaznodziejstwa. Jeszcze ważniejsi byli humaniści, którzy z jednej strony wprowadzali ówczesny świat zachodni w wzniosłe przykłady kaznodziejstwa patrystycznego, z drugiej zaś zajmowali się opracowywaniem podręczników kaznodziejskich. Tak więc Reuchlin opublikował „Liber congestorum de arte praedicandi” (), Erazm z Rotterdamu - „Ecclesiastes, sive concionator evangelicus” (). Z dwóch równoległych dotychczas kierunków G.: profetycznego, który kładł nacisk na natchnione pochodzenie kazania, i retorycznego, który interpretował kazanie jako formę sztucznego oratorium, humaniści byli gorącymi zwolennikami drugiego; G. ograniczają się do retoryki, rozumianej jako retoryka kościelna, podlegająca, obok wszelkiej retoryki, prawom Cycerona i Kwintyliana.
Prawdziwej i prawdziwej reformy H. na Zachodzie dokonał Luter. Jedyną uprawnioną, normalną treścią kazania, według jego nauczania, jest wyjaśnienie Pisma Świętego, dosłowne, przeznaczone dla zwykłych ludzi itp. G. Luter nie skomponował całościowego kursu; ale w swoich pismach, zwłaszcza w kazaniach (głównie w Tischreden), tak często mówił o normalnych cechach kazania, że już w mieście Porta, na podstawie swoich kazań, skompilował książkę Pastorale Lutheri. Biorąc pod uwagę znaczenie głoszenia świątynnego w protestantyzmie, zrozumiałe jest, że w Niemczech istniało bardzo dużo pism o H.: jedna ich lista tworzyłaby całą książkę. Całkowicie poprawny pogląd Lutra na głoszenie nie był decydujący dla jego bezpośrednich naśladowców. Równocześnie z walką z retoryką i scholastycyzmem w kaznodziejstwie Melanchthon opublikował szereg utworów. („De officio concionatoris”; „De rhethorica”; „Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern”), w którym, idąc za Reuchlinem i Erazmem, umieścił Christiana G. w niewolniczym podporządkowaniu starożytnej retoryce i sprowadził całą doktrynę głoszenia do G. formalny. Jako przeciwwagę dla tej jednostronności pojawiły się dzieła A. Hyperiusa: „De formandis concionibus sacris, sive de interprete scripturarum populari” () i „Torica theologica” (). Patrystyczne idee dotyczące przepowiadania są tutaj połączone z poglądami Lutra na Pismo Święte jako jedyne normalne źródło przepowiadania. W dziele Wellera „De modo et ratione concionandi” () idee dotyczące przepowiadania Lutra i Melanchtona łączą się w jedną całość. Pancratius („Modus concionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesia usum”, ), L. Osiander („Tractatus de ratione concionandi”, ), E. Gunnius („Methodus concionandi, praeceptis et exemplis evangeliorum comprehensa”, ) są gorące orędownicy retorycznego lub oratoryjno-artystycznego typu przepowiadania. Przez cały XVII wiek. G. rozwijał się w Niemczech w tym samym wyłącznie formalnym kierunku, jeszcze bardziej przesadzonym niż poprzednio, z całkowitym lekceważeniem fundamentalnej i materialnej homiletyki. Cała uwaga teoretyków homiletu skupia się na różnych „metodach” przepowiadania: Baldwin ma ich siedem, Rebgan – dwadzieścia pięć, Karptsow – do stu; Chemnitz („Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica”, ) mówi o potrójnej analizie tekstu – gramatycznej, retorycznej i logicznej. Wśród tego nieokiełznanego poszukiwania „metod” przez zjawiska świetlne w rejonie G. byli: słynny kaznodzieja Arndt († ), autor książki „O prawdziwym chrześcijaństwie”, John Andree († ), Lütkeman († ), Skrive († ), G. Müller († ) i Gerhardt († ), którzy , zamiast niezliczonych różnych metod głoszenia, oferował tylko dwie z nich: cathecheticus - wyjaśnienie katechizmu w wielu kazaniach oraz mysticus.
Całkowitej rewolucji w zachodnich Niemczech dokonali Spener († ) i pietyzm. Spener zaprzecza G. retorycznemu i scholastycznemu. Kto żyje Pismem Świętym jak u siebie, nie potrzebuje ars oratoria. Modlitwa jest duszą całej teologii, a pełen czci nastrój jest bardziej owocny dla dzieła głoszenia niż edukacja naukowa. Chociaż kaznodzieja przystoi znać podstawy wszystkich nauk humanistycznych, aby mieć zdolność głoszenia, musi być człowiekiem błogosławionym i odrodzonym. Każde kazanie, zgodnie ze swoją szczególną treścią, musi mieć także swoją indywidualną formę; nie sprawa przepowiadania powinna być rozstrzygana według tej czy innej metody, ale metoda - wybieramy to lub tamto zgodnie z naturą sprawy. Wśród wyznawców poglądów Spenera, którzy skompilowali swoje systemy homiletyki, niektórzy nie stracili na znaczeniu nawet w czasach obecnych; są to: Lange („Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata” i „De concionum forma”); Rambacha, („Erläuterung über die praecepta homiletica”), Reinbecka, który w swoim G. dokonał istotnej poprawki do teorii Spenera, argumentując, że „wszystkiej prawdy można dowieść (zasada Leibniza), dlatego przepowiadanie nie powinno ograniczać się do wyrażenia i wzbudzanie uczuć (jak uważał pietyzm), ale musi też mieć w sobie logiczne dowody. pojęcia i podać kompletne i dokładne definicje rzeczy.
Nową erę w dziejach G. zanotowała praca Lorenza Mozheima „Anweisung erbaulich zu predigen”, wyd. i d. W nim, na wzór Kościoła pierwotnego, doktryna przepowiadania jest ściśle odróżniona od doktryny naukowo-teologicznej. Celem kazania według Mozheima jest zbudowanie, które polega na oświeceniu zwariowany prawda i wpływ będzie. Aby wpłynąć na umysł, musi zawierać rozumowanie, aby wpłynąć na wolę - wniosek lub wezwanie. Wszystkie zasady dotyczące kompozycji kazania sprowadzają się do dwóch rzeczy: musisz dokładnie i poprawnie udowodnić oraz być poprawnym i jasnym w sformułowaniach. Filozofia może mieć miejsce w przepowiadaniu, ale nie jako przedmiot niezależny, ale pomocniczy. Po Mozheimie racjonalizm pojawia się w gramatyce niemieckiej, która ponownie, podobnie jak w renesansie, dąży do zmiany samego charakteru przepowiadania kościoła. Shpalding (w op. „Von der Nutzbarkeit der Predigeramts”, ) wprost domaga się wyłączenia z kazania treści szczególnie chrześcijańskiej i zastąpienia jej nauką o sposobach osiągnięcia szczęścia w życiu. Steinwart () nalega na wyłożenie doktryny eudemonizmu w kazaniu; Wegscheider () stara się uczynić zasady filozofii Kanta przedmiotem przepowiadania z kościelnej ambony; Teller () zaleca wyłącznie teoretyczną treść kazania z wyeliminowaniem moralizatorstwa. Spośród tego rodzaju homiletów szczególnie znany jest Reinhardt, który w swojej Theorie der Beredsamkeit () jest po części zwolennikiem Mozheima, ale przede wszystkim umiarkowanym racjonalistą. Zgodnie z jego nauczaniem filozofia może sama w sobie być samodzielnym przedmiotem przepowiadania; głównym tematem tego ostatniego jest światowa mądrość. Racjonalistyczne skrajności tej grupy wywołały reakcję w Niemczech niemieckich i ostry zwrot od filozoficznego racjonalizmu do wyznaniowego (w sensie protestanckim) chrześcijaństwa. Taki jest charakter homiletyki Sickla, „Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen” (); Shtira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, „Praktische Theologie; II, Homiletik” (). Na uwagę zasługuje szereg prac G. poświęconych rozstrzygnięciu kwestii stosunku przepowiadania do krasomówstwa w ogóle oraz G. do retoryki. Są to G.: Ammon („Anleitung zur Kanzelberedsamkeit”, ), Schott (), Hussel () a zwłaszcza Nietzsch („Ad theologiam practicam felicius excolendam obserwacje”, ). Najsilniejszy wpływ na grekę protestancką w XIX wieku miał Schleiermacher. Jego pogląd na istotę przepowiadania, jego treść i metodę jest organicznie związany z jego koncepcją istoty religii. Religia, według Schleiermachera, nie jest ani sposobem myślenia i teoretycznym światopoglądem, ani sumą zewnętrznych reguł działania. Ona jest w nas uczucie i uczucie będąc nieskończonym. Najlepszym sposobem wyrażenia uczuć religijnych jest mowa na żywo; dlatego głoszenie jest konieczne część kultu. Głoszenie nie jest głoszeniem; może tylko uczyć pojęcie, a religijność należy całkowicie do tej dziedziny wrażliwy; uczucie powstaje w duszy naturalnie i swobodnie; głosić znaczy wyrazić uczucia religijne przed słuchaczami, którzy sami to odczuwają, aby rozjaśnić im własny stan duchowy, zbudować i umocnić w przekonaniu chrześcijańskim. Schleiermacher domaga się sztuki, kunsztu od zewnętrznej formy przepowiadania — ale nie sztuki retorycznej, lecz polegającej na organicznym rozwinięciu całej mowy lub jej idei oraz na elegancji języka, która z jednej strony zależy od siły religijnej przekonanie z drugiej strony o edukacji literackiej i naukowej. . Na podstawie teorii przepowiadania Schleiermachera zbudowano serię hymnów, które są bardzo znane: Margeineke w 1809 r. of albo jest sposobem dodawania kazań”, opracowanego według wzorca zachodniego, scholastycznego okresu. Dużo ważniejsza w dziejach rosyjskiego G. była „Retoryka” Fiofana Prokopowicza, czytana przez niego jako profesor Akademii Kijowskiej, a zwłaszcza jego „Pouczenia dla kaznodziei”, zawarte w „Przepisach duchowych”. W rosyjskich instytucjach duchowych i edukacyjnych w XVIII wieku. G. był nauczany po łacinie według podręczników scholastycznych i był interpretowany jako retoryka kościelna i zawierał prawie wyłącznie doktrynę rodzajów kazania w formie, konstrukcji i prezentacji w nim. Takie jest dzieło arcybiskupa, które cieszyło się wielką sławą. Anastasia Bratanovsky „Tractatus de concionum dispositionibus formandis” (). W języku rosyjskim pierwszym esejem dotyczącym G. są „Reguły wyższej elokwencji” M. M. Speransky'ego, czytane przez niego w Głównym Seminarium Duchownym Aleksandra Newskiego w mieście i opublikowane w roku. W mieście wydano „Przewodnik po elokwencji kościelnej”, przetłumaczony z łaciny przez Hieromnicha I., który do lat 20. XIX wieku był podręcznikiem w akademiach teologicznych i seminariach. Następnie zasłynął w latach 1820-1830 jako homilet profesor elokwencji kościelnej w Kijowskiej Akademii Teologicznej A. I. Pusznow, którego kurs G. zachował się do dziś w rękopisie. Częściowo służył jako podręcznik do kompozycji Jak.K. Amfiteatrowa „Czytania z literatury kościelnej” (Kijów, miasto) - główny w języku rosyjskim. praca nad G. O historii kaznodziejstwa chrześcijańskiego: obszerna seria monografii o kaznodziejach starożytnego Kościoła ekumenicznego autorstwa profesora V. F. Pevnitsky'ego, opublikowana w czasopiśmie „Proceedings of the Kiev Theological Academy” oraz N. I. Barsov „Historia prymitywna. Chryste. Głoszenie”.
W starożytności pewien uczeń z entuzjazmem opowiedział nauczycielowi, jak zobaczył naukowca. "Co on robi?" – zapytał swojego ucznia nauczyciel. „Czyta cały czas - rano i wieczorem, po południu, a nawet w nocy” - odpowiedział. Mądry nauczyciel zatrzymał się na chwilę, jakby się zastanawiał, a następnie zapytał swojego ucznia: „Mówisz, że naukowiec cały czas czyta… ale… kiedy myśli?” Student był zdezorientowany i nie wiedział, co mu odpowiedzieć.
Hieromęczennik Hilarion (Trójca)
Einstein zapytał księdza katolickiego: „Jak byś zareagował, gdyby nauka niepodważalnie obaliła którąkolwiek z zasad nauczania chrześcijańskiego?” Prałat odpowiedział: „Poczekam, aż naukowcy znajdą błąd w swoim dowodzie”.
Arcykapłan Georgy Neifach
Współcześnie często można spotkać się ze stereotypowym nastawieniem do Cerkwi, jako instytucji nawołującej do życia ascetycznego i minimalizowania zajęć w światowych naukach i sztukach, zaprzeczającej korzyściom płynącym z postępu technologicznego i wszelkiej działalności, która nie jest bezpośrednio ukierunkowana na duchowość. i rozwoju moralnego. Minimalizacja wskazówek życiowych, kryterium „wystarczalności”, zajmowanie się tylko tym, co najpotrzebniejsze iw miarę możliwości przedkładanie literatury duchowej, życia kościelnego i dzieł miłosierdzia nad zwykłe świeckie czynności i idee – oto ideały proponowane przez Kościół są postrzegani w świeckim społeczeństwie.
W istocie, jak inaczej niedoświadczony czytelnik może zinterpretować następujące, wyrwane z kontekstu słowa św. Hilariona, biskupa Vereya: „Pytacie utalentowanego młodego seminarzystę, dlaczego wolał jakiś instytut politechniczny od akademii teologicznej? Powie, że w akademii wszystko jest nudne, scholastyczne, martwe, bo tu nie ma prawdziwej nauki. Ale czy tak jest naprawdę? Czy naprawdę można obliczyć współczynnik tarcia przy smarowaniu wzmocnionym i zwykłym, przestudiować zagadkowy kurs oporności materiałów, przeprowadzić praktyczne ćwiczenia na zginaniu belek - czy to naprawdę wszystko jest ważniejsze, ciekawsze i bardziej naukowe niż studiując słowo Boże, gdzie na każdej stronie najbardziej chore pytania ludzkiej duszy?
Postrzeganie Kościoła jako nie wyznawcy nauki świeckiej, zwłaszcza fundamentalnej, w której wyraźnie toczy się „gra umysłowa”, jakby prawie zawsze połączona z próżnością i pychą, stało się częstsze w okresie po pierestrojce i jest często używany do uzasadnienia obojętnego stosunku społeczeństwa do opłakanej sytuacji w tej dziedzinie. W związku z gwałtownym spadkiem finansowania tej gałęzi działalności, z jednej strony występuje nierównowaga kadrowa z przewagą starszych naukowców, az drugiej strony ogólna redukcja liczby zatrudnionych. Najbardziej ucierpiał sektor podstawowy, podczas gdy rozwój nauki koncentrował się na konsumencie i blisko jego potrzeb, czasem wręcz przeciwnie, nastąpił pewien rozwój. Przeprowadzona w ostatnich latach reforma Akademii Nauk polega również w dużej mierze na zbliżeniu naukowców i odbiorców ich pracy, angażując się nie w abstrakcyjne badania naukowe, ale w badania, które mogą i powinny znaleźć zastosowanie w najbliższej przyszłości.
Być może w pewnym stopniu zmniejszenie liczby pracowników naukowych w stosunku do czasów sowieckich można interpretować pozytywnie. Jednak obecnie liczba naukowców na mieszkańca w Rosji nie jest, jak kiedyś, jedną z najwyższych na świecie. Ponadto jakość wiedzy naukowej uległa znacznemu pogorszeniu ze względu na fakt, że najlepsi naukowcy odeszli z nauki, tradycje wielu szkół i instytucji zostały w dużej mierze utracone lub nawet utracone, a komercjalizacja w zakresie szkolnictwa średniego i wyższego zaczęła rosnąć .
Reforma Akademii Nauk skłoniła socjologów do zbadania postrzegania różnych grup ludności na temat znaczenia, użyteczności i zapotrzebowania na pracę naukowców, a urzędników różnych szczebli do refleksji nad tym, w jaki sposób wzmacnianie roli Cerkwi prawosławnej w życiu rosyjskiego społeczeństwa wpłynie na system wartości każdej jednostki, aw szczególności na stosunek do „pracowników wiedzy”.
Niestety osobie spoza Kościoła trudno jest zrozumieć wszechstronność tego zagadnienia. Przede wszystkim trzeba zdawać sobie sprawę z pewnego rodzaju asymetrii między poglądem Kościoła na świeckie społeczeństwo, które chce usłyszeć wyjaśnienia dotyczące badań naukowych, a poglądem samej nauki Kościoła.
Cerkiew wcale nie postrzega nauki jedynie w sensie apologetycznym jako przedmiot sporu o istnienie Boga. Znane dzieło św. Łukasza (Voyno-Yasenetsky) „Nauka i religia” poświęcone jest nie tyle poszukiwaniu sprzeczności lub zgodności między dogmatami chrześcijaństwa a osiągnięciami naukowymi, ale uzasadnieniu następującej tezy: „ Nauka, przyodziana w światło religii, jest natchnioną myślą, która jasnym światłem przebija ciemność tego świata. Pokoju”. Można przypomnieć, że nawet Galileusz i Łomonosow podzielali wiarę w Boga i naukę, także tę związaną z prawami wszechświata. „Pismo nie uczy nas, jak działa niebo, uczy nas, jak się tam dostać” — napisał Galileusz. „Stwórca dał rodzajowi ludzkiemu dwie księgi. W jednym pokazał swoją wielkość, w drugim - swoją wolę. Pierwszym jest ten świat widzialny, stworzony przez Niego, aby człowiek patrząc na jego ogrom, piękno i harmonię rozpoznał Boską wszechmoc. Druga księga to Pismo Święte. Pokazuje dobrą wolę Stwórcy ku naszemu zbawieniu... Oba... świadczą nam nie tylko o istnieniu Boga, ale także o Jego niewypowiedzianych błogosławieństwach dla nas. Grzechem jest sianie kąkolu i kłótnia między nim!”
Nasz współczesny Max Planck powtórzył swoich poprzedników fizyków: „W naukach przyrodniczych Bóg stoi na końcu wszelkiego rozumowania, aw religii – na początku”. Opinia naukowców jest zgodna ze słowami Teofana Pustelnika: „A twoje studia z chemii wcale nie są właściwością dmuchającą, ale tylko dmuchającą… A chemia jest częścią księgi Boga - w naturze. I tutaj nie sposób nie widzieć Boga – Najmądrzejszego… i Najbardziej Niezrozumiałego.
Z drugiej strony społeczeństwo traktuje Kościół jako instytucję, która oferuje nie tylko i nie tyle przyrodoznawcze uzasadnienie praw społecznych i fizycznych, ile mistyczną interpretację związaną z objawionymi przez Boga prawdami i zasadami nadprzyrodzonymi, poza zasięgiem ludzkiej logiki . Tak jednak nie jest, Kościół naucza o życiu wiecznym, o Królestwie, które „nie jest z tego świata”. Nie jest to jednak tożsame z biernością, wyrzeczeniem się dociekliwości i pragnieniem refleksji – to nie przypadek, że pierwsze przykazanie dane prorokowi na pustyni uczy kochać Boga całą duszą, całym sercem i całym umysłem.
Dlatego zarówno w przeszłości, jak i obecnie można spotkać ogromną liczbę wierzących naukowców, którzy nie tylko związali swoje życie z Kościołem i zostali duchownymi, misjonarzami czy pisarzami duchowymi, ale także wierzących żyjących w świecie i zaangażowanych w pracę naukową .
„Wielkość dzieła Pana, jego wola znajduje się we wszystkich” - wyryto na frontonie laboratorium fizycznego w Cambridge w Anglii, a na grobie naukowca z Cambridge, Newtona, można przeczytać następujące epitafium: „Tutaj leży Sir Isaac Newton, który z niemal boską mocą umysłu jako pierwszy wyjaśnił za pomocą matematycznej metody ruchu i kształtu planet, torów komet i przypływów oceanów. Badał różnice w promieniach świetlnych i wynikające z nich różne właściwości barw, których nikt wcześniej nie podejrzewał. Pilny, przebiegły i wierny interpretator przyrody, starożytności i Pisma Świętego, potwierdzał swoją filozofią wielkość Wszechmogącego Stwórcy, a swoim temperamentem propagował prostotę wymaganą przez Ewangelię.
Jeśli dotkniemy węższej kwestii stosunku Kościoła do uprawiania nauki jako zawodu, to tutaj oprócz „Koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” możemy przywołać listy św. Teofana Pustelnika swoim duchowym dzieciom. „Wiedza nigdy nie jest dodatkowym ciężarem… Nauka nie pozostaje w tyle. Bo to nie jest przeszkoda w życiu. Pociągnij go do końca. Dopomóż Ci Panie! - święty poinstruował młodzieńca. „Ale pytanie wciąż pozostaje nierozwiązane: jak można czytać coś innego niż duchowe? Przez zęby mówię wam, być może trochę słyszalnie, jest to możliwe - tylko trochę i nie bezkrytycznie ... A książki z ludzką mądrością mogą karmić ducha ”- pisze św. Teofan.
Nie dążenie do nauki samej w sobie, ale myśl naukowa oderwana od Boga, wyniesiona do absolutu, jest niewątpliwie niebezpieczna i destrukcyjna. Dlatego nie należy sądzić, że Kościół nawołuje do porzucenia zdobyczy postępu i zatrzymania rozwoju we wszystkich dziedzinach wiedzy. Trzeba tylko pamiętać o pożegnalnym przestrodze św. Teofana: „W formie badań staraj się uświęcać początki każdej nauki, którą studiujesz, światłem niebiańskiej mądrości”.
Na temat interpretacji Księgi Rodzaju 4, która opisuje pojawienie się rzemiosła (pierwszych podstaw nauki) w linii Lamecha, potomka Kaina, a nie wśród dzieci Seta, zob.: Georgy Neifach, arcykapłan. Harmonia boskiego stworzenia: związek między nauką a religią. M., 2005. S. 15-23.
Hilarion (Trójca),święty męczennik. Nauka i życie // Nie ma zbawienia bez Kościoła. M., 2001. S. 289.
Teofan Pustelnik,święty. Ortodoksja i nauka. 648.
Punktem wyjścia do rozmowy był stuletni dokument – Definicja „O kazaniu kościelnym” Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach 1917-1918, której główne postanowienia przedstawił w krótkim przemówieniu starszy wykładowca w SFI.
katastrofalna kontemplacja
Sobór i dyskusja przedsoborowa jednogłośnie zdiagnozowały „katastrofalny stan ludu Kościoła”, który z powodu zaniedbań i ignorancji duszpasterzy nie wysłuchuje słowa kazania podczas nabożeństwa. Rytualizm i hipokryzja ludzi Kościoła wiązały się z upadkiem kaznodziejstwa i myśl ta rozbrzmiewała przez cały XX wiek.
Jedną z głównych tez Rady Lokalnej była idea, że przepowiadanie jest głównym (w Definicji sformułowanie zostało złagodzone do „jednego z głównych”) obowiązku posługi duszpasterskiej i powinno być słyszane na każdej liturgii. Pod tym względem obecne stanowisko patriarchy Cyryla, wyrażone przez niego na ostatnim zjeździe diecezjalnym miasta Moskwy, gdzie wezwał księży do odpowiedzialności za ich posługę kaznodziejską, jest następstwem soboru.
W tym samym czasie na soborze słychać było głosy sprzeciwu wobec zobowiązywania księży do wygłaszania kazań na każdej liturgii. Zarzuty te argumentowano brakiem utalentowanych kaznodziejów, niepożądanym wzrostem czasu trwania kultu, ideą kultu jako przede wszystkim aktem modlitewnym i sakramentalnym oraz ogólnie faktem, że głoszenie jest bardziej tradycją zachodnią, podczas gdy Wschód oznacza więcej kontemplacji.
Kto może głosić?
Niejako odpowiedzią na spór o brak uzdolnionych kaznodziejów wśród duchowieństwa była szeroka dyskusja na soborze o przyciągnięcie świeckich (a nawet kobiet!) do czynnego udziału w życiu Kościoła. Arcybiskup Antoni (Chrapowicki) mówił o celowości udziału w dziele kaznodziejskim pobożnych świeckich, którzy poświęcili się całej służbie cerkwi. Sobór nie był do końca konsekwentny w rozstrzygnięciu kwestii głoszenia kazań przez kobiety, ale praktycznych odpowiedzi dała sama historia XX wieku. Tak więc w Paryżu, z błogosławieństwem metropolity Evlogy (Georgievsky), Matka Maria (Skobtsova) głosiła kazania z kościelnej ambony.
Mówiąc o historycznych precedensach wdrażania i rozwoju decyzji Soboru, przypomniała także przykład biskupa Makarego (Opockiego), który przedłożył katechizm i głoszenie kazań nad służbę administracyjną, otrzymawszy za to błogosławieństwo patriarchy Tichona (Bellavina) . Taka, niespotykana w poprzedniej epoce, idea akcentowania posługi starszych w Kościele, wyrażona na soborze w latach 1917-1918, okazała się w warunkach XX wieku całkowicie organiczna, a nawet prorocza. W końcu to właśnie dzięki posłudze pasterzy, którzy poświęcili życie za głoszenie kazań i budowanie braterskich więzi między ludźmi, Kościół, jako zbiór wiernych, zachował się w XX wieku na ogół.
…a kto chce ich słuchać?
Mówiąc o realiach dzisiejszego życia parafialnego, przewodniczący Wydziału Oświaty diecezji uzbeckiej arcybiskup Sergij Stacenko zauważył, że parafianie często nie potrzebują kazania. Ich zainteresowania i prośby ograniczają się do tego, gdzie znajduje się niezbędna ikona i gdzie postawić świecę, czyli nawet zwykli parafianie nie mają pojęcia o kościele jako przestrzeni komunikacji ze Słowem Bożym. Co więcej, wielu księży nie ma ochoty wygłaszać słowa kazania w zborze.
„Zapomina się, że kazanie jest częścią nabożeństwa, a ponadto centralnym” – powiedział rektor SFI, ksiądz Georgy Kochetkov. Równocześnie jednak ważne jest rozróżnienie, do kogo kierowane jest kazanie: do osób kościelnych w trakcie nowelizacji, przygotowujących się dopiero do życia chrześcijańskiego, czy też do osób niewierzących, dla których przestrzeń współczesnej parafii jest również otwarty.
To właśnie mieszany charakter spotkania parafialnego, w którym uczestniczą wierzący i niewierzący, sprawia, że zadanie poszukiwania możliwości misyjnych w kulcie, przestrzeni, która nie jest pochodzenia misyjnego, jest pilne. Jednocześnie dziś nie objawia się potencjał przepowiadania pozaliturgicznego, a właściwie misyjnego, o czym jest przekonany ksiądz George.
„Jesteśmy przyzwyczajeni patrzeć na kazanie jako na odrębną część nabożeństwa, ale w istocie kazanie jest czymś, co powinno objawiać znaczenie słowa ewangelii, czyli otwierać Chrystusa i przyciągać do Niego. Całe życie chrześcijańskie powinno być głoszeniem, objawianiem Chrystusa” – wspomina arcykapłan Aleksander Ławrin.
…a gdzie je mogę dostać?
Dekret „O przepowiadaniu Kościoła” z 1917 r. wzywa do tworzenia bractw ewangelizacyjnych, powołanych do „jednoczenia sił nauczających Kościoła”. „To pragnienie jest całkiem logiczne, ponieważ odzwierciedla samą naturę przepowiadania, które nie może być indywidualną sprawą kaznodziei, ale jest sprawą całego Kościoła” – powiedział badacz z Centrum Metodologicznego ds. SFI. „Kazanie nie wypływa odruchowo z kaznodziei jak ślina czy żółć, nawet jeśli ktoś jest wyświęcony”. Przypomniał słowa protoprezbitera Aleksandra Schmemanna, że kazanie to nie tylko dyskusja teologiczna, ale sakrament, w którym uczestniczy zarówno kaznodzieja, jak i całe zgromadzenie kościelne i w którym wypełniają się ewangeliczne słowa Chrystusa: „Kto was słucha, słucha”. Dla mnie."
„Przez Słowo Boże zgromadzenie, do którego skierowane jest kazanie, musi się przemienić w Ciało Kościoła” – przypomniał dziekan wydziału teologicznego SFI. Wyraża to wiarę chrześcijańską w Kościół – „miejsce, w którym rozkwita Duch Święty”, jak mówi Tradycja Apostolska.
Pomysł ten rozwinął arcykapłan Siergiej Stacenko: „Samo kazanie kościelne musi również zawierać wezwanie do głoszenia kazań. Głoszenie jest obowiązkiem każdego, kto stoi w świątyni, a nie przywilejem „kasty” duchowieństwa”.
…i jak ułatwić tym ludziom życie?
Dużo też mówiono o tym, jak podnieść poziom odbioru kazania w świątyni. Najbardziej trywialny (a przez to nieoczekiwany) ruch został zaproponowany przez profesora SFI: ludzie powinni mieć możliwość siedzenia w świątyni.
Biskup Sofroniy przywołał w związku z tym epizod ze swojego życia, kiedy przemawiał do wspólnoty kościelnej w Indonezji, siedząc na podłodze, zgodnie z ich lokalną tradycją.
Co dziwne, na soborze w latach 1917-1918 podniesiono również kwestię języka przepowiadania: sto lat temu dialekty małoruskie nie były uważane za odpowiednie do wyjaśniania słowa Bożego. Rozwijając ten temat, prorektor Seminarium Teologicznego Kuzbass, ksiądz Andriej Moyarenko, zwrócił się do swoich studentów z pytaniem: zasadą dla reszty służby?
Kazanie i Biblia
Kontynuując temat miejsca głoszenia kazań w kulcie, mówili także o niemożności oderwania go od czytania Pisma Świętego. „Pismo Święte nie istnieje w oderwaniu od swojej interpretacji” — przypomniał arcykapłan Dmitrij Karpenko. Opowiedział o doświadczeniu głoszenia o Apostołach i Ewangelii (zaraz po ich przeczytaniu) w swojej parafii. O potrzebie wygłaszania kazań w ich miejsce mówili rektor Metochionu Biskupiego katedry św. Mikołaja w Walujkach, hegumen Agafangel (Biełych) i ks. Gieorgij Koczetkow.
Ksiądz Jerzy podkreślił także potrzebę większego ukierunkowania samego kazania na Pismo Święte, a nie tylko na świętych ojców i żywoty świętych. Jednocześnie zaznaczył, że taka reorientacja będzie wymagała także poważnej przebudowy systemu edukacji duchowej, jej wewnętrznych akcentów.
Aktualność tematu pracy doktorskiej. Głoszenie słowa Bożego jest świętym obowiązkiem pasterza Kościoła Chrystusowego. W całej nowotestamentowej historii ludzkości przepowiadanie duszpasterskie było najskuteczniejszym środkiem wychowania moralnego i tworzenia duchowych podstaw życia społeczności chrześcijańskiej. Ze względu na wyjątkową wagę nauczania kościelnego, kwestia jakości głoszenia kościelnego, jego skuteczności i nowoczesności jest zawsze aktualna. To pytanie jest bezpośrednio związane z edukacją i szkoleniem godnych głosicieli słowa Bożego. Niniejsza praca poświęcona jest rozwiązaniu tego ważnego problemu życia kościelnego i jest cyklem wykładów z teorii kaznodziejstwa kościelnego, normatywnej nauki kaznodziejskiej.
Sformułowanie teorii naukowej jest zawsze wielkim wysiłkiem dla każdego, kto podejmuje się tego rodzaju pracy. Wynika to z faktu, że dla pomyślnego i owocnego rozwoju teoretycznego oraz prawidłowej konstrukcji systemu naukowego konieczne jest dokładne przestudiowanie wszystkich wcześniejszych prac z odpowiedniej dziedziny wiedzy. Podczas przeglądu historycznego tych prac badacz gromadzi obszerny materiał do późniejszej naukowej obróbki. Analizując i porównując uzyskany materiał, możliwe staje się wyeksponowanie zalet i wad poprzednich prac, co ostatecznie przyczynia się do bardziej poprawnego sformułowania opracowywanej teorii.
Tym, którzy zaczynają studiować dziedzictwo homiletyczne, przedstawia się różnorodne eksperymenty w konstruowaniu teorii homiletycznych. Prace te charakteryzują się różnym podejściem, zarówno do rozumienia problemów nauki, jak i stosowania metod homiletycznych. Pierwsza próba systematycznego przedstawienia reguł homiletycznych została przedstawiona w dziele bł. Augustyna, znanym pod nazwą „Nauka chrześcijańska” (V w.). W przyszłości, wraz z historycznym rozwojem nauki o kaznodziejstwie kościelnym, doświadczenie to będzie stale wzbogacane o nowe dzieła. Najbardziej interesujące dla współczesnej homiletyki są trzy niezależne nurty w teorii przepowiadania kościoła.
Pierwszy kierunek jest retoryczny. Przedstawiciele tego nurtu widzą zadanie homiletyki w ujawnianiu doktryny o retorycznym charakterze przepowiadania kościelnego, które według nich jest szczególnym rodzajem oratorium. Główna różnica między kazaniem a innymi typami świeckiej elokwencji polega na jej cechach i właściwościach.
Homileci tego nurtu uważają „retorykę pastoralną” za istotną cechę przepowiadania kościelnego, a osobista praca i umiejętności kaznodziei są decydującym czynnikiem w jego działalności. Kierunek ten powinien obejmować następujące prace: „Nauka, czyli sposób komponowania kazania” (1669) Archimandryty Ioannikiusa (Golyatovsky), autora pierwszej homiletyki rosyjskiej, „Doświadczenie pełnego kursu homiletyki” (Moskwa, 1893 ) M. Chepika, „Zasady elokwencji i przepowiadania” (Jekaterynosław, 1915) I. Triodina, „Teoria prawosławnego chrześcijańskiego kazania pasterskiego” (Kursk, 1916) G. Bułhakow.
Przeciwne stanowisko w tej sprawie zajął profesor Petersburskiej Akademii Teologicznej N.I. Barsov (1839-1903). Wychodząc z faktu, że przepowiadanie jest częścią nabożeństw, istotę przepowiadania upatruje głównie w łasce Bożej udzielonej proboszczowi podczas jego święceń. Dlatego Barsov uważa każdą mowę kaznodziejską za głos łaski działającej w pastorze. Jednak łaska, zdaniem profesora, nie przeszkadza objawieniu naturalnych sił i talentów kaznodziei, tak jak nie wyklucza dobrodziejstw edukacji naukowej w ogóle, a oratorskiej w szczególności. Homiletyczne poglądy N.I. Barsowa należy przypisać drugiemu kierunkowi w teorii kaznodziejstwa kościelnego.
Przedstawicielem trzeciego nurtu homiletyki domowej był Jakub Amfiteatrow, profesor Kijowskiej Akademii Teologicznej (1802-1848). Osobowość pastora, jego przymioty moralne, doskonałość duchową uważał za główne warunki sukcesu w przepowiadaniu. W związku z tym stawia przed homiletyką następujące zadania: „Prawdziwa homiletyka byłaby taka, która byłaby w stanie formować kaznodziejów zdolnych do przemiany człowieka zgodnie z duchem i wysokimi wymaganiami wiary chrześcijańskiej, upodobnienia go do Boga. ”.
Stawiając tak wzniosłe zadanie przed głoszeniem nauki, autor nie podaje wskazówek, jak je wykonać. Ponadto autor rozumie postawione zadanie jako ideał niedostępny dla głoszenia nauki, gdyż „żadna nauka, żadna ziemska szkoła nie może mu sprostać… moc Boga" . Według poglądów Jakuba Amfiteatrowa nauka homiletyczna powinna przede wszystkim realizować cele wychowawcze w stosunku do pastora-kaznodziei.
Kierunek ten został rozwinięty w pracach profesora Kijowskiej Akademii Teologicznej V.F. Pevnitsky (1855-1911). Ten homiletyk widzi istotę kazania „w głoszeniu ewangelicznej nauki o naszym zbawieniu w żywej mowie przed ludem”. Przez „żywą mowę” rozumie się tu moc duszpasterskiej inspiracji religijnej, która zakorzeniona jest w sercu pasterza, rozpalonym miłością do prawdy Chrystusa i ludu Bożego. Samo nauczanie w kościele musi mieć dwie wewnętrzne cechy: kościelno-biblijny duch i popularność.
Idee tej szkoły homiletycznej są najpełniej i najgłębiej odzwierciedlone we współczesnej pracy profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłana Aleksandra Wetelewa (1892-1976). W swojej homiletyce (cyklu wykładów akademickich) autor uważa, że przepowiadanie kościelne jest nierozerwalnie związane z trzema komponentami: kaznodzieją, kazaniem i trzodą. W niniejszym opracowaniu wiele uwagi poświęca się cechom osobistym pastora-kaznodziei, jego duchowej postawie. Szczegółowo omówiono proces pracy nad kazaniem, problematykę jego organicznego nośności. Osobny rozdział pracy poświęcono definicji przepowiadania i jego zasadniczym podstawom. Bardzo wartościowy jest rozdział, w którym rozważana jest psychologia współczesnego wierzącego i odpowiadające jej zadania przepowiadania. W pracy tej wiele uwagi poświęcono kwestiom praktycznym. We współczesnych warunkach, zdaniem autora, konieczne jest „nie tyle pogłębianie teorii kaznodziejstwa badaniami naukowymi, ile wyposażenie młodych kaznodziejów w elementarne informacje niezbędne do tego kaznodziejstwa”.
Podsumowując krótki przegląd teoretycznych nurtów homiletyki, należy stwierdzić, że do chwili obecnej nie ma ustalonego poglądu na konstrukcję teorii homiletycznej. Minęło około pięćdziesięciu lat od czasu napisania ostatniego domowego podręcznika teorii przepowiadania. W tym okresie rodzima szkoła homiletyczna wzbogaciła się nie tylko o doświadczenie głoszenia prawdy Chrystusowej w nowoczesnych warunkach, ale także o nowe idee głoszenia. Przed przystąpieniem do prezentacji współczesnego spojrzenia na problematykę przepowiadania należy stwierdzić, że wszystkie powyższe nurty homiletyczne, pomimo różnicy w rozumieniu zadań i metod nauki, mają swoje pozytywne strony. Zadaniem tej pracy jest wydobycie z każdego nurtu homiletycznego wszystkiego, co pożyteczne, i oddanie tego na służbę nauczycielom kościelnym. Materiał tego rodzaju powinien obejmować: doktrynę zewnętrznej, formalnej strony kazania, wyczerpująco wykładaną przez przedstawicieli nurtu retorycznego; doktryna cech osobistych i wewnętrznych motywów głoszenia, zaproponowana przez profesora Ya.K. Amfiteatrow i jego zwolennicy; nauki profesora N.I. Barsowa o pełnej łaski pomocy w głoszeniu dzieł. Cały ten materiał ma wielką wartość dla współczesnej homiletyki i musi być właściwie używany. Poniżej przedstawiono możliwość wykorzystania powyższego materiału w nowej teorii homiletycznej.
Każdy chrześcijanin ma osobiste doświadczenie życia w Bogu, wewnętrzne świadectwo wiary. To doświadczenie nie jest statyczne, jest stale wzbogacane dzięki działalności człowieka zgodnej z przykazaniami Zbawiciela i nauką Cerkwi Prawosławnej. Na istotę procesu duchowej doskonałości wskazuje Apostoł: „Jeżeli nasz zewnętrzny człowiek tli się, wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor 4,16). Ostatecznie każdy chrześcijanin ma cel – osiągnąć stan człowieka doskonałego, na miarę pełni wieku Chrystusowego (Ef 4,13). Każdy członek Kościoła Chrystusowego, a tym bardziej pasterz-kaznodzieja, powinien starać się być „światłością świata” (Mt 5,14), „solą ziemi” (Mt 5,13). . Samo pojęcie doskonałości jako procesu zakłada inny stan duchowy kaznodziei na różnych etapach jego zbawczego wstępowania do Boga. Ten stan życia w Chrystusie jest bezpośrednio związany z dziełem przepowiadania, z mocą i skutecznością przepowiadania duszpasterskiego. Nie można wymagać od młodego nowicjusza kaznodziei, ze względu na ograniczenia jego doświadczenia duchowego, ewangelii, która mogłaby być „przejawem ducha i mocy” (1 Kor 2, 4). Na tym stopniu posługi kaznodziejskiej można pozytywnie rozstrzygnąć kwestię stosowania zewnętrznych środków przepowiadania: można zastosować określoną formę, sztukę wymowy, technikę mowy, czyli nauczanie przedstawicieli kierunku retorycznego w przepowiadaniu. Jednak początkujący kaznodzieja potrzebuje także wskazówek dotyczących rozwoju duchowego i moralnego, aw tym procesie potrzebne jest odpowiednie kierownictwo. W tym zakresie nauczanie przedstawicieli kierunku duszpastersko-pedagogicznego może być wykorzystane z powodzeniem iz wielką korzyścią. W miarę jak kaznodzieja zostaje ubogacony doświadczeniem życia w Chrystusie, w miarę jak kaznodzieja zdobywa łaskę Bożą, znika sama potrzeba sztucznych metod przepowiadania, gdyż błogosławiony duch samego proboszcza tworzy formy, które odpowiadają wzniosłemu celowi ewangelizacji duszpasterskiej. Tutaj, jak widać, nauki profesora N.I. Barsowa o ideale kaznodziejstwa kościelnego.
Tak więc teoria homiletyczna leżąca u podstaw tego podręcznika proponuje rozpatrywanie wszystkich problemów działalności kaznodziejskiej nie z punktu widzenia statyczności jakichkolwiek punktów wyjścia, ale w dynamice duchowego i moralnego wzrostu głosiciela słowa Bożego. Takie podejście umożliwia realistyczne podejście do rozwiązywania problemów przepowiadania i maksymalne wykorzystanie wielowiekowego doświadczenia homiletycznego poprzednich pokoleń duszpasterzy i teologów Kościoła prawosławnego.
Celem niniejszego opracowania jest opracowanie podstaw teoretycznych i praktyczne wdrożenie metod kształtowania umiejętności w zakresie działalności kaznodziejskiej pasterza Kościoła.
Aby osiągnąć ten cel, postawiono i rozwiązano następujące zadania:
Ustalenie biblijnych podstaw teorii przepowiadania kościoła (homiletyka);
Zarysować historię homiletyki;
Przedstaw doktrynę kościoła o osobach wybieranych do służby kaznodziejskiej i wymagania wobec nich;
Wypracować doktrynę o istocie, celu i zadaniach przepowiadania kościelnego, jego wewnętrznym i zewnętrznym charakterze;
Zarysować główne postanowienia formalnej homiletyki;
Przedstawić analizę metod wygłaszania kazań i przedstawić odpowiednie zalecenia;
Ustanowienie przepisów w zakresie szkolenia mowy kaznodziei (technika mowy);
Opracuj teoretyczne uzasadnienie dla typów głoszenia duszpasterskiego (metodologia głoszenia prywatnego).
Przedmiotem opracowania są teoretyczne podstawy i metodologia przepowiadania kościoła.
Znaczenie naukowe tej pracy polega na tym, że wypracowane zostały nowe zasady konstruowania teorii kaznodziejstwa kościelnego, pozwalające na realistyczne podejście do rozwiązywania problemów o charakterze homiletycznym i czerpanie z wielowiekowego doświadczenia homiletycznego kaznodziejów i teologów Kościoła prawosławnego.
Praktyczne znaczenie tej pracy polega na tym, że opracowane założenia teoretyczne i systemy metodologiczne mogą być wykorzystane w opracowywaniu programów nauczania, podręczników i pomocy dydaktycznych, wytycznych dla dyscyplin teologii praktycznej w teologicznych placówkach oświatowych Kościoła prawosławnego.
Osobisty wkład wnioskodawcy polega na opisaniu podstaw teoretycznych i praktycznym opracowaniu metodyki kształtowania umiejętności w zakresie posługi kaznodziejskiej pasterza Kościoła Chrystusowego. Wszelka praca teoretyczna i praktyczna uzasadniająca metodykę kształtowania umiejętności w zakresie posługi kaznodziejskiej pasterza Kościoła została wykonana przez wnioskodawcę samodzielnie.
Zatwierdzenie wyników rozprawy. Główne założenia rozprawy zostały sprawdzone w formie wykładów w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, Moskiewskim Seminarium Duchownym, w Instytucie ENVILA.
Struktura i zakres rozprawy. Rozprawa składa się z przedmowy, wprowadzenia do nauki, czterech części i 48 rozdziałów, spisu piśmiennictwa i podręczników. Pełny tom rozprawy obejmuje 324 strony. Łączna liczba wykorzystanych źródeł to 145 pozycji.
GŁÓWNA TREŚĆ PRACY
Wprowadzenie do nauki
Kazanie i jego znaczenie w Kościele Chrystusowym.
W Ewangelii Jana znajdują się słowa, które wskazują na cel zbawczego przepowiadania Pana Jezusa Chrystusa: „Ja się na to narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie” (J 18,37). ). Źródła prawdy ukryte są w głębi życia Bożego. Wraz z pojawieniem się na świecie Zbawiciela, „ukrytych od wieków jeży”, tajemnice Bożej ekonomii zostały objawione ludzkości. W rozmowie z Nikodemem Chrystus powiedział: „Mówimy to, co wiemy, i świadczymy o tym, co widzieliśmy” (J 3,11). Syn Boży świadczył światu o jedynej zbawczej prawdzie, która jest „drogą i życiem” zarówno dla całej ludzkości, jak i dla każdego człowieka (J 14,6). Zapowiadając nadejście Królestwa Bożego, Pan Jezus Chrystus nakazał Apostołom, a w ich osobie i wszystkim pasterzom Kościoła Chrystusowego, głosić tę prawdę: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je zachowywać wszystko, co wam przykazałem” (Mt 28,19-20).
Poprzez kazanie chrześcijańskie prawdy objawione są przekazywane słuchaczom, prowadząc ich do duchowego odrodzenia. Na to znaczenie kazania wskazuje święty Apostoł Paweł w słowach: „Zrodziłem was przez Ewangelię w Chrystusie Jezusie” (1 Kor 4,15).
Nie mniej ważne jest głoszenie w sprawie duchowej i moralnej doskonałości wierzących w Chrystusa. Temu zagadnieniu poświęcone są kazania kościelne o charakterze wewnętrznym. „My głosimy”, pisze święty apostoł Paweł w Liście do Kolosan, „pouczając każdego i nauczając wszelkiej mądrości, abyśmy każdego człowieka mogli stawić jako doskonałego w Chrystusie Jezusie” (Kol 1,28). Głoszenie Kościoła uczy wszystkich, którzy szukają zbawienia, jak być prawdziwymi chrześcijanami w wierze i życiu; jest to najskuteczniejszy środek pasterskiego wpływu na trzodę.
Działalność kaznodziejska duszpasterzy ze względu na swoje znaczenie i wagę zawsze była przedmiotem szczególnej troski Kościoła. Głoszenie w Kościele jest przedmiotem specjalnej dyscypliny teologicznej zwanej homiletyką (teorią głoszenia w Kościele).
Homiletyka jako nauka, jej podstawy biblijne i historia
Pojęcie „nauki” implikuje obecność określonego przedmiotu badań, badanie jasno określonego, określonego obszaru działalności człowieka. Homiletyka jest nauką o przepowiadaniu kościelnym, systematycznie wykładającą doktrynę tego rodzaju posługi duszpasterskiej.
Nazwa nauki pochodzi od dwóch słów: homilia i etyka. Homilia, czyli rozmowa, jest pierwszą, najstarszą formą kazania kościelnego (Dz 20,9,11). Nazwa ta wyraża zewnętrzny i wewnętrzny charakter kazania kościelnego, które w epoce apostolskiej było prostym, przystępnym, a zarazem szczerym i płynącym z serca przedstawieniem prawd wiary chrześcijańskiej. Drugie słowo – „etyka” – wskazuje, że treścią tej nauki powinna być nauka o warunkach moralnej siły przepowiadania duszpasterskiego.
Fundamentalne znaczenie w dziedzinie przepowiadania kościoła i jego teorii ma na ten temat nauczanie Chrystusa Zbawiciela i świętych apostołów.
Najważniejszym źródłem w tej dziedzinie są nauki Jezusa Chrystusa dotyczące służby polowej. Chrystus mówił o pełnej łaski pomocy Ducha Świętego dla głosicieli słowa Bożego (J 14,26), o warunkach moralnej mocy przepowiadania (Mt 10,8), o wewnętrznych przymiotach i życiu kaznodziei: „Z obfitości serca mówią usta” (Mt 12,34), „kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim” (Mt 5,19). Przemówienia Zbawiciela zawierają wskazówki dotyczące tematu chrześcijańskiego przepowiadania: „Głoście, że bliskie jest królestwo niebieskie” (Mt 10,7). Wszystko, czego nauczał Chrystus podczas swojej publicznej działalności, powinno być również zawarte w tym temacie.
Kolejnym najważniejszym źródłem homiletyki są apostolskie instrukcje dotyczące przepowiadania. Wśród tych pouczeń na pierwszym miejscu należy umieścić nauczanie świętego Apostoła Pawła o naturze ewangelizacji Kościoła. Zgodnie z tą doktryną charakter przepowiadania określa się jako zjawisko o charakterze duchowym. „Moje słowo i moje nauczanie”, mówi apostoł, „nie opiera się na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale na objawieniu Ducha i mocy” (1 Kor. 2, 4). W tym musimy dostrzec główną różnicę między chrześcijańskim nauczaniem a jakimkolwiek przemówieniem pozakościelnym. Z listów apostolskich wynika, że głównym przedmiotem przepowiadania jest Pan Jezus Chrystus i Jego nauka (1 Tm 2,5-7). Ten główny temat nie wyklucza poszczególnych tematów kazań, uwarunkowanych różnymi wymogami praktyki duszpasterskiej. (1 Tym. 4:9-11; 1 Tym. rozdziały 2, 5, 6).
Wskazówki Zbawiciela i świętych apostołów dotyczące posługi kaznodziejskiej były głównym przewodnikiem dla głosicieli Kościoła w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Trwało to aż do Orygenesa (182-251), wybitnego egzegety i kaznodziei chrześcijańskiego. Orygenes nauczał, że chrześcijański kaznodzieja oprócz natchnienia potrzebuje pracy i pracy przygotowawczej zarówno w kwestii nauczania Kościoła w ogóle, jak iw przygotowaniu poszczególnych kazań w szczególności. Orygenes uważał za konieczne wszechstronne studiowanie nauk świeckich w celu zastosowania ich do zadań teologii chrześcijańskiej. Metoda ta dała niezwykłe rezultaty: najlepsi uczniowie Orygenesa, tacy jak św. Grzegorz Cudotwórca (211-270), Dionizy, biskup Aleksandrii (†264) i inni, poprzez krytyczne studium nauk pogańskich, w szczególności filozofii, swobodnie i świadomie doszedł do przekonania o niezmierzonej wyższości chrześcijaństwa z jego nauką i życiem nad pogańskim światopoglądem. Był to niezwykły fakt, świadczący o tym, że chrześcijaństwo swoją wewnętrzną siłą odniosło nie tylko moralne, ale i naukowe zwycięstwo nad pogańskim światem.
Wielki wkład w rozwój nauki kaznodziejskiej wnieśli tak wybitni pasterze Kościoła, jak Hieromartyr Cyprian z Kartaginy, św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz Teolog, św. Jan Chryzostom, bł. Augustyn, św. Dialog. Kazanie okresu patrystycznego jest przede wszystkim wytworem osobistej twórczości kaznodziejów, stanowiąc początek oryginalnego, własnego oratorium chrześcijańskiego, ze swoistymi formami mowy, metodami konstrukcji i prezentacji.
W kolejnych stuleciach rozwój homiletyki w Kościołach wschodnich i zachodnich przebiegał różnymi drogami. Kierunek patrystyczny w głoszeniu kazań na Zachodzie został wkrótce utracony. Teorię przepowiadania zaczęto uważać za jeden z działów retoryki, a kaznodziejstwo za rodzaj krasomówstwa. Ten punkt widzenia na istotę kaznodziejstwa kościelnego nazywa się zwykle retoryczno-teleologicznym. Główna reforma przepowiadania Lutra na Zachodzie, która próbowała przywrócić je do treści biblijnych, nie osiągnęła swojego celu. Rozwój homiletyki protestanckiej jest bezpośrednio związany z różnorodnością rozumienia zasad Lutra w dziedzinie wiary i życia, co doprowadziło do podziału protestantów na wiele interpretacji. Te pogłoski z kolei dały początek „legionom homiletyki”, odzwierciedlającym najróżniejsze podejścia do dzieła przepowiadania. Pietyzm, racjonalizm, utylitaryzm i doktryna o liturgiczno-sakramentalnym charakterze przepowiadania należą do głównych nurtów homiletycznych na Zachodzie.
Głównym przewodnikiem w kształceniu homiletycznym kaznodziejów na Wschodzie były dzieła ojców i nauczycieli Kościoła, a przewodnikiem odrębne reguły kanoniczne opracowane na soborach lokalnych i powszechnych. Ważnym czynnikiem determinującym stan kaznodziejstwa kościelnego był bizantyjski system nauczania (trivium, quadrium, metafizyka, teologia). Większość prawosławnych pastorów przeszła gruntowne ogólne i specjalne szkolenie teologiczne w instytucjach edukacyjnych Kościoła Wschodniego. Głęboka religijność, dobra znajomość Biblii, dogmatów chrześcijańskich i nauk moralnych, dzieła Ojców Kościoła mogą świadczyć o jakości wychowania i edukacji w tych szkołach.
Teoria przepowiadania kościoła
Doktryna głosicieli Słowa Bożego
Podczas Swego ziemskiego życia sam Pan Jezus Chrystus wybrał najpierw dwunastu, a następnie siedemdziesięciu apostołów dla zbawczej ewangelii dla świata. Ale nawet po odejściu do Boga Ojca głoszenie w kościele nadal jest udziałem Bożych wybrańców: I ustanowił jednych apostołami, innych prorokami, innych ewangelistami, innych pasterzami i nauczycielami” (Ef 4,10-11).
Głoszenie słowa Bożego każdemu pasterzowi Kościoła Chrystusowego jest nie tylko jego prawem, ale także jego pierwszym i najważniejszym obowiązkiem. Wskazówkę na to możemy dostrzec w naukach i przykładach Chrystusa Zbawiciela, świętych apostołów, świętych ojców i nauczycieli Kościoła. „Jeżeli ewangelię głoszę – uczy święty apostoł Paweł – to nie mam się czym chlubić, bo to jest moim koniecznym obowiązkiem i biada mi, gdybym nie głosił ewangelii” (1 Kor 9, 16). . Wymogi prawosławnego prawa kanonicznego wskazują także na konieczność rygorystycznego wypełniania obowiązku nauczania duszpasterskiego.
Tytuł głosiciela słowa Bożego wymaga od proboszcza odpowiedniej wiedzy i wysokiej moralności, a co za tym idzie wstępnego przygotowania. „Zważaj na siebie i na swoją naukę”, pisze święty Paweł Apostoł w swoim liście do Tymoteusza, „czyń to nieustannie, bo tak czyniąc, zbawisz siebie i tych, którzy cię słuchają” (1 Tm 4,16). ). Słowa „wejrzyj w siebie i w nauczanie” wskazują na potrzebę budowania wysokich walorów moralnych i umysłowych pastora-kaznodziei. Przede wszystkim od kaznodziejów kościelnych wymaga się gruntownej znajomości Pisma Świętego. Drugim przedmiotem, na który kaznodzieje powinni zwrócić szczególną uwagę, są dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Według bł. Augustyna lektura pism patrystycznych ma nie tylko znaczenie moralne i budujące, ale także bezpośrednio wpływa na jakość stylu werbalnego kazania pasterskiego. Tak więc czytanie pism patrystycznych jest najlepszym i najłatwiejszym sposobem, aby stać się elokwentnym. Najlepszą formą przygotowania do posługi kaznodziejskiej jest kształcenie w szkołach teologicznych, w których systematycznie i konsekwentnie prowadzone są kursy nauk teologicznych, kościelno-praktycznych i kościelno-historycznych niezbędnych do działalności duszpasterskiej. Oprócz dyscyplin specjalnego przygotowania, pożądane jest, aby każdy duchowny posiadał obszerną i różnorodną wiedzę z zakresu nauk humanistycznych i przyrodniczych. I tak na przykład znajomość logiki i psychologii może być bardzo pomocna kaznodziei: pierwsza uczy konsekwencji w sądach i praw prawidłowego myślenia, tak niezbędnych przy przygotowywaniu kazań, druga jest ważnym środkiem studiowanie ludzkich serc i charakterów. Ważną gałęzią wiedzy duszpasterskiej powinny być także nauki przyrodnicze. Człowiek, codziennie stykający się z otaczającym go światem, nie może nie dostrzec, nie zauważyć mądrości i celowości całego porządku świata. Wszystko, co Bóg objawił nam o sobie w swoim stworzeniu, służy jako pierwsze i najpowszechniejsze źródło wiedzy o Nim i nazywa się w teologii Objawieniem naturalnym. „Jego niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo — pisze święty Apostoł Paweł — są widzialne od stworzenia świata przez uwzględnienie stworzeń” (Rzym. 1, 20).
Nauka przepowiadania zajmuje się wieloma kwestiami, które są ważne dla głosiciela słowa Bożego, ale pierwszym pytaniem homiletyki, jej kamieniem węgielnym, jest pytanie, jakim powinien być głosiciel. Ci, którzy są powołani do przewodzenia innym i owczarni do doskonałości moralnej i życia w Chrystusie, powinni przede wszystkim dbać o budowanie własnej osobowości z głęboką i mocną wiarą, niewzruszoną siłą przekonań chrześcijańskich i świętością życia, które są bardziej potrzebne kaznodziei niż przygotowanie intelektualne, wykształcenie umysłu. Pierwszą, najważniejszą cechą, która wpływa na powodzenie kazania, jest całkowite i głębokie przekonanie proboszcza w głoszonych prawdach. Drugą cechą jest czyste sumienie sługi słowa Bożego. Czyste sumienie pasterza przyciąga łaskę Bożą, daje mu moralne prawo wzywać swoich słuchaczy do odsunięcia się od wszelkiego grzechu i łamania praw moralnych i boskich. Czyste sumienie pasterza jest rękojmią gorącej i miłej Bogu modlitwy, bez której niemożliwe jest skuteczne niesienie ewangelii słowa Bożego. Bł. Augustyn uczy, że każde kazanie powinno być poprzedzone modlitwą: „Kto mocą słowa stara się zapewnić innych o tym, co święte i dobre… niech najpierw się modli, a potem słowem działa”. Cnota cierpliwości ma bezpośredni związek z cnotą modlitwy. Chrystus nakazał swoim naśladowcom: „Przez cierpliwość waszą ratujcie dusze wasze” (Łk 21,19). O tym pouczeniu powinien zawsze pamiętać młody duszpasterz-kaznodzieja, bo właśnie na początku duszpasterskiej drogi walka z pokusami jest szczególnie trudna. Kaznodzieja powinien przywiązywać wielką wagę do daru słowa, posługując się nim z wielką gorliwością i odpowiedzialnością. Każde jego słowo, mowa, rozmowa, niezależnie od okoliczności, musi być przypieczętowana pieczęcią prawdy i pobożności. Każdy grzech w słowie, nawet z niewiedzy, zgodnie z nauczaniem św. Jana Chryzostoma, sprowadza sąd Boży. Kaznodzieja powinien zwrócić szczególną uwagę na walkę z wadą próżności. Sukces przemówień kaznodziejskich, pochwały ze strony słuchaczy mogą subtelnie podsycać tę wadę. Aby walczyć z tą wadą, należy przyjąć za zasadę, aby zawsze mieć tylko jeden cel nauk - podobać się Bogu. Rozważyliśmy niektóre kwestie moralne bezpośrednio związane z działalnością kaznodziejską. To wszystko to tylko niektóre z „rysunków” duchowego portretu kaznodziei. Jego holistyczny wygląd tworzy jedna bardzo pojemna koncepcja – życie. Zgodnie ze swymi ideowymi podstawami nauczanie i życie kaznodziei powinny być nierozłączne. Głosiciel ideałów chrześcijańskich musi przede wszystkim być ich naśladowcą. Udzielając wskazówek apostołom, pierwszym zwiastunom Ewangelii, Chrystus powiedział: „Tak niech świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Rozważane przez nas przymioty moralne i duchowe doskonałości głosiciela słowa Bożego są związane nie tylko z dziedziną etyki duszpasterskiej i życia duchowego, ale są bezpośrednio związane z przepowiadaniem, gdyż decydują o skuteczności przepowiadania duszpasterskiego. „Osobowość mówcy”, pisze profesor N. Barsov, „jest nie mniej ważna dla przekonania słuchaczy niż sama treść słowa i jego forma”. Tak więc tylko ci, którzy sami odrodzili się do życia w Chrystusie, mogą budować i odradzać się do nowego życia według Ewangelii. To jest gwarancja skuteczności przepowiadania duszpasterskiego, jego wpływu na trzodę.
Doktryna głoszenia kościoła
Czym jest głoszenie w swej istocie? W Modlitwie Arcykapłańskiej do Boga Ojca Chrystus Zbawiciel mówi: „Dałem im Twoje słowo… uświęć ich Twoją prawdą; Twoje słowo jest prawdą” (Jana 17:14:17). Słowo Boże jest samą prawdą. Jest to wszechdoskonała prawda, która jest dana ludzkości w nauczaniu Kościoła i która zaspokaja wszystkie jej potrzeby duchowe. Boża prawda, będąca kamieniem węgielnym kazania pasterza Kościoła, musi być bezpośrednio związana z jego życiem osobistym i pracą. Dlatego przepowiadanie chrześcijańskie w swej istocie można określić jako świadectwo prawdzie Bożej, świadectwo o Jezusie Chrystusie, Zbawicielu świata, które powinno opierać się na wewnętrznym, pełnym łaski życiu kaznodziei i wyrażać się w jego słowie. To dlatego Zbawiciel i Jego apostołowie często odnosili się do głoszenia jako do „świadectwa” (Ew. Jana 1:15; Dzieje Apostolskie 1:8). Celem kazania kościelnego jest wezwanie do zbawienia (2 Tes 2:13,14), do życia i nieskazitelności (2 Tm 1:10), czyli do dziedzictwa Królestwa Niebieskiego. Ten cel powinien determinować treść każdego kazania kościelnego i jego zasadnicze zadania. Głównym tematem kazania jest nauka o Chrystusie ukrzyżowanym i zmartwychwstałym, o potrzebie nawrócenia i wiary w Niego. Z tego centrum muszą wychodzić i powracać do niego wszystkie poszczególne przedmioty nauczania Kościoła. W oparciu o powyższe, zróbmy definicję zwiastowania w kościele. Pod kazaniem cerkiewnym należy rozumieć składane słuchaczom świadectwo o Zbawicielu świata, Panu Jezusie Chrystusie, oraz wykład Jego Boskiej nauki objawionej w duchu Cerkwi prawosławnej. Krótko mówiąc, myśl ta została wyrażona przez mnicha Izydora Pelusiota w następujący sposób: „Kazanie przynosi słowo Boże do uszu, uczy wiary i życia wiarą”.
W Homiletyce aktualna jest kwestia wewnętrznego charakteru przepowiadania kościelnego. O tym charakterze decyduje cerkiewno-biblijny duch kazania, jego prawosławie i pełna zgodność z prawdami Świętej Tradycji, a także narodowość i nowoczesność. Każdy pastor-kaznodzieja powinien być także świadomy fałszywych wskazówek w przepowiadaniu. Przykłady z życia Chrystusa Zbawiciela świadczą o niedopuszczalności ze strony nauczycieli kościelnych dotykania jakichkolwiek światowych interesów. Kiedy ktoś zwrócił się do Nauczyciela z prośbą o pomoc w podziale spadku, usłyszał w odpowiedzi: „Kto mnie wyznaczył, abym was sądził lub rozdzielił?” (Łk 12:14) Jakakolwiek ingerencja kaznodziei w sprawy „tego świata” w celach czysto doczesnych jest nielegalna, gdyż jest sprzeczna z samą ideą i zadaniami nauczania Kościoła. Kaznodzieja musi unikać pokusy podkreślania w kazaniu wydarzeń o charakterze społeczno-politycznym i ich oceny. „Bezpieczniej i bardziej niezawodnie jest dla nas, zgodnie z naszym obowiązkiem”, naucza metropolita Filaret (Drozdow), „pracować na własnym polu, rozmawiać o wierze i moralności, aby nie zboczyć z drogi kościelnej na próżno i nie wpaść w dziurę na politycznej drodze”. W przepowiadaniu nie należy angażować się w zgłębianie subtelnych zagadnień teologicznych, trudnych do zrozumienia prawd, a także brać pod uwagę wszelkie kontrowersyjne przepisy czy prywatne opinie teologiczne. Kierunek racjonalistyczny i mistyczny w przepowiadaniu należy przypisać fałszywym. W pierwszym przypadku mogą to być próby racjonalizacji nauczania Kościoła, w drugim rozwiązywanie kwestii teologicznych na podstawie nieświadomego subiektywnego odczucia wspomaganego przez wyobraźnię. Pragnienie ujrzenia cudowności we wszystkim, wydedukowania wszystkiego z wewnętrznego uczucia i wglądu, może prowadzić do smutnych, a nawet katastrofalnych konsekwencji dla duszy. Trzeba nie tylko wierzyć i czuć, ale weryfikować poprawność swoich odczuć i wewnętrzną dyspensę doświadczeniem Kościoła.
Ogólna metodologia przepowiadania duszpasterskiego
Formy konstruowania kazań
Ten rozdział jest poświęcony kwestiom homiletyki formalnej lub konstruktywnej. W celu przyswojenia kolejnych zapisów teoretycznych konieczne jest rozważenie podstawowych terminów homiletyki formalnej. Pojęcie kazania obejmuje jego przedmiot, temat (problematykę), materiał i treść. Tematem kazania jest pewien obszar nauczania religijnego, całość wszelkich zjawisk życia duchowego, do opisu i charakterystyki których odnosi się kaznodzieja. Tak więc przedmiotem przepowiadania może być doktryna Boga, świat widzialny i duchowy, cnoty i namiętności człowieka. Temat kazania jest kategorią bardziej ogólną i szerszą niż sam temat. Na przykład, jeśli kaznodzieja mówi o modlitwie, o słowie Bożym, to nie będzie w stanie w jednym kazaniu powiedzieć wszystkiego, co można powiedzieć na te tematy. Tematy te będą miały zupełnie inny tom w brzmieniu: „O modlitewnej regule chrześcijanina”, „Słowo Boże jest źródłem poznania sensu życia”. To już tematy, które można wyczerpać na jednym kazaniu. Tematem jest więc ta konkretna (w stosunku do podmiotu) myśl, która jest mniej lub bardziej całkowicie wyczerpana przez kazanie, ta idea, z której wypływa cała treść kazania. profesor NI Barsov podaje następującą definicję tematu: „Tematem jest kategoryczny osąd, organicznie rozwijający się w całym kazaniu zgodnie z logicznymi prawami podziału i podziału. Innymi słowy, temat jest jedną z głównych idei kompozycji. Duże znaczenie w problematyce tematyki kazań ma czteroczęściowy schemat konstruowania kazania. Podstawą takiej konstrukcji jest patrystyczne doświadczenie głoszenia słowa Bożego. Większość kazań patrystycznych ma pomysłowo przedstawiony wstęp. Skromnym i atrakcyjnym słowem święci ojcowie starali się nakłonić swoją trzodę do słuchania tego lub innego tematu. Ponadto wstęp wprowadza w temat kazania i wprowadza pierwszy element tematyzacji. Druga część kazania to prezentacja (część główna). Prezentacja ma na celu uzasadnienie głównej myśli lub tematu kazania, ujawnienie jego sensu. Po ujawnieniu znaczenia tego lub innego przedmiotu lub zjawiska kaznodzieja musi wyciągnąć z powyższego wnioski moralne. Wnioski moralne zawsze powinny mieć charakter praktyczny i bezpośrednio odnosić się do życia religijno-moralnego słuchaczy. Ta część kazania wyróżnia się specjalną, trzecią częścią, zwaną dodatkiem moralnym. Czwarta część kazania to zakończenie. Wraz ze wstępem stanowi swoistą ramę kazania i niesie ze sobą ważny ładunek logiczny i psychologiczny – służy jako zakończenie przemówienia kaznodziei. Dzieląc kazanie na części, osiąga się najważniejsze - spójność i klarowność prezentacji tematu, od którego w dużej mierze zależy skuteczność słowa duszpasterskiego.
Materiałem kazania są te dane, które dają podstawę do konkretnego mówienia o wybranym temacie lub zjawisku, przyczyniają się do zrozumienia ich istoty i prowadzą do określonych wniosków. Materiał jest bezpośrednio związany z tematem kazania. Sam dobór niezbędnego materiału i podejście do niego determinuje temat kazania. Treść kazania jest w pewnym stopniu zdeterminowana doborem materiału, jego charakterystyką i oceną, wnioskami, do jakich dochodzi kaznodzieja. Nie sam materiał czy informacje, ale ich charakterystyka i ocena mają decydujące znaczenie dla treści przemówienia pasterskiego. Zatem treść kazania, jego cechy całkowicie zależą od osobistej pracy kaznodziei, jego doświadczenia kaznodziejskiego.
Po rozważeniu podstawowych pojęć homiletyki formalnej przejdźmy do analizy historycznie utrwalonych form przepowiadania Kościoła.
Rozmowa (homilia). Aby ustalić pierwotną formę przepowiadania kościoła, sięgnijmy do Pisma Świętego. Wszystkie przemówienia apostołów zapisane w Dziejach Apostolskich mają formę monologu. Szczególne znaczenie dla nauki homiletycznej ma kazanie świętego Apostoła Pawła z Troady: „Połamawszy chleb i jedząc, mówił aż do świtu, a potem wyszedł” (Dz 20,11). Zgodnie z oryginalnym greckim słowem???????? (rozmawiany) - rodzaj mowy monologowej towarzyszącej sakramentowi Eucharystii. Greckie słowo???????? stał się podstawą terminologicznego określenia pierwszej formy kazania kościelnego-homilii, czyli rozmowy. Słowo homilia oznacza z jednej strony prostotę, ogólną zrozumiałość, z drugiej całkowitą szczerość, szczerość wypowiedzi kaznodziei.
Pod koniec II-pocz. Okoliczność ta miała bezpośredni związek z kazaniem kościelnym, ponieważ zadaniem proboszcza było wyjaśnienie czytanego podczas nabożeństwa tekstu biblijnego. W ten sposób powstał rodzaj wyjaśniającego kazania homilijnego, które zostało rozwinięte dzięki egzegetycznym dziełom Orygenesa. Ustalił zasady interpretacji Pisma Świętego w homilii, według których kaznodzieja wyjaśniał przeczytany tekst wiersz po wierszu, słowo po słowie, badając każdą frazę z różnych punktów widzenia: tekst można było wyjaśnić filologicznie, historycznie, etnograficznie, itp. Po szczegółowej analizie znaczenie było moralistyczne, a następnie alegoryczne lub tajemnicze. Orygenes stworzył szczególny rodzaj kazania, homilię egzegetyczną. Kolejnym ważnym krokiem w rozwoju homilii były rozmowy św. Jana Chryzostoma. Rozmowy św. Jana Chryzostoma stanowią złoty skarb kościelnej literatury kaznodziejskiej. Rozmowa egzegetyczna, dzięki kreatywności werbalnej wielkiego nauczyciela, z kazania abstrakcyjnego i ściśle naukowego przekształciła się w rozmowę duszpasterską o wielu różnych aspektach życia chrześcijańskiego. Homilia wyjaśniająca, która pojawiła się na Wschodzie, przeszła na Zachód, co przyczyniło się do rozwoju tej formy przepowiadania kościelnego. Tutaj ta forma kazania stała się znana pod nazwą „postilla”, co wskazywało na całkowitą warunkowość kazania przez tekst biblijny.
Teksty Pisma Świętego, obrzędy nabożeństw, sakramenty i obrzędy kościelne i wiele innych mogą służyć jako materiał do rozmów. Rozmowa może mieć jeden lub więcej tematów. Najbardziej charakterystyczną cechą rozmowy jest jej wielociemność. Tekst objaśniający jest podzielony na części, a konstrukcja rozmowy odbywa się analitycznie: każda część ma swoją główną myśl, temat. Związek między tematami rozmowy powinien być wewnętrzny, realizowany przez jakiś wspólny pomysł. Elementami składowymi rozmowy są część główna (wyjaśnienie) oraz dodatek moralny, który zazwyczaj składa się z praktycznych rad i instrukcji na określony temat.
Rozmowy poświęcone konsekwentnej analizie i wyjaśnieniu konkretnego tekstu nazywane są analityczno-egzegetycznymi. Przedstawieniu i wyjaśnieniu prawd wiary chrześcijańskiej poświęcone są wykłady katechetyczne. Charakteryzują się formą pytanie-odpowiedź. Zwykła rozmowa ma charakter zwykłej rozmowy na jeden lub kilka tematów, ale mająca u podstaw jakąś ideę religijną i moralną. Mowa kaznodziei jest w tym przypadku zdeterminowana jedynie poruszeniami jego duszy, kolejnością pojawiających się myśli.
Nauczanie. W III wieku ukształtował się nowy typ przepowiadania kościelnego, który ma organiczny związek z przepowiadaniem apostolskim i stanowi nowy etap w rozwoju form nauczania kościelnego. W przeciwieństwie do rozmowy egzegetycznej, w której wyjaśnia się werset po wersecie, nowy typ kazania opiera się na dowolnym wersecie lub fragmencie tekstu biblijnego, który podaje temat kazania lub jest poświęcony tematowi wybranemu przez kaznodzieję. Zgodnie z tą różnicą ten typ duszpasterskiego budowania można określić jako tematycznie-syntetyczne kazanie lub nauczanie. Cechą charakterystyczną nauczania jako formy przepowiadania jest obecność w nim dowolnego tematu wynikającego z analizy określonego tekstu Pisma Świętego, celebrowanego wydarzenia sakralnego, życia wspominanego świętego lub arbitralnie ustalonego przez kaznodzieję. Wybrany temat jest zwykle rozwijany w logicznej kolejności, a kazanie ma połączony układ myśli. Sprzyja temu dobrze znany homiletyczny schemat konstruowania kazania: wstęp, część główna, dodatek moralny, zakończenie. Charakterystyczną cechą nauk jest także figuratywność, klarowność prezentacji materiału. Język nauk jest żywy, ogólnie zrozumiały, obcy wyrafinowaniu oratorskiemu i naukowemu charakterowi.
Słowo. Słowo jest najdoskonalszą formą przepowiadania kościoła. Ta forma stała się powszechna w IV wieku, ale przykłady tego słowa można znaleźć w pomnikach homiletycznych z wcześniejszego okresu. Szczególne zewnętrzne i wewnętrzne uwarunkowania życia Kościoła przyczyniły się do tego, że w IV wieku forma ta stała się zwyczajnym, powszechnym zjawiskiem kościelnym. To właśnie w tym okresie słowo to staje się najpowszechniejsze. Słowo jest formą kazania kościelnego, w którym każdy temat jest badany i ujawniany z największą kompletnością i konsekwencją. Wewnętrzna jedność treści, ścisła logika w rozwoju myśli, kunszt wypowiedzi to jej znaki rozpoznawcze. Tematyka słów jest zwykle poświęcona tematom o treści religijnej i moralnej, zaczerpniętym z Pisma Świętego, tekstów liturgicznych, nauk kościelnych czy też idei święta kościelnego. Słowo z reguły poprzedza wers tytułowy (epigraf). Zaletą słowa jest kompletność ujawnienia tematu i wewnętrzna jedność treści. To ostatnie osiąga się przez organiczne połączenie wszystkich części składowych słowa - wstępu, prezentacji, zastosowania moralnego i zakończenia - przepojonych jedną główną ideą. Literacki styl słowa powinien być artystyczny i wysublimowany, język bogaty i znaczący. Słowa wymawia się najczęściej w bardzo uroczyste dni roku kościelnego. Ta forma głoszenia jest przeznaczona dla wykształconych słuchaczy.
Przemówienie. Oprócz rozmów, nauk i słów, od czasów starożytnych znane są kazania zwane przemówieniami. Kazania te mają szczególny cel i treść. Początki tej formy sięgają laudacji i przemówień z okazji konsekracji świątyń z III wieku, które były pierwszymi zwiastunami początku rozkwitu elokwencji kościelnej. Punktem wyjścia do konstruowania przemówienia są zwykle okoliczności lub wydarzenia z życia kościelnego lub publicznego: konsekracja nowo wybudowanego kościoła, otwarcie Lokalnej Rady Kościelnej, rocznica intronizacji patriarchy, wręczenie buławy biskupiej itp. Ta forma kazania wyróżnia się ścisłą tematyzacją i swoistym schematem konstrukcji. Klasycznie skomponowane przemówienia składają się z przemówienia, wstępu, wskazania tematu wystąpienia, prezentacji, życzeń i zakończenia. Treść przemówienia powinna być bezpośrednio związana z obchodzonym terminem lub wydarzeniem. Treść ta powinna również odpowiadać wewnętrznemu nastrojowi słuchaczy, ich myślom, uczuciom i życzeniom. Przemówienia często zawierają pozdrowienia, pochwały, życzenia dla jednej osoby lub całego zgromadzenia. Zgodnie z tym przemówienia są mile widziane, dziękczynne, gratulacyjne itp. Element pouczający (zastosowanie moralne) jest zwykle nieobecny. Tę formę przepowiadania wyróżnia wewnętrzny dynamizm i patos, piękno i wzniosłość stylu.
Przygotowanie kazania
Przygotowanie każdego indywidualnego kazania rozpoczyna się od wyboru punktu wyjścia do jego budowy. Podstawą konstrukcji kazania powinny być prawdy zawarte w Ewangelii lub czytaniu apostolskim z danego dnia, celebrowanym wydarzeniu sakralnym, życiu świętego, modlitwach i pieśniach nabożeństwa. Punkty wyjścia służą jako podstawa do ustalenia tematu kazania.
Nauka homiletyczna posługuje się dwoma historycznie rozwiniętymi sposobami rozwijania myśli w kazaniu: syntetycznym (z gr. . Metoda analityczna jest typowa dla rozmów, syntetyczna dla nauk i słów.
Współczesna homiletyka zawiera doktrynę historycznie ustalonej czteroczęściowej struktury kazania. Czteroczęściowa konstrukcja tworzy logiczną harmonię mowy kaznodziei. Wstęp jest wprowadzeniem do tematu kazania. Zadaniem wstępu jest psychologiczny nastrój słuchaczy. Kaznodzieja musi nawiązać kontakt ze słuchaczami, wzbudzić zainteresowanie, wzbudzić zainteresowanie tematem kazania. Najczęściej wstęp zawiera bezpośrednie wskazanie tematu kazania. Rozmiar wstępu jest zwykle określany na podstawie całkowitej długości przemówienia i ma bezpośredni związek z późniejszą prezentacją. Prezentacja (główna część) jest najbardziej znaczącą i najdłuższą częścią kazania. Zawiera ujawnienie tematu kazania na podstawie dostępnego materiału. W prezentacji szczególnie istotny jest wymóg przejrzystości konstrukcji logicznej: tutaj jedna myśl powinna wynikać z drugiej, główne postanowienia powinny być podstawą dla drugorzędnych. Obok strony kompozycyjno-logicznej duże znaczenie ma strona merytoryczna procesu prezentacji. Głównym źródłem treści kazania pasterskiego powinno być słowo Boże i nauczanie Kościoła. Różne budujące przykłady z historii Kościoła, z życia świętych nadają mowie kaznodziei wielką jasność, konkretność i bogactwo emocjonalne. Zastosowanie moralne jest najważniejszą częścią kazania w sensie moralnym i pouczającym. Ta część jest elementem, który zarówno formalnie, jak i merytorycznie odróżnia kazanie kościelne od wszelkiego rodzaju oratorium. Już sam tytuł tej części kazania wskazuje na obecność w nim wniosków moralnych, które powinny wynikać z poprzedniego wystąpienia. Dodatek moralny z reguły zawiera szczegółowe instrukcje dla słuchaczy. Następną cechą zastosowania moralnego jest jego atrakcyjność dla określonej kategorii słuchaczy. Jeżeli prezentacja ujawnia prawdy ogólne o charakterze fundamentalnym, to moralizatorstwo powinno zawierać wnioski odpowiadające duchowemu i moralnemu stanowi tej konkretnej publiczności słuchaczy. Wraz ze wstępem zakończenie stanowi swoistą ramę kazania i niesie ze sobą pewien ładunek logiczny i psychologiczny – pełni funkcję zakończenia przemówienia kaznodziei. Zasadniczym powiązaniem wniosku mogą być następujące elementy: 1) doksologiczny (doksologia), 2) pouczający (przypomnienie tego, co zostało powiedziane), 3) patetyczny (napomnienie słuchaczy). Zgodnie ze starożytną tradycją kazanie kończy się wymową słowa „amen” („naprawdę”, „naprawdę tak”). Zwyczaj ten sięga pierwszych wieków chrześcijaństwa. W starożytności wierni odpowiadali na słowa prymasa słowem „amen”.
Plan kazania. Części kazania omówione powyżej stanowią strukturalną podstawę każdego planu kazania. Plan kazania przyczynia się do ukształtowania w umyśle kaznodziei jasnego i precyzyjnego wyobrażenia o przebiegu myśli, integralnej idei ujawnianego tematu. W planie każda myśl, każdy argument jest jasno przedstawiona oku kaznodziei, a zatem ich siła lub słabość, słuszność lub niesłuszność są widoczne z całkowitą wyrazistością. Dlatego budowa planu powinna zawsze poprzedzać pełne przedstawienie treści kazania.
Ekspozycja kazania kościelnego. Język i styl. Treść kazania kościelnego musi być wyrażona takimi środkami mowy, które odpowiadają zarówno wymogom mowy literackiej, jak i dostojności i wysokości słowa pasterskiego. Dlatego też w toku teorii przepowiadania kościelnego uwzględniono kwestię języka i stylu prezentacji ewangelii kościelnej. Zwyczajowo nazywa się język lub słownictwo zbiorem środków wyrazu w twórczości werbalnej. Język, mowa człowieka mają bezpośredni związek z jego aktywnością umysłową i wewnętrznym światem duchowym. Stąd, jak bogaty i wyrazisty jest język kaznodziei, tak ogromne są jego możliwości oddziaływania na umysły i serca słuchaczy. Pierwszym wymogiem języka kazania, wymogiem natury ogólnej, jest poprawność wypowiedzi. Zgodność z normami i regułami literackimi determinuje kulturę wypowiedzi kaznodziei. Ponadto język kazania powinien mieć swoje własne cechy i różnice. Do tych cech należy biblikalizm, który jest charakterystyczną cechą prezentacji kazania. Istotą biblikalizmu jest posługiwanie się przez kaznodzieję słowami, wyrażeniami i obrazami z Pisma Świętego. „Aby mówić językiem religii, trzeba mówić językiem Biblii” — napisał N.I. Barszów. Oprócz terminów biblijnych przepowiadanie kościelne powinno charakteryzować się terminami specjalnymi, odpowiadającymi istocie tych tematów, o których mówi kaznodzieja, na przykład: łaska, upadek, odkupienie itp. Kolejną charakterystyczną cechą języka kazania kościelnego jest cześć. Wysokość tematów kazania, świętość miejsca wymagają od kaznodziei ścisłego doboru słów i wyrażeń.
Styl głoszenia w Kościele. W językoznawstwie styl to zestaw technik używania środków językowych do wyrażania pewnych myśli, a także styl dzieła literackiego. Według współczesnych lingwistów cechy stylistyczne mowy powstają w zależności od obszaru jej zastosowania w życiu publicznym. Z tym stanowiskiem koresponduje oryginalność stylu kazania kościelnego: podobnie jak język ma on swoje charakterystyczne cechy, które korespondują ze sferą życia cerkiewnego i odróżniają go od potocznych, biznesowych, naukowych, artystycznych, publicystycznych stylów wypowiedzi.
Prezentacja prawd chrześcijańskich w kazaniu ma swoją własną charakterystykę. Język nauki, teologiczna forma prezentacji w najmniejszym stopniu zaspokajają duchowe potrzeby słuchaczy. Taka prezentacja może być odpowiednia tylko dla wyszkolonych słuchaczy, ale w żadnym wypadku nie jest akceptowana przez szerokie grono słuchaczy. Kazanie nie tylko powinno być obce abstrakcji, ale wręcz przeciwnie, odznaczać się konkretnością i obrazowością. W miarę możliwości rozwiązanie tego problemu ułatwia zasada prezentacji wizualnej. Ta zasada jest charakterystyczna dla przepowiadania biblijnego i patrystycznego i nosi piętno boskiego autorytetu. Sam Pan Jezus Chrystus w swoich rozmowach z ludźmi często odwoływał się do doświadczenia codziennego życia człowieka, czerpał obrazy i przykłady z otoczenia. Mówił do słuchaczy o zaproszonych na obiad (Łk 14,24), o zakwasie (Mt 13,33), o krzewie winnym (J 15,4), o liliach polnych (Mt 6,28) ). Zasada widzialności przewiduje szerokie stosowanie porównań, kontrastów, przykładów i opisów w prezentacji kazania. Ponadto należy zwrócić uwagę na środki stylistyczne przedstawienia o charakterze ogólnym, do których należą epitety, tropy, figury.
Za pomocą leksykalnych i stylistycznych środków prezentacji uzyskuje się jasność i obrazowość mowy. Zapoznanie się z takimi środkami jest niezbędne do wypracowania osobistego, indywidualnego stylu wypowiedzi kaznodziei kościelnego. Praca nad językiem i stylem prezentacji jest ostatnim etapem przygotowania tekstu kazania.
Metody wygłaszania kazania
Zgodnie ze starożytną tradycją kościelną istnieją dwa sposoby wygłaszania kazania: czytanie („czytanie”) i wymowa ustna („mówienie”). Rozwiązanie kwestii sposobu przekazania kazania słuchaczom zależy przede wszystkim od osobistych możliwości, poziomu wykształcenia i doświadczenia kaznodziejskiego samego proboszcza.
Pasterze, którzy rozpoczynają służbę kaznodziejską, mogą wygłosić kazanie. Głoszenie jest jednak uzasadnione tylko wtedy, gdy kaznodzieja nie jest w stanie zastosować doskonalszego sposobu wygłoszenia kazania. Ta ostatnia obejmuje wymowę ustną lub „mówienie” kazania. Metodę tę dzieli się na kilka typów: wymowa na pamięć, improwizacja i improwizacja. Wśród początkujących kaznodziejów najczęstszym sposobem jest opowiadanie kazania na pamięć. Wzmiankuje o tym zarówno najstarsza homiletyka – „Nauka chrześcijańska” bł. Augustyna, jak i współczesne podręczniki homiletyczne. Ta metoda jest najbardziej odpowiednia dla pierwszych doświadczeń głoszenia. Przyczynia się do formacji duszpasterza-kaznodziei: płynności w treści kazania, rozwoju dobrej dykcji oraz toruje drogę improwizacji głoszenia. Improwizacja (z łac. improviso – nieoczekiwanie, nagle) to kazanie wypracowane dzień wcześniej tylko w ogólnych zarysach, a w momencie wymowy charakteryzuje się żywą i swobodną prezentacją myśli i uczuć już niesionych w duszy kaznodzieja. Metoda ta znana była jeszcze w czasach świętych ojców Kościoła. W literaturze homilitycznej kazania improwizowane są powszechnie określane mianem żywego słowa. Żywe słowo jest bliższe swojemu pierwotnemu źródłu, ewangelii Chrystusa Zbawiciela i apostołów, których przepowiadanie zawsze było żywe i bezpretensjonalne. Improwizacja wymaga od kaznodziei odpowiednich umiejętności, wykształcenia i doświadczenia w głoszeniu. Najprostszym i najbardziej dostępnym sposobem opanowania improwizacji jest częsta rozmowa z trzodą, krótkie, ale w miarę możliwości częste instrukcje z ambony. Impromptu (od łac. expromptus - gotowy, szybki) to natychmiastowe kazanie. Różne okoliczności praktyki duszpasterskiej mogą być powodem stosowania tej metody wygłaszania kazania. Impromptu nie jest zwykłym, ale szczególnym sposobem w praktyce kaznodziejskiej. Metoda ta wymaga od proboszcza wielkiej wiedzy, doświadczenia duszpasterskiego i kaznodziejskiego. Kluczem do powodzenia takiej kaznodziejskiej mowy powinna być modlitwa i nadzieja na Bożą pomoc.
Wygłoszenie kazania
Słowo mówione jest nośnikiem informacji, nastrojów, myśli i uczuć. Słowa można wymawiać na różne sposoby. Oprócz słów duże znaczenie dla słuchaczy mają także zewnętrzne działania mówiącego. Kaznodzieja, jak każdy człowiek, może posługiwać się nie tylko darem mowy, ale także gestami, mimiką, ruchami ciała i innymi zewnętrznymi metodami i środkami, aby przekazać swoje myśli i uczucia. Nauka kaznodziejstwa daje pasterzom Kościoła reguły homiletyczne dotyczące techniki przemawiania i zachowania się kaznodziei na ambonie.
W technice przemówienia kaznodziejskiego ważne są przepisy dotyczące panowania nad głosem. Pasterz musi umieć panować nad siłą swojego głosu, intonacją i tempem wypowiedzi. W zależności od charakteru wyrażanej myśli głos na jednej nucie może być wzmacniany lub osłabiany. Wzmocnienie głosu jest właściwe, gdy wzrasta siła ogólnej myśli. Jeśli w treści przemówienia nastąpi złagodzenie głównej koncepcji, głos kaznodziei powinien zostać osłabiony. Jeśli to możliwe, wygłoszenie kazania, według św. Bazylego Wielkiego, powinno być przeciętne, aby „słowo nie było słyszalne z powodu ciszy ani bolesne dla ucha z powodu silnego napięcia głosu”. Duże znaczenie dla słuchaczy ma intonacja głosu kaznodziei. „Intonacja w głosie”, pisze mnich Izydor Pelusiot, „można wymówić to samo słowo lub imię na różne sposoby”. Podczas czytania kazania intonacja budowana jest na podstawie znaków interpunkcyjnych w tekście.
Refleksje na określony temat, opis przedmiotu lub zjawiska powinny być wymawiane równomiernie i spokojnie. Miejsca kazań, wyróżniające się szczególnymi poruszeniami myśli i uczuć, zwykle wymagają zróżnicowanej tonacji. Kaznodzieja musi pamiętać, że monotonia mowy osłabia uwagę słuchaczy, a nawet ich męczy. Trzeba też uważać na tempo wypowiedzi. Doświadczonym homiletom w zakresie tempa mowy zaleca się zachowanie środka między powolnością, zbliżoną do śpiewu, a pośpiechem, jak płynne czytanie. Zalecenia dotyczące tempa mowy są następujące. Kazanie powinno przebiegać wolniej niż mowa konwersacyjna. Idealne tempo mówienia dla kaznodziei powinno wynosić około 70-80 słów na minutę. Oprócz umiejętności poprawnego panowania nad głosem, proboszcz powinien zadbać o poprawną wymowę każdego dźwięku wchodzącego w skład wypowiadanych słów. Dykcja, tj. umiejętność jasnego i poprawnego wymawiania poszczególnych głosek i ich kombinacji dźwiękowych, z których zbudowana jest mowa, jest czynnikiem decydującym o pomyślnym wygłoszeniu kazania.
Zachowanie kaznodziei na ambonie (mimika i gesty)
Dzięki działaniom zewnętrznym nawiązuje się więź psychologiczna między proboszczem a słuchaczami. Mimika twarzy, spojrzenie, ruch ciała, gesty mówiącego nadają słowu większą wyrazistość iw pewnym stopniu je uzupełniają. Wszystko to robi sam kaznodzieja, ale według arcykapłana N. Faworowa „może nabrać szczególnego znaczenia i godności, gdy zostanie wykonane zgodnie z wymaganiami wykształconego gustu”. Dlatego czynność krasomówczą w starożytności nazywano elokwencją cielesną. Nie można nakazać kaznodziei, jaki powinien być wyraz twarzy i oczu, ruch ciała i rąk; takie przepisy doprowadzą do sztuczności działań kaznodziei, co jest niedopuszczalne na ambonie. Cały jego wygląd zewnętrzny, wszystkie działania i ruchy muszą być zgodne z wewnętrzną siłą ducha, być naturalnym odzwierciedleniem myśli i uczuć. Kaznodzieja musi jednak przyzwyczaić się do rozsądnego umiaru i powściągliwości na ambonie, aby znać granice naturalnych przejawów swoich uczuć. Ogólną zasadą dla duszpasterzy jest unikanie skrajności: nie jest dobrze, gdy jego wygląd jest obojętny na treść jego własnego przemówienia, ale jeszcze gorzej, gdy pozwala się na niedopuszczalne swobody na ambonie. Podsumowując, należy stwierdzić, że o godności wszystkich wskazanych powyżej środków pomocniczych w wygłaszaniu kazania decyduje przede wszystkim naturalność i pobożność.
Prywatna metodologia przepowiadania duszpasterskiego
Rodzaje kazań według treści
W poprzedniej części rozważaliśmy kwestie ogólnej metodologii przepowiadania duszpasterskiego, czyli te zasady homiletyczne, które można zastosować przy konstruowaniu każdego indywidualnego kazania. Oprócz tych ogólnych zasad dla każdego kazania, nauka homiletyczna zawiera doktrynę o typach kazań kościelnych, która odzwierciedla cechy konstrukcji kazań, determinowane ich treścią, zadaniami duszpasterskimi, a także różnymi okolicznościami życia kościelnego, tj. rozwiązywane są kwestie prywatnej metodologii przepowiadania duszpasterskiego. Najważniejsza z teoretycznego i praktycznego punktu widzenia jest kwestia treści kazania kościelnego. Ze względu na treść kazania dzielą się na następujące rodzaje: egzegetyczne, katechetyczne, dogmatyczne, moralizatorskie, apologetyczne i misyjne.
kazanie egzegetyczne. Wyjaśnienie Pisma Świętego powinno być głównym tematem kazania kościelnego. Wymóg ten wynika zarówno z samej istoty, jak iz formalnej strony nauczania Kościoła. Już w II wieku, kiedy czytanie Biblii stało się integralną częścią kultu, kaznodzieja musiał tłumaczyć tym, którzy słyszeli słowo Boże. Z czasem liturgiczne wykorzystanie przez Kościół tekstów Pisma Świętego wzrosło jeszcze bardziej: w ciągu roku podczas nabożeństw zaczęto czytać prawie cały Nowy Testament i całkiem sporo Starego Testamentu. Wyjaśnianie Pisma Świętego wymaga od kaznodziei wielkiej i głębokiej wiedzy. Obecnie głównym materiałem kazań egzegetycznych powinny być koncepcje apostolskie i ewangeliczne. Możesz wyjaśnić całą koncepcję lub niektóre jej wersety - w każdym razie korzyść dla słuchaczy z tego będzie ogromna. Kazania takie przyczyniają się do prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, kształtowania religijnego światopoglądu oraz wychowania słuchaczy do moralności chrześcijańskiej. Głównym zadaniem stojącym przed kaznodzieją-egzegetą jest budowanie, wyciąganie moralnych lekcji dla słuchacza. Jednocześnie należy kierować się kanonem 19 VI Soboru Powszechnego: „Jeśli bada się słowo Pisma Świętego, to niech się nie wyjaśnia inaczej, jak tylko luminarze i nauczyciele Kościoła stwierdzili w ich pisma”. Egzegetyczne kazania mogą mieć formę dyskursów, nauk i słów. Ten typ kazania jest najczęściej używany podczas niedzielnych nabożeństw oraz podczas rozmów pozaliturgicznych.
kazanie katechetyczne. Kazanie katechetyczne to takie kazanie, w którym słuchacze zapoznają się z początkami życia religijnego, podstawowymi lekcjami wiary i moralności chrześcijańskiej. Kazania katechistyczne wywodzą się z czasów starożytnych. Znani są pod nazwą katechumenatu, tj. „zwyczajem pierwszej połowy Liturgii, w której byli również obecni katechumeni, poświęcać się głównie nauczaniu, dostosowanemu do treści i stopnia zrozumienia katechumenów oraz ich potrzeb jako przygotowujących się do wierności”. Istnienie katechumenatu rozpoczęło się w III wieku. Źródłami katechezy chrześcijańskiej są Credo Nicejsko-Caregradzkie, Dekalog, Ewangeliczne Błogosławieństwa, Modlitwa Pańska, obrzęd publicznego kultu, którego centrum jest Boska Liturgia. Kaznodzieja-katecheta musi budować swoje nauczanie według pewnego systemu, przechodząc od jednego tematu do drugiego. To jest pierwsza cecha kazania katechetycznego. Drugą cechą tego typu jest ogólna dostępność, przejrzystość i ewentualna klarowność prezentacji. Jednocześnie kaznodzieja nie powinien wdawać się w szczegóły natury teologicznej i historycznej, ale w miarę możliwości krótko i jasno przedstawiać istotę przedmiotu lub zjawiska. Współczesne wydarzenia w życiu Kościoła pilnie wymagają ożywienia tradycji starożytnej katechezy: w latach 90. ubiegłego wieku Kościół zaczął się uzupełniać dużą liczbą swoich członków, którzy przyjęli chrzest jako dorośli. Większość z tych członków Kościoła ma bardzo mało przeszkolenia kościelnego. W tym zakresie katecheta kaznodzieja może być rekomendowany do swojej działalności pedagogicznej następujących przedmiotów: nauka dogmatyczna zawarta w Credo, modlitwa Ojcze nasz, prawo moralne Ewangelii, historia sakralna, sakramenty kościelne i nabożeństwa. Najwygodniejszą formą tego typu kazania jest rozmowa katechetyczna z wykorzystaniem metody prezentacji pytanie-odpowiedź.
głoszenie dogmatów. Znajomość nauki chrześcijańskiej i wiara w prawdziwość dogmatów są podstawą światopoglądu, życia religijnego i praktycznej działalności każdego członka Kościoła. Z tego wynika obowiązek pasterzy nauczania trzody prawd doktrynalnych. Zdaniem bł. Augustyna w dziedzinie nauczania Kościoła jest to zadanie o pierwszorzędnym znaczeniu. „Jeśli ludzie nie są jeszcze zaznajomieni z prawdami wiary”, mówi, „wtedy musimy ich najpierw nauczyć”. Nieznajomość bowiem trzody co do dogmatów wiary może być przyczyną rozmaitych uprzedzeń, przesądów, a nawet kościelnych niezgody, herezji i schizm. W homiletyce kazania zawierające prawdy doktrynalne są zwykle nazywane dogmatycznymi. Ten typ nauczania kościelnego sięga IV wieku i był najbardziej rozpowszechniony w epoce soborów powszechnych.
Centralne miejsce w przepowiadaniu dogmatycznym powinny zajmować prawdy związane z osobowością i czynem odkupieńczym wcielonego Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa. U stóp krzyża Chrystusa skupia się cała doktryna chrześcijańska. Dlatego duszpasterz-kaznodzieja, idąc za przykładem świętego Apostoła Pawła, powinien starać się przekazać swoim słuchaczom całą wolę Bożą (Dz 20,27). Wymaga to od kaznodziei szczególnego doświadczenia. „Wydaje mi się rzeczą bardzo trudną”, pisze św. Grzegorz Teolog, „wyłożyć z należytą zręcznością całą ekonomię naszych prawd dogmatycznych, tj. nauczać wszystkiego, co zawiera nasza święta filozofia o świecie lub o światach, o materii, o duszy, o umyśle i inteligentnych istotach, zarówno dobrych, jak i złych, o Opatrzności wszechogarniającej i wszechwładnej… o nasz stan pierwotny i ostatnie odrodzenie, o przemianach, o prawdzie i przymierzach, o pierwszym i drugim przyjściu Chrystusa, o wcieleniu, cierpieniu i śmierci, o zmartwychwstaniu, o końcu świata, o sądzie, o odpłacie, zarówno bolesnej, jak i chwalebnej – i co najważniejsze, co najważniejsze – o życiodajnej, królewskiej i błogosławionej Trójcy”. Oprócz głównych dogmatów zawartych w Credo, przydatne jest dla słuchaczy wyjaśnienie dogmatów prywatnych, których nie ma w samym Credo, a jedynie wydedukowano z zawartych w nim prawd. Należą do nich dogmaty o wzywaniu świętych w modlitwie, o czci ikon i świętych relikwii, o znaku krzyża, o wspominaniu zmarłych i o poście. Homiletyka przyjmuje następujące postanowienia dotyczące ujawniania prawd doktrynalnych:
1. Dogmatyczne prawdy winny być wykładane w ścisłej zgodności z nauczaniem Świętego, Powszechnego i Apostolskiego Kościoła. Najwyższym autorytetem w uzasadnianiu prawd dogmatycznych jest Pismo Święte.
2. Większość dogmatów w swej istocie jest niezrozumiała dla ludzkiego umysłu i musi być przyjęta przez wiarę. „Nie badajmy tajemnic Boskości naszym umysłem” – uczy św. Jan Chryzostom – „nie podporządkowujmy ich porządkiem zwykłych rzeczy wśród nas i nie poddawajmy ich prawom natury; ale zrozummy wszystko pobożnie, wierząc w to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym... Nic nie wytwarza tak wielkiej ciemności, jak ludzki umysł, rozumujący o wszystkim po ziemsku i nieotrzymujący oświecenia z góry. Jednak tam, gdzie jest taka możliwość, wiara zawsze musi być połączona z racjonalną wiedzą, zdeterminowaną możliwościami ludzkiego umysłu.
3. Przedstawiając prawdy dogmatyczne, kaznodzieja może wchodzić w umiarkowaną polemikę z tymi, którzy się mylą.
4. O wyborze dogmatu do ujawnienia w kazaniu powinny decydować zarówno czynniki wewnętrzne – potrzeby religijne stada, jak i zewnętrzne – obecność fałszywych nauk religijnych w środowisku, w którym żyją członkowie tego stada (sekty, schizmy). Wybierając przedmiot nauczania, należy pamiętać o przestrodze św. Grzegorza Dialoga, który nauczał, że nie należy wchodzić w tematy wzniosłe, jeśli słuchacze nie są do tego przygotowani.
5. Jeśli istnieją odpowiednie warunki do życia parafialnego, proboszcz-kaznodzieja może w sposób systematyczny wyjaśniać prawdy dogmatyczne.
6. Zasady wiary należy objaśniać w takiej formie, aby słuchacze mogli je jak najłatwiej przyswoić. Widoczność, obrazowość i żywotność to cechy charakterystyczne, które powinny charakteryzować prezentację nauczania dogmatycznego w kazaniu duszpasterskim.
7. Ujawniając prawdy doktrynalne, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na praktyczne znaczenie danego dogmatu. Wyjaśniając więc doktrynę, że Bóg jest Duchem, należy wskazać na potrzebę prowadzenia przez chrześcijanina duchowego stylu życia, mówić o wielbieniu Boga w duchu i prawdzie, tj. nie tylko zewnętrznie, ale także mentalnie, szczerze, w każdym miejscu io każdym czasie.
8. Jeśli wymagane jest nie tylko stwierdzenie dogmatu, ale także udowodnienie jego prawdziwości, to najlepiej wskazać na jego niezaprzeczalną starożytność i nieprzerwane następstwo z wieku na wiek.
Podsumowując te krótkie zasady, należy stwierdzić, że kazania dogmatyczne są najczęściej wygłaszane w dniach świąt Pańskich, których treść ideowa ma charakter dogmatyczny.
Pouczające kazanie. Moralność jest jedną z form świadomości społecznej. Kwestie moralności są przedmiotem badań zarówno nauk teologicznych, jak i świeckich. W teologii dziedzina ta jest reprezentowana przez teologię moralną i odpowiadający jej dział homiletyki, w naukach świeckich filozofię moralną czy etykę. Pomimo jedności podmiotu, nauki teologiczne i etyka mają głębokie różnice w treści i wychodzą z różnych zasad. Każdy pastor-kaznodzieja powinien mieć jasne pojęcie o osobliwościach moralnego nauczania Kościoła.
Pierwszą cechą moralnego nauczania Kościoła jest najwyższy autorytet i prawda jego źródeł. Źródłami tymi są Objawienie Boże oraz nauczanie samego Kościoła, oparte na wielowiekowym doświadczeniu religijnym i moralnym jego członków. Prawa i przykazania moralne oparte na tych źródłach są nieomylne i wiążące dla każdego członka Kościoła. Drugą godną uwagi cechą chrześcijańskiej nauki moralnej jest fakt, że nauka ta ma idealny model i przykład życia moralnego w Osobie Jego Ustawodawcy, Pana Jezusa Chrystusa. Specyfika moralności chrześcijańskiej polega również na tym, że ma ona nie tylko prawdziwe prawo i idealny przykład, ale także pełną łaski pomoc w wypełnianiu tego prawa i naśladowaniu Ideału. Jest to trzecia cecha moralności chrześcijańskiej.
Filozofia moralna posiada zupełnie inne cechy charakterystyczne. Jej głównymi źródłami są obserwacje, rozumowania i wnioski różnych filozofów i naukowców, czyli wiedza zdobyta siłami ograniczonego ludzkiego umysłu. Dlatego prawdy filozofii moralnej nie są absolutne, lecz względne, a jej normy i reguły moralne są wartością warunkową. Dla filozofii moralnej, mimo wszelkich wysiłków myśli ludzkiej, kwestia celu i sensu życia moralnego człowieka na zawsze pozostała nierozstrzygnięta, ponieważ rozwiązanie takich kwestii jest poza zasięgiem świadomości niereligijnej. Etyka i prawdziwość ideału moralnego nie znają – ani jeden filozof moralności, ani jeden system moralno-filozoficzny nie ma idealnego przykładu moralnego naśladowania. W chrześcijaństwie, w Osobie Jezusa Chrystusa, nie tylko dany jest idealny przykład moralny do naśladowania, ale ukazana jest także realizacja tego ideału w życiu niezliczonych zastępów świętych. Nauki etyczne również nic nie wiedzą o nadprzyrodzonej pomocy wypełnionej łaską. Jakakolwiek nauka moralna bez religii, zresztą religii objawionej przez Boga, takiej jak chrześcijaństwo, jest nie do utrzymania i pełna sprzeczności. W przypadku braku najwyższego celu bytu, jakim jest Bóg i życie wieczne, moralność traci swoją podstawę ontologiczną, a wraz z tą utratą cały społeczny dobrobyt staje się chwiejny. „Zaprzeczenie wiary i obowiązujące boskie prawo moralne – pisze jeden z publicystów początku XX wieku – w końcu czyni daremną naukę, kulturę i cywilizację w sensie dobrobytu społecznego i prowadzi do każde społeczeństwo, bez względu na to, jak pozornie może być cywilizowane, na rozpustę, dzikość i śmierć.
Szczególne znaczenie ma moralność w życiu Kościoła: realizacja ideałów chrześcijańskich w życiu każdego wierzącego ma nadrzędne znaczenie. Słowa Zbawiciela: „Nie każdy, kto Mi mówi: „Panie! Panie!” wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz kto pełni wolę Ojca mego, który jest w niebie” (Mt 7,21), mówią, że moralność chrześcijańska jest jednym z warunków zbawienia człowieka, gwarancją jego życie wieczne w Królestwie Ojca Niebieskiego. Stąd zadaniem proboszcza jest objawianie i wyjaśnianie w przepowiadaniu zasad i norm życia i działalności chrześcijańskiej. Zadanie to realizuje się poprzez szczególny rodzaj nauczania kościelnego – kazanie moralizujące.
Pierwszymi moralistycznymi kaznodziejami byli święci ojcowie Kościoła. według N.I. Barsowa, ascetyczna moralność świętych ojców była początkowym zarodkiem tego odrodzenia moralnego, które Kościół zapoczątkował w świecie. Na podstawie analizy nauczania patrystycznego o charakterze moralnym można wyciągnąć wnioski co do głównych tematów moralizatorstwa duszpasterskiego: a) doktryna walki z grzechem (charakter życia i działalność osoby, która podjęła walka z wadami i grzesznymi skłonnościami); b) nauka o doskonałości chrześcijańskiej (charakter życia i działania osoby odnowionej, która wkroczyła na drogę zdobywania cnót chrześcijańskich). Bł. Augustyn tak mówi o tematach kazania moralizującego: „Nauczyciel chrześcijański (...) ma obowiązek z jednej strony uczyć dobrych rzeczy, z drugiej strony odzwyczajać się od zła, ma w swoim nauczaniu godzić przeciwnie, pobudzać słabych, inspirować ignorantów, co powinni robić i na co mają nadzieję”.
Moralność kościelna wymaga szczególnej uwagi proboszcza przy wyborze tematu kazania. Należy wybierać tematy, które mogłyby zainteresować słuchacza lub były bezpośrednio związane z jego życiem religijnym i moralnym.
kazanie apologetyczne. Uzasadnienie apologicznego typu przepowiadania opiera się na prawdzie, że każdy członek Kościoła powinien nie tylko dobrze znać i rozumieć naukę chrześcijańską, ale także umieć jej bronić przed atakami wszelkiego rodzaju fałszywych interpretatorów, powinien być zawsze gotowy do dać odpowiedź każdemu, kto pyta o jego nadzieję (1 Piotra 3,15). W największym stopniu obowiązek ten dotyczy proboszcza-kaznodziei. Zadaniem przepowiadania apologetycznego jest wszechstronne uprawomocnienie prawdy nauki chrześcijańskiej oraz jej ochrona przed atakami i niesprawiedliwą krytyką.
Najwyższym przykładem dla apologety-kaznodziei jest nasz Pan Jezus Chrystus. Potwierdzając prawdę, Niebiański Nauczyciel nie pozostawił bez nagany religijnych złudzeń, które istniały w Jego czasach. Dowodem na to jest Jego rozmowa z saduceuszami o prawdzie zmartwychwstania. „Błądzicie”, powiedział im Zbawiciel, „nie znając Pism ani mocy Bożej” (Ew. Mateusza 22:29). Do najwybitniejszych przedstawicieli tego nurtu kaznodziejskiego należą św. Grzegorz z Nyssy, bł. Teodoret z Cyrusa, św. Jan Chryzostom.
Jak nigdy wcześniej, temat apologetyczny kazania jest aktualny w naszych czasach. Główną tego przyczyną jest brak duchowości i oświecenia wśród naszych rodaków, co jest skutkiem antyreligijnej propagandy, prześladowań i nękania wyznania prawosławnego. Wielu członków nowego pokolenia, wychowanych przez dziesięciolecia w duchu wrogości wobec Kościoła i chrześcijaństwa, żyje w duchowej próżni. Po niedawnej dominacji ateizmu, ta duchowa próżnia usilnie stara się zapełnić – przy pomocy mediów i zgromadzeń na stadionach – wszelkiego rodzaju sekciarskich kaznodziejów i mentorów religii Wschodu. Dlatego nasi rodacy, zwłaszcza dzisiaj, potrzebują skutecznej pomocy duchowej Kościoła prawosławnego, który jest w stanie uchronić ich przed wpływem natrętnych fałszywych nauczycieli i wskazać drogę do prawdy i zbawienia.
Kaznodzieja kościoła musi teraz przemawiać do przedstawicieli ogółu społeczeństwa. Dlatego musi przede wszystkim mieć prawidłowe wyobrażenie o stanie duchowym, wykształceniu i sposobie myślenia swoich słuchaczy, znać specyfikę duchowej atmosfery współczesnego społeczeństwa. Warunkowo możemy wyróżnić kilka typów słuchaczy i rozmówców, z którymi kaznodzieja-apologeta najczęściej ma do czynienia:
Ci, którzy mają płytką wiarę, potrzebującą dowodów, w racjonalne uzasadnienie prawd chrześcijańskich;
Poszukiwanie prawdy, dążenie do niej;
Racjonaliści, pewni nieograniczonych możliwości ludzkiego umysłu;
Osoby o przeciętnym poziomie intelektualnym, które uległy wpływowi fałszywych nauk;
Ludzie o zepsutych sercach, którzy nie zawierają słów prawdy.
Należy zauważyć, że w kontaktach z takimi osobami często wydaje nam się, że nasi rozmówcy są bardzo obeznani w sprawach religijnych i dość świadomie przeciwstawiają się prawdzie. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. Większość współczesnych wykształconych ludzi nie ma elementarnej wiedzy religijnej. Dlatego w kazaniu apologetycznym konieczne jest przede wszystkim wyłożenie i wyjaśnienie podstawowych prawd chrześcijaństwa, wykorzenienie fałszywych wyobrażeń na ich temat. Rozważmy tematy i ogólne postanowienia głównej grupy pytań, które mogą mieć miejsce we współczesnym przepowiadaniu apologetycznym.
Pierwsze pytanie dotyczy Osoby Pana Jezusa Chrystusa. Siła chrześcijaństwa tkwi w Boskiej Osobie jego Założyciela. Chrystus jest najwybitniejszą, najwspanialszą i najpotężniejszą Osobą w historii ludzkości. Fakty Jego cudów, Jego śmierci, Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia wskazują, że jest On nie tylko człowiekiem, ale także prawdziwym Bogiem. Przez tysiąclecia Boskie oblicze Zbawiciela podbijało i przyciągało do siebie serca milionów ludzi. Zarówno niepiśmienna stara kobieta, jak i wysoko wykształcony naukowiec w głębi duszy dają świadectwo prawdzie swojej wiary, Boskości jej zbawczych źródeł. Jednak ten wewnętrzny dowód nie wyklucza potrzeby historycznych, zewnętrznych dowodów potwierdzających prawdziwość chrześcijaństwa w obliczu całego świata. W tym przypadku niechrześcijańskie świadectwa o Chrystusie stają się najlepszym dowodem.
W pismach żydowskiego historyka Józefa Flawiusza, rzymskich pisarzy Swetoniusza, Pliniusza Młodszego i Tacyta znajdujemy pierwsze niechrześcijańskie świadectwa o Chrystusie i Jego naśladowcach. Autorzy ci żyli w I-początku II wieku, byli rówieśnikami rodzącego się chrześcijaństwa. Żydowski historyk Józef Flawiusz (37-100 ne) w swoich „Starożytnościach Żydów” trzykrotnie mówi o wydarzeniach i osobach z historii Ewangelii. Wspomina Jana Chrzciciela, nazywa go „człowiekiem cnotliwym”, do którego tłumnie lgnął lud, w innym miejscu wspomina o śmierci Jakuba, brata Pana, a wreszcie o samym Chrystusie. W dotartym do nas wydaniu książki „Starożytności Żydów” Józefa Flawiusza tak napisano o Zbawicielu: „Jezus żył w owym czasie, człowiek mądry, jeśli można Go nazwać człowiek w ogóle. Czynił wspaniałe rzeczy i był nauczycielem ludzi spragnionych prawdy. Przyciągnął do siebie wielu Żydów i wielu Greków. On był Mesjaszem. A kiedy Piłat skazał Go na ukrzyżowanie z winy naszych przywódców, ci, którzy kochali Go od samego początku, pozostali Mu wierni. Trzeciego dnia ukazał się im ponownie żywy, jak przepowiedzieli natchnieni przez Boga prorocy o tym i wielu innych Jego cudownych czynach. A rasa chrześcijan, która otrzymała od Niego swoje imię, istnieje do dnia dzisiejszego”. Niezwykłym dowodem apologetycznym jest sama historia szerzenia się wiary Chrystusowej w świecie, która objawia charakter niezwykłości i cudowności. Pojawiające się w małej rzymskiej prowincji Judei chrześcijaństwo w krótkim czasie podbiło rozległe Cesarstwo Rzymskie, a następnie, wychodząc poza jego granice, stało się religią światową. Cud szerzenia się chrześcijaństwa polega na tym, że tego czynu, według św. Jana Chryzostoma, dokonało 12 bezbronnych plebsu, prześladowanych, biczowanych i więzionych. Jednak apostołowie Chrystusa podbili świat. A to zwycięstwo zostało dane nie ludzką mocą, ale Boską mocą Ducha.
Za boskim pochodzeniem chrześcijaństwa przemawia nie tylko cudowność jego rozpowszechnienia się w świecie, ale także wyżyna, transcendentność jego nauk dogmatycznych i moralnych. Ta nauka nie mogła być ludzkim wynalazkiem, choćby dlatego, że „znacznie wykracza poza naszą naturę”. Czego kiedyś pogańscy mędrcy nie mogli sobie wyobrazić nawet we śnie, mówi św. Jan Chryzostom, apostołowie głosili z wielką ufnością i przekonaniem. „Porzucając rzeczy ziemskie”, mówi święty, „mówią tylko o rzeczach niebiańskich, ofiarowują nam inne życie, inne bogactwo i inne ubóstwo, inną wolność i inną niewolę, inne życie i śmierć, inną kartę życia – wszystko inne. ”
Kwestie apologetyki nauk przyrodniczych mają ogromne znaczenie w naszych czasach. Chrześcijaństwo uczy, że cały widzialny świat został stworzony przez Boga. Ten świat, z jego celowością, racjonalnym uporządkowaniem, zawiera w sobie dowód na istnienie najwyższego Umysłu, który wszystko zaaranżował. „Albowiem Jego niewidzialna, Jego wieczna moc i Bóstwo są widzialne od stworzenia świata poprzez uwzględnienie stworzeń” – mówi Apostoł (Rzym. 1,20). Mądrość porządku świata ujawnia się w pełni podczas studiowania nauk przyrodniczych, ponieważ we wszystkim, począwszy od budowy atomu, a skończywszy na całym wszechświecie, widać rozsądek, ścisły porządek i harmonię, świadczące o Stwórcy. Dlatego tak wybitne osobistości jak Kepler, Leibniz, Łomonosow, Mendelejew, Ciołkowski, Planck, Pawłow, Filatow byli nie tylko wielkimi naukowcami, ale także ludźmi głęboko religijnymi. „Gdziekolwiek spojrzysz”, pisze twórca fizyki kwantowej, Max Planck, „nigdy nie napotkamy sprzeczności między religią a naukami przyrodniczymi, przeciwnie, znajdziemy całkowitą zgodność właśnie w decydujących momentach. Religia i nauki przyrodnicze nie wykluczają się, jak niektórzy myślą lub się obawiają, ale uzupełniają się i warunkują.
Obecnie argumentuje się, że nasza planeta ma cudowną zdolność kontrolowania składu chemicznego atmosfery i utrzymywania jej temperatury, gdy zmieniają się warunki zewnętrzne. Oznacza to, że mówimy o planetarnej regulacji warunków fizycznych na Ziemi, przeprowadzanej przez biosferę. „Kontrola planetarna musi wymagać istnienia jakiejś gigantycznej „niani”, która „opiekowałaby się” Ziemią od czasu powstania życia.
Takie obserwacje doprowadziły naukowców do ustalenia zasady antropicznej działającej w przyrodzie. Istota tej zasady polega na tym, że „obserwowana wartość wszystkich wielkości fizycznych i kosmologicznych nie jest przypadkowa, ale podyktowana wymogiem zapewnienia istnienia obszarów, na których mogłoby powstać życie”. Zasada antropiczna leżąca u podstaw zjawisk przyrodniczych jest najlepszym dowodem na istnienie w świecie wyższych racjonalnych aktów prawnych, bez których niemożliwe jest prawidłowe wyjaśnienie zjawisk przyrodniczych z działającą w nich celowością. Obecnie poznanie tajemnic otaczającego świata nabiera nie tylko naukowego, ale i ideologicznego znaczenia. Nawet obojętni na religię naukowcy uważają, że „za osłoną istnienia Wszechświata, za jego organizacją musi być jakiś Powód”.
Głoszenie misyjne. Przepowiadanie misyjne jest kontynuacją posługi apostolskiej w Kościele Chrystusowym. Już w czasach apostolskich przekazywanie ludziom nauki Ewangelii dzieliło się na dwa rodzaje. Pierwszy typ polegał na krótkim wstępnym przesłaniu słuchaczy o nieznanym im nauczaniu Chrystusa Zbawiciela, urządzaniu Królestwa Bożego na świecie, drugi na szczegółowym przedstawieniu i wyjaśnieniu tej nauki tym, którzy przyjęli wiara Chrystusa. Teologiczna analiza tekstu ewangelicznego: „Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt 28: 19-20), wskazuje na nierozerwalny związek tych dwóch typów głoszenia Ewangelii. Kazanie misyjne (???????????? - nauczanie), głoszące o Chrystusie, musi poprzedzać kazanie w Kościele (???????????? - nauczanie), przyczyniając się do rozwoju duchowego i poprawa moralna tych, którzy uwierzyli w Chrystusa. Przykazanie Zbawiciela, aby ewangelizować wskazuje również, że głoszenie misyjne powinno trwać w świecie aż do jego śmierci, która nastąpi po głoszeniu Ewangelii wszystkim narodom (Mt 24,14; Mk 13,10). Historia Kościoła swoimi faktami potwierdza nienaruszalność tych obietnic Chrystusowych.
Pod koniec XX wieku problem misji prawosławnej ponownie pojawił się w naszym kraju ze szczególną ostrością. Po dziesięcioleciach przymusowej izolacji Rosyjska Cerkiew Prawosławna zmuszona jest do prowadzenia działalności w specjalnych warunkach. Pierwszą cechą naszych czasów jest wszechstronna sekularyzacja i brak duchowości współczesnego społeczeństwa, niszczenie religijnych podstaw życia publicznego – tragiczne skutki wieloletniej dominacji ateizmu. Drugą cechą jest dominacja w naszym kraju sekt pseudochrześcijańskich, pogaństwa i okultyzmu, wypaczających poprawną ideę Jedynego i Prawdziwego Boga oraz człowieka jako stworzenia Bożego, powołanego do pełnienia Jego woli. W związku z zaistniałą sytuacją Sobór Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, obradujący w dniach 29 listopada – 4 grudnia 1994 r. w monasterze św. Daniłowa w Moskwie, podjął uchwały zmierzające do wznowienia działalności misji prawosławnej w naszym kraju. List Soboru Biskupów, skierowany do proboszczów, mnichów i wszystkich dzieci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, mówi w szczególności: „Społeczeństwo bardziej niż kiedykolwiek potrzebuje spokojnego, czystego głosu prawosławia. Ten głos jest powołany, aby wnieść światło ewangelii do każdego domu, do każdej duszy, do każdego serca. To powinien być głos prawosławnej misji, wypełniającej przykazanie naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego” (Mt 28,19). .
Na potrzebę działalności misyjnej pasterzy Kościoła wskazują także dane współczesnej statystyki. Według Ogólnorosyjskiego Centrum Badania Opinii Publicznej (WTsIOM) Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest najbardziej szanowaną instytucją w społeczeństwie. Pięćdziesiąt jeden procent ankietowanych określa się jako prawosławni, ale tylko osiem procent z nich chodzi do kościoła przynajmniej raz w miesiącu.
W zależności od tego, do kogo skierowane jest kazanie, rozróżnia się misję wewnętrzną i zewnętrzną. Misja wewnętrzna obejmuje głoszenie misyjne w ramach formalnych granic Kościoła — wśród ochrzczonych, ale jeszcze nie poinstruowanych, jak również wśród schizmatyków i sekciarzy. Głoszenie prawdy Chrystusowej w odległych krajach wśród ludów niechrześcijańskich nazywa się misją zewnętrzną.
misja wewnętrzna. Pastor-misjonarz musi systematycznie studiować Pismo Święte, ponieważ sekciarze starają się uzasadnić wszystkie swoje argumenty tylko na tekstach biblijnych. Ponadto musi znać specyfikę dogmatów tych sekt, które są rozpowszechnione na terenie danej parafii. Następne w kolejności są zagadnienia związane z historią sekt, które w przeciwieństwie do Kościoła nie mają ciągłości historycznej. Z tymi pytaniami jest stale związana nauka o świętej hierarchii, sakramentach i nabożeństwach, które są nie do pomyślenia poza Kościołem katolickim i apostolskim. Szczególnie cenne dla duszpasterza-misjonarza są świadectwa tych, którzy urodziwszy się w innej wierze, później stali się prawosławni. Oto kilka fragmentów listu otwartego byłego baptysty, Amerykanina, który przeszedł na prawosławie. Pierwszym drażliwym punktem wśród sekciarzy jest kwestia jednej Prawdy. „Szczególnie trudno było mi zrozumieć”, pisze konwertyta, „jak w obecności jednego Boga i jednej Prawdy mogła powstać taka liczba sekt protestanckich”. Wśród sekciarzy pojawia się następująca wątpliwość w związku z arbitralną interpretacją Pisma Świętego: „Stopniowo zacząłem dostrzegać, że protestantyzm interpretuje Biblię błędnie, ponieważ brakuje jej spójności i wewnętrznej logiki. A to dlatego, że protestanci nie posiadają bogatej skarbnicy Świętej Tradycji, najpewniejszego przewodnika i klucza do zrozumienia słowa Bożego.
Zgodnie z nauką św. Jana Chryzostoma rozmowy z błądzącymi w sprawach wiary powinni prowadzić tylko ci, którzy są mocni w wierze, którym obcowanie z nimi nie przynosi szkody. „A kto jest słabszy” – poucza święty – „niech unika ich towarzystwa, niech odejdzie od rozmowy z nimi, aby przyjazne nastawienie nie było pretekstem do niegodziwości”.
misja zewnętrzna. Nawrócenie do Chrystusa Zbawiciela każdego człowieka, całych narodów dokonuje się pod szczególnym kierownictwem łaski Bożej. „Nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał” – mówi Pan (J 6,44).
Osoby posłane do głoszenia Chrystusa muszą mieć doświadczenie duszpasterskie, odpowiednią wiedzę i specjalne przygotowanie. Pierwszym warunkiem głoszenia wśród narodów niechrześcijańskich jest znajomość ich języka. Apostołowie, zanim wyruszyli głosić światu, otrzymali dar mówienia innymi językami (Dz 2,4). Dlatego kapłan wysłany, by głosić poganom, musi nauczyć się ich żywego języka mówionego. Na początku misjonarz może skorzystać z usług pobożnego tłumacza chrześcijańskiego. Oprócz języka misjonarz musi dobrze znać religię, kulturę, sposób życia i zwyczaje ludzi, wśród których przygotowuje się do głoszenia słowa Bożego. Przykładem tego jest wyczyn misyjny św. Mikołaja z Japonii, który dobrze studiował nie tylko język, ale także literaturę, historię, filozofię i religię Japończyków. Swego czasu prasa japońska zauważyła, że arcybiskup Mikołaj znał Japonię lepiej niż sami Japończycy. Aby skutecznie zasiewać słowo Boże wśród pogan, kaznodzieja potrzebuje także wewnętrznego przygotowania – „Beze mnie nic uczynić nie możecie” – mówi Zbawiciel (J 15,5). Nie można mieć nadziei na powodzenie nawet w przepowiadaniu misyjnym bez szczególnej pomocy Boga. Ta pomoc jest udzielana przez modlitwę. Łaska modlitwy podnosi i umacnia ducha duszpasterza-misjonarza, usposabia serca słuchaczy do przyjęcia słowa Bożego. Św. Innocenty, metropolita moskiewski, uważał modlitwę za najważniejszy środek działalności misyjnej. „W sprawie nawrócenia ona jest środkiem i to środkiem najskuteczniejszym” – pisał. „Bez modlitwy nie można oczekiwać sukcesu w najbardziej sprzyjających okolicznościach. ... Dlatego zawsze, a zwłaszcza przed jakąkolwiek rozmową z ignorantem, którego chce się oświecić słowami prawdy, zwracajcie się do Boga z gorącą modlitwą.
Kaznodzieja-misjonarz musi kochać zarówno swoją pracę, jak i tych, którym głosi. „Jeśli kaznodzieja nie ma w sobie miłości… to najlepsze i najbardziej wymowne przedstawienie doktryny może pozostać bez pożytku, bo tylko miłość buduje; dlatego starajcie się mieć w sobie ducha świętej miłości”. Ten duch miłości nadaje szczególnej mocy słowom kaznodziei i zdobywa serca słuchaczy.
Nakreślmy pokrótce plan i treść kazania misyjnego. Każdy duszpasterz w rozmowach z ludźmi dalekimi od religii i Kościoła często słyszał wyznanie wiary w jakąś zewnętrzną siłę. Fakt ten świadczy o obecności w duszy ludzkiej uczucia religijnego, będącego podstawą, pierwotnym źródłem naturalnego poznania Boga. Słowo Boże mówi wyraźnie o istnieniu tego rodzaju poznania Boga: „Bo to, co o Bogu można poznać, jest dla nich (poganami-E.F.) jawne, ponieważ Bóg im to objawił. Albowiem Jego niewidzialna, Jego wieczna moc i Bóstwo, od stworzenia świata poprzez uwzględnienie stworzenia są widoczne, tak że nie można na nie odpowiedzieć ”(Rzym. 1, 19-20). Z tych słów Pisma Świętego można wyciągnąć wniosek o znaczeniu Objawienia naturalnego w nawróceniu człowieka do prawdziwego Boga. Misjonarz Kościoła Chrystusowego powinien rozpocząć swoje kazanie od przedmiotów Objawienia naturalnego. „Z istnienia i doskonalenia rzeczy widzialnych” – uczy św. Innocenty z Moskwy – „konieczne jest ukazanie istnienia, wszechmocy, mocy i chwały Stwórcy wszechświata. Jego dobroć, wszechwiedza i tak dalej. Wraz z tym opowiedz pokrótce historię stworzenia pierwszego człowieka i pochodzenia wszystkich ludzi i ludów od niego, które pod tym względem są żywymi pomnikami i widzialnymi dowodami twórczej wszechmocy i mądrości. Dochodząc do porozumienia ze słuchaczami w sprawach objawienia naturalnego i objaśniwszy doktrynę Boga Stwórcy i Dawcy, misjonarz może planować swoje dalsze przemówienie na wzór przemówienia świętego Apostoła Pawła na Areopagu (Dz 17). , 22-31). W mowie tej, po nauczaniu o Bogu, mówi się o pokucie, o przyszłym sądzie, jaki dokona Zbawiciel świata, który zmartwychwstał. Szczególną uwagę należy zwrócić na wyjaśnienie prawa moralnego, które jest zawarte w Biblii, a także wyryte w sercach ludzi jako prawo sumienia. Celem całego przemówienia kaznodziei jest wzbudzenie w słuchaczach poczucia skruchy i skruchy. Państwo to, zgodnie z nauczaniem św. Innocentego, „jest ziemią uprawną do zasiewu ziarna chrześcijaństwa”. W tym przypadku słowa misjonarza wpadają w głąb ludzkiego serca i przy późniejszej pomocy łaski mogą przynieść obfity owoc.
Jeśli kazanie się powiedzie, osoby, które wyrażą chęć zostania naśladowcami Chrystusa, powinny zostać poinformowane o warunkach przyjęcia do Kościoła: muszą wyrzec się dawnej wiary, porzucić zwyczaje sprzeczne z chrześcijaństwem i przyjąć sakrament chrztu. Konwertyci powinni zwrócić szczególną uwagę na fakt, że po chrzcie muszą żyć zgodnie z przykazaniami Chrystusa. Zdaniem doświadczonych misjonarzy sakramentu chrztu można udzielić cudzoziemcom tylko wówczas, gdy są oni nauczeni wiary chrześcijańskiej i sami wyrażają chęć przyjęcia chrztu.
Prawosławie to nie tylko właściwa nauka, ale, jak uczy św. Teofan Pustelnik, jedyna budowla zbawienia, która odtwarza każdą osobę i całe narody. Tak więc przez wszystkie kazania ewangelisty Kościoła myśl o prawosławiu jako jedynym skarbcu prawdy Bożej i wiary apostolskiej, której zostało powierzone wszystko, co jest potrzebne do życia i pobożności (2 P 1, 3), powinna biec jak czerwona nić.
UWAGI
1 Chepik M. Doświadczenie pełnego kursu Homiletyki. M., 1893. s. 5.
2 Bułhakow G. Teoria duszpasterstwa prawosławno-chrześcijańskiego. Kursk, 1916. s. 55.
3 Barsow NI O charakterystyce duszpasterstwa parafialnego w Petersburgu. Ze zbioru artykułów "Eksperymenty historyczne, polemiczne i krytyczne". SPb., 1879. S.239.
4 Barsow NI Kilka opracowań historycznych. SPb., 1899. s. 14.
5 amfiteatrów Ya.K. Czytanie o literaturze kościelnej lub homiletyce. Kijów, 1846. s. 30.
6 Tamże.
7 Pevnitsky V.F. Elokwencja kościelna i jej podstawowe prawa. Kijów, wyd. 2, 1908, s. 10.
8 Vetelev A., ks. Homiletyka. Kurs wykładów akademickich z teorii i praktyki prawosławnego kaznodziejstwa. Moskwa - Siergijew Posad (Zagorsk). 1949. s.13. Jako rękopis.
9 Słowo to wywodzi się od greckiego czasownika ??????, który oznacza komunikować się, rozmawiać, publicznie nauczać w duchu i tonie dobrej rozmowy. Rzeczownik pochodzi od tego czasownika oznacza „rozmowę”, „komunikację”, „spotkanie” (Todorov T. Omiletika. Sofia, 1956. s.3).
Słowa kluczowe: elokwencja kościelna, osobowość pastora-kaznodziei, ogólna metodologia przepowiadania duszpasterskiego, homiletyka formalna, technika mowy, szczególna metodologia przepowiadania duszpasterskiego.
Przedmiotem badań jest proces kształtowania się osobowości duszpasterza-kaznodziei oraz umiejętności w zakresie kaznodziejstwa.
Celem pracy jest wypracowanie teoretycznych podstaw i systemu metodologicznego dla kształtowania wysokich przymiotów moralnych i umysłowych duszpasterza-kaznodziei.
Artykuł przedstawia wieloaspektowe studium problemu przygotowania homiletycznego kandydata do kapłaństwa. Uzasadniona jest konieczność stworzenia nowej teorii homiletycznej, uwzględniającej pozytywne doświadczenia wszystkich nurtów homiletycznych w dziedzinie życia kościelnego. Wypracowane zostały podstawowe założenia nowej teorii homiletycznej, która rozpatruje problematykę działalności kaznodziejskiej nie z punktu widzenia statyczności jakichkolwiek postanowień początkowych, ale w dynamice duchowego i moralnego wzrostu głosiciela słowa Bożego. . Uzasadniona jest konieczność powołania specjalnej nauki – Homiletyki, która bada historię i teorię przepowiadania w Kościele. Na podstawie źródeł sakralnych i historycznych, doktryny głosiciela słowa Bożego, przepowiadania kościelnego konsekwentnie ujawnia się, podaje ogólną i szczegółową metodologię przepowiadania duszpasterskiego.
Podczas spotkania podsumowano wyniki pierwszego semestru roku akademickiego 2018/2019 i podjęto uchwałę popierającą stanowisko hierarchii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w związku z ingerencją Patriarchatu Konstantynopola w kanoniczny terytorium Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego.
W spotkaniu uczestniczyli rektor Mińskiego Seminarium Duchownego abp Nowogródek i Słonim Gury, sekretarz Rady Naukowej protodiakon Gieorgij Pszenko, kierownik Katedry Historii Kościoła arcybiskup Aleksander Romanczuk oraz prorektor ds. naukowych , profesor nadzwyczajny A.V. Ślesariew.
«… Idźcie na cały świat i głoście ewangelię
każde stworzenie„(Mk 16:15)
„... Bo każde słowo Boże jest żywe, skuteczne i ostrzejsze
wszelki miecz obosieczny…” (Hbr 4,12)
Uczucie religijne w nas stale słabnie, wysycha „źródło wody wytryskującej ku życiu wiecznemu”(Jan 4:14), gorliwość w wypełnianiu obowiązków kościelnych ochładza się i zamienia w rażącą obojętność. Dotyczy to nie tylko religijnej strony życia, obojętność, na którą cierpimy, stała się cechą charakterystyczną naszych czasów, stała się powszechna. Nad wszystkim panuje obojętność, nad cnotami duchowymi, nad wszystkim co wzniosłe, nad moralnymi wymaganiami rozumnej natury ludzkiej. Ale to nie tylko obojętność. To zbyt łagodne określenie, dzisiejsza religijność graniczy niemal z antyreligijnością, a dzisiejsza moralność niewiele różni się od niemoralności. Niezwykłe napięcie i gorączkowy pośpiech w zdobywaniu dóbr ziemskich, nienasycona namiętność i nieustanna pogoń za cielesnymi przyjemnościami, przy całkowitym zapomnieniu tego wzniosłego boskiego składnika natury ludzkiej, zapominając, że duch „ ożywia ciało, ale go nie używa lo” (J 6,63), stosunek do wiary i moralności jako czegoś zbędnego, zastąpienie szlachetnego uczucia miłości i poświęcenia przez prymitywną i nienasyconą żądzę zysku i władzy, przewaga egoizmu, arogancji i ambicji, wszystko to są to poważne symptomy moralnego rozkładu i słabości, kajdan, które wiążą wolny naród i prowadzą go w otchłań śmierci.
Mówić o naszej żywej religijności i moralności, to mówić o temacie, którego ważności nikt nie może zaprzeczyć, to prawda, ale który z powodu niekończącego się powtarzania stał się prawie nudny. Dlatego gdybyśmy poprzestali tylko na ustaleniu faktycznego stanu pobożności, narazilibyśmy się na znudzenie czytelnika. Nie chcąc tego, a jednocześnie uznając za stratę czasu, omawianie tematu od dawna wszystkim znanego, czy to z własnego doświadczenia, czy z dyskusji na ten temat, uważamy za swój obowiązek poruszenie tematu celowo wszędzie przemilczane, chociaż przemilczanie kwestii stanu wiary i moralności jest niedopuszczalne, a która, ponieważ nigdy nie poświęcono jej należytej uwagi, stała się teraz szczególnie dotkliwa.
Chociaż kwestia obojętności religijnej była już wielokrotnie dyskutowana i jest już nudna, jak już zauważyliśmy, nadal nie będzie przesadą stwierdzenie, że rozwiązanie problemu prawie nie ruszyło się z martwego punktu, a jeszcze mniej światła i prawda została na niego wylana. Powodem jest jednostronne pojmowanie tej niezwykle ważnej kwestii, rozpatrywanie jej tylko z jednego punktu widzenia, rywalizacja w gorliwości wypierania się własnej winy i odpowiedzialności za istniejące zło. Dzisiejsza dyskusja na ten temat jest podobna do dyskusji na temat wojny, w której ataki tylko jednej strony atakującej nie uwzględniają siły obronnej drugiej.
Głoszenie jest sztuką. Nie każdy może być artystą, więc nie każdy może być kaznodzieją. Prawdziwi artyści to rzadcy, rzadcy i prawdziwi kaznodzieje. Ale to nie może być argumentem na obronę złych kaznodziejów, ponieważ tak jak utalentowani ludzie w niesprzyjających okolicznościach, zwłaszcza ci, którzy nie są wystarczająco silni, stają się zwykłymi śmiertelnikami, a zwykli śmiertelnicy, którzy nie mają specjalnych talentów, ale są silniejsi duchem, mogą powstać szlifować, hartować i zdobywać dary. Jednak i tym nie mogą się usprawiedliwić, ponieważ ten, komu nie jest dany, nie może być kapłanem, bo nikt sobie nie oddaje czci, lecz tylko temu, który jest wybrany przez Boga, jak Aaron, bo „ nie wy mnie wybraliście, ale ja was wybrałem i przeznaczyłem was, abyście szli i przynosili owoc, i aby wasz owoc trwał”.(Jan 15, 16). Grzech śmiertelny popełnia więc ten, kto nie będąc wybranym, przyjmuje kapłaństwo, i ten, kto niewybranych przyjmuje święcenia kapłańskie.
Słowo jest mocne jak grzmot. Uderza w grzesznika, jest balsamem dla chorych i w żałobie, napomina niegodziwych i ostrzega bogatych. Dobre kazanie jest reliefowym obrazem stanu umysłu sprawiedliwego lub grzesznika, kary lub nagrody Bożej lub Jego wielkich błogosławieństw dla rodzaju ludzkiego. W takich wizualnych obrazach chrześcijanin często widzi obraz, prawdziwy obraz swojej duszy; duchową cnotę lub grzeszność natury, którą kaznodzieja rysuje, porównuje ze sobą; słuchając kazania, jednocześnie analizuje swoją duszę; raduje się, jeśli znajduje w nim cnotę i boi się grzechów, za które kaznodzieja grozi kara Boża; chrześcijanin jest zawstydzony przenikliwością kaznodziei, myśli, że jego słowa odnoszą się wyłącznie do niego, wzdryga się i boi dokładnego trafienia i opisu jego tajemnych grzechów; czuje się oskarżony przed sądem, przed którym nie da się ukryć swojej winy; sędzia przenika wszystkie tajemnice jego ducha i nie może mu przeszkadzać; poddaje się woli Bożej, jest przygnębiony; kaznodzieja przestaje napominać, wzywa do pokuty, grzesznik jest gotów zrobić wszystko, aby oczyścić wszystko, co obciąża sumienie; dręczy go sumienie i żałuje. Głoszenie wpływa na duszę bardziej niż poezja.
Kaznodzieja, wiedząc, że głosi słowo Boże, któremu nic się nie oprze, musi mówić autorytatywnie, jako mający władzę, bez strachu i zakłopotania. Jako pasterz odpowiedzialny za swoją trzodę musi grozić i rozkazywać; jak nauczyciel powinien pouczać, doradzać i pytać; jako sługa Ojca Niebieskiego, aby pocieszać, uspokajać i inspirować nadzieję.
Nasi kaznodzieje są zbyt spokojni, aby dokonać takiej rewolucji w duszy słuchacza; zbyt przywiązani do tradycji gościnności, aby mogli zarzucić i przełamać obojętność wiernych, z którymi wchodzą i wychodzą ze świątyni. Na próżno apostoł Paweł tak mówi „żadna kara w obecnym czasie nie wydaje się być radością, ale smutkiem; ale po nauczaniu przez nią przynosi pokojowy owoc sprawiedliwości» (Hbr 12,11).
Kazanie jest główną częścią liturgii katolickiej i istotą liturgii protestanckiej. Wśród tych ostatnich liturgia jest sprawowana w języku potocznym, popularnym, także wśród katolików, z wyjątkiem litanii i niektórych modlitw. Służymy w prawie obcym języku, dlatego wielu wierzących znajduje się w pozycji zwykłych obserwatorów, nie mogąc uczestniczyć we wspólnej modlitwie, szepczą swoje modlitwy przez całe nabożeństwo. Czy nie dlatego potrzebujemy kazania, które przynajmniej zinterpretuje ewangelię wierzącym? Jaki jest pożytek z najbardziej uroczystego nabożeństwa, jeśli wierni nie uczestniczą w nim? a jeśli służymy Panu w niejasnym języku, to bardziej potrzebujemy głoszenia niż katolicy i protestanci. Co my mamy? Dla innych to konieczność, dla nas to luksus. I zbyt drogi luksus, skoro tak rzadko i mało oferujemy go wierzącym. Tak jak choremu suchotnikowi czasem podaje się lekarstwo, nie tyle po to, by złagodzić chorobę, ile po to, by chory poczuł się uspokojony myślą, że jest pod opieką, tak sługa Boży od czasu do czasu pojawia się na kościelnej ambonie z gorzką pigułką, którą nazywa kazaniem, aby wypełnić swój obowiązek wobec stada, nie tyle po to, by go nauczyć, ale pokazać, że nie wykreślił jeszcze całkowicie tej części swojego obowiązku z księgi domowej .
Ile razy w roku głosimy?
Kazanie nie jest u nas integralną częścią nabożeństwa, czy będzie czy nie, to zależy od nastroju księdza. Poza tym, że są rzadkie, zakres naszych kazań jest tak ograniczony, że twierdzenie, że stały się one luksusem, jest całkowicie uzasadnione. Większość kazań ledwo mieści się w jednej z trzech części wymaganych przez homiletykę; są tak krótkie, że nawet najlepszy kaznodzieja mógłby pouczać, ostrzegać, pocieszać i duchowo karmić chrześcijanina tak ograniczoną liczbą słów. Ale tak jak każda anomalia znajduje uzasadnienie u swoich inicjatorów, tak i to znajduje uzasadnienie. Zwięzłość kazań uzasadniona jest tym, że Serbowie, jak mówią, są porywczy i niecierpliwi (wtedy podobno właśnie ze względu na czas trwania kazań wierni opuszczają świątynię wcześniej niż to konieczne!?) . jednak właśnie o Francuzach wiadomo, że są nieskończenie temperamentni, żarliwi i niecierpliwi, ale mimo to potrafią z zainteresowaniem słuchać Bossy'ego, Bourdala i ich innych słynnych kaznodziejów, których kazania to 3-4 drukowane arkusze ( a nasze z reguły są mniejsze!). Św. Chryzostom przeczytał dwa czy trzy kazania temperamentnym Grekom, a mimo to „niecierpliwi” Grecy z Sofii od wczesnego ranka cierpliwie czekali przed bramami Hagia Sophia na rozpoczęcie nabożeństwa i przemówienie Chryzostoma. Nasi kaznodzieje pojawiają się na ambonie iw najbardziej „owocnych” latach średnio dwa razy w miesiącu i przemawiają nie dłużej niż kwadrans, czyli sześć godzin ewangelicznego przepowiadania w ciągu roku.
Czy nasze kazania mają wartość literacką?
Nikt, kto rozumie, że przepowiadanie w kościele jest sztuką, nie może zaprzeczyć trafności tego pytania. Francuscy kaznodzieje XVII wieku ozdabiali swoimi kazaniami fikcję, wychwalali elastyczność, bogactwo i moc języka francuskiego, głosili chwałę Bożą głośniej niż trąby jerychońskie. Nie jesteśmy ubodzy w literaturę kaznodziejską, wręcz przeciwnie, kazania drukowane można mierzyć wagą i gdyby na szczęście miały jakąkolwiek wartość, stanowiłyby najbogatszą część fikcji. Są kazania w oddzielnych zbiorach, są w licznych czasopismach kościelnych, są wreszcie w formie broszur, jedno lub dwa, czasem publikowane z zamiarem zaspokojenia własnych ambicji autora, aby jego imię było bardziej trwalsze od nich samych, nawet jeśli to wiekowe wydanie będzie zbierało kurz w jakimś ciemnym kącie, lub na potrzeby wyliczenia ich tytułów i honorowych obywatelstw. ( W prawosławnej Rosji kazania wydawane są również w formie broszur, które są bezpłatnie rozdawane wiernym w cerkwi w ważne święta. Zwyczaj godny wszelkiej pochwały, który niestety u nas nie istnieje – red.)
Ilość jest ogromna, jakość jest słaba. Nasze głoszenie nie tylko nie stanowi żadnego wkładu w literaturę, ale ściśle mówiąc, nie może nawet być uważane za literaturę. Nie tylko nie podniósł i nie wzbogacił języka serbskiego, ale wręcz przeciwnie, swoją stereotypowością pokazał światu, że język serbski nie jest harmonijny, ubogi, ograniczony w formach i ubogi w ogóle; jeśli to wszystko nie jest prawdą, to jedno jest prawdą, że nasze kazania są najsłabszymi utworami pisanymi, są wykonywane w pośpiechu, bez staranności i przygotowania, ale z wielką pretensją.
Czy chcesz, żebyśmy określili, czym jest dla nas głoszenie? Wstyd mówić, gdy się wie, że prawda jest gorzka zarówno dla tego, kto ją mówi, jak i dla tego, komu się ją mówi, nie miejmy wyrzutów, że czynimy to dla przyjemności upokorzenia kogoś, a nie z powodu poczucie potrzeby zrobienia tego. . Tak więc nasze kazanie jest masą wypracowanych, wyciśniętych, suchych frazesów, powtarzanych w nieskończoność, bez formy homiletycznej, bezładnie spiętrzonych, nielogicznych; dużo zimnych słów, którym chyba nie można odmówić dogmatycznej poprawności, ale które przyklejają się do duszy jak łuski i szybko z niej spadają, to się nazywa kazanie. Takim kazaniem nasi kaznodzieje nie są w stanie wzbudzić w słuchaczach najmniejszego napięcia i podziwu, co więcej, nie są nawet w stanie utrzymać zwykłej uwagi, wzbudzić zwykłego zainteresowania, o czym świadczy masowy exodus chrześcijan ze świątyni podczas kazania.
Wierzący, zmęczeni mozolnymi, ale daremnymi próbami zrozumienia choćby części tego, co jest śpiewane, czytane czy mówione, zamykają się w sobie. W swoich myślach i modlitwach własnymi słowami. Poczucie radości z myślenia o Bogu, wieczności i błogosławionym życiu w innym świecie; strach przed świadomością swoich grzechów i karą Bożą, wdzięczność Opatrzności za wszystko i poszukiwanie nowego miłosierdzia, to wszystko przeplata się, splata i miesza w duszach wierzących, wszystko jest dla nich niezrozumiałe, nie wiedzą, gdzie się zatrzymać i jak sobie to wszystko wytłumaczyć. Pasterz niechętnie wychodzi na kazanie, aby pouczyć i wyprowadzić swoją trzodę z oszołomienia, wychodzi z uprzedzeniem, że nie będzie w stanie wykonać zadania, bo jego kazanie nie zawiera nic nowego, nic przekonującego i mocnego, co mogłoby poruszyć, dotknąć lub wzmocnić, wychodzi do walki bronią, która popadła w ruinę. Stąd niechęć, smutek, napięty i zmęczony wyraz twarzy, sztuczność mowy, strach i niepewność w wymowie. Silny sługa Boży, który potrafi robić na drutach i rozwiązywać w najważniejszym momencie swojej posługi, okazuje się słaby i skrępowany. Nie zna stanu ducha wierzących, ich uczucia są mu obce, więc ich nie dotyka, nie analizuje ich dusz, ale nagle zaczyna mówić na temat zupełnie nowy dla słuchaczy, daleki od ich uczucia religijne w tym momencie, których nigdy nie należy tracić z oczu. . Apatyczna i oschła mowa obraża słuchaczy, denerwują się i wychodzą z cerkwi z pustką w duszy i być może z postanowieniem, że już tam nie chodzą.
Jaki jest powód naszego złego zwiastowania w kościele? Kazanie odzwierciedla ogólny poziom wykształcenia kaznodziei. Sama znajomość zasad homiletyki nie wystarczy. To tylko zewnętrzny, formalny wymóg, bez którego kazanie byłoby niezręczne, ale który nie stanowi jego istoty, tak jak rama i szkło nie są treścią obrazu. Głosiciel słowa Bożego potrzebuje głębokiej znajomości dyscyplin teologicznych i literatury kościelnej, bez których nie sposób sobie wyobrazić dobrego kaznodziei; konieczna jest więc podstawowa znajomość historii świata, filozofii, literatury i światowej retoryki.
Nasze kaznodziejstwo kościelne wyraźnie pokazało, że poziom wykształcenia naszych kaznodziejów nie jest wystarczająco wysoki. Stało się już wśród nas zwyczajem, że ludzie bardzo bezmyślnie biorą na siebie ciężkie, bardzo ciężkie obowiązki, ponosząc ogromną odpowiedzialność, z przygotowaniem, które wcale nie odpowiada wysokości takiej służby, ze zdolnościami niewspółmiernymi do wysokości posługi kapłańskiej. Ale czy można oczekiwać od naszej Teologii, na obecnym poziomie jej nauczania, że zapewni ona głębsze i bardziej fundamentalne przygotowanie dla kandydatów do kapłaństwa? Nie ma na to nadziei, wiedząc do jakiego stanu została doprowadzona, jakich słabych wojowników Chrystusa powołuje, jakich słabych orędowników Ewangelii i ludzi przygotowuje, jakie edukacyjnie brzydkie pokolenie kapłaństwa wypuszcza ; w końcu, kiedy wiadomo, jakie drwiny poddaje się tej świętej instytucji, która jak promień niebiański uświęca wszystkie zakątki ziemi serbskiej, ale która mimo wszystko jest może najgorszym tego rodzaju organem edukacyjnym w Serbii. I czy będzie to dziwne, jeśli nasi kaznodzieje będą mieli prawo czuć się urażeni, jeśli ktoś zwróci się do nich wraz z Apostołem Pawłem ze słowami - „ powinniście być nauczycielami, ale znowu macie być nauczani podstawowych zasad słowa Bożego”.(Hebr. 5:12).
W konsekwencji powierzchowność edukacji, zarówno teologicznej, jak i świeckiej ( bardzo mało uwagi poświęca się świeckiej edukacji teologicznej– przyp. autora), przyjmowanie kapłaństwa, słabość woli czy podatność na zewnętrzne wpływy naszych kaznodziejów, to właśnie, a zwłaszcza pierwsza, przyczyna złego kaznodziejstwa kościelnego, a pośrednio główna przyczyna antyreligijności Kościoła ludzie.
Gdzie zatem tkwią poszukiwane przyczyny obojętności religijnej?
Odpowiedź na to pytanie uzupełni i potwierdzi to, co zostało powiedziane w poprzedniej części, a poza tym jest bardzo charakterystyczna dla sytuacji naszego Kościoła. Są dwie odpowiedzi. Jeden z nich mówi – przyczyną tego zła jest rozprzestrzenianie się zachodniej cywilizacji! I o tym poważnie dyskutowano nie raz, zawsze, gdy dyskutowano o stanie naszej religijności. Od razu zaskakuje, dlaczego ta cywilizacja nie zniszczyła wiary na Zachodzie, skąd się wzięła. Jednak bez wątpienia papież może się poszczycić większą gorliwością członków swojego Kościoła niż my. Tak, nikt nie zaprzecza, że na Zachodzie toczy się desperacka walka między ideami ateistycznymi a doktryną chrześcijańską, ale ta walka nie jest przedmiotem troski bojowników o chrześcijaństwo. Dlaczego? Bo tę walkę prowadzą księża jezuici, głębocy znawcy nauki świeckiej, giganci teologii, subtelnie znający idee, z którymi walczą, ludzie o niespożytej energii, nieustraszeni wojownicy, niezwykle ostrożni we wszystkim, co może naruszyć autorytet wiary. Nie narzekają na ateizm, dają z siebie wszystko, by z nim walczyć.
U nas jest odwrotnie. To jest właśnie taka walka, której nie mamy, ponieważ systematyczna penetracja oświeconego ateizmu, jego przewaga, jest oczywistym zwycięstwem, że bez walki zwycięża on nad uczuciami religijnymi, i to nie powinno być nazywane walką, ale wyższością ateizmu. siły nosicieli zachodnich, ateistycznych idei i wycofują się ze wszystkich stanowisk wojskowych obrońcy religii. Głosiciele ewangelii wycofują się bez walki. Krzyczą i lamentują, że wszystko wywróciło się do góry nogami. To rozbraja wierzących i prowadzi prosto do obozu tych, przeciwko którym słychać szemranie. Lub jakiś artykuł jest publikowany w czasopismach kościelnych, aby trochę odrzucić niewiarę, artykuł jest oczywiście tak żałosny, jak ten „O istnieniu Boga” w „Vestniku Kościoła Serbskiego” ze stycznia- lutego tego roku. Nawet ci, którzy wierzyli w tę świętą prawdę, po przeczytaniu tego żałosnego artykułu i zobaczeniu, jak serbscy duchowni dowodzą tego najwznioślejszego chrześcijańskiego dogmatu, ryzykują zmianę swoich przekonań.
To nie oświecenie jest winne naszej niewierze, ale jej brak i krótkowzroczność tych, którzy się jej przeciwstawiają, nie widząc, że jest to potężna broń, którą trzeba zwalczać niewiarę. Jesteśmy ciekawi, co ci „wrogowie zachodniego oświecenia” mogliby zaoferować jako środek do wyeliminowania tego „zła”? Czy to naprawdę „oficjalny” zakaz cywilizacji europejskiej w naszym kraju, czy też blokada postępu ludzkości?!
Oprócz historii świata program studiów obejmuje jednak psychologię i logikę, język rosyjski oraz pedagogikę i metodologię, ale powierzchownie i zwięźle. Niedostatek edukacji w tej, podobnie jak w innych dziedzinach, jest szczególnie widoczny w obecnym pokoleniu teologów, którzy pomimo tego, że mieli szczęście studiować historię filozofii, choćby tylko przez miesiąc, języki niemiecki i francuski a nawet mniej, a teorię literatury przez cały rok, ostatni przedmiot studiował jeden życzliwy mnich, który rozumie tyle samo w literaturze, co w robieniu na drutach.
Czym jest zbawienie?
Społeczeństwo upadło moralnie; stan religijności jest pierwszym symptomem, który o tym mówi. Zapanowała obojętność i letarg, co szkodzi zarówno państwu, jak i Kościołowi, i każdemu z osobna. Pasterz zgubił swoje owce i nie może ich znaleźć, ponieważ nie wie, jak ich szukać. Trzeba tchnąć nowe siły i odbudować wyczerpany i moralnie osłabiony organizm naszego narodu, trzeba moralnego odrodzenia naszego społeczeństwa. Nie ma dyskusji o tym, kto dokona tego odrodzenia, ponieważ kapłaństwo Boże jest powołane do tego, jak żadne inne, istoty posługi, która polega na tym duchowym, moralnym odrodzeniu jednostki i społeczeństwa, a tym samym przygotowaniu ich do Królestwo Niebieskie. " Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i z Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego”.(Jan 3,5)
Nie może też być sporów co do środków, za pomocą których dokonuje się odrodzenie. Jedyną wieczną siłą, która kiedyś ożywiła upadły świat, która zawsze ożywia go, gdy tylko ponownie upadnie, która na zawsze odrodzi się i odrodzi swoją moc, która jest zawsze taka sama, wczoraj, dziś i jutro, jest Słowo Boże. Same idee, których starożytność i niezmienność, naturalność i klarowność, a przede wszystkim boska wzniosłość, świadczą o ich wieczności. Zbiór, którego strony nigdy się nie psują, słowa, nad którymi wieki nie mają władzy, wieki tylko czynią je jaśniejszymi i łatwiejszymi do zrozumienia. Ta kolekcja to ewangelia. Starożytna Ewangelia, prawie dwa tysiące lat, co mogę powiedzieć - starożytna? Nie, a kiedy minie kolejne dziewiętnaście razy dziewiętnaście wieków, nie stanie się starożytna. Jest tak młoda i silna, jakby właśnie odbiła się echem od Góry Oliwnej i rozeszła się po szlachetnych dolinach Palestyny. Czysty jak kryształ, czysty jak poranne światło, silny jak grzmot. To jest słowo ewangelii od Nazaretu po Grenlandię, od końca do końca świata, od początku do wieczności. Tak długo, jak powietrze i pokarm są ważne jako środki utrzymania i wzmacniania fizycznej natury ludzkiej, tak długo, jak słowo ewangelii będzie boskim życiodajnym napojem, którym będzie karmiona ludzka dusza. A kiedy zabraknie powietrza i jedzenia i człowieka, pozostanie prawda ewangelii, która powróci tam, skąd przyszła, tam, gdzie gromadzą się wszystkie prawdy – powróci do Boga.
Jest to potężna broń, której nasi kaznodzieje nie potrafią używać. W niewłaściwym użyciu tej broni, przyczyną upadku wiary i moralności, we właściwych środkach, aby podnieść zarówno pierwszego, jak i drugiego do wysokości, która im odpowiada. Poza tym wszystkie przyczyny są nieistotne, wszystkie środki są bezużyteczne. Kaznodzieje nie powinni pracować i polegać na nikim, tylko na Bogu, którego głoszą i któremu służą, bo jeśli kiedykolwiek, jak powiedział Gogol, przeznaczeniem świata będzie powstanie” z prochu ziemskiej próżności i całkowicie poddać się miłości i pokorze Chrystusa, stanie się to z pomocą księdza. " Sprawa naszej korekty, - kontynuuje wielki rosyjski pisarz, - w rękach kapłaństwa.
Zakończmy faktem, że tylko mocne, mocne, boskie głoszenie Ewangelii jest w stanie stopić lodowatą obojętność i ordynarną niewiarę serc ludzkich, wzmocnić, odświeżyć i podnieść nasze społeczeństwo, a wraz z nim autorytet wiary i Kościoła oraz jego kapłaństwo.
© Wszelkie prawa zastrzeżone