Koje ideje imamo kada čujemo riječ "zmija"? Stvorenje koje nosi opasnost i istovremeno nije lišeno posebne ljepote i gracioznosti. Zmija koja se kreće ili leži nepomično može privući pažnju. Očigledno je zahvaljujući ovim prirodnim osobinama dobila tako višestruki odraz u mitologiji i svjetskom folkloru. Mitološka zmija nije ništa manje zanimljiva pojava od njenog pravog "dvojnika". Ovaj lik je složen, dvojan, koji istovremeno kombinuje pozitivne i negativne početke. Percipirana kao izvor zla, zmija je u isto vrijeme u stanju obdariti osobu prekrasnim darom. Stvorenje je štetno, služi kao lični amulet i zaštitnik kuće. Pripadajući neljudskom svijetu, zmija ima sposobnost mijenjanja oblika i može se pojaviti u obliku osobe. Istovremeno je povezan sa dva suprotna elementa, vatrom i vodom, kao i sa elementima zemlje. Ova zmija veza je najočitija.
Sama riječ "zmija" etimološki seže do riječi "zemlja" - glavnog mjesta njenog staništa. Zmija kao mitološki lik nije samo stvorenje koje živi u zemlji, već i stanovnik i vlasnik podzemnog svijeta.
Zmija je popularan lik u folklornoj tradiciji Slovena. Zauzela je svoje mjesto među slikama ruskog folklora, gdje se nalazi u bajkama i zavjerama, u mitološkim pričama i legendama, u vjerovanjima i znakovima.
Slika zmije je najpotpunije zastupljena u bajkama, iako je broj bajkovitih zapleta u kojima ovaj lik glumi ograničen. U folkloru se kombinuju u tipove zapleta pod nazivima "Divan predmet", "Čudesna sposobnost", "Divan muž". Ima i drugih, rjeđih, zapleta.
Zaplet "Divan predmet" nalazi se u ruskom bajkovitom materijalu češće od drugih. Bio je poznat i na teritoriji Karelije (zbirke „Priče i legende o severnoj teritoriji u beleškama I. V. Karnauhove“, „Priče o Karelijskom Belom moru“ (priče M. M. Korgueva), „Ruske bajke u Kareliji: stare zapisi”). Na početku bajke „Čarobni prsten“ iz zbirke A. N. Afanasjeva „Ruske narodne priče“ junak spašava psa i mačku od smrti kupujući ih od njihovih mučitelja, a zatim iz vatre spašava djevojku zmiju koja ispostavilo se da je kćerka "podzemnog kralja", vlasnika blaga. U znak zahvalnosti, kralj daje junaku „čudesan“ prsten koji ispunjava želje, upozoravajući: „Ne pričajte nikome o prstenu, inače ćete se uvući u veliku nevolju!“ Uz pomoć magičnog prstena, junak gradi palatu, katedralu i most i ženi se princezom, koja pokušava da otkrije tajnu njegove svemoći, a zatim ukrade prsten. Na njenu želju, junak gubi svoje bogatstvo i odlazi u zatvor. Pas i mačka pomažu mu da se izvuče iz nevolje: od princeze dobijaju prsten i vraćaju ga vlasniku.
Glavna intriga i "moral" ove radnje nije povezana sa zmijom, koja se pojavljuje tek u prvom dijelu priče, a zatim nestaje. Ipak, ovdje se jasno pojavljuje mitološka osnova ove slike - vukodlaka priroda zmije, lijepa djevojka i kćerka vladara podzemnog svijeta. To je njena stalna osobina, svojstvena je i zmiji u "Priči o prstenu dvanaest šrafova" iz iste kolekcije.
Priča takođe prati vezu zmije sa vatrom. U trenutku susreta s junakom, zmija gori u vatri, odnosno, po svemu sudeći, umire, iako iz naracije proizlazi da je vatra za nju prilično udoban element: , da ne nagađamo...“. U svjetlu toga, njen susret s junakom izgleda kao da je pripremljen: situacija zamišljene smrti zmije u vatri je potrebna da bi se nagradio dobar junak.
Međutim, junak ove priče nije uvijek ljubazan. U bajci “Princeza zmija”, nakon što je dobio divno bure za spašavanje zmije iz vatre, junak ga zamjenjuje za samorezački mač od određenog starca - i odmah ga ubija ovim mačem kako bi uzeo ponovo posedovanje cevi. A sam zmijski dar nije samo blagodat. Kršenje uslova posjedovanja donosi nesreću junaku bajke.
Dvosmislenu prirodu zmijskog dara potvrđuje i druga bajka - "Čudesna sposobnost". Ova radnja je manje tipična za ruske bajke. Akcija se ovdje razvija na isti način kao u prethodnom tipu. Heroj oslobađa zmiju ispod kamena, a zmija mu daje sposobnost razumijevanja jezika životinja i ptica pod uvjetom da nikome o tome ne govori pod prijetnjom smrti. Zahvaljujući ovoj sposobnosti, junak iz razgovora životinja uči ono što prije nije mogao znati. Herojeva žena se raspituje o razlozima njegovog sveznanja, a on odlučuje da joj kaže i umre, samo da tome stane na kraj. Ovdje junak čuje ruganje pijetla, koji zamjera vlasniku što se ne može nositi s jednom ženom. Junak tuče svoju ženu, i od tada ga više ništa nije pitala.
U ovoj priči, zmijski dar, sposobnost razumijevanja jezika životinja, seže, kako istraživači primjećuju, do mitološke slike zmije-gospodarice šume i bilo kojeg šumskog stvorenja. Ali i ovdje posjedovanje njome junaka gotovo uvaljuje u nevolje, iako je u ovoj priči ovaj motiv gotovo komične prirode.
Još jedna fantastična priča sa zmijom, "Divan muž", bitno se razlikuje od prethodne dvije. Postojala je i u Kareliji (bajka "Kopile", zbirka I. V. Karnaukhove "Priče i legende Sjeverne teritorije"). Međutim, dvije razmatrane radnje objedinjuje isti motiv zmijskog dara, što pomaže da se razjasne funkcije ovog lika.
Zmija u pričama o zmijskom daru, iako igra ključnu ulogu u sudbini junaka, ipak je lik u jednoj epizodi. Na njenu epizodnu ulogu ukazuje činjenica da ponekad potpuno nestane iz bajke, koja zadržava sve ostale veze zapleta (bajka "Prsten" iz zbirke "Velike ruske priče. Velike ruske zagonetke" I. A. Hudjakova; "Tri Palate i podzemno kraljevstvo" iz zbirke "Velike ruske bajke provincije Vjatka" D. K. Zelenina; "O prstenu" u zbirci "Priče i legende Sjeverne teritorije u bilješkama I. V. Karnauhove"; "Pas i mačka" u zbirci "Priče o Karelskom Belom moru"). Zmija djeluje kao posrednik između svijeta ljudi, u kojem djeluje junak bajke, i podzemnog svijeta, čiji dio svojstava prenosi na junaka u obliku divnog dara.
Osim u bajkama, zmija se pojavljuje u žanru zavjere. Ovaj žanr ima i usmenu i pisanu formu postojanja i stoga je na raskrsnici folklorne i rukopisne tradicije knjige. Njegova svrha - utjecaj na svijet prirode i čovjeka uz pomoć magičnih verbalnih formula - odrazila se i na sliku zmije koja se ovdje pojavljuje na potpuno drugačiji način nego u bajci.
Zavere u kojima se spominje zmija još su ređe od bajki sa zmijom. Ovo se ne odnosi samo na tradiciju ruskog šarma - uprkos činjenici da je na severu i u bivšoj pokrajini Olonec, moderna Karelija, bila bogata i dobro razvijena - već i na tradiciju šarma naroda koji je u susedstvu Rusa, Vepsa. U zbirkama „Ruske zavere iz rukopisnih izvora 17. - prve polovine 19. veka. “i “Ruske zavjere Karelije”, koje zajedno sadrže oko hiljadu tekstova zavjeta od 17. do 20. stoljeća, manje od dvadesetak inkantacija sa zmijom.
Zmijske zavjere podijeljene su u dvije varijante: terapeutske („za kljucanje zmije“), preventivne (za zaštitu od ugriza) - i ljubavne („prisushki“). Za razliku od prisushke, zavjere terapeutske i preventivne prirode bave se pravim zmijama - s posljedicama neuspješnog sastanka s njima ili s opasnošću koju nose. Prateće upute za liječenje rane također služe kao referenca na stvarnost zavjera o liječenju. Navedimo primjer jedne od ljekovitih zavjera (u pravopisu izvora): „Na moru, na Kijanu, na ostrvima na Bujanu, česta je vrba. U tom čestom grmu vrbe leži zmija-skurapei. „O zmijo-shkurapei, skupi sve svoje zmije-zmije između, ispod-rulezhny, pod-palube, mahovine i šume, zmije-shkurapei i zmije-nad-leteći, leteći i puzajući. Ali nećete sakupiti sve zmije-zmije... Otići ću do samog Gavrila i svetog Nikole i zamoliti ih da puste strašnu grmljavinu, prijetim oblaku da tuče grmljavinom i gori sa munjama.neka na mene padne strašna grmljavina i preteći oblak,nemoj me pogoditi ni gromom ni munjom "...".
Još je manje ljubavnih zavera u kojima se poziva zmija nego onih koji leče. Takvih zavjera nema u zbirci "Ruske zavjere iz rukopisnih izvora ...", a u "Ruskim zavjerama Karelije" postoji samo jedna takva zavjera. Počinje ovako:
“- Okrutna zmija, gde plivaš? - Plovim plavim morem da rastavljam, rastavljam morsku obalu. - Ne leti, zmijo-plame, zapali sinje more, razgradi morsku obalu. Leti, zmijo, do tog i takvog roba...“. Nakon toga slijedi detaljna instrukcija zmiji: "Rastavi i zapali ... revnosno srce, trista sedamdeset vena ..." itd.
I u iscjeliteljskim i u ljubavnim zapletima, zmija djeluje kao sudionik rituala, odigranog dijaloga. U prvoj radnji ona se, kao u bajci, pojavljuje kao gospodarica šumskog kraljevstva. U neobičnoj hijerarhiji zmija ona vlada nad drugim zmijama - šumskim stvorenjima. Arhanđel Gavrilo i Sveti Nikola, posebno poštovani u narodu, spominju se kao moćna sila koja se suprotstavlja zmiji. U drugoj citiranoj zavjeri, vrlo se malo govori o samoj zmiji. Ono je prisutno u zapletu i istovremeno, takoreći, ostaje izvan verbalnog teksta. Jedini epitet "zmija-plamen" nije toliko metafora koliko referenca na njenu mitološku vezu s vatrom. Još jedan podsjetnik na njenu drugu mitološku karakteristiku - pripadnost drugom svijetu - sadržan je u komentaru kojim izvođačica prethodi zavjeri: potrebno je da ga pročitate na rosstani - raskršću, koje se u vjerovanjima smatra mjestom boravka zli duhovi.
Osim u bajkama i zavjerama, slika zmije nalazi se i u drugim folklornim žanrovima. Neki od njih, bylichki i vjerovanja, prema kojima osoba koja je probala zmijsko meso ili zmijsku "supu" počinje razumjeti jezik životinja i biljaka ili govori različite ljudske jezike, vraćaju nas u bajku. Drugi, naprotiv, teže realnoj slici. Ovo su priče o kršenju zabrane odlaska u šumu na dan Vozdviženja (Uzvišenje Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg, 27. septembar) - inače ćete vidjeti puno zmija, jer je ovo “zmijski praznik”, kada se zmije okupljaju, uvijaju u loptice i odlaze pod zemlju na zimu.
Kada govorimo o slici zmije u žanrovima ruskog folklora, na pamet dolazi još jedan njegov lik, zmija. Noseći isto ime i sličnog izgleda, kako se zmije i zmije odnose jedna prema drugoj? S tim u vezi, možemo se prisjetiti još jednog folklornog teksta - pudoške legende o rođenju zmija, koja datira još iz duhovnih stihova, prema kojoj su zmije nastale iz pepela spaljenih ostataka Zmije-Zmaja, koju je smirio sveti Jegorij.
Uz moguće zajedničko porijeklo u dubinama mitova, zmije i zmije u folkloru imaju više razlika nego sličnosti. Njihova prva razlika su žanrovi, gdje se svaka od ovih slika manifestira s većom cjelovitošću. Za zmiju je to narativni žanr, bajka, za zmiju su to klasični epski žanrovi epike i duhovne pjesme. Druga razlika je u funkcijama koje zmije i zmije obavljaju u folklornim pričama. Zmija ih nema toliko kao zmija. U svom glavnom žanru djeluje kao divan pomoćnik junaku, dok je zmija najčešće njegov protivnik. Istina, u jednoj od funkcija zmija i zmija se spajaju - u ulozi podzemnog bića koje čuva neko blago ili divne darove. Ali općenito, njihove slike su previše različite. Tipična zmija je demonski lik, vanzemaljska i zastrašujuća, tipična bajkovita zmija se nalazi prema junaku i mnogo je privlačnija.
Godina Zmije-Zmaja se bliži kraju, a bliži se i godina posvećena Zmiji. U iščekivanju ovoga, tradicionalno se može poželjeti: neka bude ljubaznija i bolja od godine koja odlazi onoliko koliko je bajkovita zmija ljubaznija i bolja od epskog zmaja-zmija.
Daria ABROSIMOVA, Art. n. službenik sektora za naučno-ekspozicijski rad Odjeljenja za istoriju i etnografiju
Bibliografski opis: Spirkin A. D., Baibikova R. Kh. Odakle je došla zmija Gorynych? // Mladi naučnik. 2016. №1.1. S. 65-66..03.2019.).
U članku se analizira porijeklo slike Zmije Gorynych u ruskim narodnim pričama.Proučava se historijska osnova.
Ključne riječi: slika Zmije Gorynych.
Svrha studije: proučiti i analizirati porijeklo slike Zmije Gorynych u ruskim narodnim pričama.
Ciljevi istraživanja:
1. Upoznajte se sa karakteristikama slike Zmije Gorynych u ruskim bajkama.
2. Saznajte njegovu istorijsku osnovu.
Hipoteza: Porijeklo slike Zmije Gorynych temelji se na činjenici postojanja životinjskih guštera koji su živjeli na teritoriji drevne Rusije.
Iznenađujuće je da tajna porijekla tako svijetlog lika ruskog folklora kao što je Zmey Gorynych još nije otkrivena.
Zmija Gorynych - u ruskim epovima i bajkama, predstavnik zle sklonosti, zmaj sa 3, 6, 9 ili 12 glava. Najčešće se zmija pojavljuje troglava.
U većini slučajeva zmija ima sposobnost letenja, ali se u pravilu ništa ne govori o njenim krilima. Tijelo zmije nije opisano u bajkama, međutim, u popularnim printovima koji prikazuju zmiju, omiljeni detalji su dugačak rep sa strijelom i šapama s kandžama.
Zmija Gorynych, koja živi u dubokoj tamnici, govori se u mnogim ruskim legendama.
Postoje različita mišljenja o porijeklu slike Zmije Gorynycha. Čim istoričari i publicisti ne objasne suštinu ovog vrlo neobičnog stvorenja. U isto vrijeme, neki u njemu vide proizvod sila strašnog elementa. Drugi, međutim, kažu da je Zmija Gorynych imala vrlo stvaran prototip kao neka vrsta reliktnog dinosaurusa.
Postoji potvrda verzije o stvarnom postojanju Zmije, samo treba pomnije pročitati originalne tekstove poznatih epova, samo polako listati kroz drevne kronike.
Stara ruska mitologija donijela nam je nevjerovatnu i sasvim specifičnu sliku određenog svetog guštera - praoca, koji je navodno stvorio sve što živi na Zemlji. Naš svijet je rođen iz jajeta koje je izlegao ovaj prvi gušter. Sva štovanja i totemi (pobožanstvena životinja koja se smatra pretkom klana) kod starih Rusa i Slavena uvijek su bila povezana s vrlo stvarnim i specifičnim predstavnicima životinjskog svijeta: leopardima i medvjedima, bikovima i labudovima.
Akademik B. A. Rybakov, poznati stručnjak za Drevnu Rusiju, napisao je da su stanovnici Novgoroda u 4.-5. veku obožavali tajanstvenog boga guštera, koji je „legao u toj reci Volhov“.
O tome piše: „... od posebnog interesa su originalni gusli iz prve polovine 12. veka sa iskopavanja u Novgorodu. Harfa je ravno korito. Lijeva (od harfiste) strana instrumenta je izvajana kao glava i dio trupa guštera. Ispod glave guštera nacrtane su dvije male glave "guštera". Na poleđini guske prikazani su lav i ptica. Tako su u ornamentici guske prisutne sve tri vitalne zone: nebo (ptica), zemlja (konj, lav) i podvodni svijet (gušter). Gušter dominira svime i zahvaljujući svojoj trodimenzionalnoj skulpturi ujedinjuje obje ravni instrumenta. Ovako ukrašena harfa prikazana je kod harfe na narukvici iz 12.-13. stoljeća. Postoji harfa sa likom dvije konjske glave (konj je uobičajena žrtva vodenog čovjeka); nalazi se harfa na kojoj su, poput ornamenta na ukrajinskim bandurama, prikazani talasi (harfa iz XIV veka). Sve je to sasvim u skladu s varijantom epa: gusliar se dopada podvodnom božanstvu, a božanstvo mijenja životni standard siromašnog, ali lukavog guslijara.
Brojne slike guštera pronađene tokom iskopavanja u Novgorodskoj i Pskovskoj oblasti, prvenstveno na konstrukcijama kuća i ručkama kanti, gotovo su slika vrlo stvarnog stvorenja s velikom, izduženom njuškom i ogromnim ustima s jasno izraženim velikim zubima. .
Najstariji spomen podvodne zmije datira iz 11. stoljeća. To su takozvani "Razgovori Grigorija Bogoslova na ispitu grada". Nepoznati hroničar u 16. veku je zapisao da su „u leto 7090. godine, odnosno 1582. godine, žestoki krokodili izašli iz reke i put se zatvorio za njima, pojeli su mnogo ljudi. Ljudi u užasu širom zemlje molili su se Bogu. Sakrili su se i pobjegli."
Njemački putnik-naučnik Sigismund Herberstein u svojim Bilješkama o Moskvi, napisanim u prvoj polovini 16. stoljeća, govori o životinjskim gušterima koje su pripitomili ruski ljudi. Dakle, Herberstein piše, govoreći o sjeverozapadnim zemljama Rusije: „Još uvijek ima puno idolopoklonika koji kod kuće hrane zmije sa četiri kratke noge, poput guštera sa crnim i debelim tijelom, koji nemaju više od 3 raspona (60 – 70 cm) dužine i nazivaju se givojti.
Dokaz o postojanju zmajeva u Rusiji su freske iz XII veka, koje su se nalazile u Staroj Ladogskoj crkvi Svetog Đorđa. Oni prikazuju jahača koji ne počini ubistvo zmije. Na njima ga žena vuče kao zarobljenika. Možda su naši preci zaista vidjeli Zmiju Gorynycha i čak su ga uspjeli ukrotiti.
Analiza kronika i rukopisa pokazala je da su se pravi životinjski gušteri, i nekoliko vrsta (kako grabežljivih podvodnih tako i domaćih kopnenih), osjećali prilično dobro prije nekoliko stoljeća. A na pitanje koje se u vezi s tim nametnulo, gdje su nestali, odgovor treba tražiti sve u istim analima. Najvjerovatnije je da su pristaše kršćanstva istrijebili životinje svete paganima. Da ih lišimo njihovih idola. Ali ovo bi pitanje moglo biti predmet našeg sljedećeg istraživačkog projekta.
Time su postignuti cilj i zadaci našeg istraživanja, potvrđena je hipoteza o postojanju životinjskih guštera na teritoriji drevnih ruskih zemalja.
Ključne riječi: slika Zmije Gorynych.
Napomena: U članku se analizira porijeklo slike Zmije Gorynych u ruskim narodnim pričama. Proučena je historijska osnova.
Ovaj lik je jedan od najsjajnijih i najpoznatijih u slavenskom epskom epu. Obično je Zmija Gorynych anti-heroj, podmukao i užasan, s kojim se heroj bori. Istovremeno, on nema antropomorfnu sliku, već izgled reliktnog dinosaura. Zlikovac takođe ima više glava i bljuje plamen. Odakle ova neobična slika u ruskim bajkama?
Slika zla
U mitovima mnogih naroda postoje zmajevi - zmijolika čudovišta, koja su mogla imati i nekoliko glava, poput starogrčke Lernejske Hidre ili drevne perzijske Azhi-Dahake, u kojoj je, među tri lica, jedno bilo ljudsko. Podrigivali su i plamen, poput sumerskog boga zmaja Zu, i skoro svi su letjeli, a neki su i plivali.
U biblijskim tekstovima postoji i niz referenci na morsko čudovište Levijatana nalik zmaju.
Svi ovi gušteri, uključujući i slavensku zmiju Gorynych, simboliziraju test kroz koji glavni lik mora proći da bi ostvario podvig i dobio blago. Shodno tome, čudovišta su personifikacija zla.
Neki istraživači slavenske epike sugeriraju da se ispod kolektivne slike Zmije Gorynycha kriju bezbrojne horde tatarsko-mongolskih ili drugih stepskih nomada.
Invazije koje su lokalni heroji pokušavali odbiti bile su beskrajne, kao glave čudovišta: odsiječeš jednu, dvije rastu zauzvrat. Osim toga, istoričari potvrđuju da su svi napadi nomada bili praćeni strašnim požarima i ponekad su započinjali mnogo prije nego što su neprijateljske trupe probile u utvrđeno naselje.
Postoji niz dokaza da su tatarsko-mongolski ratnici u Rusiji koristili barut, ili barem nešto poput napalma s njegovim dodatkom, očigledno posuđeno od Kineza. Kao što znate, ovaj narod je izmislio barut već hiljadu i po godina prije Hristovog rođenja. Ali za drevne Slovene, vatrene toljage koje su letjele izvan gradskih zidina vjerovatno su bile slične dahu Zmije Gorynych, koja je izbijala plamen.
Užasna stvarnost u obliku beskrajnih napada, praćenih vatrenim vihorima i stotinama smrti, zajedno s mitološkom percepcijom svijeta, možda je stvorila u ljudskom umu sliku čudovišta koje uništava naselja i odvodi rodbinu i prijatelje u zatočeništvo.
Čuvar mrtvih
U poznatom kulturološkom djelu Vladimira Propa "Korijeni bajke" stoji da su gotovo svi slovenski mitovi povezani s ritualnom tradicijom inicijacije. Drevni zajednički život pretpostavljao je da odrastajuće dječake, da bi postali muškarci i ratnici, treba poslati "na kraj svijeta", gdje će izvršiti podvig, "umrijeti, uskrsnuti", a zatim se vratiti kući. drugačiji, odrasli i jaki.
U nekim epovima, poreklo Zmije Gorynych-a se vidi kao sin Vija, gospodara Srednjeg Podzemlja. Stoga čudovište ima nadimak Gorynych, jer je toliko moćno i teško da ga sir Majke Zemlje, za koji je vanzemaljski, ne može nositi na sebi.
Shodno tome, ovo čudovište živi u planinama i tamo čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih. U međuvremenu, mladi slavenski junak, prema bajci, treba da ode u Podzemlje da bi "umreo i ponovo uskrsnuo", što znači da mora ubiti Zmiju Gorynych, odnosno izvršiti podvig.
Pojava čuvara svijeta mrtvih kod Slovena očito je nastala na temelju najstarijih kosmogonijskih mitova. Jedna od njih kaže da je sav život na zemlji, i dobar i zao, proizašao iz jajeta koje je izlegla sveta zmija. Pa, Podzemlje je ta gomila nepoznatog i nevjerovatnog, znajući koje, možete razumjeti svemir.
Odjeci stvarnosti
Postoji osnovano mišljenje da su prototip mitoloških zmajeva u kulturi svih naroda dinosauri koji su nekada živjeli na zemlji. I ako se čovječanstvo jedva susrelo s reliktnim životinjama, onda su ljudi vjerojatno pronašli njihove kosture i tako su se pojavile razne vrste mitova.
Akademik Boris Rybakov, poznati stručnjak za istoriju i kulturu Drevne Rusije, verovao je da su stanovnici Novgoroda 4.-5. veka obožavali izvesnog guštera - gospodara vodenog elementa. Tom prilikom je u svojim spisima napisao: „... Posebno su interesantne autentične harfe prve polovine 12. veka sa iskopavanja u Novgorodu. (...) Lijeva (sa harfe) strana instrumenta je izvajana kao glava i dio trupa guštera. Ispod glave guštera nacrtane su dvije male glave "guštera". Na poleđini guske prikazani su lav i ptica. Tako su u ornamentici guske prisutne sve tri vitalne zone: nebo (ptica), zemlja (konj, lav) i podvodni svijet (gušter). Gušter dominira svime i, zahvaljujući svojoj trodimenzionalnoj skulpturi, ujedinjuje obje ravni instrumenta..."
Također, tokom iskopavanja u Novgorodskoj i Pskovskoj oblasti, arheolozi su pronašli brojne slike guštera napravljene na strukturama prozorskih obloga i na ručkama kutlača. Svi oni nikako ne predstavljaju nevjerovatnu, već vrlo stvarnu sliku velike zvijeri s izduženom njuškom i ogromnim ustima s jasno definiranim velikim zubima.
U jednom od anala iz 11. veka, „Razgovor Grigorija Bogoslova o ispitivanju tuče“, u delu posvećenom ribolovu i paganskim ritualima koji su s njim povezani, govori se o gušteru krokodilu koji je izašao iz reke. i progutao žrtvu koju joj je ostavilo lokalno stanovništvo.
Etnograf 19. veka i sakupljač narodnih pesama Pavel Jakušin, tokom svog putovanja u Novgorodsku oblast, zapisao je priču o pojavi Jurjevskog skita rečima jednog starca: svetac stoji (...). Svake noći ova Zmijska Zvijer je spavala u jezeru Ilmen..."
Nepoznati hroničar u 16. veku, koji je putovao po Rusiji, napisao je da „... U leto 7090. godine, iz reke su izašli žestoki krokodili i put se zatvorio za njima, pojeli su mnogo ljudi. Ljudi su u užasu pobjegli po cijeloj zemlji i molili se Bogu. Sakrili su se, a on je pobegao...”
A ovo su daleko od svih vrlo čudnih zapisa iz davnih godina o postojanju određenih "krokodilskih guštera" u rijekama Rusije. Stoga je moguće da porijeklo lika iz bajke Zmey Gorynych ima vrlo stvarnu osnovu.
Zmija - Gorynych, Gorynishche, Zmiulan, Vatrena zmija, - u slovenskoj mitologiji fantastično stvorenje, čudovište koje kombinuje osobine gmizavaca, ptice, životinje, pa čak i osobe.
Zmija je jedan od najpopularnijih junaka bajki, epova, legendi, vjerovanja. Njegovi izgledi su izuzetno raznoliki: od ogromne zmije do fantastičnog stvorenja, čudovišta: „Odakle je došla zmija Gorynishche, oko dvanaest glava, oko dvanaest debla“ (Smol.); „Ptica usvojenica je zmija sa dvanaest glava“ [Hudjakov, 1964]; U zavjeri iz provincije Simbirsk, zmija Poloz "oko tri glave".
Broj glava zmije je različit, ali prevladavaju tri, šest, devet, dvanaest glava.
Kralj Zmiulan je stvorenje „na nivou sa šumom“: „Što hrast ne stoji, Zmiulan sedi, što nije vetar buči, Zmiulan govori“ [iz zapleta] (Ju. Sib.). U vjerovanjima Saratovske gubernije, zmija je crna, debljine kante, dugačka dva pedlja, sa ogromnom ljudskom glavom. Sjedi na podvijenom repu, govori ljudskim jezikom, ali je nerazumljiv. Na popularnim printovima, zmija ima šape s kandžama i dugačak rep. Ponekad (naročito u bajkama i epovima) zmija ima izgled čudovišta konjanika: „Danas sam video čudo divno, / Čudo divno danas, čudo čudesno: / Cela zmija Tugarishe i dalje jaše po otvorenom polju“ [iz epa] (Belomor.), Zmija ima dom i imanje (ponekad i kraljevstvo.)
Prema brojnim istraživačima, zmija (u bajkama) je jedna od mogućih pojava baba jage, goblina, vihora, pa čak i Volosa-Velesa. Baba Yaga i njene ćerke su često zmijolike: „Let zmije ponekad liči na let jage. „Jaka oluja se digla, grmljavina tutnji, zemlja drhti, gusta se šuma klanja: troglava zmija leti“ „[Propp, 1986]; u nekim bajkama glumi čovjek-zmija - „veličine je nokta, glava mu je veličine lakta, brkovi se vuku po zemlji, krila leže milju dalje“ [Uspensky, 1982].
U apokrifima i hagiografijama, demoni, đavoli, Đavo se obično pretvara u zmije; u vjerovanjima - demoni, mrtvi, đavoli. Utjecaji koji su formirali sliku zmije su različiti, ali je riječ o narodnom karakteru, folkloru (iako je upio crte "knjižnih" zmija, prvenstveno biblijskih).
Ideje o zmiji, koje postoje još od davnina, očito su se formirale na različite načine. Zmija, zmija - : simbol koji se nalazi u gotovo svim mitologijama, "povezan sa plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskim), kao i muškim principom oplodnje, s druge" [Ivanov, 1980]. V.Ya. Propp je u liku zmije vidio oličenje ideja o pretku, pretku; uzimajući na smrt zmijski, ptičji ili „mješoviti“ (ptico-zmijski) oblik, predak-predak postaje gospodar drugog kraljevstva, posjećuje, otima i testira žive ljude [Propp, 1986].
Zmija je stvorenje i podzemno (planinsko), vodeno (podvodno) i vatreno, prozračno (letenje). Povezana sa svim elementima svijeta, zmija je obdarena univerzalnom moći i snagom. U zavjeri iz Smolenske provincije, Zmija-Garadej „kuje (okuje, smiruje) dubine mora, nebeske visine, zadnji zub, kičmenu kost. Međutim, najčešće se elementarne, destruktivne sile pojavljuju pod maskom zmije.
U bajkama, epovima i legendama, zmija je neprijatelj heroja, čuvar granica, kidnapuje princeze, pustoši zemlju. U legendama mnogih pokrajina Rusije, osnivanju određenih gradova i sela prethodi borba sa zmijom, ponekad mijenjajući pejzaž: prema pričama iz Saratovske gubernije, zmija je jela krave, ovce, konje i bila ubijena. od strane centuriona koji je živio u blizini grada Volska prije njegovog osnivanja. Prilikom osnivanja grada Zmeeva (pokrajina Tomsk), mnoge zmije su morale biti ubijene (na što ime grada podsjeća). Zmija zmija, koja je živela u oblasti gde je Zmeev nastao, ostavila je za sobom traku sprženu vatrom i preselila se na Zmejevu goru; sada živi u pećini na obali Irtiša.
“Aktivnosti” zmajeva pripisuju se formiranju klisura, planina (Zmijske planine, Serpentine Tracts), kao i brežuljaka. Prema vjerovanjima Smolenske gubernije, na mjestu mrtve zmije (koju se moglo prikriti samo nošenjem zemlje na pijetlu) nastao je humak Zmija.
U narodnim vjerovanjima ruskih seljaka XIX-XX vijeka. prevladavaju slike zmije - ogromna zmija (zmija) i vatrena zmija.
Ogromna zmija (zmija, kralj Zmiulan) je najstarija nad zmijama, a prema nekim vjerovanjima od njega su potekle zmije. Dakle, u regiji Olonets vjerovalo se da su se zmije pojavile iz ostataka mnogoglave zmije, koja je zamalo pojela princezu Olisafju Ogapitjevnu: Olisafya je zapalila zmiju i rasula pepeo "po otvorenom polju". Iz pepela su rođene zmije.
U zavjerama, ogromne zmije najčešće žive uz more, u šumskoj šikari: to su, u suštini, šumski i vodeni "gospodari", kraljevi. Popularno u XIX-XX veku. priča o seljaku koji je slučajno upao u podzemnu pećinu i tamo prezimio sa zmijama, njihov gospodar je ogromna zmija. Priče o "šumskoj zmiji" koja je starija od zmija zabilježene su u Saratovskoj i Olonečkoj guberniji. Zmija u takvim narativima najčešće ima izgled veoma velike zmije.
Zmija je stanovnik i "gospodar" podzemlja, čuvar blaga i blaga. „Zmija, osuđena da zimuje u mračnoj jazbini, u isto vreme ne može da živi bez svetlosti, a ako ostane u jazbi, to je samo zato što tamo ima mnogo zlata i dragog kamenja“ (Olon.) . U Saratovskoj guberniji su rekli da se pored puta može naći zmija (sa glavom „bilo ljudska ili konjska“), gde „ljudskim glasom traži da ga poljube, a ako je odvratno, onda ga pokrijte, i objašnjavaju da je nečisto ili prokleto i ako mu se ispuni želja daće blago.
Među lovcima na blago i rudarima bile su popularne priče o Polozu, zmijskom kralju, čiji otisak stopala ukazuje na lokaciju blaga. "Snake Creeper Poloz" se spominje u zavjerama "prilikom pronalaženja blaga".
Predak koji živi pod zemljom, u šumama, predak, proročko biće, obdareno moći ne samo nad blagom, već i nad sudbinom osobe, često se pojavljuje pod maskom zmije. U priči iz pokrajine Olonec, da bi promijenio svoju sudbinu, seljak mora „pojesti“ stariju šumsku zmiju koju je iz šipražja pozvao lutajući čarobnjak.
U vjerovanjima ruskih seljaka XIX-XX vijeka. bliže ljudima i češće im zmija favorizira; ogromna zmija-čovjek je samo ponekad dobronamjeran prema ljudima, pomaže im; čudovišna zmija, vatrena zmija su gotovo uvijek neprijateljski raspoložene prema ljudima.
M.D. Čulkov je pisao da je u verovanjima XVIII veka. vatrene zmije su "đavoli koji lete i iskušavaju žene" [Čulkov, 1786.].
Motiv je bio široko rasprostranjen: vatrena zmija (koja se zovu vatrena zmija u oblasti Jaroslavlja) leti ka devojkama i ženama. „Rasipajući iskre“ po dimnjaku, on se (kroz dimnjak) pojavljuje u kolibi pod maskom zgodnog momka ili poznanika muža gospodarice kuće (Volog., Yarosl., Vlad., Ryaz., Tulsk., Kursk., Vyatsk.). Takva zmija u regijama Smolensk i Ryazan naziva se lyubak; u Orilskoj oblasti - birokracija, au Tambovskoj provinciji - požuda. Prema verovanjima regiona Jaroslavlja i Vladimira, napad - zli duh u obliku vatrene metle od šest aršina - posećuje ljude koji žude za mrtvima. Često zmija privlači pretjeranu tugu udovica, vojnika; posjećujući ih, pretvara se u odsutne i mrtve muževe. Zmija „leti s neba, osvjetljavajući put u obliku zvijezde padalice ili rakete, ali kada stigne do vrata čežnje udovice, razlijeće se vatrenim iskrama i, pretvarajući se u voljenu osobu, ulazi u kuću. Od zmije žene mogu imati djecu koja se razlikuju od običnih repova; takva djeca, međutim, umiru” (Ryaz.). U pokrajini Simbirsk pričali su da je u selu Nikolskoe od zmije rođen crni sin, kopita, očiju bez kapaka, izbuljenih.
Obično su seljaci vjerovali da je izgled vatrene zmije preuzeo nečist, demon, đavo. U Jaroslavskoj provinciji zmija je nazvana tako: "vatreni demon". Međutim, slika vatrene zmije je „starija“ i složenija od slike đavola. Ideje o vatrenoj zmiji odražavale su koncepte animiranih nebeskih, "vatrenih" fenomena (o "živim" zvijezdama padalicama, meteoritima) i o pokojniku - "vlasniku" podzemnog (moguće nebeskog, tačnije drugog) kraljevstva, koji posjećuje ljude koji žive na zemlji. U regiji Oryol vjerovali su da komete dolaze od đavola - da su zmije ili nečiste. Seljaci su meteorite ponekad direktno nazivali zmijama (Arkh., Don, Kostr.). „Male meteore, ili zvijezde padalice, obični ljudi poštuju kao nečiste duhove“ [Avdeeva, 1842]. U oblasti Pskov, jednu od zvijezda Velikog medvjeda zvali su zmijom. Prema narodnom verovanju, ova zvezda samo ponegde šeta, a tamo gde stane na Ivanjdan, ljudi će se na tom mestu radovati. Pad zvijezda je također bio znak smrti: prema narodnim vjerovanjima, svaka osoba na nebu ima „dvostruku zvijezdu“ („zvijezdu duše“) koja pada nakon njegove smrti.
Međutim, vatrena meteoritska zmija u seljačkim vjerovanjima obično je opasno stvorenje, neljubazna duša. U priči iz provincije Simbirsk, zla mrtva majka, veštica, koja pokušava da ubije svoju ćerku, leti kao zmaj. U Tverskoj provinciji vjerovalo se da je pad zvijezda svrgavanje đavola s neba. Ugledavši zvijezdu padalicu, tri puta su rekli “amen”.
Vatrena zmija koja se javlja ženama ponekad do najsitnijih detalja ponavlja izgled njihovih najmilijih. U priči snimljenoj u oblasti Volge, on se pojavljuje udovici u liku muža, "sa puškom i zecem u rukama". Udovica je veoma srećna, žive zajedno, a samo po nekim znacima („muž“ prebrzo, „da se ne vidi“, kršten je, umesto „Bogorodice“ pročitao „Majko divna“ itd.) udovica je pogodila da je pred njom nečist. Zamolila je sveštenika za zaštitnu molitvu, a zmaj je prestao da leti.
Pretvarajući se da je zgodan momak ili muž, zmija, u pravilu, uništava žene: počinju se sušiti, venuti (zmija, takoreći, "isisava" snagu iz njih, a ponekad ih čak i jede) (Sarat.).
Čičak se raširio oko kolibe, vrata (smrvljeni) kamen, škropljenje kuće svetom vodicom, snijeg sakupljen za Bogojavljenje (19. januara), molitve, zavjere, na primjer, „od ognjene zmije koja je doletjela do žene koja čezne za njim“ pomogli su da se riješi zmije: zmiju (zabadaju se zmija i zabijaju u morske stare) reci: „Kao da leti u gradu Lukorije zmija uz morsku obalu, zavedena je od njega kraljica grada, ubijena je od čežnje za kraljem, parila se s njim, sa zmijom, njena bjelina se smanjila, srce joj je žudilo, prepustila se jednoj utjehi - kako zmija leti, tako će i nju zavesti. Ne bojim vas se zmije, klanjaću se Gospodu Bogu, postaću kao Sveta Marija Egipatska, biću zatvorena. Kao što mrtvac ne ustaje sa zemlje, tako i ti ne leti k meni, ne raspaljuje mi utrobu i ne tuguj moje srce. Zaverom govorim, gvozdenom bravom se zaključavam, kamenom ogradom ograđujem, izvorskom vodom hladim se, pokrovom Bogorodice pokrivam; amen" (Symb.).
Općenito, zaplet o posjećivanju i otmici žena od strane zmije je internacionalan i vrlo je drevnog porijekla. Folklorna slika zmije primamljive (dopunjena i razvijena biblijskom slikom zmije primamljive) odražava se iu književnim spomenicima, posebno u životu Petra i Fevronije Muromskih (zmija zavodi Fevroniju).
Činilo se da je vatrena zmija, po svemu sudeći, proročansko stvorenje: prema vjerovanjima Samarske teritorije, zmiju je bilo moguće zaustaviti govoreći: "Vau!" Nakon toga, zmija je otkrila čovjeku tajne budućnosti. Prilikom puštanja zmije bilo je potrebno skinuti mu košulju sa kragne (inače zmija nije odletjela i ubila osobu koja je odlučila da ga zaustavi).
Prema vjerovanjima, zmije posjećuju i ojađene udovice, starice. Nose im mlijeko, novac (zmijin novac se, međutim, često pretvara u krhotine). Ponekad se takva zmija, poput domaće zmije, pije mlijekom. U Vladimirskoj provinciji verovali su da zmije lete ne samo ženama, već i sisaju krave. Takva je zmija mogla služiti gospodarici-vještici, muzeći i donositi joj mlijeko tuđih krava.
Prema narodnim vjerovanjima, zmija pomoćnica vađena je iz jajeta pijetla (crne boje ili određene starosti - pet, sedam godina). Ovo jaje se nosilo u njedrima: “Uzeo sam ga i stavio pod svoja njedra i izlegao velikog dječaka (zmiju)” (Volog.).
Zmija koja kombinuje zmiju i pijetla u takvim verovanjima podseća na dvorišnu zmiju (zmiju petao iz Pskovske gubernije), čuvara kućnog bogatstva. U regiji Vologda, takva zmija se naziva gotovo kao kolačić, dvorišna zmija - velika. Ipak, u većini vjerovanja, vatrena zmija je, u većini vjerovanja, takoreći negativna hipostaza kolača, dvorišnog duha: donosi bogatstvo u kuću, ali ovo bogatstvo je krhko, opasno (Kursk., Volog. ): „Ako čovjek želi da se obogati, mora uzeti jaje od petla i nositi ga šest sedmica na lijevoj strani ispod ruke, nakon čega će se iz jajeta izleći zmija. Ovdje noću morate ležati u nenaseljenoj kolibi, gdje nema ikona, na primjer, u kupatilu. U snu, đavo ustupa mjesto zmiji na određeno vrijeme, pod određenim uslovima. Ognjena zmija seljaku donosi novac - više se koriste za pijanstvo... Kada dođe vrijeme, još se možete spasiti presijecanjem "zmijske" vene ispod vrata. I seljak i zmija, znajući to, bore se svom snagom, ali rijetko ko savlada zmiju. Češće umire, probijen paklenim plamenom zmije ”(Volog.).
“Ima ljudi koji prodaju svoju dušu nečistima. Tokom života, nečisti duh mora pomoći takvoj osobi i poslušati ga... U jednom selu, u blizini grada Vesyegonsk, živeo je strogi seljak. Mnogi su često vidjeli kako je Đavo uletio u svoju kolibu kroz cijev u obliku vatrene zmije. Na razgovore sa zmijom, seljak je otišao u drugu kolibu, gdje se zaključao. Ovaj momak je imao dosta svega, ali je iz nekog razloga bio nezadovoljan. Konačno mu dolazi smrt. Seljak saziva svoju porodicu i strogo ih kažnjava da se niko ne usudi da uđe u tu kolibu kada on vrišti. Seljak se zatvorio u drugu kolibu, a porodica čeka. Odjednom kako vrisnuti! Svi su potrčali u drugu kolibu, a tamo je vlasnik ležao mrtav: oči su mu bile iskopane, jezik istrgnut i bačen. Nakon njegove smrti, ovaj se čarobnjak više puta noću javljao crkvenom čuvaru, sve dok nisu pogodili da zabiju kolac od jasika u grob ”(Nov.).
Ruski epovi govore da živi krilati sedmoglavi zmaj Gorynych
na Soročinskim planinama u dubokoj pećini. Tamo čuva razna blaga i kidnapovane devojke po koje leti u Svetu Rusiju. Heroji su se više puta susreli u bitkama s Gorynychom, sam Dobrynya se sastao s njim više puta.
Jednom - kada je zmaj stekao naviku da uleti u sobu do neke Marine Ignatjevne - Dobrinja je izvadio oštru sablju, podigao je iznad svoje nasilne glave:
„Ali zar me ne želiš, ja ću kolače iseći na komade, rasuti ih po čistom polju?“ I ovdje sedmoglava zmija Gorynych, I sa svojim repom među nogama, i on je pobjegao ... I, trčeći, on, Gorynych, priziva:
“Ne daj Bože da opet posjetim Marinu u kući!”
Ali zmaj se ni nakon proživljenog straha nije smirio. Oteo je nećakinju kneza Vladimira, Zabavu Putjatičnu, a potom i Dobrynjinu tetku, Mariju Divovnu. Ovdje borba nije išla do stomaka, već do smrti.
Nema oblaka - već samo kiše kiše, Nema kiše - iskre sipaju:
Zmija Gorynysche leti.
I kako je zmija Gorynych pojurila,
Skoro sam ga spalio, Dobrinja, vatrom...
Ali heroj je ponovo savladao zmaja i ovoga puta ga ubio. Mnogo je zmajeve krvi poteklo, Dobrinja je stajala u njoj tri dana, nije znala kako da izađe. Četvrtog dana Dobrinja je čuo glas s neba:
„Udaraš kopljem po vlažnoj zemlji, sam kažeš kopljem:
Rastanak, majko siro zemljo! Pozhrika sva zmijska krv!" I krv zmaja je otišla u zemlju. Od tada je život u Rusiji postao lakši.
Sve ovo govori o sedmoglavoj zmiji iz epa.
A u bajkama, Gorynych se također zna pretvoriti u koga god želi: ili u dobrog momka, ili u kamen, ili čak u metlu. Ivan Tsarevich se bori sa fantastičnim Gorynych-om, a ako ne on, onda Ivan trgovčev sin ili Ivan seljački sin - i, naravno, na kraju pobjeđuju podmukle zle duhove.
Zmija Gorynych - krilata, vatra koja diše, mnogoglava zmija (zmaj), predstavnik zle sklonosti u ruskim narodnim pričama i epovima.
Postoji ogroman broj hipoteza koje pokušavaju objasniti porijeklo fantastične slike Zmije Gorynych. Od jako izmijenjenih sjećanja na mamute, elemente prirode, do oružja na bazi sirove nafte. Tema je veoma obimna, ali pokušaću da sve opišem ukratko i razumljivo.
Obožavanje zmija (često među mnogim narodima) nikada nije bilo svojstveno duhu ruskog naroda. Prema zmiji u Rusiji, uvek su se prema zmiji odnosili s prezirom i nisu tražili predmet oboženja u reptilu. Goblin, voda, da ne spominjemo kolače, uživao je neuporedivo više poštovanja među ruskim narodom nego Zmija Gorynych, uprkos svoj svojoj snazi i sjajnom izgledu.
U davna vremena, pod Zmijom Gorynychom, najvjerovatnije su se mislili na prijeteći tamni oblaci, koji su prekrivali put sunčevih zraka na nebu i na taj način lišili živi svijet glavnog izvora života - svjetlosti. S vremenom se Zmija Gorynych povezivala ne sa samim oblakom, već s munjom koja je izletjela iz "nebeske planine", slično zmijama, što je zapravo pojačalo ovu sliku. Dokaz ove teorije je da Zmija Gorynych u ruskim bajkama uvijek napada odozgo i nikada se ne pojavljuje iz šume ili iz vode, što je tipično za zmajeve iz mitologije drugih naroda.
Nakon toga, ideja o Zmiji Gorynych prenijeta je na meteore, koja je letjela nad zemljom poput vatrene lopte i raspršivala iskre pred svima. Isto tako je i analogija vulkanske aktivnosti. Potoci tečne ili otvrdnute lave, eksplozije u krateru, zemljotres, oblaci pepela koji su se digli u nebo, formiranje crne planine (GORYnych) od ohlađene lave. I prateće katastrofe za okolno stanovništvo.
Drevne legende o borbi protiv ovog strašnog čudovišta, otelotvorenja okrutne sile porobljavanja, prelaze iz veka u vek. Kako legenda kaže, takva zmija leti, plamen joj izbija iz usta, dim joj lije iz ušiju. Dok buči iz sveg glasa, šuma hrastova šuma će zadrhtati od zmijolikog huka, da se lišće sa drveća sruši; udara repom o vlažnu zemlju - rijeke prskaju iz obala; od otrovnog daha trava-mrav se suši, ptice padaju mrtve. Čini se da nema spasa od tako strašnog čudovišta! Ali sinovi ruske zemlje stali su mu na putu i spasili je od zle invazije.
Sačuvane su slike moćnih heroja koji su s njim stupili u jedinstvenu borbu. Epski bogatir Dobrinja Nikitič savladao je "žestoku zmiju Gorynchischi", zgazio zmije na svom konju, spasio bojare, prinčeve i druge zarobljenike iz zatočeništva i uzeo plijen.
A drugi epski junak, Nikita Kožemjaka, upregnuo je Zmiju Gorynych u plug težak 300 funti i na njemu preorao zemlju od Kijeva do mora, te se brazde i dalje vide. Ovi takozvani Serpentinski bedemi prostiru se preko teritorije Ukrajine stotinama kilometara (prema naučnicima, ovi legendarni bedemi podignuti su za zaštitu od napada stepskih nomadskih plemena oko 9.-10. veka. Narod je njihovo poreklo tumačio na svoj način).
Postoji i verzija da je Zmija Gorynych u ruskim bajkama personifikacija južnih neprijatelja Slovena. Horde osvajača koji su se uvalili u Rusiju iz južnih stepa, bilo da su Polovci, Tatar-Mongoli ili drugi nomadi. Ova verzija je postala najpopularnija u sovjetskom periodu, kada su sve narodne priče jednoglasno objašnjavane kao odraz borbe ruskog naroda protiv tlačitelja, unutrašnje klase ili vanjskih osvajača. Ova verzija je lijepo objašnjena, ali neuvjerljivo. Kao, horde nomada su se kotrljale u Rusiju kao višeglava zmija, njihova lavina se vijugala kao zmija, a lukavo i podlo raspoloženje Tatar-Mongola tačno je ponavljalo lik reptila reptila.
Prema najnovijim naučnim podacima, Zmija Gorynych nije bila živo biće, već tajno oružje istih Tatar-Mongola, poput legendarne "grčke vatre".
U vreme kada su tatarsko-mongolske horde napale Rusiju, uspele su da se bore u prostranstvima Azije, posebno protiv Kineza. Početkom 12. veka mongolska vojska bila je ne samo najbrojnija, već i najmodernija na svetu. Kao što je pokazao gore opisani slučaj, Mongoli su uspješno preuzeli svoje vojne razvoje od drugih naroda i doveli ih na najviši nivo. Konkretno, od Kineza su posudili tajnu pravljenja baruta, zapaljivih smjesa i mašina za bacanje granata na ovoj osnovi.
"nepobitni dokazi" ove verzije su ovdje: http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=144
Ali smatram da je slika opisana u Koljadinoj zvjezdanoj knjizi glavna slika Zmije Gorynycha. Ova zmija je personificirala predstavnika Navija, slovenskog "onog svijeta".
Zmija Gorynych (Gorynych, Goryn Vievich, Goryn Zmeevich, Goryn) je haotični negativni zmaj iz mitologije starih Slovena. Sin Vija, vladara Srednjeg podzemlja. To je čudovište toliko moćno da ga Majka Zemlja Sir ne može nositi (očigledna je dualistička analogija sa Svyatogorom). Zato Gorynych živi u planinama, pa otuda i njegovo ime.
Naši preci su Goryncha predstavljali kao moćno i izuzetno veliko zmijoliko stvorenje (zmaj) sa crnim krljuštima (rjeđe zelenim) i vatrenim očima. U isto vrijeme, prema različitim verzijama, Goryn je imao ili tri, ili sedam, ili devet glava.
Zmija Gorynych se može poistovjetiti s vječnim čuvarom Mračnog svijeta. Naši su preci ponekad nazivali ovaj svijet nebom (dvoruna, što znači "nema boga"). Na ovaj ili onaj način, ali na osnovu folklornih izvora, slika Gorynycha izgleda apsolutno negativna. Ovo je neprincipijelni zlikovac, koji uništava sela i čitave gradove (i zemaljske i nebeske). Štaviše, nema ni jednog pouzdanog spomena da bi Zmija Gorynych mogla bljuvati vatru.
Zmija Gorynych je alegorija snage i moći, neopterećena mudrošću i znanjem. Ovaj lik je bio pohlepan i ponosan do krajnosti. Živeo je u Crnim planinama, gde je vukao sav svoj plen - zlato i nakit. Jednom je čak poželio svijetle djevojke Dazhdboga, polubogice, koje svakog jutra otvaraju nebeska vrata solarnom disku. Dazhdbog je pojurio u poteru za zmijom, spasio devojke, ali nije imao vremena da ubije čudovište, sakrilo se u svojoj jazbini u Crnim planinama. Međutim, ubrzo je Zmija Gorynych odlučila pokušati ponovo, ali ovaj put je odabrala drugu metu - gospodarice zlatnog, srebrnog i bakrenog kraljevstva koje se prostiralo na spoju zemlje i neba. Zmaj je lako ukrao princeze i sakrio ih u Donjem podzemlju od Kashcheija. Tri nebeska heroja Nočka, Zora i Večorka otišla su da spasu prelepe devojke. Na kraju ove priče: junaci spašavaju princeze iz zatočeništva. A onda zajedno istjeraju zmaja iz jazbine. Zmija Gorynych poletjela je iznad oblaka i susrela se u žestokoj borbi sa bogovima - Semarglom, Dazhdbogom i Strijem. Kao rezultat toga, Zmija Gorynych je poražena, srušila se na zemlju i pretvorila se u Crnu planinu.
Uz očitu simboliku ove legende, kao metafore vječnog obračuna između različito usmjerenih principa, u njoj se mogu uhvatiti i mnogi drugi, duboki motivi drevne kulture naših predaka. Govoreći o Zmiji Gorynychu, ne može se ne spomenuti da je on zapravo kolektivna slika otpadnika, osobe koja je prestala živjeti prema zapovijedima svojih predaka. Zmija Gorynych teži bogatstvu, on je neprincipijelan i izopačen. Moral mu je tuđ, njegove želje su važnije od želja drugih. Prema našim precima, takva osoba je osuđena na smrt - prvo duhovnu (prema legendi, svi planovi Zmeya Gorynycha srušili su se jedan za drugim), a zatim fizičku (zmija je ubijena na kraju priče). Postoji i teorija da su upravo iz te legende kasnije otpisane sve evropske bajke o zmajevima i vitezovima, ali bez pravog međulinijskog podteksta.