Sveto mjesto u kući Tatara. Tradicija i običaji Tatara

14.06.2019

Tatari su titularni narod Republike Tatarstan, koja je uključena u Rusku Federaciju. Ovo je turska etnička grupa sa mnogo subetničkih grupa. Zbog rasprostranjenosti naseljavanja u regionima Rusije i susjednih zemalja, uticali su na njihovu etnogenezu, asimilirajući se sa lokalnim stanovništvom. Unutar etničke grupe postoji nekoliko antropoloških tipova Tatara. Tatarska kultura je ispunjena nacionalnim tradicijama koje su neuobičajene za Ruse.

Gdje živite

Otprilike polovina (53% od ukupnog broja) Tatara živi u Republici Tatarstan. Drugi su nastanjeni širom ostatka Rusije. Predstavnici naroda žive u regionima Centralne Azije, Dalekog istoka, Volge i Sibira. Prema teritorijalnim i etničkim karakteristikama ljudi se dijele u 3 velike grupe:

Sibirski
Astrakhan
Živi u regiji Srednje Volge, na Uralu.

Posljednja grupa uključuje: Kazanske Tatare, Mišare, Teptjare, Krjašene. Ostali subenos uključuju:

Kasimov Tatari
Perm Tatars
poljsko-litvanski Tatari
Chepetsk Tatars
Nagaibaki

Broj

U svijetu ima 8.000.000 Tatara. Od toga, oko 5,5 miliona živi u Rusiji i konstitutivnim entitetima Ruske Federacije. Ovo je druga najveća populacija nakon građana ruske nacionalnosti. Istovremeno, u Tatarstanu ima 2.000.000 ljudi, u Baškortostanu 1.000.000. Mali broj se preselio u regione koji su susjedni Rusiji:

Uzbekistan - 320.000;
Kazahstan - 200.000;
Ukrajina - 73.000;
Kirgistan - 45.000.

Mali broj živi u Rumuniji, Turskoj, Kanadi, SAD-u, Poljskoj.

Kazan - glavni grad Tatarstana

Jezik

Državni jezik Tatarstana je tatarski. Pripada podgrupi Volga-Kypchak turskog ogranka altajskih jezika. Predstavnici subetničkih grupa govore svojim dijalektima. Najbliže su govorne karakteristike naroda Volge i Sibira. Trenutno se tatarsko pismo zasniva na ćiriličnom pismu. Prije toga se koristila latinična abeceda, au srednjem vijeku osnova pisanja bila su arapska slova.

Religija

Ogromna većina Tatara su muslimani koji ispovijedaju sunitski islam. Ima i pravoslavnih hrišćana. Mali dio sebe smatra ateistima.

Ime

Samoime nacije je Tatarlar. Ne postoji jasna verzija porijekla izraza "Tatari". Postoji nekoliko verzija etimologije ove riječi. Glavni:

Root tat, što znači "iskusiti", plus sufiks ar- “sticanje iskustva, savjetnik.”
Derivat od tetovaže- "mirno, savezniče."
U nekim dijalektima tat znači "stranac".
Mongolska riječ Tatari znači "loš govornik".

Prema posljednje dvije verzije, ovim riječima su Tatare nazivali druga plemena koja nisu razumjela njihov jezik, za koje su oni bili stranci.

Priča

Prvi dokazi o postojanju tatarskih plemena pronađeni su u turskim hronikama. Kineski izvori također spominju Tatare kao ljude koji su živjeli uz obale Amura. Datiraju iz 8.-10. vijeka. Povjesničari vjeruju da su preci modernih Tatara nastali uz učešće Hazara, Polovian nomada, plemena koja naseljavaju Volšku Bugarsku. Ujedinili su se u jednu zajednicu sa svojom kulturom, pismom i jezikom. U 13. veku je stvorena Zlatna Horda - moćna država koja je bila podeljena na staleže, aristokratiju i sveštenstvo. Do 15. stoljeća raspao se u zasebne kanate, što je dovelo do formiranja subetničkih grupa. Kasnije je počela masovna migracija Tatara preko teritorije ruske države.
Kao rezultat genetskih studija, pokazalo se da različite tatarske subetničke grupe nisu imale zajedničke pretke. Postoji i velika raznolikost genoma unutar podgrupa, iz čega možemo zaključiti da su mnogi narodi utjecali na njihovo stvaranje. Neke etničke grupe imaju veliki procenat genoma belaca, dok azijskih skoro da nema.

Izgled

Tatari različitih etničkih grupa imaju različit izgled. To je zbog velike genetske raznolikosti tipova. Ukupno su na osnovu antropoloških karakteristika identifikovane 4 vrste predstavnika naroda. Ovo:

Pontic
Sublaponoid
Mongoloid
Light European

Ovisno o antropološkom tipu, ljudi tatarske nacionalnosti imaju svijetlu ili tamnu kožu, kosu i oči. Predstavnici sibirske etničke grupe najsličniji su Azijatima. Imaju široko, ravno lice, uski oblik očiju, širok nos i gornji kapak sa naborom. Koža je tamna, dlaka je gruba, crna, boja šarenice je tamna. Kratki su i zdepasti.

Volški Tatari imaju ovalno lice i svijetlu kožu. Odlikuje ih prisustvo grbe na nosu, očigledno naslijeđene od kavkaskih naroda. Oči su velike, sive ili smeđe. Visoki muškarci dobre tjelesne građe. Postoje plavooki i plavokosi predstavnici ove grupe. Kazanski Tatari imaju srednje tamnu kožu, smeđe oči i tamnu kosu. Imaju pravilne crte lica, ravan nos i jasno definisane jagodice.

Život

Glavna zanimanja tatarskih plemena bila su:

ratarstvo;
stočarstvo na pašnjacima;
hortikultura.

Na poljima su uzgajani konoplja, ječam, sočivo, pšenica, zob i raž. Poljoprivreda je bila tropoljskog tipa. Stočarstvo je bilo izraženo u uzgoju ovaca, koza, bikova i konja. Ovo zanimanje omogućilo je dobijanje mesa, mlijeka, vune i kože za šivenje odjeće. Konji i volovi su korišteni kao tegleća životinja i za prijevoz. Uzgajali su se i korjenasti usjevi i dinje. Razvijeno je pčelarstvo. Lov su vršila pojedina plemena, uglavnom koja su živjela na Uralu. Ribolov je bio uobičajen među etničkim grupama koje su naseljavale obale Volge i Urala. Među zanatima su se raširile sljedeće djelatnosti:

proizvodnja nakita;
krznarstvo;
Zanat za filcanje;
tkanje;
proizvodnja kože.

Nacionalni tatarski ornament karakterizira prisutnost cvjetnih i biljnih dizajna. Ovo pokazuje bliskost ljudi prirodi, sposobnost da vidi lepotu u svetu oko sebe. Žene su znale da tkaju i izrađuju svoje svakodnevne i svečane nošnje. Detalji odjeće bili su ukrašeni šarama u obliku cvijeća i biljaka. U 19. veku postao je popularan vez zlatnim nitima. Cipele i predmeti za garderobu izrađivali su se od kože. Popularni su bili proizvodi od kože različitih nijansi, sašiveni.

Sve do 20. vijeka plemena su imala plemenske odnose. Postojala je podjela između muške polovine stanovništva i ženske polovine. Djevojke su bile izolovane od mladića, nisu komunicirale do vjenčanja. Muškarac je imao viši status od žene. Ostaci takvih odnosa opstaju u tatarskim selima do danas.

Sve tatarske porodice su duboko patrijarhalne. Sve što otac kaže ispunjava se bespogovorno. Djeca poštuju svoju majku, ali žena praktično nema pravo glasa. Dječaci se odgajaju u popustljivosti, jer su nasljednici porodice. Od djetinjstva, djevojčice se uče pristojnosti, skromnosti i pokornosti muškarcima. Mlade djevojke znaju da vode domaćinstvo i pomažu majci oko kuće.
Brakovi su sklapani dogovorom roditelja. Pristanak mladih nije tražen. Mladoženjini rođaci su bili dužni da plate nevestu - otkupninu. Većina svadbenih svečanosti i gozbi odvijala se bez prisustva mladenke i mladoženja, a u njima je učestvovala brojna rodbina. Djevojka je došla do muža tek nakon što je platila miraz. Ako je mladoženja organizovao kidnapovanje mlade, porodica je bila oslobođena otkupnine.

Stanovanje

Tatarska plemena smjestila su svoja naselja duž obala rijeka, u blizini glavnih puteva. Sela su građena haotično, bez sređenog rasporeda. Sela su karakterisale krivudave ulice koje su ponekad vodile u ćorsokak. Sa ulične strane podignuta je čvrsta ograda, u dvorištu su izgrađene gospodarske zgrade koje su grupisane ili u obliku slova P. U centru naselja nalazila se uprava, džamija i trgovački dućani.

Tatarske kuće su bile brvnare. Nekada je stan bio od kamena, rjeđe od ćerpića. Krov je bio pokriven slamom, šindrom i daskama. Kuća je imala dvije ili tri sobe, uključujući i predvorje. Bogate porodice su mogle priuštiti dvospratne i trospratnice. Iznutra je kuća bila podijeljena na žensku i mušku polovinu. Po kućama su pravili peći, slične ruskim. Nalazili su se pored ulaza. Unutrašnjost doma bila je ukrašena vezenim peškirima i stolnjacima. Vanjski zidovi su oslikani ornamentima i obrubljeni rezbarijama.

Cloth

Tatarska narodna nošnja nastala je pod uticajem azijske kulture. Neki elementi su posuđeni od kavkaskih naroda. Odjeća različitih etničkih grupa neznatno se razlikuje. Osnovu muškog odijela čine elementi kao što su:

Duga košulja (kulmek).
Harem pantalone.
Dugi prsluk bez rukava.
Široki pojas.
Lobanja.
Ichigi.

Tunika je pri vrhu i dnu bila ukrašena nacionalnim ornamentima, opasana širokim dugačkim komadom tkanine sa resama na krajevima. Pored košulje, nošene su i široke pantalone. Preko kompleta su nosili prsluk bez rukava, čiji su prednji dijelovi bili opremljeni vezom. Ponekad su nosili dugi ogrtač (skoro do poda) od pamučnog materijala. Glava je bila prekrivena lubanje, koja je bila izdašno ukrašena nacionalnim ornamentima. Neke etničke grupe nosile su fesove - turske kape za glavu. Po hladnom vremenu nosili su bešmet - kaftan uskog kroja do koljena. Zimi su nosili ovčije kapute i krznene kape. Ichigi je služio kao cipele. Ovo su lagane, udobne čizme od mekane kože bez potpetica. Ichigi su bili ukrašeni obojenim kožnim umetcima i ukrasima.

Odjeća tatarskih djevojaka vrlo je šarena i ženstvena. U početku su djevojke nosile kostim sličan muškom: dugu (do poda) tuniku i široke pantalone. Na donji rub tunike bili su našiveni volani. Gornji dio je izvezen šarama. U modernim odjevnim kombinacijama, tunika je pretvorena u dugu haljinu s uskim steznikom i proširenim rubom. Haljina dobro naglašava žensku figuru, dajući joj zaobljeni oblik. Preko njega se nosi prsluk srednje dužine ili do struka. Bogato je ukrašena vezom. Glava je pokrivena kapom poput fesa, turbana ili kalfaka.

Tradicije

Tatari su nacija dinamičnog temperamenta. Veoma su aktivni i vole ples i muziku. Tatarska kultura ima mnogo praznika i običaja. Slave gotovo sve muslimanske praznike, a imaju i drevne rituale povezane s prirodnim pojavama. Glavni praznici su:

Sabantui.
Nardugan.
Nowruz.
Eid al-Fitr.
Kurban-bajram.
Ramazan.

Ramazan je sveti praznik duhovnog pročišćenja. Zove se po imenu mjeseca tatarskog kalendara, devetog po redu. Postoji strogi post tokom čitavog mjeseca, osim toga, potrebno je usrdno moliti. Ovo pomaže osobi da se očisti od prljavih misli i da se približi Bogu. Ovo jača vjeru u Allaha. Kurban-bajram se slavi da bi se označio kraj posta. Na ovaj dan možete jesti sve što muslimani ne mogu sebi priuštiti tokom posta. Praznik slavi cijela porodica, uz poziv rodbine. U ruralnim sredinama se održavaju proslave uz ples, pjesmu i vašare.

Kurban bajram je praznik žrtve, koji se slavi 70 dana nakon Kurban-bajrama. Ovo je glavni praznik među muslimanima širom svijeta i najomiljeniji. Na ovaj dan se prinose žrtve da bi se Allahu zadovoljilo. Legenda kaže da je Svemogući tražio od Poslanika Ibrahima da žrtvuje svog sina kao test. Ibrahim je odlučio ispuniti Allahovu želju, pokazujući postojanost svoje vjere. Stoga je Bog ostavio svog sina u životu, naredivši mu da umjesto toga zakolje jagnje. Na ovaj dan muslimani moraju žrtvovati ovcu, ovna ili kozu, dio mesa zadržati za sebe, a ostatak podijeliti onima kojima je potrebna.

Sabantuj, praznik pluga, veoma je značajan za Tatare. Ovo je dan kada se završavaju proljetni terenski radovi. Posvećen je radu, žetvi i zdravom načinu života. Sabantuy se slavi veselo i u velikim razmjerima. Na današnji dan počinju veselja, plesovi i sportska takmičenja. Održavaju se takmičenja pjevača i plesača. Uobičajeno je pozivanje gostiju i posluživanje osvježenja. Na sto se stavljaju kaša, šarena jaja i lepinje.

Nardugan je drevni paganski praznik zimskog solsticija. Slavi se krajem decembra. U prevodu s mongolskog, naziv praznika znači "rođenje sunca". Postoji vjerovanje da s početkom solsticija sile tame gube svoju moć. Mladi se oblače u kostime, maske i šetaju po dvorištima. Na dan proljetne ravnodnevnice (21. marta) obilježava se Novruz - dolazak proljeća. Prema astronomskom solarnom kalendaru, dolazi nova godina. Dnevno svjetlo nadvladava noć, sunce prelazi u ljeto.
Još jedan zanimljiv običaj je da Tatari ne jedu svinjetinu. Ovo se objašnjava zakonima islama. Stvar je u tome da Allah zna šta koristi njegovim stvorenjima, odnosno ljudima. Zabranjuje jesti svinjetinu jer se smatra nečistom. Ova brava se ogleda u Kuranu, svetoj knjizi za muslimane.

Imena

Tatari svoju djecu nazivaju lijepim, zvučnim imenima koja imaju duboko značenje. Popularna muška imena su:

Karim - velikodušan;
Kamil - savršeno;
Anwar - blistav;
Arslan - lav;
Dinar je dragocen.

Djevojčice se nazivaju imenima koja otkrivaju prirodne kvalitete, simbolizirajući ljepotu i mudrost. Uobičajena ženska imena:

Venera je zvezda;
Gulnara - ukrašena cvijećem;
Kamalija - savršeno;
Lucia - svjetlo;
Ramilya - čudesna;
Firyuza je blistava.

Hrana

Narodi Azije, Sibira i Urala imali su veliki uticaj na tatarsku kuhinju. Uključivanje njihovih nacionalnih jela (pilav, knedle, baklava, čak-čak) diverzificiralo je tatarsku prehranu i učinilo je raznovrsnijom. Tatarska kuhinja je bogata mesom, povrćem i začinima. Sadrži mnogo raznih pekarskih proizvoda, konditorskih proizvoda, orašastih plodova, sušenog voća. U srednjem vijeku konjsko meso je bilo naširoko konzumirano, kasnije su počeli dodavati meso od pilića, ćuretina i gusaka. Omiljeno mesno jelo Tatara je jagnjetina. Mnogo fermentisanih mliječnih proizvoda: svježi sir, ajran, pavlaka. Knedle i knedle 1 su prilično uobičajena hrana na tatarskom stolu. Knedle se jedu sa supom. Popularna jela tatarske kuhinje:

Šurpa je masna, gusta supa na bazi jagnjetine.
Beliš je pečena pita od beskvasnog tijesta, punjena mesom i krompirom, pirinčem ili prosom. Ovo je najstarije jelo, služi se na svečanom stolu.
Tutyrma je domaća kobasica od crijeva punjena mljevenim mesom i pirinčem.
Bešbarmak - gulaš sa domaćim rezancima. Tradicionalno se jede rukama, pa otuda i naziv "pet prstiju".
Baklava je poslastica koja dolazi sa istoka. To je kolačić od lisnatog tijesta sa orasima u sirupu.
Čak-čak je slatki proizvod od tijesta sa medom.
Gubadija je zatvorena pita sa slatkim nadjevom, koji se raspoređuje u slojevima. Uključuje pirinač, sušeno voće, svježi sir.

Krompir se često koristi kao prilog. Postoje grickalice od cvekle, šargarepe, paradajza i slatke paprike. Kao hrana se koriste repa, bundeva i kupus. Kaša je uobičajeno jelo. Za svakodnevnu hranu kuvaju se proso, heljda, grašak, pirinač. Tatarski sto uvijek sadrži razne slatkiše od beskvasnog i bogatog tijesta. Tu spadaju: baursak, helpek, katlama, kosh-tele. Med se često dodaje slatkim jelima.

Popularna pića:

ayran - fermentirani mliječni proizvod na bazi kefira;
kvas od raženog brašna;
šerbet - bezalkoholno piće od šipka, sladića, ruže s dodatkom meda i začina;
biljni čajevi.

Tatarsku kuhinju karakteriše dinstanje, kuvanje i pečenje u rerni. Hrana se ne prži, ponekad se kuvano meso malo proprži u rerni.

Poznati ljudi

Među Tatarima ima mnogo talentovanih ljudi koji su postali poznati širom svijeta. To su sportisti, naučnici i kulturnjaci, pisci, glumci. Evo nekih od njih:

Chulpan Khamatova je glumica.
Marat Bašarov je glumac.
Rudolf Nurejev - baletan.
Musa Jalil je poznati pjesnik, Heroj Sovjetskog Saveza.
Zakir Rameev je klasik tatarske književnosti.
Alsu je pevačica.
Azat Abasov je operski pjevač.
Gata Kamsky je velemajstor, američki šampion u šahu 1991. godine i jedan je od 20 najjačih šahista svijeta.
Zinetula Bilyaletdinov je olimpijski prvak, višestruki svjetski i evropski prvak u hokejaškom timu, trener ruske hokejaške reprezentacije.
Albina Akhatova je petostruka svjetska prvakinja u biatlonu.

karakter

Tatarski narod je veoma gostoljubiv i prijateljski nastrojen. Gost je važna osoba u kući, prema njima se postupa s velikim poštovanjem i zamoli se da s njima podijele obrok. Predstavnici ovog naroda imaju vedar, optimističan karakter i ne vole da klonu duhom. Veoma su druželjubivi i pričljivi.

Muškarce odlikuju upornost i odlučnost. Odlikuje ih naporan rad i navikli su na uspjeh. Tatarke su veoma ljubazne i odgovorne. Odgajani su kao uzori morala i pristojnosti. Vezani su za svoju djecu i trude se da im daju najbolje.

Moderne Tatarke prate modu, izgledaju vrlo njegovano i atraktivno. Oni su obrazovani, sa njima se uvek ima o čemu pričati. Predstavnici ovog naroda ostavljaju prijatan utisak o sebi.

Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika.

Vjerski praznici

Muslimanski praznici među muslimanskim Tatarima uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj učestvuju samo muškarci. Zatim odlaze na groblje i mole se pored grobova svojih rođaka i prijatelja. A u ovo vrijeme žene spremaju svečanu večeru kod kuće. Kao u ruskoj tradiciji, na praznike su išli u kuće rođaka i komšija sa čestitkama. U danima Korban bajrama (praznika kurbana) nastojali su da što veći broj ljudi počasti mesom od ubijenog jagnjeta.

RAMADAN(Ramazan) (na turskim jezicima je češći naziv Uraz) je deveti mjesec muslimanskog kalendara, mjesec posta. Prema islamskoj tradiciji, u ovom mjesecu je proroku Muhamedu preko anđela Džibrila prenesena prva božanska objava, koja je naknadno uvrštena u svetu knjigu islama - Kuran.
Post tokom ramazana jedna je od glavnih obaveza svakog muslimana. Propisano je da ojača muslimane u samodisciplini i vjernom izvršavanju Allahovih naredbi. Tokom cijelog dana (od izlaska do zalaska sunca) zabranjeno je jesti, piti, pušiti, uživati u zadovoljstvu i zabavi. Tokom dana se mora raditi, moliti, čitati Kuran, baviti se pobožnim mislima i radnjama i dobročinstvom.

KORBAN-BAYRAM ili Praznik žrtve je islamski praznik na kraju hadža, koji se slavi 10. dana dvanaestog mjeseca islamskog lunarnog kalendara.
Prema Kuranu, Džebrail se u snu pojavio proroku Ibrahimu i prenio mu naredbu od Allaha da žrtvuje svog prvorođenog Ismaila. Ibrahim je otišao u dolinu Mine do mesta gde se sada nalazi Meka i počeo sa pripremama, ali se pokazalo da je to bio Allahov test, i kada je žrtvovanje gotovo bilo, Allah je žrtvovanje sina zamenio žrtvovanjem jagnjeta za Ibrahim. Praznik simbolizira milosrđe, veličanstvo Božije i činjenicu da je vjera najbolja žrtva.

Obilježavanje ovog dana počinje rano ujutro. Muslimani idu u džamiju na jutarnju molitvu. Praznični ritual počinje zajedničkom molitvom – namazom. Na kraju namaza imam koji je pročitao dovu moli Allaha da prihvati post, oprost grijeha i blagostanje. Nakon toga vjernici, prolazeći kroz tesbih (taspih), zajednički čitaju zikr. Zikr se izvodi po posebnoj formuli i na poseban način, glasno ili tiho, a praćen je određenim pokretima tijela. Na kraju sabah-namaza vjernici se vraćaju kućama.

Na ovaj dan je uobičajeno da se zakolje i ovan, iako su ranije klali kamilu ili bika (sa riječima “Bismillah, Allah Akbar”), a uobičajeno je i davanje milostinje (podijelite jagnjeću poslasticu). Prema ustaljenoj tradiciji, običaj je da trećinu mesa koristite za ugošćenje porodice, trećinu dajte siromašnima, a trećinu dajte kao milostinju onima koji to traže.

Državni praznici

Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i iščekivanja. Dobro proljeće znači dobru žetvu, a samim tim i uspješan život.

Boz karau

Kao iu kulturama i tradicijama svih naroda, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga se prva "proljeća" (bejram) vezuje za snošenje leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu – „pazi na led“, boz ozatma – ispraćaj leda, zin kitu – snošenje leda. Svi stanovnici sela izašli su na obalu rijeke da gledaju kako led lebdi. Mladi su se oblačili i svirali harmoniku. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama.

Younger yau

Druga tradicija je bila kada su u rano proleće deca odlazila kući u svoja sela da sakupljaju žitarice, puter i jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici, uz pomoć starijih kuvara, deca su kuvala kašu u velikom kazanu i jela je.

Kyzyl yomorka

Nešto kasnije stigao je i dan sakupljanja obojenih jaja. Domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuske luka i odvaru od brezovog lišća - i pekle lepinje i perece.
Ujutro su djeca počela hodati po kućama, nosila sječke u kuću i razbacivala ih po podu - da "dvorište ne bi bilo prazno" i uzvikivala takve napjeve, na primjer, "Kyt-kytyk, kyt -kytyk, jesu li baka i djed kod kuće?” Hoće li mi dati jaje? Neka imate puno kokoši, neka ih petlovi gaze. Ako mi ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero i tu ćeš se udaviti!”

Sabantuy

Možda najrašireniji i najpopularniji praznik sada, uključuje narodne fešte, razne obrede i igre. Bukvalno, "Sabantuy" znači "Pluga festival" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova u aprilu, ali sada se Sabantuj slavi u junu - nakon završetka sjetve.
Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, pletu vrpce u grive konja i vješaju zvona na luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi. Na Sabantuiju postoji veliki izbor zabave. Glavna stvar je nacionalna borba - kureš. Za osvajanje je potrebna snaga, lukavstvo i spretnost. Postoje stroga pravila: protivnici se međusobno omotavaju širokim pojasevima - pojasevima, zadatak je objesiti protivnika za pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik (batyr) kao nagradu dobiva živog ovna (prema tradiciji, ali se sada češće zamjenjuje drugim vrijednim poklonima). Možete učestvovati i pokazati svoju snagu, agilnost i hrabrost ne samo u Kuresh rvanju.

Tradicionalna Sabantuy takmičenja:
— Borba sa vrećama sijena na vrhu trupca. Cilj je izbaciti neprijatelja iz sedla.
- Trči u vrećama.
— Takmičenje u parovima: jedna noga je vezana za nogu partnera i tako trče do cilja.
— Pješačite za nagradu na klancu.
— Igra „Razbij lonac“: učesniku se povezuju oči i daje mu dugačak štap kojim mora razbiti lonac.
— Penjanje na visoku motku sa vezanim nagradama na vrhu.
- Trčanje sa kašikom u ustima. Na kašičici je sirovo jaje. Ko prvi dotrči a da ne razbije vrijedan teret je pobjednik.
— Takmičenja za tatarske ljepotice - ko može brže i bolje da isječe rezance.
Na čistini na kojoj se održavaju svečanosti možete kušati šiš kebab, pilav, domaće rezance i nacionalne tatarske poslastice: čak-čak, ehpočmak, bališ, peremjač.

Tatarski rituali pri rođenju djeteta

Brojni obavezni rituali pratili su rođenje djeteta. Ranije su porođaju pratile babice - bala ebise (babica). Zanimanje babica zvalo se ebilek. Babica je prerezala i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Zatim je izveden ritual avyzlandyru („probaj“). U tanku krpu umotali su grudu hljeba sažvakanu sa puterom i medom, napravili nešto nalik na dudu i dali je novorođenčetu da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su.

Sljedećeg dana održan je ritual babyai munchasy („dječje kupanje“). Kupatilo je bilo grijano, a babica je pomagala porodiljama da opere i okupa bebu. Nekoliko dana kasnije održana je ceremonija isem kušu (imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz redova porodice i prijatelja - i postavili sto sa poslasticama. Mula je pročitao dovu, zatim su mu donijeli dijete, a on se okrenuo Allahu, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je svoje ime na arapskom u bebino uho. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare sa imenima. Vjerovalo se da buduća sudbina djeteta ovisi o imenu.

Drevne tradicije Tatara također uključuju ritual liječenja dovraga. Nekoliko dana su prijatelji, komšije i rođaci porodilje dolazili u posjetu i donosili poslastice i poklone.

Tatarske svadbene svečanosti

Svakom braku prethodila je zavera, u kojoj su učestvovali mladoženja (mladoženja) i jedan od starijih rođaka. Ako su mladini roditelji pristali na brak, u toku zavere rešavala su se pitanja o visini cene za nevestu, nevestinog miraza, vremenu venčanja i broju pozvanih gostiju. Nakon sklapanja "bračnog ugovora", mlada je nazvana yarashylgan kyz - uparena djevojka. Počele su pripreme za svadbu. Mladoženja je skupljao mladenku, kupovao poklone za mladu, njene roditelje i rodbinu i kupovao stvari za budući dom. Mlada je završavala pripremu miraza, koji je počela skupljati u dobi od 12-14 godina. Uglavnom je to bila odjeća za mene i mog budućeg muža.

Svadbeni ritual i svadbena gozba odvijali su se u kući mlade. Mladoženja je bio u roditeljskoj kući, a mlada, okružena prijateljima, provodila je dan u takozvanoj mladenačkoj kući (kiyau eye - bukvalno mladoženjina kuća), koja je služila kao kuća najbliže rodbine. Djevojke su se pitale, pokušavajući da odgonetnu sudbinu mladenke u braku.
Na svadbenom sastanku (tui), mula je obavio obred vjenčanja, koji je započeo molitvom primjerenom prilici. Nakon čitanja bračne molitve, brak se smatrao zaključenim.
U to vrijeme mlada je ispratila svoje prijatelje i sestre, nakon čega je obavljen ritual uryn kotlau - osvećenje kreveta mladenaca. Gosti sa mladenine strane dolazili su do kiyau oka, svaki od njih je morao rukama dodirnuti perjanicu ili sjesti na ivicu kreveta. Gosti su ostavili nekoliko novčića u posebno pripremljenom tanjiru.

Uveče je mladoženja, u pratnji svojih mladoženja (kiyau zhegetlere), otišao na mesto venčanja. Mladoženja i njegovu pratnju dočekali su brojnim ritualima, od kojih su mnogi bili praktične šale. Nakon obredne poslastice za mladoženju, gosti su ga ispratili do mlade. Da bi ušao u njenu kuću, platio je otkupninu (kiyau akchasy).

Sljedećeg jutra mladenci su pozvani u kupatilo (tui munchasy). Kasnije su mladoženjini drugovi došli da se raspitaju za zdravlje mladenaca (hel belerge). Gosti su bili pozvani u kuću i počašćeni večerom. Popodne se izvodi ritual - archa soyu (bukvalno milovanje po leđima). Mlada je bila pozvana u kolibu gdje su se žene gostile. Sjedila je na koljenima okrenuta prema uglu. Svoju pokornost sudbini djevojka je izrazila lirskom pjesmom. Mladoženjina majka (kodagiy), njene sestre (kodagiylar) i mladoženjina starija sestra (oly kodagiy) naizmjence su prilazile nevjesti i mazile je po leđima, izgovarale ljubazne riječi ili je upućivale kako da se ponaša sa svojim mužem. Nakon toga, kodagiylar (svabine) darivali su nevjestu poklone ili novac. Do večeri su gosti otišli kući.

Nakon ove faze vjenčanja mladoženja je ostao uz mladu, ali se nakon nedelju dana vratio svojoj kući. Mlada supruga je nastavila da živi sa porodicom. Svake večeri ju je posjećivao muž. To se zvalo kiyaulep yererge (mladoženja). Tako je prošlo vrijeme od šest mjeseci do 2 godine. U to vrijeme, muž je ili obnavljao novu kuću za svoju porodicu, ili je zarađivao novac da plati puni iznos miraza.

Druga svadbena gozba (kalyn, kalyn tui) počela je pokretom mlade žene. U dogovoreni sat mladoženja je po mladu poslao ukrašenu kočiju sa konjima. Mlada žena je ušla u kola i miraz je bio spakovan. Ženini roditelji sjeli su u druga kola, zatim šibici i šibici, a kortej je krenuo. U kući kiyaua (muža), njegovi roditelji i rođaci su dočekivali goste. Starija sestra (olya kodagiy) ili mladoženjina majka držala je u rukama svježe ispečen hljeb i čašu meda. Jedan od muškaraca je donio tele u kolica - simbol blagostanja. Na tlo je postavljen jastuk. Snaha je sišla s kola, naslonjena na tele, i stala na jastuk. Zatim je rukama odlomila komad vekne i, umočivši ga u med, pojela.

Potom je mlada žena obavila obred osvećenja doma, poškropila uglove i temelj svog novog doma. Pretpostavljalo se da će se nakon toga bolje slagati sa svojim novim roditeljima i brže se smjestiti u kuću. Ponekad su mladu ženu slali s jarmom kroz vodu (su yula) do najbližeg izvora ili rijeke. Istovremeno su pratili koliko će vode proliti iz kanti: što manje, to više poštovanja prema snaji.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo obrazovanja i nauke Republike Kazahstan

Državni institut Sjevernog Kazahstana nazvan po. M. Kozybaeva

Muzičko-pedagoški fakultet

Odsjek za pedagogiju

IZVJEŠTAJ

Na temu: Običaji i tradicija naroda Tatarstana

Predmet: Etnopedagogija

Izvedeno od:

Student gr. zDOVII-v-12-2

Makhambetova I.

Provjerio: Imanov A.K.

Petoropavlovsk, 2013

Carinai tradicije tatarskog naroda

Tatamri (samoime - tat. tatar, tatar, množina tatarlar, tatarlar) - turski narod koji živi u centralnim regijama evropskog dijela Rusije, u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, Kazahstanu, srednjoj Aziji, Xinjiangu , Avganistan i Daleki istok .

Stanovništvo u Rusiji iznosi 5310,6 hiljada ljudi (popis iz 2010.) - 3,72% ruskog stanovništva. Oni su drugi najveći narod u Ruskoj Federaciji nakon Rusa. Podijeljeni su u tri glavne etno-teritorijalne grupe: Volgo-uralske, sibirske i astrahanske Tatare, a povremeno se razlikuju i poljsko-litvanski Tatari. Tatari čine više od polovine stanovništva Republike Tatarstan (53,15% prema popisu iz 2010. godine). Tatarski jezik pripada kipčakskoj podgrupi turske grupe altajske porodice jezika i podijeljen je na tri dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Vjerujući Tatari (sa izuzetkom male grupe - Kryashens, koji ispovijedaju pravoslavlje) su sunitski muslimani.

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su teške po svom istorijskom nastanku i funkcijama. Jedan od najsjajnijih i najotkrivenijih fenomena ove vrste su narodne tradicije i običaji. Da bi se razumelo njihovo poreklo, potrebno je, pre bilo koga drugog, shvatiti istoriju naroda, njegovu kulturu, doći u dodir sa njihovim životom i načinom života, pokušati razumeti njegovu dušu i karakter. Sve tradicije i običaji u osnovi odražavaju život jedne ili druge grupe ljudi, a pojavljuju se kao rezultat empirijskog i duhovnog znanja o okolnoj stvarnosti. Drugim riječima, tradicija i običaji su oni dragocjeni biseri u okeanu ljudskih života koje su skupljali stoljećima kao rezultat činjeničnog i duhovnog poimanja stvarnosti. Koju god tradiciju ili tradiciju da uzmemo, ispitujući njene korijene, po običaju dolazimo do zaključka da je ona životno opravdana i da se iza forme, koja nam se ponekad čini pretencioznom i arhaičnom, krije živo, inteligentno zrno. Tradicija i običaji svakog naroda su njihov „miraz“ kada se uvedu u veliku porodicu društva koja živi na planeti Zemlji. Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje jednog naroda, ono po čemu se određeni narod razlikuje od drugih, štiti čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i podršku u životu.

Svi ljudi imaju svoje običaje i tradiciju, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika. Tatari imaju dvije riječi za praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju riječju gaet (ajet) (Uraza gaete - praznik posta i Korban gaete - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici se na tatarskom zovu Bejram. Šta znači „prolećna lepota“, „prolećna gozba“?

Kao i kod mnogih drugih naroda, obredi i praznici tatarskog naroda uvelike su ovisili o poljoprivrednom ciklusu. Čak su i nazivi godišnjih doba bili naznačeni predstavom vezanom za jedno ili drugo djelo: saban?ste - proljeće, predgovor proljeću; penjanje - ljeto, vrijeme košenja sijena. Etnograf R. G. Urazmanova, na temelju opsežnog etnografskog materijala, dijeli obrede Tatara u dvije neravnopravne grupe: proljetno-ljetni i zimsko-jesenski ciklus.

Za razliku od proljeća i ljeta, nema jasnu podjelu, jer nije vezan za narodni kalendar, već za poljoprivredni život. R. G. Urazmanova ističe sljedeće karakteristike ove sezone:

Upomoć. Pomoć u posebno složenim poslovima. To je bilo posebno vidljivo prilikom obrade zaklanih gusaka - očigledno, tamo gdje su ljudi bili pozvani, čak i ako to nije bilo potrebno.

Bozicno vrijeme. Period zimskog solsticija. Nardugan.

Nalazi se posvuda u regiji Volge, među Tatarima je bio uobičajen među Kryashensima i Misharima. Gatanje je bilo poseban element ovih praznika.

Maslenica. Jedan od najčešćih praznika među Krjašenima.

U muslimanskom društvu, brak praćen rođenjem djece je vjerska obaveza, a celibat je tužno stanje. Kuran dozvoljava vjerniku da ima četiri žene istovremeno. U suri Kur'ana, koja se zove "Žene", kaže se: "Udajte se za one koji su vam slavni, žene - i 2, i 3, i četiri. A ako se bojite da nećete biti objektivni, onda na jednom...” Socio-ekonomske potrebe zauzimaju centralno mjesto u pravnim normama šerijatskog prava koje se odnose na brak i porodične odnose. Običaj tatarske narodne tradicije

Žena mora:

Živite u domu vašeg supružnika;

Poslušajte njegova naređenja, osim ako su bez mozga;

Ne pojavljivati se na javnim mjestima bez razloga poštovanja;

Bez dozvole muža, žena nema pravo da stječe imovinu niti unajmljuje slugu. Treba napomenuti da neumoljiva žena ne može tvrditi da je muž potčini tokom svakog mandata sve dok se ne pokori njegovoj slobodi. Ako žena ne ispuni ove zahtjeve, muž se može razvesti od nje i uskratiti joj titulu. Muž ima pravo neposlušnoj ženi oduzeti njenu volju i, nakon opomene, podvrgnuti je laganoj tjelesnoj kazni.

Supružnik je dužan:

Ako supružnik ima više od jedne supruge, onda je dužan svakome dati poseban prostor za spavanje, koji ima svoj poseban izlaz u dvorište, i, po svoj prilici, podjednako podijeliti svoju imovinu između njih, tretirajući ih identično u ostalim aspektima. .

Ako muž odbije da živi u vanbračnoj zajednici, žena se može obratiti narodnom sudiji, koji, međutim, postupa prema muževima samo uz opomenu.

Muž je dužan da dozvoli svojoj ženi da jednom sedmično posjećuje roditelje, da često posjećuje njihovu djecu iz prethodnog braka, kao i da joj dozvoli da posjećuje i prima svoje rođake koji su u stepenu srodstva.

Muž ne podliježe kažnjavanju (ni građanskoj ni krivičnoj) za neispunjenje bračne vjernosti, osim u slučaju da u istoj kući sa ženom ima pagansku konkubinu. Ovo se može smatrati uvredom religioznih osjećaja žene, što predstavlja čin “okrutnosti”, u širem smislu riječi, koji opravdava ženu zbog nespremnosti da živi sa svojim mužem i daje joj pravo da zahtijeva sadržaj od njega, uprkos njenom odbijanju da živi sa njim.

Muž se mora dobro ponašati prema svojoj ženi i obraćati joj se na način koji zahtijeva tradicija.

Muž je dužan da svojoj ženi kupi različitu odjeću za ljeto i zimu, da je nosi danonoćno, kao i svu neophodnu posteljinu, ćebad, jastuke, tepihe itd.

Državni praznici

Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i iščekivanja. Sjajno proljeće znači odličnu žetvu, a samim tim i uspješan život.

Boz karau

Kao iu kulturama i tradicijama svih naroda, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Shodno tome, prva „prolećna gozba“ (bejram) povezana je sa zanošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu – „pogledaj u led“, boz ozatma – ispraćaj leda, zin kitu – lebdeći led. Svi stanovnici sela izašli su na obalu rijeke da gledaju kako led lebdi. Mladi su se oblačili i svirali harmoniku. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama.

Drugi običaj je bio kada su u rano proljeće djeca odlazila kućama u svoja sela po žitarice, puter i jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici, uz pomoć starijih kuvara, deca su kuvala kašu u velikom kazanu i jela je.

Kyzyl yomorka

Nešto kasnije stigao je i dan sakupljanja obojenih jaja. Domaćice su uveče farbale jaja - često u odvaru od ljuske luka i odvaru od brezovog lišća - i pekle lepinje i perece.

Ujutro su djeca počela hodati po kućama, unoseći u kuću iverice i razbacujući ih po podu - da "dvorište ne bude prazno" i uzvikujući takve skandacije, recimo, "Kyt-kytyk, kyt- kytyk, jesu li baka i djed kod kuće?” Hoće li mi dati jaje? Neka imate puno kokošaka, neka ih petlovi gaze. Ako mi ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero i tu ćeš se udaviti!”

Sabantuy

Možda najrasprostranjeniji i danas poznati praznik uključuje narodne fešte, razne obrede i igre. Doslovno, "sabantuy" znači "Pluga festival" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova u aprilu, sada se Sabantuj slavi u junu - nakon završetka sjetve.

Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, pletu vrpce u grive konja i vješaju zvona na luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi. Na Sabantuyu je puno zabave. Glavna stvar je nacionalna borilačka vještina - Kuresh. Za osvajanje je potrebna snaga, lukavstvo i spretnost. Postoje stroga pravila: protivnici se međusobno omotavaju širokim pojasevima - pojasevima, zadatak je objesiti protivnika za pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik (batyr) kao nagradu dobiva živog ovna (prema običaju, ali sada se češće zamjenjuju drugim skupim poklonima). Možete učestvovati i pokazati svoju snagu, agilnost i hrabrost ne samo u Kuresh rvanju.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Period Volške Bugarske kao ključni trenutak u etnogenezi tatarskog naroda. Teritorija stanovanja, broj i struktura etničke grupe. Jezik i pitanje grafike. Islam je vjera Tatara. Nacionalna ekonomija, tradicija nacionalne državnosti Tatarstana.

sažetak, dodan 18.02.2013

Kompleks pravnih običaja koji su postojali među Evenkijskim stanovništvom u 17.-19. i tradicije koje su koristili Amurski Evenci u naše vrijeme. Ribarska etika i kodeks Ode (zabrane). Ode, Ity - zakoni koji imaju za cilj samoodržanje ljudske rase.

sažetak, dodan 28.01.2010

Tradicija proslave Božića u Rusiji, rituali Maslenice i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačko veče, vjenčanje, susret mladenaca. Karakteristike nacionalne ruske kuhinje. Uticaj hrišćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015

Opća analiza španske etničke grupe. Odvojene etničke grupe španskog etnosa (Galičani, Katalonci, Valensijanci, Kastiljani, Andalužani, Baski). Nacionalni mentalitet i karakter španskog naroda. Proučavanje narodne tradicije, običaja i običaja.

sažetak, dodan 23.12.2014

Tradicionalni tip ruralnog naselja autohtonih naroda Južne Afrike, njihovi običaji, kultura. Ritualni, ritualni plesovi šamana, priče i legende. Afrička ljepota, žene i muškarci iz plemena Mursi. Tradicije i ceremonije vjenčanja i pogreba, funkcije maski.

prezentacija, dodano 11.05.2014

Razmatranje svadbenih obreda drevne Rusije i modernosti kao sastavnog dijela običaja i tradicije zemlje. Otkrivanje značenja znakova i simbola koji učestvuju u prazniku. Analiza značenja tradicionalnih svadbenih rituala i atributa ovog praznika.

kurs, dodan 25.01.2016

Autohtono područje naseljavanja ruskog naroda. Karakteristike narodnog kalendara - mjesečne riječi. Karakteristike glavnih praznika i održanih obreda. Izgradnja kolibe, vrste posuđa i amajlija. Elementi narodne nošnje. Umjetnost narodnih zanata.

prezentacija, dodano 25.11.2013

Društvene grupe koje su imale samostalne vojne, političke i klasne privilegije. Verzije porijekla riječi "kozak". Usklađenost sa tradicijom, običajima, ritualima, vjerovanjima. Tradicionalne svadbene svečanosti, ispraćaj i doček Kozaka sa službe.

sažetak, dodan 09.09.2015

Tradicije predaka su osnova ljudske inteligencije i morala. Rituali svadbenog obreda kao estetska osnova inteligencije. Početak porodičnog života. Praznici povezani s rođenjem i razvojem djeteta. Porijeklo jurte, kazahstanske nacionalne odjeće.

predavanje, dodano 02.04.2010

Glavni oblici porodičnih odnosa (vrste i sastav porodice, odnosi unutar porodice, odnos "porodice i društva") među Selkupima, njihov odraz u folkloru. Razlozi i priroda porodične transformacije kod ovog naroda. Postupak za sklapanje braka. Porodični običaji.

Rođenje djeteta pratio je niz obaveza rituali, koji ima i čisto ritualni i praktični značaj. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. u većini slučajeva porođaju su pratile babice - ebi (doslovno - baka), bala ebise (babica), kendek ebi (bukvalno - pupčana baka). Slučajevi rođenja djece u kući uz pomoć babice bili su još uvijek prilično česti 40-50-ih godina 20. stoljeća. Zanimanje babica zvalo se ebilek. Ali u slučaju hitne potrebe i u nedostatku ebi-a, mogli bi se poroditi i najbliži stariji rođaci porodilje.

Čim se dijete rodilo, babica je, nakon što je odsjekla i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Vjerovalo se da to pomaže uspostavljanju snažnog odnosa međusobnog poštovanja i ljubavi između oca i djeteta. Zatim je izveden ritual avyzlandyru (što znači: kušati). Za novorođenče je napravljena svojevrsna cucla - komad hljeba sažvakan s puterom i medom se umotavao u tanku tkaninu i davao da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su. Ritual uz tradicionalne želje za srećom, zdravljem, sposobnostima i blagostanjem za novorođenče.

Sljedećeg dana su organizirali dječje grizlice (bukvalno - dječje kupalište). Nakon što su domaćini posjetili kupatilo, kada je postalo svježe, babica je pomogla mladoj majci da se opere i okupa bebu.

Nekoliko dana kasnije, u kući u kojoj je dijete rođeno, održan je ritual baby tue i isem kušu (gozba povodom rođenja djeteta i imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz redova rodbine i poznanika. Mula je otvorio ceremoniju tradicionalnom molitvom, zatim mu je dovedeno dijete na jastuku, a on se okrenuo Uzvišenom, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je ezan (ezan za pobožne muslimane) na uho bebe i izgovorio ime novorođenčeta. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare imena. Od davnina su njima dominirala imena iz vjerskih kanonskih legendi. Vjerovalo se da buduća budućnost bebe i njena sudbina ovisi o imenu. Izbor je zavisio od mnogo razloga. U siromašnim porodicama pokušavali su da izaberu ime koje simbolizira bogatstvo i blagostanje; ako je dijete izgledalo slabo, birali su ime koje odražava snagu duha i tijela, itd.

Drevne zajedničke tradicije Tatara uključuju ritual liječenja bebe Asha. Tokom nekoliko dana u goste su dolazili prijatelji, komšije i rođaci mlade majke i donosili poslastice, a ponekad i poklone. Baby Ashy još uvijek postoji.

Tradicionalni praznici i obredi
Značajan dio tradicionalni narodni praznici Tatari su povezani sa fazama godišnjeg ciklusa ekonomske aktivnosti i komunalnim odnosima koji su postojali u prošlosti. To uključuje Sabantui(festival pluga), zhyen(susret, narodna fešta), urak este(žetva), Kaz Emese, small emese, glupi emese(pomoć u pripremanju živine, mesa, izrade tkanina).

Prva etapa prolećnih narodnih veselja počela je u trenutku kada su se reke otvorile. Obično su svi stanovnici sela izlazili da gledaju kako led lebdi. Zapravo, ovo je bio prvi masovni izlazak sumještana nakon zime. Početak leda je za mnoge značio kraj najtežeg godišnjeg perioda i povezivao se u svijesti ljudi sa oživljavanjem novih nada u bolju budućnost. Povodom odlaska leda organizovan je ritualni čin ispraćaja zime. Zapaljena slama je plutala po vodi na ledenim pločama. U nekim slučajevima od slame se pravilo strašilo, koje se stavljalo na jednu od posljednjih ledenih ploča, palilo i slalo nizvodno. Ovaj čin je simbolizirao afirmaciju proljeća i topline.

Tokom prolećnih poplava, na obali reke održan je festival žimčeček (festival cvetnog soka). Uveče je pametna i vesela omladina priređivala igre, igrala u krugu i pjevala pjesme. Zajedničke igre dječaka i djevojčica prilično su noviji fenomen u tatarskoj kulturi. Pojavili su se tek početkom 20. veka. Prije ovog perioda, možda jedinu priliku mladim dječacima i djevojkama da otvoreno kontaktiraju jedni s drugima pružao je državni praznik Zhyen.

Još jedan veliki proljetni praznik među Tatarima bio je Hag Boots. Ovaj naziv praznika zabilježen je uglavnom među Tatarima Urala (uključujući Baškiriju), za razliku od Predkamye, gdje je imao ime pokloni (kontejneri) butke. Kao i njihovi susjedi Baškiri, Tatari Baškirije držali su hag butke u prirodi, nedaleko od sela, na brežuljku, brdu ili planini, jednom riječju, izabrali su više mjesto, „bliže nebu“.

Neposredno prije Sabantuja, organizirali su prikupljanje javnih sredstava - poklona za pobjednike takmičenja - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Prezime (doslovno - zagrijavanje konjskih nogu) je zbog činjenice da su mladi momci jahali po selu na konjima i skupljali darove. U drugim slučajevima to je učinilo nekoliko starijih muškaraca. Najvrednijim poklonom smatrali su se peškiri koje su devojke tkale za praznik. Korišćene su nagrade bili su komadi platna, domaći stolnjaci, maramice, kesice za duvan, košulje itd. Prilikom prikupljanja poklona uvažavale su se želje. Donator je mogao dodijeliti svoj dar pobjedniku u trkama (chabyshta zhinuchege), ili, naprotiv, poslednjem (azakkyga, u arttan kiluchege), pobjedniku u borbi - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuj je jedan od rijetkih masovnih narodnih praznika koji je preživio do danas. Rituali dobro je poznato. Međutim, kao iu drugim praznicima, u njemu se pojavilo mnogo novog vremena, dok su neke tradicionalne karakteristike prošlosti potpuno zaboravljene. Sabantuj je bio završna faza proljetnih državnih praznika i prethodio je danu početka sjetve. Još 20-ih godina XX veka. U nekim regijama Baškirije Tatari su ovaj praznik zvali - suka zhyeny ili suka beireme - praznik pluga.

Sabantuy je bio praćen nizom rituala i magijskih radnji, uključujući žrtve. U sjeverozapadnim regijama Baškirije postojao je ritual Saban Syzu - ritualno ocrtavanje lokacije praznika plugom (Saban). Tokom dana Sabantuja odvijao se ritual egzorcizma - fumigacija dimom ili prskanje kuća i mjesta za slavlje (Meidan) vodom. Djela žrtvovanja kombinirala su drevne tradicije nomadskih Turaka i rituale islama. Na primjer, kurban se zvao korban am, korban koze (kurban konj, guska), odnosno isto kao u dane muslimanskog praznika korban bejram. Često su se u dane Sabantuja pojedinci zavjetovali da će u slučaju dobre žetve žrtvovati kravu, ovna ili drugu domaću životinju, što je također povezano s korban tradicijom muslimanskih Tatara iz regije Volge i južnog Urala.

Prije proljetne sjetve, Kryashen Tatari su proslavili praznik Šilik, koji je kombinovao običaje Karga Butkasy, Sabantuy Tatara, telek (doslovno - želja) - ritualna molitvena služba Čuvaša, Marija, Udmurta i Rusa (kršćana) "crveno brdo". U ljeto, nakon završetka sjetve, Kryashens su obavljali ritual žrtvovanja gospodaru neba - korman. Žrtva je prinesena za zdravlje ljudi i stoke.

Ljeti su se u tatarskim selima organizirali zhyen (bukvalno - sastanci, okupljanja). Danas se ovaj masovni praznik često poistovjećuje sa Sabantuijem. Međutim, to nije tačno. U drevnim vremenima, među Tatarima, zhyen je bila društvena proslava sastanka. Vjerovatno se može smatrati i praznikom „nevjesta“, jer je to bila jedna od rijetkih masovnih proslava na kojima su mladići i djevojke slobodno komunicirali jedni s drugima u zajedničkim igrama, kolom i birali svoje buduće mladence i mladoženja. Često su roditelji ili stariji rođaci tražili dobrog partnera za svoju djecu. I, nesumnjivo, ovo je bila zgodna prilika za “profesionalne” provodadžije.

Općenito, širom Baškirije, djiens (zhyen) su se održavali od kraja maja i tokom juna. Svaki od njih obično je uključivao nekoliko susjednih sela, ujedinjenih u "okruge džina".

Ritual izazivanja kiše seže u drevne paganske tradicije Tatara, koji u različitim regionima Baškirije imaju različite nazive: yangyr teleu - želja za kišom, yangyr butkasy - kišna kaša (bukvalni prevod).Ovaj ritual se izvodio u suvom stanju. godine, obično nakon proljećne sjetve. U 20. veku Među Tatarima Baškirije, ovaj ritual su izvodile žene. Okupljajući se određenog dana na određenom mjestu, svakako u blizini izvora vode, oni su, obraćajući se Allahu, pjevali odgovarajuće sure Kur'ana, na koje su dodavali svoje želje - zahtjeve za kišom, za dobru žetvu. Ritual je bio praćen zajedničkim ritualnim obrokom i ponekad simboličnim žrtvovanjem drevnim božanstvima prirode (na primjer, su iyasa). Ritualni čin je polivanje vodom jedno na drugo. Često se ovaj ritual odvijao u samom selu ili na njegovoj periferiji. U ovim slučajevima pješaci i prolaznici na jahanju su polivani vodom.

Ritual za izazivanje kiše i smirivanje prirodnih sila među Krjašen Tatarima (Nagaibacima) postojao je u nešto drugačijem obliku i zvao se chuk.

Poljoprivredni ritual je povezan sa žetvom žitarica - urak este (žetva). Promjene u ekonomskim, društvenim i ideološkim prilikama tokom godina socijalističke transformacije doprinijele su zaboravu ovog rituala. Urak Este je zamijenjen praznikom farmera.

Do danas je u tatarskim selima sačuvana tradicija pomoći - eme. Organizovani su tokom svih većih radova: prilikom osnivanja i izgradnje nove kuće, popravke pomoćnih objekata, izgradnje javnih objekata. Često su u ovakvim događajima učestvovali svi sumještani, au velikim naseljima - komšije iz iste ulice. Zajednički rad završen je obrednom trpezom i veseljem. Danas se ovakva pomagala sve rjeđe organiziraju i uključuju manje ljudi. To se ne može reći za jesenje kaz emes i mal emes (pomoć u pripremi peradi i junećeg mesa), koji i danas postoje.

Na dane zimskog solsticija, ritual Nardugan (ili Nardyvan) odvijao se u tatarskim selima. Ovaj je drevnog karaktera običaj podsjeća na ruske Božićne praznike, sa tradicionalnim puzanjem od vrata do vrata, pjesmom, okupljanjima i proricanjem sudbine. Grupna šetnja po dvorištima u dane Nardugana bila je praćena pjevanjem - Nauruz Eituler. Koledari su se obraćali vlasnicima sa željama za bogatstvom i zdravljem, a potom su tražili nagradu - poklone.

Ritual Nardugan je usko povezan sa praznikom Nauruz (novi dan, što znači nova godina), koji su Tatari slavili u dane proljetne ravnodnevnice (mart). Moguće je da su Nardugan i Nauruz nekada bili dio istog praznika. Nije uzalud mnogo sličnosti u njihovim obredima i ritualima, prenošenju naziva obrednih radnji s jednog praznika na drugi.

Proslava Nauruza (Nove godine) u martu povezana je sa drevnim hronološkim sistemom Tatara. Bio je to dvanaestogodišnji ciklus u kojem je svaka godina dobila ime po životinji.

Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika.

Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju ovom riječju laje(Uraza Gaete je praznik posta, a Korban Gaete je praznik žrtve). A svi nacionalni, nereligijski praznici zovu se na tatarskom Bayram. Šta znači „prolećna lepota“, „prolećno slavlje“?

Vjerski praznici
Muslimanski praznici kod Tatara – muslimani uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj učestvuju samo muškarci. Zatim odlaze na groblje i mole se pored grobova svojih rođaka i prijatelja. A u ovo vrijeme žene spremaju svečanu večeru kod kuće. Kao u ruskoj tradiciji, na praznike su išli u kuće rođaka i komšija sa čestitkama. U danima Korban bajrama (praznika kurbana) nastojali su da što veći broj ljudi počasti mesom od ubijenog jagnjeta.

RAMADAN(Ramazan) (na turskim jezicima je češći naziv Uraza) je deveti mjesec muslimanskog kalendara, mjesec posta. Prema islamskoj tradiciji, u ovom mjesecu je proroku Muhamedu preko anđela Džibrila prenesena prva božanska objava, koja je naknadno uvrštena u svetu knjigu islama - Kuran.
Post tokom ramazana jedna je od glavnih obaveza svakog muslimana. Propisano je da ojača muslimane u samodisciplini i vjernom izvršavanju Allahovih naredbi. Tokom cijelog dana (od izlaska do zalaska sunca) zabranjeno je jesti, piti, pušiti, uživati u zadovoljstvu i zabavi. Tokom dana se mora raditi, moliti, čitati Kuran, baviti se pobožnim mislima i radnjama i dobročinstvom.

Obilježavanje ovog dana počinje rano ujutro. Muslimani idu u džamiju na jutarnju molitvu. Praznični ritual počinje zajedničkom molitvom – namazom. Na kraju namaza imam koji je pročitao dovu moli Allaha da prihvati post, oprost grijeha i blagostanje. Nakon toga vjernici, prolazeći kroz tesbih (taspih), kolektivno čitaju zikr - ritualno sjećanje na Allaha. Zikr se izvodi po posebnoj formuli i na poseban način, glasno ili tiho, a praćen je određenim pokretima tijela. Na kraju sabah-namaza vjernici se vraćaju kućama.

Državni praznici

Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i iščekivanja. Dobro proljeće znači dobru žetvu, a samim tim i uspješan život.

Boz karau
Kao iu kulturama i tradicijama svih naroda, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga se prva "proljeća" (bejram) vezuje za snošenje leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu – „pazi na led“, boz ozatma – ispraćaj leda, zin kitu – snošenje leda. Svi stanovnici sela izašli su na obalu rijeke da gledaju kako led lebdi. Mladi su se oblačili i svirali harmoniku. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama.

Younger yau
Druga tradicija je bila kada su u rano proleće deca odlazila kući u svoja sela da sakupljaju žitarice, puter i jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici, uz pomoć starijih kuvara, deca su kuvala kašu u velikom kazanu i jela je.

Kyzyl yomorka
Nešto kasnije stigao je i dan sakupljanja obojenih jaja. Domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuske luka i odvaru od brezovog lišća - i pekle lepinje i perece.
Ujutro su djeca počela hodati po kućama, unoseći sječku u kuću i razbacujući ih po podu - kako "dvorište ne bi bilo prazno" i uzvikivali su takve napjeve, na primjer, "Kyt-kytyk, kyt -kytyk, jesu li baka i djed kod kuće?” Hoće li mi dati jaje? Neka imate puno kokoši, neka ih petlovi gaze. Ako mi ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero i tu ćeš se udaviti!”

Sabantuy
Možda najrašireniji i najpopularniji praznik sada, uključuje narodne fešte, razne obrede i igre. Bukvalno, "Sabantuy" znači "Pluga festival" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljećnih poljskih radova u aprilu, ali sada se Sabantuj slavi u junu - nakon završetka sjetve.
Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, pletu vrpce u grive konja i vješaju zvona na luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi. Na Sabantuiju postoji veliki izbor zabave. Glavna stvar je nacionalna borba - kureš. Za osvajanje je potrebna snaga, lukavstvo i spretnost. Postoje stroga pravila: protivnici se međusobno omotavaju širokim pojasevima - pojasevima, zadatak je objesiti protivnika za pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik (batyr) kao nagradu dobiva živog ovna (prema tradiciji, ali se sada češće zamjenjuje drugim vrijednim poklonima). Možete učestvovati i pokazati svoju snagu, agilnost i hrabrost ne samo u Kuresh rvanju.

Tradicionalna Sabantuy takmičenja:
- Borite se sa vrećama sijena dok jašete na balvanu. Cilj je izbaciti neprijatelja iz sedla.
- Trči u vrećama.
- Takmičenje u parovima: jedna noga je vezana za nogu partnera i tako trče do cilja.
- Pešači za nagradu na ljuljačkom balvanu.
- Igra “Razbij lonac”: učesniku se povezuju oči i daje mu dugačak štap kojim mora razbiti lonac.
- Penjanje na visoku motku sa nagradama vezanim na vrhu.
- Trčanje sa kašikom u ustima. Na kašičici je sirovo jaje. Ko prvi dotrči a da ne razbije vrijedan teret je pobjednik.
- Takmičenja za tatarske lepotice - ko može brže i bolje da iseče rezance.
Na čistini na kojoj se održavaju svečanosti možete kušati šiš kebab, pilav, domaće rezance i nacionalne tatarske poslastice: čak-čak, ehpočmak, bališ, peremjač.

Tatarski rituali pri rođenju djeteta
Brojni obavezni rituali pratili su rođenje djeteta. Ranije su porođaju pratile babice - bala ebise (babica). Zanimanje babica zvalo se ebilek. Babica je prerezala i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Zatim je izveden ritual avyzlandyru („probaj“). U tanku krpu umotali su grudu hljeba sažvakanu sa puterom i medom, napravili nešto nalik na dudu i dali je novorođenčetu da sisa. Ponekad su jednostavno premazali djetetova usta uljem i medom ili otopinom meda - zemzem su.
Sljedećeg dana održan je ritual babyai munchasy („dječje kupanje“). Kupatilo je bilo grijano, a babica je pomagala porodiljama da opere i okupa bebu.
Nekoliko dana kasnije održana je ceremonija isem kušu (imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz reda rodbine i prijatelja porodice i postavili sto sa poslasticama. Mula je pročitao dovu, zatim su mu donijeli dijete, a on se okrenuo Allahu, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je svoje ime na arapskom u bebino uho. Imena za djecu su, po pravilu, birali mule koje su imale posebne kalendare sa imenima. Vjerovalo se da buduća sudbina djeteta ovisi o imenu.

Drevne tradicije Tatara također uključuju ritual liječenja dovraga. Tokom nekoliko dana, prijatelji, komšije i rođaci porodilje su dolazili u posjetu i donosili poslastice i poklone.

Tatarske svadbene svečanosti

Svakom braku prethodila je zavera, u kojoj su učestvovali mladoženja (mladoženja) i jedan od starijih rođaka. Ako su mladini roditelji pristali na brak, u toku zavere rešavala su se pitanja o visini cene za nevestu, nevestinog miraza, vremenu venčanja i broju pozvanih gostiju. Nakon sklapanja "bračnog ugovora", mlada je nazvana yarashylgan kyz - podudarna djevojka. Počele su pripreme za svadbu. Mladoženja je skupljao mladenku, kupovao poklone za mladu, njene roditelje i rodbinu i kupovao stvari za budući dom. Mlada je završavala pripremu miraza, koji je počela skupljati u dobi od 12-14 godina. Uglavnom je to bila odjeća za mene i mog budućeg muža.

Na svadbenom sastanku (tui), mula je obavio obred vjenčanja, koji je započeo molitvom primjerenom prilici. Nakon čitanja bračne molitve, brak se smatrao zaključenim.

U to vrijeme mlada je ispratila svoje prijatelje i sestre, nakon čega je obavljen ritual uryn kotlau - osvećenje kreveta mladenaca. Gosti sa mladenine strane dolazili su do kiyau oka, svaki od njih je morao rukama dodirnuti perjanicu ili sjesti na ivicu kreveta. Gosti su ostavili nekoliko novčića u posebno pripremljenom tanjiru.