Spazio e tempo della cultura tradizionale. Abstract: Il tempo nella cultura

"Non esiste uno spazio e un tempo,

e ci sono tanti tempi e spazi quanti sono i soggetti..."

L. Binswanger

“...il tempo, che ha le sue radici nell'anima ed è per così dire la durata stessa dell'anima del mondo, non perde per questo il suo carattere cosmico

e non diventi qualcosa di soggettivo..."

P.P. Gaidenko

“Niente mi lascia più perplesso del tempo e dello spazio, e allo stesso tempo niente mi emoziona di meno: non penso mai a nessuno dei due...”

Carlo Agnello

Tutto ciò che esiste ha caratteristiche spaziotemporali. Spazio e tempo sono le forme di esistenza di tutti gli oggetti e processi che erano, sono e saranno nel mondo. Spazio e tempo sono presenti nell'esperienza empirica di ogni persona, quindi le persone hanno sempre cercato di capire cosa sono.

Spazio e tempo sono stati oggetto di ragionamento razionale fin dalla nascita della filosofia. La maggior parte dei ricercatori identifica due paradigmi principali che si sono sviluppati nel corso della storia comprensione filosofica tempo e spazio. In diverse epoche storiche, uno di loro viene alla ribalta, poi lascia il posto all'altro.

La prima direzione considera queste categorie come forme speciali, indipendentemente dai sistemi e dai processi che “si svolgono” in essi (Democrito, Epicuro, Newton, ecc.). Seconda direzione conoscenza filosofica tratta il tempo e lo spazio come determinati ordini di cambiamento e coesistenza di cose e fenomeni che dipendono dall'interazione di quest'ultimo (Aristotele, Cartesio, Leibniz, ecc.).

Tuttavia, nel 20 ° secolo, sotto l'influenza delle scoperte scientifiche naturali, principalmente la teoria della relatività, esposta nel 1905 da A. Einstein, l'idea dell'interconnessione di spazio e tempo, che vengono interpretati come relativi e dipendenti da sistemi di riferimento, si è finalmente consolidato (cioè, continua la tradizione, proveniente da Aristotele).

Essere come copertura di un processo universale esistenza umana, non è omogeneo. C'è l'essere naturale, l'essere sociale, l'essere culturale. Sulla base di queste sfere che definiscono l'esistenza umana, si distinguono tre livelli principali di parametri spazio-temporali:

1) spazio e tempo fisico;

2) spazio e tempo sociale;

3) spazio e tempo della cultura.

Spazio fisico agisce come una delle principali forme di esistenza, esprimendo l'entità e l'ordine di coesistenza delle cose, la struttura della stabilità. Categoria temporale esprime la durata degli eventi, l'ordine della loro successione e l'aspetto della variabilità. Il tempo e lo spazio stabiliscono gli orientamenti iniziali su cui si basa qualsiasi foto famosa pace.

La differenza tra spazio e tempo sociale e tempo fisico è determinata dal fatto che la loro nascita e il loro sviluppo sono interamente legati all'attività umana.

Descrizione spazio sociale, la sua struttura e le sue caratteristiche è un compito difficile, perché, come osserva M. Castells, “lo spazio non è un riflesso della società, ne è l'espressione. In altre parole, lo spazio non è una fotocopia della società, è la società. Le forme e i processi spaziali sono modellati dalle dinamiche della struttura sociale complessiva”. Difficoltà simili sorgono quando si descrive il tempo sociale.

Esistono interazioni complesse tra lo spazio fisico e quello sociale.

Uno dei primi a utilizzare il concetto di spazio sociale è stato Pitirim Sorokin nella sua opera “Man. Civiltà. Society" per creare una teoria della stratificazione sociale e della mobilità sociale. Ha notato la differenza tra spazi geometrici e spazi sociali: “Le persone che sono vicine tra loro nello spazio geometrico (ad esempio, un re e un servitore, un padrone e uno schiavo) sono separate da un'enorme distanza nello spazio sociale. E, viceversa, persone molto distanti nello spazio geometrico (ad esempio, due fratelli o vescovi che professano la stessa religione…) possono essere molto vicini socialmente”.

Tenendo presente che una descrizione spaziale dei fenomeni è impossibile senza un sistema di riferimento - un corpo di riferimento, un punto di riferimento in relazione al quale viene effettuata l'osservazione, P. Sorokin continua: “Per definire lo spazio sociale, ricordiamo che la geometria lo spazio ci viene solitamente presentato sotto forma di una sorta di “universo” ”, in cui si trovano i corpi fisici... Allo stesso modo, lo spazio sociale è un certo universo costituito dalla popolazione della terra... Di conseguenza, determinare la posizione di una persona o di qualsiasi fenomeno sociale nello spazio sociale significa determinare la sua (loro) relazione con altre persone e altri fenomeni sociali, presi come tali “punti di riferimento”. Dipende da noi la scelta stessa dei “punti di riferimento”: possono essere singole persone, gruppi o un insieme di gruppi”.

Basato sulla tradizione nello studio dello spazio sociale (i lavori di G. Simmel, P. Bourdieu, P. Sorokin, V.E. Kemerov, ecc.), può essere caratterizzato come l'ordine di collocazione degli oggetti sociali nel campo dello spazio sociale attività, la loro interazione e giustapposizione gerarchica. Lo spazio sociale ha le sue coordinate. Individui e gruppi di persone occupano una certa posizione in questo spazio. La diversità dei fenomeni sociali presuppone una diversità delle connessioni spaziali e delle caratteristiche della società. A livello della coscienza individuale, le coordinate dello spazio sociale sono stabilite dalle idee di una persona sul suo posto nel sistema sociale, sulla partecipazione alle interazioni sociali.

Categoria "tempo sociale" registra la durata e la sequenza dei processi sociali. Sociale (chiamato anche momento "storico".) non coincide letteralmente con il tempo fisico: “Per Scienze naturali il tempo è un insieme di segmenti omogenei. E la storia è un insieme di eventi eterogenei. Ci sono periodi in cui il tempo sembra congelarsi, e ci sono periodi di trasformazioni storiche in cui interi secoli sembrano rientrare nella vita di una generazione. Inoltre, la storia si sviluppa in modo tale che l'intensità degli eventi e dei cambiamenti è in costante aumento. Per uno storico, non è così importante quanti anni Cesare trascorse nella conquista della Gallia, e Lutero trascorse nell'attuazione della Riforma, in ogni caso, non più di una vita cosciente. Pertanto, il tempo storico è la durata, la fluidità di eventi specifici dal punto di vista del loro significato per le persone sia del loro tempo che del nostro tempo”.

Lo scorrere del tempo sociale può variare nei suoi ritmi a seconda del territorio o del periodo storico: in città il ritmo della vita è più veloce che in aree rurali, a cavallo tra il XX e il XXI secolo. la velocità della vita è aumentata molte volte rispetto ai secoli precedenti, la vastità della terra russa ha tradizionalmente contribuito a un ritmo di vita tranquillo: “Il rallentamento delle dinamiche storiche in Russia è stato facilitato anche dallo spazio più vasto e scarsamente popolato del paese . Dando l’opportunità di movimenti diversi a individui, comunità e intere comunità, l’estensione russa implicava ampiezza vita sociale, la sua diffusione in ampiezza e, di conseguenza, il rallentamento del tempo sociale. Poiché quest'ultimo... è misurato dal ritmo del cambiamento sociale, dall'ampiezza dello sviluppo sociale, politico, forme economiche rallenta la dinamica del tempo. Le vaste distese del territorio russo, così come le peculiarità della coscienza culturale tradizionale, assorbono, rallentano e arrestano il corso della storia...”, e inoltre: “In un vasto paese con fusi orari quantitativamente diversi, qualitativamente eterogenei sorsero tipi temporali e, di conseguenza, zone di maggiore attività sociale – capitali e grandi città – e zone di maggiore passività sociale – città di provincia e aree rurali”.

La necessità di cooperazione sociale funge da base dei sistemi sociali del tempo. Secondo le caratteristiche della P.A. Sorokin e R.K. Merton: “il tempo sociale, a differenza del tempo in astronomia, ha qualità, e non solo quantità; Queste qualità derivano dalle credenze e dai costumi del gruppo, servono anche a rivelare i ritmi, le pulsazioni, i battiti delle società in cui si trovano.

Il tempo sociale può essere analizzato nelle caratteristiche “esterno” e “interno” (L.G. Ionin, V.D. Leleko). Il tempo esterno è indipendente dall’individuo. Esiste prima che una persona nasca e dopo la sua morte. Tuttavia, gli eventi della biografia individuale di una persona sono legati al tempo storico e in esso orientati. Un calendario e un orologio aiutano a tenere traccia del tempo esterno.

A differenza dell'esterno tempo interno la vita umana ha un inizio e una fine, che coincidono con la nascita e la morte. Il tempo interno è diretto al futuro ed è strutturato dal sistema di progetti di vita di una persona per il giorno, la settimana, il mese, l'anno successivi... È colorato emotivamente: una delle esperienze più potenti che stimolano l'attività attiva di una persona è l'esperienza della propria mortalità, della finitezza della propria esistenza. E infine, il tempo interno deve adattarsi al tempo esterno, poiché dipende da esso.

Le conclusioni più importanti che caratterizzano la specificità dello spazio/tempo sociale includono quanto segue: il tempo e lo spazio sociali agiscono come categorie dell'esistenza sociale non solo per la sua descrizione a livello spirituale e teorico. Essi “sono i modelli iniziali per costruire il comportamento quotidiano delle persone e le loro interazioni quotidiane, vale a dire operano costantemente al livello dell’esistenza degli individui sociali come condizioni di connessione, continuità e organizzazione del processo sociale...”

Nella dinamica storica, il rapporto nel sistema delle coordinate spazio-temporali dell'esistenza sociale è cambiato: “Nelle forme tradizionali della società, le caratteristiche spaziali dell'esistenza sociale esprimevano il tempo e ne subordinavano la dimensione. Nei tempi moderni, durante la formazione di una società industriale, questa dipendenza viene “invertita”: il tempo diventa la misura principale delle qualità sociali delle persone e delle cose...”

Quando si parla di spazio e tempo della cultura, spesso si intendono due aspetti diversi in cui queste categorie sono rappresentate.

1) Il primo aspetto è legato allo sviluppo oggettivo della cultura nelle sue caratteristiche spazio-temporali.

2) Il secondo aspetto riguarda la percezione dello spazio e del tempo nella cultura, nonché la rappresentazione dei processi spazio-temporali in opere d'arte.

Cominciamo con un'analisi dell'esistenza spazio-temporale della cultura stessa.

Spazio della cultura rappresenta una forma specifica di esistenza dello spazio sociale. È caratterizzato dalla realizzazione di attività culturali, il cui oggetto e soggetto è una persona. Da un lato, come osserva L.N. Kogan, si sta formando lo spazio culturale attività culturali persona - “t. e) attività di produzione, distribuzione, consumo di valori culturali”. D'altra parte, solo uno spazio che ha un impatto diretto e immediato su una persona può essere definito spazio culturale.

A nostro avviso, il meccanismo fondamentale che determina i confini dello spazio sociale e dello spazio culturale sono i processi di socializzazione e inculturazione.

Sotto socializzazione si riferisce all'ingresso armonioso di un individuo nell'ambiente sociale, alla sua assimilazione del sistema di valori della società, che gli consente di funzionare con successo come membro di essa. Come risultato della socializzazione, una persona diventa un membro a pieno titolo della società, svolgendo liberamente i ruoli sociali richiesti.

In contrasto con la socializzazione, il concetto inculturazione implica insegnare a una persona tradizioni e norme di comportamento cultura specifica. L'inculturazione implica la padronanza dei significati simbolici di una cultura, poiché è il processo di formazione del significato che distingue l'attività come fenomeno culturale.

Cultura dentro paesi diversi più specifico della struttura sociale. È più difficile adattarsi ad esso, impegnarsi pienamente e abituarsi. Un emigrante adulto che ha lasciato la Russia, ad esempio, per la Germania o gli Stati Uniti, impara rapidamente leggi sociali vita, ma gli è molto più difficile assimilare quella degli altri regole culturali e costumi.

Se nello spazio sociale la posizione di una persona è determinata identificando il sistema delle sue relazioni sociali, allora nello spazio culturale - attraverso un insieme di relazioni di valore con l'esperienza di un particolare gruppo, il grado di adattamento di valore ad esso. Qui vediamo come l'esterno-sociale si trasforma in proprietà interna dell'individuo.

La caratteristica più importante dello spazio culturale è la sua struttura chiara. Dovrebbe essere evidenziato parametri orizzontali e verticali dello spazio culturale . Le interrelazioni sia delle singole persone che delle diverse sottoculture in un unico campo culturale possono essere allo stesso livello orizzontale o a diversi livelli verticalmente. Una cultura, secondo caratteristiche diverse, può essere inclusa in diversi sistemi di coordinate: in un caso, essendo sul piano orizzontale, nell'altro – sul piano verticale.

Lo spazio verticale della cultura può essere associato alla strutturazione sociale della società. Ad esempio, l'organizzazione di classi di un sistema sociale, che di solito comprende diverse classi, è caratterizzata dalla gerarchia, espressa nella disuguaglianza delle loro posizioni e privilegi. Gli stati che occupano diversi livelli nello spazio sociale occupano anche posizioni diverse nello spazio culturale (nella terminologia di P. Bourdieu, hanno un “capitale culturale” diverso). In Russia dal secondo metà del XVIII secoli e prima eventi rivoluzionari All'inizio del XX secolo, secondo la divisione in classi, si possono distinguere la cultura nobile, mercantile, contadina, piccolo borghese e la cultura del clero. Nel 19 ° secolo, due geni della cultura russa erano contemporanei: A.S. Pushkin e Serafino di Sarov. Uno apparteneva a una cultura secolare secolare e l'altro a un movimento religioso tradizionale, ma nella vita non avevano un terreno comune.

Pertanto, la differenziazione sociale può essere alla base della formazione di confini culturali all’interno di una singola entità culturale. IN in questo caso possiamo parlare di una parziale coincidenza delle coordinate dello spazio sociale e dello spazio culturale.

Lungo l'asse verticale p Quasi ogni ambito dell’attività umana presuppone la divisione dei “coinvolti” in dilettanti e professionisti. Questa distinzione tra creatori professionisti e dilettanti emerge nello sport, nell’arte, nella religione, ecc. Se i dilettanti di solito si dedicano a una o all'altra forma di attività di tanto in tanto, nel tempo libero dalle loro attività principali, per i professionisti è la principale area di applicazione dell'energia e una fonte di sostentamento. I professionisti agiscono come “trend setter”, creatori di norme e modelli. I dilettanti, di regola, raggiungono un livello inferiore in questa forma di attività. Per loro è importante ricevere piacere e soddisfazione sia dalle loro attività che dai risultati dei professionisti. I dilettanti possono mostrare una grande passione per il proprio lavoro e dedicarvi molto tempo e sforzi, e talvolta vedere in esso il significato della loro vita.

L'asse verticale domina lo spazio della cultura russa, in cui tradizionalmente il ruolo più importante è svolto dalle relazioni di potere e subordinazione e il leader supremo ha un'autorità indiscussa, mentre le relazioni orizzontali non sono così importanti.

La cultura ortodossa è caratterizzata da una rigorosa verticalità. Nell'Ortodossia, l'importanza dominante è il rapporto tra il mondo in alto e in basso, Dio e l'uomo attraverso il sacerdozio, e in questo contesto le connessioni orizzontali sono meno forti (il che avvicina l'Ortodossia e il cattolicesimo, ma li distingue dai principali movimenti protestanti). .

S.N. Ikonnikova offre una diversa interpretazione delle coordinate dello spazio culturale. In esso, la verticale simboleggia il principio di continuità, la transizione del precedente forme culturali o i loro elementi in nuove formazioni culturali. Secondo S.N. Ikonnikova, lo spazio culturale ha una struttura “porosa”. Strati e manufatti antichi sono in grado di emergere negli strati moderni della cultura attraverso canali interni. Pertanto, l'antichità classica divenne un modello nell'era del Rinascimento, del classicismo e degli elementi della cultura del Medioevo - nell'era del romanticismo. L'orizzontale in questo caso può essere concettualizzato come l'esistenza sincrona di vari spazi culturali locali e nazionali, la loro interazione e il reciproco arricchimento.

Le coordinate orizzontali dello spazio culturale possono essere costruite lungo l'asse "centro/periferia".

Considerando lo spazio di qualsiasi area culturale nel suo insieme, è possibile distinguere tra un centro e una periferia.

Se in una città il suo centro è anche il centro della cultura “alta” (teatri, biblioteche e altre istituzioni culturali), allora alla periferia della città domina una cultura non ufficiale e periferica della vita quotidiana. Se le case e gli appartamenti sono i centri dell’edilizia “normale” e “culturale”, allora le soffitte, gli scantinati e le scale si trasformano in habitat per altre tradizioni culturali periferiche. Il giorno è il tempo di vita delle forme culturali dominanti, la notte è il mondo della periferia culturale e dell'“anticultura”.

Ma l’introduzione dell’idea di centro e periferia come base per strutturare l’esistenza spaziale della cultura solleva la questione non solo e non tanto riguardo allo studio dei centri territoriali. Ciò che è importante qui è il ruolo del centro come “embrione” o, secondo il concetto di O. Spengler, “protosimbolo”, cioè il fondamento più profondo della cultura.

Il centro semantico sacralizzato svolge funzioni di adattamento e di protezione, poiché attraverso di esso la cultura preserva la propria identità, i propri caratteri strutturali e funzionali. Nel centro dello spazio culturale, alcuni interessi sono soddisfatti attraverso lo status stesso di questa zona di spazio e le sue proprietà legittime riconosciute, espresse nella generazione di normatività, potere e appartenenza all'élite.

La periferia, al contrario, è una zona dello spazio culturale caratterizzata da relativa passività, mancanza di concentrazione delle élite e spesso aumento del pericolo. Molto spesso la periferia appare come uno spazio in cui padroneggiare i contenuti che provengono dal centro. È questo significato che è fissato al livello della coscienza quotidiana, all'interno del quale la periferia è associata, di regola, all'opposto del centro.

Nonostante tutte le differenze funzionali e strutturali, il centro e la periferia sono indissolubilmente legati tra loro come opposti complementari. Il centro, per esistere nella sua capacità di base, deve ripristinare costantemente le sue risorse: informative, tecnologiche, umane, scientifiche, artistiche e molte altre. La cessazione di questa restaurazione significa per il centro la perdita del suo status e lo spostamento da parte di nuovi centri in crescita. Pertanto, il centro è costantemente, per così dire, “ordinato” dalla periferia, che consuma quei processi innovativi che si sviluppano nel centro, confermando così la loro importanza.

Una delle caratteristiche importanti dello spazio culturale è che determina le coordinate non solo dell'esistenza esterna dell'individuo, ma anche dell'esistenza intrapersonale della cultura. Aspetto intrapersonale del funzionamento dello spazio culturale è associato all'autoidentificazione di una persona, alla sua capacità di essere se stessa nel suo ambiente socioculturale. Lo spazio della cultura agisce come una sintesi unica del mondo interno ed esterno dell'uomo, delle sue idee e attività etiche ed estetiche.

Il mondo della vita di ogni persona è costituito da un insieme di sottospazi culturali relativamente indipendenti. Pertanto, un diverso sistema di valori funge da linea guida per il comportamento di una persona al lavoro, a casa, a teatro, allo stadio, nel tempio. Una persona può spostarsi da una dimensione dello spazio culturale a un'altra.

Tempo di cultura– “l’aspetto più importante del modello del mondo, una caratteristica della durata dell’esistenza, del ritmo, del tempo, della sequenza, della coordinazione degli stati mutevoli della cultura nel suo insieme e dei suoi elementi, nonché del loro contenuto semantico per l’uomo”. Proprio perché il tempo della cultura non può essere percepito con l’aiuto dei sensi – Questa è una categoria estremamente difficile da definire, per molti versi metaforico. Riflette la continuità del flusso della cultura dal passato attraverso il presente al futuro, collegato dall'immagine dell'eternità. La questione del rapporto tra le modalità temporali nella cultura è fondamentale per i ricercatori.

Quindi L.N. Kogan giunge alla conclusione che “le creazioni culturali hanno solo il tempo presente”. Introduce la frase apparentemente paradossale “eterno presente”. Secondo la posizione di L.N. Kogan, l’eternità “traspare” attraverso il tempo valori duraturi, Attraverso capolavori immortali culture la cui durata di vita è praticamente illimitata.

Gli autori del libro di testo "Introduzione agli studi culturali" si concentrano sui parametri di ciascuna delle modalità del tempo. COSÌ, passato sempre coesistenziale, viene interrogato, ricostruito, interpretato nel presente. Il passato è presente nel presente attraverso sistemi di riferimento (data del calendario, che determina il luogo del presente, giorno attuale rispetto all'inizio della cronologia). Il passato è presente nel presente, realizzato attraverso usi e costumi. Il passato non esiste più, ma è presente in noi come un dialogo continuo con gli autori e le opere delle epoche passate.

Il presente caratterizzato come l’esistenza diretta della cultura “qui e ora”. Non presuppone più una domanda, ma un atto efficace, un'azione. L'uomo, in quanto soggetto di cultura, costruisce, organizza e migliora continuamente il presente.

Futuro presente nel presente come lungimiranza, anticipazione, aspettativa. Questa previsione può essere realizzata sotto forma di previsioni (indovini, oracoli, astrologi), piani, progetti promettenti, previsioni di sviluppo a lungo termine. Il futuro si caratterizza come una realtà proiettiva, che implica la responsabilità nel momento in cui si sceglie il proprio passo verso questo futuro.

Naturalmente, il nostro desiderio di evidenziare le modalità del tempo è in una certa misura una semplificazione, poiché il flusso del tempo è continuo. Ma questo approccio ha senso. La storia dell'umanità si svolge in una combinazione di tradizione e innovazione. Ogni istante del tempo contiene tracce del passato e un accenno di futuro.

Nel flusso continuo del tempo si possono discernere confini, punti di transizione in cui il passato “combatte” con il futuro. In ecologia, la zona intermedia tra due comunità ecologiche viene solitamente chiamata “ecotone”. Ci sembra possibile introdurre la frase "ecotono temporaneo" per designare un confine nel tempo, un periodo in cui il passato svanisce e il futuro sta appena emergendo.

Un esempio illustrativo di ecotono temporaneo è la cultura russa del XVII secolo. Nel XVII secolo si concluse la storia dell'antica cultura russa, basata sulla visione del mondo della chiesa, e emersero elementi della cultura moderna, caratterizzata dal processo di secolarizzazione.

Un rappresentante di spicco del periodo di transizione fu lo zar Alexei Mikhailovich, che combinò una profonda pietà con l'interesse per il "divertimento" teatrale e l'incoraggiamento di altre innovazioni simili. Ha scelto il famoso educatore Simeone di Polotsk come insegnante per i suoi figli. L'allieva di questo dotto monaco, la principessa Sofya Alekseevna, riuscì a mettersi a capo della rivolta e ad assumere il governo dello stato (un esempio straordinario che testimonia le nuove tendenze in una cultura in cui ci si aspettava che le donne fossero solo umili e sottomesso, fai lavoretti e leggi preghiere). Una figura non meno sorprendente del tempo di transizione fu l'Arciprete Avvakum - un fanatico difensore dell'antica fede e allo stesso tempo autore di un'autobiografia di vita - un'opera che appartiene a un nuovo genere, a testimonianza del valore di un individuo nella cultura .

In generale, la cultura del XVII secolo era più vicina alla cultura medievale che alla cultura dei periodi successivi. Tuttavia, il futuro della cultura russa era ancora determinato da questi nuovi fenomeni (“secolarizzazione” della cultura, espansione dei legami culturali con altri paesi, cambiamento di atteggiamento nei confronti personalità umana ecc.), sorto in questo periodo.

Le idee sullo spazio e sul tempo (fisico, sociale e culturale) dipendono direttamente da uno specifico contesto storico e culturale. Dietro ogni modo di organizzare lo spazio/tempo c'è una certa visione del mondo, che trova in queste coordinate la sua espressione simbolica. Diamo alcuni esempi di percezione dello spazio/tempo nella cultura.

Sosteniamo la posizione di A. Ya. Gurevich, che non solo ha sottolineato la pienezza storica, culturale e sociale delle categorie di spazio e tempo, ma ha anche sottolineato che queste categorie sono sorte ed esistono per molto tempo proprio come categorie di cultura, e non scienze naturali.

Ogni epoca culturale e storica forma le proprie idee sullo spazio e sul tempo. Queste idee differiscono anche entro i confini dei singoli fenomeni culturali.

Già nell'era del dominio coscienza mitologica al suo interno si formano le idee sullo spazio e sul tempo come gli elementi più importanti del modello mondiale.

Ogni regione dello spazio (nord o sud, Lato destro o lato sinistro, in alto o in basso) veniva dato un significato speciale. Quindi, ad esempio, nel sistema delle opposizioni binarie, il lato destro e l'alto avevano tradizionalmente connotazioni positive, mentre il lato sinistro e il basso avevano connotazioni negative. E oggi si possono sentire echi di idee antiche nelle parole “sublime” e “vile”, nelle frasi “giusta causa” e “lavoro lasciato”.

La coscienza mitologica è caratterizzata dalla divisione dello spazio in profano e sacro. spazio profano- lo spazio della vita materiale reale, pieno del contenuto delle relazioni umane reali, questo è uno spazio percepito sensualmente. Spazio sacro– questo è lo spazio dove il sacro si rivela all’uomo. I luoghi di culto sono pieni di significati sacri: Stonehenge in Inghilterra e altri megaliti d'Europa, così come i templi dell'antico Egitto, Babilonia, Cina, Messico. L'area dello spazio sacro era solitamente strutturata internamente; veniva identificata con centro, che era contrassegnato da un altare, un tempio, una croce, un asse del mondo, un albero del mondo o una montagna del mondo. Le immagini dell'albero del mondo o della montagna del mondo incarnano l'idea di una trinità verticale del mondo (mondo superiore, medio e inferiore) e allo stesso tempo della sua unità.

Periferia dello spazio, al contrario, è una zona pericolosa che nei miti e nelle fiabe l'eroe deve superare (gli spazi “cattivi” includevano una palude, una foresta, una gola, biforcazioni, incroci, ecc.). A volte è anche un luogo fuori dallo spazio (in una sorta di caos) - "vai lì, non so dove". Se ricordiamo fiabe ed epopee, era agli incroci che gli spiriti maligni apparivano più spesso alle persone; ai bivi delle strade, gli eroi scelgono il loro destino.

La vittoria sulle forze del male significa il fatto di appropriarsi dello spazio, cioè di introdurlo in uno spazio “culturale” cosmicizzato e organizzato (ad esempio, nell'epica, un eroe sconfigge un serpente, attraversa un ponte, che è una zona di confine, distrugge la tana di cuccioli di serpente, libera i prigionieri: il territorio straniero diventa tuo). Nuove aree, “spazio straniero”, furono introdotte nello spazio dominato attraverso la sacralizzazione. Per fare ciò, hanno posizionato amuleti e successivamente croci nei punti chiave del nuovo spazio, hanno letto preghiere e incantesimi, hanno installato guardie e guardie dei confini dello spazio, ecc.

Apparteneva un ruolo importante nel quadro della coscienza mitologica transizioni di confine- scale, ponte, soglia, finestra, ecc. Quindi, ad esempio, oggi è consuetudine coprire gli specchi in una casa dove è morta una persona con un panno scuro. Questa è una tradizione di lunga data, alle cui origini non pensiamo, semplicemente ripetendo ciò che è stato fatto prima di noi. In precedenza, si credeva che lo specchio fosse un confine, un "portale" per la transizione verso un altro mondo, e affinché il defunto non venisse portato con sé, questo confine era temporaneamente bloccato.

Pertanto, già il riferimento alla mitologia ci consente di dire che lo spazio è pieno di contenuti, ha una caratteristica valoriale specifica e appare come una sfera strutturata dell'esistenza umana.

Le idee mitologiche sul tempo si basano sulla dicotomia tempo profano(cioè empirico) e "pre-tempo"(che lo ha preceduto). Il proto-tempo è il tempo del passato, il tempo dei “proto-eventi” ai quali partecipano gli antenati, eroi culturali e altri personaggi mitologici. Secondo E.M. Meletinsky, il tempo mitico “sembra essere la sfera delle cause profonde dei successivi eventi empirici reali”. Il tempo mitico si attualizza per i portatori viventi del mito attraverso rituali e sogni. Gli eventi dell'era della prima creazione vengono riprodotti nei rituali, cioè vengono “richiamati alla vita” durante il tempo sacro della festa.

A poco a poco, il modello mitico del tempo diventa più complesso, acquisendo un carattere ciclico. L'idea di circolazione e ripetizione, caratteristica delle culture antiche, si forma sulla base della ripetibilità dei fenomeni naturali ed è associata all'attività economica umana.

Il tempo nei miti, come lo spazio, è descritto utilizzando opposizioni binarie: giorno/notte, mattina/sera, estate/inverno, primavera/autunno.

Uno di le caratteristiche più importanti la coscienza mitologica dovrebbe essere considerata l'inseparabilità delle idee sul tempo e sullo spazio, che sono state pensate insieme, formando un'unità inestricabile: “Ogni descrizione completa dello spazio da parte della coscienza primitiva o arcaica presuppone la definizione di “qui-ora”, e non solo "Qui" ..."

Nell'ambito dell'immagine religiosa del mondo si formano anche le proprie idee sulle coordinate spazio-temporali dell'esistenza. Alcune di queste idee sono universali, caratteristiche di tutti i sistemi religiosi. Ad esempio, la coscienza religiosa, proprio come la coscienza mitologica, è caratterizzata dal “raddoppio” dello spazio, dal riconoscimento dell’esistenza di due spazi: profano (spazio empirico) e sacro (spazio sacro). Altre caratteristiche delle coordinate spazio-temporali dell'esistenza saranno caratteristiche solo di una religione o di un'altra, poiché ciascuna religione offre la propria immagine del mondo. Analizziamo, ad esempio, la concezione cristiana dell'essere.

Entro i confini Cultura cristiana sta emergendo una nuova comprensione del tempo, contribuendo alla formazione dell'idea di storicismo. Nella visione del mondo cristiana, il concetto di tempo è separato dal concetto di eternità. L’eternità non è misurabile in termini di periodi di tempo. L’eternità è un attributo di Dio. Il tempo è creato e ha un inizio e una fine, limitando la durata della storia umana.

La nuova consapevolezza del tempo si basa su tre momenti determinanti: l'inizio, il culmine e la fine della vita razza umana. Il tempo diventa lineare e irreversibile. L'orientamento temporale cristiano differisce da quello antico. Il tempo nell'antichità non ha una sequenza cronologica. La “Golden Age” è alle nostre spalle, nel passato. Anche il concetto ebraico del tempo è diverso. Vecchio Testamento rivolto al futuro, al “tempo messianico”. La comprensione cristiana del tempo attribuisce importanza sia al passato, poiché la tragedia del Nuovo Testamento è già avvenuta, sia al futuro, che porta la punizione. È la presenza di questi punti di riferimento nel tempo che lo “raddrizza” con forza straordinaria, lo “allunga” in una linea e allo stesso tempo crea una connessione tesa di tempi.

Nel concetto lineare del tempo, il presente cominciò a essere percepito come fugace, sfuggente, inafferrabile: “Il rintocco dell'orologio, udito uniformemente dalla torre della città, ricordava costantemente la caducità della vita e chiedeva che azioni degne si opponessero a questa caducità ...” Non solo nelle azioni umane il tempo e l'eternità sono uniti, ma anche nei ritmi del culto e nella comunicazione orante con Dio.

Il tempo cristiano nello spazio è localizzato più vicino al mondo celeste. L'inizio della funzione religiosa, sia nei paesi europei che nell'antica Rus', veniva indicato dal suono delle campane. Il campanile incarna simbolicamente questa localizzazione del tempo. Anche i templi stessi, che furono costruiti su luoghi elevati in modo da “librarsi” sopra l’area circostante.

I concetti spaziali nel cristianesimo sono caratterizzati da una rigida gerarchia. La verticale domina l’orizzontale. La sfera superiore, il mondo divino, comprende il Paradiso, in cui risiedono le anime dei giusti. Di fronte ad esso c'è l'inferno, situato in basso, in cui le anime dei peccatori scontano la loro punizione. Esiste anche una gerarchia celeste: gli esseri celesti differiscono nella loro vicinanza a Dio; la sua continuazione sulla terra è la gerarchia della chiesa. Lo spazio di una chiesa ortodossa è strettamente gerarchico, come espressione dell'ordine divino.

Templi e monasteri sono zone della terra in cui coincidono spazio empirico e sacro, in cui il sacro si rivela all'uomo (ad esempio, secondo le idee della religione ortodossa, quando le persone si riuniscono in un tempio per pregare insieme, Dio è certamente presente tra loro). Il tempio è talvolta chiamato “il paradiso in terra” o “la casa di Dio”.

Il mondo materiale e quello spirituale, la realtà fisica e quella metafisica sono uniti nei simboli cristiani. Il più significativo di essi è la croce, un simbolo della nascita, crocifissione e risurrezione di Gesù Cristo, un simbolo dell'amore di Dio per l'umanità e vita eterna. Candele e lampade accese davanti alle icone simboleggiano il fuoco della fede che arde nell'anima di una persona religiosa e la speranza nell'aiuto di Dio. Il tempio stesso è un simbolo multivalore, ogni dettaglio nel suo esterno e struttura interna simbolico. Secondo la sua pianta, il tempio a volte assomiglia a una croce, a volte a un cerchio, che è un simbolo di eternità, a volte a una nave, come segno che la Chiesa, come l'Arca di Noè, naviga lungo il mare della vita verso la quiete molo del Regno dei Cieli. L'edificio del tempio termina solitamente con una cupola, che simboleggia la sfera celeste. Nella tradizione russa, di regola, sopra la cupola è costruita una cupola con una croce. Potrebbero esserci diversi capitoli di questo tipo: tre - come simbolo della Santissima Trinità, cinque - come segno di Cristo e dei quattro evangelisti, sette - come segno dei sette Sacramenti e dei sette Concili ecumenici, tredici - in memoria di Cristo e i dodici apostoli. Le chiese ortodosse sono sempre orientate verso est. La parte orientale è la regione del mondo, la “terra dei vivi”; secondo la leggenda, a est si trovava il paradiso perduto. A est di Gerusalemme si trova il luogo dell'Ascensione di Gesù Cristo. E la venuta del futuro Regno di Dio è simboleggiata dal sorgere del sole a est. L'altare è il sacrario principale del tempio, sempre situato nella sua parte orientale. Abbiamo descritto brevemente solo la struttura esterna del tempio, il simbolismo decorazione d'interni ancora più diversificato.

Pertanto, possiamo sostenere che lo spazio nella religione cristiana appare come teocentrico, gerarchico, simbolico, e l'incarnazione di tutte queste caratteristiche è il tempio come immagine del “cielo spirituale” sulla terra.

Insieme allo studio dell'immagine religiosa del mondo, il tema delle coordinate spazio-temporali nell'arte attira l'attenzione dei ricercatori. Il problema dello spazio/tempo artistico è stato affrontato dai pensatori russi P.A. Florenskij, D.S. Likhachev, M.M. Bachtin, Yu.M. Lotman e molti altri.

L'idea di partenza è l'idea che ogni opera d'arte è un mondo a sé stante, autosufficiente e completo, con un proprio spazio e tempo interni.

Secondo la posizione di M.S. Kagan, l’arte funge da “specchio”, un “ritratto” della cultura nel suo insieme. Con questo approccio, lo spazio/tempo artistico rappresenta l’esperienza della storia attraverso il “prisma” delle idee su spazio e tempo caratteristiche di una particolare cultura. Diversi tipi di arte possono creare immagini dello spazio, oppure possono esprimere l'essenza del tempo e dello spazio in quanto tali: “Si potrebbe dire che se la pittura crea immagini dello spazio, allora l'architettura crea un'immagine dello Spazio; allo stesso modo la letteratura parla della concretezza dello scorrere del tempo, e la musica parla del Tempo in quanto tale.”

D.S. Likhachev ha sottolineato che lo spazio e il tempo in un'opera d'arte, da un lato, si riflettono mondo reale, e d'altra parte hanno una loro originalità: “... il mondo interiore di un'opera d'arte non esiste da solo e non per se stesso. Non è autonomo. Dipende dalla realtà, “riflette” il mondo della realtà, ma la trasformazione di questo mondo consentita da un'opera d'arte è olistica e propositiva. La trasformazione della realtà è collegata all'idea dell'opera, ai compiti che l'artista si prefigge... Nel suo lavoro, lo scrittore crea un certo spazio in cui si svolge l'azione. Questo spazio può essere ampio, coprendo un certo numero di paesi in un romanzo di viaggio, o addirittura estendersi oltre il pianeta terrestre (nei romanzi fantasy e romantici), ma può anche restringersi agli stretti confini di una singola stanza. Lo spazio creato dall'autore nella sua opera può avere proprietà “geografiche” uniche, essere reale (come in una cronaca o in un romanzo storico) o immaginario, come in una fiaba. Lo scrittore nella sua opera crea anche il tempo in cui si svolge l'azione dell'opera. Il lavoro può coprire secoli o solo ore. Il tempo in un’opera può scorrere velocemente o lentamente, in modo intermittente o continuo, essere intensamente riempito di eventi oppure scorrere pigramente e rimanere “vuoto”, raramente “popolato” di eventi”.

Per designare l'inestricabile unità di spazio e tempo nelle opere d'arte di M.M. Bachtin prende in prestito il concetto dalla psicologia (il termine fu usato per la prima volta da A.A. Ukhtomsky). "cronotopo"(dal greco chronos – “tempo”, topos – “luogo”). Questo concetto è metaforicamente correlato alle idee di A. Einstein e riecheggia l'idea della noosfera di V.I. Vernadsky.

L'essenza del cronotopo è stabilire leggi secondo le quali lo spazio-tempo naturale si trasforma in coordinate corrispondenti alle condizioni di un particolare genere letterario: “ Struttura del genere Il cronotopo stabilisce la misura della deformazione dello spazio-tempo naturale. Di conseguenza, lo spazio in un romanzo significa lo spazio nella realtà, tradotto nel linguaggio del genere."

In letteratura i cronotopi hanno, prima di tutto, un significato narrativo, essendo i centri organizzativi degli eventi descritti dall'autore. MM. Bachtin sostiene che ogni immagine artistica e letteraria è fondamentalmente cronotopica. Cronotopico è anche il linguaggio stesso, che è fonte e materia inesauribile delle immagini. Dovrebbero essere presi in considerazione anche i cronotopi dell'autore dell'opera e del lettore-ascoltatore-spettatore. Ogni tipo di arte è caratterizzata da un proprio tipo di cronotopo (spaziale, temporale, spaziotemporale). Secondo Bachtin i confini dell’analisi cronotopica si estendono oltre i confini dell’arte.

Tornando all'inizio del nostro capitolo, ricordatelo nelle scienze naturali Formano anche le proprie idee sulle coordinate spazio-temporali dell'esistenza umana. Le idee sul tempo e sullo spazio fisico sono sempre il prodotto di una certa cultura: “in effetti, lo spazio della geometria e della fisica descrive non un ambiente puramente fisico, ma culturale, perché “punti”, “linee rette”, “piani”, ecc. sono oggetti ideali che rappresentano invarianti dell'esperienza culturale umana, formati nel processo di esplorazione pratica del mondo con l'aiuto di primi strumenti come una bussola e un righello", scrive B.V. Markov. La scienza stessa è un fenomeno culturale, e quindi il suo modo di rappresentare spazio-temporalmente il mondo è di natura simbolica.

Se usiamo la terminologia di M.M. Bachtin, si può sostenere che la cultura moderna è caratterizzata dall'intersezione di molti cronotopi. Tuttavia, l’immagine dominante nel quadro moderno del mondo è l’immagine dello spazio “compresso” e del tempo “perduto” che scorre.

Secondo le caratteristiche di A.Ya. Gurevich, uomo moderno- questa è una persona “frettolosa”, la cui coscienza è determinata dal suo atteggiamento nei confronti del tempo: “Il tempo schiavizza una persona, tutta la sua vita si svolge sub specie temporis. Si è sviluppata una sorta di “culto del tempo”. La stessa rivalità tra i sistemi sociali è oggi intesa come una competizione nel tempo: chi vincerà nel ritmo dello sviluppo, per chi il tempo “lavora”? Un quadrante con una lancetta dei secondi veloce potrebbe benissimo diventare un simbolo della nostra civiltà”.

Anche il concetto di “spazio” è cambiato nel mondo moderno. Nuovi mezzi di comunicazione e trasporto hanno dato a una persona l'opportunità di coprire distanze molto maggiori per unità di tempo rispetto a decine e ancor più centinaia di anni fa. Di conseguenza, il mondo è diventato più piccolo. La categoria della velocità, che univa spazio e tempo, cominciò a svolgere un ruolo molto importante nella vita delle persone. Ciò si esprime più chiaramente nello spazio della realtà virtuale, dove possiamo avere accesso immediato a qualsiasi area dello spazio. In generale, il tema delle rappresentazioni spazio-temporali nella cultura moderna è stato studiato in modo estremamente inadeguato e ha un grande potenziale euristico.

Domande di controllo

1. Cosa intendono quando parlano di cultura come “seconda natura”?

2. Descrivere gli aspetti principali dell'interazione tra natura e cultura.

3. Qual è il ruolo del “cosmismo russo” nella formazione di un nuovo rapporto nel sistema “uomo-natura”?

4. Qual è l'essenza del concetto di “cultura ecologica”?

5. Qual è la struttura dello spazio culturale?

6. Fornisci esempi storie eterne nell'arte.

Letteratura

Vernadsky V.I. Biosfera e noosfera / V.I. Vernadsky. Qualsiasi edizione.

Vorontsov M.V. Crisi ecologiche nella storia dell'umanità / M.V. Vorontsov. – M., 2002.

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Kasavin I.T. Archetipo della migrazione e sue trasformazioni (pastori e pirati) / I.T. Kasavin // Urano e Crono. Cronotopo del mondo umano. –M., 2001.

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Modelli d'arte dell'universo. Interazione delle arti nella storia della cultura mondiale. – M., 1997.

Cultura nello spazio e spazi culturali

Lo spazio era inteso in modo diverso da filosofi, fisici e matematici e veniva interpretato da loro come una sorta di contenitore, un vuoto pieno di grumi di materia, di cose e delle loro relazioni. Nel mondo terreno e sensoriale, tutto è realmente in un certo spazio tridimensionale e, tenendo conto della coordinata temporale, è quadridimensionale. E in esso c’è anche ciò che chiamiamo cultura. Sulla Terra la spazialità si realizza come varietà di realtà paesaggistiche geocosmiche e geografiche, estensioni particolari, volumi, aree, diversità. E questo è estremamente importante in relazione alla cultura, o più precisamente alle culture che nascono e si sviluppano in specifiche condizioni fisiche e geografiche.

Molte caratteristiche della vita culturale sono determinate dal terreno, dal paesaggio e dall'estensione del territorio. Nella storia della cultura sono conosciute civiltà di vario tipo: fiume, mare, oceano, montagna, steppa, foresta, deserto. Sembrerebbe che tutto ciò sia collegato solo a fattori naturali. Ma l'organizzazione della vita, la struttura economica, il tipo di alloggio, i metodi di comunicazione, le preferenze e le tecnologie culinarie, le credenze, cioè la natura e le forme della cultura nel loro insieme, dipendono in gran parte da loro. Pertanto, la vastità degli spazi aperti o, al contrario, l'angustezza e la costrizione spaziale, determinano in gran parte l'unicità delle culture, i loro valori e le forme di espressione.

Insieme a questo, nella vita della società si forma quello che viene chiamato spazio sociale: vari sistemi di relazioni organizzati in modo complesso in cui si svolge la vita delle persone. Questo spazio sociale è quasi sempre socioculturale. La cultura, emergendo e sviluppandosi, genera e modifica quegli spazi che non coincidono completamente con gli stessi spazi fisico-cosmici, fisico-geografici o addirittura sociali, sebbene siano strettamente connessi con questi ultimi.

Lo spazio che chiamiamo culturale non ha solo contorni esterni, ma è “situato” nel mondo spirituale della società e dell'individuo. Questo strato spaziale, o volume, è particolarmente importante perché influenza la motivazione del comportamento delle persone.

Lo spazio culturale interagisce con gli spazi geografici, economici, politici, etnici, linguistici e informativi. Come tutto quanto sopra, ha le sue specificità, configurazione e architettura speciali, metodi di traduzione e dinamiche di cambiamento.

Ma cos’è esattamente lo spazio culturale, in contrapposizione agli spazi in cui si colloca la cultura e con cui interagisce?

Spazio culturale - questo è un campo (per analogia con i campi fisici) generato dalle interazioni e dalle influenze dei valori culturali e dei loro sistemi.

I valori culturali come relazioni specifiche tra le persone sono incarnati, oggettivati ​​in vari media e creano un'atmosfera spirituale unica. Se la fede, l'amore, l'onore, la bellezza, la decenza, il gusto, ecc. sono veramente incarnati nell'architettura, nella scultura, nella musica o nella letteratura e, soprattutto, nelle azioni delle persone, allora una ricchezza spaziale-emotiva, un'aura di bontà e misericordia appare, decenza, nobiltà e grazia. In altre parole, appare un'atmosfera che colpisce le persone che la vivono. Ad esempio, l'architettura di San Pietroburgo non è solo belle case, ma complessi, strade, piazze in cui si concentrano i valori culturali.

Naturalmente da ciò non consegue che tutte le persone, e nemmeno la maggioranza, che vivono in un ambiente culturale così concentrato si conformino ad esso. Ma grazie alla concentrazione spaziale dei valori culturali, le possibilità di miglioramento spirituale e di sviluppo culturale si stanno chiaramente espandendo. E non solo la possibilità di miglioramento spirituale, ma anche la tendenza alla nobilitazione dell'ambiente, o almeno alla conservazione della cultura.

° Nonostante la cultura possa diffondersi ovunque, essa è comunque localizzata nei cosiddetti centri di cultura, raggiungendovi straordinaria espressività ed efficacia. Ci sono molti esempi di tale localizzazione storica. Questa è la cultura dell'Antico Egitto, dell'Antica Grecia e di Parigi con il suo ruolo unico di capitale culturale non solo della Francia, ma di tutta l'Europa. I luoghi della cultura cambiano continuamente.

Ma fino ad ora, nonostante il fatto che la civiltà abbia offerto enormi opportunità per uno sviluppo culturale più uniforme rispetto a prima, esistono ancora centri e province culturali in varie parti del pianeta. Inoltre, dove i valori incarnati della cultura sono maggiormente concentrati, i processi anticulturali sono spesso esacerbati. Ognuno di noi vive in un determinato spazio, o meglio, spazio culturale. Ciò è dovuto al fatto che diversi sistemi di valori (i loro insiemi) creano diversi spazi culturali che interagiscono tra loro, essendo parti di uno spazio culturale più o meno integrale di una regione, paese, città, luogo.

Spazio e tempo sono coordinate obbligatorie per chiunque fenomeni culturali ed eventi che accadono sempre “da qualche parte” e “qualche volta”. Esistono sempre in stretta interconnessione e in realtà non possono essere separati. A caratterizzare questa unità, Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) negli anni '30. ha introdotto il concetto negli studi culturali e nella filosofia cronotopo, che sottolinea che lo spazio e il tempo della cultura sono sempre associati a esperienze soggettive che cambiano in modo diverso epoche storiche e situazioni culturali. Possiamo dire che il concetto di cronotopo si basa su scoperte scientifiche naturali fondamentali dell'inizio del XX secolo. — la teoria della relatività, che mostrava l'unità del continuum spazio-temporale quadridimensionale, e il concetto di noosfera di V.I. Vernadsky, in cui un unico spazio-tempo è associato alla dimensione spirituale della vita.

Oggi il concetto di cronotopo è ampiamente utilizzato nell'estetica e nella critica letteraria. Si ritiene che i significati contenuti in un'opera possano essere oggettivati ​​solo attraverso la loro espressione spazio-temporale. Inoltre, sia l'autore, l'opera stessa, sia il lettore (ascoltatore, spettatore) che la percepisce hanno i propri cronotopi (e i significati che essi rivelano). Secondo Bachtin, la comprensione dell'opera, la sua oggettivazione socioculturale è una delle manifestazioni della natura dialogica dell'essere. Ogni tipo di arte è caratterizzata da un proprio tipo di cronotopo. In conformità a ciò le arti si dividono in: spaziali, nei cui cronotopi le qualità temporali si esprimono in forme spaziali; temporaneo, dove i parametri spaziali sono trasmessi da coordinate temporali; spazio-temporale, in cui sono presenti cronotopi di entrambi i tipi.

Cronotopi espressivi caratteristiche comuni L'organizzazione spazio-temporale artistica in un dato sistema culturale, testimonia lo spirito e la direzione degli orientamenti di valore in esso dominanti. In questo caso, spazio e tempo sono pensati come astrazioni; attraverso di essi è possibile costruire un'immagine del mondo di una data cultura, che è sempre percepita come un cosmo unificato, un universo unico e ordinato. Pertanto, il pensiero spazio-temporale delle persone primitive è oggettivo-sensuale e senza tempo. Cronotopo culturale Antico Oriente e l'antichità è stata creata da un mito in cui il tempo è ciclico e lo spazio (Cosmo) è animato. Il cronotopo del Medioevo europeo, creato dalla coscienza cristiana, consisteva in un tempo lineare irreversibile e in uno spazio gerarchico, pienamente simbolico, la cui espressione ideale era tempio cristiano. Il Rinascimento ha creato un cronotopo che è in gran parte rilevante per i tempi moderni. Il contrasto dell'uomo con il mondo ha permesso di realizzare e misurare la sua profondità spaziale. Allo stesso tempo, è apparso il tempo smembrato senza qualità. Queste idee si riflettevano nel concetto di spazio e tempo assoluti di I. Newton. In questo concetto, spazio e tempo sono diventati astrazioni. percepito di conseguenza come il contenitore universale di tutti i corpi materiali e la durata universale di tutti i processi. Cultura moderna caratterizzato da molteplici cronotopi, tra i quali uno dei più comuni è l'immagine dello spazio compresso e del tempo che scorre (“perduto”).

Spazio della cultura E spazi culturali - concetti non sinonimi. Spazio della cultura - questo è il paesaggio nutritivo e accogliente in cui si trova questa o quella cultura. Come risultato dell'influenza delle condizioni naturali sulla cultura e sulle sue dinamiche, nella storia dell'umanità compaiono civiltà di diversi tipi: fiume, mare, oceano, montagna, steppa, ecc. L'organizzazione della loro vita, la struttura economica, le tradizioni e i costumi sono determinati proprio dalle condizioni naturali, che sono fissate in valori specifici che determinano l'unicità di queste culture.

Spazio culturale - un campo unico generato dalle interazioni di valori culturali e sistemi culturali e situato nel mondo spirituale della società e dell'individuo. Oggettivati ​​nell'architettura, nella scultura, nella musica, nella letteratura, questi valori creano un'atmosfera spirituale. Di norma, sono concentrati nei centri culturali (di solito nelle grandi città), ce ne sono molti meno nelle province culturali. Possiamo dire che lo spazio culturale ha un'estensione in cui si distinguono centro e periferia, capoluoghi e province, città e villaggi.

Per ogni nazione, lo spazio culturale creato da secoli di attività collega la continuità storica e il presente dei gruppi sociali che la compongono. di un dato popolo. Questa è la base sia della diversità dello spazio culturale che della sua unità, che si manifesta negli stili uniformi di sviluppo di città e villaggi, nel modo di vivere, nell'osservanza di costumi e rituali, nello svolgimento di vacanze e incontri, nella comunicazione, negli interessi , preferenze e valori.

Lo spazio culturale non rimane congelato e immutabile, cambia: si satura di nuovi valori e significati, e si libera di ciò che è obsoleto. Pertanto, la realtà virtuale è diventata parte dello spazio culturale nato in connessione con la diffusione della tecnologia informatica e di Internet.

Il tempo nella cultura -è una caratteristica della durata dell'esistenza, del ritmo, del tempo, della sequenza, della coordinazione dei cambiamenti negli stati della cultura nel suo insieme e di tutti gli elementi, nonché del loro contenuto semantico per una persona, formato sulla base del tempo psicologico e sociale .

Ogni sistema vivente ha i propri ritmi temporali e velocità di cambiamento. Possiamo parlare della relazione e della sincronizzazione dei ritmi sia tra questi sistemi che tra loro e della rotazione della Terra attorno al proprio asse e del cambio delle stagioni. La percezione di tali processi è inerente solo a una persona che, nel tempo, percepisce tutti i cambiamenti che si verificano nel mondo che lo circonda. Nella percezione individuale di una persona, il tempo può allungarsi e comprimersi. Quindi, durante l'infanzia, il tempo passa molto lentamente, ma perché uomo più vecchio, più il tempo passa velocemente. Il senso del tempo diventa più acuto sotto un forte stress emotivo. “Vola” quando una persona è appassionatamente impegnata in qualcosa e rallenta quando una persona è in pericolo.

L'uomo ha anche un innato senso del tempo. A seconda della loro formazione, le persone possono determinare più o meno esattamente l'ora del giorno senza orologio, la durata di alcuni eventi e costringersi a svegliarsi all'ora giusta senza sveglia. In altre parole, le persone hanno un “orologio interno” che si basa sui ritmi biologici del corpo (battito cardiaco, frequenza respiratoria, ritmi cerebrali).

Le prime idee sul tempo sono nate nel processo di differenziazione della società dal mondo circostante. Diventando sempre più autonoma, la società acquisisce il proprio tempo sviluppo che nasce come rottura con l’ambiente. Il tempo sociale (il tempo dell'attività sincrona di grandi gruppi di persone) sembra prima adattarsi al tempo naturale, per poi liberarsene sempre più. Il fattore principale che determina il corso del tempo sociale è l'attività creativa trasformativa dell'uomo, attraverso la quale cambia se stesso e ambiente. Il tempo sociale può differire in modo significativo dal tempo del calendario. Quindi, secondo il calendario del 19 ° secolo. iniziò nel 1801 e terminò nel 1900. Ma dal punto di vista della storia culturale, ma secondo gli standard del tempo sociale, iniziò nel 1789 (con la Rivoluzione francese) e terminò nel 1914 (con lo scoppio della prima guerra mondiale) .

Come risultato dell'interazione tra ritmi naturali e tempo sociale, emerge gradualmente il tempo culturale, che per molti aspetti è l'opposto del tempo naturale (è reversibile, qualitativamente eterogeneo, estensibile), rappresenta simultaneamente (e interamente) il passato, il presente e futuro, cioè è visibile in modo sincrono. Queste caratteristiche del tempo culturale ci permettono di parlarne come spazio della spiritualità umana.

Le prime idee sul tempo si formarono molto probabilmente nel Paleolitico sulla base dei tentativi di comprendere i processi di movimento e cambiamento. Il passaggio dal gregge primitivo alla prima forma Comunità sociale- genere - era una transizione dalla “natura” a “”, e quindi richiedeva la sostituzione delle connessioni biologiche naturali che univano gli individui nella mandria con quelle artificiali, sovrabiologiche; era necessario creare tempo congiunto, ad es. la vita con lo stesso ritmo. Altrimenti l'unione è impossibile. attività coordinata. I primi rituali creavano un unico ritmo, per il quale venivano utilizzati tutti i mezzi disponibili: la voce umana, il battito delle mani, il battito dei piedi, l'estrazione del suono da tutto ciò che poteva suonare, nonché i movimenti corporei congiunti (danze rituali). Su questa base si è formata un'immagine del tempo ciclico, in cui non esiste una chiara distinzione tra passato, presente e futuro. Il tempo è considerato spirituale, qualitativamente eterogeneo (ad esempio “felice” e “infelice”), che non precede le relazioni, gli eventi e le cose, ma è creato da essi e non è in grado di esistere isolatamente da essi.

Le civiltà apparse successivamente, per superare i limiti della vita tribale, dovevano trovare uno standard di ritmo che consentisse di coordinare le attività della vita delle persone su lunghe distanze. A questo scopo le prime culture sedentarie stabilirono un collegamento tra i cicli delle piene dei fiumi nelle cui valli si insediarono e i cicli dei corpi celesti. Pertanto, anche queste civiltà sono caratterizzate da un’idea ciclica del tempo. Anche tali rappresentazioni rimangono locali.

L'idea di un unico tempo lineare della cultura appare solo nella visione del mondo cristiana. Crea un unico tempo culturale attraverso meccanismi speciali basati sulla morte di Gesù Cristo. È stato questo evento che ha dato l'opportunità di passare liberamente da un ritmo di vita insieme a un altro. Nel cristianesimo il tempo si è trasformato da forza estranea al di fuori del controllo delle persone in mezzo per educare l'umanità. Si supponeva che il tempo unisse le persone e servisse agli scopi della creazione.

Le idee moderne sul tempo non sarebbero potute apparire senza la nascita del protestantesimo, che per la prima volta ha dimostrato la necessità di un'attività umana attiva qui sulla Terra. Da un lato, questo ha contribuito rivoluzione industriale che segnò l’inizio della civiltà moderna. Il nuovo atteggiamento nei confronti del tempo si è rivelato economicamente produttivo, ci ha costretto ad apprezzare ogni momento, a non rimandare la vita, sperando nell'eternità imminente. Ma d’altra parte, lo slogan “il tempo è denaro” porta alla perdita di valori e all’insensatezza del mondo, che è diventata una delle ragioni della crisi della cultura moderna.

È stata la consapevolezza di queste ragioni che ha portato a un cambiamento nell'atteggiamento nei confronti del tempo. Oggi c'è una demassificazione del tempo (diventa più individuale) e una sua ristrutturazione. Secondo E. Toffler, la “terza ondata” ha messo in discussione la sincronizzazione meccanica, sostituendo la maggior parte dei nostri ritmi sociali di base e liberandoci così dalla dipendenza dalle macchine. Negli anni '70. L'orario flessibile è apparso quando al dipendente è stato permesso di scegliere il proprio orario di lavoro.

Ora, come risultato dell’estrema espansione dello spazio culturale (globalizzazione) e della formazione di un tempo comune, ne nasce uno nuovo identità culturale. L'umanità moderna, osservando sugli schermi televisivi e monitorando gli eventi che si svolgono nel mondo, sia in tempo reale che nelle registrazioni, dimostra la completa indipendenza dal tempo naturale, calendariale, geografico e persino sociale. A qualsiasi ora del giorno e della notte in qualsiasi parte del mondo, una persona può visualizzare qualsiasi evento, indipendentemente dall'ora reale in cui si è verificato. Man mano che l'umanità si rende conto sempre più di avere un destino comune, il tempo stesso come fenomeno culturale cessa di essere “diverso” (ogni cultura ha il suo), diventa sempre più comune, non divide più le persone, ma le unisce.

La grammatica culturale di E. Hall

Ciascuno contiene una serie di elementi chiave − categorie culturali, che determinano le modalità di comunicazione e di comportamento degli individui. Uno dei massimi specialisti in comunicazione interculturale, E. Hall, identifica categorie come tempo, spazio, contesto e flussi di informazioni.

Tempo come categoria in tutte le culture funge da indicatore importante del ritmo della vita e del ritmo delle attività. La conseguenza di ciò è la pianificazione temporale, senza la quale il funzionamento della società moderna è impensabile, così come la regolamentazione delle priorità e preferenze delle persone. I tipi e le forme di comunicazione tra le persone dipendono dal valore del tempo in una cultura. Un indicatore importante di come viene trattato il tempo nelle diverse culture è l'atteggiamento delle persone nei confronti della puntualità. Ad esempio, in Germania, Svizzera e alcuni altri paesi europei, così come nel Nord America, l'arrivo dell'interlocutore è solitamente previsto in tempo, e c'è una certa scala di ritardo e per ogni gradino di questa scala una forma adeguata di vengono fornite le scuse. Quindi, le regole non scritte dell'etichetta aziendale Culture europee Ti consentono di arrivare con un ritardo non superiore a 7 minuti a una riunione. Un ritardo maggiore è una dimostrazione della propria frivolezza e minaccia di perdere l'opportunità di ottenere la fiducia di un partner. Gli studenti in attesa nell'aula dell'insegnante potranno uscire dopo 15 minuti e il morale sarà ripristinato.

Un altro aspetto molto importante è la prospettiva temporale di base, che varia in modo significativo tra le culture. Ad esempio, l'Iran, l'India e alcuni paesi dell'Estremo Oriente sono orientati al passato, gli Stati Uniti al presente e al prossimo futuro; La Russia è molto probabilmente caratterizzata da un orientamento verso il passato e il futuro, con la massima attenzione rivolta al futuro e poca importanza attribuita al presente.

Il tempo è un indicatore del ritmo della vita e del ritmo dell'attività adottato in una particolare cultura. A seconda del modo in cui utilizzano il tempo, le culture sono generalmente divise in due tipi opposti: monocroniche, dove il tempo è distribuito in modo tale che nello stesso periodo di tempo è possibile solo un tipo di attività, quindi una segue l'altra, come i collegamenti di un valore e policronico, quando in uno e nello stesso periodo di tempo non è possibile un tipo di attività, ma più contemporaneamente.

Nelle culture monocroniche il tempo è inteso come un sistema lineare, come una lunga strada diritta, lungo la quale le persone avanzano o rimangono nel passato. Qui il tempo può essere risparmiato, perso, recuperato, accelerato; Con l'aiuto del tempo, l'ordine viene mantenuto nell'organizzazione della vita umana. Basandosi sul fatto che una persona “monocronica” è impegnata in un solo tipo di attività in un certo periodo di tempo, sembra “chiudersi” nel proprio mondo, dove le altre persone non hanno accesso. Le persone di questo tipo non amano essere interrotte durante qualsiasi attività. Questo sistema di utilizzo del tempo prevale in molti settori industriali paesi sviluppati— Germania, Stati Uniti, alcuni paesi del Nord Europa. Il tempo monocronico appare solo ad un alto livello di sviluppo della civiltà e non in tutte le nazioni.

Il tempo policronico è l’opposto del tempo monocronico. Nelle culture di questo tipo, le relazioni interpersonali e umane svolgono un ruolo importante e la comunicazione con una persona è più importante del piano di attività accettato. Le tipiche culture policroniche includono America Latina, Medio Oriente e Stati del Mediterraneo, nonché Russia. In queste culture alla puntualità e alla routine quotidiana non viene data molta importanza. È questo tipo di tempo che è inerente inizialmente a tutti i popoli.

Spazio. Per l'esistenza normale, ogni persona ha bisogno di una certa quantità di spazio intorno a sé, che considera il suo spazio personale, e l'intrusione in esso è solitamente considerata come un attacco al mondo interiore di una persona. La dimensione di questo spazio dipende dal grado di vicinanza con determinate persone, dalle forme di comunicazione accettate in una determinata cultura, dal tipo di attività, ecc.

Ogni persona stabilisce inconsciamente e mantiene intuitivamente i confini del proprio spazio personale, che, di regola, non creano problemi di comunicazione. Questi confini dipendono, in particolare, dall'atteggiamento nei confronti di un particolare interlocutore.

Pertanto, gli amici sono sempre più vicini gli uni agli altri rispetto agli estranei. Inoltre, la distanza dei partner di comunicazione dipende da fattori quali sesso, razza, appartenenza a una cultura o sottocultura, circostanze sociali specifiche, ecc. Sulla base dei risultati delle sue osservazioni, Hall ha identificato quattro zone di comunicazione:

• intimo - condiviso da persone abbastanza vicine che non vogliono coinvolgere terzi nella loro vita. In quasi tutte le culture del mondo non è consuetudine invadere le parti intime di qualcun altro. Le zone di distanza intima dipendono da un particolare ambiente culturale. Pertanto, nelle culture dell'Europa occidentale è di circa 60 cm; nelle culture dei popoli dell'Europa orientale - circa 45 cm, nei paesi dell'Europa meridionale e del Mediterraneo - la distanza dalla punta delle dita al gomito. I partner a questa distanza non solo si vedono, ma si sentono anche bene;
• personale: la distanza che un individuo mantiene tra se stesso e tutte le altre persone quando comunica; si tratta di uno spazio personale che circonda immediatamente il corpo umano e misura 45-120 cm, a questa distanza non è necessario il contatto fisico. Questa è la distanza ottimale per conversare, conversare con amici e buoni conoscenti;
• sociale: la distanza tra le persone durante la comunicazione formale e secolare, la distanza alla quale manteniamo quando comunichiamo estranei o con piccolo gruppo delle persone. La zona sociale (pubblica) è di 120-260 cm ed è più comoda per la comunicazione formale, poiché consente a tutti i partecipanti non solo di ascoltare il partner, ma anche di vederlo. Questa distanza viene solitamente mantenuta quando incontro d'affari, incontro, discussione, conferenza stampa, ecc.;
• pubblico - comunicazione a distanza in occasione di eventi pubblici (riunioni, in aula, ecc.), ovvero distanza preferita quando si comunica con grande gruppo gente, pubblico di massa. Questa zona prevede forme di comunicazione come riunioni, presentazioni, conferenze, relazioni e discorsi, ecc. La zona pubblica inizia da una distanza di 3,5 me può estendersi all'infinito, ma entro i limiti del mantenimento del contatto comunicativo. Pertanto, la zona pubblica è anche chiamata aperta.

Il fattore spaziale nella comunicazione può servire anche a esprimere relazioni di dominanza-subordinazione, e in

Ogni cultura adotta segnali diversi che esprimono relazioni di potere. In Germania e negli Stati Uniti, ad esempio, i piani superiori degli uffici sono solitamente riservati ai dipendenti senior dell'azienda. Allo stesso tempo, gli uffici d'angolo con la visuale più ampia sono solitamente occupati da amministratori delegati o proprietari di aziende. In Russia e Francia i manager cercano di evitare i piani superiori e generalmente quelli esterni, preferendo collocare i propri uffici ai piani intermedi dell’edificio. Ciò si spiega con il fatto che il potere e il controllo in questi paesi provengono solitamente dal centro.

Contesto. La natura e i risultati del processo di comunicazione sono determinati anche dal livello di consapevolezza dei suoi partecipanti. In alcune culture, per una comunicazione completa sono necessarie ulteriori informazioni dettagliate e dettagliate, poiché praticamente non hanno reti di informazione informali e, di conseguenza, le persone non sono sufficientemente informate; queste culture sono chiamate culture a basso contesto. In altre culture, le persone non hanno bisogno di ricevere informazioni dettagliate per avere un quadro chiaro di ciò che sta accadendo, poiché, a causa dell'elevata densità delle reti informative informali, sono sempre ben informate; tali società sono chiamate culture ad alto contesto.

L'elevata densità delle reti informative implica stretti contatti tra i familiari, contatti costanti con amici, colleghi, clienti, grazie ai quali sono costantemente consapevoli di tutto ciò che accade intorno a loro. I paesi con un elevato contesto culturale includono Francia, Spagna, Italia, Medio Oriente, Giappone e Russia. Il tipo di culture a basso contesto comprende Germania e Svizzera; La cultura nordamericana combina contesti medi e bassi.

Flussi di informazioni. Per il processo di comunicazione, l'importanza dei flussi di informazioni è determinata dalle forme e dalla velocità di diffusione delle informazioni. In alcune culture, l’informazione si diffonde lentamente, deliberatamente, attraverso canali appositamente designati ed è quindi limitata, mentre in altre il sistema di diffusione dell’informazione opera rapidamente e su vasta scala.

Ad esempio, nei paesi del Nord Europa con culture monocroniche e basso contesto, soprattutto in Germania, le informazioni trasmesse sono più importanti di quelle già presenti nella memoria, poiché qui le persone, in senso figurato, si isolano dal mondo esterno e hanno bisogno di informazioni esterne. Si tratta di un tipo di cultura a basso tasso di diffusione delle informazioni. In questi paesi tutto deve avere una propria struttura e un proprio ordine, tutto è definito con estrema precisione dalle regole e c'è poco spazio per l'iniziativa personale. Le persone sono coinvolte in un flusso di informazioni, sovraccariche i più piccoli dettagli. Per elaborarlo è necessario introdurre un gran numero di regole che ne regolano la distribuzione.

Nelle culture ad alto contesto, come Russia, Francia ed Europa meridionale, accade il contrario. Si tratta di culture policroniche con un'elevata velocità di diffusione delle informazioni. Le persone di queste culture sono incluse in un'efficace rete di informazione informale e, di regola, non sono isolate da possibili interferenze dall'ambiente esterno. Le informazioni fluiscono senza ostacoli e i dati archiviati in memoria sono più importanti di quelli che vengono ritrasmessi. Le persone sono perfettamente informate su tutto e non hanno bisogno di scoprire il contesto di ogni nuovo evento. Il sovraccarico dei canali di informazione non avviene spesso, poiché le persone sono costantemente in contatto tra loro. In queste culture non è consuetudine pianificare la routine quotidiana e ogni tipo di attività per limitare il proprio tempo e spazio, poiché possono diventare un ostacolo ai contatti vitali tra le persone.

Concetto di programmi mentali

Il concetto di programmi mentali è stato proposto da uno dei più grandi scienziati moderni, l'olandese Geert Hofstede (nato nel 1928), il quale crede che il comportamento umano dipenda in gran parte dai suoi programmi mentali. Sotto programmi mentali Hofstede comprende “modelli di pensiero, sentimento e azione”. Egli identifica tre livelli di tali programmi. Al livello inferiore ci sono programmi universali e simili per tutti gli individui; sono ereditati geneticamente e sono parte integrante della natura umana. Il livello medio è costituito da quei programmi mentali che sono specifici per uno specifico gruppo di individui e si formano attraverso l'apprendimento sociale attraverso la costante interazione all'interno del gruppo; Hofstede chiama i modelli a questo livello cultura. Il livello più alto appartiene ai programmi mentali specifici di un particolare individuo, che determinano la sua individualità; Questi programmi sono in parte ereditati geneticamente, in parte formati attraverso l’apprendimento.

Le fonti dei programmi mentali sono la cultura e l’ambiente sociale, ad es. quelle condizioni in cui si verificano la socializzazione e l’inculturazione umana. Ciò significa che i programmi mentali sono determinati dalle cosiddette dimensioni della cultura, tra cui: distanza dal potere, collettivismo-individualismo, mascolinità-femminilità, evitamento dell’incertezza. Successivamente è stato introdotto un altro indicatore: l'orientamento a lungo termine.

Distanza di potere mostra quale importanza le diverse culture attribuiscono alle relazioni di potere tra le persone e come le culture variano riguardo a questo attributo.

Nelle culture ad elevata distanza di potere si stabilisce una forte dipendenza tra superiori e subordinati. In questo caso, la distanza emotiva tra superiori e subordinati è molto grande. Questi ultimi devono o riconoscere l'autorità del loro capo oppure, rifiutandola completamente, interrompere il rapporto; solo in rari casi possono porre domande al capo, per non parlare di criticarlo. Nei rapporti familiari, anche i familiari che detengono autorità (genitori, fratelli e sorelle maggiori, ecc.) richiedono obbedienza. Lo sviluppo dell'indipendenza non è incoraggiato. La virtù principale è il rispetto per i genitori e per i familiari più anziani.

Nelle culture con una bassa distanza di potere, valori come l’uguaglianza nelle relazioni e la libertà individuale sono i più importanti. Pertanto, qui la comunicazione è meno formale, l’uguaglianza degli interlocutori è più enfatizzata e lo stile comunicativo è più consultivo che nelle culture ad alta distanza di potere. In tali culture, la distanza emotiva tra superiori e subordinati è insignificante e i subordinati possono sempre rivolgersi al proprio capo con una domanda o fare osservazioni critiche. Anche il disaccordo aperto o l'opposizione attiva al capo sono considerati la norma. Da allora, nei rapporti familiari, i bambini sono considerati membri alla pari della famiglia.

quando iniziano a partecipare attivamente alla vita familiare. Lo stato ideale in una famiglia è considerato l'indipendenza personale, e il bisogno di indipendenza è forse l'elemento più importante delle persone che vivono in culture con una bassa distanza di potere.

Individualismo - collettivismo- questo è un indicatore di ciò che le persone preferiscono - prendersi cura solo di se stesse e della propria famiglia, o unirsi in determinati gruppi che sono responsabili di una persona in cambio della sua lealtà.

La stragrande maggioranza delle persone vive in società collettiviste, in cui gli interessi del gruppo hanno la precedenza su quelli dell’individuo; Una minoranza di persone sul pianeta vive in società individualiste, dove gli interessi dell’individuo prevalgono sugli interessi del gruppo.

In una cultura collettivista, gli obiettivi del gruppo hanno la precedenza su quelli individuali. Qui le persone sono interessate a gruppi affiatati. La lealtà al gruppo è uno dei valori più importanti; il confronto diretto non è incoraggiato, poiché viola l’armonia generale. Allo stesso tempo, tra l’individuo e il gruppo si sviluppa inizialmente un rapporto di dipendenza. Il gruppo protegge l'individuo, ma in cambio esige la sua lealtà al gruppo. In tali società non esiste alcuna “opinione personale”. L'opinione di una persona è determinata dall'opinione del gruppo. Il tipo di cultura collettivista è attualmente comune in paesi come Guatemala, Panama, Venezuela, Colombia, Pakistan, Corea; La Russia è anche considerata un tipo di cultura collettivista.

L’unità delle culture individualiste è la famiglia nucleare, in cui ai bambini viene insegnato ad essere indipendenti e autosufficienti. I bambini che crescono in piccole famiglie di culture individualiste imparano rapidamente a percepire il proprio Sé come separato dalle altre persone. Lo scopo dell’educazione è che il bambino diventi indipendente, cioè insegnargli l'indipendenza, anche dai suoi genitori. In tali società, ci si aspetta che una persona fisicamente sana non dipenda in alcun modo dal gruppo. Le culture di Stati Uniti, Australia, Gran Bretagna, Canada, Paesi Bassi, Nuova Zelanda e altri paesi sono considerate culture individualiste.

Mascolinità-femminilità. La mascolinità è una valutazione della tendenza delle persone ad essere assertive e dure, concentrandosi sul successo materiale a scapito dell'interesse per le altre persone, mentre la femminilità è un orientamento verso la casa, la famiglia, i valori sociali, nonché la morbidezza, l'emotività e la sensualità.

Le differenze biologiche tra uomini e donne, che sono le stesse in tutto il mondo, fanno poco per spiegare il loro ruolo sociale nella società. Molti tipi di comportamento che non sono direttamente correlati alla procreazione sono considerati tipicamente maschili o tipicamente femminili nella società.

Nelle società con una maggiore mascolinità, i ruoli sociali degli uomini e delle donne differiscono nettamente. Qui è generalmente accettato che gli uomini si concentrino sul successo materiale e sulla rigidità delle loro posizioni, in contrapposizione ai valori delle donne, tra cui la modestia e la sensibilità occupano il posto principale. Nelle culture di questo tipo vengono incoraggiate la competizione, la competitività e il desiderio di vincere. Nel lavoro la priorità è data al risultato e le ricompense si basano sul principio del contributo reale alla causa. Le culture maschili includono Giappone, Austria, Venezuela, Italia, Svizzera, Messico, Gran Bretagna, Germania, ecc.

Nelle culture femminili, alle differenze di ruolo tra la parte maschile e quella femminile della popolazione non viene data molta importanza. Inoltre, entrambi dimostrano grandi somiglianze nelle loro posizioni e punti di vista. Tutti i membri della società prestano particolare attenzione ai valori spirituali, come il mantenimento delle relazioni tra le persone, la cura degli altri e l'attenzione alle persone. Il modo preferito per risolvere i conflitti è trovare un compromesso e le ricompense per il lavoro si basano sul principio di uguaglianza. Hofstede considera la Svezia una cultura femminile. Norvegia, Paesi Bassi, Danimarca, Finlandia, Cile, Portogallo e altri paesi. Si può presumere che anche la Russia appartenga a questo gruppo.

Evitare l'incertezza - questo è un indicatore di quanto le persone tollerano situazioni incerte, cercano di evitarle sviluppando regole chiare, credendo nella verità assoluta e rifiutandosi di tollerare comportamenti devianti.

Nelle culture con un livello elevato di questo indicatore, un individuo in una situazione di incertezza sperimenta stress e un sentimento di paura. Un elevato livello di incertezza, secondo Hofstede, porta non solo ad un aumento dello stress negli individui, ma anche al rilascio di una grande quantità di energia in essi. Pertanto, in tali culture esiste un alto livello di aggressività, per la cui uscita vengono creati canali speciali. Ciò si manifesta nell'esistenza di numerose regole formalizzate che regolano le azioni che consentono alle persone di evitare il più possibile l'incertezza nel comportamento. Queste culture sono più resistenti a qualsiasi cambiamento e hanno poca tolleranza al rischio. I paesi con un elevato livello di evitamento dell’incertezza includono Grecia, Portogallo, Guatemala, Uruguay, Belgio, Giappone, Francia, Cile, Spagna, ecc.

Nelle culture con bassi livelli di evitamento dell’incertezza, al contrario, viene adottato un atteggiamento tollerante verso le situazioni di incertezza. Le persone in situazioni difficili improvvisano e prendono iniziative e sono caratterizzate da una tendenza a correre rischi. Nei paesi con una tale cultura, c'è un atteggiamento negativo nei confronti dell'introduzione di regole rigorosamente formalizzate, quindi vengono stabilite solo quando necessario. In generale, le persone qui credono di poter risolvere i problemi senza regole formali dettagliate. Le culture con un basso livello di evitamento dell’incertezza includono paesi come Singapore, Giamaica, Danimarca, Svezia, Irlanda, Gran Bretagna, India, Stati Uniti, ecc.

Orientamento a lungo termine, precedentemente chiamato dinamismo confuciano, mostra come una società sia pragmatica e strategicamente orientata verso il futuro, in opposizione al tradizionalismo e all'orientamento (tattico) a breve termine.

Nelle società con un orientamento a lungo termine, le persone riconoscono l’importanza di valori come la tenacia, lo stato relazionale, la frugalità e la vergogna nel promuovere l’attività imprenditoriale. Tenacia e perseveranza sono quindi la chiave di ogni attività imprenditoriale; una gerarchia armonica e stabile facilita l'adempimento delle responsabilità di ruolo; la frugalità aiuta ad accumulare capitale, che può poi essere reinvestito negli affari, e infine il senso di vergogna rende le persone più sensibili alla contatti sociali e sforzarci di adempiere ai nostri obblighi. Un basso livello di dinamismo confuciano, o di orientamento a breve termine, al contrario, inibisce l’imprenditorialità. Il desiderio di sostenibilità e stabilità quando si supera una determinata norma ostacola l’iniziativa, l’assunzione di rischi e la flessibilità di cui un imprenditore ha bisogno in un mercato in costante cambiamento. “Salvare la faccia”, l'eccessivo rispetto per le tradizioni è direttamente correlato al rifiuto di tutti i tipi di innovazioni. E il reciproco scambio di doni e congratulazioni, il patrocinio sono rituali in cui si presta più attenzione alle maniere impeccabili che alla risoluzione dei compiti assegnati.

primitività

Spazio:

· Eccentricità – l'uomo primitivo percepisce se stesso come “tu”, appartenente a qualcuno. È “tuo” in relazione al mondo.

· Mancanza di confini tra la percezione degli stati mentali interni e il mondo esterno. La persona ha identificato tutto ciò che gli è accaduto con eventi esterni.

· Dualizzazione del mondo lungo le coordinate caos-spazio e sacro-profano. La prima si manifesta nel mito, la seconda nel rituale. Il caos è la potenza del mondo, la sua oscurità e infinità, l'assenza di forma, rappresentata come terra, acqua, umidità, abisso, turbine, principio femminile. Il suo opposto è il cosmo: attualizzazione, smembramento, fertilità, identificato con luce, forma, cielo, maschile. Il caos-spazio è un'unica realtà, e il profano-sacro sono i contrasti incompatibili dell'esistenza, la tensione del ritmo della vita.

· Spazio-Caos – manifestazione nella verticalità del mondo, immagine di un abisso-fallimento, l'Albero della Vita. C'è un'idea del centro - luoghi sacri, dannati posti. Il caos è il fondamento del mondo, che lo spazio gli toglie. Pertanto, lo spazio - il mondo della vita umana - è qualcosa di innaturale e illegale. Lo spazio ha ucciso il caos, dando vita all'uomo. Pertanto, l'uomo è in debito con il mondo del Caos, il mondo degli dei. Così nasce il sacrificio basato sull'ascesi.

A proposito di spettacoli riguardo l'ora– la primitività non conosce il futuro. Esistono solo ieri e oggi, e il futuro è ridotto alla ripetibilità dell’oggi. L'emergere di idee sulla natura ciclica del tempo è la tarda primitività, quando l'agricoltura cominciò a occupare un posto speciale nell'attività. Il ritmo del tempo è un algoritmo in azione. La base del rituale è il ritmo e l'algoritmo. Tutte le attività di questo tempo sono soggette a rituali. Forme di ritualismo: una festa che restituisce ciò che è già accaduto (Capodanno), purificazione (preparazione), un percorso (azione), sacrificio e un pasto che dà sazietà (il favore degli dei).

Antico Egitto

dualismo nella comprensione della spazialità del mondo , riducendo il tutto all'unità e alla lotta di due principi, definendo carattere magico visioni del mondo. La gente di quel tempo ci credeva Esiste una relazione tra un oggetto e la sua definizione. L'immagine di una creatura vivente, certamente accompagnata dal suo nome, diventa, per così dire, raddoppiata.

tutto gradualmente diventa più complesso e differenziato, gerarchico

Le dinamiche dello spazio si manifestano nello sviluppo degli ornamenti.

Il tempo è rappresentato da opzioni: tempo di vita - è finito e di breve durata, morte - un periodo di transizione verso l'eternità, ha un ritmo diverso e tende a rallentare, ed eternità - tempo senza movimento.

Antica India

Nessuna storia. Tempo cosmico: le vacanze sono determinate dalle stelle. Il tempo si manifesta solo nei fenomeni naturali. C'è anche il tempo individuale, che si manifesta nei cambiamenti. Il suo simbolo è il bambù.

Introversione, cioè volgendosi verso l’interno, la ricerca di ciascuno della salvezza individuale da se stesso;

Centralità della parola - Nell'Induismo la Parola è considerata per la prima volta nella storia come la realtà più alta.

Spazio e tempo sono concetti indivisi, poiché spazio e tempo sono caratteristiche di un unico mondo.

Antichità greca

La chiave universale della cultura degli antichi greci, che caratterizza la specificità della loro visione del mondo, diventa il concetto di “ spazio"(letteralmente "ordine"). I Greci ritengono che il mondo sia divenuto proprio quando il Caos cominciò a prendere forma, cioè dimostrare la commensurabilità del rapporto tra le parti e il tutto. I criteri dello spazio sono armonia, misura, proporzionalità. Il mondo è perfetto e rappresenta un Ideale eterno, verso la ricerca alla quale tendeva tutta l'arte dell'Antica Grecia. Pertanto, è percepito dai Greci come perfetta integrità, assoluta e indivisibile.

L'Universo Cosmico dei Greci è un insieme ben organizzato di tutti gli oggetti osservabili, limitato dal firmamento fisicamente percepito. Terra era rappresentato come un cerchio piatto, al centro del quale c'era "l'ombelico della terra" - una pietra bianca situata al centro del tempio di Delfi. Secondo la leggenda, fu sopra questo luogo che si incontrarono due colombe liberate da Zeus in direzioni diverse.

Tempo I greci lo immaginavano muoversi sul posto, come il firmamento. I greci non erano interessati al passato e non aspiravano al futuro; non osservavano la cronologia. A loro interessava solo la quantità di tempo che separa un dato evento da un altro, e non la sequenza degli eventi e la loro durata.

Il greco ha un sentimento mondo interiore. Questo fenomeno è associato all'emergere della filosofia. La figura del saggio esisteva già, ma non era un uomo saggio. Talete non è solo un saggio dei greci, ma anche il primo filosofo. Il saggio è il migliore degli uomini perché sa più di chiunque altro e ha ricevuto la sua conoscenza in dono dagli dei. Un filosofo è il migliore degli uomini solo perché si è fatto tale. Attraverso la comprensione di sé e l’auto-miglioramento, il filosofo trova la felicità. Il destino viene superato dal filosofo e diventa per lui esistenza. Lui “non piange né ride, ma capisce”.

Antichità romana

Spaziale le caratteristiche del mondo si espandono, diversificandosi. Confine Sacro di Roma Pomerio d'ora in poi potrà essere ampliato solo dal sovrano che allargò i confini generali dell'Impero Romano. È necessario unificare artificialmente questo nuovo spazio attraverso la creazione di una macchina statale imperiale mai vista prima, basata sulla legge del potere, della forza e della subordinazione.

Tempo comincia ad avvicinarsi al concetto di vita umana, sebbene la vita umana stessa non sia vista come un valore. Comincia a diventare storico, il punto di partenza sarà la fondazione di Roma.

Storia romana diventa storia mondiale. Un cittadino romano diventa cittadino del mondo. L'idea di un Grande Impero viene evocata più di una volta nella storia (Seconda Roma, Terza Roma). Un romano è un uomo dal pensiero cosmopolita.

Medioevo

1. dualità e visioni del mondo contraddittorie cultura dominante e la cultura popolare a livello di una persona specifica, e non il confronto tra strati della società.

2. Il cosmo non è più inteso come un'unità assoluta e armoniosa con integrità, ma comincia sempre più a dividersi nel mondo di Dio e nel mondo dell'uomo, governato dal principio Assoluto: Dio.

3. Anche ogni cosa nel mondo fisico comincia a dividersi in due componenti, uno dei quali appartiene solo al mondo terreno e il secondo a quello divino.

4. Spazio riceve direzione: in esso appare una verticale. Diventa eterogeneo ed emotivamente colorato colori differenti(spazio del mondo pagano, cristiano, sacro e terreno).

1. Per cambiare temi del destino arriva al Medioevo tema della provvidenza, che è l'inizio del significato. Il destino è un inizio senza senso.

6. Eroismo comincia a essere inteso come futilità e abnegazione da parte di una persona di se stessa. Eroismo in una nuova interpretazione non supera la schiavitù, ma conduce ad essa. L'eroe cessa di essere figlio di Dio, tornando all'insignificanza della propria natura. La più alta dignità per un uomo medievale non risiede nell'eroismo, ma nell'eroismo santità.

7. B tempo comincia a dividersi in tanti sottospecie: servizi agricoli, tribali, biblici, storici, ecclesiastici, liturgici, ecc. È il tempo liturgico, biblico, che introduce una nuova componente nella sua comprensione come lineare, cioè lineare. avere un inizio e una fine. C'è anche un tempo speciale di Dio: l'Eternità. Una persona può fare un passo avanti nell’eternità attraverso l’intuizione. Pertanto diventa popolare Mistico. Nella descrizione delle vite dei santi non troveremo né la data della sua nascita né le date legate alla sua vita, ma sicuramente ce ne sarà una - data della sua morte come unione con Dio. Mi chiedo come si chiamava solo un giorno e un mese, l'anno non è stato specificato. Dopotutto, per celebrare il giorno del santo, solo il giorno è importante. D'ora in poi questo giorno divenne festivo. Il tempo veniva misurato in modo primitivo, segnandolo principalmente con il sole o con l'ausilio di una clessidra. Il tempo aveva poco valore e veniva generalmente trattato con indifferenza. IN il tempo non è stato considerato appartenente ad una persona . Nel XIII secolo si diffuse la vita quotidiana concetto di ora, incentrato sulle attività quotidiane umane. Gli orologi meccanici apparvero anche nel XIII secolo e nel XIV secolo decorarono le città sotto forma di torri. Prima della loro apparizione, l'ora veniva scandita dal clero mediante l'uso delle campane.

Rinascimento

Mondo sembra ancora duale, ma nelle idee dell'uomo cambia la dominante: ora il mondo terreno non è più valutato come secondario, derivato, inferiore rispetto al mondo ultraterreno. Il mondo della vita sembra supremo creazione di Dio, costruita sul principio gerarchia, dove la più alta perfezione è posseduta solo dall'uomo stesso. Solo l'uomo è dotato di una qualità divina: la capacità di creare. Un tempo Adamo ed Eva furono espulsi dal Paradiso perché avevano commesso un grande peccato: avevano creato l'uomo a loro somiglianza, e questo era consentito solo dal Creatore stesso. Esistendo sulla Terra, l'uomo risulta essere un teurgo terreno, poiché può creare. Il teocentrismo è sostituito dall’antropocentrismo.

Umano comincia ad esaltare se stesso e le sue capacità divine. La capacità di creare diventa la più alta manifestazione della sua divinità. L'artista diventa la persona più rispettata nella società. Il tipo di personalità dell’artista rinascimentale è diverso titanismo (fa così tanto nella sua vita che molte persone non possono fare) e versatilità (realizza le sue capacità in un'ampia varietà di aree). L'idea stessa di persona sta cambiando: ora non è un “vaso del peccato”, ma una “corona della creazione”, creata a immagine e somiglianza di Dio. Per avvicinarti a Dio, non devi andare nel deserto e assoggettarti all’ascetismo, ma essere un artista, diventare come Dio nella creatività. Era nella cultura rinascimentale è stata sviluppata l'idea del potere illimitato dell'uomo, delle sue capacità illimitate. Il principio dell'antichità “Mimesis”, come imitazione della natura, lascia il posto al nuovo principio “metexis” - co-creazione con essa. La creatività e la personalità creativa ricevono così la priorità sull'opera e l'idea sulla realizzazione.

Innovazione Il risveglio è associato all’attenzione della cultura sul “ringiovanimento” e sulla rigenerazione del tempo. Il suo opposto era la comprensione figurata il Medioevo è come l'autunno. La giovinezza del Rinascimento dovrebbe essere eterna, Dopotutto antichi dei non si sottomise al potere del tempo. La cultura del Rinascimento, la sua arte e le arti plastiche permettono di formulare l'archetipo della giovinezza, che nella sua essenza è espressione della ricerca dell'immutabilità, apparentemente storica. Il Rinascimento può essere visto anche come un grande tentativo integrale di ricominciare la storia, un atto di rinnovamento dell’inizio, una rigenerazione del tempo sociale..

Il motto del Rinascimento “Non c’è nulla di insignificante in cose"(Roemer Vischer). La bellezza creata dall’uomo comincia ad essere apprezzata tanto quanto la bellezza divina. Arte e natura diventano concetti equivalenti. Apparvero le camere delle curiosità, dove le creazioni delle mani dell'uomo erano conservate accanto alle creazioni della natura.

È in questa epoca che avviene il superamento tempo come eternità e la sua formazione come fenomeno presente e in rapido fluire. Il tempo comincia ad essere valutato. Viene adottato lo slogan “Cogli l’attimo!”, che non viene interpretato come l’importanza di sfruttare l’attimo, perché non ci sarà più, ma nel senso dell'importanza di ogni momento è altrettanto importante. Appare una comprensione dello storicismo.

Nuovo tempo:

Ø Il tempo è lineare e unidirezionale: fede nel progresso; Il mito del progresso è il mito principale dei tempi moderni. Attraverso il progresso, l’uomo cerca di riaffermare l’idea di antropocentrismo. È irreversibile, non può essere restituito, quindi ha valore.

Ø Spazio – l'intero mondo diverso. È reale e conoscibile.

Spazio e tempo come categorie scientifiche.

Il mondo umano è il mondo della cultura. Nel suo significato originale ("coltivato"), la cultura si oppone alla "natura" - naturale, "selvaggia" e significa tutto ciò che distingue l'uomo dalla natura, distingue l'artificiale dal naturale. La cultura comprende non solo i valori materiali e spirituali accumulati dalle persone, ma anche i modi per aumentarli.

L'uomo è l'unico essere vivente che vive in due mondi contemporaneamente. Da un lato, è un corpo naturale, soggetto a tutte le leggi fisiche, chimiche e biologiche, e la sua esistenza al di fuori del mondo naturale è impensabile. Questa vita, ahimè, è di breve durata e limitata nello spazio e nel tempo. Scivolando, cadiamo e non voliamo nei cieli, come dettato dalla legge di gravità. Secondo le stesse leggi della natura, in un momento del tempo possiamo essere solo in un punto dello spazio.

Ma d'altra parte l'uomo appartiene al mondo dell'eternità. Vale la pena andare allo scaffale, allungare la mano, aprire un volume di Aristotele, e cominciamo a percepire i pensieri, cioè a comunicare, con il grande saggio dell'antichità, anche se ci sono migliaia di anni e migliaia di chilometri tra noi . Questo mondo è libero dalle catene del tempo e della distanza. In esso, una persona entra in empatia con le scoperte di Ibn Fadlan e comunica con i pensatori del Rinascimento, incontra il genio di Heine e Pushkin ed entra in empatia con le opinioni di Shakespeare e Diderot. Forse è proprio questa appartenenza dell'uomo a due mondi che è alla base della religione, che a suo modo la riflette e contrappone il mondo terreno (naturale) al mondo divino, il mondo transitorio al mondo eterno. Pertanto è sbagliato escludere le visioni religiose dal mondo della cultura. Ma per noi, la cosa principale di un simile fenomeno è che mostra chiaramente: le caratteristiche sociali del tempo e dello spazio non possono essere ridotte a quelle delle scienze naturali.

La cultura nasce insieme alle persone e subisce i cambiamenti storici insieme a loro. Il primo strato di cultura - l'emergere del linguaggio e della parola - fungeva da linea di demarcazione che separava una volta per tutte il mondo animale dal mondo umano, il mondo biologico dal mondo sociale. Chi dice che la cultura è una sorta di codice applicato dalla società agli oggetti della natura e alle forme delle relazioni interpersonali non si sbaglia.

La società, creando la natura artificiale, crea allo stesso tempo persone capaci di consumare la cultura in essa criptata. È così che la cultura della società rivela la sua duplice natura. Da un lato si tratta di forme di attività fossilizzate, fissate negli oggetti, dall'altro si tratta di forme di attività mentale, fissate nella mente delle persone. Cultura vivente la società nasce dall'unità della componente oggettiva e concepibile.

Il pensiero di una persona può rimanere immateriale, ma la persona stessa fa parte del mondo materiale. Da quando hanno preso confidenza con i fondamenti di un corso universitario di filosofia, tutti sanno che “non esiste materia al mondo che non abbia proprietà spaziotemporali”. Accettando questa affermazione, dobbiamo convenire che tutti i processi e i fenomeni che si verificano con l'uomo e la società si svolgono anche nello spazio e nel tempo. Ciò significa che nessun singolo fenomeno socioculturale può essere immaginato separatamente dal suo funzionamento nello spazio e nel tempo.

“Lo spazio è una forma di esistenza della materia, che caratterizza la sua estensione, struttura, coesistenza e interazione degli elementi in tutti i sistemi materiali”. I problemi cognitivi associati alle idee sulla categoria "spazio" sono molteplici. Eppure esistono leggi generali sull'esistenza dello spazio e di tutto ciò che contiene. Non è un caso che I. Kant abbia sottolineato: “Puoi immaginare un solo spazio, e se parlano di molti spazi, allora con loro intendono solo parti dello stesso unico spazio. Inoltre, queste parti non possono precedere uno spazio unico e onnicomprensivo, come le sue parti costitutive (da cui potrebbe essere composto): possono solo essere pensate come se fossero in esso.

I filosofi si concentrano sulla natura ontologica del concetto di “spazio”, ritenendo che svolga un ruolo importante nella cultura e sia uno dei suoi concetti di base. “Spazio” e “tempo” in filosofia sono due categorie con cui vengono designate le forme di esistenza delle cose e dei fenomeni, che riflettono, da un lato, il loro evento, coesistenza (nello spazio), dall'altro, i processi di sostituzione tra loro (nel tempo), la durata della loro esistenza. Rappresentano la struttura portante di qualsiasi immagine esplicativa del mondo finora conosciuta.

Innanzitutto, il concetto di “spazio” è considerato in stretta connessione con la categoria di “tempo”, che viene definita come “la forma di esistenza della materia, che esprime la durata della sua esistenza, la sequenza dei cambiamenti di stati nel cambiamento e sviluppo di tutti i sistemi materiali”. Molto spesso, il problema della percezione dello spazio e del tempo era associato all'oggettività e alla soggettività di queste categorie. Se per le scienze naturali l'obiettività nei giudizi su spazio e tempo è la principale tendenza centripeta di tutta la ricerca, allora per la conoscenza umanitaria lo spazio e il tempo possono essere percepiti allo stesso modo come caratteristiche soggettive (percettive) e oggettive dell'esistenza umana. Questa dualità è una caratteristica intrinseca dello studio di qualsiasi categoria delle discipline umanistiche.

Le principali proprietà dello spazio includono tradizionalmente l'estensione, l'omogeneità, l'immutabilità e la tridimensionalità. Pertanto, lo spazio può essere definito come un sistema di coordinate di oggetti, processi e fenomeni coesistenti. Di conseguenza, le caratteristiche principali del tempo sono la durata, l'unidimensionalità, l'irreversibilità e l'omogeneità, e può essere definito come un sistema di coordinate di oggetti, processi e fenomeni mutevoli. Questi tratti caratteristici dello spazio e del tempo sono pienamente coerenti con il concetto sostanziale, che si basa sull'autonomia dello spazio e del tempo, che esistono parallelamente alla materia nel suo insieme. “La sostanza, la realtà oggettiva, vista dal suo unità interna; la materia nell'aspetto dell'unità di tutte le forme del suo movimento; la base ultima che ci consente di ridurre la diversità sensoriale e la variabilità delle proprietà a qualcosa di permanente, relativamente stabile ed esistente in modo indipendente”.

In tal caso, la posizione di qualsiasi oggetto rispetto ad altri nello spazio può essere indicata con precisione utilizzando tre quantità. Il tempo stabilisce e correla gli eventi tra loro secondo un indicatore. Questa è una visione puramente matematica delle caratteristiche spazio-temporali dell'esistenza umana e dei processi che si verificano nella società.

I. Newton, riflettendo sullo spazio e sul tempo, ha sottolineato che “questi concetti di solito si riferiscono a ciò che è compreso dai nostri sensi. Da qui nascono alcuni giudizi errati, per eliminare i quali è necessario dividere i concetti di cui sopra in assoluti e relativi, veri e apparenti, matematici e ordinari. Il grande teologo inglese e fondatore della meccanica classica separava chiaramente l'esistenza matematica e la percezione ordinaria (o sensoriale) del mondo circostante, assolutizzando spazio e tempo ed essendo scettico riguardo alla percezione ordinaria. “Proprio come l’ordine delle parti del tempo è immutabile, così l’ordine delle parti dello spazio è immutabile.” Lo spazio assoluto, nella sua essenza, non è connesso agli oggetti in esso collocati e, indipendentemente da qualsiasi altra cosa, rimane sempre uguale e immobile. Lo spazio relativo è una misura determinata dai sensi e che viene percepita come spazio immobile.

Tuttavia, a differenza di E. Kant e I. Newton, in questo studio non possiamo lasciarci distrarre dai sentimenti. Le manifestazioni dello spazio e del tempo sono da noi considerate attraverso il prisma della realtà sociale, dove il loro contenuto è influenzato sia dalla psicologia persona individuale e psicologia di massa. Il tempo psicologico di un individuo è associato alla percezione e all'esperienza individuale e di massa del tempo e dello spazio, con l'unica caratteristica specifica che qui si tratta di spazio sociale e tempo sociale.

Lo spazio sociale è determinato dalle caratteristiche materiali e comprende la ricchezza di oggetti naturali di lavoro e oggetti naturali di consumo che sono disoggettivati ​​e inclusi nel processo di produzione. Come possiamo vedere, il punto principale qui è il lavoro come base sia del processo di disoggettivazione che del processo di produzione. Senza entrare nel merito analisi dettagliata, sottolineiamo che il processo lavorativo è sempre un'attività finalizzata, vale a dire attività coerenti con obiettivi specifici.

Il concetto di “tempo sociale” è stato introdotto nella circolazione scientifica negli anni '60 del secolo scorso. Già Ya.F. Askin, uno dei primi a studiare specificamente il problema del tempo, ritenne necessario separarlo dal problema dello spazio; ha sottolineato i limiti di un’interpretazione esclusivamente fisica del tempo. Definito dalla specificità forma sociale movimento della materia, il carattere speciale del tempo sociale è stato dedotto logicamente nelle opere di questo periodo, attraverso la connessione di spazio e tempo con la materia e la condizionalità della diversità delle forme spazio-temporali mediante la subordinazione delle forme e dei livelli di movimento di questione

Intorno agli stessi anni, sulla base delle specificità delle loro scienze, economisti e sociologi intensificarono le loro ricerche sul budget temporale dei lavoratori, passando a generalizzazioni teoriche del materiale accumulato. Il problema del tempo attira l'attenzione degli storici; psicologi, storici dell'arte ed estetisti sono interessati al suo aspetto soggettivo e personale. Una considerazione così sfaccettata, versatile e allo stesso tempo “sincrona” delle caratteristiche specifiche del tempo in vari ambiti della vita sociale ha contribuito alla “emancipazione” del tempo sociale dal tempo fisico, alla consapevolezza che “l'essenza del tempo (nella società - autore) non può essere ridotto a ciò che è contenuto nelle equazioni della fisica."

I successi ottenuti sulla via della comprensione del tempo sociale hanno permesso di passare al suo qualcosa in più ricerca fondamentale. Si è scoperto che “l’essenza del tempo sociale è determinata dalla natura della vita sociale e dalla forma delle relazioni sociali che dominano”. Tutto ciò ha dato il diritto a M.S. È ragionevole che Kagan riassuma: “così, è stato fatto il primo passo significativo verso la comprensione di una comprensione specificamente filosofica del tempo: il concetto di tempo in quanto tale nel suo contenuto universale è stato differenziato dal concetto di fisico (in particolare astronomico) il tempo come forma di processi naturali”.

Eppure il contenuto del concetto di “tempo sociale” è ancora piuttosto vago. Molto spesso, è inteso come un certo periodo di tempo durante il quale esiste una particolare entità sociale. Non è necessario dimostrare che il tempo sociale esista “dentro” il tempo fisico. Ma non è affatto consigliabile considerarlo come una semplice proiezione “da Romolo ai giorni nostri” sullo sconfinato flusso del tempo fisico dal passato al futuro, perché il tempo sociale, oltre alla caratteristica “passato-futuro”, deve hanno anche una propria caratteristica socio-qualitativa. Dovremmo essere d'accordo con E.A. Belyaev e L.N. Lyublinskaya: “la ragione delle difficoltà nell'analizzare la categoria del tempo è, innanzitutto, che il concetto stesso di tempo, avendo uno status attributivo, si manifesta come molteplici implementazioni specifiche a vari livelli strutturali dell'esistenza della materia, quindi è sempre necessario chiarire il sistema rispetto al quale si considera il tempo, definendo l'aspetto stesso della considerazione."

A differenza del tempo fisico, il tempo percettivo “accelera” quando la vita è piena di eventi e “si ferma” quando una persona aspetta con ansia qualcosa. Dipende da determinate situazioni ed eventi nella vita di un individuo e di intere nazioni. Le idee sullo spazio individuale e sociale di una persona e di un gruppo etnico possono dipendere anche da un gran numero di fattori esterni e interni. Il tempo e lo spazio possono avere valutazioni diverse che non hanno alcuna relazione con le loro caratteristiche oggettive: “ un bel posto" - "angolo sordo", "tempo terribile" - "anni migliori", ecc. Il senso soggettivo e psicologico del tempo e dello spazio è estremamente unico nelle sue incarnazioni, sebbene possa essere determinato da parametri puramente fisici.

Per la nostra ricerca, è importante la connessione di queste categorie con la percezione di una persona del mondo che la circonda. Pertanto non possiamo accettare come fondamentale l’approccio sostanziale. Ciò non significa che la respingiamo in quanto errata in linea di principio. Non possiamo semplicemente accettare questo approccio come corretto per studiare i problemi indicati.

Più prezioso per noi è il concetto relazionale. “Il relativismo, principio metodologico consistente nell’assolutizzazione metafisica della relatività e della condizionalità del contenuto della conoscenza”. Questa visione rappresenta lo spazio e il tempo come un sistema che interagisce in connessione inestricabile con la materia in generale, e con l'uomo in particolare. In questo caso, lo spazio e il tempo agiscono come il sistema di coordinate più importante, nell'ambito del quale e con l'aiuto del quale una persona costruisce la propria vita.

Secondo il principio di relatività di A. Einstein, tutti i processi nei sistemi di riferimento inerziali procedono allo stesso modo. Le distanze spaziali cambiano quando ci si sposta da un sistema di riferimento a un altro spostandosi rispetto al primo. Secondo questa teoria lo spazio non esiste separatamente, come qualcosa di opposto a ciò che lo riempie e da ciò che dipende dalle coordinate. Spazio vuoto, ad es. lo spazio senza campo non esiste. La teoria della relatività mostrava l'unità dello spazio e del tempo, espressa nel cambiamento congiunto delle loro caratteristiche.

Lo spazio culturale, ovviamente, non è solo visibile, tangibile e tangibile. Questo spazio è anche immaginario e concepibile, che si esprime nell'emergere e nell'interazione di varie idee e concetti creati nel corso dello sviluppo di sfere specifiche dell'attività umana.

A causa del fatto che spazio e tempo sono concepibili e comprensibili solo dall'uomo e per l'impossibilità di un'oggettività assoluta della percezione umana, diventano dipendenti dalle caratteristiche di quest'ultima. Spazio e tempo, in questo caso, iniziano a cambiare il loro contenuto a seconda del grado di soggettività nella percezione del mondo circostante da parte di una persona e della squadra di cui fa parte. In questo caso, queste categorie ricevono il massimo grado di relatività. La correlazione e il grado di correlazione tra la percezione dello spazio e del tempo da parte degli individui e dei loro vari gruppi possono essere completamente assenti.

La relatività della percezione dello spazio e del tempo da parte dei rappresentanti delle culture arcaiche e “primitive” è particolarmente chiaramente visibile. I popoli allo stadio primitivo di sviluppo non hanno per nulla unità di misura assolute. Inoltre, tutto ciò che accade nel mondo circostante per l'uomo primitivo non è solo sincrono, ma allo stesso tempo anche diacronico. La visione del mondo dell'uomo primitivo nel suo insieme non solo non assomiglia a quella moderna, ma per molti versi rimane misteriosa. "Solo coloro che nell'infanzia avevano una ricca immaginazione possono di nuovo rendersi conto di quanto significative, importanti o amichevoli dovessero sembrare alle persone dell'età della pietra le forme bizzarre delle rocce, dei boschetti, degli alberi, ecc., e come i sogni e le fantasie creassero le fate racconti e leggende attorno a tali fenomeni, che acquistavano credibilità man mano che venivano raccontati”. Sfortunatamente, molte fiabe e leggende, così come la conoscenza delle costanti spazio-temporali di quell'era lontana, non ci sono arrivate, e quindi, quando studia le culture preletterate, il ricercatore deve spesso fare affidamento sulla propria immaginazione.

Un posto importante nella formazione della cultura di qualsiasi nazione è occupato da tradizioni e caratteristiche della percezione dello spazio storicamente consolidate. "Qualsiasi sistema vive non solo secondo le leggi dell'autosviluppo, ma è anche coinvolto in collisioni con altre strutture culturali", ha osservato Yu.M. Lotmann. È impossibile trovare un popolo sul pianeta che, per tutta la sua esistenza, non cambierebbe il proprio luogo di residenza, non subirebbe pressioni sulla propria spazio vitale dal vicino o lui stesso non ha esercitato pressioni sul territorio di chi vive nelle vicinanze. La necessità di stabilire confini richiedeva una comprensione delle peculiarità dell'organizzazione spaziale della vita.

La distanza veniva misurata con i gomiti, con i passi (“L'uomo è la misura di tutte le cose”), con il volo di una freccia, di una lancia o di un giavellotto, o con una giornata di marcia. Anche a prima vista di questo elenco di parametri, è chiaro che qui non esistono standard, nemmeno approssimativi, e non possono esserlo. Il gomito e il gradino differiscono notevolmente a seconda delle caratteristiche di altezza di una persona. La portata di una freccia, di una lancia o di un dardo dipende anche dalla forza muscolare del cacciatore. Il percorso giornaliero dipende, tra le altre cose, dal terreno e dalla resistenza delle singole persone. Il famoso “gak” russo (“ci sono due verste e un gancio”) può essere molto maggiore della distanza in verste a cui viene aggiunto quando stiamo parlando circa una distanza sconosciuta da un oggetto. Inoltre, si ritiene sempre che la distanza da un oggetto conosciuto, ad esempio un villaggio dove vivono parenti, sia inferiore a quella da un oggetto sconosciuto (un villaggio dove vivono estranei), anche se in realtà è vero il contrario. I nostri antichi antenati non pensavano all'accuratezza, all'uniformità e all'assolutizzazione dei criteri spaziali, anche perché non ce n'era ancora bisogno.

La scala dello spazio conosciuto, sentito e percepito dipendeva e dipende dal grado di familiarità di una persona o di un popolo nel suo insieme con le dimensioni dell'Ecumene e dell'Universo. Così, una persona che non si era mai avventurata molto oltre i dintorni del suo villaggio (fino all'inizio dei tempi moderni questo era un evento comune), arrivando in città, si è trovata in una situazione di shock culturale. Molti stati antichi (ad esempio Babilonia, Assiria, Persia) si posizionarono come potenze mondiali, avendo dimensioni molto ridotte rispetto agli standard moderni. Anche il grande viaggiatore medievale italiano Marco Polo, che raccontò ai suoi compatrioti l'Estremo Oriente, incontrò incomprensioni e sfiducia.

Inizialmente, anche il tempo, come lo spazio, non aveva unità di misura assolute. Nella maggior parte dei casi per misurarlo venivano utilizzate l'ora del giorno, le fasi lunari, le stagioni, le iniziazioni e le generazioni. Il campo visivo nel tempo è stato molto ridotto. IN scenario migliore- tre generazioni. Nei tempi antichi, non scritti, l'aspettativa di vita media umana era limitata a 30-35 anni. Era piuttosto raro che i nonni vivessero abbastanza da vedere i loro nipoti raggiungere l’età adulta. Questo è anche il motivo per cui tutto ciò che andava oltre le tre generazioni era molto vago e veniva spesso valutato in categorie come "molto tempo fa", "in tempi lontani e immemorabili".

L'uomo, in quanto creatore e creatore di cultura, vive nel tempo, lotta con esso, apre la strada al passato e al futuro della sua esistenza. “La cultura è una forma di esistenza e comunicazione simultanea tra persone di culture diverse – passate, presenti e future”. L’uomo è impensabile al di fuori del tempo. Anche la cultura come prodotto dell'attività umana è indissolubilmente legata ai parametri temporali. "Al di fuori dell'azione materiale diretta (su un oggetto), la cultura dovrebbe agire per me come educazione, come un processo universale - dispiegato nel tempo - di assimilazione della conoscenza accumulata dall'umanità."

Il tempo di esistenza di una cultura ha un punto di partenza iniziale associato alla comparsa dell'uomo sulla Terra. La scienza moderna, sfortunatamente, non può determinare con precisione questa volta. Forse, secondo la genetica, ciò è accaduto circa 200mila anni fa. Nonostante tutte le condizionalità delle nostre conoscenze, possiamo solo affermare con assoluta certezza che tale punto di partenza esisteva. Proprio come un punto di riferimento zero comune astratto per tutti i vettori dello sviluppo culturale, per quanto triste possa essere, deve esserci anche un punto finale verso il quale il fiume del tempo trasporta tutte le culture.

L'origine della cultura è un processo molto lungo e complesso, che può determinare l'intero percorso del suo ulteriore movimento. Dal suo punto di riferimento zero, la cultura si è sviluppata lungo il percorso del dispiegamento di sempre più nuovi sistemi socioculturali nello spazio, l'emergere di culture geneticamente o correlate in vaste aree di vari continenti, la formazione di future culture relitte (sull'Isola di Pasqua, Nuova Guinea, tra gli indiani sudamericani, ecc.), la creazione di nuove formazioni durante la mescolanza o l'assorbimento di tribù diverse. L'aumento del numero dei popoli ha portato al movimento e all'interazione delle culture a vari livelli.

Il punto zero conteneva il potenziale di sviluppo e il punto finale conterrà tutta l'esperienza culturale e storica accumulata. E se il punto zero può essere considerato il tempo dell'apparizione dell'uomo sulla Terra, allora i punti finali dell'esistenza delle culture umane sono moltissimi. L'uomo ha creato un'arma in grado di distruggere tutta la vita sulla Terra più di una volta. Forse l’umanità dominerà altri mondi dopo aver reso inutilizzabili le condizioni di esistenza sul proprio pianeta. Ci sarà sicuramente una fine. Quindi, secondo uno degli scenari per lo sviluppo dell'Universo, smetterà di espandersi. Inizierà nuovamente la sua compressione, che terminerà con la compressione a volume zero. Forse tutto finirà anche prima. Ci sarà una rottura della materia come risultato della massima espansione dell'Universo, nella quale la materia potrà rimanere stabile. In un modo o nell'altro, con la scomparsa del consueto stato dello spazio, arriverà la fine dei tempi e verrà posto un limite all'esistenza umana.

L’età dell’esistenza umana è limitata e anche l’esistenza delle singole culture è limitata. Alcuni vettori completano il loro sviluppo ad un punto finale (interruzioni strane e inspiegabili dello sviluppo e improvvisa scomparsa di alcune culture mesoamericane), altri possono, al loro punto finale, diventare il punto di partenza per una nuova cultura successore. “Il sistema o cessa di esistere, oppure, se continua a vivere, deve ripetere nuovamente una o più svolte e forme attraverso le quali è passato.”

La cultura mondiale può essere rappresentata come una moltitudine di “molecole” complesse che si scontrano, si collegano e si disintegrano nel tempo e nello spazio. Inizialmente, la struttura delle culture era semplice, rispetto ai sistemi moderni, gli “atomi”. Scontrandosi costantemente con altri "atomi", acquisirono nuovi elementi. È così che sono apparse le "molecole": sistemi complessi costituiti da "atomi". Durante l'interazione di culture diverse, potrebbero verificarsi contemporaneamente sia una complicazione (o semplificazione) della struttura sia una deviazione laterale del suo sviluppo, che ha portato a un nuovo cambiamento nella struttura quando si interagisce con la successiva “molecola” della cultura. Un potente attacco di diversi "atomi" di uguali dimensioni e ugualmente diretti su uno ha portato alla disintegrazione dell'attaccato e alla sua scomparsa. Culture diverse, quindi, si trasmettono reciprocamente la direzione dello sviluppo, accettando, trasmettendo o imponendo determinate dominanti culturali.