Le fonti scritte testimoniano la ricchezza e la diversità del folclore della Rus' di Kiev.

La componente principale del folklore russo è la canzone: in essa linguaggio e ritmo, parola e melodia sono strettamente intrecciati. Da tempo immemorabile, i russi hanno catturato nella canzone l'intero corso della loro vita: lavoro e divertimento, gioia e tristezza, incidenti minori e grandi. eventi storici.

Il folklore rituale includeva incantesimi, incantesimi, canti nuziali, lamenti funebri, canti alle feste e feste funebri. Erano molto diffusi anche i racconti mitologici, che riflettevano le idee pagane degli antichi slavi. Queste sono le canzoni e le danze associate a Maslenitsa, al Giorno di Ivan Kupala e ai canti natalizi.

C'erano anche forme di folclore che non erano associate al culto pagano: proverbi, detti, indovinelli, fiabe, canti di lavoro.

I monumenti scritti ci hanno portato molte tradizioni e leggende sugli antenati delle tribù e delle dinastie principesche, sui fondatori delle città, sulla lotta contro gli stranieri. Racconti popolari sugli eventi del II-VI secolo. riflesso in “Il racconto della campagna di Igor. Leggende sulla lotta degli slavi con gli Avari nel VII secolo. conservato Il racconto degli anni passati.

Per molte generazioni, il popolo ha creato e conservato una sorta di "cronaca orale" sotto forma di leggende prosaiche e racconti epici sul passato della nostra terra natale. Ha preceduto la cronaca scritta e è stata una delle sue fonti principali. Tali leggende includono racconti sulla fondazione di Kiev, sulla chiamata dei Variaghi, sulle campagne contro Costantinopoli, su Oleg e la sua morte per un morso di serpente, sulla vendetta di Olga sui Drevlyan e molti altri. Narrazione cronaca sugli eventi dei secoli IX-X. quasi interamente basato su materiale folcloristico.

Entro la metà del X secolo. si riferisce all'emergere di un nuovo genere epico: l'epica eroica, l'apice dell'arte popolare orale. Epica - orale opere poetiche sul passato. Si basano su eventi storici reali, i prototipi di alcuni eroi epici sono persone vere. Gli eroi sono sempre pronti a proteggere il principe e il suo stato, non c'è servilismo in loro, ognuno di loro è ritratto come un individuo con il proprio carattere. Senior - Ilya Muromets, grande uomo potente di origine contadina, propositivo e impavido. Alyosha Popovich, figlio di un prete che fa affidamento sulla sua astuzia. Dobrynya Nikitich è un boiardo, una persona nobile e generosa.

Il tema principale dei poemi epici è la lotta del popolo contro i conquistatori stranieri, sono intrisi dello spirito patriottico. Le idee della grandezza e dell'unità della Rus', del servizio alla madrepatria furono preservate nell'epica e nei tempi frammentazione politica, Giogo dell'Orda d'Oro. Per molti secoli, queste idee e immagini di eroi eroici hanno ispirato le persone a combattere il nemico, il che ha predeterminato la longevità dell'epopea epica.

L'arte popolare orale ha continuato a vivere e svilupparsi dopo l'avvento della letteratura scritta, rimanendo un elemento importante della cultura di Kiev, ed è spesso difficile separare le prime basi di un'opera folcloristica dagli strati successivi.

“Per molti secoli, la letteratura scritta russa è rimasta quasi interamente prerogativa della Chiesa: nonostante tutta la sua ricchezza e il suo alto livello artistico, l'antico patrimonio letterario russo è costituito quasi interamente da biografie di santi e persone pie, leggende religiose, preghiere, sermoni, discussioni teologiche e cronache in stile monastico. Tuttavia, l'antico popolo russo possedeva una letteratura ricca, originale, varia e altamente artistica, ma l'unico mezzo di diffusione era la presentazione orale. L'idea di utilizzare le lettere per la poesia secolare era assolutamente estranea alla tradizione russa, e i mezzi espressivi di questa poesia erano inseparabili dall'eredità orale e dalla tradizione orale." Rybakov B.A. Rus' nell'era della "Storia della campagna di Igor". - Nel libro: Storia della Russia: dai tempi antichi ai giorni nostri, 2006

introduzione

La storia di Kievan Rus inizia con l'unificazione di Kiev e Novgorod da parte di Oleg. In generale, il periodo della sua esistenza è piuttosto misterioso e indefinito. Non possiamo sapere esattamente cosa stesse accadendo in quel momento, ma numerose fonti ci aiutano a comprendere e sfatare questo mistero. Proprio questo sarà il nostro obiettivo: creare, sulla base delle fonti, un quadro dello stato della cultura della Rus' e del suo sviluppo, o, per essere più precisi, di alcune delle sue categorie. In particolare prenderemo in considerazione il folklore e i suoi generi. Religione degli slavi (prima e dopo il battesimo). Letteratura: i generi principali, famosi dalle opere sopravvissute; architettura: tipi di edifici, strutture famose, stili in cui sono stati eseguiti. Belle arti: i suoi tipi principali, monumenti unici; lingua e scrittura: loro formazione, caratteristiche; formazione scolastica. Considereremo tutto questo nel periodo che va dalla formazione dello stato all'invasione mongolo-tartara.

Folclore

Le fonti scritte testimoniano la ricchezza e la diversità del folclore della Rus' di Kiev. Ha occupato un posto significativo in esso poesia rituale: congiure, sortilegi, canti che erano parte integrante del culto agrario.

La componente principale del folklore russo è la canzone: in essa linguaggio e ritmo, parola e melodia sono strettamente intrecciati. Un proverbio russo dice in modo abbastanza caratteristico: “Non puoi cancellare una parola da una canzone”. Si diceva anche che “La Canzone è una cronaca vivente del popolo russo”. Da tempo immemorabile, i russi hanno catturato nella canzone l'intero corso della loro vita: lavoro e gioco, gioia e tristezza, incidenti insignificanti e grandi eventi storici.

Il folklore rituale comprendeva anche canti nuziali, lamenti funebri, canti durante feste e banchetti funebri. Erano molto diffusi anche i racconti mitologici, che riflettevano le idee pagane degli antichi slavi.

C'erano anche forme di folclore che non erano associate al culto pagano: proverbi, detti, indovinelli, fiabe, canti di lavoro.

I monumenti scritti ci hanno portato molte tradizioni e leggende sugli antenati delle tribù e delle dinastie principesche, sui fondatori delle città, sulla lotta contro gli stranieri. Racconti popolari sugli eventi del II-VI secolo. si riflette nel "Racconto della campagna di Igor": il suo autore menziona i "secoli di Troia" (II - IV secolo), il "tempo di Busov" (IV secolo), il movimento degli slavi nei Balcani nel VI secolo. Leggende sulla lotta degli slavi con gli Avari nel VII secolo. conservato "Il racconto degli anni passati" Racconti popolari sugli eventi del II-VI secolo. ... salvato "Il racconto degli anni passati" - Storia della cultura russa dei secoli IX-XX: libro di testo / L.V. Koshman et al.2006 - pagina 22..

Per molte generazioni, le persone hanno creato e conservato una sorta di "cronaca orale" sotto forma di leggende prosaiche e racconti epici sul passato della loro terra natale. La “cronaca orale” ha preceduto la cronaca scritta e ne è stata una delle fonti principali. Tali leggende includono racconti su Kiy, Shchek e Khoriv e la fondazione di Kiev, sulla chiamata dei Varanghi, sulle campagne contro Costantinopoli, su Oleg e la sua morte per un morso di serpente, sulla vendetta di Olga sui Drevlyan, sulla gelatina di Belgorod, sulla singolar tenzone di Mstislav e Rededi e molti altri. Narrazione cronaca sugli eventi dei secoli IX-X. quasi interamente basato su materiale folcloristico.

L'emergere di un nuovo genere epico - l'epopea eroica, l'apice dell'arte popolare orale - risale alla metà del X secolo. Le epiche sono opere poetiche orali sul passato. Sono basati su eventi storici reali; i prototipi di alcuni eroi epici sono persone reali.

I Bogatiri furono glorificati poemi epici, per lo più guerrieri di Vladimir Svyatoslavich. Sebbene siano sempre pronti a difendere il principe e il suo stato, non c'è servilismo in loro, comunicano con lui in modo amichevole, a volte rimproverano persino il principe e sua moglie. Non erano soldati disciplinati ma robusti individualisti e, infatti, ognuno di loro è ritratto come un individuo con il proprio carattere. Il maggiore di loro è Ilya Muromets, un uomo grande e potente di origine contadina, deciso e senza paura. È diventato l'eroe popolare più amato. Il suo principale collaboratore è Alyosha Popovich, figlio di un prete, che fa affidamento sulla sua astuzia. Dobrynya Nikitich è un boiardo, una persona nobile e generosa. Un altro personaggio popolare della Galleria dei ritratti degli eroi è Churilo Plenkovich, a cui nessuna ragazza potrebbe resistere. La gente cantava anche le lodi del contadino Mikula Selyaninovich.

Il tema principale dei poemi epici è la lotta del popolo contro i conquistatori stranieri, sono intrisi dello spirito patriottico. Le idee della grandezza e dell'unità della Rus', del servizio alla patria furono preservate nei poemi epici anche durante i tempi di frammentazione politica e del giogo dell'Orda d'Oro. Per molti secoli, queste idee e immagini di eroi eroici hanno ispirato le persone a combattere il nemico, il che ha predeterminato la longevità dell'epopea epica.

Nell'ambiente principesco esisteva anche la poesia orale. I principi e le loro imprese venivano glorificati nelle canzoni della squadra. Echi di queste canzoni possono essere ascoltati, ad esempio, nella descrizione della cronaca del principe Svyatoslav e nella descrizione delle sue campagne. Le squadre principesche avevano i propri "cantautori" - professionisti che componevano canzoni - "gloria" in onore dei principi e dei loro guerrieri.

Tornando ai "epici della steppa", va sottolineato che alcuni di essi hanno paralleli con il folklore persiano e turco. Ad esempio, alcuni episodi della storia di Ilya Muromets ci ricordano il grande poema epico persiano "Shahnameh". Forse i circassi costituivano un collegamento tra la poesia russa e quella persiana; le stesse influenze circasse possono essere lette anche in alcune canzoni epiche russe. È interessante notare che l'eroe di uno degli antichi poemi epici russi si chiama Svyatogor ("principe delle sacre montagne"). Con queste montagne, a quanto pare, si intendeva la cresta caucasica. - Georgy Vladimirovich Vernadsky, Mikhail Mikhailovich Karpovich: “Kievan Rus” p.155

L'arte popolare orale continuò a vivere e svilupparsi anche dopo la comparsa della letteratura scritta, rimanendo un elemento importante della cultura di Kiev.

In conclusione, è necessario spendere qualche parola sulla fiaba russa. La fiaba è stata estremamente popolare tra il popolo russo nel corso della storia del paese. Come parte integrante del folklore russo, è ricco e vario. Esistono due generi principali di fiabe: magiche e satiriche. Fiabe, con i loro tappeti volanti, tovaglie autoassemblate, ecc., le loro radici potrebbero risalire alla stregoneria pagana. La loro popolarità deriva dai sogni delle persone di cose che renderebbero la vita più facile.

I racconti satirici danno sfogo all'insoddisfazione popolare nei confronti della politica e ingiustizia sociale. È interessante notare che alcuni personaggi delle fiabe, ad esempio Baba Yaga, sono menzionati nelle cronache, il che indica la popolarità delle fiabe nel periodo di Kiev.

La cultura del periodo Kievan Rus comprende un insieme di valori spirituali e materiali accumulati come risultato delle attività dei principati russi. Il massimo sviluppo ricevuto dopo il Battesimo. La cultura di Kievan Rus si riflette brevemente in questo articolo.

Scrivere

È noto per certo che gli slavi avevano la scrittura nel periodo precristiano. Ciò è testimoniato da numerosi scavi archeologici. Inoltre, nel X secolo apparvero prove scritte. Chernorizets Khrabr notò che gli slavi non avevano lettere per scrivere, ma usavano tratti e tagli.

La diffusione capillare della scrittura fu influenzata dalla creazione dell'alfabeto slavo. Questo evento è associato ai nomi dei monaci di Bisanzio: Cirillo e Metodio. Inizialmente fu creato l'alfabeto glagolitico, in cui furono scritti molti libri di chiesa. All'inizio del X secolo, come risultato della sintesi della scrittura glagolitica e greca, apparve l'alfabeto cirillico.

L'adozione del cristianesimo ha avuto una grande influenza sullo sviluppo della scrittura. In particolare, il fatto che fosse consentito il culto nella lingua madre.

L'alfabetizzazione era diffusa anche tra la popolazione urbana, come testimoniano le lettere in corteccia di betulla utilizzate nella vita di tutti i giorni.

A causa delle incursioni tartaro-mongole, molti monumenti della prima scrittura furono distrutti. Il più antico sopravvissuto è il Vangelo di Ostromir. Fu scritto dal diacono Gregorio nel 1057.

Nonostante l'ampia diffusione della scrittura, i centri dell'apprendimento librario erano chiese e monasteri. Di solito riscrivevano i libri esistenti e conservavano le proprie cronache. Dall'XI secolo furono create biblioteche nei monasteri.

Letteratura

Con l'adozione del battesimo, la cultura di Kievan Rus si è sviluppata a un ritmo abbastanza rapido. In breve, questo periodo può essere descritto come libresco. L'emergere della scrittura servì come inizio per la formazione della letteratura. Inizialmente, si trattava di traduzioni di opere occidentali, che servivano a creare le proprie tradizioni letterarie.

Un rappresentante di spicco di questo periodo fu Ilarione. Il metropolita divenne l'autore del "Sermone sulla legge e sulla grazia". Questo è un trattato politico che rivela i problemi della realtà russa.

Uno dei principali creatori letterari fu Nestore, un monaco del Pechersk Lavra di Kiev. Divenne autore di "Lettura", "La vita di Teodosio" e "Il racconto degli anni passati". L'ultimo lavoro copre numerosi eventi, sistema politico, relazioni con altri stati, aspetti religiosi e descrive anche la cultura di Kievan Rus. Nestor copre brevemente la vita economica e la vita quotidiana.

I principi russi erano molto istruiti e talentuosi. Un creatore eccezionale è stato Vladimir Monomakh. "L'Istruzione" divenne il monumento letterario più importante dell'epoca.

Il problema centrale nella letteratura del periodo della Rus' di Kiev era il potere principesco e la vita dello stato. Daniil Zatochnik solleva queste e altre domande nelle sue opere.

Cultura Rus' medievale si è riflesso nel più ambizioso e importante monumento letteratura - "Il racconto della campagna di Igor".

Dopo l'invasione di Batu apparvero molti testi scritti dedicati a questo evento ("La parola sulla morte della terra russa").

Architettura

Lo sviluppo della cultura della Rus' di Kiev è servito anche a rinnovare le tradizioni dell'architettura. La costruzione in legno fiorì fino all'inizio dell'XI secolo. Dopo il Battesimo, la pietra ha prevalso su di lui. Architettura sviluppata per analogia con quella bizantina.

Il primo esempio di architettura monumentale è stata la Chiesa delle Decime a Kiev. La sua costruzione risale al 989.

L'edificio più significativo di questo periodo è la Cattedrale di Santa Sofia. Alla sua costruzione hanno preso parte specialisti di Costantinopoli e gli artigiani di Kiev li hanno aiutati.

La maggior parte degli edifici sopravvissuti di quel periodo sono elencati come patrimonio mondiale dell'UNESCO.

Pittura

La cultura di Kievan Rus è stata brevemente influenzata da influenze esterne. A poco a poco ha acquisito caratteristiche di originalità e originalità. Nuovi tipi apparvero nella pittura: affresco e mosaico e si sviluppò la pittura di icone.

Questo tipo di arte veniva utilizzato principalmente per dipingere chiese e monasteri. La cultura della Rus' medievale non prevedeva ancora la creazione di dipinti autosufficienti.

Le prime decorazioni sulle pareti delle chiese di Kiev furono realizzate da artigiani greci. Crearono trame complesse, mantenendo l'interno dei templi nello stesso stile. Gli affreschi sono particolarmente belli Cattedrale di Santa Sofia.

Nel XII secolo apparve la pittura secolare, che raffigurava la caccia dei grandi principi, varie competizioni e festival e il mondo naturale.

A Novgorod e nel principato Vladimir-Suzdal, per la prima volta nella pittura, furono notate le caratteristiche della vita e dell'attività locale.

Altra arte

C'erano molti maestri nella Rus' che non cedettero all'influenza esterna. Questi sono specialisti in arti e mestieri. Il loro lavoro era assolutamente originale e gli estranei non riuscivano a distogliere lo sguardo dai gioielli, dai piatti, dagli elaborati mobili in legno e dai tessuti ricamati in oro.

Durante il periodo di formazione e fioritura del feudalesimo nella Rus' (X - XVII secolo), l'arte si formò sulla base delle conquiste della cultura artistica delle tribù slave orientali e degli Sciti e Sarmati che vivevano su queste terre prima di loro . Naturalmente, la cultura di ciascuna tribù e regione aveva le sue caratteristiche distintive ed era influenzata dalle terre e dagli stati vicini. L'influenza di Bisanzio fu particolarmente evidente dal momento in cui la Russia adottò il cristianesimo (988). Insieme al cristianesimo, la Rus' adottò le tradizioni della cultura antica, principalmente greca.

È importante notarlo Arte russa Il periodo del Medioevo si formò nella lotta tra due strutture: patriarcale e feudale, e due religioni: paganesimo e cristianesimo. E come da molto tempo si possano rintracciare tracce dello stile di vita patriarcale nell'arte Rus' feudale, e il paganesimo ci ha ricordato se stesso in quasi tutte le sue forme. Il processo di eliminazione del paganesimo fu spontaneo, ma furono comunque fatti dei tentativi per rafforzare rapidamente la nuova religione, per renderla vicina e accessibile alle persone. Non è un caso che le chiese siano state costruite sui siti di templi pagani; Elementi di divinizzazione popolare della natura penetrarono in esso e ad alcuni santi cominciò ad essere assegnato il ruolo di antichi dei.

Avendo adottato il cristianesimo da Bisanzio, la Rus' naturalmente adottò alcuni fondamenti del linguaggio della cultura. Ma questi fondamenti furono rielaborati e acquisirono nella Rus' forme specifiche e profondamente nazionali. "Abbiamo preso il Vangelo e la tradizione da Bisanzio", ha scritto A.S. Puškin. Naturalmente, come ogni arte del Medioevo, l'arte dell'antica Rus' segue un certo canone, che può essere rintracciato sia nelle forme architettoniche che nell'iconografia - nella pittura. Furono creati anche dei campioni – “proresi”, “originali”, facciali ed esplicativi (nel primo si mostrava come scrivere, nel secondo si “interpretava”, si raccontava), ma sia seguendo i canoni che contrariamente ad essi, il La ricca personalità creativa dell'artista ha potuto mostrarsi. Contare su tradizioni secolari Nell'arte dell'Europa orientale, i maestri russi furono in grado di creare la propria arte nazionale, arricchire la cultura europea con nuove forme di templi unici per la Rus', dipinti murali e iconografia originali, che non possono essere confusi con quelli bizantini, nonostante la comunanza dell'iconografia e l'apparente somiglianza del linguaggio visivo.

Nell'era pre-mongola, il centro politico e culturale della terra russa era Kiev, "la madre delle città russe", come la chiamavano i contemporanei nei tempi antichi, paragonandola per bellezza e significato a Costantinopoli. La crescita del potere di Kiev è stata facilitata dal suo Posizione geografica all'incrocio delle rotte commerciali da Paesi scandinavi a sud, a Tsar Grad, da ovest, dalla Germania, a Khorezm. Sotto il principe Vladimir e suo figlio Yaroslav, Kievan Rus divenne uno stato forte, precedentemente sconosciuto agli slavi orientali. L'esercito russo tenne a bada sia i bizantini che i cazari. Slavi occidentali cercarono l'amicizia con la Russia, gli imperatori tedeschi strinsero alleanze. I principi russi diedero in sposa le loro figlie a sovrani stranieri. Ciò ha rafforzato la posizione internazionale di Kievan Rus.

Quest'opera riflette le principali direzioni artistiche della Rus' di Kiev: folklore, musica, teatro, architettura, arte(pittura di icone), letteratura.

A questo scopo è stata utilizzata la letteratura di autori come Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. e altri.

Folklore della Rus' di Kiev

La lingua è, prima di tutto, un mezzo di comunicazione tra le persone. Collega l'individuo con un gruppo sociale: sia con l'ambiente immediato - famiglia o amico, sia con un gruppo sociale più ampio - clan, tribù, nazione. Nella società, la lingua svolge varie funzioni ufficiali, al servizio della Chiesa, dello Stato e della giustizia. Nella fase di “linguaggio letterario” diventa uno strumento di educazione, scienza e letteratura.

Prima di raggiungere questo stadio culturale finale, la lingua subisce un lungo processo sviluppo interno, essendo un mezzo di autoespressione per individui e gruppi durante il lavoro e il tempo libero. Di solito chiamiamo "folklore" i prodotti di tale espressione di sé. Echi di questo antico tradizione poetica si conservarono soprattutto nell'ambiente contadino, almeno in Russia, e quindi il termine "folclore" divenne quasi sinonimo del concetto di "letteratura popolare", intendendo Lavori letterari classi inferiori. Nell'antichità la situazione era diversa, poiché lo sviluppo delle capacità creative nel campo della letteratura si basava sulla cooperazione di tutti i gruppi sociali. Durante il periodo di Kiev, dopo l'introduzione del cristianesimo nella Rus' e la comparsa dei testi scritti, si formò una sorta di dualismo nell'arte letteraria. Come afferma magistralmente Roman Jakobson:

“Per molti secoli, la letteratura scritta russa è rimasta quasi interamente prerogativa della Chiesa: nonostante tutta la sua ricchezza e il suo alto livello artistico, l'antico patrimonio letterario russo è costituito quasi interamente da biografie di santi e persone pie, leggende religiose, preghiere, sermoni, discussioni teologiche e cronache in stile monastico. Tuttavia, "L'antico popolo russo possedeva una letteratura ricca, originale, varia e altamente artistica, ma l'unico mezzo di diffusione era la presentazione orale. L'idea di utilizzare le lettere per la poesia secolare era completamente estraneo alla tradizione russa, e i mezzi espressivi di questa poesia erano inseparabili dall'eredità orale e dalla tradizione orale."

La componente principale del folklore russo è la canzone: in essa lingua e ritmo, parole e melodia sono strettamente intrecciate. Un proverbio russo dice in modo abbastanza caratteristico: “Non puoi cancellare una parola da una canzone”. Si diceva anche che “La Canzone è una cronaca vivente del popolo russo”. Da tempo immemorabile, i russi hanno catturato nella canzone l'intero corso della loro vita: lavoro e gioco, gioia e tristezza, incidenti insignificanti e grandi eventi storici.

Il folklore russo ha accompagnato il popolo russo nel corso della sua storia, e solo in tempi molto recenti le fonti del folklore hanno cominciato a prosciugarsi sotto l'influenza di una civiltà industrializzata e meccanizzata. Nei villaggi, soprattutto nella Russia settentrionale, i narratori di antichi poemi epici sono ancora molto apprezzati.

A parte il "Racconto della campagna di Igor", che, ovviamente, non è stato creato dal "popolo", ma da un creatore individuale appartenente alla classe aristocratica, il primo testo scritto di una poesia popolare russa, un verso spirituale, risale al al XV secolo. Il più antico manoscritto conosciuto di ballate popolari russe fu apparentemente creato nel 1619 per Richard James, un laureato di Oxford che prestò servizio come cappellano presso i mercanti inglesi in Russia. L'inglese ha quindi l'onore di essere un pioniere nello studio del folklore russo. Il manoscritto di James contiene solo sei canzoni.

Molti di noi opere famose Il folklore russo, inclusa la prosa popolare come le fiabe, è stato registrato per iscritto o, più recentemente, in forma audio durante i secoli XVIII, XIX e XX. Pertanto, non esiste alcuna prova formale per datare questi materiali oltre alla data di registrazione, che nella maggior parte dei casi è relativamente recente.

Per alcune canzoni epiche, la prima data di composizione può essere determinata dal contesto. Pertanto, la canzone sulla morte del voivoda Skopin-Shuisky, una di quelle registrate per James, non poteva certamente essere apparsa prima del 1610, data della morte del voivoda. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, questo metodo non è affidabile. Alcune canzoni epiche che glorificano il principe Vladimir potrebbero essere state create ai suoi tempi, ma non possiamo essere sicuri di avere il testo originale.

Pertanto, cercare di selezionare dal fondo generale dell'antico folklore russo una parte che possa essere attribuita con sicurezza al periodo di Kiev è davvero un compito estremamente difficile. Possiamo essere sicuri che questa o quella canzone popolare sia molto antica, ma è improbabile che saremo in grado di dimostrarlo in ogni caso specifico. Tuttavia, è ovvio che le radici del folklore, inclusa l'arte popolare russa, affondano nella storia, in molti casi molto più lontano Periodo di Kiev. Di conseguenza, il quadro della civiltà di quel periodo risulterà incompleto se si prescinde dal folklore, ed è meglio anche una ipotetica datazione di alcuni canti che ignorare l'argomento.

È ovvio che alcuni dei canti rituali che originariamente accompagnavano o simboleggiavano le varie fasi del ciclo agricolo sono molto antichi. In molti di essi sono visibili tracce di credenze pagane, del culto del Sole e della Terra. Questo gruppo comprende canti eseguiti durante le festività in occasione del solstizio d'inverno (carol), dell'equinozio di primavera (Maslenitsa), del solstizio d'estate (semik o rusalya) e del solstizio d'autunno. Dopo l'introduzione del cristianesimo nella Rus', le antiche feste pagane furono unite a quelle cristiane, e i testi di alcune canzoni cambiarono di conseguenza; i vecchi canti natalizi ora svolgevano il ruolo di inni natalizi. In molti casi, prove origine antica la canzone, oltre al suo contenuto, è un'antica forma melodica. In generale, ci sono prove indirette sufficienti che molti canti rituali russi si siano sviluppati nel periodo di Kiev, se non prima. Una parte importante dei canti rituali è il ciclo dei canti nuziali, che corrisponde alle complesse cerimonie che accompagnavano l'antica cerimonia nuziale, che ancora oggi viene eseguita tra i contadini. Ogni azione del rituale corrisponde a una canzone speciale. Alcuni sono molto allegri, altri sono tristi e persino tristi.

Le canzoni epiche (antichità, poemi epici), che in termini di contenuto possono essere datate al periodo di Kiev, sono piuttosto numerose. Queste poesie sono solitamente dedicate ad azioni gloriose potenti eroi che difendeva la terra russa dai nomadi della steppa. In alcuni casi, l'avversario dell'eroe è un ebreo (ebreo). Naturalmente, questo si riferisce alla lotta dei russi con i cazari. In molti casi, però, il nemico nelle varie letture dei testi sopravvissuti è un tartaro, il che per il periodo di Kiev, ovviamente, sarebbe un anacronismo, poiché i tartari - come venivano chiamati i mongoli nella Rus' - apparivano solo in tredicesimo secolo.

Gli eroi glorificati nei poemi epici sono principalmente guerrieri di San Vladimir. Sebbene siano sempre pronti a difendere il principe e il suo stato, non c'è servilismo in loro, comunicano con lui in modo amichevole, a volte rimproverano persino il principe e sua moglie. Non erano soldati disciplinati ma robusti individualisti e, infatti, ognuno di loro è ritratto come un individuo con il proprio carattere. Il maggiore di loro è Ilya Muromets, un uomo grande e potente di origine contadina, deciso e senza paura, ma senza tracce di civiltà. Il suo principale collaboratore è Alyosha Popovich, figlio di un prete, che fa affidamento sulla sua astuzia. Dobrynya Nikitich è un boiardo, una persona nobile e generosa. Un altro personaggio popolare della galleria dei ritratti degli eroi è Churilo Plenkovic, al quale nessuna ragazza potrebbe resistere.

Altri poemi epici furono successivamente aggiunti al ciclo epico di Vladimir, tra cui la leggenda di Volkh Vseslavich, che descrive le avventure del principe Vseslav di Polotsk, e la poesia sul duca Stepanovich, composta in Galizia nel XII secolo e riflette la stretta legami di questo principato con l'Impero bizantino. La famosa poesia "Sadko", la cui prima versione sembra sia stata creata nel XII secolo, è un'opera tipicamente novgorodiana. Il suo eroe non è un eroe della steppa, ma un mercante viaggiatore; è la ricchezza, non il valore militare, a dare colore alla storia.

Altro Epica di Novgorod- su Vasily Buslaev - di tipo completamente diverso. Vaska (diminutivo di Vasily) è uno dei giovani sfrenati della città-repubblica; è sempre alla ricerca dell'avventura e non riconosce alcuna autorità. Libero pensatore, non venera la chiesa, non è superstizioso, come dice il poeta: “non crede ai sogni né soffoca”.

Tornando ai "epici della steppa", va sottolineato che alcuni di essi hanno paralleli con il folklore persiano e turco. Ad esempio, alcuni episodi della storia di Ilya Muromets ci ricordano il grande poema epico persiano "Shahnameh". Forse i circassi costituivano un collegamento tra la poesia russa e quella persiana; le stesse influenze circasse possono essere lette anche in alcune canzoni epiche russe. È interessante notare che l'eroe di uno degli antichi poemi epici russi si chiama Svyatogor ("principe delle sacre montagne"). Con queste montagne, a quanto pare, si intendeva la cresta caucasica.

In conclusione, è necessario spendere qualche parola sulla fiaba russa. La fiaba è stata estremamente popolare tra il popolo russo nel corso della storia del paese. Come parte integrante del folklore russo, è ricco e vario. Esistono due generi principali di fiabe: magiche e satiriche. Le fiabe, con i loro tappeti volanti, le tovaglie autoassemblate, ecc., potrebbero avere le loro radici nella stregoneria pagana. La loro popolarità deriva dai sogni delle persone di cose che renderebbero la vita più facile.

I racconti satirici forniscono uno sbocco al malcontento popolare nei confronti dell’ingiustizia politica e sociale. È interessante notare che alcuni personaggi delle fiabe, come Baba Yaga, sono menzionati nelle cronache, il che indica la popolarità delle fiabe nel periodo di Kiev.

Musica

Importante per la comprensione è anche lo studio dell'antico folklore russo base storica Musica russa, nonché per un adeguato approccio alla poesia russa.

La canzone russa ha le sue caratteristiche melodiche, armoniche e ritmiche. Alcune canzoni dell'antica Russia sono composte nella cosiddetta scala pentatonica, l'intervallo più breve in cui viene considerato "tono" o "intervallo intero". Come ha notato il principe N.S. Trubetskoy, una scala simile si trova nella musica popolare delle tribù turche dei bacini del Volga e di Kama: i Bashkir, i tartari siberiani, i turchi dell'Asia centrale, nonché tra gli aborigeni del Siam, della Birmania e dell'Indocina.

In questo senso, la musica di almeno un gruppo di antichi russi canzoni folk, può essere definito più eurasiatico che europeo. In Ucraina la scala pentatonica si trova solo in un piccolo numero di canti molto antichi, e tra gli altri slavi il suo uso è ancora più raro. D’altronde è interessante notare che la scala pentatonica era conservata anche nel canto popolare celtico, tra gli scozzesi, gli irlandesi e in Gran Bretagna. Altre canzoni russe sembrano seguire le tradizioni dell'antica musica greca.

Si può aggiungere che la canzone popolare russa è prevalentemente diatonica; gli elementi di cromatismo sono molto rari. La maggior parte delle canzoni russe sono polifoniche. Ogni parte è indipendente e bella a modo suo, ma tutte servono l'insieme. La canzone inizia con un cantante che canta il tema. Altri cantanti lo modulano e lo impreziosiscono, creando originali contrappunti. Sotto questo aspetto, la canzone popolare russa differisce notevolmente dalle canzoni popolari dei popoli orientali, la maggior parte delle quali sono cantate all'unisono.

Il ritmo di una canzone russa è in parte determinato dalla natura della lingua viva, ma dipende in gran parte anche dall'intuizione artistica del creatore e dell'esecutore. Le dimensioni tipiche sono 5/4 e 7/4.

Oltre al canto corale, Kievan Rus amava anche il canto solista, soprattutto nelle feste principesche, dove venivano eseguite ballate eroiche come "La storia della campagna di Igor". Nella maggior parte dei casi il cantante si accompagnava con l'arpa. Nel Lay c'è una descrizione poetica di tale performance: "Non fu Boyan a mandare dieci falchi a uno stormo di cigni, ma pose le sue abili dita su corde viventi. E quelle corde, come se stesse, cantavano la gloria di i principi”.

Apparentemente c'erano molti cantanti professionisti. Passavano da una festa nazionale all'altra, esibendosi non solo nelle dimore principesche, ma anche in città aree di vendita al dettaglio e fiere di paese. Erano conosciuti principalmente come buffoni. I buffoni lavoravano in gruppi e, come classe, va loro riconosciuto il merito di aver preservato attraverso i secoli le tradizioni dell'antica arte popolare in Russia.

Oltre ai gusli, nell'antica Rus' se ne usavano altri diversi strumenti musicali: singhiozzi, tamburelli. Questi ultimi erano anche una parte obbligatoria delle bande militari, insieme ai surenki e alle trombe. Indubbiamente alcuni strumenti orientali erano molto conosciuti, ad esempio il surka (zurna) e la domra. Oltre alle bande militari, i principi mantenevano complessi speciali per le feste e le celebrazioni del palazzo.

Per quanto riguarda la musica religiosa, sappiamo poco dei rituali pagani. Menziona Masudi melodie musicali, che il viaggiatore poteva sentire mentre si avvicinava ad alcuni templi pagani nella terra degli slavi. È noto che il clero pagano degli slavi baltici usava le trombe. Forse il rito pagano prevedeva anche qualche tipo di canto e musica.

Dopo il battesimo della Rus', il canto in chiesa divenne un elemento essenziale del russo cultura musicale. Secondo la tradizione bizantina, la Chiesa russa evitava la musica strumentale, a meno che non fosse considerata tale campane della chiesa. Dall'altro lato, musica vocale- e più specificamente, canto corale- raggiunto presto alto livello. La base del canto della chiesa ortodossa era il sistema di melodie bizantino. Questo sistema contiene otto voci, quattro principali ("autentiche") e quattro aggiuntive ("plagali"). Il sistema fu costruito per la musica sacra da San Giovanni di Damasco († 760) basato sull'antica armonia greca.

All'inizio, il canto della chiesa russa era all'unisono. Le sue annotazioni sono conservate in un piccolo numero di manoscritti, il più antico dei quali è il libro della chiesa di Novgorod dell'XI secolo. Contiene la notazione znamenny. Oltre ad esso, nella Rus' nel periodo dall'XI al XIV secolo esisteva un altro sistema di notazione, noto come kondakarny. Purtroppo non è stato ancora del tutto decifrato, ma da quanto già letto è chiaro che si tratta di una registrazione di canto polifonico.

Teatro Civiltà russa nel periodo di Kiev

Il teatro è uno di le specie più importanti arte russa moderna, e dicono addirittura che i russi abbiano un'innata capacità per il palcoscenico. Tuttavia, il teatro senso moderno, apparve in Russia solo alla fine del XVII secolo. Durante il periodo moscovita, l'era di Shakespeare, in Russia non esisteva il teatro.

La situazione nel periodo di Kiev non è del tutto chiara. Innanzitutto dobbiamo considerare i fondamenti del folclore. Rituale vacanze nazionali, con la sua danza, il dialogo ritmico, ecc., conteneva un elemento significativo arti teatrali. Lo stesso si può dire della cerimonia nuziale e dei riti funebri.

Il complesso ciclo dell'antica cerimonia nuziale russa era un'azione in cui non solo gli sposi, ma anche i loro parenti e amici: ognuno aveva il proprio ruolo. Lo spettacolo consisteva in più atti e iniziava con l'arrivo dei parenti dello sposo a casa del padre della sposa, solitamente di notte, come prevedeva l'antico rituale. Lo spettacolo si è svolto nell'arco di diversi giorni nelle case dei parenti di ciascuna parte. Come già notato, una varietà di canti costituiva una parte essenziale delle cerimonie; ogni giorno e ogni scena aveva la propria canzone.

È interessante notare che anche adesso, quando parlano di matrimonio, i contadini russi usano il verbo "giocare" (giocare a un matrimonio). Anche i funerali venivano celebrati secondo un rituale prestabilito, in cui le persone in lutto professionali svolgevano un ruolo importante. In "Il racconto della campagna di Igor", la persona in lutto Karna lamenta il destino di tutta la Rus', tormentata dai nomadi della steppa.

È in questo contesto folcloristico che dobbiamo considerare le attività degli artisti erranti: i buffoni. Si presume che la maggior parte dei buffoni fossero attori e musicisti di scena, come giocolieri e giullari. Tuttavia, va tenuto presente che le informazioni su di essi provengono principalmente da fonti ecclesiastiche.

Il clero russo considerava le esibizioni dei buffoni una manifestazione del paganesimo e tentava senza successo di prevenirle. In questo, il clero fu guidato dalla decisione del Concilio Ecclesiastico di Costantinopoli del 692, che condannò tutti i tipi di rappresentazioni teatrali. Ma la stessa Chiesa bizantina abbandonò il suo rigorismo durante l'iconoclastia (VIII secolo) e si spinse ancora oltre durante la dinastia macedone (dal IX all'XI secolo). Il teatro bizantino, nato dalla pantomima romana, sopravvisse fino all'ultimo giorno dell'Impero. A proposito, la pantomima bizantina ha dato vita al teatro popolare turco Orta Oyun, Karagöz e Meddahov.

Tenendo conto della chiusura connessioni culturali Nella Rus di Kiev con Bisanzio, si può presumere che gli artisti bizantini abbiano visitato la Rus' e abbiano introdotto i buffoni locali agli inizi dell'arte teatrale. Come vedremo, sugli affreschi della Cattedrale di Santa Sofia a Kiev, attori bizantini sono raffigurati sullo sfondo di un ippodromo, ma le pantomime erano diverse nel contenuto e, oltre agli spettacoli sulla piazza pubblica, a Costantinopoli venivano rappresentati spettacoli più seri. .

Gli artisti bizantini, in alcuni casi, indossavano maschere e anche i buffoni avevano maschere. È alle esibizioni dei buffoni che si dovrebbe associare l'apparizione del teatro delle marionette nella Rus' medievale. La prima menzione conosciuta di esso è in un manoscritto del XV secolo.

Oltre al teatro secolare, a Bisanzio si sviluppò il dramma religioso (mistero), come nell'Europa occidentale nel Medioevo. In un certo senso, il servizio bizantino è esso stesso un dramma spirituale, e l'elaborata cerimonia nella cattedrale di Santa Sofia è stata eseguita con effetti teatrali. Fu il momento teatrale del rito bizantino ad attirare più di ogni altra cosa gli ambasciatori di Vladimir verso il cristianesimo. Secondo la cronaca, durante il servizio nella cattedrale di Santa Sofia a Costantinopoli, non sapevano dove si trovassero, né sulla terra né in cielo. In seguito, i residenti rurali della Rus' devono aver provato una sensazione simile assistendo alle funzioni nella cattedrale di Santa Sofia a Kiev e in altre grandi chiese nelle città russe. Dipinti murali, mosaici e icone collocati in tutta la chiesa hanno creato l'ambientazione necessaria per il dramma spirituale del servizio religioso, il cui profondo simbolismo altrimenti non sarebbe stato percepito dai parrocchiani.

A Bisanzio, fin dai primi periodi della sua storia, furono sviluppati speciali servizi solenni con rituali complessi per celebrare i principali eventi ecclesiastici: la Domenica delle Palme, la Pasqua e la Natività della Vergine Maria. A poco a poco, attorno a ciascuno di questi servizi furono costruiti processioni e misteri ecclesiastici e, alla fine, da essi nacque il dramma religioso bizantino. È significativo che durante un ricevimento in onore della principessa russa Olga (957) nel palazzo imperiale sia stata rappresentata un'opera religiosa.

Pertanto, possiamo essere sicuri che anche prima dell'introduzione ufficiale del cristianesimo nella Rus', i russi avevano familiarità con le parti teatrali della funzione religiosa bizantina. Non ci sono prove che il dramma religioso in quanto tale esistesse in Russia prima del XVI o XVII secolo, ma servizi speciali nei giorni solenni e in settimana Santa furono già realizzati nel periodo di Kiev, anche se forse non così magnificamente come in seguito.

Architettura e belle arti

La maggior parte dei monumenti dell'antica architettura e pittura russa a noi noti rappresentano l'arte sacra. Poiché la Chiesa russa faceva parte dell'ovile bizantino, l'arte ecclesiastica russa, ovviamente, dovette seguire i canoni bizantini, almeno nel periodo iniziale della diffusione del cristianesimo nella Rus'. Pertanto, si dice spesso che dal punto di vista della storia dell'arte, Kievan Rus facesse parte di Bisanzio.

È impossibile negare la forte influenza bizantina nell’architettura e nella pittura dell’antica Russia. Tuttavia, il vero processo dello sviluppo artistico russo era troppo complesso per essere descritto nel quadro della teoria della “bizantinizzazione” della Rus' o di qualsiasi altra dottrina rigorosa di questo tipo. Innanzitutto, la nostra conoscenza dell'antica arte russa è incompleta. Mentre alcuni edifici ecclesiastici sono sopravvissuti, i monumenti dell’architettura secolare no, poiché la maggior parte delle abitazioni erano costruite in legno e quindi erano meno durevoli degli edifici ecclesiastici. Inoltre, ad eccezione di poche fondazioni, non ci sono pervenuti edifici di epoca precristiana, per cui non abbiamo modo di tracciare il collegamento tra architettura pagana e cristiana. Inoltre, il concetto stesso di “arte bizantina” richiede interpretazione. Aveva diverse scuole e aveva bisogno di distinguere, ad esempio, tra lo stile architettonico di Costantinopoli e quello delle province bizantine come la Tracia e la Macedonia da un lato, e l'Anatolia dall'altro.

Cominciamo con il problema dell'architettura precristiana nella Rus'. Intorno al 1908, a Kiev, gli archeologi scoprirono le fondamenta di un edificio ovale, considerate i resti di un tempio pagano, sebbene non vi siano prove dirette di ciò. Su questa base è stato suggerito che i templi pagani nella Rus' avessero una forma ovale. Non esiste alcuna prova concreta per una conclusione così generale. Se guardiamo i paralleli in altri paesi slavi, vedremo che, ad esempio, il tempio di Svyatovit sull'isola di Rügen è di forma quadrata.

Ovviamente il primo Chiese cristiane furono costruiti non dai russi da soli, subito dopo il loro primo battesimo nell'866. Probabilmente uno era a Tmutarakan. Nel 1022 il principe Mstislav di Tmutarakan costruì lì un'altra chiesa, che servì da modello per la cattedrale di Chernigov, fondata dallo stesso principe. Al momento della sua morte, nel 1036, la cattedrale non era ancora terminata, ma venne successivamente completata.

Sebbene la cattedrale di Chernigov sia stata ricostruita più volte, è originale caratteristiche architettoniche sono stati salvati. È organizzata secondo la pianta bizantina: una basilica a cinque navate; in esso è evidente anche una certa influenza dello stile architettonico dei templi transcaucasici.

La prima delle lussuose chiese di Kiev fu la cosiddetta chiesa della Decima, fondata da Vladimir il Santo e completata nel 1039. Secondo K. J. Conant, questa chiesa iniziò ad essere costruita secondo il progetto di una basilica bizantina a tre navate, ma più tardi il piano fu cambiato, e apparvero venti cinque volumi separati destinati alla costruzione di una volta, ma non venticinque cupole, come alcuni credono.

Anche prima, intorno al 989, Vladimir ordinò la costruzione di una cattedrale a Novgorod. Dalla cronaca apprendiamo che la prima Santa Sofia di Novgorod, costruita in legno, aveva tredici cime. Alcuni archeologi sono pronti a vedere le cupole in questo termine; sembra più plausibile che le “cime” possano essere spiegate semplicemente come elementi di copertura.

Secondo Conant, uno degli architetti di questa cattedrale apparentemente proveniva dall'Asia. Questo stile influenzò senza dubbio lo stile di altre prime chiese russe, sia a Novgorod che a Kiev.

I due monumenti più imponenti dell'architettura russa dell'XI secolo sono la Cattedrale di Santa Sofia, costruita a Kiev nel 1037-1100, e la seconda cattedrale di Novgorod con lo stesso nome, fondata nel 1045. La Cattedrale di Kiev è arrivata fino a noi in pessime condizioni , distorta da incendi e ricostruzioni. Novgorod era un po' meglio conservata prima dell'invasione tedesca, ma fu terribilmente danneggiata dai tedeschi prima della ritirata del 1944.

A quanto pare, Santa Sofia di Kiev nella sua forma originale era una maestosa cattedrale. A pianta era quadrata, il volume interno era diviso da colonne in navate. La cattedrale aveva cinque absidi – tutte sul lato est – e tredici cupole; uno enorme al centro e dodici più piccoli attorno ad esso. L'interno della cattedrale era magnificamente decorato con pitture murali, mosaici e icone.

Nel complesso, Santa Sofia di Kiev è un'opera eccezionale di stile bizantino, ma non era una semplice copia di alcun tempio allora esistente a Bisanzio. Si ritiene che la cosiddetta “Chiesa Nuova” (Nea Ecclesia) a Costantinopoli, completata nell’881, sia servita da modello originale per i creatori di Sophia e di alcune altre chiese di Kiev costruite sotto Yaroslav il Saggio. Tuttavia, la Santa Sofia di Kiev è molto più complessa nella sua architettura rispetto al suo prototipo. Mostra anche motivi artistici Province bizantine (in questo caso Anatolia). Inoltre, non si può escludere la possibilità di una certa influenza dell'architettura in legno di Novgorod, soprattutto se si tiene conto del numero di cupole, che coincide con il numero delle “cime” di Novgorod.

La seconda Santa Sofia di Novgorod fu eretta sul sito della prima in legno, distrutta da un incendio nel 1045. La Santa Sofia di Novgorod è più austera e meno lussuosa di quella di Kiev, ma bella a modo suo. Le sue proporzioni sono completamente diverse, le absidi sono allungate e, sebbene il volume principale del tempio sia rettangolare, non è quadrato. La cattedrale ha sei cupole.

Secondo l'A.I. Nekrasov, alcune caratteristiche architettoniche di questo tempio appartengono allo stile romanico. Nel corso del XII secolo, con la crescita dei locali centri culturali, la maggior parte delle capitali dei principati appannaggi erano decorate con chiese, ognuna delle quali, sebbene più piccola della Cattedrale di Santa Sofia a Kiev, aveva il suo stile speciale.

È significativo che dentro stile artistico Le chiese dell'Ucraina occidentale (Galizia e Volinia) e della Rus' orientale (Suzdal e Ryazan) intrecciano influenze stilistiche romaniche e transcaucasiche (georgiano e armeno). Come mostrano recenti ricerche archeologiche, la chiesa di Ryazan dell'inizio del XII secolo aveva la forma della cosiddetta "croce armena".

La seconda metà del XII e l'inizio del XIII secolo furono il periodo di massimo splendore dell'architettura di Suzdal.

Come sappiamo, in questo momento venne alla ribalta il principato Vladimir-Suzdal, guidato da governanti dotati come Andrei Bogolyubsky e Vsevolod III. Entrambi erano appassionati costruttori. È noto dalle cronache che Andrei invitò architetti di diversi paesi a Suzdal. Lo storico V.N. Tatishchev afferma che l'imperatore Federico Barbarossa una volta inviò i capomastri Andrei dalla Germania. Tatishchev non indica la fonte di questo messaggio, ma le sue informazioni sono generalmente affidabili. Sappiamo che i principi di Suzdal mantennero rapporti amichevoli sia con Bisanzio che con il Sacro Romano Impero. È possibile che Andrei Bogolyubsky abbia assunto alcuni architetti georgiani e armeni, nonché costruttori della Rus' occidentale (Galizia).

La presenza di un numero così elevato di architetti stranieri negli anni Cinquanta e Sessanta del XII secolo apparentemente stimolò l'attività artistica dei maestri locali di Suzdal, e nel 1194 il cronista nota che Vsevolod invitò solo artigiani russi a rinnovare le cattedrali di Suzdal e Vladimir.

Due eccezionali monumenti architettonici del regno di Andrei: la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir (costruita nel 1158 - 1161, restaurata nel 1185 - 1189, ricostruita nel 1194) e la straordinaria chiesa in miniatura dell'Intercessione della Vergine sulle rive del fiume Nerl vicino a Bogolyubov (1165 G.). Durante il regno di Vsevolod, a Vladimir fu eretta la Cattedrale Dimitrievskij (1194-1197), famosa per la decorazione decorativa delle pareti esterne. Non meno notevole è la Cattedrale di San Giorgio a Yuryev-Polsky, costruita dal figlio di Vsevolod, Svyatoslav (1230-1234). Anche le sue facciate sono decorate con intagli, ancora più spettacolari di quelli di Dimitrievskij.

Sebbene ciascuna di queste chiese abbia la propria personalità, appartengono tutte allo stesso stile architettonico generale, "Suzdal", caratterizzato da una composizione armoniosa e dalla grazia delle linee e delle decorazioni. Nei dettagli architettonici e decorativi ci sono sorprendenti parallelismi tra Suzdal, le chiese armene e georgiane, Suzdal e il romanico occidentale. Tuttavia, difficilmente sarebbe corretto chiamare lo stile e le chiese di Suzdal romaniche senza riserve, come spesso si fa. Secondo la giusta osservazione di N.P. Kondakov, l’arte romanica stessa si sviluppò sotto l’influenza di Bisanzio, e molti elementi “romanici” si possono trovare nell’arte bizantina dei secoli XI e XII. L’arte di alcuni paesi dell’Europa orientale, come l’Ucraina occidentale, la Serbia e l’Ungheria, appartiene a questa tipologia romano-bizantina e, dal punto di vista di Kondakov, proprio a Ucraina occidentale(Galizia e Volinia) dobbiamo rivolgerci ai tentativi di scoprire le fonti dell'arte di Suzdal.

In ogni caso, se nelle chiese di Suzdal sono presenti elementi romanici, essi stessi appaiono completamente diversi dalle chiese romaniche di Boemia, Germania e Francia. In generale, è difficile negare che, combinando vari elementi dell'arte bizantina, transcaucasica e romanica, gli architetti, sia stranieri che russi, invitati dai principi di Suzdal, abbiano creato uno stile nuovo e perfetto nell'arte russa. K. Conant lo definisce “veramente classico” e “degno dello spirito ellenistico, insieme al senso di purezza e pace che è sempre presente nelle più grandi opere d’arte”. Successivamente, le chiese di Suzdal, a loro volta, servirono da modello per le chiese di Mosca del XV secolo, costruite da artigiani italiani.

Oltre alle chiese, sia Andrei che Vsevolod costruirono per sé palazzi lussuosi. Secondo il cronista, sia gli stranieri che i russi si riunirono a Bogolyubovo per ammirare le stanze di Andrei. Di questo palazzo sulla terra non rimane nulla, ma le sue fondamenta, recentemente scoperte dagli archeologi, danno un'idea di questo grandioso complesso architettonico, che comprendeva camere, diverse torri e una cattedrale, tutte collegate da gallerie.

Mentre sia la chiesa che i principi finanziarono lo sviluppo dell'architettura, la chiesa si oppose alla scultura, considerandola un'arte pagana. Il pregiudizio contro la scultura nell'antica Rus' era così grande che non c'era posto per essa non solo nella chiesa, ma anche nell'arte secolare. Di conseguenza, la scultura nella Rus di Kiev non si è sviluppata in modo indipendente e anche i bassorilievi sono stati utilizzati principalmente per scopi decorativi. Tra i pochi esempi di scultura russa di questo periodo si possono citare i sarcofagi di marmo nella cattedrale di Santa Sofia a Kiev, uno di questi - il sarcofago di Yaroslav il Saggio - è riccamente decorato. Tra i bassorilievi in ​​pietra dei santi si possono citare i bassorilievi di San Giorgio e San Michele sul muro del monastero di San Michele, risalenti al XII secolo; sebbene siano di fattura rozza, non sono senza una certa espressività. Le sculture in pietra e le decorazioni decorative sulle pareti della Cattedrale Dimitrievskij a Vladimir e della Chiesa di San Giorgio a Yuryev-Polsky sono estremamente diverse e decorative. Oltre a varie immagini di Cristo e di santi, contengono figure di animali e uccelli reali e fantastici, tra cui centauri e grifoni.

La pittura, come l'architettura, godette dell'appoggio della Chiesa, e il suo sviluppo non fu limitato artificialmente, come avvenne per la scultura. D’altra parte, non sono sopravvissute così tante opere della pittura russa del periodo di Kiev come esempi di architettura, quindi la nostra conoscenza a riguardo soffre inevitabilmente di incompletezza.

I primi pittori che lavorarono nella Rus' furono “greci”, cioè bizantini. La maggior parte di loro probabilmente proveniva dall'Anatolia. Fortunatamente, almeno una parte degli affreschi della cattedrale di Santa Sofia a Kiev è stata conservata. Questi affreschi illustrano la vita della Madre di Dio, Cristo, San Giorgio, il santo patrono di Yaroslav il Saggio.

Sulle pareti della scalinata che conduce al coro sono raffigurate scene della vita di Costantinopoli. Da loro sono arrivate fino a noi immagini di conducenti e carri nelle gare dell'ippodromo. Sono state conservate anche scene circensi con acrobati, cacciatori, musicisti e giocolieri. Nei lavori sugli affreschi del XII secolo (come i dipinti nelle chiese di due monasteri di Kiev - San Michele e San Cirillo, così come nella cosiddetta chiesa di Nereditsa vicino a Novgorod), ovviamente, i pittori russi presero parte insieme ai Greci. Anche artisti armeni potrebbero aver lavorato a Nereditsa. La chiesa di Nereditsa fu una delle perdite più dolorose subite durante l'invasione tedesca.

La storia della pittura di icone è simile alla storia pittura ad affresco. Inizialmente, le icone venivano portate già pronte da Bisanzio o dipinte nella Rus' da maestri greci. Successivamente, i loro stessi artisti furono formati. Il primo a diventare famoso tra i suoi contemporanei fu un certo Alimpius, menzionato nel “Paterikon” del monastero di Pechersk. Icone bizantine di eccezionale bellezza furono riportati di volta in volta nel corso del XII secolo. A quanto pare, fu Yuri Dolgoruky a portare da Costantinopoli la famosa icona della Madre di Dio, che suo figlio Andrei collocò nella Cattedrale dell'Assunzione di Vladimir e che sotto il nome di Icona di Vladimir Madre di Dio, divenne uno dei simboli sacri dell'antica Rus'.

I mosaici furono usati nella decorazione della cattedrale di Santa Sofia e di alcune altre chiese a Kiev e Chernigov + 48a. L'arte dello smalto divenne estremamente popolare: gli artisti russi del periodo di Kiev raggiunsero il più alto livello tecnico nella produzione dello smalto cloisonné. Tesori simili a quelli trovati a Ryazan nel 1822 e a Kiev nel 1889 contengono diversi notevoli pezzi di gioielli in oro e smalto risalenti al XII secolo. Il fiorire di questo tipo di arte applicata testimonia la maturità artistica della civiltà di Kiev.

Non c'è dubbio che anche l'arte del ricamo di Kievan Rus fosse molto sviluppata, sebbene ci siano pervenuti pochissimi esempi. Sia nei monasteri che nei palazzi principeschi si formavano abili ricamatrici, e le principesse frequentavano soprattutto quest'arte, la cui diffusione, tuttavia, non era affatto limitata alle camere principesche. Quasi tutte le casalinghe, sia nelle città che nei villaggi, ovviamente conoscevano almeno le basi del ricamo, che quindi può essere considerato un tipo di arte popolare nel senso più ampio del termine. Le radici dell'arte del ricamo risalgono a secoli fa. È interessante notare che i motivi principali del ricamo contadino russo risalgono ai periodi Scita e Sarmata.

A questo proposito è necessario dire alcune parole sul ruolo dell'ornamento nell'arte russa. Entrambi gli stili “pianta” e “animale” erano popolari. Il primo, a quanto pare, arrivò in Rus' da Bisanzio. Quest'ultimo, come sappiamo, era caratteristico dell'arte scitica e sarmata. Nell'alto medioevo si diffuse in tutta Europa. A quanto pare, la diffusione dell'ornamento animale nell'arte russa medievale fu il risultato sia delle tradizioni del periodo sarmato sia dell'influenza dei modelli occidentali, che erano essenzialmente una variante delle stesse tradizioni. A quanto pare dovremmo anche riconoscere la significativa influenza sull'arte russa arte decorativa Medio Oriente islamico. Una varietà di forme ornamentali è caratteristica di tutte le manifestazioni dello spirito artistico russo, specialmente nelle arti applicate. Si manifesta nella decorazione di manoscritti, ricami, smalti, sculture in legno e così via. Influenza non solo l'arte delle classi superiori, ma anche arte popolare; le stesse tradizioni si conservano nell'arte contadina russa dei periodi più moderni.

Letteratura dell'antica Rus'

La narrativa, in particolare la narrativa, non era ancora emersa come genere indipendente nel Medioevo. Il lettore medievale era attratto dai libri non tanto per i loro meriti artistici, ammesso che avessero una certa importanza, ma per l'opportunità di trarre dalla storia un'istruzione e un'istruzione morale. La Chiesa, a sua volta, incoraggiò la tendenza moralistica per usarla per diffonderla Visione del mondo cristiana, e quindi supportava tutti i tipi di poesia didattica e prosa della direzione corrispondente.

arte antica Rus'

In relazione a queste circostanze, parlando della letteratura russa del periodo di Kiev, dobbiamo considerare non solo direttamente la narrativa, ma anche i tipi transitori, come la letteratura didattica e persino le opere religiose, se rappresentano valore artistico.

La Bibbia nella Rus' di Kiev, come nell'Europa medievale, era la principale fonte di ispirazione sia religiosa che estetica. L'influenza della Bibbia in Rus' fu ancora più significativa che in Occidente, poiché i russi potevano leggerla in una lingua vicina a quella nativa.

Dal punto di vista dello sviluppo della letteratura, l'influenza dell'Antico Testamento si è rivelata più forte del Nuovo. I russi di quel tempo leggevano l'Antico Testamento principalmente in una versione ridotta (Paley), il cui compilatore non separò i testi canonici dagli apocrifi. Ciò, tuttavia, ha reso il libro ancora più attraente per il lettore. Oltre alla Bibbia, i lettori avevano a disposizione traduzioni di varie opere di letteratura religiosa e di letteratura bizantina in generale. Dal punto di vista della storia letteraria, gli inni ecclesiastici, le vite dei santi e le leggende didattiche di vario genere furono i più importanti tra gli esempi di letteratura religiosa e semireligiosa bizantina che divennero disponibili ai russi.

Va notato che non una sola opera di greco finzione, né classico né bizantino, ad eccezione di un unico poema epico bizantino scritto in greco “volgare”, non fu tradotto in russo nel Medioevo. A quanto pare, questo è il risultato del ruolo guida della Chiesa, se non direttamente della sua censura.

Se il russo medio del periodo di Kiev sarebbe stato in grado di apprezzare Sofocle ed Euripide è un’altra questione. Ma molto probabilmente gli sarebbe piaciuto Omero, come senza dubbio fece il metropolita Clemente, che leggeva Omero in greco. Una novella erotica del tardo periodo ellenistico e del primo periodo bizantino potrebbe aver trovato una risposta almeno tra alcuni lettori russi, e possiamo ben immaginare che l’autore di “Daniil the Sharper” si diverta a leggere “Dafni e Cloe”, anche se ha bollato “donne diaboliche” ."

Passando ora agli apocrifi, va sottolineato che alcuni di loro sono nati in Oriente: in Siria, Egitto e persino in India. Bisanzio servì come loro deposito, da dove furono successivamente presi in prestito dalla Russia e dall'Europa occidentale. Solo con riserva le leggende cristiane e pseudo-cristiane di tipo apocrifo possono essere chiamate bizantine, ad eccezione di pochissime. Tra gli apocrifi cristiani, particolarmente popolare in Rus', come ho già detto, c'era "Il cammino della Vergine attraverso il tormento".

Un esempio di apocrifi non cristiani è “Il racconto di Salomone e Kitovras”. Questa è una delle leggende sulla costruzione della Torre di Salomone. Le pietre della torre dovevano essere tagliate senza aiuto utensili in ferro, e per realizzare questo lavoro, Salomone con astuzia domò un mago di nome Kitovras (centauro). Quest'ultimo è ritratto come profeta del futuro e interprete dei sogni. In Occidente lo stesso tema ricorre nella leggenda di Merlino e nella leggenda di Salomone e Morolf.

Tra le leggende biografiche didattiche, "La storia di Varlaam e Giuseppe" ha incontrato la risposta più calorosa da parte di alcuni lettori russi. Nata in India, rappresenta una versione della vita di Buddha. Nell'VIII secolo, questa leggenda fu reinterpretata nella tradizione cristiana e riscritta in greco da Giovanni di Damasco, secondo l'opinione generalmente accettata, che però non è comprovata in modo affidabile. Il suo tema centrale è l'inutilità della vita terrena, l'eroe è un principe che lascia il suo trono per diventare eremita.

A questo genere di letteratura didattica appartiene anche il racconto di Akira il Saggio, amato anche dai russi. Apparentemente, la sua patria è Babilonia nel VII secolo a.C., la leggenda fu rifatta secondo il gusto bizantino più o meno nello stesso periodo del Racconto di Barlaam e Josaph. L'eroe Akir è ritratto come un nobile accusato di furto da un calunniatore, suo nipote. Il re ordina che Akira venga giustiziato e il suo vecchio amico lo salva da questo terribile destino. Successivamente il regno è minacciato dai nemici, ed è proprio Akir a salvare tutti con la sua saggezza; non nutre rancore nei confronti del re, ma punisce suo nipote. Morale: “Non scavare una buca per qualcun altro, ci cadrai dentro anche tu”. La biografia immaginaria di Alessandro Magno, una delle storie più popolari del tardo ellenismo e dell'alto medioevo, ha una natura completamente diversa. La traduzione russa di "Alessandria" apparve, a quanto pare, nell'XI o XII secolo; Il manoscritto completo non ci è pervenuto, ma parti della storia sono state incluse nell'antica raccolta russa di storia del mondo, nota come Cronache greco-romane.

Ben lontano dalla tradizione libresca bizantina c'è il poema popolare greco "Digenis Akritas", un'epopea su un guerriero bizantino dell'Anatolia che difende il cristianesimo dall'Islam. Il poema fu creato nel X secolo; nella traduzione russa apparve nel XII sotto il nome di “Devgenie’s Deed”. La traduzione è realizzata in uno stile magnifico, che ricorda lo stile de "Il racconto della campagna di Igor"; si può presumere che l'autore del Lay conoscesse bene la legge.

Come mostrano le traduzioni slave, la letteratura russa originale seguiva in gran parte il modello bizantino. Tuttavia, sarebbe un errore concludere da ciò che gli autori russi non hanno mostrato la propria forza creativa. Al contrario, alcuni di loro raggiunsero le vette dell'arte letteraria.

Nel genere della letteratura ecclesiastica didattica e dell'innografia, uno dei più autori popolari era il vescovo Kirill di Turov. Sia nei suoi inni che nei suoi insegnamenti mostrò una straordinaria abilità letteraria, nonostante il suo disprezzo per la retorica tradizionale. Nel genere agiografico, la storia di un autore sconosciuto sulle sofferenze di San Boris e Gleb è forse la migliore dal punto di vista della tecnica letteraria.

Ma il metropolita Hilarion si eleva al di sopra di tutti non solo nel contenuto delle sue opere, ma anche nella loro forma. Nel suo Discorso sulla legge e sulla grazia si dimostrò uno dei veri grandi maestri dell'arte della retorica. Il Laico è magnifico nella composizione e ogni dettaglio in esso contenuto è una pietra preziosa di alto valore. Hilarion utilizza un'ampia varietà di mezzi di espressione artistica: parallelismo simbolico, metafore, antitesi, domande retoriche, ecc., il tutto con un eccellente senso delle proporzioni. Nella letteratura secolare, i russi hanno mostrato un debole per genere storico. Anche "Il racconto degli anni passati" è storico trattato e incontro storie storiche. Ognuna di queste storie pretende di essere un resoconto dettagliato dell'evento descritto e molte di esse, ovviamente, sono proprio questo. Ma allo stesso tempo, molte storie hanno anche un alto valore artistico, e in alcune la finzione prevale senza dubbio sulla realtà. Tra i messaggi storici e pseudo-storici inclusi nel “Racconto” troviamo, ad esempio: storie sulla campagna di Oleg a Bisanzio; sulla vendetta di Olga sui Drevlyan per l'omicidio di suo marito; la cosiddetta “leggenda di Korsun” sul battesimo di Vladimir; la storia dell'accecamento del principe Vasilko; una storia sulla disastrosa campagna del principe Igor Novgorod-Seversky contro i Polovtsiani e molti altri.

Alcune di queste storie sono apparentemente basate su vari poemi epici creati tra i principi guerrieri; altri sono affermazioni veritiere, come la storia di Vasilko - apparentemente scritta da un prete che consolò lo sfortunato principe dopo avergli inflitto una ferita crudele. Alcune storie, a quanto pare, sono state registrate dal cronista dalle parole di testimoni oculari, altre interpretazioni dello stesso evento potrebbero essere state distribuite indipendentemente dalla prima. Ciò accadde nel caso della campagna del principe Igor: due voci furono incluse in diverse versioni delle cronache e allo stesso tempo su di essa fu scritto un poema eroico, il famoso "Lay".

"The Word" è molto dinamico; si basa sulla glorificazione del valore militare. Tuttavia, la poesia contiene anche episodi lirici, come, ad esempio, l’appassionata infatuazione di un giovane russo prigioniero per la principessa polovtsiana, di cui viene solo accennato, o le grida della moglie di Igor.

Dietro il dramma personale dello sconfitto Igor si nasconde la tragedia nazionale della Rus', che a quel tempo soffriva di lotte principesche e di continue incursioni dei nomadi della steppa. I ritratti dei principi russi citati nella storia sono pieni di vita e convincenti. La steppa attraverso la quale i russi vanno verso la sconfitta, la vita degli animali attorno all'esercito in movimento, le armi, le armature (sia russe che polovtsiane): tutto è descritto non solo con il vero spirito della poesia, ma anche con una notevole conoscenza dei dettagli .

La “Parola” è intrisa di una visione del mondo pagana. È difficile dire se i nomi delle divinità slave da lui menzionate significhino qualcosa per l'autore, o se si riferisca ad essi solo secondo la tradizione poetica. In ogni caso, lo spirito della poesia non è cristiano in senso religioso, e se l'autore era un membro della Chiesa, era ovviamente un cattivo. Probabilmente apparteneva alla squadra del principe di Chernigov, conosceva bene il folclore russo ed era ben letto in argomenti storici e letteratura epica, inclusa la Storia della guerra ebraica di Giuseppe Flavio e l'Atto di Deugene.

Nelle strofe iniziali, l’autore si rivolge all’antico cantante Bayan come a un ideale, anche se non seguirà lo stile di Bayan, ma afferma la libertà di scrivere a modo suo. Questo Bayan, a quanto pare, era un contemporaneo del principe Mstislav di Tmutarakan, menzionato anche nel Lay; nessuna delle sue opere è sopravvissuta fino ad oggi. L'unico manoscritto conosciuto de "Il racconto della campagna di Igor" era una copia realizzata a Pskov nel XV secolo. Fu scoperto da Musin-Pushkin nel 1795, momento in cui ne fu fatta una copia per l'imperatrice Caterina II. "The Lay" fu pubblicato nel 1800 e nel 1812 il manoscritto di Musin-Pushkin andò perduto nell'incendio di Mosca durante l'invasione napoleonica. La copia di Caterina e la prima edizione (per la quale fu utilizzato il manoscritto Musin-Pushkin) sono tutto ciò che è sopravvissuto delle prove documentarie. Poiché entrambi sono pieni di errori di scriba ed errori tipografici, interpretare il Laico è un compito estremamente difficile.

Tuttavia, sebbene prima del 1812 sia sopravvissuto un solo manoscritto - o almeno uno solo sia stato scoperto - sappiamo che il Laico fu letto e ammirato nei secoli XIII e XIV. Un suo estratto fu citato all'inizio del XIII secolo nella versione de “La preghiera di Daniil lo Zatochnik”, e alla fine del XIV secolo il “Laico” servì da modello per “Zadonshchina”, un poema storico. glorificando la vittoria russa sui mongoli nel 1380.

"La preghiera di Daniil il prigioniero" è un'altra meravigliosa opera dell'antica letteratura russa. Come nel caso del Laico, l'autore ci è sconosciuto. A giudicare dal contenuto dell'opera, apparentemente era un povero nobile - forse un ex schiavo - di uno dei principi Suzdal. Temperamatite in antico russo significa prigioniero, e quindi è stato suggerito che "Preghiera" sia stata scritta da un servitore caduto in disgrazia che il principe aveva imprigionato. Una tale spiegazione delle circostanze in cui è stata scritta l'opera è molto vulnerabile. "Preghiera" non è un documento biografico, ma una satira. In uno stile retorico elaborato, l'autore implora il principe di usare i suoi talenti (dell'autore). Si presenta come un povero perseguitato e ammette il suo disgusto servizio militare, ma si vanta della sua intelligenza ed educazione, e si offre al posto di consigliere principesco. Come prova della sua saggezza, include nella sua preghiera grande quantità citazioni dalla "Bibbia", "Fisiologo", "Api", "La storia di Akira il Saggio" e così via. Il suo tono a volte è umile fino al servilismo, a volte arrogante o addirittura rivoluzionario. A volte brama la ricchezza, poi mette in ridicolo coloro che si lasciano sedurre bei vestiti e cibo ricco. Odia l'eventualità che un principe venga proposto di sposare una ragazza ricca, e, in questo caso, supera se stesso nei discorsi ingiuriosi contro le donne. Ma pur presentandosi come misogino, rifiuta anche di farsi monaco e trova parole sufficientemente espressive per spiegare la sua avversione al monachesimo; In effetti, in una delle versioni di "Preghiera", le accese dichiarazioni dell'autore contro il "clero nero" e i boiardi acquisiscono un significato politico.

In un certo senso, "Prayer" è un documento di protesta contro la stupidità umana e la disuguaglianza sociale, una brillante apologia della saggezza. L'autore era sicuramente bravo persona istruita mente lucida.

Un documento secolare altrettanto notevole, sebbene completamente diverso nel contenuto e nel tono, è l'autobiografia di Vladimir Monomakh, che costituisce la parte principale dei suoi "Insegnamenti". Mentre l'autore della "Preghiera di Daniele" è uno dei pochi scribi dell'epoca, Vladimir Monomakh è un soldato e statista che descrive semplicemente le sue azioni. Ma lo fa con un indubbio talento letterario, che a quanto pare ha sviluppato attraverso letture intensive. La sua autobiografia non è solo intrisa di idee elevate, ma rivela anche il suo gusto per una vita sana con i suoi piaceri semplici, nonché l'ammirazione per la bellezza della natura.

In conclusione di questa sezione va detto che la nostra conoscenza della letteratura russa del periodo di Kiev è solo frammentaria. Tanti manoscritti di quel tempo andarono perduti (e durante Invasione mongola, e successivamente) che probabilmente non sapremo mai cosa abbiamo perso con loro. Inoltre, la maggior parte di ciò che è giunto fino a noi è stato scoperto negli archivi ecclesiastici, e il clero era poco preoccupato di preservare le opere della letteratura secolare, specialmente quelle con "deviazioni" pagane, come nei Laici. Ciò potrebbe spiegare il fatto che sopravvive solo una copia di quest'opera.

A quanto pare, non solo il numero delle opere, ma anche la varietà degli stili nella letteratura del periodo di Kiev era molto maggiore di quanto siamo solitamente disposti ad ammettere.

Conclusione

Determinando il contenuto principale e la direzione del processo storico e culturale della Russia medievale, è possibile con buona ragione per dire che questa cultura affondava le sue radici nell'arte popolare e aveva in essa il principale mezzo nutritivo per il suo sviluppo. Nelle condizioni di una società feudale, della servitù della gleba e di una lotta secolare contro le devastanti invasioni di nemici esterni, la cultura russa ha rivelato la notevole ricchezza delle forze creative del popolo. Queste forze alimentarono anche la cultura del popolo. Queste forze alimentarono anche la cultura delle classi dominanti, che la utilizzarono in forma elaborata per i propri scopi di classe. La cultura della gente è intrisa di un luminoso senso di ottimismo; afferma la vita nello spirito. SONO. Gorky ha osservato che “il più profondo e luminoso, tipi d'arte eroi creati dal folklore, creatività orale lavoratori" e il fatto che i creatori del folklore vivevano duramente e dolorosamente: il loro lavoro da schiavi era privo di significato per gli sfruttatori e la loro vita personale era senza diritti e indifesa". Senza limiti amore disinteressato alla loro terra natale, la bellezza del lavoro e delle imprese militari, l'alta nobiltà morale, la ferma fede nella vittoria del bene sul male, la giustizia sulla menzogna e l'inganno, e allo stesso tempo poesia profonda, umorismo inesauribile, evidenziazione accurata dei fenomeni tipici della vita , solidità e accuratezza delle loro valutazioni: tutto questo è tipico delle opere d'arte popolare dell'era feudale. In un modo o nell'altro, in forme diverse Queste meravigliose qualità dell'arte popolare si fecero strada non solo nella letteratura della Russia medievale, ma anche nell'architettura e nella pittura.

Lo sviluppo della cultura russa nel Medioevo rifletteva le peculiarità e le contraddizioni inerenti a quest'epoca. Alla fine furono determinati dai processi socio-politici ed economici che si svolgevano nella Rus'. Il modo di produzione feudale con il suo intrinseco conservatorismo nello sviluppo delle forze produttive, il dominio di un'economia naturale chiusa, gli scambi poco sviluppati e le tradizioni di conservazione sistema politico frammentazione feudale, ha rallentato il ritmo dello sviluppo culturale, la formazione tradizioni locali e caratteristiche. Lo sviluppo della cultura materiale e spirituale medievale russa fu incondizionatamente influenzato dall'invasione e dal giogo mongolo-tartaro. È noto che nelle condizioni di un’economia di sussistenza, “semplici incidenti, come l’invasione di popoli barbari o anche guerre ordinarie, erano sufficienti per portare qualsiasi paese con forze produttive e bisogni sviluppati alla necessità di ricominciare tutto da capo”.

Non c'è dubbio che il predominio della visione religiosa del mondo abbia avuto un'enorme influenza sullo sviluppo della cultura russa. La chiesa, soprattutto nell'alto medioevo, ebbe un certo ruolo nella diffusione dell'alfabetizzazione e nello sviluppo dell'architettura e della pittura. Ma allo stesso tempo, la Chiesa custodiva gelosamente i suoi dogmi ed era ostile ai nuovi fenomeni culturali e costituiva un freno allo sviluppo delle scienze, delle conoscenze tecniche, della letteratura e dell'arte. La Chiesa ha diretto tutta l'enorme forza del suo potere materiale e dell'influenza spirituale verso l'adesione completa e incondizionata dell'intera cultura alla ristretta cornice del pensiero religioso-scolastico, incatenando il desiderio della mente umana per la libera creatività. Da qui diventa chiaro perché la vita spirituale a quel tempo procedeva principalmente nell'ambito di un guscio religioso e teologico, perché la lotta tra tendenze di classe di diverso contenuto assumeva la forma, di regola, di disaccordi e controversie religiose. L'influenza limitante della Chiesa risiede anche nell'interazione della cultura russa con le culture dell'Occidente e dell'Oriente. Eppure, la cultura russa non si è sviluppata isolatamente dalla cultura mondiale, arricchendosi con le sue conquiste e contribuendo al suo sviluppo.

Dopo aver resistito a così tante difficili prove storiche nel Medioevo, il popolo creò un'eccellente cultura spirituale e materiale che incarnava le elevate qualità di un popolo ricco di poteri creativi.

Bibliografia

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Applicazioni

Fig. 1 Lettera in corteccia di betulla (lettera da Zhiznemir a Mikula), XI secolo.

Fig.2 Piante delle cattedrali di Santa Sofia: 1 - a Kiev (1037), 2 - a Novgorod (1045-50), 3 - a Polotsk (1044-66).

Fig. 3 "Ercole (?) che combatte contro un leone." Rilievo dal monastero Pechersky a Kiev. Ardesia.XI secolo. Museo-Riserva storica e artistica di Kiev-Pechersk.

Fig.4 “Evangelista Marco”. Miniatura del Vangelo di Ostromir, 1056-57. Biblioteca Comunale intitolata a ME. Saltykov-Shchedrin. Leningrado.

Fig.5 "San Nestore e Dmitrij". Rilievo dalla facciata della cattedrale del monastero di San Michele a Kiev. Ardesia.11c. Galleria Tretyakov. Mosca.

Fig.6 "Maria" dall'"Annunciazione" (frammento di affresco della Cattedrale del Monastero di San Michele a Kiev). Inizio del XII secolo Museo-riserva architettonica e storica "Museo Sofia". Kiev.

Fig.7 Rus' di Kiev. "Moglie di Giobbe" (frammento di affresco). Anni '30 del XII secolo. Cattedrale di San Nicola a Novgorod.

Fig.8 Figure degli apostoli dall’“Eucaristia” (un frammento di un mosaico proveniente dalla cattedrale del monastero di San Michele a Kiev). Inizio del XII secolo Museo-riserva architettonica e storica "Museo Sofia". Kiev.

Fig.9 "Il Profeta Salomone" (frammento di affresco), prima metà del XII secolo. Cattedrale di Santa Sofia a Novgorod.

Fig. 10 Figure degli apostoli dell'“Eucaristia” (frammento del mosaico). Metà dell'XI secolo Cattedrale di Santa Sofia a Kiev.

Fig. 11 "Arcidiacono Lorenzo" (frammento di affresco). Metà dell'XI secolo Cattedrale di Santa Sofia a Kiev.

Fig. 12 Chiesa del Salvatore su Berestov a Kiev. Tra il 1113 e il 1125. Facciata sud.

Fig.13 Cattedrale di San Nicola a Novgorod. Fondata nel 1113. Facciata orientale.

Fig. 14 Chiesa di San Michele a Ostra.1098. Abside.

Fig.15 Cattedrale Spaso-Preobrazenskij a Chernigov. Interno. Iniziato prima del 1036.

Fig.16 Cattedrale di Santa Sofia a Novgorod.1045-50. Facciata orientale.

Fig. 17 Cattedrale della Trasfigurazione a Chernigov. Facciata occidentale. Iniziato prima del 1036.

Fig. 18 "Figlie di Yaroslav il Saggio". Affresco nella navata centrale della cattedrale di Santa Sofia a Kiev. Metà dell'XI secolo

Riso. 19 Antiche monete russe dell'XI-XII secolo.

Fig.20 Cattedrale del Monastero dalle cupole dorate di San Michele a Kiev (1108 circa; non conservata). Facciata orientale.

Fig. 21 Colt d'oro con smalto cloisonné, XI-XII secolo. Museo Storico SSR ucraino. Kiev.

Fig. 22 "Musicisti e buffoni". Affresco nella torre meridionale della cattedrale di Santa Sofia a Kiev. Metà dell'XI secolo

Fig.23 "Arcidiacono Stefano". Mosaico proveniente dalla cattedrale del monastero dalle cupole dorate di San Michele a Kiev. Inizio del XII secolo Museo-Riserva di Sofia. Kiev

Fig.24 Nostra Signora di Oranta

Rybakov B.A. Rus' nell'era della "Storia della campagna di Igor". - Nel libro: Storia della Russia: dai tempi antichi ai giorni nostri M., 2006, vol.1, p. 575

Lazarev V.N. L'arte della Rus' medievale e dell'Occidente (secoli XI-XV), M., 2005. - Con. 154

Muravyov A.V. Saggi sulla storia della cultura russa, - M.: UNITI, 2004. - Con. 58

Lebedeva Yu.L. Antica arte russa dei secoli X - XVII. - M.: Felice, 2005. - Con. 189

Grabar A.N. Arte secolare della Rus' pre-mongola e "Il racconto della campagna di Igor". - TODRL, M.; L., 2004 - 206.

Rybakov B.A. Rus' nell'era della "Storia della campagna di Igor". - Nel libro: Storia della Russia: dai tempi antichi ai giorni nostri. M., 2006, volume 1, pag. 621

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Arte della Rus' di Kiev

introduzione

Folklore della Rus' di Kiev

Teatro della civiltà russa nel periodo di Kiev

Architettura e belle arti

Letteratura dell'antica Rus'

Conclusione

Bibliografia

Applicazioni

introduzione

Durante il periodo di formazione e fioritura del feudalesimo nella Rus' (X - XVII secolo), l'arte si formò sulla base delle conquiste della cultura artistica delle tribù slave orientali e degli Sciti e Sarmati che vivevano su queste terre prima di loro . Naturalmente, la cultura di ciascuna tribù e regione aveva le sue caratteristiche distintive ed era influenzata dalle terre e dagli stati vicini. L'influenza di Bisanzio fu particolarmente evidente dal momento in cui la Russia adottò il cristianesimo (988). Insieme al cristianesimo, la Rus' adottò le tradizioni della cultura antica, principalmente greca.

È importante notare che l'arte russa del Medioevo si è formata nella lotta tra due strutture: patriarcale e feudale, e due religioni: paganesimo e cristianesimo. E proprio come nell'arte della Rus' feudale si possono rintracciare tracce dello stile di vita patriarcale da molto tempo, così il paganesimo ricordava se stesso in quasi tutte le sue forme. Il processo di eliminazione del paganesimo fu spontaneo, ma furono comunque fatti dei tentativi per rafforzare rapidamente la nuova religione, per renderla vicina e accessibile alle persone. Non è un caso che le chiese siano state costruite sui siti di templi pagani; Elementi di divinizzazione popolare della natura penetrarono in esso e ad alcuni santi cominciò ad essere assegnato il ruolo di antichi dei.

Avendo adottato il cristianesimo da Bisanzio, la Rus' naturalmente adottò alcuni fondamenti del linguaggio della cultura. Ma questi fondamenti furono rielaborati e acquisirono nella Rus' forme specifiche e profondamente nazionali. "Abbiamo preso il Vangelo e la tradizione da Bisanzio", ha scritto A.S. Puškin. Naturalmente, come ogni arte del Medioevo, l'arte dell'antica Rus' segue un certo canone, che può essere rintracciato sia nelle forme architettoniche che nell'iconografia - nella pittura. Furono creati anche dei campioni – “proresi”, “originali”, facciali ed esplicativi (nel primo si mostrava come scrivere, nel secondo si “interpretava”, si raccontava), ma sia seguendo i canoni che contrariamente ad essi, il La ricca personalità creativa dell'artista ha potuto mostrarsi. Facendo affidamento sulle tradizioni secolari dell'arte dell'Europa orientale, i maestri russi furono in grado di creare la propria arte nazionale, arricchire la cultura europea con nuove forme di templi unici per la Rus', pitture murali e iconografie uniche, che non possono essere confuse con quelle bizantine, nonostante la comunanza dell'iconografia e l'apparente somiglianza del linguaggio visivo.

Nell'era pre-mongola, il centro politico e culturale della terra russa era Kiev, "la madre delle città russe", come la chiamavano i contemporanei nei tempi antichi, paragonandola per bellezza e significato a Costantinopoli. La crescita del potere di Kiev è stata facilitata dalla sua posizione geografica all'incrocio delle rotte commerciali dai paesi scandinavi a sud, a Zar Grad, da ovest, dalla Germania, a Khorezm. Sotto il principe Vladimir e suo figlio Yaroslav, Kievan Rus divenne uno stato forte, precedentemente sconosciuto agli slavi orientali. L'esercito russo tenne a bada sia i bizantini che i cazari. Gli slavi occidentali cercarono l'amicizia con la Russia e gli imperatori tedeschi strinsero alleanze. I principi russi diedero in sposa le loro figlie a sovrani stranieri. Ciò ha rafforzato la posizione internazionale di Kievan Rus.

Quest'opera riflette le principali direzioni artistiche della Rus' di Kiev: folklore, musica, teatro, architettura, belle arti (pittura di icone), letteratura.

A questo scopo è stata utilizzata la letteratura di autori come Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. e altri.

Folklore della Rus' di Kiev

La lingua è, prima di tutto, un mezzo di comunicazione tra le persone. Collega l'individuo con un gruppo sociale: sia con l'ambiente immediato - famiglia o amico, sia con un gruppo sociale più ampio - clan, tribù, nazione. Nella società, la lingua svolge varie funzioni ufficiali, al servizio della Chiesa, dello Stato e della giustizia. Nella fase di “linguaggio letterario” diventa uno strumento di educazione, scienza e letteratura.

Prima di raggiungere questo stadio culturale finale, la lingua subisce un lungo processo di sviluppo interno, essendo un mezzo di autoespressione per individui e gruppi durante il lavoro e il tempo libero. Di solito chiamiamo "folklore" i prodotti di tale espressione di sé. Echi di questa antica tradizione poetica sopravvissero soprattutto nell'ambiente contadino, almeno in Russia, e quindi il termine “folklore” divenne quasi sinonimo del concetto di “letteratura popolare”, denotando le opere letterarie delle classi inferiori. Nell'antichità la situazione era diversa, poiché lo sviluppo delle capacità creative nel campo della letteratura si basava sulla cooperazione di tutti i gruppi sociali. Durante il periodo di Kiev, dopo l'introduzione del cristianesimo nella Rus' e la comparsa dei testi scritti, si formò una sorta di dualismo nell'arte letteraria. Come afferma magistralmente Roman Jakobson:

“Per molti secoli, la letteratura scritta russa è rimasta quasi interamente prerogativa della Chiesa: nonostante tutta la sua ricchezza e il suo alto livello artistico, l'antico patrimonio letterario russo è costituito quasi interamente da biografie di santi e persone pie, leggende religiose, preghiere, sermoni, discussioni teologiche e cronache in stile monastico. Tuttavia, "L'antico popolo russo possedeva una letteratura ricca, originale, varia e altamente artistica, ma l'unico mezzo di diffusione era la presentazione orale. L'idea di utilizzare le lettere per la poesia secolare era completamente estraneo alla tradizione russa, e i mezzi espressivi di questa poesia erano inseparabili dall'eredità orale e dalla tradizione orale"1.

La componente principale del folklore russo è la canzone: in essa lingua e ritmo, parole e melodia sono strettamente intrecciate. Un proverbio russo dice in modo abbastanza caratteristico: “Non puoi cancellare una parola da una canzone”. Si diceva anche che “La Canzone è una cronaca vivente del popolo russo”. Da tempo immemorabile, i russi hanno catturato nella canzone l'intero corso della loro vita: lavoro e gioco, gioia e tristezza, incidenti insignificanti e grandi eventi storici.

Il folklore russo ha accompagnato il popolo russo nel corso della sua storia, e solo in tempi molto recenti le fonti del folklore hanno cominciato a prosciugarsi sotto l'influenza di una civiltà industrializzata e meccanizzata. Nei villaggi, soprattutto nella Russia settentrionale, i narratori di antichi poemi epici sono ancora molto apprezzati.

A parte il "Racconto della campagna di Igor", che, ovviamente, non è stato creato dal "popolo", ma da un creatore individuale appartenente alla classe aristocratica, il primo testo scritto di una poesia popolare russa, un verso spirituale, risale al al XV secolo. Il più antico manoscritto conosciuto di ballate popolari russe fu apparentemente creato nel 1619 per Richard James, un laureato di Oxford che prestò servizio come cappellano presso i mercanti inglesi in Russia. L'inglese ha quindi l'onore di essere un pioniere nello studio del folklore russo. Il manoscritto di James contiene solo sei canzoni.

La maggior parte delle opere del folclore russo che conosciamo, inclusa la prosa popolare come le fiabe, sono state registrate per iscritto o, più recentemente, in forma audio durante i secoli XVIII, XIX e XX. Pertanto, non esiste alcuna prova formale per datare questi materiali oltre alla data di registrazione, che nella maggior parte dei casi è relativamente recente.

Per alcune canzoni epiche, la prima data di composizione può essere determinata dal contesto. Pertanto, la canzone sulla morte del voivoda Skopin-Shuisky, una di quelle registrate per James, non poteva certamente essere apparsa prima del 1610, data della morte del voivoda. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, questo metodo non è affidabile. Alcune canzoni epiche che glorificano il principe Vladimir potrebbero essere state create ai suoi tempi, ma non possiamo essere sicuri di avere il testo originale.

Pertanto, cercare di selezionare dal fondo generale dell'antico folklore russo una parte che possa essere attribuita con sicurezza al periodo di Kiev è davvero un compito estremamente difficile. Possiamo essere sicuri che questa o quella canzone popolare sia molto antica, ma è improbabile che saremo in grado di dimostrarlo in ogni caso specifico. Tuttavia, è ovvio che le radici del folklore, inclusa l'arte popolare russa, affondano nella storia, in molti casi molto più in là del periodo di Kiev. Di conseguenza, il quadro della civiltà di quel periodo risulterà incompleto se si prescinde dal folklore, ed è meglio anche una ipotetica datazione di alcuni canti che ignorare l'argomento.

È ovvio che alcuni dei canti rituali che originariamente accompagnavano o simboleggiavano le varie fasi del ciclo agricolo sono molto antichi. In molti di essi sono visibili tracce di credenze pagane, del culto del Sole e della Terra. Questo gruppo comprende canti eseguiti durante le festività in occasione del solstizio d'inverno (carol), dell'equinozio di primavera (Maslenitsa), del solstizio d'estate (semik o rusalya) e del solstizio d'autunno. Dopo l'introduzione del cristianesimo nella Rus', le antiche feste pagane furono unite a quelle cristiane, e i testi di alcune canzoni cambiarono di conseguenza; i vecchi canti natalizi ora svolgevano il ruolo di inni natalizi. In molti casi, testimonianza dell'antica origine di un brano, oltre al suo contenuto, è l'antica forma melodica. In generale, ci sono prove indirette sufficienti che molti canti rituali russi si siano sviluppati nel periodo di Kiev, se non prima. Una parte importante dei canti rituali è il ciclo dei canti nuziali, che corrisponde alle complesse cerimonie che accompagnavano l'antica cerimonia nuziale, che ancora oggi viene eseguita tra i contadini. Ogni azione del rituale corrisponde a una canzone speciale. Alcuni sono molto allegri, altri sono tristi e persino tristi.

Le canzoni epiche (antichità, poemi epici), che in termini di contenuto possono essere datate al periodo di Kiev, sono piuttosto numerose. Queste poesie sono solitamente dedicate alle gloriose gesta dei potenti eroi che difesero la terra russa dai nomadi della steppa. In alcuni casi, l'avversario dell'eroe è un ebreo (ebreo). Naturalmente, questo si riferisce alla lotta dei russi con i cazari. In molti casi, però, il nemico nelle varie letture dei testi sopravvissuti è un tartaro, il che per il periodo di Kiev, ovviamente, sarebbe un anacronismo, poiché i tartari - come venivano chiamati i mongoli nella Rus' - apparivano solo in tredicesimo secolo.

Gli eroi glorificati nei poemi epici sono principalmente guerrieri di San Vladimir. Sebbene siano sempre pronti a difendere il principe e il suo stato, non c'è servilismo in loro, comunicano con lui in modo amichevole, a volte rimproverano persino il principe e sua moglie. Non erano soldati disciplinati ma robusti individualisti e, infatti, ognuno di loro è ritratto come un individuo con il proprio carattere. Il maggiore di loro è Ilya Muromets, un uomo grande e potente di origine contadina, deciso e senza paura, ma senza tracce di civiltà. Il suo principale collaboratore è Alyosha Popovich, figlio di un prete, che fa affidamento sulla sua astuzia. Dobrynya Nikitich è un boiardo, una persona nobile e generosa. Un altro personaggio popolare della galleria dei ritratti degli eroi è Churilo Plenkovic, al quale nessuna ragazza potrebbe resistere.

Altri poemi epici furono successivamente aggiunti al ciclo epico di Vladimir, tra cui la leggenda di Volkh Vseslavich, che descrive le avventure del principe Vseslav di Polotsk, e la poesia sul duca Stepanovich, composta in Galizia nel XII secolo e riflette la stretta legami di questo principato con l'Impero bizantino. La famosa poesia "Sadko", la cui prima versione sembra sia stata creata nel XII secolo, è un'opera tipicamente novgorodiana. Il suo eroe non è un eroe della steppa, ma un mercante viaggiatore; è la ricchezza, non il valore militare, a dare colore alla storia.

Un'altra epopea di Novgorod - su Vasily Buslaev - è di tipo completamente diverso. Vaska (diminutivo di Vasily) è uno dei giovani sfrenati della città-repubblica; è sempre alla ricerca dell'avventura e non riconosce alcuna autorità. Libero pensatore, non venera la chiesa, non è superstizioso, come dice il poeta: “non crede ai sogni né soffoca”.

Tornando ai "epici della steppa", va sottolineato che alcuni di essi hanno paralleli con il folklore persiano e turco. Ad esempio, alcuni episodi della storia di Ilya Muromets ci ricordano il grande poema epico persiano "Shahnameh". Forse i circassi costituivano un collegamento tra la poesia russa e quella persiana; le stesse influenze circasse possono essere lette anche in alcune canzoni epiche russe. È interessante notare che l'eroe di uno degli antichi poemi epici russi si chiama Svyatogor ("principe delle sacre montagne"). Con queste montagne, a quanto pare, si intendeva la cresta caucasica.

In conclusione, è necessario spendere qualche parola sulla fiaba russa. La fiaba è stata estremamente popolare tra il popolo russo nel corso della storia del paese. Come parte integrante del folklore russo, è ricco e vario. Esistono due generi principali di fiabe: magiche e satiriche. Le fiabe, con i loro tappeti volanti, le tovaglie autoassemblate, ecc., potrebbero avere le loro radici nella stregoneria pagana. La loro popolarità deriva dai sogni delle persone di cose che renderebbero la vita più facile.

I racconti satirici forniscono uno sbocco al malcontento popolare nei confronti dell’ingiustizia politica e sociale. È interessante notare che alcuni personaggi delle fiabe, come Baba Yaga, sono menzionati nelle cronache, il che indica la popolarità delle fiabe nel periodo di Kiev.

Musica

Lo studio del folclore antico russo è importante tanto per comprendere le basi storiche della musica russa quanto per un approccio adeguato alla poesia russa.

La canzone russa ha le sue caratteristiche melodiche, armoniche e ritmiche. Alcune canzoni dell'antica Russia sono composte nella cosiddetta scala pentatonica, l'intervallo più breve in cui viene considerato "tono" o "intervallo intero". Come ha notato il principe N.S. Trubetskoy, una scala simile si trova nella musica popolare delle tribù turche dei bacini del Volga e di Kama: i Bashkir, i tartari siberiani, i turchi dell'Asia centrale, nonché tra gli aborigeni del Siam, della Birmania e dell'Indocina.

In questo senso, la musica di almeno un gruppo di antiche canzoni popolari russe può essere definita eurasiatica piuttosto che europea. In Ucraina la scala pentatonica si trova solo in un piccolo numero di canti molto antichi, e tra gli altri slavi il suo uso è ancora più raro. D’altronde è interessante notare che la scala pentatonica era conservata anche nel canto popolare celtico, tra gli scozzesi, gli irlandesi e in Gran Bretagna. Altre canzoni russe sembrano seguire le tradizioni dell'antica musica greca.

Si può aggiungere che la canzone popolare russa è prevalentemente diatonica; gli elementi di cromatismo sono molto rari. La maggior parte delle canzoni russe sono polifoniche. Ogni parte è indipendente e bella a modo suo, ma tutte servono l'insieme. La canzone inizia con un cantante che canta il tema. Altri cantanti lo modulano e lo impreziosiscono, creando originali contrappunti. Sotto questo aspetto, la canzone popolare russa differisce notevolmente dalle canzoni popolari dei popoli orientali, la maggior parte delle quali sono cantate all'unisono.

Il ritmo di una canzone russa è in parte determinato dalla natura della lingua viva, ma dipende in gran parte anche dall'intuizione artistica del creatore e dell'esecutore. Le dimensioni tipiche sono 5/4 e 7/42.

Oltre al canto corale, Kievan Rus amava anche il canto solista, soprattutto nelle feste principesche, dove venivano eseguite ballate eroiche come "La storia della campagna di Igor". Nella maggior parte dei casi il cantante si accompagnava con l'arpa. Nel Lay c'è una descrizione poetica di tale performance: "Non fu Boyan a mandare dieci falchi a uno stormo di cigni, ma pose le sue abili dita su corde viventi. E quelle corde, come se stesse, cantavano la gloria di i principi”.

Apparentemente c'erano molti cantanti professionisti. Si spostavano da una festa popolare all'altra, esibendosi non solo nelle dimore principesche, ma anche nelle zone commerciali delle città e nelle fiere rurali. Erano conosciuti principalmente come buffoni. I buffoni lavoravano in gruppi e, come classe, va loro riconosciuto il merito di aver preservato attraverso i secoli le tradizioni dell'antica arte popolare in Russia.

Oltre ai gusli, nell'antica Rus' venivano utilizzati diversi altri strumenti musicali: beccucci, tamburelli. Questi ultimi erano anche una parte obbligatoria delle bande militari, insieme ai surenki e alle trombe. Indubbiamente alcuni strumenti orientali erano molto conosciuti, ad esempio il surka (zurna) e la domra. Oltre alle bande militari, i principi mantenevano complessi speciali per le feste e le celebrazioni del palazzo.

Per quanto riguarda la musica religiosa, sappiamo poco dei rituali pagani. Masudi menziona melodie musicali che un viaggiatore poteva sentire avvicinandosi a certi templi pagani nella terra degli slavi. È noto che il clero pagano degli slavi baltici usava le trombe. Forse il rito pagano prevedeva anche qualche tipo di canto e musica.

Dopo il battesimo della Rus', il canto in chiesa divenne un elemento essenziale della cultura musicale russa. Secondo la tradizione bizantina, la Chiesa russa evitava la musica strumentale, ad eccezione delle campane delle chiese. D'altra parte, la musica vocale - e più specificamente il canto corale - raggiunse presto un livello elevato. La base del canto della chiesa ortodossa era il sistema di melodie bizantino. Questo sistema contiene otto voci, quattro principali ("autentiche") e quattro aggiuntive ("plagali"). Il sistema fu costruito per la musica sacra da San Giovanni di Damasco († 760) basato sull'antica armonia greca.

All'inizio, il canto della chiesa russa era all'unisono. Le sue annotazioni sono conservate in un piccolo numero di manoscritti, il più antico dei quali è il libro della chiesa di Novgorod dell'XI secolo. Contiene la notazione znamenny. Oltre ad esso, nella Rus' nel periodo dall'XI al XIV secolo esisteva un altro sistema di notazione, noto come kondakarny. Purtroppo non è stato ancora del tutto decifrato, ma da quanto già letto è chiaro che si tratta di una registrazione di canto polifonico.

Teatro della civiltà russa nel periodo di Kiev

Il teatro è una delle forme più importanti dell'arte moderna russa e si dice addirittura che i russi abbiano un talento innato per il palcoscenico. Tuttavia, il teatro in senso moderno apparve in Russia solo alla fine del diciassettesimo secolo. Durante il periodo moscovita, l'era di Shakespeare, in Russia non esisteva il teatro.

La situazione nel periodo di Kiev non è del tutto chiara. Innanzitutto dobbiamo considerare i fondamenti del folclore. Il rituale delle feste popolari, con le sue danze, i dialoghi ritmici, ecc., conteneva un elemento significativo dell'arte teatrale. Lo stesso si può dire della cerimonia nuziale e dei riti funebri.

Il complesso ciclo dell'antica cerimonia nuziale russa era un'azione in cui non solo gli sposi, ma anche i loro parenti e amici: ognuno aveva il proprio ruolo. Lo spettacolo consisteva in più atti e iniziava con l'arrivo dei parenti dello sposo a casa del padre della sposa, solitamente di notte, come prevedeva l'antico rituale. Lo spettacolo si è svolto nell'arco di diversi giorni nelle case dei parenti di ciascuna parte. Come già notato, una varietà di canti costituiva una parte essenziale delle cerimonie; ogni giorno e ogni scena aveva la propria canzone.

È interessante notare che anche adesso, quando parlano di matrimonio, i contadini russi usano il verbo "giocare" (giocare a un matrimonio). Anche i funerali venivano celebrati secondo un rituale prestabilito, in cui le persone in lutto professionali svolgevano un ruolo importante. In "Il racconto della campagna di Igor", la persona in lutto Karna lamenta il destino di tutta la Rus', tormentata dai nomadi della steppa.

È in questo contesto folcloristico che dobbiamo considerare le attività degli artisti erranti: i buffoni3. Si presume che la maggior parte dei buffoni fossero attori e musicisti di scena, come giocolieri e giullari. Tuttavia, va tenuto presente che le informazioni su di essi provengono principalmente da fonti ecclesiastiche.

Il clero russo considerava le esibizioni dei buffoni una manifestazione del paganesimo e tentava senza successo di prevenirle. In questo, il clero fu guidato dalla decisione del Concilio Ecclesiastico di Costantinopoli del 692, che condannò tutti i tipi di rappresentazioni teatrali. Ma la stessa Chiesa bizantina abbandonò il suo rigorismo durante l'iconoclastia (VIII secolo) e si spinse ancora oltre durante la dinastia macedone (dal IX all'XI secolo). Il teatro bizantino, nato dalla pantomima romana, sopravvisse fino all'ultimo giorno dell'Impero. A proposito, la pantomima bizantina ha dato vita al teatro popolare turco Orta Oyun, Karagöz e Meddahov.

Tenendo conto degli stretti legami culturali della Rus' di Kiev con Bisanzio, si può presumere che gli artisti bizantini abbiano visitato la Rus' e abbiano introdotto i buffoni locali agli inizi dell'arte teatrale. Come vedremo, sugli affreschi della Cattedrale di Santa Sofia a Kiev, attori bizantini sono raffigurati sullo sfondo di un ippodromo, ma le pantomime erano diverse nel contenuto e, oltre agli spettacoli sulla piazza pubblica, a Costantinopoli venivano rappresentati spettacoli più seri. .

Gli artisti bizantini, in alcuni casi, indossavano maschere e anche i buffoni avevano maschere. È alle esibizioni dei buffoni che si dovrebbe associare l'apparizione del teatro delle marionette nella Rus' medievale. La prima menzione conosciuta di esso è in un manoscritto del XV secolo.

Oltre al teatro secolare, a Bisanzio si sviluppò il dramma religioso (mistero), come nell'Europa occidentale nel Medioevo. In un certo senso, il servizio bizantino è esso stesso un dramma spirituale, e l'elaborata cerimonia nella cattedrale di Santa Sofia è stata eseguita con effetti teatrali. Fu il momento teatrale del rito bizantino ad attirare più di ogni altra cosa gli ambasciatori di Vladimir verso il cristianesimo. Secondo la cronaca, durante il servizio nella cattedrale di Santa Sofia a Costantinopoli, non sapevano dove si trovassero, né sulla terra né in cielo. In seguito, i residenti rurali della Rus' devono aver provato una sensazione simile assistendo alle funzioni nella cattedrale di Santa Sofia a Kiev e in altre grandi chiese nelle città russe. Dipinti murali, mosaici e icone collocati in tutta la chiesa hanno creato l'ambientazione necessaria per il dramma spirituale del servizio religioso, il cui profondo simbolismo altrimenti non sarebbe stato percepito dai parrocchiani.

A Bisanzio, fin dai primi periodi della sua storia, furono sviluppati speciali servizi solenni con rituali complessi per celebrare i principali eventi ecclesiastici: la Domenica delle Palme, la Pasqua e la Natività della Vergine Maria. A poco a poco, attorno a ciascuno di questi servizi furono costruiti processioni e misteri ecclesiastici e, alla fine, da essi nacque il dramma religioso bizantino. È significativo che durante un ricevimento in onore della principessa russa Olga (957) nel palazzo imperiale sia stata rappresentata un'opera religiosa.

Pertanto, possiamo essere sicuri che anche prima dell'introduzione ufficiale del cristianesimo nella Rus', i russi avevano familiarità con le parti teatrali della funzione religiosa bizantina. Non ci sono prove che il dramma religioso in quanto tale esistesse in Russia prima del XVI o XVII secolo, ma servizi speciali nei giorni solenni e nella Settimana Santa venivano celebrati già nel periodo di Kiev, anche se forse non così magnificamente come in seguito.

Architettura e belle arti

La maggior parte dei monumenti dell'antica architettura e pittura russa a noi noti rappresentano l'arte sacra. Poiché la Chiesa russa faceva parte dell'ovile bizantino, l'arte ecclesiastica russa, ovviamente, dovette seguire i canoni bizantini, almeno nel periodo iniziale della diffusione del cristianesimo nella Rus'. Pertanto, si dice spesso che dal punto di vista della storia dell'arte, Kievan Rus facesse parte di Bisanzio.

È impossibile negare la forte influenza bizantina nell’architettura e nella pittura dell’antica Russia. Tuttavia, il vero processo dello sviluppo artistico russo era troppo complesso per essere descritto nel quadro della teoria della “bizantinizzazione” della Rus' o di qualsiasi altra dottrina rigorosa di questo tipo. Innanzitutto, la nostra conoscenza dell'antica arte russa è incompleta. Mentre alcuni edifici ecclesiastici sono sopravvissuti, i monumenti dell’architettura secolare no, poiché la maggior parte delle abitazioni erano costruite in legno e quindi erano meno durevoli degli edifici ecclesiastici. Inoltre, ad eccezione di poche fondazioni, non ci sono pervenuti edifici di epoca precristiana, per cui non abbiamo modo di tracciare il collegamento tra architettura pagana e cristiana. Inoltre, il concetto stesso di “arte bizantina” richiede interpretazione. Aveva diverse scuole e aveva bisogno di distinguere, ad esempio, tra lo stile architettonico di Costantinopoli e quello delle province bizantine come la Tracia e la Macedonia da un lato, e l'Anatolia dall'altro.

Cominciamo con il problema dell'architettura precristiana nella Rus'. Intorno al 1908, a Kiev, gli archeologi scoprirono le fondamenta di un edificio ovale, considerate i resti di un tempio pagano, sebbene non vi siano prove dirette di ciò. Su questa base è stato suggerito che i templi pagani nella Rus' avessero una forma ovale. Non esiste alcuna prova concreta per una conclusione così generale. Se guardiamo i paralleli in altri paesi slavi, vedremo che, ad esempio, il tempio di Svyatovit sull'isola di Rügen è di forma quadrata.

Apparentemente le prime chiese cristiane non furono costruite per i russi stessi, subito dopo il loro primo battesimo nell'866. Probabilmente una si trovava a Tmutarakan. Nel 1022 il principe Mstislav di Tmutarakan costruì lì un'altra chiesa, che servì da modello per la cattedrale di Chernigov, fondata dallo stesso principe. Al momento della sua morte, nel 1036, la cattedrale non era ancora terminata, ma venne successivamente completata.

Sebbene la cattedrale di Chernigov sia stata ricostruita più volte, le sue caratteristiche architettoniche originali sono state preservate. È organizzata secondo la pianta bizantina: una basilica a cinque navate; in esso è evidente anche una certa influenza dello stile architettonico dei templi transcaucasici.

La prima delle lussuose chiese di Kiev fu la cosiddetta chiesa della Decima, fondata da Vladimir il Santo e completata nel 1039. Secondo K. J. Conant, questa chiesa iniziò ad essere costruita secondo il progetto di una basilica bizantina a tre navate, ma più tardi il piano fu cambiato, e apparvero venti cinque volumi separati destinati alla costruzione di una volta, ma non venticinque cupole, come alcuni credono.

Anche prima, intorno al 989, Vladimir ordinò la costruzione di una cattedrale a Novgorod. Dalla cronaca apprendiamo che la prima Santa Sofia di Novgorod, costruita in legno, aveva tredici cime. Alcuni archeologi sono pronti a vedere le cupole in questo termine; sembra più plausibile che le “cime” possano essere spiegate semplicemente come elementi di copertura.

Secondo Conant, uno degli architetti di questa cattedrale apparentemente proveniva dall'Asia. Questo stile influenzò senza dubbio lo stile di altre prime chiese russe, sia a Novgorod che a Kiev.

I due monumenti più imponenti dell'architettura russa dell'XI secolo sono la Cattedrale di Santa Sofia, costruita a Kiev nel 1037-1100, e la seconda cattedrale di Novgorod con lo stesso nome, fondata nel 1045. La Cattedrale di Kiev è arrivata fino a noi in pessime condizioni , distorta da incendi e ricostruzioni. Novgorod era un po' meglio conservata prima dell'invasione tedesca, ma fu terribilmente danneggiata dai tedeschi prima della ritirata del 1944.

A quanto pare, Santa Sofia di Kiev nella sua forma originale era una maestosa cattedrale. A pianta era quadrata, il volume interno era diviso da colonne in navate. La cattedrale aveva cinque absidi – tutte sul lato est – e tredici cupole; uno enorme al centro e dodici più piccoli attorno ad esso. L'interno della cattedrale era magnificamente decorato con pitture murali, mosaici e icone.

Nel complesso, Santa Sofia di Kiev è un'opera eccezionale di stile bizantino, ma non era una semplice copia di alcun tempio allora esistente a Bisanzio. Si ritiene che la cosiddetta “Chiesa Nuova” (Nea Ecclesia) a Costantinopoli, completata nell’881, sia servita da modello originale per i creatori di Sophia e di alcune altre chiese di Kiev costruite sotto Yaroslav il Saggio. Tuttavia, la Santa Sofia di Kiev è molto più complessa nella sua architettura rispetto al suo prototipo. Mostra anche motivi artistici delle province bizantine (in questo caso, l'Anatolia). Inoltre, non si può escludere la possibilità di una certa influenza dell'architettura in legno di Novgorod, soprattutto se si tiene conto del numero di cupole, che coincide con il numero delle “cime” di Novgorod.

La seconda Santa Sofia di Novgorod fu eretta sul sito della prima in legno, distrutta da un incendio nel 1045. La Santa Sofia di Novgorod è più austera e meno lussuosa di quella di Kiev, ma bella a modo suo. Le sue proporzioni sono completamente diverse, le absidi sono allungate e, sebbene il volume principale del tempio sia rettangolare, non è quadrato. La cattedrale ha sei cupole.

Secondo l'A.I. Nekrasov, alcune caratteristiche architettoniche di questo tempio appartengono allo stile romanico4. Nel corso del XII secolo, con la crescita dei centri culturali locali, la maggior parte delle capitali dei principati appannaggi furono decorate con chiese, ognuna delle quali, sebbene più piccola della Cattedrale di Santa Sofia di Kiev, aveva un suo stile particolare.

È significativo che nello stile artistico delle chiese sia dell'Ucraina occidentale (Galizia e Volinia) che della Rus' orientale (Suzdal e Ryazan), si intrecciano influenze stilistiche sia romaniche che transcaucasiche (georgiano e armeno). Come mostrano recenti ricerche archeologiche, la chiesa di Ryazan dell'inizio del XII secolo aveva la forma della cosiddetta "croce armena".

La seconda metà del XII e l'inizio del XIII secolo furono il periodo di massimo splendore dell'architettura di Suzdal.

Come sappiamo, in questo momento venne alla ribalta il principato Vladimir-Suzdal, guidato da governanti dotati come Andrei Bogolyubsky e Vsevolod III. Entrambi erano appassionati costruttori. È noto dalle cronache che Andrei invitò architetti di diversi paesi a Suzdal. Lo storico V.N. Tatishchev afferma che l'imperatore Federico Barbarossa una volta inviò i capomastri Andrei dalla Germania. Tatishchev non indica la fonte di questo messaggio, ma le sue informazioni sono generalmente affidabili. Sappiamo che i principi di Suzdal mantennero rapporti amichevoli sia con Bisanzio che con il Sacro Romano Impero. È possibile che Andrei Bogolyubsky abbia assunto alcuni architetti georgiani e armeni, nonché costruttori della Rus' occidentale (Galizia).

La presenza di un numero così elevato di architetti stranieri negli anni Cinquanta e Sessanta del XII secolo apparentemente stimolò l'attività artistica dei maestri locali di Suzdal, e nel 1194 il cronista nota che Vsevolod invitò solo artigiani russi a rinnovare le cattedrali di Suzdal e Vladimir.

Due eccezionali monumenti architettonici del regno di Andrei: la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir (costruita nel 1158 - 1161, restaurata nel 1185 - 1189, ricostruita nel 1194) e la straordinaria chiesa in miniatura dell'Intercessione della Vergine sulle rive del fiume Nerl vicino a Bogolyubov (1165 G.). Durante il regno di Vsevolod, a Vladimir fu eretta la Cattedrale Dimitrievskij (1194-1197), famosa per la decorazione decorativa delle pareti esterne. Non meno notevole è la Cattedrale di San Giorgio a Yuryev-Polsky, costruita dal figlio di Vsevolod, Svyatoslav (1230-1234). Anche le sue facciate sono decorate con intagli, ancora più spettacolari di quelli di Dimitrievskij.