Negli inni dei Veda e nei racconti mitici dei Greci, Zorya è raffigurata come una madre, o come una sorella, o come la moglie o l'amante del Sole. Era rappresentata come madre perché precede sempre l'alba, la porta fuori dopo di sé e così (46) la partorisce ogni mattina. Secondo la ricerca di Max Müller, il semplice fenomeno naturale che all'alba si spegne e scompare - nel linguaggio metaforico degli ariani si è trasformato in una leggenda poetica: la bella fanciulla Zorya fugge da Alba e muore per l'abbraccio radioso e il respiro caldo di questo amante ardente. Così la giovane Dafne fugge dall'amorevole Apollo e muore tra le sue braccia, cioè i raggi, poiché, tra le altre similitudini, i raggi del sole erano anche chiamati mani d'oro. Lo stesso significato risiede nelle seguenti espressioni metaforiche: "il sole ha ribaltato il carro dell'alba", "la timida alba nasconde il suo volto alla vista del suo marito nudo, il Sole". Il sole splendente sembrava nudo, in contrasto con un'altra metafora, che parlava del sole, coperto di nuvole scure, come se fosse una divinità che si era gettata addosso abiti (vesti, veli). Abbandonato dall'Alba del Mattino, il Sole solitario fece la sua processione attraverso il cielo, cercando invano il suo amico, e solo avvicinandosi ai limiti della sua vita quotidiana, pronto a spegnersi (= morire) a ovest, di nuovo, per breve tempo momenti, ho trovato la Zorya, splendente di meravigliosa bellezza nel crepuscolo serale.

Le prove presentate lo dimostrano chiaramente tempi antichi Quando i legami patriarcali e di sangue dominavano l'intera struttura della vita, l'uomo trovava rapporti a lui familiari in tutti i fenomeni naturali; gli dei divennero buoni uomini di famiglia, c'erano padri, coniugi, figli, parenti. Personificare le forze divine della natura in immagini umane, ha trasferito loro le sue forme quotidiane. Ma tale legami familiari Gli dei erano il frutto non di una riflessione secca e astratta, ma di una visione viva e poetica della natura e, a seconda di come cambiava questa visione, cambiavano anche rapporti reciproci luminari ed elementi divinizzati: la stessa divinità potrebbe essere padre o figlio di un'altra, nascere da due o più madri, ecc. Ecco perché, anche dove, sotto l'influenza dei successi della cultura popolare, l'attività della mente è stato causato dall'accordo di varie idee mitiche (ad esempio, tra i Greci), anche lì siamo colpiti dalla confusione e dalla contraddizione dei miti. È ovvio che tra i popoli che si trovavano a uno stadio di sviluppo molto più basso dovrebbero apparire ancora più chiaramente caratteristiche che indicano incertezza e fermentazione instabile del pensiero. L'assenza stessa tra le tribù slave di tali nomi per il mese, l'alba mattutina e serale e le stelle, che col tempo si trasformerebbero da nomi comuni in propri, non facilmente riconoscibili nel loro significato originario della radice, indica che si tratta di un'era delle idee poetiche più ampie e libere, siamo presenti, per così dire, alla nascita stessa dei racconti mitici.

La stessa forza creativa e fertile che il pagano contemplava nei raggi luminosi del sole estivo, la vedeva nei temporali estivi, che versavano piogge benefiche sulla terra assetata, rinfrescando l'aria dal caldo soffocante e donando un raccolto ai campi. Molte credenze, tradizioni e rituali diversi testimoniano senza dubbio l'antico culto slavo dei tuoni e dei fulmini celesti. Il fenomeno solennemente potente di un temporale che si precipita negli spazi aerei fu da loro personificato nell'immagine divina di Perun-Svarozhich, il figlio del grande dio del cielo; il fulmine era la sua arma - una spada e frecce, un arcobaleno - il suo arco, le nuvole - vestiti o barba e riccioli, il tuono - una parola dal suono lontano, la parola di Dio udita dall'alto, venti e tempeste - respiro, piogge - un seme fecondante . In quanto creatore della fiamma celeste, (47) nato nel tuono, Perun è anche riconosciuto come il dio del fuoco terreno, da lui portato dal cielo in dono ai mortali; come sovrano delle nuvole cariche di pioggia, che fin dall'antichità erano paragonate a fonti d'acqua, riceve il nome del dio dei mari e dei fiumi, e come supremo amministratore dei turbini e delle tempeste che accompagnano un temporale, riceve il nome del dio dei venti (vedi sotto). Questi vari nomi gli furono originariamente dati come epiteti caratteristici, ma col passare del tempo si trasformarono in nomi propri; con l'oscuramento delle visioni antiche, si disintegrarono nella coscienza popolare in singole persone divine, e l'unico sovrano del temporale fu frammentato negli dei del tuono e del fulmine (Perun), del fuoco (Svarozhich), dell'acqua (Re del Mare) e dei venti (Stribog). Insieme alla riduzione delle idee mitiche e delle leggende sulla fiamma celeste del fulmine al fuoco terreno, sui flussi di pioggia a fonti terrene, nacque naturalmente l'adorazione del focolare, dei fiumi, dei laghi e degli studenti.

In tali immagini gli slavi adoravano le forze onnicreative della natura, che per un essere vivente sono buone, buone e belle. È naturale per una persona provare attaccamento alla vita e paura della morte. Avendo divinizzato come bene tutto ciò che riguarda la fertilità e lo sviluppo, dovette istintivamente, con ansiosa paura, ritirarsi da tutto ciò che gli sembrava disgustoso lavoro creativo vita. Con il tramonto della luce del giorno a ovest, l'eterna attività della natura sembra essere sospesa, la notte silenziosa copre il mondo, vestendolo delle sue coperte scure, e tutto sprofonda in un sonno profondo - segno di morte per sempre soporifero; con l'oscuramento dei raggi luminosi del sole da parte delle nebbie e delle nuvole invernali, iniziano i freddi e le gelate, il cielo cessa di brillare di fulmini e manda pioggia, la vita terrena si congela e una persona è condannata al duro lavoro: deve costruire un'abitazione, sistemarsi davanti al focolare, preparare cibo e vestiti caldi. Le tribù primitive svilupparono la convinzione che l'oscurità e il freddo, ostili alle divinità della luce e del calore, siano creati da un'altra forza potente: impura, malvagia e distruttiva. Così nacque il dualismo nelle credenze religiose; dapprima non scaturiva dalle esigenze morali dello spirito umano, ma dalle condizioni puramente fisiche e dai loro diversi effetti sugli organismi viventi; l'uomo non aveva altra misura che se stesso, i propri vantaggi e svantaggi. I fondamenti morali vengono sviluppati successivamente e sono collegati a disposizioni già pronte del dualismo, generate dalla visione più antica della natura. Pertanto, i nostri lontani antenati, il cui ambito di comprensione era necessariamente limitato al lato esterno e materiale, dividevano l'intera diversità dei fenomeni naturali in due forze opposte. Tra gli slavi occidentali, questa duplice visione del mondo di Dio era espressa nell'adorazione di Belbog e Chernobog, rappresentanti della luce e dell'oscurità, del bene e del male. Nella cronaca di Helmold si legge: “Est Autem Slavorum Mirabilis Error, Nam in Conviviis et Compotation Suis Pateram Circumferunt, In Quam Conferunt Non Dicam Consecrations, Sed Excetionis Ver Ba, Sub Nomine Deorum Boni Scilicet Atque Mali, Omnem Prosperam Fortunam a Bono Deo , Adversamamalao Dirigi Profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, ricorrente. I nomi geografici sopravvissuti e le leggende popolari indicano che la credenza in Belbog e Chernobog era (48) una volta comune tra tutte le tribù slave, compresi i russi: Belbug - un'isola con un monastero sul Reg (in Pomerania); Bialobozhe e Bialobozhnitsa - in Polonia; Dei Bianchi - un tratto vicino alla strada maestra da Mosca a Trinità, 15 miglia prima di arrivarci; Monastero della Trinità-Belbozhsky - a Kostromsk. diocesi; Chernobozhye - nel distretto di Porkhov, Chernobozhna - in Bucovina, città di Chernobozhsky - in Serbia; nella terra dei Lusaziani, vicino a Budishin, c'è il monte Chernobog e non lontano da esso un altro - Belbog, su cui è stata conservata una leggenda come luoghi di culto pagano. A Bamberga è stato trovato un idolo di Chernobog, raffigurato sotto forma di una bestia, con un'iscrizione runica incisa come pronunciano gli slavi della Pomerania: Tsarni bu; Il defunto Safarik scrisse ai suoi tempi uno studio scientifico su questa scoperta. Secondo la testimonianza di Helmold, gli slavi di Luneburgo prima epoca successiva Hanno chiamato il diavolo Chernobog. Secondo il racconto della Cronaca di Gustino (sotto l'anno 1070), gli antichi Magi erano convinti che “esistono due dei: uno è celeste, l'altro è nell'inferno”; I coloni della Bessarabia rispondono alla domanda: professano la fede cristiana? Risposero: “Adoriamo il nostro vero Signore - dio bianco“, e in Ucraina è sopravvissuto il giuramento: “Lascia che Dio ti uccida!” C'è ancora un ricordo vivo dell'antico Belbog nella leggenda bielorussa su Belun. Belun appare come un vecchio con una lunga barba bianca, vestito di bianco e con un bastone in mano; appare solo di giorno e conduce i viaggiatori persi nella fitta foresta fino alla vera strada; C'è un detto: "Non c'è foresta senza Belun". È venerato come donatore di ricchezza e fertilità. Durante la raccolta Belun è presente nei campi e aiuta i mietitori nel loro lavoro. Molto spesso appare nella segale dalle orecchie, con un sacco di soldi sul naso, fa cenno a qualche povero uomo con la mano e gli chiede di asciugarsi il naso; quando soddisfa la sua richiesta, i soldi cadranno dalla borsa e Belun scomparirà. Il proverbio: "La musica si è persa (deve aver fatto amicizia)" con "Belun" è usato nel senso: la felicità lo ha visitato. Questa dispersione di ricchezza da parte di Belun si basa sull'antico concetto della luce solare come oro.

Capisco che non sia del tutto appropriato qui su questo blog, ma tuttavia può interessare a chiunque sia interessato all'antichità, alle mitologie, alle credenze, ai rituali antichi e alla fede, così come a chi è interessato alla personalità dei personaggi più importanti “narratore” della nostra patria. Ti chiedo solo di non regalare il tuo diploma ;)

Il sistema di idee mitiche in "Visioni poetiche degli slavi sulla natura" di A.N. Afanasyev

(Lavoro di qualificazione finale di uno studente del 5° anno della Facoltà di Filologia D.N. Nazarov. Supervisore scientifico – Professore M.A. Vavilova)

introduzione

Uno di opere più grandi nel folklore russo legato allo studio della mitologia e della lingua ci sono “Visioni poetiche degli slavi sulla natura. Esperienza studio comparativo Leggende e credenze slave legate ai racconti mitici di altri popoli imparentati." Alexander Nikolaevich Afanasyev.
In termini di ricchezza di materiale fattuale coinvolto - fiabe, archivi, cronache, cospirazioni (allo stesso tempo, i dati provengono non solo dalla mitologia slava, ma anche dalle credenze e dalle tradizioni di altri popoli), il lavoro di Afanasyev non può che essere rispetto a opere fondamentali come "Mitologia tedesca" di J. Grimm e "Il ramo d'oro" di J. Frazer.
Molti scrittori e poeti si sono rivolti alle opere di Afanasyev - F.M. Dostoevskij (la connessione tra Afanasyev e Dostoevskij è stata tracciata dal critico letterario giapponese Sodayoshi Igeta nell'opera “Dostoevskij e Afanasyev”), M. Gorky, B. Pasternak, S. Yesenin , V. Rasputin, Yu .Kuznetsov…
Il destino di A.N. Afanasyev è insolito.
Nacque l'11 luglio 1826 nella città di Boguchar, nella provincia di Voronezh, nella famiglia di un procuratore distrettuale.
Ricevette la sua educazione in palestra, poi nel 1844 entrò Facoltà di legge Università di Mosca.
Oltre alle lezioni di professori giuridici, ha frequentato le lezioni dello storico letterario S.P. Shevyrev, degli storici T.N. Granovsky e S.M. Solovyov, del linguista e folclorista F.I. Buslaev.
Le opere di F. I. Buslaev hanno influenzato la scelta dell'opera principale della vita di A. N. Afanasyev: lo studio degli antichi rituali slavi, credenze, miti, folklore di tutti i popoli slavi.
Già da studente, Alexander Nikolaevich Afanasyev iniziò ad interessarsi all'antichità e alla storia.
Così, nel 1847, sulla rivista Sovremennik fu pubblicato l'articolo “Economia statale sotto Pietro il Grande”. Questo articolo sembrava troppo libero al ministro della Pubblica Istruzione, conte S.S. Uvarov, motivo per cui A.N. Afanasyev non poteva diventare insegnante.
Dopo la laurea all'Università di Mosca nel 1849, Afanasyev fu accettato al servizio dell'Archivio degli affari esteri di Mosca, dove prestò servizio fino al 1862.
Questa volta è stato molto fruttuoso per lui. Ha pubblicato numerose opere di storia e letteratura. Ma gli studi mitologici iniziano a occupare il posto principale: "Il nonno del brownie", "Sul significato della famiglia e delle donne in travaglio", "Lo stregone e la strega", "Leggende pagane sull'isola di Buyan", "Zoomorfi divinità presso gli slavi: l'uccello, il cavallo, il toro, la mucca, il serpente e il lupo”, “Il significato religioso-pagano della capanna slava”, “L'origine del mito”.
Questi articoli erano per lo più inclusi in “Vista poetica degli slavi sulla natura”.
In questo momento si formò una visione della mitologia, della sua origine e della sua storia.
Nel 1855 e nel 1859 A.N. Afanasyev pubblicò “Racconti popolari russi” e “Leggende popolari russe”.
In essi, Alexander Nikolaevich Afanasyev cerca di comprendere gli elementi dell'arte popolare. Nella prefazione scrive: "Lo scopo di questa pubblicazione è spiegare le somiglianze tra fiabe e leggende tra i diversi popoli, evidenziare il loro significato scientifico e poetico e presentare esempi di racconti popolari russi".
La prossima pubblicazione è "Russian Treasured Tales".
I “racconti preziosi russi” e le “leggende popolari russe” furono banditi dalla censura. Nel 1862, Afanasyev fu accusato di sentimenti antireligiosi e antigovernativi per il suo legame con A. I. Herzen e per la pubblicazione di fiabe e leggende e fu bandito dal servizio governativo.
Durante questo periodo difficile per se stesso, lo scienziato trovò la forza di scrivere la sua opera principale e fondamentale: "Visioni poetiche degli slavi sulla natura", dove portò non solo grande quantità materiale, ma ha anche creato una teoria coerente del mito, della sua origine, effettuata linguisticamente e ricerca storica credenze dei popoli del mondo.
Nel 1868 riuscì a trovare lavoro come segretario alla Duma, poi in una banca commerciale. Ma la sua salute era già compromessa e morì di tisi nel settembre 1871.
I. S. Turgenev, in una lettera ad A. A. Fet datata 8 gennaio 1872, rispose alla notizia della morte dello scienziato come segue:
"Recentemente, A. N. Afanasyev è letteralmente morto di fame, e i suoi meriti letterari saranno ricordati quando tu ed io, caro amico, saremo stati a lungo coperti nell'oscurità dell'oblio."
Afanasyev ha lavorato per tutta la vita alla sua opera principale. Materiale raccolto racconti popolari e cospirazioni, proverbi e detti, studi epici e racconti, lo stile di vita delle persone, la lingua.

L'obiettivo principale di questo lavoro è quello di analizzare le principali immagini mitologiche presentate in "Vedute poetiche degli slavi sulla natura", per cercare di identificare le basi teoriche e metodologiche del lavoro di A.N. Afanasyev.
In questo caso, va tenuto presente che A. N. Afanasyev ha lavorato nell'ambito della scuola mitologica, basandosi sul lavoro di scienziati europei e utilizzando il metodo di studio comparativo nella sua ricerca.
Il secondo obiettivo è tracciare la storia dello studio dell'opera, mostrare la sua comprensione critica da parte di contemporanei e ricercatori del 20 ° secolo e determinare il posto di A.N. Afanasyev negli studi sul folklore russo.

Il lavoro di AN Afanasyev nella valutazione delle critiche

§1. La struttura di “Visioni poetiche degli slavi sulla natura”

Prima di parlare della critica all'opera di A.N. Afanasyev, è opportuno definire l'oggetto della critica stessa, per isolare la struttura e il significato di quest'opera fondamentale.
"Le visioni poetiche degli slavi sulla natura" ha una struttura abbastanza chiara (lo studio è stato realizzato secondo un unico piano, e già nel primo volume si possono trovare riferimenti al secondo e al terzo volume, che erano ancora in fase di realizzazione).
L'opera è composta da 28 capitoli, ognuno dei quali esplora alcuni aspetti delle visioni degli slavi: luce e oscurità, temporali, venti e arcobaleni, nuvole, divinità Yarilo, Serpente e altri, immagini di animali, spiriti maligni:
Volume 1:
Capitolo 1 – L’origine del mito, il metodo e i mezzi per studiarlo. (materiali pubblicati per la prima volta nell'articolo “L'origine del mito”, 1860)
Capitolo 2 – Luce e oscurità
Capitolo 3 – Cielo e Terra
Capitolo 4 – L’elemento luce nelle sue rappresentazioni poetiche (materiali pubblicati per la prima volta nell’articolo “La connessione mitica dei concetti di luce, visione, fuoco, metallo, armi e bile”, 1854)
Capitolo 5 - Il sole e la dea dei temporali primaverili
Capitolo 6 – Temporali, venti e arcobaleni
Capitolo 7 - Acqua viva e Parola profetica
Capitolo 8 – Yarilo
Capitolo 9 - Ilya the Thunderer e Fiery Maria
Capitolo 10 - Favolose storie di uccelli
Capitolo 11 – Nuvola
Capitolo 12 - Racconti favolosi sugli animali: cavallo, cervo, lepre, volpe e gatto
Capitolo 13 - Gregge celesti
Capitolo 14 - Cane, lupo e maiale
(capitoli 10-14 - materiali pubblicati per la prima volta nell'articolo "Divinità zoomorfe tra gli slavi: uccello, cavallo, toro, mucca, serpente e lupo", 1852)

Volume 2:
Capitolo 15 – Fuoco
Capitolo 16 – Acqua
Capitolo 17 – L’Albero della Vita e gli Spiriti della Foresta
Capitolo 18 - Rocce nuvolose e il colore di Perunov
Capitolo 19 - Leggende sulla creazione del mondo e dell'uomo
Capitolo 20 – Serpente
Capitolo 21 – Giganti e Nani

Volume 3:
Capitolo 22 – Spiriti maligni (sono inclusi i materiali dell’articolo “Grandfather Brownie”, 1850)
Capitolo 23 – Mogli e fanciulle delle nuvole
Capitolo 24 – Anime dei defunti
Capitolo 25 - Vergini del Destino (per la prima volta “Sul significato della famiglia e della donna nel parto”
Capitolo 26 - Stregoni, streghe, demoni e lupi mannari (materiali pubblicati per la prima volta nell'articolo - "Stregone e strega", 1851)
Capitolo 27 - Prove contro stregoni e streghe
Capitolo 28 - Festività nazionali
A.A. Pypin, che conosceva da vicino A.N. Afanasyev, scrive nelle sue memorie che il ricercatore avrebbe continuato il suo lavoro e avrebbe scritto il 29° capitolo, "Saggio sulla vita antica degli slavi, il loro matrimonio e i riti funebri", che in seguito sarebbe diventato un libro separato.
Inoltre, AN Afanasyev dedica capitoli alla teoria del mito - "L'origine del mito, il metodo e i mezzi del suo studio", a questioni storiche legate alla mitologia, inclusa la mitologia inferiore - "processi di stregoni e streghe", "Vacanze popolari ”. Questi capitoli iniziano e terminano il lavoro di conseguenza.
Ogni volume continua logicamente il precedente. Come ha osservato A.L. Toporkov, la logica interna dello sviluppo va “dalla cosmogonia alla storia”.
Dice anche che “è difficile analizzare le “Vista poetiche degli slavi sulla natura” nel suo insieme, poiché diversi volumi e persino capitoli di quest'opera sono scritti in modo diverso e meritano valutazioni diverse.
Lo schema generale è che quanto più si avvicina la fine, tanto più matura e significativa diventa la ricerca, tanto minori sono le ipotesi arbitrarie in essa contenute. Il più debole e vulnerabile dal punto di vista metodologico è, a quanto pare, il primo volume e il più perfetto è il terzo.” .
Il primo e il secondo volume esaminano principalmente le questioni più generali e le immagini mitiche: immagini di luce e oscurità, cielo e terra, sole, dei, armenti celesti, giganti e nani (forse è per questo che ci sono così tante "ipotesi arbitrarie" in loro, che qui tutto è connesso con fenomeni naturali).
Il terzo volume “atterra” un po' a terra, qui esamina principalmente immagini legate alla vita quotidiana e alle superstizioni: spiriti maligni, anime dei defunti, stregoni, streghe, demoni e lupi mannari. Cioè quelle immagini che tradizionalmente appartengono alla cosiddetta “mitologia inferiore”, oltre che alla vita di tutti i giorni gente comune.
In generale, le “visioni poetiche degli slavi sulla natura” hanno integrità ideologica e strutturale. In tutti i capitoli è possibile rintracciare una teoria mitologica coerente, anche se molto controversa, la visione del mondo di uno scienziato e poeta, collegando capitoli disparati scritti in tempi diversi in un'unica opera.
§2. Critica delle “Concezioni poetiche degli slavi sulla natura” da parte dei contemporanei di A. N. Afanasyev.

1.1.Il ruolo di A.N. Afanasyev nella creazione e nello sviluppo della scuola mitologica.

"Visioni poetiche degli slavi sulla natura" è un'opera sviluppata in una certa epoca.
Era affascinato dal lavoro di molti ricercatori europei e russi dell'epoca, che si riflettevano nel suo lavoro: Kuhn, Schwartz, Miller, i fratelli Grimm, F.I. Buslaev...
La scuola mitologica come movimento ebbe origine in Germania durante l'era del romanticismo.
I suoi fondatori furono F.W. Schelling, fratelli A. e F. Schlegel, fratelli W. e J. Grimm.
Per la scuola mitologica tedesca, uno dei compiti principali era la necessità di identificare il ruolo fondamentale della mitologia nell'emergere e nello sviluppo del folklore e della letteratura.
Proposero il problema dell'arte popolare e gettarono le basi per lo studio storico comparato della mitologia, del folklore e della letteratura.
Schelling ha scritto: “La mitologia è la materia prima e una condizione necessaria per ogni arte”, “La mitologia è poesia assoluta ed elementare, materia eterna” (citato da “ Scuole accademiche nella critica letteraria russa").
Nell'ambito della scuola mitologica apparvero molte teorie: "meteorologica" (l'arte popolare risale alla divinizzazione delle forze naturali - il cielo, il sole, il tuono...), "solare" (culto del sole), Max La teoria di Muller sulla morte del linguaggio.
Qui vediamo l'idea che più tardi si impadronirà di molti scienziati: l'arte poetica è nata dalla mitologia.
I fratelli Grimm e la cerchia dei romantici di Heidelberg (rappresentanti tedeschi della scuola mitologica) svilupparono una visione della mitologia come creatività inconscia, espressione dell'essenza dello spirito popolare.
A.L. Balandin valuta positivamente i mitologi tedeschi: “il metodo storico comparativo di ricerca, il riconoscimento della connessione organica tra mitologia, lingua e poesia popolare, l'istituzione della natura collettiva della creatività - questi sono i principi metodologici di base introdotti nella scienza della letteratura popolare da parte dei mitologi. Il significato di questi principi per lo sviluppo del folklore russo è davvero enorme. Molti contemporanei consideravano giustamente le prime opere dei mitologi come l’inizio di una nuova fase nel movimento del pensiero scientifico”.
In Russia, il fondatore della scuola mitologica fu Fyodor Ivanovich Buslaev.
Ha accettato la maggior parte delle idee della scuola tedesca e ha utilizzato il metodo comparativo nelle sue opere, applicandolo al materiale del folklore slavo.
Tuttavia, rimase un sostenitore di questa tendenza per non più di un decennio; in seguito iniziò a utilizzare la teoria del prestito di Benfey e la teoria dei soggetti folcloristici “erranti” nelle sue opere.
Successivamente, A.N. Afanasyev, O.F. Miller, A.A. Kotlyarevskij lavorarono nell'ambito della scuola mitologica.
Le idee della scuola mitologica influenzarono A.A. Potebnya, Pryzhov, Khudyakov, A.N. Veselovsky.
Va notato che la scuola mitologica russa per alcuni aspetti era fondamentalmente diversa dalla direzione occidentale.
I ricercatori russi avevano il compito di determinare i percorsi creativi delle persone, rivelando l'essenza della secolare cultura russa, mentre i rappresentanti della scuola mitologica tedesca erano caratterizzati da compiti patriottici: elevare lo spirito nazionale, esaltare la creatività popolare.
La scuola mitologica in Russia come direzione nel 19 ° secolo si estinse abbastanza rapidamente, ma l'idea di uno studio comparativo dei fatti culturali fu continuata nelle opere del fondatore della scuola storica comparata - A.N. Veselovsky.
La scuola storica comparata mira a studiare la mitologia utilizzando il metodo storico comparato, il confronto varie opzioni fiabe di popoli diversi, attraendo materiale linguistico.
Anche nel XIX secolo molti ricercatori Antichità slava si schierarono con la teoria del prestito di Benfey, altri si rivolsero a lui scuola storica nella mitologia, i cui obiettivi possono essere espressi nelle parole di O.F. Miller: “Per comprendere la storia dell'epica, ho cercato di derivare la sua versione più arcaica da un confronto di opzioni e, esaminando i dati storici e quotidiani di questa versione, per determinare, se possibile, il periodo della sua composizione e la regione della sua origine.” .
Sebbene alcune tecniche e metodi di queste scuole coincidessero (anche i rappresentanti della scuola mitologica usavano il metodo storico comparativo), c'erano differenze fondamentali tra loro.
I sostenitori della scuola mitologica consideravano l'arte popolare primordiale, un prodotto della coscienza creativa delle persone e, secondo la teoria del prestito, quasi tutte le nostre leggende provenivano da altri paesi.
Tuttavia, secondo A. I. Balandin, questa contraddizione è evidente, perché se i "mitologi" cercavano di trovare le fonti della creatività, lo sviluppo del pensiero popolare e della mitologia, allora la teoria del prestito studiava i percorsi creativi del folklore e dei destini storici. E anche la trama presa in prestito è stata interpretata dalle persone a modo loro.
Alexander Nikolaevich Afanasyev ha ampiamente utilizzato nel suo lavoro quelle teorie, quelle costruzioni scientifiche introdotte dai suoi predecessori nella scienza, e questo dovrebbe essere preso in considerazione nella valutazione complessiva delle "Visioni poetiche degli slavi sulla natura".
1.2. Discussioni sul tema “Visioni poetiche degli slavi sulla natura”

Le "visioni poetiche degli slavi sulla natura" di Alexander Nikolaevich Afanasyev sono valutate in modo ambiguo.
I contemporanei hanno percepito il lavoro in modo diverso. Ne è uscito abbastanza un gran numero di recensioni di “Visioni poetiche degli slavi sulla natura” elenco dettagliato recensioni - .
Anche allora, i critici erano cauti riguardo al metodo di lavoro di Afanasyev con i materiali studiati. Tuttavia, la ricchezza del materiale fattuale raccolto non è stata contestata da nessuno.
F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky e A.N. Pypin hanno percepito criticamente la passione per la teoria "meteorologica", che può essere rintracciata in tutto il lavoro.
FI Buslaev ha scritto a questo proposito:
"La stessa freschezza e giovinezza del popolo slavo veniva facilmente applicata alla teoria delle visioni primitive della visione del mondo vedica, e l'autore su questo percorso, per l'essenza stessa dell'argomento, raggiungeva facilmente, se non sempre la verità, quindi una maggiore probabilità; tuttavia, non è responsabile della teoria e delle conclusioni comparative, che ha preso apertamente e coscienziosamente dalle mani di altri (...) Tuttavia, ciò che ricadeva sulla responsabilità personale dell'autore, tutto questo lavoro coscienzioso nel collezionare inesauribilmente ricchi Il materiale slavo-russo costituisce un elemento essenziale e indiscutibile della dignità dell’opera, che, grazie a questa qualità, rimarrà a lungo un libro di riferimento per chiunque sia coinvolto nella nazionalità russa”. .
Molti altri scienziati dell’epoca condividevano lo stesso punto di vista. Tuttavia, anche questa teoria ha trovato i suoi sostenitori.
Orest Fedorovich Miller non solo lo ha sostenuto, ma lo ha anche utilizzato nei suoi lavori di ricerca. Allo stesso tempo, gli errori di Afanasyev nell'interpretare i miti dal punto di vista della teoria "meteorologica" sono spesso da lui rafforzati.
E se Afanasyev percepiva la mitologia come una poesia brillante e originale, allora Miller credeva che la mitologia antica fosse il lato immorale della poesia.
A. A. Kotlyarevskij ha osservato: "Il signor Miller rimane fedele al suo pensiero fondamentale sulla grande immoralità dell'intera razza umana "a causa dell'imperfezione e della caduta di ciò che è diventato il suo destino".
Buslaev ha sottoposto l’approccio di O. F. Miller alla mitologia della natura ad un’acuta riflessione critica:
“Secondo la teoria che spiega i miti in base alla natura e ai suoi fenomeni, tutta la varietà delle trame epiche è riassunta in alcuni titoli della mitologia naturale. Secondo questa teoria, tutto viene spiegato facilmente, semplicemente e chiaramente, qualunque sia l'evento raccontato, che si tratti del rapimento della sposa, del duello tra eroi, delle gesta del più giovane dei tre figli, ecc.
Tutto questo non è altro che caldo o freddo, luce o oscurità, estate o inverno, giorno o notte, sole e luna con le stelle, cielo e terra, tuono e nuvola con pioggia. Dove nell'epopea cantano di una montagna, secondo questa teoria non capiscono una montagna, ma una nuvola o una nuvola; se un eroe colpisce Gorynya, non è un eroe o Gorynya, ma un fulmine e una nuvola; se il Serpente Gorynych vive su un fiume, non è un vero fiume terreno, ma celeste, cioè pioggia che sgorga da una nuvola, ecc.
E anche: “La mitologia della natura, senza dubbio, è alla base della nostra epopea epica, ma è già notevolmente complicata, in primo luogo, dal fatto che era confinata in aree geografiche ben note, e in secondo luogo, dal fatto che il mondo nazionale anniversario è stato tradotto molto presto nel linguaggio e nei concetti del calendario della chiesa. Questa non è più solo mitologia, ma doppia fede. Come il nostro anniversario moderno, è già una doppia fede.
Forse un giorno la gente vide nel suo eroe Murom le fattezze del Perun primordiale, ma già sotto il prisma bifronte di Ilya il Gromovnik, e le immense dimensioni del mito elementare dovettero essere ridotte a quella personalità tipica, che il Kaliki di passaggio hanno ridotto la loro forza della metà, per così dire, in modo da renderla umanoide. Il rapporto dei nipoti con gli dei"
Anche A.A. Kotlyarevskij descrisse approssimativamente l'opera: “Vedute poetiche degli slavi sulla natura” è la prima raccolta completa e ordinata di antichità russe quotidiane, ma l'autore “cerca di risalire a una fonte mitologica e di spiegare come metafora naturale tutte le le più piccole particolarità dell’epica”.
Notevole anche “la fretta nei confronti filologici, la mancanza di attenzione al movimento storico del mito in generale e in particolare”. .
N. G. Chernyshevsky ha scritto che molti guardano alla ricerca di A. N. Afanasyev con diffidenza, "e, nel frattempo... spesso si imbatte in spiegazioni con le quali non si può che essere d'accordo".
Ha sottolineato che ci sono molte di queste connessioni nell'articolo di A. N. Afanasyev "La connessione mitologica dei concetti: luce, visione" (sulla convergenza nelle credenze popolari della visione con la luce solare) e così via. “Ma il desiderio di trovare tracce dell'antica mitologia in ogni cosa nuoce al successo della sua ricerca.
N.A. Dobrolyubov ha accusato anche A.N. Afanasyev “dell'assenza principio vitale"nel suo lavoro, nel suo desiderio di ridurre tutto a fenomeni naturali. .
In generale, quasi tutti i critici del XIX secolo accusarono l'autore di non essere in contatto con lo stile di vita, il modo di vivere degli antichi slavi, di essere eccessivamente entusiasta della "teoria meteorologica" e di essere troppo libero nella sua interpretazione dell'arte popolare.
Nella sua risposta a K.D. Kavelin, A.N. Afanasyev ha risposto quasi a tutti: "La mitologia", ha scritto, "è la stessa scienza della scienza degli animali antidiluviani: ricrea un intero organismo dai resti sparsi dell'antichità".
A. N. Afanasyev ha respinto l'affermazione errata di K. D. Kavelin secondo cui non ha una visione generale dei fenomeni e non ha un metodo specifico: "... abbiamo sia una visione comune che un metodo, basato sull'antica connessione del linguaggio con il sviluppo della fede”. "Non riconoscere alcun sistema nella mitologia slava-russa e vedere in esso una sorta di vaga miscela è tanto ingiusto quanto non riconoscere le ben note leggi armoniose nello sviluppo del linguaggio."
L'autore conferma il suo punto di vista con le parole di Sreznevsky: “Le prime pagine della nostra storia rimarranno bianche finché non prenderà parte la filologia. Trasmetterà la realtà della vita originaria del popolo, della sua morale e dei suoi costumi, della sua vita interiore e dei suoi legami con gli altri popoli, nelle stesse parole con cui il popolo stesso lo espresse”.
Più tardi, nel primo capitolo di "Visioni poetiche degli slavi sulla natura", A. N. Afanasyev spiegherà in dettaglio la metodologia di ricerca da lui adottata.
A. N. Afanasyev ha anche risposto all'osservazione che le leggende e le credenze russe nell'articolo sono spiegate come idee mitiche e confrontate con le credenze indù, mentre sono generate dalla realtà.
Ha scritto: “Non è che abbiamo rifiutato la presenza di condizioni naturali nelle leggende popolari - no, molte delle leggende provenivano dall'osservazione diretta dei fenomeni naturali; ma, inoltre, c'è molto in essi che non può essere spiegato da alcun fenomeno naturale e che ha solo un significato mitico." (recensione di K.D. Kavelin e risposta di A.N. Afanasyev, vedi)
A. N. Afanasyev ha vissuto le critiche in modo piuttosto doloroso. Il 12 novembre 1858 scrive a M.F. De Poulet: «Io stesso mi preoccupo della mitologia: è stato preparato abbastanza, ma resta ancora molto da fare; Eppure, un lavoro del genere evoca in noi, per non dire simpatia, ma almeno il dovuto rispetto? Ho sentito tanti dubbi assurdi sull'utilità di queste indagini che ho rinunciato. In questo ambito abbiamo un'arretratezza esemplare: il nuovo metodo filologico non è accettato, sulle pagine delle migliori riviste troverete le più strane discussioni sulla lingua, anche sulla poesia e (soprattutto sulla poesia popolare). Per quanto riguarda la pubblicazione delle mie “Fiabe”, ho già letto molti articoli diversi basati sulla completa non familiarità con questi temi e con i lavori degli scienziati tedeschi”.
Già alla fine del XIX secolo, quando la scuola mitologica fu soppiantata dalla teoria del prestito, le costruzioni teoriche di Afanasyev non furono praticamente riconosciute come vere da nessuno.
In una recensione del libro di D.O. Sheppin, Afanasyev ha caratterizzato la teoria del prestito come segue: “I nostri archeologi vedono nei resti Paganesimo slavo, conservato nei giochi popolari e nelle superstizioni, è puro prestito. Secondo loro, gli slavi prendevano tutto già pronto dagli altri popoli, come se loro stessi non vivessero una vita spirituale e come se ciò fosse possibile! Se non fosse così divertente, i nostri archeologi direbbero che abbiamo imparato a camminare e a sederci da altri popoli”.
Tuttavia, come si può vedere da una serie di altri lavori, il ricercatore non ha mai completamente rifiutato la teoria del prestito, sfruttando ampiamente le possibilità della linguistica storica comparata.

§3. Valutazione del lavoro di A.N. Afanasyev da parte di ricercatori del 20 ° secolo.

In sovietico e periodo post-sovietico l'opinione della maggior parte dei ricercatori sulle "Visioni poetiche degli slavi sulla natura" è cambiata.
Il metodo di ricerca sull'arte popolare, il materiale fattuale e i dati linguistici utilizzati da AN Afanasyev nel suo lavoro sono stati ripensati.
M.K. Azadovsky, Yu.M. Sokolov, A.I. Balandin, A.L. Toporkov, così come i contemporanei dello scienziato, riconobbero i meriti di Afanasyev nel raccogliere e attrarre materiale ricco, ma furono anche critici nei confronti della sua passione per la teoria meteorologica.
Inoltre, è anche riconosciuto che Afanasyev fu il primo a sollevare la questione dell'origine delle antiche idee mitiche in stretta connessione con lo sviluppo storico del linguaggio e del pensiero, creando una teoria coerente dell'origine della mitologia, proponendo il problema di l'essenza dei miti e il loro sviluppo storico e attingendo a materiale ricco.
È anche importante notare che Afanasyev ha formulato molte delle sue disposizioni in modo indipendente, prima degli scienziati europei. Le sue teorie fondamentali si ritrovano già nelle opere degli anni '50. Al momento dell'uscita di “Poetic Views...” Sono state pubblicate le opere principali di J. Grimm, Kuhn, Schwartz, Mangardt, Max Muller e A.N. Afanasyev, che ha semplicemente chiarito molto nella sua ricerca basata su materiali europei.
Allo stesso tempo, Afanasyev è antistorico, tenendo conto solo degli strati storici esterni, sminuendo il ruolo creativo dei creatori e portatori del folklore.
C'è un'attenzione insufficiente alla specificità nazionale delle idee mitiche e ci sono molte somiglianze linguistiche e mitologiche soggettive.
Interessante l'opinione di A. L. Toporkov sull'opera di Afanasyev: “già dentro primi lavori Afanasyev, hanno preso forma due caratteristiche fondamentali delle sue opinioni sulla mitologia: in primo luogo, è concettualizzata come un sistema basato su visioni primitive della natura e, in secondo luogo, ne viene enfatizzato il carattere estetico.
“L'atteggiamento di Afanasyev nei confronti della mitologia combina le caratteristiche opposte di un carattere educativo e romantico<…>. Considerando le osservazioni reali della natura come base delle visioni mitologiche, segue la critica illuminista del mito, ma il desiderio di assumere il punto di vista di un poeta-artista primitivo e l'apologia della creatività poetica come forza trainante del processo mitologico tradiscono le basi romantiche del suo concetto,"
A. I. Balandin valuta il lavoro di A. N. Afanasyev come segue: “Ha elaborato i suoi precedenti lavori sulla mitologia, l'arte popolare e l'etnografia in un'opera fondamentale in tre volumi “Vedute poetiche degli slavi sulla natura” (1865-1869), in cui, insieme con la soluzione di domande speciali sull'origine degli antichi miti popolari, rivede l'intera composizione del folklore russo e gli dà un'interpretazione mitologica. Per la ricchezza del materiale fattuale e la completezza dell’analisi dei fenomeni più complessi della vita spirituale dei popoli slavi, quest’opera non ha eguali né nella scienza nazionale né in quella europea”.
AN Afanasyev ha cercato di ripristinare il significato delle parole nel loro significato precedente, arcaico. Citando esempi tratti dall'arte popolare, ha cercato di restaurare la lingua antica in tutta la sua ricchezza figurativa.
Il lavoro di Afanasyev a volte ha ricevuto voti molto alti.
V.V. Ivanov afferma che Afanasyev non è solo un narratore e un folclorista, ma anche un chiaroveggente che ha anticipato molte delle disposizioni della scienza moderna - "Sto solo elencando quelle delle sue scoperte, che molti decenni dopo furono riscoperti o ridescritti dai ricercatori del nostro secolo , potrebbe occupare molte pagine . Ciò che non troveremo nel libro di Afanasyev sono le connessioni più affidabili, la cui correttezza ora possiamo dimostrare nello stesso modo in cui dimostriamo un teorema matematico”.
E questo nonostante il fatto che nel XX secolo la folkloristica si concentrasse principalmente sul lato rituale della mitologia.
VV Ivanov dimostra che Afanasyev ha ragione con le sue idee sul "libro dei piccioni", la connessione tra cospirazioni e i "Veda", la "bevanda immortale" - acqua viva.
Alexander Nikolaevich Afanasyev ha visto nella sua ricerca che nei culti dei santi russi si possono vedere tracce del culto di antiche divinità, che è stato dimostrato solo all'inizio del XX secolo secondo le informazioni raccolte nel nord della Russia.
L'autore sostiene anche la posizione più controversa di A.N. Afanasyev. L'idea che il fulmine sia paragonato a tutti i proiettili militari è supportata incondizionatamente (allo stesso tempo, ricordiamo che, secondo Afanasyev, ciò accade in tutte le leggende e i poemi epici, praticamente senza tener conto della realtà).
Il successore più importante delle idee di A. N. Afanasyev nel 20 ° secolo è N. I. Tolstoj e la sua scuola etno-linguistica.
Ha riabilitato alcune delle disposizioni avanzate da A.N. Afanasyev, in particolare, il metodo di studio dei miti stesso:
“La ricostruzione infruttuosa, semplificata o diretta di Afanasyev delle antiche idee mitologiche slave sulla natura, così come i tentativi non sempre giustificati di connettersi con esse personaggi folcloristici e le loro azioni in esempi specifici non significavano che nei casi antichi non ci fosse e non potesse esserci una motivazione mitologica per una serie di personaggi, immagini, rituali e azioni. In altre parole, l’applicazione inadeguata e scorretta di un metodo o il suo sviluppo insufficiente non significano che il metodo stesso fosse difettoso o del tutto inadatto”.
Come vediamo, N. I. Tolstoj accetta il metodo stesso e lo utilizza nelle sue opere (ad esempio: “Ancora una volta sul tema “Le nuvole sono manzo, la pioggia è latte”), anche se con maggiore cautela.
Inoltre, ha sviluppato e migliorato il metodo stesso, coinvolgendo materiale linguistico più concreto. .
AN Afanasyev, come molti mitologi e folcloristi dell'epoca, era impegnato nell'interpretazione del mito, a volte molto liberamente, senza prove sufficienti. Ciò dovrebbe essere preso in considerazione nella valutazione complessiva di “Viste poetiche...”.
In generale, possiamo dire che il lavoro di Alexander Nikolaevich è stato criticato da molti scienziati, a volte in modo piuttosto aspro, ma nessuno può dire che "Visioni poetiche degli slavi sulla natura" sia completamente obsoleta.
Nel 1996 è stato pubblicato il libro Afanasyev A. N. “L'origine del mito” Articoli su folklore, etnografia e mitologia / Compilato, preparazione del testo, articolo, commento. A. L. Toporkova. M., 1996), dove il compilatore ha presentato un'enorme quantità di materiale dedicato ad A.N. Afanasyev - articoli degli anni '50, recensioni delle opere di Afanasyev e delle sue risposte, un articolo del compilatore su Afanasyev, corrispondenza dello scienziato, una bibliografia esaustiva. ..
E nelle opere moderne, l'idea è sempre più comune che Afanasyev sia un veggente, un chiaroveggente, che ha scoperto molte cose sconosciute ai suoi contemporanei (il punto di vista di V.V. Ivanov, N.I. Tolstoy).
ZI Vlasova, che ha pubblicato le lettere di A.N. Afanasyev, scrive: "Sia le caratteristiche delle opinioni scientifiche di Afanasyev che la valutazione del suo folklore e delle sue opere etnografiche devono essere completamente riviste".
A.L. Toporkov assume una posizione neutrale su questo tema: “La controversia tra A.N. Afanasyev e K.D. Kavelin (vedi sopra) riflette quei punti di vista sul modo di studiare la mitologia slava, che anche oggi si oppongono. Stranamente, alcune scuole scientifiche della fine del XX secolo, rivendicando una profonda conoscenza delle origini stesse del paganesimo slavo, non hanno fatto altro che aggravare i difetti della ricerca mitologica di A. N. Afanasyev, che erano già chiari e compresi dai suoi contemporanei.
Inoltre, Toporkov ha avanzato una tesi piuttosto importante per studiare il lavoro di A. N. Afanasyev: deve essere studiata nella sua interezza. È necessario studiare non solo “Visioni poetiche degli slavi sulla natura”, ma anche i suoi primi articoli, le sue raccolte di fiabe e leggende...
Questo è importante perché nei suoi articoli, rivisti e inclusi in “Viste poetiche...”, Afanasyev è talvolta più vicino alla vera descrizione della mitologia.
Pertanto, nel "Nonno del Brownie" e "Lo stregone e la strega" non elaborati, la fede è descritta come una parte organica della vita popolare. Negli articoli, la buona struttura e le convinzioni sono considerate in relazione ai fondamenti sociali e morali del villaggio russo, e non dal punto di vista dei frammenti del linguaggio metaforico”.
Vediamo che anche dal punto di vista della teoria dei miti, Afanasyev è ancora riconosciuto da alcuni ricercatori come un ricercatore obiettivo. E questo non sorprende, perché Afanasyev ha saputo convincere e dimostrare il suo punto di vista, anche se sbagliato. Dimostrò magistralmente di avere ragione con Kaledin e di poterlo dimostrare anche in altre questioni.
E lui, come dimostrano molte opere e osservazioni dirette, non aveva sempre torto. Allo stesso tempo, ha ragione non solo in particolare, ma anche in momenti significativi.
Questo lavoro è rilevante anche perché il problema dell'antico paganesimo russo, soprattutto russo, non è stato ancora risolto. Ad eccezione del "Libro di Veles" (la cui autenticità è messa in dubbio), non esiste un solo documento, nessuna opera che discenda dal paganesimo - tutta la letteratura dei tempi antichi è stata scritta dal punto di vista di Cristianesimo.
Ecco perché è importante utilizzare il metodo storico comparato, attingendo a materiale linguistico e opere folcloristiche.
E Afanasyev si è rivelato uno dei migliori, se non il migliore, in questo campo. Fino ad ora, il suo lavoro è utilizzato in quasi tutti gli studi relativi alla mitologia slava.
In “Poetic Views” sono presenti vari concetti, non solo meteorologici. Solare, meteorologico, demonologico, linguistico, indoeuropeo, il culto di una divinità morente e risorgente... Gran parte di questo è un prodotto dell'epoca, il frutto della ricerca di scienziati stranieri e nazionali.
Ma oltre a questo, Afanasyev si dedica anche alle cose semplici. Pertanto, è apprezzato anche per aver sfatato le superstizioni che sono ancora forti oggi. Spesso è sufficiente rivolgersi al lavoro di Alexander Nikolaevich per assicurarsi che tutte le superstizioni non siano terribili, avendo un lato quotidiano (cito con riserva).
Allo stesso tempo, è necessario distinguere chiaramente tra segni e superstizioni che hanno basi diverse. Pertanto, i segni, di cui Afanasyev fornisce molti esempi, molto spesso non ingannano ora, perché i principali fenomeni naturali non sono cambiati, e i popoli antichi, interamente dipendenti da loro, hanno imparato con precisione a cogliere i fenomeni che li accompagnano.
C'è un altro lato di "Viste poetiche..." che è importante e sarà sempre importante: la poesia dei miti, riflessa e interpretata a modo suo da Alexander Nikolaevich Afanasyev. E molti scrittori e poeti ne trassero ispirazione. Inoltre, durante l'intera esistenza di quest'opera, sia nel XIX che nel XX secolo: F.M. Dostoevskij, A.A. Blok, Pasternak...
Basti sottolineare che uno dei poeti più famosi del nostro tempo, Yu.P. Kuznetsov, utilizza ampiamente le immagini tratte da quest'opera fondamentale (ad esempio, l'immagine di una casa, una capanna slava), per chiarire che continuerà ad essere indirizzato, traendo da queste immagini e metafore prese dalla gente, una fonte di ispirazione.
Nell'opera di Yuri Medvedev "La tazza della pazienza", Andrei Nechvolodov ha attraversato l'intera guerra con un libro in tre volumi:
"Alcuni portavano cibo in scatola negli zaini, ma era il libro in tre volumi di Afanasyev "Vedute poetiche degli slavi sulla natura". Tra un combattimento e l'altro l'ho preparato per la riedizione.
Il libro è stato pubblicato a metà del secolo scorso. Melnikov-Pechersky, Leskov, Esenin, Bunin sono cresciuti con questo." .
Va tenuto presente che alcune immagini sono dell’autore, introdotte da Afanasyev nell’elemento dell’arte popolare.
Come ha detto A.A. Kotlyarevskij: “Tuttavia, nella ricerca mitologica di Afanasyev c’era più poesia che scienza, e questo è stato colto con sensibilità da molti scrittori e artisti”. "Avvicinando la mitologia alla poesia, la separa dalla religione."
In generale, è difficile distinguere tra ciò che può essere accettato da A.N. Afanasyev e ciò che è assolutamente sbagliato. Il problema con i diversi approcci dei critici a questo problema è che anche oggi non esiste un unico punto di vista sull'origine e sullo sviluppo delle antiche idee mitiche.
Il vantaggio principale del lavoro è che il ricercatore ha mostrato chiaramente, anche se non sempre con successo, la relazione tra mitologia, folklore e letteratura, il fatto che un fenomeno nasce da un altro, citando un'enorme raccolta di credenze popolari, leggende, cospirazioni e fiabe.
E lo svantaggio principale è l'eccessivo entusiasmo per la teoria meteorologica, notato da tutti i ricercatori.

Fonti e struttura delle opere di A.N. Afanasyev “Vista poetica degli slavi sulla natura”

"Visioni poetiche degli slavi sulla natura" di A.N. Afanasyev è stato creato nell'arco di un decennio (la pubblicazione stessa è datata 1865-1869, ma i primi articoli riveduti inclusi nello studio furono pubblicati all'inizio degli anni '50...).
Alexander Nikolaevich Afanasyev ha dimostrato ciascuna delle sue tesi, attingendo a materiali provenienti da vari campi: opere epiche di diversi popoli, fiabe, opere linguistiche, dialettologia, atti legislativi, opere storiche (il ricercatore è un rappresentante non solo della scuola mitologica, ma anche la scuola storica e giuridica), gli studi mitologici...
L'autore è interessato non solo alla mitologia, ma anche allo sviluppo del pensiero, alla linguistica e alla formazione di una visione del mondo. ,
Afanasyev era un appassionato bibliomane e collezionava un'enorme biblioteca, che purtroppo fu costretto a svendere durante gli anni di difficoltà (ne scrive nelle lettere a P.A. Efremov). (corrispondenza tra A.N. Afanasyev e P.A. Efremov:)
Pertanto, non sorprende che abbia utilizzato anche rare opere provinciali nel suo lavoro.
Nel suo lavoro, ha utilizzato le informazioni raccolte da riviste come "Biblioteca per la lettura", "Bollettino d'Europa" (costumi e credenze dei popoli del mondo), "Giornale del Ministero della Pubblica Istruzione" (pubblicazioni di I.I. Sreznevsky, J. Grimm e altri), “Rivista storica, statistica e geografica, o Storia moderna del mondo”, “Mayak” (articoli, arte popolare, estratti di sedute contadine), “Moskvityanin” (articoli di F.I. Buslaev, V.I. Dahl, fiabe e altro), “Base”, “Note della Patria”, “Interlocutore ortodosso”, “Messaggero russo”, “Parola russa”, “Contemporaneo”, “Figlio della Patria”, “Note filologiche”, “Messaggero finlandese”, “Lettura cristiana” "e così via.
Inoltre, nella sua ricerca A.N. Afanasyev si è rivolto anche ai giornali degli anni '40 e '50: "Den", "Illustration", "Kievlyanin", "Mosca", "Russian Vedomosti", "Russian Diary", "Severnaya" mail" e altri.
Inoltre, il ricercatore ha citato fatti tratti da rapporti provinciali di più di venti province. Da loro A.N. Afanasyev ha raccolto molte informazioni sull'argomento cerimonie nuziali, la vita quotidiana e le credenze della gente comune. Ad esempio, dalla Gazzetta provinciale di Arkhangelsk sono stati utilizzati "Saggi sulle usanze contadine lungo il fiume Vaga, nella provincia di Arkhangelsk". Nozze."
In “Visioni poetiche degli slavi sulla natura. L'esperienza di uno studio comparativo delle leggende e delle credenze slave in connessione con i racconti mitici di altri popoli affini" si basa sulla mitologia slava, compresi i miti slavi occidentali e meridionali, scandinavi e indiani...
Sebbene, distraendosi dal materiale slavo a lui così noto, il ricercatore potrebbe commettere errori di natura fattuale, ad esempio sugli slavi baltici, come ha osservato A.A. Kotlyarevskij.
In generale, A. N. Afanasyev ha attratto più di 250 fonti nel suo lavoro
A.A. Kotlyarevskij considerava uno svantaggio l'uso di apocrifi, adattamenti letterari di fiabe e insegnamenti di antichi predicatori russi in "Vedute poetiche della natura". Negli apocrifi, secondo A.A. Kotlyarevskij, era necessario separare il popolo e il preso in prestito o non usarli affatto.
Anche l'uso di racconti letterari (ad esempio su Eruslan Lazarevich) danneggiò significativamente l'opera, ma nel XIX secolo l'arte popolare orale e opere d'arte su temi folcloristici. Inoltre, i collezionisti di fiabe li hanno sottoposti a editing letterario, che attualmente è considerato del tutto inaccettabile
Bisogna stare attenti alle fonti che l'autore ha utilizzato nel suo lavoro, soprattutto perché i ricercatori del lavoro di Afanasyev hanno dovuto ripristinare molte fonti.
A.L. Toporkov osserva che "Afanasyev di solito forniva riferimenti a pubblicazioni in forma abbreviata (il più delle volte senza rivelare la paternità delle opere pubblicate nei periodici o senza indicare i dati completi della loro impronta. E, infine, lo scienziato a volte presentava molto liberamente fatti presi in prestito da questi fonti, mescolando la tua interpretazione e il contenuto di un testo folcloristico o di una descrizione etnografica.
Inoltre, “le fonti stesse, sulla base delle quali sono state scritte le “Viste poetiche degli slavi sulla natura”, sono molto eterogenee.
Tra questi ci sono anche pregevoli pubblicazioni di giornali, riviste e pubblicazioni provinciali degli anni '40 e '50, che oggi pochi utilizzano, sebbene contengano informazioni importanti e talvolta uniche.
Tuttavia, Afanasyev ha incluso nel suo libro numerose rivisitazioni di tali fonti che, come si è scoperto in seguito, sono false o, insieme a informazioni reali, contengono materiali falsificati”.
Pertanto, A. N. Afanasyev attinge ampiamente a materiali tratti dalle cronache di Kraledvor e Zelenogorsk, la cui autenticità è discutibile.
I.P. Sakharov ha falsificato materiali folcloristici utilizzando la collezione di Kirsha Danilov.
AN Afanasyev lo sapeva, ma ha sottovalutato l'entità della falsificazione, rivolgendosi ai materiali di I.P. Sakharov nelle sue ricerche.
A.L. Toporkov ha descritto il lavoro di A.N. con fonti - "Il dramma di Afanasyev sta nel fatto che si basava in gran parte su fonti inaffidabili, in cui il materiale fattuale era generosamente abbellito con finzione, diluito con aggiunte fantastiche, romanzato e deliberatamente arcaizzato"
Le fonti scritte a mano occupano un posto abbastanza ampio. Allo stesso tempo, A. N. Afanasyev a volte semplicemente non indicava da dove prendeva determinati esempi.
Quindi cita alcuni testi di cospirazioni senza citare la fonte.
Dopo uno studio successivo, si è scoperto che queste cospirazioni erano state prese dal manoscritto di N. Chernyshov dagli archivi della Società geografica russa.
E ci sono molti di questi esempi.
Ci sono molte semplici informazioni raccolte da altre persone: A.A. Kotlyarevskij, V.I. Grigorovich. AN Afanasyev mantenne rapporti con molti scienziati dell'epoca.

L'origine e lo sviluppo delle narrazioni mitologiche nell'interpretazione di A.N. Afanasyev
§1. Il ruolo del linguaggio nello sviluppo dei miti
"I ricchi e si potrebbe dire - l'unica fonte di varie idee mitiche è la parola umana vivente, con le sue espressioni metaforiche e consonanti."
Con queste parole, Alexander Nikolaevich Afanasyev apre la sua opera fondamentale "Vedute poetiche degli slavi sulla natura", e queste parole rivelano in modo chiaro e conciso l'idea fondamentale del ricercatore sull'origine dei miti.
Lo sviluppo del linguaggio inizia molte migliaia di anni fa, in tempi primitivi. Allo stesso tempo, secondo A.N. Afanasyev: “Più antica è l'era della lingua studiata, più ricco è il suo materiale e le sue forme e più confortevole il suo organismo; Più si va avanti nelle epoche successive, più evidenti diventano le perdite e le lesioni che il linguaggio umano subisce nella sua struttura”.
Il linguaggio inizia con la formazione delle radici o di quei suoni con cui una persona denota le sue impressioni, sensazioni dal mondo che lo circonda. Sia le radici che i suoni non esprimevano immagini astratte, ma segni e qualità, epiteti e metafore di oggetti o fenomeni.
Afanasyev conferma la sua idea con osservazioni di linguaggio moderno. Così, nei dialetti contemporanei (che oggi hanno subito piccoli cambiamenti), ci sono parole che caratterizzano i tratti luminosi e pittoreschi del fenomeno. Ad esempio, un pollo è un falco, un serpente è un serpente, una carpa è un corvo, un tenace è un bambino, ecc.
AN Afanasyev credeva che nei tempi antichi tutte le parole portassero caratteristiche metaforiche simili.
In questo caso si osserva uno schema: molti oggetti sono simili in molte delle loro caratteristiche e, al contrario, lo stesso oggetto ha molte caratteristiche e, di conseguenza, riceve più di un nome. Si scopre che tutte le parole sono collegate e questo apre una ricca fonte di miti.
Quindi, ad esempio, nei dizionari sanscriti ci sono 37 nomi per il sole (nei tempi moderni - due o tre), 35 per il fuoco, 26 per i serpenti e anche per la mano c'erano cinque nomi
“Nell'antichità il significato delle radici era tattile, insito nella coscienza delle persone che, con i suoni madrelingua collegato non pensieri astratti, ma quelle impressioni viventi che hanno lasciato i suoi sentimenti oggetti visibili e fenomeni"
Tuttavia, col tempo, la lingua si trasforma “in uno strumento fermamente stabilito e obbediente per trasmettere i propri pensieri”, soprattutto perché diventa quasi impossibile conservare tutti i nomi nella memoria.
E a causa della forza dell’uso a lungo termine, della forza dell’abitudine, la parola perde il suo carattere descrittivo originario. Dall’alto della poesia, le parole scendono al livello della denominazione astratta, trasformandosi semplicemente “in un segno fonetico per indicare un oggetto o fenomeno conosciuto, nella sua interezza, senza un rapporto esclusivo con l’uno o l’altro attributo”.
La maggior parte i nomi erano basati su metafore, secondo Afanasyev, ma con l'astrazione emergente del linguaggio, queste metafore hanno perso il loro significato. E gli antichi detti diventano oscuri e incomprensibili.
“Sopravvissuto a secoli, frammentandosi in località, essendo soggetto a varie influenze geografiche e storiche, le persone non furono in grado di preservare la loro lingua in tutta la sua integrità e la pienezza della sua ricchezza originaria: le espressioni usate prima invecchiarono e si estinsero, le forme grammaticali divennero obsoleto, alcuni suoni sono stati sostituiti da altri correlati, alle vecchie parole è stato dato un nuovo significato. Come risultato di tali perdite secolari del linguaggio, della trasformazione dei suoni e del rinnovamento dei concetti contenuti nelle parole, il significato originale degli antichi detti divenne più oscuro e misterioso e iniziò l'inevitabile processo di seduzioni mitiche, che impigliò la mente di una persona tanto più strettamente perché hanno agito su di lui con le irresistibili convinzioni della sua parola nativa”.
È qui, nella fase di “declino e smembramento (trasformazioni)” della lingua, crede lo scienziato, che compaiono i miti.
Che cosa davanti alle persone interpretata come metafora bella immagine, comincia ora ad essere preso alla lettera.
Le stelle e i corpi celesti, un tempo chiamati occhi del cielo, cominciano a essere percepiti in modo reale, e appare il mito di Argo dai mille occhi e della divinità solare con un occhio solo; il fulmine sembra un serpente sinuoso ed è già percepito come un enorme serpente ardente.
Allo stesso modo, i venti che volano veloci sono dotati di ali e il signore dei temporali estivi è dotato di frecce infuocate.
E le idee mitiche sono separate dalle basi. Nella nuvola la gente non vede più il carro di Perun, ma le leggende su di esso rimangono.
Come già accennato, c'erano molti nomi per lo stesso fenomeno e, di conseguenza, sono sorti molti miti in relazione allo stesso argomento.
In questo caso, le proprietà di un fenomeno vengono trasferite a un altro, spesso sostituendo completamente i valori primari. Il sole, una volta chiamato leone, assume sia la coda che la criniera.
Il sole non è più percepito come un corpo celeste, ma piuttosto come un leone.
E nel tempo sorge la confusione: un oggetto ha proprietà diverse. “Se traduciamo nella lingua espressioni semplici e generalmente accettate su varie manifestazioni delle forze della natura l'antichità più profonda, allora ci vedremo circondati ovunque da miti, pieni di vivide contraddizioni e incongruenze: la stessa forza elementale sembrava essere una creatura allo stesso tempo immortale e morente, sia nel sesso maschile che in quello femminile, e marito di una famosa dea e suo figlio , e così via, a seconda del punto di vista da cui l’uomo lo guardava e di quali colori poetici dava al misterioso gioco della natura.”
Alexander Nikolaevich Afanasyev sostiene che, seguendo l'origine dei miti, trovando il loro significato originale, il ricercatore deve tracciare il loro ulteriore destino.
§2. Sviluppo storico delle narrazioni mitologiche
Nel loro sviluppo storico, i miti subiscono un'elaborazione significativa. Le seguenti circostanze sono particolarmente importanti qui:
1) Frammentazione di racconti mitici.
Le varie forme di un fenomeno naturale hanno dato origine a molti miti. E in diverse tribù e località, alcune forme furono dimenticate, mentre altre furono preservate. È solo che alcune tribù rimangono colpite da certe leggende e le conservano nella memoria della gente, mentre altre, soprattutto quelle che contraddicono la prima, vengono perse e dimenticate.
2) Riportare i miti sulla terra e collegarli ad aree famose ed eventi storici.
In un modo o nell'altro, tutte le immagini poetiche sono prese in prestito dall'uomo dal mondo che lo circonda.
Gli dei fecero in cielo le stesse cose che gli uomini fecero sulla terra.
Nel corso del tempo, i miti iniziarono ad essere compresi alla lettera e gli dei furono ridotti ai bisogni umani. Le loro rumorose battaglie durante i temporali hanno lasciato il posto alla partecipazione alle guerre umane. La forgiatura delle frecce fulminanti e lo spostamento primaverile delle nuvole di pioggia ci hanno fatto vedere in loro come fabbri e pastori.
A poco a poco gli dei scendono al livello di eroi e si mescolano con individui defunti. Non sono più dei in quanto tali: sono eroi epici.
Così mito e storia si mescolano.
3) Motivazione morale dei racconti mitici.
Arriva un momento nella storia delle nazioni in cui diversi rami della popolazione iniziano a lottare per l'unificazione.
Racconti mitici di diverse tribù e villaggi affollano i centri governativi. Le differenze e le differenze delle leggende sono sorprendenti e quindi c'è il desiderio di conciliare tutti i disaccordi.
Questo desiderio si manifesta, ovviamente, non tra la gente comune, ma tra scienziati, poeti e preti.
Dalle edizioni omogenee ne viene selezionata solo una che soddisfa maggiormente i requisiti della moralità e della logica moderne.
In questo modo si forma un canone che organizza il regno degli immortali e determina la forma legalizzata delle credenze. Tra gli dei viene stabilito un ordine gerarchico; sono divisi in superiori e inferiori. La loro stessa società è organizzata sul modello di un'unione umana e statale, e il sovrano supremo ne diventa il capo.
Nuove idee prendono possesso del vecchio materiale mitico e lo spiritualizzano. E il potente Odino, dal sovrano delle tempeste e dei temporali, diventa un rappresentante dello spirito popolare tedesco.
§3. Metodi e mezzi per studiare i miti
“Niente interferisce più con la corretta spiegazione dei miti del desiderio di sistematizzare, il desiderio di portare leggende e credenze eterogenee sotto uno standard filosofico astratto, che affliggeva prevalentemente i precedenti metodi di interpretazione dei miti ormai obsoleti. Senza forti supporti, guidati solo dalle proprie, sfrenate congetture, gli scienziati, sotto l’influenza del bisogno intrinseco dell’uomo di cogliere l’incoerente e fatti misteriosi il significato e l'ordine nascosti, ciascuno spiegava i miti secondo la propria comprensione personale; un sistema ne sostituì un altro, ogni nuovo insegnamento filosofico diede vita a una nuova interpretazione delle antiche leggende, e tutti questi sistemi, tutte queste interpretazioni caddero con la stessa rapidità con cui sorsero.
È così che A. N. Afanasyev parla dei suoi predecessori, senza notare che lui stesso sta cercando "significato intimo e ordine in fatti incoerenti e misteriosi", cercando di portare tutta l'arte popolare sulla base della teoria meteorologica.
Tuttavia, nel farlo utilizza un metodo di studio comparativo essenzialmente corretto.
Secondo lui, il seme da cui nasce una leggenda mitica risiede nella parola primordiale. Ma per svelare il significato dei miti, per rintracciarne i fondamenti, è necessario un libro di testo di filologia comparata. Questo è il sostegno di A.N. Afanasyev. Ecco come giustifica l'uso di questo metodo: “ciascuna delle lingue di nuova formazione, sviluppandosi storicamente, ha perso gran parte della sua ricchezza primaria, ma ha conservato molto, come prova vivente della loro precedente unità. Solo attraverso lo studio comparativo è possibile scoprire le radici reali delle parole e determinare con notevole precisione la somma dei detti che appartenevano al tempo ancora lontano degli Ariani, e allo stesso tempo determinare la portata dei loro concetti e del loro modo di vivere; perché la parola contiene storia interna l'uomo, la sua visione di se stesso e della natura"
Tuttavia, utilizzando il metodo comparativo, A.N. Afanasyev si è concesso molte ipotesi arbitrarie, riunendo parole di lingue diverse, anche quelle senza legami familiari.
Durante lo studio dei miti, A. N. Afanasyev ha utilizzato non solo un confronto tra lingue correlate. Trasse fatti da dialetti, lingue vernacolari, traendo dati da dizionari regionali, da indovinelli popolari, proverbi e detti, fiabe, cospirazioni, canti rituali e persino segni popolari. Perché hanno conservato molte idee e credenze, l'originalità linguistica dei tempi antichi.
§4. Critica della teoria dell'origine dei miti di A.N. Afanasyev
Afanasyev ha sviluppato lui stesso molte delle teorie sull'origine dei miti, molto prima dei mitologi europei, creando una teoria coerente sull'origine dei miti.
In Russia, per la prima volta sollevò la questione dell'origine delle antiche idee mitiche.
Alcuni sostenevano questa teoria, molti la rifiutavano.
Un'affermazione simile può essere trovata in FI Buslaev: “Nei tempi antichi, ogni parola era in sostanza artisticamente, perché non esprime il concetto di un oggetto, ma l'impressione visivo-pittorica che l'oggetto fa su una persona. Dare un nome a un oggetto in base all'impressione lasciata nella mente umana è la legge più importante del linguaggio. È alla base non solo della struttura grammaticale, ma anche della tradizione poetica, che nasce insieme al linguaggio”.
Pertanto, F.I. Buslaev ha sostenuto l'idea principale di A.N. Afanasyev.
Poco prima della pubblicazione di "Vedute poetiche degli slavi sulla natura", "Mitologia comparata" (Mosca, 1863) e "Lezioni sulla scienza del linguaggio" (San Pietroburgo, 1865) di Max Müller furono pubblicate in traduzione russa, dove fu sviluppata la teoria della “malattia del linguaggio”. Tuttavia, l'idea stessa dell'origine del mito dalla lingua si trova nello scienziato russo prima della pubblicazione del lavoro di Max Müller.
Secondo V. Plotnikov, "le opinioni teoriche di Afanasyev sull'origine e l'essenza della mitologia rappresentano una ripetizione quasi completa ... della teoria di Max Müller"
A. A. Kotlyarevskij ha risposto che il punto di vista di Afanasyev è fondamentalmente diverso da quello di Muller: lo scienziato russo ha riconosciuto l'originale ricchezza lessicale linguaggio, e riteneva che la base delle metafore antiche fossero le somiglianze tra gli oggetti secondo l’impressione che fanno, e non la mancanza di parole per nominarli, cioè la cosiddetta “malattia del linguaggio”. I ricercatori successivi aderiscono allo stesso punto di vista: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A.L. Toporkov ha riscontrato la contraddizione di Afanasyev, sottolineando che la ricerca programmatica di Afanasyev non sempre corrisponde alla sua pratica di ricerca.
Pertanto, ha notato che l'affermazione nel primo capitolo secondo cui l'unica fonte di idee mitiche è la parola vivente dell'uomo è confutata nel secondo capitolo, che esamina l'emergere della religione naturale dalle visioni poetiche dell'uomo antico sulla natura.
Lo stesso AN Afanasyev ha accolto con gioia il lavoro di Muller, come evidenziato dalla “Recensione della traduzione russa del libro di M. Muller “Lezioni sulla scienza del linguaggio” - “Con chiarezza di visione e profonda informazione sul linguaggio, è stato in grado di combinare in le sue opere hanno una rara maestria nella presentazione, e alcune delle pagine da lui scritte respirano autentica poesia."
In generale, la teoria dell'origine dei miti avanzata da A.N. Afanasyev è originale e a suo modo non infondata.
Ma il ricercatore ha assolutizzato il significato di metafore ed epiteti nella creazione di miti, ha mescolato storia e mitologia e ha portato tutta l'arte popolare su base mitologica.
Forse il linguaggio veniva percepito nell'antichità in modo tattile. Dopotutto, l'era primitiva è come l'infanzia del mondo, e nell'infanzia tutto è percepito alla lettera.
E le parole non perdono col tempo la loro nitidezza e si trasformano in un “segno fonetico”? Quando sentiamo una nuova parola, suona, suona, ma col tempo si trasforma in un suono secco. E compaiono espressioni banali.
Afanasyev ha percepito molto sottilmente questa caratteristica della lingua, ma l'ha assolutizzata e ha tratto conclusioni affrettate sotto molti aspetti.
L'uomo primitivo non conosceva le moderne leggi della fisica, non conosceva le scienze naturali. Vedendo il sole e il cielo, osservando la pioggia e i fulmini, una persona non poteva dare a questi fenomeni spiegazioni naturali, come il ciclo delle cose in natura o come l'elettricità statica, e quindi cercava di spiegarlo con alcune forze soprannaturali, per chiamarlo a parole comprensibile per lui sulla base del confronto con già noto e comprensibile. Dopotutto, è noto che l'ignoto fa paura, soprattutto quando può uccidere o semplicemente rovinare un raccolto vitale.
E, probabilmente, questi nomi si sono rivelati così vividi e metaforici da servire come base per lo sviluppo di narrazioni mitologiche. Sebbene, secondo me, il linguaggio si sia rivelato un mezzo per lo sviluppo dei miti, e non la loro fonte.
È stato possibile chiamare il fulmine "la mazza di Perun" solo confrontandolo prima con una mazza normale. Questo è, in effetti, ciò di cui parla A. N. Afanasyev, ma il suo errore si è rivelato essere che in un club normale, nell'arte popolare, ha iniziato a sforzarsi di vedere i fulmini.

Caratteristiche delle idee degli slavi sui fenomeni naturali fondamentali:
Chiaro-scuro; cielo - terra; sole, temporale, vento, arcobaleno, pioggia
§1. Teoria "meteorologica" in "Visioni poetiche degli slavi sulla natura"
Iniziando a caratterizzare i principali fenomeni naturali, va subito notato che A.N. Afanasyev è un sostenitore delle teorie “meteorologiche” e “solari” di Schwartz e Kuhn, che si basano sulla divinizzazione di tutte le forze della natura.
Sebbene nelle opere del ricercatore si possano trovare riflessi di teorie “demonologiche”, “linguistiche”, “indoeuropee” e persino il culto di una divinità vegetale morente e resuscitata, Alexander Nikolaevich Afanasyev porta quasi tutte le opere di arte popolare orale ai fenomeni naturali .
Secondo questa teoria, non solo i miti, ma anche le leggende, i poemi epici, le cospirazioni, le canzoni e gli enigmi sono radicati nelle visioni poetiche degli slavi sulla natura.
Quindi, possiamo fare un classico esempio: se Ilya Muromets siede sui fornelli di casa per 33 anni, incapace di muoversi, significa che l'inverno ha incatenato il dio del tuono. E non appena bevve l'acqua, si alzò in piedi = la primavera ha bevuto la pioggia e l'uccello del tuono sente la forza primaverile dei temporali.
E se questa immagine è poetica e non priva di base logica, a volte i giudizi di Afanasyev sono troppo arbitrari.
Se le frecce sono necessariamente fulmini, se una persona parla con i denti, chiedendo il potere di pietra dei suoi denti, allora questo appello esprime una richiesta di glassa invernale.
Allo stesso tempo, molti contemporanei di Afanasyev - A.A. Veselovsky, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, A.N. Pypin e altri - hanno attirato l'attenzione sull'artificialità e sull'inserimento nello schema.
§2. Immagini mitologiche di base nell'interpretazione di A.N. Afanasyev
Dopo un attento esame, le opinioni degli slavi sulla natura nell’interpretazione di Afanasyev sono divise in diverse parti o livelli:




5) Immagini di fenomeni naturali del mondo animale.

Tuttavia, questo diagramma è abbastanza convenzionale ed è stato compilato da me per facilitare la percezione.
Va inoltre tenuto presente che le immagini di un livello spesso si intersecano con immagini di altri livelli. Gli elfi sono rappresentati sia come nani che come fanciulle delle nuvole, sirene, legate alle anime degli antenati.
1) Percezione dei fenomeni naturali come divinità del cielo, del fuoco e dei temporali.
La prima parte sono gli dei delle forze naturali. E poi emerge un secondo diagramma:
Svarog-cielo

Dazhbog - sole Agni - Indra,
La luna e i loro figli, le stelle. Svarozhich, fuoco = fulmine
Dio del fuoco terrestre, dei mari e dei fiumi

Successivamente il cielo si frammentò in:
Perun (dio del tuono e del fulmine),
Fuoco (Svarozhich),
acqua (Re del Mare)
e venti (Stribog).
Quindi lo vediamo inizialmente dio supremo, secondo Alexander Nikolayevich Afanasyev, è Svarog (a volte il suo nome è Div, Svyatovit) - il sovrano supremo dell'universo, l'antenato di altri dei della luce - il praggod.
È curioso che nell'interpretazione moderna a questo dio non venga data tanta importanza. Nei dizionari “Miti dei popoli del mondo” e “ Dizionario mitologico» Svarog è considerato Svarozhich - il dio del fuoco, come il sole del primo mattino.
Nel tempo, questa immagine inizia a essere divisa in più. In quello che inizialmente veniva visto come un cielo onnicomprensivo, senza distinzione per funzioni, si cominciano a distinguere diversi fenomeni: vento, fulmini, tuoni...
Il sole viene individuato: Dazhbog (da "dag" - giorno, luce). Il sole è allo stesso tempo gentile e punitivo. In diversi momenti della giornata il sole ha nomi diversi. Il sole è originariamente femminile. Con la luna sono fratelli o sorelle, oppure marito e moglie.
Hanno figli che sono delle star.
Gli slavi si consideravano i nipoti di Dazhbog. Sebbene, secondo l'accademico N.I. Tolstoj, il culto del sole non fosse molto sviluppato tra gli slavi.
Quindi l'immagine del cielo è divisa nell'immagine di Svarozhich (Agni, Indra): fuoco, fulmini, mari, venti. Il mare e l'acqua, secondo Afanasyev, erano interpretati come il cielo. La conferma di questa idea è il culto da parte degli slavi dei fiumi, dei laghi e degli studenti.
Le persone pregavano le fonti d'acqua per la pioggia, senza nemmeno conoscere il ciclo delle sostanze in natura. Collegavano semplicemente l'acqua terrena e l'umidità celeste.
Naturalmente, una divinità con un numero così ampio di funzioni fu ulteriormente frammentata in Perun, Svarozhich, il Re del Mare e Stribog. E ciascuno di questi dei cominciò ad essere responsabile delle proprie aree. Perun - per temporali, tuoni e fulmini, Svarozhich - per il fuoco celeste, Re del Mare - per le acque terrene e celesti, Stribog - per i venti.
Tuttavia, questa classificazione non è completa. Al di fuori di questo schema ci sono le idee dualistiche degli slavi (giorno-notte, terra-cielo, inverno-primavera) e le singole immagini mitiche.
Alexander Nikolaevich Afanasyev sottolinea la connessione tra terra e cielo. L'immagine principale della terra è la madre, il principio femminile. E il cielo, di conseguenza, appare molto spesso sotto forma di un padre.
I legami matrimoniali della terra e del cielo sono uniti dalla pioggia, cioè Perun priva la dea dei fulmini cielo nuvoloso verginità, l'umidità della pioggia si disperde e l'unione matrimoniale è suggellata.
Vediamo anche le idee dualistiche degli slavi nel confronto tra Belbog e Chernobog. Belbog (Svyatovit, Belun come alcune delle interpretazioni di Belbog) - luce del giorno, sole, dio della primavera e cieli limpidi. Donatore di ricchezza e fertilità. Si oppone a Chernobog (Morena): notte, morte, malattia, bruttezza.
Qui vediamo la lotta tra il Giorno e la Notte come divinità elementali. "Il giorno e la notte sembravano popoli primitivi esseri superiori e immortali, come il Giorno - originariamente la divinità suprema della luce - il sole, al quale la parola è identica nel nome, così la Notte - la divinità dell'oscurità."
In piedi un po' di lato c'è Volos (Veles, San Biagio nel cristianesimo) - il santo patrono dei greggi celesti, il pastore celeste. Successivamente divenne il patrono dell'agricoltura e della ricchezza.
È impossibile non notare altre due immagini: Chura e Roda.
Quest'ultimo, tra l'altro, è considerato da alcuni ricercatori un dio, l'antenato di tutte le cose. Afanasyev considera Chura come un antenato e lo identifica con il fuoco. Il genere funge anche da antenato associato alle donne in travaglio, che sono simili ai Parchi.
È difficile classificare l'immagine del Serpente universale. Il fatto è che appartiene contemporaneamente al mondo animale e agli spiriti maligni, ma allo stesso tempo ha proprietà divine e agisce come una potente divinità.
Il serpente ha proprietà demoniache e forza eroica, conosce erbe e riserve curative ricchezze indicibili e l'acqua viva: la pioggia. La sua immagine può essere negativa e positiva, è paragonato alle stelle cadenti e ai fulmini. Linguisticamente il serpente è legato all’orrore, alla paura, allo strangolamento. I serpenti hanno forme bizzarre e hanno molte teste: più ce ne sono, più sono forti. Tutti conoscono le storie del serpente dalle molte teste Gorynych.
Triglav è il re del cielo, della terra e dell'inferno, ha in sé le forme di uccello, cavallo e serpente mescolate.
I guerrieri del tuono si oppongono al Serpente. Ma il Serpente è l'immagine dell'inverno, e quindi, vincendo in primavera, in autunno il tuono stesso si trasforma nel Serpente. E con un bacio il tuono si trasforma in un dio (la fiaba sulla Bella e la Bestia è interpretata da Afanasyev proprio da questo punto di vista).
2) Giganti e nani come immagini di nuvole e fulmini.
Sulla base di somiglianze e associazioni, le persone, secondo lo scienziato, classificarono i giganti come nuvole (enormi, rumorose) e i nani come piccoli fulmini.
A volte, però, le nuvole sembrano essere le barbe dei nani. Qui viene fornito un esempio: l'immagine di Perun con la barba dorata, identificata con una nuvola.
I giganti appaiono non solo sotto forma di nuvole, ma anche di notte, in inverno. Hanno avuto origine dalle nebbie della terra, quindi è la terra stessa a dare loro la forza. È interessante notare che molto spesso i giganti vengono paragonati alle montagne.
Ma nella Rus' ci sono poche montagne e, di conseguenza, non possiamo trovare molte leggende su di esse. Uno degli esempi più eclatanti è il gigantesco eroe Svyatogor. Allo stesso tempo, Ilya Muromets nei poemi epici appare come un tuono che incontra una nuvola gigante.
Anche Mikula Selyanovich, con la sua enorme, gigantesca forza proveniente dalla terra, è interpretato come un tuono, poiché Afanasyev crede che la fertilità provenga solo dal dio del tuono e da nessun altro.
I giganti sono strettamente imparentati con i nani, come le nuvole lo sono con i fulmini. Molto spesso si oppongono tra loro, ma a volte si uniscono.
Esistono diverse varietà di nani stessi. I nani includono gli elfi; sono divisi in chiari, scuri e neri. Alcuni vivono in paradiso, altri nelle segrete.
Secondo la mitologia scandinava, gli elfi oscuri vivono nelle segrete: miniature, abili fabbri che nascondono l'oro. Secondo le interpretazioni moderne, questi non sono elfi, ma tipici gnomi.
Gli elfi possiedono i morti e rapiscono i bambini. Sono un misto di bene e male. Esistono anche gli elfi dei boschi, che corrispondono ai forconi e alle sirene.
Inoltre, ci sono persone nane che vivono nel mondo dei giganti. Questi personaggi includono anche l'amata fiaba su Thumb, che è visto anche nell'immagine di Thunderman, amato da molti durante l'infanzia.
I nani sono paragonati a vari tipi di insetti: cavallette, vermi, grilli, api e formiche...
3) Le anime degli antenati sono come gli spiriti dell'aria.
Gli stessi nomi anima, spirito sono molto simili alle parole soffio, aria e altre parole correlate.
Ciò diede ad Alexander Nikolaevich la base per affermare che le anime dei defunti diventano spiriti tempestosi della tempesta, fondendosi con il vento, l'aria e il fumo.
L'anima è un uccello o una farfalla, un insetto ed è di natura elementare.
Allo stesso tempo, le anime delle persone sono nane, elfiche, come afferma Afanasyev, cioè, come già sappiamo da quanto sopra, sono paragonate ai fulmini. Forconi e sirene (ragazze annegate) sono gli elfi dei tedeschi.
Vanno anche nel mondo di un'altra anima attraverso gli elementi - lungo il ponte dell'arcobaleno.
4) Spiriti maligni (diavolo, streghe, stregoni, fanciulle delle nuvole, folletti) e la loro connessione con il mondo naturale.
Perun il Tuono agisce sia come buono (fertilizzante) che come demone (grandine, turbini distruttivi).
Da qui provengono molte leggende e racconti su diavoli, streghe, morte... E qui l'associatività e la natura metaforica di qualsiasi immagine gioca un ruolo importante.
Ad esempio, le persone vedono che il fulmine è storto e tortuoso. La curvatura è vicina alla zoppia e appare il mito del diavolo zoppo.
Va notato qui che Afanasiev si riferisce molto Immagini cristiane, attribuendoli anche a forze elementari. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che nella Rus' ci fu un lungo periodo di doppia fede, e ci fu, gli echi di cui vediamo ancora oggi. Ad esempio, il profeta Elia ha ereditato le caratteristiche di Perun e Afanasyev considera l'immagine di questo santo da questo punto di vista.
Ma il termine doppia fede è condizionale, ad esempio, N.I. Tolstoj nel suo articolo "Credenze slave" afferma che nella Rus' non c'è mai stata una doppia fede, ma esisteva un sistema di credenze integrale e unificato, intrecciato da diverse culture: urbana, popolare , giusto, divino forze leggere e forze impure e pagane.
Lo stesso, a quanto pare, si può dire del diavolo, anche se non è del tutto chiaro come visione del mondo pagana può essere paragonato.
Anche la morte ha un carattere spontaneo; partecipa addirittura alla caccia selvaggia dei tedeschi. Morte = inverno. Ciò non sorprende, perché se in primavera tutto prende vita e si riempie di forza, in inverno la natura congela, come se stesse morendo. E ancora, il tuono mostra un duplice carattere. Se in primavera risveglia la natura dal sonno-morte con i suoi potenti fulmini, in autunno, al contrario, chiude la terra per l'inverno. Morana è la dea della morte, può anche inviare malattie, anch'esse elementari.
Tra le fanciulle delle nuvole, la cui classificazione come spiriti maligni è condizionata, ci sono due tipi: luce e oscurità. I Poludnitsy sono elfi chiari e i kikimora sono elfi oscuri.
Un gruppo speciale sono stregoni e streghe, demoni e lupi mannari. Gli stregoni e le streghe non sono immagini elementari in sé, vivono tra le persone, ma sono imparentati con le creature dell'aria. Possono essere identificati dalla loro piccola coda di maiale (maiale = nuvola). Rubano il sole e la luna eclissi solare), mungono mucche-nuvole (=pioggia e rugiada) per condannare la terra alla sterilità. Un'altra conferma del loro rapporto con gli elementi è la loro trasformazione in maiali, cani, gatti, cioè in nuvole.
Le streghe si riuniscono sul Monte Calvo, il cielo.
Nel 1851, l'articolo di A. N. Afanasyev "Lo stregone e la strega" fu pubblicato nell'Almanacco storico-scientifico "Cometa". Le stesse disposizioni furono presentate lì come in "Vedute poetiche degli slavi sulla natura", solo in una forma rivista.
Il primo a rispondere a questo articolo è stato S.M. Soloviev, il quale, nonostante una valutazione generalmente positiva, ha notato anche diversi aspetti negativi. Ad esempio, che le streghe e gli stregoni non hanno mai servito gli dei della luce, ma hanno rappresentato principalmente le forze oscure (il danno, il malocchio, la mungitura delle mucche...). Afanasyev accettò questa osservazione ed eliminò questa lacuna in "Vedute poetiche degli slavi sulla natura".
S.M. Soloviev sosteneva che gli stregoni e le streghe non compaiono durante l'alto sviluppo della cultura pagana, come credeva Afanasyev, ma, al contrario, durante il declino, citando come esempio ben note civiltà arretrate.
Anche K.D. Kavelin ha risposto allo stesso articolo, sottolineando che la pubblicazione era estremamente interessante, che l'autore “per la prima volta ha riunito attentamente molti dati sparsi in diverse fonti su questo argomento, ed è stato il primo a presentare l'esperienza della scienza ricerca sulla questione”. K.D. Kavelin ha definito questo articolo “un lavoro eccellente”.
Tuttavia, ha scritto anche delle tensioni che hanno trascinato l'autore "in un labirinto di interpretazioni e ipotesi che, come ci sembra, sono del tutto arbitrarie", sulla disattenzione del ricercatore per "il corso e il graduale sviluppo del paganesimo tra gli slavi, " e ha sottolineato la separazione di alcune disposizioni della scuola mitologica dalla realtà.
"L'autore conclude in modo molto approfondito e scientifico", ha scritto K. D. Kavelin, "che... la credenza sulle streghe che mungono le mucche non dovrebbe essere presa alla lettera: questo non è altro che il mito oscurato da successive modifiche secondo cui le streghe (cioè le sacerdotesse) con i loro sacrifici e le loro preghiere hanno invocato sulla terra i raggi fecondi del sole e della pioggia, il dono delle divinità della luce... Dove, in quale delle nostre credenze popolari si possono trovare tali simboli? Tutte queste credenze sono spiegate da fatti quotidiani, fenomeni naturali: il loro significato immediato è sempre il più vicino e vero. E in questa, la religione pagana più primitiva di tutte quelle finora conosciute tra i popoli della tribù indoeuropea, l'autore è riuscito a trovare un mito filosofico. Meravigliosa" .
AN Afanasyev ha risposto che non negava l'influenza delle condizioni naturali e ha chiesto in risposta: "non ti piacerebbe spiegare la convinzione sul colore infiammabile della felce, sull'erba infiammabile, ecc., usando fenomeni naturali?" (...) Quindi, il signor Dahl ha pensato di spiegare tutto ciò che è incomprensibile con il magnetismo, ma, sfortunatamente, tali spiegazioni hanno solo confuso la questione e portato l'autore alle situazioni più strane."
Nello stesso articolo, Afanasyev ha risposto ad attacchi privati, come il fatto che le streghe e gli stregoni non erano sacerdoti nei tempi antichi. Non avevano nemmeno bisogno dei templi in quanto tali per il loro culto: bastavano boschetti, campi e foreste. Inoltre, Afanasyev fornisce prove dalla lingua che nel dialetto khorutan stregoneria significa fare un sacrificio e il sacerdote significa stregoneria.
Inoltre, nell'antica lingua russa c'era la parola prete. “C'è un segno e nessun oggetto che viene espresso da esso? È possibile?" (Articolo "Stregone e strega", nonché recensioni in
Lo stregone dai denti di ferro agisce come un demone del tuono, succhiando le nuvole.
Baba Yaga è imparentata con le fanciulle delle nuvole o nuvole giganti. Ma a volte la avvicinano alla regina degli elfi del fulmine.
Il nonno goblin, vicino agli spiriti maligni, nel suo significato è vicino al serpente. Si chiama Leshok, Lesovik, Lesniy, Lesun. La gente comune identifica il diavolo con il diavolo e li chiama addirittura allo stesso modo: shatun, vorog, els. In autunno il goblin impazzisce e in inverno cade a terra. È accompagnato dal vento, può cambiare altezza a piacimento e rapisce i bambini. Ci sono molti Goblin, sono responsabili delle loro zone della foresta e spesso combattono per loro con altri alberi e pietre Goblin = temporale.
Il goblin russo è governato dal capo goblin, Mufail-les, il cui servitore è un orso. Un'altra caratteristica distintiva dei goblin è il loro forte urlo e fischio.
Nella Piccola Russia, anche il pastore lupo, un gigante, è considerato un goblin.
5)Immagini di fenomeni naturali del mondo animale.
Considerando le immagini degli animali nell'interpretazione di A.N. Afanasyev, sono giunto alla conclusione che la maggior parte degli animali sono in un modo o nell'altro presentati come nomi poetici per le nuvole. Si tratta di gatti, mucche, cani, cavalli, lupi, lucci, quasi tutti gli uccelli, maiali... L'elenco potrebbe continuare.
Questo fatto è spiegato in modo abbastanza semplice: molti animali domestici simboleggiano la fertilità. E, soprattutto, la vaghezza delle forme delle nuvole e delle nuvole dà motivo di vedere qualcosa in esse: animali, palazzi, calderoni...
Ma gli animali non sono rappresentati solo come nuvole. Ad esempio, gli uccelli. Sono identificati non solo con nuvole e nuvole, ma anche con venti, fulmini e luce solare. Quindi, secondo Afanasyev, le principali incarnazioni del tuono sono il falco e l'aquila.
Diamo alcuni esempi illustrativi: L'Uccello di fuoco, secondo Afanasyev, è presentato agli slavi come l'incarnazione di un temporale. E il gallo - Budimir proclama il sole, un nuovo giorno, cioè è un fenomeno celeste che fa uscire il sole da dietro le nuvole scure.
A volte gli uccelli fungono anche da immagini della morte e della notte. In particolare, un uccello scuro come il corvo viene spesso presentato come un presagio di morte.
Tutte le immagini dell'uccello vengono trasferite al cavallo.
Puoi confrontare due immagini: il gallo Budimir e la giumenta dell'alba che fa emergere il sole. Dietro in diversi modi si trova un fenomeno.
La lepre e lo scoiattolo sono metafore del fulmine basate sulla velocità e sulla rapidità.
La volpe è oscura, ma negli enigmi a volte funge da metafora del fuoco.
Gli greggi celesti sono identici alla ricchezza. In sanscrito, una parola viene interpretata come toro, mucca, cielo, raggi del sole, occhio e terra.
Il toro è di origine celeste. Indra era chiamato toro, Bacco era raffigurato sotto il simbolo di un toro e Zeus si trasformò in lui.
I cani sono il vento e le nuvole. Partecipano alla caccia selvaggia tedesca, che i tedeschi hanno visto durante un temporale.
Il maiale è un aratro e un turbine, nonché una nuvola con denti fulminei.
È molto interessante che in alcuni aspetti di queste interpretazioni Afanasyev abbia addirittura anticipato le osservazioni della scienza moderna.
Il famoso etnolinguista N.I. Tolstoj nel suo articolo "Ancora una volta sull'argomento "Le nuvole sono manzo, la pioggia è latte"" scrive:
“Afanasyev ha scritto delle rappresentazioni slave delle nuvole temporalesche come tori e mucche, confermandole con numerosi esempi di enigmi slavi, principalmente russi, e materiale dal Rig-Veda e dal sanscrito. (...) Le previsioni di Afanasyev si rivelarono accurate, ma ai suoi tempi erano davvero previsioni, poiché le prove non slave e gli esempi di enigmi slavi, costruiti, come tutti gli enigmi, principalmente su metafore di vario tipo, non erano sufficienti per suggerire le affermazioni di cui sopra. »
N.I. Tolstoj cita materiali del folclore slavo meridionale e dei dialetti moderni che confermano l'esistenza di tali idee. Ad esempio, nei dialetti di Vologda la nuvola che avanza si chiama toro.
6) Immagini inanimate del sole, delle nuvole, del cielo, dell'arcobaleno, del vento, della pioggia e altro.
Arrivando a questo punto, va detto che Alexander Nikolaevich possiede moltissime immagini inanimate di fenomeni naturali, forse più di un centinaio. Ho deciso quindi di limitarmi alle immagini principali, quelle più suggestive e importanti:
Il cielo proveniva dal teschio. È paragonato alla montagna e al mare Okiyan.
Il sole è sinonimo di felicità, simile alla luna, chiamata anche il sole dei morti. E anche il sole: una corona, uno scudo, l'occhio di un ciclope (gli elementi della luce e della visione sono identici secondo Afanasyev), pietre semipreziose, una ruota (un esempio è il rituale di far rotolare una ruota illuminata nell'acqua al solstizio d'autunno - karachun), oro e argento.
Come possiamo vedere, le immagini del sole sono rappresentate principalmente da oggetti luminosi e lucenti.
Arcobaleno: anello, fascia per capelli, cintura, ponte, arco, trono, arco. Naturalmente, un arcobaleno rotondo è rappresentato da oggetti rotondi o arcuati.
Nuvole e nubi temporalesche: questi fenomeni sono correlati, ma presentano anche molte differenze fantasia popolare. Una coperta celeste, un tappeto volante, una nave volante, una nave-bara nella terra dei morti, il calderone del gigante Ymir. Le nuvole e le nubi temporalesche sono rappresentate anche da cerchi di ferro su una bara o su una botte. In primavera questi cerchi vengono rotti e rinforzati in autunno (vedi sopra).
Pioggia: appare come quasi tutti i liquidi. Maggior parte immagine principale- questa è acqua viva opposta all'acqua morta. Inoltre, spiccano sia le immagini poetiche del miele e della birra (birra prodotta = battere), l'icore - il sangue degli dei, sia le immagini ridotte. Anche l'urina e lo sperma maschile, la saliva sono immagini della pioggia.
In Germania, ad esempio, nel XIX secolo quando pioveva si diceva: “I visitatori della locanda celeste hanno bevuto troppa birra”.
Del potere fecondante del seme maschile e della pioggia e della loro unione su questa base si è già parlato sopra.
Curiosa questa serie che si interseca: lacrime - pioggia - oro - rugiada - perle. Tutte queste immagini sono dello stesso ordine secondo Alexander Nikolaevich Afanasyev.
Il vento è lo spirito di Dio e il tuono è la parola di Dio e il ruggito del carro.
I vortici sono un dannato matrimonio.
Il fulmine è rappresentato principalmente come l'arma del dio del tuono: una mazza, una lancia, frecce, un'ascia...
In conclusione, vorrei ammirare, seguendo i ricercatori e i critici di “Viste poetiche della natura”, l'enorme lavoro svolto da Alexander Nikolaevich Afanasyev. Ha raccolto molti miti di popoli diversi e li ha riuniti sotto un'unica base, ha portato un'enorme quantità di materiale fattuale, spesso unico...
Allo stesso tempo, il ricercatore non si è battuto per la sistematizzazione, costruendo schemi formali, ma ha fornito una serie di idee mitologiche, visioni degli antichi slavi sulla natura e sul mondo.
Ma dovremmo, seguendo ancora gli altri, dare uno sguardo critico a tutti questi calcoli.
Poetico bellissime immagini Sono affascinati dal mondo circostante come dagli elementi, ma appartengono più al campo della creatività artistica che al lavoro scientifico.
Pertanto, dal punto di vista della scienza e della mitologia, dobbiamo dividere l’opera di Afanasyev in due. Cioè, ad esempio, nella descrizione dei folletti e delle streghe, si lasciano le loro caratteristiche, i nomi e si separa la loro affinità con le forze elementali.
E ancora una volta dobbiamo fare una riserva: non dovremmo respingere ciecamente tutte le immagini celesti ed elementari presentate in "Vedute poetiche degli slavi sulla natura".
Il fatto è che il cielo con le sue diverse manifestazioni attira davvero da molto tempo l’attenzione della gente e ad esso sono legate molte leggende e credenze. Ed è abbastanza difficile isolare queste leggende da altre immagini che hanno una base banale e quotidiana.

Conclusione
"Vedute poetiche degli slavi sulla natura" di Alexander Nikolaevich è un'opera complessa, contenente un ricco materiale linguistico e folcloristico.
E necessita di essere analizzato in modo multiforme, nel suo insieme. Nonostante il contenuto abbastanza ampio di articoli critici dedicati a questo lavoro, non si può dire che questo lavoro fondamentale sia stato completamente studiato.
Nella letteratura moderna non esiste analisi esaustiva immagini mitologiche, non esiste un'analisi dettagliata dei fatti linguistici.
La maggior parte dei materiali dedicati a questo argomento sono di natura di revisione e danno un'idea generale delle "Viste poetiche...". A volte c'è uno studio di problemi individuali: la base della fonte ("Sulle fonti di "Vista poetica degli slavi sulla natura" di A.L. Toporkov), la biografia di A.N. Afanasyev, disposizioni individuali (discussione sull'articolo "Lo stregone e Veldma" )...
Il problema dello studio sta anche nel fatto che non esiste un unico punto di vista sull'oggetto di studio. I ricercatori affrontano la ricerca da diverse prospettive. Alcuni sostengono questo lavoro, compresi i costrutti teorici di Afanasyev, altri negano le disposizioni principali e la stessa metodologia di ricerca dell'autore.
È necessario studiare più in dettaglio le "Vista poetiche degli slavi sulla natura", per considerare in dettaglio tutte le questioni controverse, molte delle quali non hanno trovato risposta nella scienza moderna.

Elenco della letteratura usata

1. Afanasyev A. N. Visioni poetiche degli slavi sulla natura: esperienza nello studio comparativo delle leggende e credenze slave, in connessione con i racconti mitici di altri popoli imparentati. M., 1994 (ristampa dell'edizione 1865-1869).
2. Afanasyev A.N., Miti, credenze e superstizioni degli slavi // compilazione, preparazione del testo e commenti di K. Korolev, M. 2002.
3. Afanasyev A. N. “L'origine del mito” Articoli su folklore, etnografia e mitologia // Compilato, preparazione del testo, articolo, commento. A. L. Toporkova. M., 1996.
4. Afanasyev A.N.. Visioni poetiche degli slavi sulla natura. Materiali di riferimento e bibliografici. M, 2000.
5. Afanasyev A.N.. Albero della vita. // Compilazione, articolo introduttivo di BK Kirdan. M., 1983
6. Afanasyev A.N. Persone-artisti. Mito. Folclore. Letteratura // Compilazione e articolo introduttivo di A.L. Nalepin. M., 1986
7. Azadovsky M.K. Storia del folklore russo, M., T.2. 1963
8. Scuola mitologica di Balandin A.I. - Nel libro: Scuole accademiche di critica letteraria russa. M.: Nauka, 1975, p. 61-77.
9. Buslaev F.I. Letteratura russa antica e arte ortodossa, San Pietroburgo, 2001.
10. Buslaev F.I. Epica eroica russa. Voronež, 1987.
11. Buslaev F.I. A proposito di letteratura. Ricerche, articoli // Comp., insert. Art., nota. EL Afanasyeva. M., 1990.
12. Buslaev F.I. Poesia popolare. Saggi storici. San Pietroburgo, 1887
13. Veselovsky A.N. Poetica storica.// Articolo introduttivo di I.K. Gorsky; Compilazione, commenti di V.V. Mochalova M., 1989.
14. Gorky M. Opere raccolte in 30 volumi, volume 29, M., 1955
15. Dobrolyubov N.A. Collezione completa opere, T.1, M., 1934, -S. 429-433
16. Ivanov Vyach. Sole. Sulla chiaroveggenza scientifica di Afanasyev, narratore e folclorista // Studi letterari. 1982. N. 1.- P. 157-161.
17. Kotlyarevskij A.A. Opere (raccolta del dipartimento di lingua e letteratura russa), San Pietroburgo, 1890, vol. 2.
18. Meletinsky E. M. Poetica del mito. M., 1995.
19. Afanasyev A.N. Racconti popolari russi // Entra. articolo e nota V.Ya.Propp, vol. 1–3. M., 1958
20. Potebnya A.A. Parola e mito. (Ristampa dell'edizione del 1914) M., 1989
21. Potebnya A.A. Simbolo e mito nella cultura popolare. M.2000
22. Pomerantseva E.V. Narratori russi. M., 1976
23. Pypin A.N. Storia dell'etnografia russa. In due volumi. 1890-1891. (p. 186 2 volumi sulla scuola storica del diritto.
24. Sadovskaya I.G.. Mitologia. Mito. Religione. Cultura. San Pietroburgo, 2000.
25. Sokolov Yu.M. Folclore russo., M., 1941.
26. Fiabe dei fratelli Grimm. M., 2003.
27. Toporkov A. L. Teoria del mito in russo scienza filologica XIX secolo. M., 1997.
28. Tolstoj N.I., Tolstaya S.M. Folclore russo. Poetica del folklore russo. L.1981.
29. Tolstoj N.I. Opere selezionate. In 3 volumi. M.1997-1999.
30. Tolstoj N.I. Saggi sul paganesimo slavo. M., 2003.
31. Dizionario Enciclopedico: Miti dei popoli del mondo. M.1997.
32. Dizionario enciclopedico: mitologia slava. M., 1995.
33. Chernyshevskij N.G. Composizione completa degli scritti. T.2. M., 1949.
34. Lettere di A. N. Afanasyev a P. P. Pekarsky. Pubblicazione di Z. I. Vlasova// Dalla storia del folclore russo. L, 1978 - P. 64-83.
35. Levinton G. A. Dall'editore (commenti al capitolo della monografia di A. N. Afanasyev “Ilya Gromovnik and the Fiery Maria”) // Studi letterari, 1982, n. 1 - P. 154-157.
Fonti raccolte da Internet:
36. hhtp: //feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/af1/af1-377-.htm (articolo: Barag L.G., Novikov N.V.: A.N. Afanasyev e la sua raccolta di racconti popolari).
37.http://www.ruthenia.ru/folklore/
38.http://www.ruthenia.ru/folklore/judin5.htm (Yudin A.V. Riferimento e commento bibliografico)
39.http://www.erudition.ru/referat/printref/id.24894_1.html- Nikolaenko
40. http://www.ntgpu.uzsci.net/dist/lek/Lekcii/10/document/Lekcii/87.doc
41.http://www.repetitor.org/materials/litved.html
42. http://www.donhuan.bigmir.net (impresa scientifica di A. N. Afanasyev, articolo di A. N. Balandin)
43. Medvedev Yu. Coppa della pazienza.

Afanasyev Alexander Nikolaevich

Visioni poetiche degli slavi sulla natura (volume 1, capitoli 1-4)

Afanasyev A.N.

Visioni poetiche degli slavi sulla natura

Esperienza di studio comparativo

Leggende e credenze slave

in relazione ai racconti mitici

altri popoli imparentati.

II. Luce e oscurità

III. Paradiso e Terra

IV. L'elemento luce nelle sue rappresentazioni poetiche

Lo storico e folclorista Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871) è ampiamente conosciuto come l'editore di racconti popolari russi. Era un profondo ricercatore di leggende, credenze e costumi slavi. Il risultato della sua pluriennale esperienza di ricerca è stato "Vedute poetiche degli slavi sulla natura" - un'opera fondamentale dedicata all'analisi storica e filologica della lingua e del folklore degli slavi in ​​connessione con la lingua e il folklore di altri indoeuropei popoli. Il suo lavoro non è stato ancora superato nella scienza mondiale del folklore. È significativamente inferiore al famoso “Golden Bough” di J. Frazer e “Primitive Culture” di E. Taylor.

Il libro di Afanasyev rivela le connessioni viventi della lingua e delle tradizioni, inoltre, resuscita le basi del pensiero russo, il che è particolarmente importante ora, quando la lingua e il pensiero del popolo russo sono sfigurati dai cliché dei giornali, dal gergo dei ladri e dallo slang di ogni tipo , disseminato di parole straniere.

Vari poeti e scrittori si sono rivolti a lei: A. K. Tolstoj e Blok, Melnikov-Pechersky e Gorky, Bunin e Yesenin. Soprattutto l'ultimo.

Questa pubblicazione riproduce coerentemente tutti e tre i volumi di “Viste poetiche”, pubblicati durante la vita dell'autore nel 1865 - 1869. Sono stati tradotti in una nuova ortografia preservando in parte le caratteristiche della vecchia ortografia per dare il gusto e l'aroma della verbosità di un'epoca passata.

Il libro è destinato cerchio ampio lettori.

I. L'origine del mito e i mezzi per studiarlo

La ricca e, si potrebbe dire, l'unica fonte di varie idee mitiche è la parola umana vivente, con le sue espressioni metaforiche e consonanti. Per mostrare quanto sia necessario e naturale che si creino i miti (le favole), dobbiamo rivolgerci alla storia del linguaggio. Apprendimento delle lingue in epoche diverse il loro sviluppo, secondo i sopravvissuti monumenti letterari, ha portato i filologi alla giusta conclusione che la perfezione materiale di una lingua, più o meno colta, è in relazione inversa ai suoi destini storici: più antica è l'epoca della lingua studiata, più ricca è la sua materia e le sue forme e più ben ha organizzato il suo organismo; Quanto più si va avanti nelle epoche successive, tanto più evidenti diventano le perdite e le lesioni che il linguaggio umano subisce nella sua struttura. Pertanto, nella vita di una lingua, rispetto al suo organismo, la scienza distingue due periodi diversi: il periodo della sua formazione, addizione graduale (sviluppo delle forme) e il periodo del declino e dello smembramento (trasformazioni). Il primo periodo è lungo; precede di molto la cosiddetta vita storica delle persone, e l'unico monumento di questa più profonda antichità rimane la parola, catturando nelle sue espressioni incontaminate l'intero mondo interiore dell'uomo. Nel secondo periodo, immediatamente successivo al primo, si rompe la precedente armonia della lingua, si rivela un graduale declino delle sue forme e la loro sostituzione con altre, i suoni si confondono e si intersecano; Questa volta corrisponde principalmente all'oblio del significato radicale delle parole. Entrambi i periodi hanno un'influenza molto significativa sulla creazione di idee favolose.

Ogni lingua inizia con la formazione delle radici o di quei suoni fondamentali con cui l'uomo primitivo denotava le impressioni lasciate su di lui dagli oggetti e dai fenomeni naturali; tali radici, rappresentando un inizio indifferente sia per il nome che per il verbo, non esprimevano altro che segni, qualità comuni a molti oggetti e perciò convenientemente applicate per designare ciascuno di essi. Il concetto emergente veniva delineato plasticamente dalla parola, come un epiteto vero e calzante. Un rapporto così diretto e immediato con i suoni (5) della lingua sopravvive a lungo tra le masse della popolazione semplice e non istruita. Ancora oggi, nei nostri dialetti regionali e nei monumenti della letteratura popolare orale, si può sentire quell'espressione figurata che mostra che una parola per un cittadino comune non è sempre solo un segno che indica concetto famoso , ma che allo stesso tempo raffigura le sfumature più caratteristiche del soggetto e i tratti luminosi e pittoreschi del fenomeno. Facciamo degli esempi: zybun - terreno fragile della terra in una palude, run - acqua corrente, lei (dal verbo versare) - piogge torrenziali, senognoy - pioggia leggera ma persistente, listoder - vento autunnale, strisciante - sangue di neve che si diffonde basso a terra, lacerato - un cavallo magro, un leccapiedi - una lingua di mucca, un pollo - un falco, un gracidio - un corvo, un'erbaccia fredda - una rana, un serpente - un serpente, una crosta - una persona malvagia, eccetera.; Gli enigmi popolari sono particolarmente ricchi di tali detti: battere le palpebre - un occhio, soffiarsi il naso, annusare e annusare - un naso, balbettare - una lingua, sbadigliare e yadalo - una bocca, rastrellare e agitare - le mani, un maiale abbattuto, balbettare - un cane, tenace - un bambino e tanti altri, nei quali troviamo un'indicazione diretta, evidente per tutti, della fonte dell'idea 1. Poiché vari oggetti e fenomeni possono facilmente essere simili in alcune loro caratteristiche e sotto questo aspetto produrre lo stesso impressione sui sentimenti, è naturale che l'uomo abbia cominciato ad avvicinarli nelle sue idee e a dare loro lo stesso nome, o almeno nomi derivati ​​dalla stessa radice. D'altra parte, ogni oggetto e ogni fenomeno, a seconda della differenza nelle sue proprietà e azioni, poteva e causava nell'anima umana non una, ma molte ed eterogenee impressioni. Ecco perché, a causa della varietà delle caratteristiche, allo stesso oggetto o fenomeno venivano dati nomi diversi. L'argomento è stato delineato da diversi lati e ha ricevuto la sua piena definizione solo in una varietà di sinonimi. Ma va notato che ciascuno di questi sinonimi, denotando una certa qualità di un oggetto, potrebbe allo stesso tempo servire a designare la stessa qualità di molti altri oggetti e quindi collegarli tra loro. Qui sta proprio quella ricca sorgente di espressioni metaforiche, sensibili alle sfumature più sottili dei fenomeni fisici, che ci stupisce per la sua forza e abbondanza nei linguaggi dell'antica educazione e che successivamente, sotto l'influenza dell'ulteriore sviluppo delle tribù, gradualmente si secca. Nei normali dizionari sanscriti ci sono 5 nomi per mano, 11 per luce, 15 per nuvola, 20 per mese, 26 per serpente, 35 per fuoco, 37 per sole, ecc. 2. Nei tempi antichi, il significato delle radici era tattile, inerente alla coscienza delle persone, che collegavano non pensieri astratti con i suoni della loro lingua madre, ma quelle impressioni viventi che oggetti e fenomeni visibili producevano sui loro sentimenti. Immaginiamo ora quale confusione di concetti, quale confusione di idee avrebbe dovuto verificarsi quando si dimenticasse il significato fondamentale delle parole; e tale oblio, prima o poi, ricadrà sicuramente sulla gente. Quella contemplazione comprensiva della natura, che ha accompagnato l'uomo durante il periodo della creazione del linguaggio, successivamente, quando non si è più avvertita la necessità di una nuova creatività, si è progressivamente indebolita. Allontanandosi sempre più dalle impressioni iniziali e cercando di soddisfare i nuovi bisogni mentali emergenti, le persone scoprono il desiderio di trasformare la lingua che hanno creato in uno strumento saldamente stabilito e obbediente per trasmettere i propri pensieri. E questo (6) diventa possibile solo quando l'orecchio stesso perde la sua eccessiva sensibilità ai suoni parlati, quando, per la forza dell'uso a lungo termine, la forza dell'abitudine, la parola perde finalmente il suo carattere pittorico originario e dall'altezza di L'immagine poetica e pittorica scende al livello del nome astratto: non è altro che un segno fonetico per indicare un oggetto o fenomeno conosciuto, nella sua interezza, senza una relazione esclusiva con l'uno o l'altro attributo. L'oblio della radice nella coscienza delle persone toglie a tutte le parole da essa formate la loro base naturale, le priva del loro terreno e senza di ciò la memoria è già incapace di trattenere tutta l'abbondanza dei significati delle parole; Allo stesso tempo, la connessione tra le idee individuali, basata sulla parentela delle radici, diventa inaccessibile. La maggior parte dei nomi dati dalle persone sotto l'ispirazione della creatività artistica erano basati su metafore molto audaci. Ma non appena i fili originali a cui erano originariamente attaccate furono strappati, queste metafore persero il loro significato poetico e iniziarono ad essere prese per espressioni semplici e intrasferibili e in questa forma furono tramandate da una generazione all'altra. Comprensibili per i padri e ripetuti per abitudine dai figli, erano del tutto incomprensibili per i nipoti. Inoltre, essendo sopravvissuto ai secoli, frammentato in località, esposto a varie influenze geografiche e storiche, il popolo non è stato in grado di preservare la propria lingua in tutta la sua integrità e la pienezza della sua ricchezza originaria: le espressioni usate in precedenza invecchiarono e si estinsero, divennero obsolete come forme grammaticali, solo i suoni venivano sostituiti con altre parole correlate e vecchie veniva dato un nuovo significato. Come risultato di tali perdite secolari del linguaggio, della trasformazione dei suoni e del rinnovamento dei concetti contenuti nelle parole, il significato originale degli antichi detti divenne più oscuro e misterioso e iniziò l'inevitabile processo di seduzioni mitiche, che impigliò la mente di una persona tanto più strettamente perché hanno agito su di lui con le irresistibili convinzioni della sua parola nativa. Bastava dimenticare, perdere di vista la connessione originaria dei concetti, perché il paragone metaforico acquisisse per le persone tutto il significato di un fatto reale e servisse da motivo per la creazione di tutta una serie di racconti favolosi. I corpi celesti non sono più chiamati "gli occhi del cielo" solo in senso figurato e poetico, ma in realtà appaiono alla mente della gente sotto questa immagine vivente, e da qui nascono i miti sulla vigile guardia notturna dai mille occhi - Argo e la divinità del sole con un occhio solo; il fulmine sinuoso è un serpente ardente, i venti che volano veloci sono dotati di ali, il signore dei temporali estivi è dotato di frecce infuocate. All'inizio, le persone conservavano ancora la coscienza dell'identità delle immagini poetiche da loro create con i fenomeni naturali, ma col passare del tempo questa coscienza si indebolì sempre di più e alla fine fu completamente persa; le idee mitiche furono separate dalle loro basi elementari e accettate come qualcosa di speciale, esistente indipendentemente da esse. Guardando la nuvola temporalesca, la gente non vedeva più il carro di Perun al suo interno, sebbene continuassero a parlare dei treni aerei del dio del tuono e credevano che avesse davvero un carro meraviglioso. Laddove esistevano due, tre o più nomi per un fenomeno naturale, ciascuno di questi nomi di solito dava origine alla creazione di una persona mitica speciale e separata, e su tutte queste persone si ripetevano storie completamente identiche; Così, ad esempio, presso i Greci troviamo Helios accanto a Febo. Accadeva spesso che epiteti costanti associati ad una parola fossero attaccati anche all'oggetto per il quale la parola stessa fungeva da metafora: il sole, un tempo chiamato leone, ricevette sia gli artigli che la criniera e conservò queste caratteristiche anche ( 7) quando il la maggior parte delle somiglianze animali furono dimenticate 3. Sotto un'influenza così affascinante dei suoni della lingua si formarono le convinzioni religiose e morali dell'uomo. "L'uomo (diceva Bacone) pensa che la mente controlli le sue parole, ma succede anche che le parole abbiano un'influenza reciproca e reciproca sulla nostra mente. Le parole, come un arco tartaro, agiscono sulla mente più saggia, confondono e distorcono notevolmente il pensiero. " Esprimendo questo pensiero, il famoso filosofo, ovviamente, non prevedeva quale brillante giustificazione avrebbe trovato nella storia delle credenze e della cultura dei popoli pagani. Se traduciamo espressioni semplici e generalmente accettate sulle varie manifestazioni delle forze della natura nel linguaggio dell'estrema antichità, allora ci vedremo circondati ovunque da miti, pieni di vivide contraddizioni e incoerenze: la stessa forza elementale era rappresentata come un essere sia immortale che morente, sia in campo maschile che femminile, e marito di una dea famosa e suo figlio, e così via, a seconda del punto di vista da cui una persona la guardava e di quali colori poetici dava al misterioso gioco della natura. Niente interferisce di più con la corretta spiegazione dei miti del desiderio di sistematizzare, il desiderio di portare leggende e credenze eterogenee sotto uno standard filosofico astratto, che affliggeva prevalentemente i precedenti metodi di interpretazione dei miti ormai obsoleti. Senza forti supporti, guidati solo dalle proprie, sfrenate congetture, gli scienziati, sotto l'influenza del bisogno innato nell'uomo di cogliere il significato nascosto e l'ordine in fatti incoerenti e misteriosi, hanno spiegato i miti, ciascuno secondo la propria comprensione personale; un sistema ne sostituì un altro, ogni nuovo insegnamento filosofico diede vita a una nuova interpretazione delle antiche leggende, e tutti questi sistemi, tutte queste interpretazioni caddero con la stessa rapidità con cui sorsero. Il mito è la poesia più antica, e quanto possono essere libere e varie le visioni poetiche di un popolo sul mondo, così libere e varie sono le creazioni della loro immaginazione, che raffigurano la vita della natura nelle sue trasformazioni quotidiane e annuali. Lo spirito vivo della poesia non soccombe facilmente all'arido formalismo della mente, che vuole delimitare rigorosamente tutto, dare tutto definizione precisa e riconciliare tutti i tipi di contraddizioni; i dettagli più curiosi delle leggende sono rimasti per lui irrisolti o sono stati spiegati con l'aiuto di astrazioni così astute che non sono in alcun modo coerenti con il grado di conoscenza mentale e sviluppo morale nazioni nascenti. Il nuovo metodo di interpretazione del mito è degno di fiducia proprio perché si mette al lavoro senza trarre conclusioni a priori e fonda ogni posizione sull'evidenza diretta del linguaggio: intesa correttamente, questa evidenza sta salda, come un monumento veritiero e inconfutabile dell'antichità.

Teoria della letteratura. Storia della critica letteraria russa e straniera [Antologia] Nina Petrovna Khryashcheva

UN. Afanasyev Visioni poetiche degli slavi sulla natura

UN. Afanasiev

Visioni poetiche degli slavi sulla natura