Alcune cospirazioni e incantesimi, proverbi e detti, indovinelli, spesso contenenti tracce di antiche idee magiche, canti rituali associati al calendario agricolo pagano, canti nuziali e lamenti funebri sono sopravvissuti fino ad oggi. L'origine delle fiabe è anche collegata al lontano passato pagano, perché le fiabe sono echi di miti, dove, ad esempio, numerose prove obbligatorie degli eroi sono tracce di antichi riti di iniziazione. E un'immagine così famosa delle fiabe russe come Baba Yaga è un personaggio delle credenze più antiche nel principio femminile naturale, che, da un lato, è un buon assistente negli affari terreni degli eroi delle fiabe (da qui l'aiuto che i personaggi delle fiabe ricevono da Baba Yaga) e, dall'altro, una strega malvagia che cerca di fare del male alle persone.

Un posto speciale nel folklore era occupato dai poemi epici creati dall'intero popolo. Passando di bocca in bocca, erano soggetti a reinterpretazione e spesso venivano compresi in modo diverso da persone diverse. I più famosi sono i poemi epici del ciclo di Kiev, associati a Kiev, con il principe Vladimir il Sole Rosso e i tre eroi. Cominciarono a prendere forma nei secoli X-XI e riflettevano molto bene il fenomeno della doppia fede, la combinazione di vecchie idee pagane con nuove forme cristiane. Le immagini e le trame dei poemi epici continuarono a nutrire la letteratura russa per molti secoli successivi.

Alla fine del periodo pagano, il livello di sviluppo dell'antica cultura russa era così alto che non poteva più esistere senza la scrittura. Fino ad ora si credeva che gli slavi non conoscessero la scrittura prima dell'avvento dell'alfabeto cirillico. Tuttavia oggi alcuni storici e linguisti ritengono che oltre al greco, gli slavi avessero un proprio sistema di scrittura originale: la cosiddetta scrittura annodata. I suoi segni non venivano scritti, ma venivano trasmessi mediante nodi legati su fili avvolti in libri a sfera. Il ricordo di questa lettera annodata è stato conservato nella nostra lingua e nel nostro folklore. Stiamo ancora allacciando “nodi per la memoria”, parlando del “filo della narrazione”, della “intricatezza della trama”.

Nelle antiche culture di altri popoli la scrittura annodata era piuttosto diffusa. La scrittura annodata era usata dagli antichi Incas e Irochesi, ed era conosciuta anche nell'antica Cina. Finlandesi, ugriani, careliani, che fin dall'antichità vivevano insieme agli slavi nei territori settentrionali della Rus', avevano un sistema di scrittura annodato, la cui menzione è stata conservata nell'epica careliano-finlandese “Kalevala”. Nell'antica cultura slava, sui muri dei templi si possono trovare tracce di scrittura annodata dell'era della “doppia fede”, quando i santuari cristiani erano decorati non solo con i volti dei santi, ma anche con motivi ornamentali.

Se tra gli antichi slavi esisteva la scrittura pagana annodata, allora era molto complessa. Accessibile solo a pochi eletti: sacerdoti e alta nobiltà, era una lettera sacra. Con la diffusione del cristianesimo e lo sbiadimento dell'antica cultura degli slavi, insieme ai sacerdoti-magi perì anche la scrittura annodata. Ovviamente la scrittura annodata non poteva competere con il sistema di scrittura più semplice e logicamente perfetto basato sull'alfabeto cirillico.

Gli edifici religiosi si distinguono per la plasticità delle loro forme; in essi c'è un senso di pace e inviolabilità. La scala degli edifici è commisurata alla dimensione di una persona. Nell'antica Rus' il legno era ampiamente utilizzato come materiale da costruzione. L'antica architettura russa si sviluppò nel corso di otto secoli, fino alla fine del XVII secolo. Nelle opere realizzate in periodi storici diversi si può rintracciare l'evoluzione delle tecniche e delle caratteristiche artistiche. Le forme più comuni di strutture religiose in legno nell'antica Rus' erano le chiese in gabbia e in tenda. Le chiese in gabbia sono per molti versi simili agli edifici residenziali. Sono costituiti da diverse gabbie collegate tra loro. La chiesa aveva: un altare, una sala di preghiera, un refettorio, una cappella, un vestibolo, un portico e un campanile. I templi, di regola, erano costruiti su alte sotto-chiese, quindi particolare attenzione veniva prestata ai portici e alle gallerie, che erano decorate con intagli e dipinte in diversi colori. Le chiese Kletsky con cupole fantasiose si distinguevano tra gli altri edifici nelle città e nei villaggi con le loro decorazioni e il loro pittoresco.

Dall'XI secolo nella costruzione è stata utilizzata la pietra, che è stata utilizzata attivamente nei secoli successivi. I templi di tipo cubico saranno costruiti in un'architettura religiosa in pietra. All'interno del tempio si trovano navate parallele (ambienti rettangolari oblungi coperti da volte) con pilastri su cui poggiano volte e cupole. Il numero di cupole nelle chiese variava da una a cinque. Nonostante il fatto che i disegni degli edifici religiosi siano molto simili, le dimensioni, i volumi delle forme e i disegni decorativi delle chiese differiscono. Gli edifici realizzati prima del XIV secolo si distinguono per la corrispondenza tra strutture interne e forme esterne

L'incarnazione visibile del simbolismo della chiesa è la chiesa ortodossa, che rappresenta il sistema di significati più “aperto”, consapevole e ponderato. Una chiesa ortodossa racchiude un simbolo complesso, inesauribile nella sua visibilità. I ricercatori V. Bobkov ed E. Shevtsov credono che poiché “l'esperienza della coscienza religiosa, in sostanza, è un atto di rivelazione, proveniente non dal basso (dal soggetto), ma dato dall'alto - da Dio, cioè completamente inconoscibile e indescrivibile, quindi il fondamento ontologico dell'Ortodossia è il simbolismo." Pertanto, parlando del simbolismo cristiano, va notato che comprenderlo al di fuori della Chiesa è in linea di principio impossibile.

Di conseguenza, una persona che vuole essere più strettamente coinvolta nelle antiche leggende e tradizioni deve, guardando il terreno nella costruzione del tempio, cercare di vedere in esso il celeste. Per questo, una persona ha molte opportunità.

L'architettura, come ogni tipo di arte, ha il proprio linguaggio professionale: il linguaggio delle forme architettoniche, indissolubilmente legato alla visione del mondo di una persona, alla sua struttura spirituale. Ecco perché il significato e il significato delle forme architettoniche di un tempio cristiano possono essere compresi considerando il tempio nella sua idea: come il frutto dell'economia di Dio basata sulla tradizione, custodita con cura dalla Chiesa.

Come notato sopra, il tempio cristiano è un simbolo complesso, sotto le spoglie del terreno, che ci rivela l'ignoto celeste. L'ubicazione del tempio, la sua architettura, la decorazione e il sistema pittorico esprimono simbolicamente ciò che è impossibile rappresentare direttamente.

Quindi, essere nel tempio è l'aspetto più importante del complesso lavoro spirituale, è una forma di sviluppo spirituale, è un percorso dal visibile all'invisibile. Nel tempio tutto è subordinato a un unico scopo, il tempio è la via verso la divinizzazione, è un luogo sacro dove i membri della Chiesa partecipano alla vita divina nei sacramenti. Pertanto, il tempio è una particella del prossimo Regno di Dio, che anticipa la Sua venuta. Allo stesso tempo, il tempio è un'immagine dell'intero Regno Divino, al quale la Chiesa conduce il mondo intero. E, infine, il tempio è il mondo, l'universo, il cui significato è dato dalla partecipazione all'opera della Salvezza.

Il simbolismo del tempio, quindi, è espressione della vita liturgica della Chiesa, l'aspetto più importante della tradizione ecclesiale. La comunione con Dio, rinascita per una vita nuova, un “cielo nuovo” e una “terra nuova”, si realizza anzitutto nel sacramento dell'Eucaristia, che avviene nel tempio. Ecco perché il tempio – “la casa del Signore” – è diverso da qualsiasi altro edificio.

I principi fondamentali dell'architettura del tempio, della sua struttura interna e dei dipinti sono trasmessi nella tradizione della chiesa, che risale non solo agli apostoli, ma anche alla legge dell'Antico Testamento. Già dal IV secolo. il simbolismo del tempio comincia ad essere spiegato nei dettagli (vedi “Storia della Chiesa” di Eusebio). Il simbolismo del tempio fu rivelato in dettaglio nei secoli IV-VIII. nelle opere dei santi padri - i creatori dei canoni: Massimo il Confessore, Sofronio, Herman, Andrea di Creta, Giovanni di Damasco, Simeone di Salonicco.

Il simbolismo del tempio cristiano si è rivelato gradualmente. Il tabernacolo dell'Antico Testamento, prototipo del tempio cristiano, incarnava nella sua struttura l'idea del mondo intero. Fu costruito a immagine e somiglianza di Mosè sul monte Sinai. Dio, per così dire, ha dato non solo il suo piano generale, ma ne ha anche determinato l'intera struttura. Ecco la descrizione del tabernacolo fatta da Giuseppe Flavio: “L'interno del tabernacolo era diviso longitudinalmente in tre parti. Questa divisione in tre parti del tabernacolo rappresentava in qualche modo la visione del mondo intero: poiché la terza parte, situata tra i quattro pilastri e inaccessibile agli stessi sacerdoti, significava in qualche modo il Cielo, dedicato a Dio; per i soli sacerdoti fu determinato uno spazio di venti cubiti, come a rappresentare la terra e il mare, sul quale gli uomini hanno libero cammino» (Antichità giudaiche, libro III, capitolo 6). La terza parte corrispondeva agli inferi, allo Sheol, la regione dei morti. Il simbolismo della Chiesa dell'Antico Testamento esprimeva l'anticipazione della venuta del Salvatore, quindi né il tabernacolo né il Tempio di Salomone, che fu costruito a sua immagine, potevano esprimere l'idea della Chiesa nella sua interezza. Il tempio acquista un significato olistico solo con la venuta del Salvatore nel mondo, con l'avvento dell'era cristiana.

Poco si sa del simbolismo delle prime chiese cristiane. Con l'avvento delle eresie nasce la necessità di formulare teoricamente le verità dogmatiche della dottrina religiosa e l'aspetto simbolico del culto.

Domanda 21Le icone più antiche della Rus' sono state conservate a Velikij Novgorod.

Diverse enormi icone che facevano parte dell'antica decorazione del tempio provengono dalla Cattedrale di Santa Sofia. L'icona "La veste d'oro del Salvatore", raffigurante Cristo sul trono in vesti d'oro, si trova attualmente nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, ma su di essa è sopravvissuta solo la pittura del XVII secolo. L'icona degli apostoli Pietro e Paolo, conservata nel Museo di Novgorod insieme alla sua antica cornice, è molto meglio conservata. Insolita per l'arte bizantina è la dimensione gigantesca delle icone destinate all'enorme tempio. Un'altra icona situata nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca è a doppia faccia, con l'immagine della Madre di Dio Odigitria e del Grande Martire Giorgio (vedi San Giorgio (icona della Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca)). Potrebbe essere stato portato da Novgorod (o da Kiev). L'immagine di Giorgio, che presenta i tratti dello stile ascetico dell'XI secolo, è perfettamente conservata (l'immagine della Madre di Dio fu rinnovata nel XIV secolo).

Spicca l'iconografia del principato Vladimir-Suzdal. Il fiorire della sua cultura è associato ad Andrei Bogolyubsky.

Nel 1155, Andrei Bogolyubsky lasciò Vyshgorod, portando con sé la venerata icona della Madre di Dio, e si stabilì a Vladimir sul Klyazma. L'icona che portò, chiamata icona di Vladimir, divenne il palladio del principato e successivamente di tutta la Russia. L'immagine bizantina, bella nella sua intuizione e classicità, serviva come una sorta di misura della qualità artistica per i pittori di icone che lavoravano qui.

Le lussuose chiese in pietra bianca di Andrei Bogolyubsky e di suo fratello Vsevolod, che regnò dopo di lui, furono dipinte dai migliori maestri. Forse gli artisti furono invitati da Salonicco, dove Vsevolod trascorse la sua giovinezza, per dipingere la Cattedrale dell'Assunzione e la Cattedrale Dmitrovsky, costruite non lontano da essa, consacrate in onore del celeste patrono di Vsevolod, il grande martire Demetrio di Salonicco. Qui era conservata la lapide portata di San Demetrio, sulla quale era dipinta la sua icona (attualmente nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca con dipinti del XVII secolo).

L'icona della Madre di Dio di Bogolyubovo fu commissionata dal principe Andrei per la chiesa del suo palazzo a Bogolyubovo. Su di esso, la Vergine Maria è presentata a figura intera, distesa, mentre prega Cristo. Il dipinto dell'icona ha sofferto molto durante la sua esistenza. Attualmente l'icona è conservata nella cattedrale del monastero della principessa a Vladimir.

Il dipinto di icone di Vladimir comprende due icone conservate nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca.

Il primo raffigura l'apparizione dell'Arcangelo Michele a Giosuè. La tradizione collega l'icona al principe di Mosca Mikhail Khorobrit (1238-1248), ma lo stile dell'icona risale alla fine del XII-XIII secolo.

La seconda icona è "Salvatore dai capelli d'oro" - un'immagine del Salvatore all'altezza delle spalle. Anche l'icona fu dipinta all'inizio del secolo e appartiene alla cultura della corte principesca. Il suo autore, un pittore di icone di orientamento classico, circondò contemporaneamente il volto di Cristo con gioielli d'oro. L'oro dei capelli esalta il motivo decorativo dell'icona.

Due icone orizzontali facevano originariamente parte delle barriere dell'altare di chiese sconosciute (situate nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, ora nella Galleria Statale Tretyakov).

Emanuele salvato con gli angeli. Fine del XII secolo. Galleria Tretyakov

In uno di essi è raffigurata la spalla del Salvatore Emmanuele con due arcangeli. L'immagine del giovane Cristo è piena di grandezza e potenza divina. Qui è raffigurato come un Sacrificio, preparato dall'eternità per la salvezza delle persone. I volti degli arcangeli in adorazione esprimono un tranquillo dolore. La struttura profonda e concentrata delle immagini con sottili sfumature di sentimenti è perfettamente trasmessa dai mezzi degli ultimi tempi Stile comneno .

La seconda icona rappresenta la deesis del mantello. Nelle immagini di Cristo, della Madre di Dio e di Giovanni Battista apparvero tratti caratteristici dell'inizio del XIII secolo: il ritmo fu ingrandito, i dettagli furono generalizzati, le sagome acquisirono morbidezza e le immagini divennero particolarmente sincere.

Domanda 22La caratteristica distintiva più importante della filosofia rinascimentale è la sua attenzione all'uomo. Se il focus dei filosofi antichi era il cosmo vivificante, nel Medioevo - Dio, nel Rinascimento - l'uomo.

Emersero anche nuove direzioni filosofiche: deismo e panteismo. Il deismo rifiutava l'idea di un Dio personale e il suo intervento quotidiano nella vita della natura e della società. Il deismo considerava Dio solo come la causa prima, come il creatore del mondo, cioè un principio impersonale che informava il mondo delle sue leggi, che dopo la creazione agiscono indipendentemente. Molti deisti fondarono le loro idee sul mondo su nuovi rami delle scienze naturali e difesero l'indipendenza della scienza dalla religione. Il deismo ha permesso, con il pretesto di riconoscere Dio, di considerare le leggi della natura e della società al di fuori della predestinazione divina.

Nel panteismo Dio e il mondo venivano identificati. Nikolai Kuzansky fu uno dei primi ad avvicinarsi al panteismo. Considerando Dio come un massimo infinito e avvicinandolo alla natura come massimo limitato, formulò l'idea dell'infinito dell'Universo. Il panteismo ha costituito la base della maggior parte degli insegnamenti filosofici naturali che si oppongono all'insegnamento religioso sulla creazione del mondo da parte di Dio dal nulla. Negli insegnamenti dei panteisti, Dio, rimanendo l'Assoluto infinito e invisibile, si fondeva sempre più con la natura fino a diventarne sostanzialmente lo pseudonimo. J. Bruno ha una tesi: “…la natura…non è altro che Dio nelle cose”. Tutto ciò indica che nel XVII secolo. si formò una coscienza significativamente diversa da quella antica. Se per la filosofia dell'antica Grecia il completo e l'insieme sono più belli dell'incompleto, per il filosofo rinascimentale il movimento e la formazione sono preferibili all'esistenza immobile e immutabile.

Ciò ha permesso all'uomo, come mai prima d'ora, di sentire la forza e la potenza di tutte le cose, di migliorare e svilupparsi; non ha più bisogno della misericordia di Dio, senza la quale, secondo gli insegnamenti della Chiesa, non potrebbe esistere. Ora è lui stesso il creatore. Pertanto, nel Rinascimento, tutte le attività erano percepite in modo diverso rispetto all'alto medioevo e anche nell'antichità.

Un ingegnere e artista non è più solo un “tecnico” e un “artista”, come lo era nell'antichità e nel Medioevo, ora è un vero creatore. Nelle creazioni di Dio, cioè nelle cose naturali, egli si sforza di vedere la legge della loro costruzione e di esprimerla nella conoscenza scientifica. Pertanto, Nicolaus Copernicus distrusse il principio più importante della fisica e della cosmologia aristotelica, confermando il sistema eliocentrico del mondo, secondo il quale, in primo luogo, la Terra ruota attorno al proprio asse, il che spiega il cambiamento del giorno e della notte, così come il movimento del cielo stellato; in secondo luogo, la Terra gira attorno al Sole, posto da N. Copernico al centro del mondo; in terzo luogo, lo Spazio è infinito, immutabile e illimitato.

Pertanto, avendo avuto origine 2500 anni fa, il pensiero filosofico è in costante sviluppo e miglioramento, sperimenta periodi di alti e bassi e si sforza di sviluppare la conoscenza sui principi generali dell’essere e della conoscenza, sulla relazione dell’uomo con il mondo e sul posto dell’uomo in esso. Essendo condizionata dalla realtà sociale, la filosofia influenza attivamente la vita sociale e contribuisce alla formazione di nuovi ideali e valori culturali. XVII secolo apre il periodo successivo nello sviluppo della filosofia, che viene comunemente chiamata la filosofia dei tempi moderni.

Domanda 23C XV secolo. Inizia un'era di transizione nella storia dell'Europa occidentale: il Rinascimento, che ha creato la propria brillante cultura. La condizione più importante per il fiorire della cultura durante il Rinascimento fu la distruzione della dittatura della chiesa.

Antropocentrismo- la dottrina secondo la quale l'uomo è il centro dell'Universo e l'obiettivo di tutti gli eventi che si verificano nel mondo.

Umanesimo – una sorta di antropocentrismo, una visione che riconosce il valore dell'uomo come individuo, il suo diritto alla libertà e alla felicità.

Gli interessi secolari, la vita terrena pura di una persona erano contrari all'ascetismo feudale:

– Petrarca, che raccolse antichi manoscritti, invita a “guarire le ferite sanguinose” della sua nativa Italia, calpestata sotto gli stivali di soldati stranieri e dilaniata dall'inimicizia dei tiranni feudali;

– Boccaccio nel suo "Decameron" ridicolizza il clero depravato, la nobiltà parassitaria e glorifica la mente curiosa, il desiderio di piacere e l'energia ribollente dei cittadini;

– Erasmo da Rotterdam nella satira “Elogio della stupidità” e Rabelais nel romanzo "Gargantua e Pantagruel" esprimono l'umanesimo e l'inaccettabilità dell'antica ideologia medievale.

Anche quanto segue ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo delle idee umaniste: Leonardo Da Vinci(le sue opere di pittura, scultura e architettura, opere di matematica, biologia, geologia, anatomia sono dedicate all'uomo e alla sua grandezza); Michelangelo Buonarroti(nel suo dipinto “Il Compianto di Cristo”, nel dipinto della volta della Cappella Sistina in Vaticano, nella statua “David” si afferma la bellezza fisica e spirituale dell'uomo, le sue illimitate possibilità creative).

La filosofia del Rinascimento è piena del riconoscimento del valore dell'uomo come individuo, del suo diritto al libero sviluppo e alla manifestazione delle sue capacità.

Fasi di sviluppo umanesimo:

– libero pensiero laico, che si oppone alla scolastica medievale e al dominio spirituale della chiesa;

– enfasi valore-morale della filosofia e della letteratura.

Una nuova cultura e filosofia apparvero in Italia, estendendosi poi a numerosi paesi europei: Francia, Germania, ecc.

Le caratteristiche principali della filosofia rinascimentale:

– negazione della “saggezza libraria” e dei dibattiti scolastici basati sullo studio della natura stessa;

– utilizzo delle opere materialistiche dei filosofi antichi (Democrito, Epicuro);

– stretto legame con le scienze naturali;

– studio del problema umano, trasformazione della filosofia in antropocentrica nel suo orientamento.

Niccolò Machiavelli(1469–1527) - uno dei primi filosofi sociali del Rinascimento a rifiutare il concetto teocratico di Stato.

Ha sostenuto la necessità di uno stato laico, dimostrando che la motivazione delle attività delle persone è l'egoismo e l'interesse materiale. Il male della natura umana, il desiderio di arricchirsi con ogni mezzo, rivela la necessità di frenare gli istinti umani con l'aiuto di una forza speciale: lo Stato.

Viene creato l'ordine necessario nella società visione del mondo legale persone che non possono essere educate dalla chiesa, ma solo dallo stato, questa è l'idea principale di Niccolò Machiavelli.

Domande che Machiavelli considera:

- "Cosa è meglio: ispirare amore o paura?"

- “Come dovrebbero i sovrani mantenere la parola data?”

- "Come evitare l'odio e il disprezzo?"

- “Cosa dovrebbe fare un sovrano per essere venerato?”

- "Come evitare gli adulatori?" e così via.

Il prestigio del Rinascimento è associato al concetto di umanesimo. Dal XIX secolo circa ai giorni nostri, umanesimo è uno dei termini più comuni utilizzati per designare varie caratteristiche morali e sociali dell'umanità. Ma questa parola stessa e i principali fenomeni che generalizza risalgono a quest'epoca (le parole italiane "humanista", "manista" furono registrate per la prima volta in documenti della fine del XV secolo). Inoltre, gli umanisti italiani presero in prestito la parola “humanitas” (umanità) da Cicerone (I secolo a.C.), che un tempo cercò di sottolineare che il concetto di umanità, come risultato più importante della cultura sviluppata nelle antiche città-stato greche , mise radici sul suolo romano.

Nel migliorare la natura spirituale dell'uomo, il ruolo principale è stato dato a un complesso di discipline costituite da grammatica, retorica, poesia, storia ed etica. Furono queste discipline a diventare la base teorica della cultura rinascimentale e furono chiamate “studia humanitatis” (discipline umanitarie). La poetessa e filosofa Francesca Petrarca (1304-1374) è unanimemente considerata la fondatrice dell'umanesimo. La sua opera segna l'inizio di molti percorsi lungo i quali si è svolto lo sviluppo della cultura rinascimentale in Italia. Nel trattato "Sull'ignoranza propria e di molti altri" respinge decisamente l'erudizione scolastica inerente al Medioevo, in relazione alla quale proclama in modo dimostrativo la sua presunta ignoranza, poiché considera tale erudizione del tutto inutile per l'uomo. del suo tempo.

Il suddetto trattato rivela un approccio fondamentalmente nuovo alla valutazione del patrimonio antico. Secondo Petrarca, non è la cieca imitazione dei pensieri di straordinari predecessori che consentirà di raggiungere una nuova fioritura della letteratura, dell'arte e della scienza, ma il desiderio di elevarsi alle vette della cultura antica e allo stesso tempo ripensare e in qualche modo superarlo. Questa linea, tracciata da Petrarca, divenne quella guida nei confronti dell'umanesimo verso l'eredità antica. Il primo umanista credeva che il contenuto della vera filosofia dovessero essere le scienze sull'uomo, e in tutta la sua opera c'è un appello a riorientare la filosofia verso questo degno oggetto di conoscenza.

Con il suo ragionamento Petrarca pose le basi per la formazione dell'autocoscienza personale del Rinascimento. In epoche diverse, una persona si percepisce in modo diverso. Una persona medievale era percepita tanto più preziosa come individuo quanto più il suo comportamento corrispondeva alle norme accettate nella corporazione. Si è affermato attraverso l'inclusione più attiva in un gruppo sociale, in una corporazione, in un ordine stabilito da Dio: tale è il valore sociale richiesto a un individuo. L'uomo del Rinascimento abbandonò gradualmente i concetti medievali universali, rivolgendosi allo specifico, all'individuale. Gli umanisti stanno sviluppando un nuovo approccio alla comprensione dell'uomo, in cui il concetto di attività gioca un ruolo enorme. Il valore di una persona umana per loro è determinato non dall'origine o dall'appartenenza sociale, ma dal merito personale e dalla fruttuosità delle sue attività. Una sorprendente incarnazione di questo approccio può essere, ad esempio, le molteplici attività del famoso umanista Leon Baptiste Albert (1404-1472). Era un architetto, pittore, autore di trattati d'arte e formulò i principi della composizione pittorica: equilibrio e simmetria del colore, gesti e pose dei personaggi. Secondo Albert, una persona è in grado di superare le vicissitudini del destino solo attraverso la propria attività. “Vince facilmente chi non vuole essere sconfitto. Chi è abituato a obbedire sopporta il giogo del destino”.

Domanda 24 La realtà sociale era percepita dall'uomo come qualcosa di instabile, ingiusto, senza speranza, mutevole. Questo senso del tempo, della mutevolezza, della fluidità costituisce una caratteristica molto caratteristica della visione del mondo della prossima era. "Il mondo intero è un'oscillazione eterna", dice ora Michel Montaigne. "Anche la stabilità non è altro che un'oscillazione indebolita e lenta". Tutto ciò contribuisce alla formazione di una percezione tragica della vita e del mondo, che permea le idee di B. Pascal con un'acutezza senza precedenti, il famoso filosofo e fisico francese. Nella sua opera, uno dei temi principali dei pensieri tristi è il tema della vita e della morte. Dipinge un quadro tragico della vita umana, in cui prigionieri in catene, condannati a morte, vengono uccisi ogni giorno, uno dopo l'altro, davanti agli altri aspettando il proprio turno.

L'economia e la cultura dell'Europa medievale nelle prime fasi dello sviluppo del feudalesimo rimasero indietro rispetto alle potenti culture orientali in fiore (Bisanzio, Oriente arabo, Cina, India, Asia centrale). Successivamente, però, fu in Europa che maturarono per la prima volta i presupposti per il passaggio dal feudalesimo al capitalismo, cioè a una nuova formazione socio-storica più elevata. Queste nuove relazioni sociali si svilupparono nel profondo della società feudale europea nelle città commerciali e artigianali - comuni urbani.

Fu proprio il fatto che in alcune delle aree economicamente più sviluppate dell’Europa medievale, le città acquisirono l’indipendenza politica a facilitare l’emergere delle prime relazioni capitaliste in esse. Su questa base sorse una nuova cultura, apertamente ostile all'antica cultura feudale, chiamata cultura del Rinascimento (Rinascimento - in italiano, Rinascimento - in francese). Così, la prima cultura antifeudale nella storia dell'umanità sorse in città-stato indipendenti che avevano intrapreso la via dello sviluppo capitalistico, intervallate sporadicamente nel massiccio del continente europeo, che in genere era ancora allo stadio del feudalesimo.

Il Rinascimento trasmise al XVII secolo lo “spirito del libero pensiero”, che si sviluppò in un’ampia varietà di forme. Negli ambienti secolari c’erano molti “ammiratori” dell’etica epicurea in contrapposizione agli standard morali religiosi. Diffusa era anche l’indifferenza religiosa. Il dotto monaco M. Mersen si lamentava della “grande moltitudine di atei” a Parigi. Nella feroce lotta contro la Riforma, la Chiesa cattolica fece ampio uso dell’Inquisizione e contribuì anche alla creazione di uno speciale Ordine di Gesù (gesuiti) per vigilare sulla “purezza della fede” e combattere l’eresia. L'inizio del XVII secolo fu minacciosamente illuminato dal rogo di Piazzale Flores a Roma, dove fu bruciato Giordano Bruno. A Tolosa morì sul rogo il filosofo-panteista e libero pensatore Giulio Vanini. Successivamente i gesuiti organizzarono un vergognoso processo contro l'anziano Galileo. I cattolici bruciarono i dissidenti, i protestanti fecero lo stesso. Così, per ordine di Calvino, il pensatore e medico spagnolo Miguel Servet fu bruciato sul rogo. I falò bruciavano in tutta Europa. Con il loro aiuto hanno cercato di distruggere la libertà di pensiero, la cultura secolare e il progresso scientifico.

Il XVII secolo adottò gli ideali dell'umanesimo del Rinascimento. Ma l’“umanesimo ottimista” del Rinascimento si è ora trasformato in un “umanesimo tragico”. Il disaccordo tra gli ideali dell'umanesimo e le dure leggi della società, poco dipendenti dalla volontà dell'individuo, divenne evidente.

Domanda 25 XVIII secolo è un periodo di rapido sviluppo Scienze. Durante questo periodo termina la rivoluzione scientifica iniziata prima e la scienza, cioè la scienza naturale, raggiunge la sua forma classica. Le caratteristiche e i criteri principali di tale scienza si riducono a quanto segue: l'oggettività della conoscenza, l'esperienza della sua origine, l'esclusione di tutto ciò che è soggettivo. La scienza sta acquisendo un prestigio sociale senza precedenti. Insieme alla filosofia, Oma appare come l'unica incarnazione adeguata della ragione.

L'autorità insolitamente aumentata della scienza porta al fatto che già nel XVIII secolo. appaiono le prime forme scientismo. che pone la scienza al posto della religione, assolutizza e deifica il ruolo e il significato della scienza. Sulla sua base si forma anche il cosiddetto utopismo scientista, secondo il quale le leggi della società possono diventare completamente “trasparenti”, pienamente conoscibili; e la politica si basa su un sistema di leggi scientifiche che non sono diverse dalle leggi della natura. In particolare, Diderot, che guardava la società e l'uomo attraverso il prisma delle scienze naturali e delle leggi della natura, era incline a tali visioni. Con questo approccio, una persona cessa di essere soggetto di cognizione e azione, è privata della libertà e si identifica con un oggetto o una macchina ordinaria.

Inoltre si sta sviluppando con molto successo cultura artistica, dove c'è molta più continuità. Arte del XVIII secolo agisce in molti modi come una continuazione diretta del secolo precedente. Gli stili principali sono ancora il classicismo e il barocco. Allo stesso tempo, c'è una differenziazione interna dell'arte, la sua frammentazione in un numero crescente di tendenze e direzioni che non sembrano molto chiare, sfocate. Stanno emergendo nuovi stili, in particolare rococò E sentimentalismo.

In generale, l'arte del XVIII secolo. - rispetto al precedente - sembra meno profondo e sublime, appare più leggero, più aereo e più superficiale. Dimostra un atteggiamento ironico e scettico verso ciò che prima era considerato nobile, scelto e sublime. Il principio epicuro, la brama di edonismo, lo spirito di piacere e godimento sono notevolmente rafforzati in lui. Allo stesso tempo l'arte diventa più naturale, più vicina alla realtà. Inoltre, invade sempre più la vita sociale, la lotta e la politica, e diventa parziale.

Classicismo rappresenta principalmente un artista francese J.-L. Davide (1748-1825). Il suo lavoro riflette i principali eventi storici e il tema del dovere civico. Il suo famoso dipinto “Il giuramento degli Orazi” suona come un appello alla lotta contro l’assolutismo. Quest'opera si distingue per la sua composizione rigorosa, il ritmo chiaro, i colori brillanti e ricchi. L'altro suo dipinto, "La morte di Marat", è dedicato alla grande rivoluzione francese, alla quale David prese parte attiva. Qui, al contrario, prevalgono il laconicismo enfatizzato e l'ascetismo dei mezzi pittorici. Il dipinto “L’incoronazione di Napoleone I” divenne una tela grandiosa su un tema storico.

Barocco XVIII secolo non ha prodotto cifre uguali per dimensioni e significato a Rubens. Essendo il “grande stile” dell’era dell’assolutismo, perse gradualmente la sua influenza e verso la metà del XVIII secolo. è sempre più schiacciato dallo stile rococò, a volte chiamato barocco degenerato.

Il più diffuso rococò ricevuto in Francia. Uno dei suoi rappresentanti più famosi è l'artista O. Fragonard (1732-1806). Continua la linea di Rubens, che si manifesta nella sua percezione sensuale del colore e in un'attenzione speciale alla bellezza della carne femminile e alle emozionanti forme corporee. Un esempio lampante in questo senso è il dipinto "Bagnanti" esprimendo la vera apoteosi della vita, della gioia sensuale e del piacere. Allo stesso tempo, la carne e le forme raffigurate da Fragonard appaiono come incorporee, ariose e persino effimere. Nelle sue opere vengono alla ribalta il virtuosismo, la grazia, la raffinatezza, gli effetti di luce e aria. È con questo spirito che è stato dipinto il dipinto “Swing”.

Sentimentalismo, sorto nella seconda metà del XVIII secolo, fu la prima opposizione alla divinizzazione illuminista della ragione. Contrapponeva la ragione al culto del sentimento naturale. Uno dei fondatori e principali esponenti del sentimentalismo fu J.-J. Rousseau. Possiede il famoso detto: “La mente può commettere errori. sentimento - mai! Nelle sue opere - "Julia, o Nuova Eloisa", "Confessione", ecc. - descrive la vita e le preoccupazioni della gente comune, i loro sentimenti e pensieri, glorifica la natura, valuta criticamente la vita cittadina e idealizza la vita contadina patriarcale.

I più grandi artisti del 18° secolo. andare oltre i confini stilistici. Questi includono principalmente l'artista francese A. Watteau (1684-1721) e pittore spagnolo F. Goya (1746-1828).

Il lavoro di Watteau è il più vicino allo stile rococò. Pertanto, a volte viene chiamato il genio dell'era rococò. Allo stesso tempo, nelle sue opere si avverte l'influenza di Rubens e Van Dyck, Poussin e Tiziano. È giustamente considerato il precursore del romanticismo e il primo grande romantico della pittura. J. Ko che paragona Watgos a Mozart. Tutto ciò rende il lavoro dell'artista francese estremamente complesso e multivalore.

I temi principali delle sue opere sono la natura e la donna, l'amore e la musica. Watteau divenne uno dei più grandi pittori dell'animo umano, delle sue incommensurabili profondità e delle sue sfumature sottili. Ha creato un dipinto sorprendentemente musicale, come se vibrasse e pulsasse. È caratterizzato da una vivida teatralità. Unisce il reale e l'immaginario, il serio e il divertente, la gioia e la tristezza. Nel film " Toilette mattutina" Watteau ha raffigurato una meravigliosa ragazza nuda. La tela “Pierrot” è dedicata al comico italiano. L’opera più famosa dell’artista è considerata il dipinto “ Pellegrinaggio all'isola di Citera."

È particolarmente necessario evidenziare musicale esperienza artistica nel XVIII secolo. crescita e prosperità senza precedenti. Se il 17 ° secolo è considerato il secolo del teatro, quindi il XVIII secolo. può essere giustamente definito il secolo della musica. Il suo prestigio sociale aumenta tanto da occupare il primo posto tra le arti, soppiantando la pittura.

Musica del XVIII secolo. rappresentato da nomi come F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Tra i grandi compositori, I.S. meritano molta attenzione. Bach (1685-1750) e V.A. Mozart (1756-1791).

Informazioni correlate.

Nel 1971, la casa editrice “Nauka” pubblicò una piccola raccolta di articoli “Folclore slavo e balcanico”, che non implicava alcuna continuazione, il cui redattore esecutivo era I. M. Sheptunov, uno specialista nel campo del folclore dell'Hajdut slavo meridionale, che a quel tempo era a capo del Gruppo per lo studio del folklore dei popoli dell'Europa centrale e sudorientale presso l'Istituto di studi slavi dell'Accademia delle scienze dell'URSS. Gli autori di questa prima raccolta di "folclore slavo e balcanico" includevano folcloristi: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag e altri. E solo nel 1978, già come primo numero della futura serie , è stato pubblicato un volume intitolato “Folclore slavo e balcanico: Genesi”. Arcaico. Tradizioni", il cui redattore esecutivo era ancora una volta I.M. Sheptunov, il quale, prima della sua morte (avvenuta nello stesso anno), riuscì ad attirare a questa pubblicazione una meravigliosa squadra di scienziati famosi e appena agli inizi, come E.V. Pomerantseva V.K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Dal 1981 al 1995 Il famoso slavo, fondatore della Scuola etnolinguistica di Mosca, accademico dell'Accademia delle scienze russa Nikita Ilyich Tolstoy, divenne il redattore capo e uno dei principali autori di tutti i numeri di questa serie. Durante questo periodo furono pubblicati sei volumi di "Folklore slavo e balcanico", che ricevettero ampio riconoscimento tra gli specialisti: folcloristi, etnolinguisti ed etnologi. L'attenzione si concentra sul consolidato team di autori (per lo più dipendenti del Dipartimento di etnolinguistica e folklore dell'Istituto di studi slavi dell'Accademia russa delle scienze, guidato da N. I. Tolstoy: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - i compiti di uno studio completo della cultura spirituale degli slavi e, soprattutto, delle sue forme , che preservano le tradizioni mitopoietiche slave comuni, manifestate in modi diversi nella lingua, nei rituali, nelle credenze e nel folklore. Su iniziativa di N.I. e S.M. Tolstoj, due numeri della serie (1986, 1995) sono stati specificamente dedicati ai problemi dello studio etnolinguistico della Polesie. Presentano i risultati della mappatura di singoli frammenti della cultura tradizionale di questa regione unica: terminologia popolare, rituali, motivi folcloristici, credenze demonologiche.

Dopo la morte di N. I. Tolstoj nel 1996, il comitato editoriale della serie era guidato da S. M. Tolstaya. Sotto la sua direzione sono stati pubblicati due volumi della serie: “Folclore slavo e balcanico: demonologia popolare” (M., 2000) e “Folclore slavo e balcanico: semantica e pragmatica del testo” (M., 2006).

Nel corso dei 30 anni di esistenza della serie, tra i suoi autori c'erano famosi slavi nazionali e stranieri come B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Pashina , I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swierzowska e altri.

/ Rappresentante. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Scienza", 1971.

introduzione

Epica slava meridionale e problemi del Medioevo serbo ( E. L. Naumov)

Motivi per uccidere un re nemico nei poemi epici e nelle canzoni del Kosovo ( S. N. Azbelev)

Chiusura della trama e secondo piano della trama nell'epopea slava ( B. N. Putilov)

Descrizioni simili nelle canzoni epiche slave e il loro significato ( Yu I. Smirnov)

Analisi compositiva dei canti rituali dei canti natalizi polacchi ( L. N. Vinogradova)

Sui parallelismi musicali nelle canzoni della Russia meridionale e della Bulgaria sudoccidentale ( S. N. Kondratieva)

Sul significato del folklore slavo per lo studio della comunità epica balcanica ( Yu I. Smirnov)

Trame e motivi delle fiabe bielorusse. (Indice sistematico) ( LG Barag)

La somiglianza dei proverbi slavi ( A. M. Zhigulev)

Folklore slavo e balcanico: la Genesi. Arcaico. Tradizioni / Rep. ed. I. M. Sheptunov. M.: “Scienza”, 1978.

introduzione

L. N. Vinogradova. Formule di incantesimi nella poesia del calendario degli slavi e loro origini rituali

V. V. Usacheva. Il rito del “polaznik” e i suoi elementi folcloristici nell’area della lingua serbo-croata

V. K. Sokolova. Maslenitsa (la sua composizione, sviluppo e specificità)

A. F. Zhuravlev. Riti protettivi associati alla morte del bestiame e loro distribuzione geografica.

N.I. e S.M. Tolstoj. Cenni sul paganesimo slavo. 2. Piove in Polesie

S. M. Tolstaya. Materiali per la descrizione del rito Polesie Kupala

E. V. Pomerantseva. Comunità interetnica di credenze e racconti sul mezzogiorno

AV Gura. Il simbolismo della lepre nel rituale slavo e nel folklore della canzone

F. D. Klimchuk. Tradizione canora del villaggio di Simonovichi, nella Polesia occidentale

Yu I. Smirnov. Epika Polesie

Folklore slavo e balcanico: rito. Invia SMS/Rispondi ed. NI Tolstoj. M.: “Scienza”, 1981.

Yu I. Smirnov. Focus di studi comparativi sul folklore

L. N. Vinogradova. Chiromanzia delle ragazze sul matrimonio nel ciclo dei rituali del calendario slavo (paralleli slavi occidentali-orientali)

N. I. e S. M. Tolstoj. Cenni sul paganesimo slavo. 5. Protezione dalla grandine a Dragačevo e in altre zone serbe

AV Gura. Donnola (Mustela nivalis) nelle idee popolari slave

O. A. Ternovskaya. Alla descrizione di alcune idee slave associate agli insetti. Un sistema di rituali per lo sterminio degli insetti domestici

LG Barag. La trama del combattimento con i serpenti su un ponte nei racconti degli slavi orientali e di altri popoli

N. L. Ruchkina. Connessioni genetiche tra l'epopea akritana e le canzoni di Kleft

Yu I. Smirnov. Epika Polesie (secondo i documenti del 1975)

Appendice - Indici dell'articolo di N. I. e S. M. Tolstoy “Note sul paganesimo slavo. 5"

Folclore slavo e balcanico: comunità etnogenetica e paralleli tipologici / Rappresentante. ed. N. I. Tolstoj . M.: "Scienza", 1984.

introduzione

NI Tolstoj. Frammento del paganesimo slavo: dialogo-rituale arcaico

L. N. Vinogradova. Tipi di ritornelli di canto natalizio e loro caratteristiche areali

T. V. Tsivyan. Sull’interpretazione mitologica del testo del canto natalizio romano-orientale “Plugushor”

O. A. Ternovskaya. Perezina nella regione di Kostroma. (Basato sui materiali del questionario “Culto e agricoltura nazionale” 1922-1923)

AV Gura. Donnola (Mustela nivalis) nelle idee popolari slave. 2

E. N. Razumovskaya. Piangere con il cuculo. Voto tradizionale non rituale al confine russo-bielorusso

Materiali e pubblicazioni

Yu I. Smirnov. Epika Polesie secondo i documenti del 1976

F. D. Klimchuk. Canzoni dal Zagorodye sud-orientale

N. L. Ruchkina. Canzoni greche akritane su un eroe che uccide un drago

I. A. Dzendzelevskij. Divieti nella pratica degli allevatori di pecore dei Carpazi

Folklore slavo e balcanico: Cultura spirituale della Polesie su un comune background slavo / Rep. ed. NI Tolstoj. M.: “Scienza”, 1986.

Materiali per l'atlante etnolinguistico della Polesie. Esperienza di mappatura

Prefazione ( NT, S.T.)

Il sole sta giocando ( S. M. Tolstaya)

Oltraggi rituali della gioventù ( S. M. Tolstaya)

Trinità Verdi ( N. I. Tolstoj)

Arare fiumi, strade ( S. M. Tolstaya)

Rana, serpente e altri animali nei rituali per provocare e fermare la pioggia ( S. M. Tolstaya)

Candele Sretenskaya e giovedì ( S. M. Tolstaya)

Pioggia durante un matrimonio ( AV Gura)

Invocazione della Primavera ( T. A. Agapkina)

La nuora divenne un pioppo nel campo ( N. I. Tolstoj)

OA Pashina. Canzoni del calendario del ciclo primavera-estate della Bielorussia sudorientale

V. I. Kharitonova. Tradizione polesie di lamento in Polesie su sfondo slavo orientale

Articoli e ricerche

V. E. Gusev. Guidare una "freccia" ("sula") nella Polesie orientale

Sul problema del contesto etnografico delle canzoni del calendario

L. N. Vinogradova. Aspetto mitologico della tradizione “russa” della Polesie

NI Tolstoj. Dalle osservazioni delle cospirazioni della Polesie

Materiali e pubblicazioni

AV Gura. Dalla terminologia del matrimonio Polesie. Cerimonie nuziali. Vocabolario: N – Svashka

S. M. Tolstaya. Calendario popolare della Polesia. Materiali per il dizionario etnodialettale: K – P

Yu I. Smirnov. Epika Polesie

Folclore slavo e balcanico: Ricostruzione dell'antica cultura spirituale slava: Fonti e metodi / Rep. ed. NI Tolstoj. M.: “Scienza”, 1989.

NI Tolstoj. Alcune riflessioni sulla ricostruzione della cultura spirituale slava

VN Toporov. Sull'elemento iraniano nella cultura spirituale russa

V. V. Martynov. Mondo sacro "Racconti della campagna di Igor"

VV Ivanov. Bruciore rituale di un teschio e di una ruota di cavallo in Polesie e nei suoi paralleli indoeuropei

M. Matichetov. Sulle creature mitiche degli sloveni e soprattutto su Kurent

L. N. Vinogradova. Il folklore come fonte per la ricostruzione dell'antica cultura spirituale slava

L. Radenkovic. Simbolismo del colore negli incantesimi slavi

S. E. Nikitina. Sul rapporto tra forme orali e scritte nella cultura popolare

E. Horvatova. Unioni giovanili tradizionali e riti di iniziazione tra gli slavi occidentali

Z.Michail. Metodi etnolinguistici nello studio della cultura spirituale popolare

T. V. Tsivyan. Sui fondamenti linguistici del modello mondiale (basato sulle lingue e tradizioni balcaniche)

M. Wojtyla-Swierzowska. Terminologia dei rituali agrari come fonte per lo studio dell'antica cultura spirituale slava

S. M. Tolstaya. Terminologia dei rituali e delle credenze come fonte di ricostruzione dell'antica cultura spirituale

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. La notte del passero (Rowan) nella lingua e nelle credenze degli slavi orientali

A. A. Potebnya. Sull'origine dei nomi di alcune divinità pagane slave ( Preparazione del testo di V. Yu Franchuk. Note di N. E. Afanasyeva e V. Yu Franchuk)

Informazioni sull'opera di A. A. Potebnya, dedicata all'origine e all'etimologia dei nomi delle divinità pagane slave ( V. Yu. Franchuk)

Folclore slavo e balcanico: credenze. Testo. Rituale / Rappresentante. ed. N. I. Tolstoj . M.: “Scienza”, 1994.

IO

NI Tolstoj. Ancora una volta sul tema “le nuvole sono carne, la pioggia è latte”

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Sul problema dell'identificazione e del confronto dei personaggi nella mitologia slava

O. V. Sannikova. Vocabolario mitologico polacco nella struttura del testo folcloristico

II

T. A. Agapkina. Credenze e rituali slavi meridionali associati agli alberi da frutto in una prospettiva pan-slava

S. M. Tolstaya. Specchio nelle credenze e nei rituali tradizionali slavi

I. A. Sedakova. Il pane nei rituali tradizionali dei bulgari: le patrie e le principali fasi dello sviluppo infantile

III

NI Tolstoj. Vita herbae et vita rei nella tradizione popolare slava

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Gli auguri: rituale e testo

G. I. Kabakova. La struttura e la geografia della leggenda della Vecchia March

VV Usacheva. Formule vocative nella medicina popolare slava

N. A. Ipatova. Il lupo mannaro come proprietà dei personaggi delle fiabe

E. E. Levkievskaya. Materiali sulla demonologia dei Carpazi

Aggiunte correttive all'articolo di N. I. Tolstoj “Vita herbae et vita rei nella tradizione popolare slava”

Folclore slavo e balcanico: studio etnolinguistico della Polesie / Rappresentante. ed. N. I. Tolstoj . M.: “Indrik”, 1995.

NI Tolstoj. Studio etnoculturale e linguistico della Polesie (1984-1994)

I. Atlante etnolinguistico della Polesie: ricerche e materiali

T. A. Agapkina. Saggi sui rituali primaverili della Polesie

A. A. Plotnikova. Il primo pascolo per bovini in Polesie

L. N. Vinogradova. Caratteristiche regionali delle credenze polesie sul brownie

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi su un background slavo comune

L. N. Vinogradova. Da dove vengono i bambini? Formule Polesie sull'origine dei bambini

V. L. Svitelskaya. Esperienza nella mappatura dei rituali funebri della Polesie

M. M. Valentsova. Materiali per la mappatura dei tipi di predizione del futuro natalizio della Polesie

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Attori della terminologia della cultura materiale nelle città della riva destra della Poliss

OA Parshina. Ciclo del calendario nei villaggi nordoccidentali della regione di Sumy

II. Dizionari etnolinguistici. Pubblicazioni

S. M. Tolstaya. Calendario popolare della Polesia. Materiali per il dizionario etnodialettale: R – Z

AV Gura. Dalla terminologia del matrimonio Polesie. Cerimonie nuziali. Dizionario (Svenochelniki – Ш)

F. D. Klimchuk. Cultura spirituale del villaggio polesiese di Simonovichi

III. Applicazioni

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Cronaca delle spedizioni della Polesie

Elenco degli insediamenti nell'atlante etnolinguistico della Polesie

Abbreviazioni dei nomi dei centri regionali e dei distretti

Folklore slavo e balcanico: demonologia popolare / Rappresentante. ed. S. M. Tolstaya . M.: “Indrik”, 2000.

Prefazione

NI Tolstoj."Senza quattro angoli non si può costruire una capanna" (Note sul paganesimo slavo. 6)

L. N. Vinogradova. nuove idee sull'origine degli spiriti maligni: demonologizzazione del defunto

S. M. Tolstaya. Idee mitologiche slave sull'anima

E. E. Levkievskaya. Personaggi mitologici nella tradizione slava. I. slavo orientale biscotto

Dagmar Klimova (Praga).Hospodářík nelle credenze del popolo ceco

T. V. Tsivyan. Informazioni su una classe di personaggi della mitologia inferiore: "professionisti"

N. A. Mikhailov. A un folclore e formula rituale slavo balto-meridionale: lett. laimė lėmė, lst. laima nolemJ, slvn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka come personaggio del folklore infantile

T. A. Agapkina. Demoni come personaggi della mitologia del calendario

A. A. Plotnikova. Mitologia dei fenomeni atmosferici e celesti tra gli slavi balcanici

VV Usacheva. Idee mitologiche degli slavi sull'origine delle piante

AV Gura. Proprietà demonologiche degli animali nelle idee mitologiche slave

V. Ya. Petrukhin.“Dei e demoni” del Medioevo russo: genere, donne in travaglio e il problema della doppia fede russa

O. V. Belova. Giuda Iscariota: dall'immagine evangelica a personaggio mitologico

M. M. Valentsova. Le sante demoniache Lucia e Barbara nella mitologia del calendario slavo occidentale

Materiali polesie e russi occidentali sul brownie

: Semantica e pragmatica del testo / Rappresentante. ed. S. M. Tolstaya . M.: “Indrik”, 2006.

Prefazione

Pragmatica del testo

T. A. Agapkina. La trama delle cospirazioni slave orientali in un aspetto comparativo

O. V. Belova. Leggende bibliche slave: testo verbale nel contesto del rituale

E. E. Levkievskaya. Pragmatica del testo mitologico

L. N. Vinogradova. Funzione socio-normativa delle storie superstiziose sui violatori di divieti e consuetudini

S. M. Tolstaya. Il motivo del cammino postumo nelle credenze e nei rituali

Testo e rituale

AV Gura. Correlazione e interazione dei codici azionistici e verbali della cerimonia nuziale

VV Usacheva. Magia verbale nei riti agricoli degli slavi

A. A. Plotnikova. Formule di incantesimi primaverili per "espellere" i rettili dagli slavi meridionali (in una prospettiva areale)

Vocabolario e fraseologia e loro ruolo nella generazione del testo

M. M. Valentsova. Paremia del calendario degli slavi occidentali

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Codice alimentare nel testo del gioco: porridge E kvas

AV Gura. Macchie lunari: modi per costruire un testo mitologico

O. V. Chekha. Immagine linguistica e culturale del tempo lunare nella tradizione polesie ( giovane E vecchio mese)

E. S. Uzeneva. Il rapporto tra cronometraggio e leggenda (la festa di San Trifone in una prospettiva areale)

Diverse leggende cristiane popolari della Transcarpazia ( pubblicazione di M. N. Tolstoj)

Vladimir Nikolaevich Toporov e i suoi testi ( S. M. Tolstaya)

Folklore slavo e balcanico: Vinogradia. Per l'anniversario di Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Rappresentante. ed. AV Gura . M.: “Indrik”, 2011. – 376 pag.

L'undicesimo numero della serie “Folclore slavo e balcanico” è dedicato all'anniversario di Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Gli articoli inclusi nella raccolta sono raggruppati in cinque sezioni, che riguardano una vasta gamma di argomenti di interesse per Lyudmila Nikolaevna. La prima sezione è dedicata a questioni generali di etnolinguistica, categorie semantiche del linguaggio culturale, semantica culturale e funzione del vocabolario e della fraseologia. La seconda sezione contiene opere sulla demonologia popolare slava, l'area più vicina all'eroe del giorno. La terza sezione pubblica articoli che analizzano testi folcloristici di carattere magico (incantesimi, maledizioni) e poesie spirituali. La quarta sezione esamina i rituali (matrimonio, calendario, occasionale) e il folklore rituale nel contesto delle credenze e della mitologia. Infine, gli articoli della quinta sezione analizzano i motivi mitologici nelle opere letterarie e nell'arte. Diverse pubblicazioni sono dedicate alla cultura popolare della Transcarpazia, alla quale sono collegati i primi anni di Lyudmila Nikolaevna: si è diplomata al liceo di Mukachevo e alla facoltà di filologia dell'università di Uzhgorod.
La raccolta si conclude con un elenco delle opere scientifiche dell'eroe del giorno.

Prefazione

Lingua e cultura

Tolstaja S.M. Opposizioni di soggetto, loro struttura semantica e funzioni simboliche

Antropov N.P. Motivi assiologici dell'attrazione etnolinguistica

Berezovich E. L., Kazakova E. D. La situazione dei “test linguistici” nella cultura popolare

Kabakova G.I. Invito a una festa

Gura AV. Sulle situazioni di conflitto nella cultura contadina tradizionale

Morozov I. A., Frolova O. E. Zhivoe/inanimato nei contesti culturali e linguistici

Demonologia popolare

Radenkovic L. Luoghi pericolosi nella demonologia popolare slava

Kolosova V.B. La demonologia nell'etnobotanica slava

Andryunina M.A."Ostaggio" morto - loci del corpo e loci dell'anima

Yasinskaya M. V. Visualizzazione dell'invisibile: modi di contattare l'altro mondo

Moroz A.B."Vecchio uomo." Esperienza nel descrivere un personaggio mitologico

Dobrovolskaya V. E. Singhiozzo nella cultura tradizionale (basato su materiali della regione di Vladimir)

Plotnikova A.A. Mitologia popolare nella Verkhovyna della Transcarpazia

Tolstaja M.N. Potinka E balbettio nel villaggio della Transcarpazia di Synevyr

Valentsova M.M. Le idee demonologiche di Orava

Folklore: temi, motivi, pragmatica

Nikitina S.E. Tubi per fuoco, acqua e (rame) (basati su testi di canzoni religiose popolari)

Niebzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narratore i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Sposa nuda su un albero

Agapkina T.A. Su alcune caratteristiche della trasmissione e del funzionamento della tradizione del fascino slavo orientale

Yudin A.V. Nonna Solomonia nelle cospirazioni slave orientali e le fonti della sua immagine

Sedakova I.A. Maledizione nelle canzoni popolari bulgare: etnolinguistica e poetica folcloristica

Rituali e folclore rituale

Pashina O.A. Sui criteri per identificare tipi e versioni di un matrimonio divertente (usando l'esempio di un matrimonio a Smolensk)

Kurochkin A.V. Elementi di sincretismo greco-cattolico nei rituali del calendario degli ucraini

Belova O.V.“Tuti-tutti, Moshke, facciamo una passeggiata un po’...” (moderno travestimento natalizio in Galizia)

Chekha O.V. Mummia natalizia nella Macedonia occidentale: ρογκατσάρια E μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Magia della luna (dai rituali occasionali delle popolazioni slave orientali del Caucaso settentrionale: XIX - inizio XXI secolo)

Uzeneva E.S. Divieti e regolamenti nella cultura tradizionale della Transcarpazia (villaggio di Kolochava, distretto di Mizhgorsky, regione della Transcarpazia)

Mito – folklore – letteratura

Petrukhin V. Ya. Mangiatrici di latte materno nella Pseudo-Cesarea: movente demonologico o “calunnia religiosa”?

Toporkov A.L. Immagine mitologica di un albero che cresce dal corpo di una donna

Sofronova L.A."Qualcuno" e "qualcosa" nelle prime storie di Gogol

Ajdačić D. Lo stregone Pan Tvardovsky e il patto con il diavolo nella letteratura dell'Ottocento.

Tsivyan TV Tema della palma nella letteratura russa del XX secolo: mitologia tremolante (diversi esempi)

Svirida I. I. Svoe E qualcun'altro nome nell'art

Elenco dei lavori scientifici di L. N. Vinogradova

Il personaggio Drem e lo stato di sonno che personifica sono menzionati in molti generi del folklore slavo: incantesimi, ninne nanne, canzoni teatrali, canzoni nuziali e liriche, nelle descrizioni etnografiche, il che ci fornisce molte informazioni su di loro. Tuttavia, nelle opere sulla mitologia slava, Drem è considerato estremamente raramente, con parsimonia, in modo incompleto, il che, ovviamente, impoverisce le nostre idee sull'immagine slava del mondo.

Probabilmente con le migliori intenzioni, alcuni autori colmano le lacune nella mitologia slava con divinità immaginarie come Vyshen, Kryshen, che non hanno nulla in comune con la cultura e le credenze popolari slave. E i personaggi mitologici slavi autentici, incluso Drem, rimangono all'ombra dell'oblio e dell'incomprensione. Un esempio di incompletezza e distorsione dell'immagine si trova nel libro "Russian Legends and Traditions" (E. Grushko, Yu. Medvedev, M. 2007), dove Drem è scritto brevemente su Drem, che consente di citare il testo in pieno:

“Drema è uno spirito serale o notturno nella forma di una vecchia gentile con mani morbide e gentili, o nella forma di un omino con una voce tranquilla e rassicurante. Al crepuscolo, Sandman vaga sotto le finestre e quando l'oscurità si addensa, filtra attraverso le fessure o scivola attraverso la porta. Sandman si avvicina ai bambini, chiude loro gli occhi, raddrizza la coperta, gli accarezza i capelli; con gli adulti questo spirito non è così gentile e talvolta porta gli incubi.”

Questa è quella che viene chiamata una mezza verità, che è peggio di una bugia. Gli autori hanno descritto Drema, basandosi principalmente sui dati delle ninne nanne, senza tenere conto del fatto che l'immagine di Drema si trova nei divertimenti erotici dei giovani, che tipi speciali di pane nuziale, giochi Rusal, fiori Kupala, ghirlande e mazzi di varie piante , così come un uccello notturno e un'intera classe di farfalle che dormono durante il giorno. Che nella regione di Ryazan si celebrasse il "Dreamy Day", che in Russia e Bielorussia si celebrassero rituali di "addio al sonno", e che i Lusaziani chiamassero "sonnolento" il personaggio del mummer e dell'animale di peluche gettato nell'incontro delle ragazze.

Tutti questi dati (in particolare la chiamata "drema" di fiori, ghirlande e mazzi di fiori) indicano che l'immagine della "buona vecchia signora", sebbene molto carina, non corrisponde alle idee popolari sul personaggio mitologico Drem. Diventa evidente che nelle opere moderne sulla mitologia slava è stata scoperta una sfortunata lacuna, che cercherò di colmare di seguito raccogliendo e mettendo in ordine i dati sparsi su questo personaggio.

1. Sulla parola “drema”, sui suoi parenti stretti, lontani e possibili

Nel linguaggio quotidiano moderno, le parole "drema", "sonnolenza" (e altri affini) vengono utilizzate attivamente e con queste parole si formano nuove frasi precedentemente sconosciute, che indicano la rilevanza dell'argomento.

Secondo D. Salov (Kursk), suo padre non fumatore chiamava una lunga pausa dal lavoro una "pausa fumo con un pisolino"; gli studenti avevano la definizione di "lezione sonnolenta", ad esempio, il famoso ufologo F. Siegel, che insegnava la materia della geometria descrittiva all'istituto, era impossibile da ascoltare a causa della monotonia del suo discorso, il pubblico sonnecchiava o giocando a carte; Mentre prestavo servizio nell'esercito, ho dovuto sentire il comando "Smetti di dormire... tua madre!" invece del “Alzati!” statutario; A casa, la suocera ha svegliato il nipote con le parole “alzati, dormiglione!”, ma non ha mai svegliato la nipote con tali parole (questa è una nota importante, vedremo perché più avanti).

In realtà “dormire” significa essere sonnolento, sedersi mezzo addormentato, addormentarsi leggermente nel sonno più leggero; e “sonnolenza”, “sonnolenza” è la tendenza al sonno, la sonnolenza o l'inizio del sonno soporifero, il sonno più leggero; “sogni”: sogni, sogni, visioni; sogni, un gioco di immaginazione errante (V. Dal. Dizionario esplicativo della grande lingua russa vivente. Volume uno. M. 1995, pp. 491-492). Queste antiche e comuni parole slave derivano dalla forma protoslava *drěmati (Dizionario etimologico della lingua russa M. Vasmer, volume 1, San Pietroburgo 1996, p. 537).

“La parola slava “drema” ha gli affini germanici dream (inglese) e Traum (tedesco) con vocali nello stesso posto. Oserei suggerire che drema sia una delle antiche parole indoeuropee conservata quasi nella sua forma originale sin dai tempi dell'unità slavo-baltico-germanica. Sogno(dri:m) - in inglese questo è un sogno, un sogno, un sogno, un sogno. "Ho un sogno" - senza contesto può significare sia "ho un sogno" che "sto sognando". Traum è un sogno in tedesco" (V. Zhernakov, dalla corrispondenza personale). Nei paesi scandinavi esiste il concetto di drømmehagen - "giardino dei sogni"; esserci significa vivere nei sogni.

Tutte queste parole sono legate a quelle latine. dormiō, dormīre “dormire”, inoltre, antico indiano. drā́ti, drā́yatē “dormiente”, greco. δαρθάνω “sonno”, aor. ἔδραθε e risaliamo al protoindoeuropeo *dre- “sonno”.

L'espressione russa "foresta fitta" significa una foresta fitta (e quindi oscura), con macerie, impraticabile (e quindi limitante il movimento), una foresta fitta in cui c'è silenzio, che nella totalità degli influssi provoca uno stato di sonnolenza, sonnolenza, durante il quale possono arrivare delle visioni, come se vivessimo in una tale foresta, confronta con Pushkin: “Lì la foresta e la valle sono piene di visioni...”.

Oggi l'espressione “densa foresta” è associata alla NON conoscenza: “gli estranei sono una fitta foresta”, “per me la fisica è una fitta foresta”; le persone stupide e ignoranti sono chiamate densi, "stoeros club" (cioè enormi querce, alberi che crescono in piedi).

Il fatto che non sia sempre stato così ce lo raccontano le fiabe, in cui spesso si scopre che la foresta e i singoli grandi alberi secolari parlano e condividono informazioni. Ad esempio, nella fiaba “La quercia profetica”, il vecchio mente alla vecchia: “Nel mondo stanno accadendo cose meravigliose: nella foresta, una vecchia quercia mi ha raccontato tutto quello che è successo e cosa accadrà, lui indovinato!” La vecchia crede, va alla quercia, sapendo in anticipo come comunicare con l'albero profetico: “...cadde davanti alla quercia, pregò e urlò: “Quercia, nonno parlante, cosa dovrebbe Davvero?”” (Racconti popolari russi di A.N. Afanasyev. M 1957, n. 446, p. 261).

Dal punto di vista del “codice umano”, gli alberi (e, più in generale, tutte le piante) sono, per così dire, in uno stato di dormienza. Giudicate voi stessi, le persone che sonnecchiano sono spesso in posizione eretta, sedute (vedi la definizione di V. Dahl: "sonnecchiante" - ..., seduto mezzo addormentato..) o anche in piedi (vedi sotto la foto di una vecchia in chiesa) . Durante un pisolino, una persona può chinarsi, muovere le braccia, emettere suoni deboli, borbottare, sussurrare o urlare. Così sono le piante, la cui caratteristica principale è la "stabilità", una posizione verticale in un punto senza possibilità di muoversi, ma allo stesso tempo la pianta può oscillare, agitare rami, piegarsi, emettere suoni (scricchiolare, " sussurro” se ne va).

Per molto tempo si è creduto che il nome del clero celtico "Druidi" derivi da parole che significano "albero", "quercia". È ormai accertato che la forma gallica "druides" (singolare "druis"), così come quella irlandese "drui", risalgono ad un unico prototipo "dru-wid-es", cioè "molto dotto", contenente la stessa radice, del verbo latino “videre”, “vedere”, gotico “witan”, germanico “wissen”, “conoscere”, slavo “conoscere”.

Tuttavia, nelle lingue celtiche le parole per "scienza" e "foresta" erano omonime (gallico "vidu-"). Cioè, torniamo ancora una volta al fatto che i Druidi sono persone non solo "molto colte" ma anche "molto forestali" che comprendevano la "scienza forestale", ricevevano la loro conoscenza magica nella fitta foresta ed erano in contatto con gli alberi (e altre piante), e questo evoca l’idea che “dru-wid-es” possa essere inteso come “veggenti nel sonno”, “veggenti addormentati nella fitta foresta”.

All’altro “polo” dell’ecumene indoeuropeo, il fondatore del buddismo, Siddhartha Gautama, nacque sotto un albero dalle proprietà calmanti e soporifere, e acquisì conoscenza spirituale e saggezza in un boschetto, meditando sotto l’albero. Le immagini del Buddha in stato di meditazione ci mostrano una figura dormiente.

Attualmente si ritiene che le parole "drema", "albero" e "druido" provengano da diverse radici indoeuropee, il che non esclude la loro relazione a un livello più profondo, ad esempio nostratico, ma questa è una questione di separazione ricerca linguistica. Presteremo attenzione solo alla loro inclusione nel circolo semantico generale, in cui le persone e gli alberi in uno stato di sonno trasudano e ricevono conoscenza.

Il proverbio "si vede in un sogno, sembra in un sogno" ci parla della comprensione del popolo russo della differenza tra sonno e sonno. E in effetti, ciò che una persona vede in un sogno durante il sonno, lo percepisce come realtà, ma questa è un'illusione, e quando sogna in uno stato di sonnolenza, una persona pensa di vedere un'illusione, un miracolo, ma questi sogni, i sogni sono l'attività cosciente del suo cervello, che, se lo si desidera, può essere indirizzato, come Buddha, sulla retta via.

Come sai, il significato di una parola non esaurisce il suo significato. “Il vero significato di una singola parola è determinato, in definitiva, dalla ricchezza di tutti i motivi presenti nella mente e legati al pensiero espresso da una determinata parola” (B. Köpetsi “Segno, Significato, Letteratura” nella raccolta “ Semiotica e creatività artistica”, M. 1977, p.45). Di seguito cercheremo di penetrare nel significato, nell'essenza del fenomeno slavo di Sandman nell'ampio contesto della realtà. Teniamo anche presente che in alcune lingue slave la parola “senso” significa “sensazione”.

2. Sensazione di sonnolenza o sonnolenza come stimolatore della crescita

Nel libro di testo universitario “Russian Ritual Songs” l'autore Yu.G. Kruglov, considerando le canzoni del gioco, scrive: “... L'immagine di Sandman, ad esempio, non è chiara nelle canzoni; Drema è stato contattato:
...Basta, Dremushka, fai un pisolino...
Prendi, Drema, chi vuoi...
Bacia, Dreamman, più che puoi!” (M. 1989, p. 139).

Questa è una citazione da un gioco di ballo giovanile, parte del gruppo "baci" - il giocatore "Dream" è in cerchio, sceglie una coppia del sesso opposto, la bacia e la fa sedere o la mette (lei) al suo posto. L'incomprensione (anche tra gli esperti!) dell'immagine di Sandman nei giochi per ragazzi è dovuta al fatto che è associato principalmente alla “dolce coppia” delle ninne nanne per bambini Sleep e Sandman: “Dormi e dormi, vieni negli occhi del bambino ...” (Rime, conteggio delle rime, favole, M. maj1989, n. 246, p. 93).

Nelle ninne nanne, la presenza del sonno e del sonnecchiare è abbastanza comprensibile: i bambini piccoli hanno bisogno di dormire molto o sonnecchiare serenamente per il pieno sviluppo fisico e mentale. Proviamo a capire perché l'“innocuo” Sandman delle ninne nanne dei bambini appare all'improvviso nei giochi erotici dei giovani del villaggio. Ed è lo stesso Sandman? Per fare ciò rivolgiamoci ai testi che menzionano il personaggio in questione.

Nelle “battute” nuziali della ragazza invitata troviamo una situazione quasi simile al gioco del bacio sopra menzionato: Drema (il ragazzo) si prende cura di una delle ragazze:

“Un uomo assonnato cammina sulle assi del pavimento,
Guarda le ragazze:
Tutte le ragazze sono bianche
Tutto è rosso, arrossisce -
Qui c'è solo Nasten'ka...
Resta muto,
Neutera si siede!
Grigorjuška venne da lei...
Le ho portato una saponetta:
- Ecco, Natalia, lavati la faccia...
Sarai più bianco
Ed è più carino per me!” (“Poesia rituale. Libro 2, Famiglia e folklore quotidiano.” M. 1997, p. 404).

Nonostante la canzone in questione sia contrassegnata dal collezionista come “coril”, ha la forma di uno “scenario” e potrebbe benissimo essere un gioco che si conclude non con un bacio con il prescelto, ma con il dono del sapone. a lei, che nella tradizione popolare era incluso nell'elenco dei doni obbligatori dello sposo alla sposa, cioè questo testo non è legato all'igiene, ma ai rapporti di genere.

Presso gli abitanti dell'Alta Lusazia, come anche tra i russi, il carattere drēmotka è legato ai divertimenti giovanili, le filatrici travestite da giochi di sonnecchiano (Antichità slave. Dizionario etnolinguistico. Volume 5. M. 2012, “Dream”, p. 121) .

Vediamo una versione del gioco della danza circolare con un personaggio simile nella provincia di Ufa:
“Drema è seduta e sonnecchia.

- Basta, Dremushka, fai un pisolino,
È ora, Dremushka, alzati!
(Il ragazzo si alza.)
- Guarda, Drema, le ragazze!
(Pren gira intorno alle ragazze.)
- Prendi, Drema, chi vuoi!

- Siediti, Drema, in ginocchio!
(Il ragazzo mette la ragazza sulle sue ginocchia.)
- Chiacchiere, Drema, in testa!
(Il ragazzo accarezza la testa della ragazza.)
- Bacia, Drema, per amore!
(Si baciano; la danza rotonda ricomincia la canzone; il ruolo di Sandman è interpretato da una ragazza e le parole della canzone cambiano di conseguenza.) "(Ridotto. Poesia rituale. Libro 1, famiglia e folklore quotidiano." M. 1997 pp. 335-336).

È stato a lungo stabilito che tali azioni giocose venivano eseguite con lo scopo magico di rafforzare le forze riproduttive della Natura, come affermato direttamente in altre canzoni popolari:
“...Sì, bacia il ragazzo sulla bocca:
Ci sarà spesso segale
Sì, la trebbiatura…” (registrato nella provincia di Vologda. Yu.G. Kruglov “Canzoni rituali russe”, M. 1989, p. 139).

“Baciami sulla bocca, ragazza,
In modo che la segale sia densa...” (Registrato dai russi in Lettonia. Yu.G. Kruglov “Canzoni rituali russe, p. 139).

Cioè, il Sogno dei giochi di baci è associato non solo all'organizzazione della vita personale dei giovani, ma anche al rafforzamento della vitalità delle piante, e questa funzione coincide con lo scopo delle chiamate del Sogno ai bambini nelle ninne nanne, poiché nella tradizione si crede che i bambini crescano meglio dormendo:
“Dormi all’orlo, così crescerai di più…” (Rime, filastrocche, favole, M. 1989, n. 246, p. 93).
O:
"La nostra Tanya si addormenterà,
Crescerà in un sogno,
Ciao ciao ciao.
Presto ne crescerà uno grande,
Sì, sarà un trucco...
...per giocare con i ragazzi” (Rime, rime, favole, M. 1989, n. 246, p. 89).

È interessante notare che la funzione di Sandman come stimolatore della crescita ha un analogo nell'antica mitologia indiana: il dio Savitar (stimolante) era originariamente la personificazione del principio astratto di stimolazione; la sua connessione con il sole è il risultato di uno sviluppo successivo (V.N. Toporov).
L'osservazione dell'influenza positiva di Doze sulla crescita di coloro che hanno bisogno di crescere (bambini e piante) dimostra che nel genere delle ninne nanne per bambini e delle canzoni giovanili, Doze è lo stesso personaggio, nonostante il suo evidente erotismo in i giochi degli adulti, e forse grazie a lei.

Prestiamo attenzione al fatto che Drema nei giochi giovanili tratta il sesso opposto allo stesso modo in cui vengono solitamente trattati i bambini: “... Il ragazzo si mette la ragazza in grembo... Il ragazzo accarezza la ragazza sulla testa. " E secondo le ninne nanne con i bambini, Drema si comporta allo stesso modo in cui i giovani adulti comunicano tra loro: "...Drema è venuta, / Si è sdraiata nella culla di Polya, / Ha abbracciato Polya con la mano." Cioè, Sandman è altrettanto tangibilmente affettuoso con bambini e adulti.

E questo atteggiamento di "non separazione" nei confronti dei bambini e dei giovani parla dell'antichità dell'immagine di Sandman, poiché il periodo dell'infanzia si è distinto e ha preso forma in una fase speciale dello sviluppo umano relativamente di recente. Anche nel Medioevo, una persona fin dall'infanzia, a malapena in piedi, si trasferì immediatamente nel mondo degli adulti, scavalcando l'infanzia (il tempo dei giochi imitativi), e iniziò a lavorare per se stessa e per la società. Nella cultura popolare, anche il "bambino della culla" aveva i suoi doveri: "Dormi e sonnecchia - / Questo è il lavoro di Vanyushin." Filastrocche, rime, favole. M. 1989, N. 1571, pagina 63).

È interessante notare che sia i bambini che i giovani non si vergognavano di fare un pisolino durante il giorno, ovunque. In una ninna nanna su un bambino: "Dormi e sonnecchia.../Dove troveranno Taisichka,/Là la metteranno a dormire..." (Rime, rime, favole. M. 1989, n. 11, pp. 24 -25).

In una canzone di matrimonio su una ragazza: "... Tatyana prese le bacche,... / Bacche di Bramshi, si addormentò..." (Poesia rituale, libro 2, folklore familiare e domestico, M. 1997, n. 800, pagina 497). Cioè, la ragazza si trovava in una sorta di “giardino dei sogni” (Scand. Drømmehagen).

Ad una ragazza che si era addormentata mentre filava veniva detto: “Dormi, ragazza, la kikimora girerà per te, tua madre tesserà”; "Dormi, Mokusha girerà il filo per te." Questo comportamento delle ragazze ha cominciato a essere considerato pigrizia relativamente di recente, quando si è dimenticato che kikimora / Mokusha (due forme di una dea) aiutavano le brave ragazze a filare e confondevano le cattive ragazze con il filo e versavano la spazzatura nei loro occhi. Cioè, questi detti inizialmente non erano una presa in giro dell'unspinner, ma un augurio per la ragazza giusta.

Troviamo la stessa cosa in relazione ai giovani non sposati:
“...Karolushka lasciò andare la lattina di svavo nei prati verdi...
E il piccolo re in persona si sdraiò sotto un cespuglio...
Carolina fece un sogno saggio..." (Raccolta di canzoni popolari di P.V. Kirievskij. Leningrado 1986, n. 225, p. 105).

Tuttavia, la quantità totale di sonno non dovrebbe superare determinati limiti. Nella provincia di Arkhangelsk hanno notato: "Se un uomo single dorme molto, si procurerà una moglie dagli occhi storti" (Efimenko P.S. "Usanze e credenze dei contadini della provincia di Arkhangelsk", M. 2009, p. 432). . Si credeva che i grandi dormiglioni potessero "darsi la febbre". Cioè, queste persone eccessivamente dormienti lavoreranno.

A questo proposito ci interessa la ricostruzione di uno dei miti indoeuropei, esposta da D. Razauskas nella sua opera “Madre Maya...”, in cui scrive che le idee originali, assunte come semantiche base dell'I.-E. tāiā può essere riassunto così: la divinità guarda con sguardo fisso la vera realtà, ma comincia a sbattere le palpebre e si tuffa in un sogno, in un sogno, dando così origine all'“illusione del mondo”. Successivamente, la divinità perde il controllo sul suo sonno, perde la sua posizione dominante nel mondo e si trasforma in una meraviglia secondaria e dubbia, e la realtà, l'essere, l'esistenza comincia a essere percepita dalla coscienza come un vero tormento (nella raccolta Studi Balto-slavi XV, M. 2002, p.293-294).

Ma fare un pisolino durante il giorno era considerato del tutto naturale nella cultura popolare slava, perché di notte i giovani conducevano uno stile di vita attivo:

“Non ho dormito tutta la notte,
Mi sono perso alla porta di qualcun altro,
Sto con i ragazzi giovani
Con il celibe, celibe..." (Raccolta di canzoni popolari di P.V. Kirievskij. Leningrado 1986, n. 225, p. 105).

3. Ragazze - farfalle - sonnellini e la loro connessione con gli dei

I nostri anziani ricordano ancora che per le tradizionali feste notturne in primavera ed estate nei giardini, nei boschetti, nei querceti, i giovani indossavano abiti bianchi realizzati appositamente per le vacanze: sulla Trinità “Le ragazze indossavano abiti bianchi immancabilmente. ...E gli schiavi indossavano pantaloni e una camicia bianca con cintura. Le ragazze erano normali con i loro caschi”. (Cultura tradizionale del dizionario etnodialettale Ulyanovsk Surye. Volume 2, M. 2012, p. 564).

Notiamo che tra gli slavi occidentali, la famiglia delle farfalle notturne chiamate falene Volyanka si chiama dremotki, perché durante il giorno si siedono immobili su tronchi d'albero, recinzioni, muri, cioè sembrano sonnecchiare. In questa famiglia ci interessa la coda dorata, złotozadkowa drěmotka, una farfalla bianca che ama stabilirsi nei giardini e nei boschi di querce con peli dorati sull'addome, raccolti in una nappa nella parte inferiore, come una “treccia marrone sotto la vita” su una ragazza vestita di bianco.

E i maschi di questo insetto hanno un addome rossastro, come i compagni in camicie bianche con ricami rossi dall'alto verso il basso.

Tra gli abitanti della Bassa Lusazia, che per molto tempo sono stati circondati dai tedeschi, in una poesia sulla partenza dei cacciatori con i cani (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju), l'apparizione di una farfalla sonnolenta è associata alla gita notturna di La “caccia selvaggia” di Chernobog:
… Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo neět
A śěgńo pśez swět.

Questi fantasmi puniscono i viziosi e i pigri.

Nelle canzoni bulgare - preghiere per la pioggia, viene menzionata "pipiruda zlata", che significa "farfalla d'oro": "Pipiruda zlata/Pred Perun estate..." (Rakovsky). Forse qui stiamo parlando dell'onnipresente farfalla dalla coda dorata, una farfalla dormiente che preferisce vivere nelle foreste di querce, dedicate a Perun nei tempi antichi.

C'è un'analogia nel comportamento e nell'aspetto dei partecipanti alle feste giovanili notturne primavera-estate nell'est del mondo slavo e nella farfalla bianco-oro della famiglia Volnyanka, chiamata sonnolenta nell'ovest del mondo slavo, che è menzionato accanto al seguito di Chernobog. E tra gli slavi meridionali, una certa farfalla dorata chiede acqua a Perun (Dio) nei campi, “lavorando” per il raccolto. Non fantasticheremo sulla connessione tra Chernobog e Perun, ma nel folklore slavo la connessione tra la farfalla dorata pipiruda e la farfalla dalla coda dorata - il pisolino con gli dei e il loro dono di buona fortuna (nella caccia o nei campi) è ovvio.

Nella mitologia tutte le farfalle sono associate all'anima; il verbo svolazzare si riferisce non solo alle farfalle, ma anche alle persone che si muovono facilmente (soprattutto giovani donne). Sullo sfondo dei suddetti dati slavi occidentali e meridionali sulle farfalle, le frasi stabili degli slavi orientali fanciulla-anima, i tesori sono fanciulle rosse appaiono in un nuovo aspetto, forse inizialmente associato ai rituali notturni nei boschi di querce di bellezze bionde in bianco, imitando nelle loro danze farfalle-anime in contatto con gli Dei.

Nella tradizione slava, si ritiene che la primavera sia un momento di stretto contatto con un altro mondo, con i parenti defunti che si manifestano nel primo verde. Forse le feste notturne giovanili in bianco durante questo periodo furono percepite dalla società come veglie notturne collettive per tutti i defunti, simili agli arcaici “giochi mortuari” erotici degli altipiani dei Carpazi durante le veglie notturne al funerale di una persona in particolare. In questi giochi, hanno cercato di "svegliare" il defunto: hanno solleticato le narici con una cannuccia o hanno inserito un filo di lana fumante nel naso.

Il fatto che i giovani potessero aiutare i morti con il loro comportamento "corretto" è dimostrato dal fatto che gli incontri degli innamorati molto spesso avvenivano sui ponti. Nella tradizione, molti ponti pubblici su ruscelli e fiumi, così come ponti “sulla terra”, venivano costruiti (o pagati) da una persona per ricordarlo dopo la sua morte (la gente camminerà lungo il ponte, ricordandomi ) o da parenti del defunto per lo stesso scopo. Si credeva che tutti coloro che attraversavano una struttura del genere aiutassero l'anima del costruttore di ponti defunto ad attraversare il ponte mitologico verso l'aldilà. Le madri hanno persino mandato appositamente i loro figli a correre su tali ponti e i giovani hanno organizzato i loro incontri su di essi.

La mancata partecipazione alle feste notturne dei giovani veniva condannata: "Perché, Sasenka, non è una vergogna / andare a letto presto la sera?..." (Pereslavl Zalesye...p. 162). Durante la comunicazione attiva serale-notturna tra i sessi, lo stato di sonnolenza era indecente e punito: “Non è raro qui incontrare festaioli sonnecchianti e semiaddormentati, che in una ragazza più vivace provocano il cosiddetto scherzo per pungere il problemi. Per fare questo, arrotolano un filo di lana e lo infilano nelle narici del ghiro...” (Efimenko P.S. “Usanze e credenze dei contadini della provincia di Arkhangelsk”, M. 2009, p. 396). Ricordiamo che tra i Lusaziani, il seguito di Chernobog, che iniziò le sue attività con l'apparizione della farfalla del sonno crepuscolare, punì coloro che si comportavano in modo scorretto.

Dalle mie osservazioni personali, noto che la generazione più anziana ha ancora un'idea forte dell'ammissibilità e della correttezza di un pisolino giovanile durante il giorno: una volta viaggiavo durante il giorno, in piedi su un autobus affollato. Gli anziani si affollavano intorno a me e una ragazza sonnecchiava sul sedile più vicino. Qualcuno le ha fatto un'osservazione, lei non ha reagito. Una vecchia la difese, dicendo: “Lascia in pace la ragazza. È così difficile per i giovani: lavorano e studiano e devono anche organizzare la propria vita personale. È stanca, poverina, lasciala dormire. Pensavo che fossero parenti o conoscenti, ma alla fine è diventato chiaro dal loro comportamento che si trattava di perfetti sconosciuti. La ragazza uscì silenziosamente da una porta, la nonna dall'altra.

Cioè, la vecchia ha sacrificato il proprio conforto per riposare in un luogo sconosciuto per una ragazza stanca, probabilmente inconsciamente considerando il pisolino diurno di una ragazza una cosa giustificata e utile per la società. O forse deliberatamente, perché per molti secoli nella cultura popolare degli slavi i sonnellini nuziali sono stati un “clou”, un tratto distintivo, etnicamente determinante. Maggiori informazioni su questo argomento di seguito.

4. Il pisolino inaugurale come uno degli aspetti del comportamento etnico slavo

In una rispettabile famiglia slava, le ragazze in età da marito erano compatite (fino a certi limiti) e potevano dormire più a lungo. I lamenti delle spose menzionano “il tardivo risveglio della fanciulla”. (I. Shangina “Russian Girls”, San Pietroburgo, 2007, p. 287). Questa antica regola della vita popolare a livello intuitivo continua ancora oggi: sopra abbiamo citato un messaggio di D. Salov di Kursk secondo cui sua suocera lo svegliava con le parole "alzati, dormiglione!" solo il nipote, ma non la nipote, cioè come se rimproverasse il ragazzo per la sua sonnolenza, ma non la ragazza.

Troviamo l'atteggiamento opposto nei confronti del sonno nell'antica ballata danese "The Morning Dream of a Girl", che racconta dell'orfana Vessa, della sua vita infelice nel castello di sua zia e del suo felice matrimonio con il principe dei Wend (slavi occidentali). Questa ragazza, a differenza degli altri abitanti del castello, la mattina amava dormire nel letto, per il quale riceveva delle verghe, perché tra i popoli germanici le ragazze non dovevano dormire a lungo:

Lei (la zia) sveglia tutti con una parola gentile,
E Vesse lo sveglia con una dura verga...

“Ti abbandonerai a sogni come questo,
Non mi arrenderò per il giovane cavaliere”...

“Ho visto così tanti sogni mattutini,
Quanti aggiornamenti colorati hanno le ragazze..."

Si noti che negli antichi libri dei sogni si nota l'importanza dei sogni mattutini: "I sogni che precedono il mattino sono incomparabilmente più importanti del sonno all'inizio della notte" ("Sleep and Dreams", Varsavia 1912, p. 6). I sogni di Vesse sono pieni di simbolismo mitologico slavo: nuota attraverso il mare sotto forma di anatra, copre interi campi nella terra dei Vendiani con le sue ali, un tiglio riceve un ospite d'oltremare sulle sue radici e piega i suoi rami verso di lei .
È interessante notare che il Buddha trovò il Risveglio mentre meditava nel sonno sotto l'albero sacro del ficus, le cui foglie sono sorprendentemente simili alle foglie del tiglio - l'albero sacro degli slavi occidentali, sotto il quale si sforzava la sposa del principe Wendish il suo sogno mattutino: "... Mi sono seduto sulla radice del tiglio, / Ho piegato i rami del mio tiglio..."

Ficus sacro

La zia è gelosa dei sogni della nipote, “non sa come” vederli e si offre di scambiare il sogno con abiti cuciti durante l’estate. La conversazione viene interrotta dall'arrivo del re Wendish, che chiede che Vesse gli venga dato in moglie. La zia parla del comportamento "sbagliato" del tesoro reale, che non è tradizionale per una donna danese, che, "nella vergogna" - un lungo sonno, o meglio, un sonno, "cerca la felicità" - cerca di vedere il suo fidanzato:

“Le ragazze cuciono con l'oro tutto il giorno,
E Vesya dorme, è ovvio che è troppo pigra per cucire."

...Cominciò a tirare Vesya per i capelli:
“Non ha senso cercare la felicità nella vergogna...”

Ma per il re slavo il lungo sonno della ragazza non è affatto un ostacolo al matrimonio:
“Non sono abituato a rimangiarmi la parola data,
Dormirai quanto vorrai... (Ballata scandinava, Leningrado, 1978, pp. 169-171.

A giudicare dal nome, Wesse aveva radici slave: la doppia "s" danese nel suo nome potrebbe trasmettere il suono slavo "sch", cioè il nome Wesse è "parlante" e significa "profetico", vedendo sogni profetici. Sebbene la ballata non abbia prototipi storici specifici, numerosi sono gli esempi di matrimoni tra la nobiltà dei popoli slavi e germanici. Ad esempio, Eric di Pomerania, re di Norvegia, Danimarca e Svezia, all'inizio del suo viaggio fu Boguslav di Pomerania, figlio di Wartislaw VII e Maria di Meclemburgo.

Terremo anche conto del fatto che nel sud della Danimarca esistono toponimi di origine slava, che “... con un alto grado di probabilità indica la presenza di una comunità slava (polabiano o vendiano) su queste isole (Lolland, Falster , Møne). Inoltre, c’è motivo di supporre l’assenza di una comunità danese compatta su queste isole almeno fino al XIII secolo…” (Sistemi linguistici ed etnolinguistici slavi in ​​contatto con l’ambiente non slavo. M. 2002, p. 156) . In ogni caso, la ballata danese “Morning Dream” reca chiare tracce di stretti contatti slavo-danesi nel Medioevo.

Sin dai tempi antichi tra i popoli germanici, gli slavi erano conosciuti come gente pigra. Ciò è dovuto al fatto che l'atteggiamento degli slavi nei confronti del sonno non coincideva con quello tedesco: tra i russi, ad esempio, fino all'inizio del Novecento, nella cultura popolare era consuetudine dormire dopo cena, che per I tedeschi erano selvaggi.

Tuttavia, si credeva che le visioni che si verificavano durante il normale sonno diurno non fossero profetiche: "I sogni durante il giorno nella maggior parte dei casi non possono avere significato, e in generale i sogni diurni si avverano molto raramente", secondo un antico libro dei sogni (" Sonno e sogni", Varsavia, 1912, p. 7). Inoltre, l’ordinarietà (non la sacralità) dell’“ora del silenzio” per gli adulti è testimoniata dal fatto che, se necessario, veniva facilmente annullata: “Se qualcuno inizia un lavoro, non dorma dopo il pranzo, perché altrimenti il ​​lavoro finirà”. non andare bene” ( Efimenko P.S. “Usanze e credenze dei contadini della provincia di Arkhangelsk”, M. 2009, p. 435). In tali situazioni, hanno detto: "Dreamka sonnecchia, allontanati da me!"

È interessante notare che la situazione descritta nella ballata danese sul sogno mattutino profetico di una ragazza prima del suo matrimonio è tipica del folclore nuziale slavo orientale. In molti matrimoni russi, il “sogno profetico della sposa” nell’ultima notte della sua adolescenza è un “luogo comune” quasi obbligato:
"Che bella notte ho passato, mamma,
non ho dormito molto,
Ho dormito poco e ho visto molto:
Che sogno meraviglioso ho fatto!” (“Il matrimonio. Dal matchmaking alla tavola del principe.” M. 2001, pp. 191-192).

A questo proposito, c'è la possibilità che i danesi abbiano preso in prestito la trama della canzone dagli slavi. La coincidenza degli “schemi” pre-matrimonio (il pisolino mattutino di una ragazza - un sogno - la sua storia - matrimonio) nell'arte popolare di luoghi abbastanza distanti tra loro non è certo casuale. Penso che questo sia un esempio di comportamento etnico generale da ragazza, che tra gli slavi era considerato naturale, corretto e utile, per cui in alcune regioni della Russia divenne un rituale pre-matrimonio obbligatorio.

5. Sogni profetici sonnolenti delle ragazze alla vigilia del matrimonio

“Credono soprattutto, soprattutto le donne:
in sogni e sogni, dando loro un significato..."
(Efimenko P.S. “Usanze e credenze dei contadini della provincia di Arkhangelsk”, M. 2009, p. 423).

L'ultima mattina dell'adolescenza, la mattina delle nozze, in molti matrimoni russi iniziava con lamenti in cui la sposa raccontava il “suo” sogno profetico (o tre sogni) alla madre e alle amiche, ricevute in stato di sonnolenza, spesso sedute. E questo è molto significativo, poiché la differenza tra il sonno normale e il sonnecchiare in generale è questa: dormono principalmente sdraiati in uno stato calmo e sonnecchiano, come ha notato V. Dahl, stando seduti o addirittura in piedi. Ad esempio, durante una festa di addio al nubilato, la sposa ha raccontato il suo sogno di aver visto quando "non poteva sdraiarsi":

“...Mi sento così giovane,
Non riuscivo a dormire e non potevo sdraiarmi,
Sì, ho visto molti sogni” (Folclore rituale familiare russo della Siberia e dell’Estremo Oriente. Novosibirsk, 2002, p. 101).

Sfortunatamente, nessuno dei collezionisti di folklore ha saputo dagli artisti se i sogni reali potessero essere raccontati nella recitazione, come li ha raccontati Vesa in una ballata danese. Tuttavia, etnografi competenti notano: "Il testo della canzone è relativamente mobile nella sua composizione lessicale - "risponde" sempre all'urgente richiesta emotiva dell'esecutore..." (E.V. Minenok. Variabilità come fattore testuale. Nella raccolta "Problemi attuali di folklore di campo”, M. 2002, p. 78). Cioè, l'esecutore potrebbe improvvisare nella partitura:

“Ditemi, amici miei,...
Come hai dormito e sdraiato?
E per me, anima amara,
Non riuscivo a dormire, non potevo sdraiarmi,
Sì, mi ero un po' dimenticato!
Ho visto solo tre sogni...” (C'era una volta...poesia rituale russa, San Pietroburgo, 1998, p. 131).

Questi sogni devono essere interpretati. La madre, anche lei doppiatrice, ha spiegato alla figlia il significato di ciò che ha visto durante il “dimentico”, cioè il sonnecchiare. A volte il sogno veniva spiegato dalla sposa stessa, a volte veniva richiesta la chiamata di un interprete speciale, che ne sottolineava l'importanza:
"Per favore vai
Sei con Osip il Bello,
Dietro il sonnolento e il ragionatore,
Un narratore per brava gente!...” (“Wedding. Dal matchmaking alla tavola del principe.” M. 2001, p. 286).

È significativo che l’attenzione ai sogni mattutini delle ragazze si trovi non solo nel folklore, ma anche nelle opere d’autore moderne. Nella poesia di M. Matusovsky "Incrociatore Aurora" vediamo Aurora (L'alba) sonnecchiare in una mattina nuvolosa e l'interesse dell'autore per ciò che vede:

“Una tranquilla città del nord dorme,
Cielo basso in alto.
Cosa sogni, l'incrociatore Aurora,
Nell'ora in cui sorge il mattino sulla Neva?

E non importa che in realtà l’Aurora sia una nave da guerra, nella canzone è una fanciulla sognante. E, seguendo l'archetipo (e non solo la conoscenza della storia), comprendiamo che Aurora sogna "corteggiatori" - marinai rivoluzionari.

Le visioni sonnolente delle spose slave orientali consistevano in simboli ampiamente conosciuti nella tradizione popolare: un falco (lo sposo), un'anatra (la fanciulla stessa), una lupa con i cuccioli (suocera e cognate), un cuculo (una donna sposata, la sposa stessa in futuro), ecc.

I sogni stessi nei racconti variavano a seconda dei luoghi in cui vivevano, ma le circostanze del loro “ricevimento” (uno stato ansioso e sonnolento la mattina delle nozze) erano le stesse in tutti i casi documentati. Tutto ciò suggerisce che prima della "pietrificazione" nelle canzoni - le parabole dei sogni della sposa, c'era un rituale di ascolto e interpretazione delle visioni oniriche delle ragazze vere. Affinché le visioni arrivassero, sono state utilizzate pratiche speciali, discusse di seguito.

6. Metodi rituali per far addormentare le cose nelle fanciulle e nelle pollastre

All'unisono con la ballata danese sulla scelta di un principe slavo occidentale come moglie di una ragazza che ama dormire e sognare sogni di contenuto coniugale, l'arte popolare orale degli slavi orientali è piena di esempi di sogni da ragazza su ragazzi e imminenti matrimonio. Inoltre, questi esempi ci mostrano vari modi per indurre tali visioni:

A) A dondolo

“Come all’asilo, in un giardino,
Su un melo, su un ramo
La culla è appesa;
In questa culla
La luce Daria sta dormendo...
Intorno alla culla di una bambina...
Daria ha parlato con le ragazze...
- Salta (altalena), ragazze, più in alto...
Così posso vedere più lontano
Dove sta camminando la mia separazione?...” (Provincia di Kostroma, lirica. Poesia rituale. Libro 2, folclore familiare e quotidiano. M. 1997. p. 419).

La culla in cui si adattava la ragazza adulta aveva ovviamente la forma di un'amaca, come quella che vediamo nella vecchia foto della metà del XX secolo:

Nella canzone Daria “dorme”, cioè ha gli occhi chiusi, ma allo stesso tempo “parla”, e questo è un chiaro indizio del “sonno più leggero”, cioè del sonnecchiare. E il fatto che Daria, con gli occhi chiusi, “vedrà dove sta camminando la sua separazione” parla di un desiderio di visione, e non di visione reale. Ovviamente, l'entourage di Daria, come se il suo “seguito femminile”, soddisfa la richiesta della persona “centrale”.

Confronta con una ninna nanna infantile: "Bay-bya, ho bisogno di dormire... / Tutti verranno a cullarti..." (G.M. Naumenko "Ethnography of Childhood", M. 1998, p. 144).

Vediamo un altro esempio dello stesso trattamento riservato ai neonati (i centri del mondo per la famiglia) e ai giovani, in cui il neonato e la fanciulla vengono cullati collettivamente da persone ben disposte verso l'oggetto del dondolio. La differenza tra le altalene per neonati e quelle per ragazze è che l'installazione di altalene per adulti era un rituale tra gli slavi dedicato alle vacanze primaverili. L'altalena stessa era percepita dalla gente come un atto magico “per la salute”, “per una lunga vita”, per la crescita della vita. I bambini venivano cullati anche durante l'infanzia “per la salute”, per una crescita normale nel sonno. Questi erano rituali di stregoneria.

A volte gli anziani usavano anche il potere magico dell'oscillazione, apparentemente per ringiovanire: “Lui (il vecchio che viveva nella foresta in una capanna su uno stinco di pollo) portò una paletta, appese un palo traballante, si sdraiò (in quello traballante ) e fece dondolare la ragazza...” (D.K. Zelenin. Grandi fiabe russe della provincia di Vyatka. San Pietroburgo, 2002, n. 82, p. 257).

Il fatto che l'oscillazione (non solo su un'altalena) sia strettamente connesso con lo stato di beato sonno e il contatto con l'Altro Mondo è chiaramente visibile nella descrizione dei sentimenti di Maometto durante la sua Ascensione: “Sono stato sopraffatto da una tale gioia e felicità che ho cominciò a dondolarsi a destra e a sinistra, come se fossi in preda alla sonnolenza» (M. Eliade. Testi sacri dei popoli del mondo. M, 1998, p. 500).

A questo proposito va notato che le parole derivate dalla forma protoslava *drěmati sono simili ai verbi delle lingue indoeuropee che possono denotare, tra le altre azioni, azioni con oscillazione (oscillare, scuotersi, dondolarsi, movimento): “Proto-slavo (prevalentemente meridionale. ) *drьmati *drьmjă /* dрьrmajă “giocherellare con,…, scuotere”, …-, ha una corrispondenza molto esatta in lettone drimt drimu “tremare, barcollare, scuotere”… . Occorre tener conto del lettone trimet trimu “muoversi” (cfr. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., latino tremor “tremare”... ucraino tremtiti “tremare, tremare” (A. Anikin “Verso lo studio delle connessioni lessicali balto-slave” nella raccolta “Storia etnolinguistica ed etnoculturale dell'Europa orientale”, M. 1995, pp. 57-58).

Probabilmente le parole albero, albero derivano dagli stessi verbi. Ad esempio, un villaggio non è una fila di edifici in legno, ma un luogo sgombrato dagli alberi, dereben, tereben, derebnya dal verbo tirare, e un albero è un oggetto che viene strattonato, tirato, scosso (per raccogliere frutti, rami , ripulire il territorio) e che può esso stesso scuotere, vacillare, tremare le foglie.

Questa coincidenza non è certo casuale, ad esempio, i rituali sciamanici, ben studiati dalla scienza, includono, tra gli altri, agitarsi, saltare, dondolarsi per indurre uno speciale stato di dormiveglia in cui arrivano le visioni necessarie, tra le altre, un viaggio in Paradiso lungo l'albero del mondo.

D'altra parte, sappiamo tutti bene per esperienza personale che il dondolio incontrollabile può anche portare a sensazioni spiacevoli: nausea, vertigini senza sonnolenza e sogni. Tali stati non sono notati nel folklore, e questo suggerisce che la cultura popolare conosceva i limiti dell'oscillazione consentita, per così dire, del suo "dosaggio" necessario per raggiungere lo stato di sonnolenza desiderato con i sogni. Vediamo che la conoscenza di questo tipo di "pratiche sciamaniche" tra gli slavi era collettiva, non segreta, ma sacra, poiché venivano utilizzate non solo nella vita di tutti i giorni, ma anche nei rituali.

È interessante notare che tra i popoli tedeschi lo stato di sonnolenza era associato non al dondolio, ma al maltempo, alla nebbia, alla pioggia: “nei dialetti tedeschi: Slesia. - Holsht. Drisseln "pioggerizzare (di pioggia)" e "dormire", Mecklenb. Drusen “doze”, drusig “nuvoloso (sul tempo)” (D. Razauskas. Madre Maya. Riflessioni su due omonimi lituani. Nella raccolta “Balto-Slavic Studies XV”, M. 2002, p. 318 con riferimento a K Poljanskij).

Nei dialetti slavi, i nomi del maltempo come oscurità, morok - "nuvole", "nebbia" sono etimologicamente associati a svenimento, perdita di coscienza, cioè gli stati, sebbene simili alla sonnolenza, sono opposti ad essa nel segno (sonnolenza +; svenimento -).

Cioè, i dati linguistici in un certo periodo dello sviluppo dei dialetti tedeschi riflettevano l'influenza puramente fisiologica del maltempo sulle persone, notato dalla gente: con tempo nuvoloso e piovoso è noioso e vuoi fare un pisolino. E tra gli slavi, lo stato di sonnolenza era associato a una gamma più ampia di fenomeni e stati; tra questi, il "tema della sonnolenza" era più sviluppato e aveva un carattere positivo e magico.

B) Meditazione vicino alla finestra la sera/mattina all'alba

La sonnolenza veniva causata anche guardando per lunghi periodi dall'oscurità di una stanza alla luce di una piccola finestra (così erano le finestre ai vecchi tempi) o, al contrario, guardando in lontananza una finestra aperta la sera e la mattina. l'alba.

Nella fiaba "La piuma del finista Yasna Falcon", una ragazza di sera, dopo aver incontrato il suo amato in chiesa: "si chiuse in una piccola stanza, ... aprì la finestra e guardò nell'azzurro lontano" - la sua amata le appare sotto forma di un falco (A. Afanasyev “Russian Folk Fairy Tales” ", M. 1957, p. 241).

Nella canzone prematrimoniale, proprio come nella fiaba, lo sposo vola alla finestra della ragazza evidentemente sonnecchiante, perché è l'unica a vedere il falco:

“Il giovane falco chiaro volò dentro,
Si sedette alla finestra,
Sulla fascia verniciata,
Nessuno vide il falco…” (Poesia rituale. M. 1989, p. 325).

Il metodo per contattare l'Altro Mondo attraverso una finestra è molto pericoloso, poiché non solo i corteggiatori, ma anche i parenti defunti o i messaggeri della Morte potrebbero apparire sotto forma di uccelli (le descrizioni di tali visite sono costanti nei generi di lamenti e racconti). Ecco perché nella fiaba finista Yasny Sokol, le sorelle dell'eroina cercano di allontanare l'ospite dalla finestra infilando coltelli nel telaio, perché la sorella nasconde loro il visitatore, non sanno chi sta entrando dalla finestra nella loro casa.

Troviamo una connessione più chiara tra lo sguardo fuori dalla finestra all'alba e i sogni sonnolenti nei lamenti nuziali delle spose. L'ultima notte prima del matrimonio, le ragazze vegliavano anche alla finestra, provocando sonnolenza e visioni della loro vita futura:

“…Non riuscivo a dormire, non ho sonnecchiato!
Ho guardato fuori dalla finestra -...
Mi sono dimenticato sopra la bianca alba,
Ho fatto un sogno, l’ho visto…” (“Wedding. Dal matchmaking alla tavola del principe.” M. 2001, pp. 44-45).

Le sensazioni che sorgono all'alba sono meravigliosamente descritte dal fondatore del concettualismo moscovita D. Prigov nella poesia "E anche questo uccello è un succiacapre...". A proposito, il succiacapre nel sud della Russia è chiamato dormiente per la sua capacità di cadere in uno stupore sonnolento durante il giorno ed emettere suoni monotoni tintinnanti per tutta la notte dalla sera all'alba, provocando sonnolenza negli ascoltatori. Quindi, una poesia sull'essenza dell'alba mattutina:

E anche questo succiacapre,
Chi munge le capre all'alba,
Non sa perché è così all'alba,
La mignonette ha un odore così mortale.
…
In questo modo il pericolo si avverte meno.
…
Quindi non ho più la forza di controllarmi.

Secondo il folklore slavo orientale, l'etnografia, la creatività artistica che riflette le specificità slave e i dati linguistici, "una ragazza che sogna vicino alla finestra", "una ragazza che guarda fuori dalla finestra" sono stereotipi stabili, e possiamo concludere che in realtà le ragazze sono piuttosto così pericolose Il metodo per indurre i sogni veniva spesso utilizzato all'alba.

Notiamo anche la loro capacità di controllare il processo di entrata e permanenza in visioni sonnolente, il fatto che, a differenza degli uomini moderni, poeti concettuali degli albori, avevano la forza di controllarsi, cioè potevano evocare una visione sul argomento di cui avevano bisogno, uscire da questo stato e raccontare insieme ciò che ha visto, discutere le informazioni ricevute con gli anziani per una comprensione più completa. In altre parole, queste erano meditazioni rituali di persone mentalmente sane.

Cioè, una persona malata di mente si è imbattuta accidentalmente in un metodo per provocare visioni, ma non è stata in grado né di descrivere la visione né di applicare le informazioni ricevute in un sogno a beneficio di se stesso e degli altri. Per noi questo caso documentato scientificamente dalla pratica medica conferma la realtà del metodo descritto dalla tradizione popolare di entrare in uno stato alterato alla finestra all'alba.

Nell'antica mitologia indiana, il mantra Gayatri del Rig Veda, letto all'alba, è dedicato al dio Savitar, con il quale il Sogno slavo ha una funzione comune di stimolo della crescita: “Meditiamo sulla gloria radiosa della Luce divina; possa egli ispirare le nostre menti" (Interpretazione di S. Radhakrishnan) (Dizionario mitologico/capo redattore E.M. Meletinsky - M.: "Soviet Encyclopedia", 1990, p. 672).

Insegnare questo mantra era uno dei compiti principali del sanskara di iniziazione per i nati due volte. È ovvio che i sogni nuziali prima del matrimonio delle donne slave all'alba erano azioni rituali dello stesso tipo. È interessante notare che nell'antica India questo mantra e le azioni in esso descritte erano proibiti alle donne, ma tra gli slavi era il contrario.

C) Inattività e lavoro monotono in uno spazio ristretto

La fidanzata smise di frequentare i giochi giovanili, rimase a casa (da 1 settimana a un anno) ed era impegnata nei preparativi per il matrimonio. Era un lavoro minuzioso e monotono (cucito, ricamo, lavoro a maglia) con scarsa illuminazione (una finestra coperta da una bolla o una scheggia), che provocava naturalmente uno stato di sonnolenza, durante il quale la ragazza sognava una vita futura sconosciuta.

Le sue amiche andavano da lei ogni mattina per aiutarla a fare i regali di nozze, e dovevano svegliare la sposa dal suo sonno:

"Alzati, alzati, Maryushka,
Alzati, amico mio, non dormire!
Hai bisogno di molte lezioni:
Quaranta o quaranta paia di asciugamani...
Ci sono soldi sulle vasche,
E ci sono tovaglie sui tavoli” (registrato nella regione di Kursk. I. Shangina “Russian Girls”, San Pietroburgo 2007, p. 269).

Durante un matrimonio bulgaro, che a volte durava diversi giorni, “... la sposa trascorreva ore intere... in un angolo appositamente predisposto per lei, silenziosa e immobile con gli occhi socchiusi” (E.S. Uzeneva “Il personaggio “sposa” nello scenario di un matrimonio bulgaro” nella raccolta “Linguistica slava e balcanica...”, M. 2003, p. 290).

Ovviamente, in tali condizioni, si instaurava uno stato di sonnolenza, nel quale la giovane donna veniva deliberatamente immersa, poiché pericolosa per gli altri. Si credeva che la sposa e la giovane donna possedessero poteri magici, il cui uso inetto potrebbe danneggiare sia la società nel suo insieme che gli individui. Tra gli slavi orientali, questa usanza di "contenere" il potere dei giovani era preservata in una versione "più morbida": gli sposi avrebbero dovuto rimanere in silenzio al matrimonio e "non alzare" gli occhi (non guardare gli altri), e i russi avevano anche tracce del divieto imposto alla sposa di parlare con i parenti del marito per 40 giorni dopo il matrimonio: "Sono passate sei settimane, / È diventato possibile parlare..." (Pereslavl Zalesye...p. 166) .

D) Piante stupefacenti

L’etnografia ci fornisce esempi dell’uso delle piante per indurre sogni profetici: “Erba dei sogni. Questa erba viene raccolta dagli stregoni nel mese di maggio con fiori giallo-blu, con vari rituali e incantesimi. Gli abitanti del villaggio credono che abbia il potere profetico: predire il bene e il male alle persone durante il sonno. Raccolto da uno stregone con la rugiada del mattino, immerso nell'acqua fredda, viene tirato fuori durante la luna piena e comincia a muoversi. In questo momento, gli abitanti del villaggio mettono l'erba dei sogni sotto il cuscino e si addormentano con paura e speranza" (Il popolo russo, i loro costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia. Raccolta di M. Zabylin. Ristampa 1880. M. 1992, p. 431).

“La datura…agisce sul cervello e sugli occhi…produce diverse visioni” (Ibid., p. 436). “Stupore del sonno, belladonna... La bacca di questa pianta, nera e lucente, somiglia molto ad una ciliegia, per questo motivo i bambini dei villaggi spesso si abbuffano dei frutti di questa pianta narcotica, considerandoli bacche gustose” (Ibid. , pagina 437).

Sullo sfondo di questo messaggio del 1880 di M. Zabylin, testi folcloristici come:
“Il nostro piccolo palo sonnecchia
Ha dato vita a bacche forti...
Tatyana ha preso le bacche...
Bacche di Bramshy, si addormentarono..." (Poesia rituale, libro 2, Famiglia e folklore quotidiano, M. 1997, p.
497).

Questa “bacca forte” è uno stupore assonnato “..., come la Datura, produce, a seconda del temperamento, un delirio allegro e piacevole. Si scopre che durante i grandi ricevimenti si verificano ibernazione e debolezza dei membri. Anche tutti gli oggetti sembrano aumentare,... per esempio: una pozzanghera sembra un lago, una cannuccia sembra un tronco...” (Ibid., p. 437).

Confronta queste informazioni con il sogno di Wesse dalla ballata danese:
“Ero una papera….
Le ali sono larghe,
Ho coperto i campi di erica...” (“Scandinavian Ballad”, Leningrado, 1978, pp. 169-171).

Forse il talento di Wesse nel vedere sogni meravigliosi, in cui la scala degli oggetti cambia radicalmente, è associato alla conoscenza di tali piante e alla capacità di usarle.

Una delle canzoni nuziali russe descrive lo stato di dipendenza da una pianta narcotica: una ragazza, a cui manca il suo tesoro, ammette che non sarà in grado di raggiungerlo, poiché lungo la strada ci sarà una radura con uno stupore assonnato, che lei non può ignorare:

“Andrò quando sarò giovane e non tornerò mai più.
C'è un piccolo palo addormentato lì,
Nel polepole sono nate le bacche del vino.
Dopo aver raccolto le bacche, sono stanco,
Stanco, mi sono addormentato..." (Pereslavl Zalesie. Collezione folcloristica ed etnografica di S.E. Elkhovsky. Numero 2. M. 2012, p. 104).

La "bacca del vino" è ora chiamata un fico che contiene una certa percentuale di alcol. Nella tradizione popolare russa, questo è il nome dato a qualsiasi bacca che può provocare un'intossicazione in chi la mangia, simile a quanto avviene dopo aver bevuto vino. È interessante notare che da nessuna parte, in nessun genere del folklore slavo, troveremo una descrizione della speciale induzione del sonno per ottenere visioni (o per altri scopi magici) con l'aiuto di bevande alcoliche.

Al contrario, si possono trovare descrizioni del rifiuto dell'alcol offerto, ad esempio, da parte di una sposa prima della sua prima notte di nozze, durante la quale il giovane marito è paragonato al Cielo attivo, e la giovane Madre è paragonata alla Terra Cruda, che è caratterizzato da passività, un'aspettativa dormiente di fecondazione (più sulla Terra dormiente più avanti). In questo rituale, la moglie rifiuta l'alcol, motivando il suo rifiuto dal fatto che ama, cioè non è l'alcol, ma l'amore che la porterà nello stato desiderato:

“...Grushenka giace sul letto di piume,
Matveyushka è nelle nostre teste,
Tiene in mano del vino verde,
Nell'altro tiene dei dolci.
"Bevi un po' di vino, Grushenka,..."...
"Io non bevo vino, Matveyushko...
Amo...Matvey Vasilyevich"" (Poesia rituale, M. 1989, pp. 326-327).

Gli eroi del folklore slavo bevono miele, birra, vino in varie situazioni rituali (festa, matrimonio, fine del raccolto), ma ciò non induce uno stato di sonno e visioni profetiche. A volte gli eroi vengono drogati dai cattivi per realizzare le loro cattive intenzioni, ma gli eroi stessi bevono solo "per la salute", "per la salute", cioè ai fini, per così dire, della "magia medica", e non per riconoscere la magia futuro in uno stato alterato. Questa è una delle caratteristiche del comportamento etnico slavo che lo distingue nettamente dalle tradizioni di alcuni altri popoli indoeuropei, in cui testi sacri e profezie apparvero solo dopo che gli autori usarono il “miele della poesia” o soma.

Ci sono pochi esempi dell'uso di piante narcotiche per indurre visioni sonnolente nel folklore e nell'etnografia slava. È anche caratteristico che nessuna di queste piante sia in realtà chiamata "drema", anche se sotto questo nome nell'erbario slavo troveremo molti altri fiori, di cui parleremo nel capitolo "Tutti i fiori e i colori di Drema".

7. Dea dormiente

Conoscendo la formula universale delle culture tradizionali “come hanno fatto gli dei, così facciamo anche noi”, poniamoci la domanda: chi hanno imitato le ragazze e le giovani donne russe nel loro sonno assonnato con visioni?

È noto che la stragrande maggioranza degli dei di tutta l'umanità è caratterizzata dalla mancanza di sonno, questa è l'antica idea indiana dell'impassibile "occhio di Dio" e l'antico Zeus greco, a cui Hypnos era ha paura anche solo di avvicinarsi, e la Divinità Suprema nella Kabbalah non ha palpebre, motivo per cui i suoi occhi non si chiudono mai e il cristiano "Watching Eye" e molti altri. I profeti, ad esempio, Buddha, il cui nome si traduce come “risvegliato”, e i sovrani mitizzati sono spesso considerati svegli: “La figlia respira in un caldo sonno. / Stalin guarda dal muro, / Fa la guardia a questa casa / Tutti i pace del paese” (V. Lugovskoy, 1939 “Sogno” per il 60° anniversario di Stalin). È caratteristico che tutte queste persone siano uomini.

Come in contrasto con loro, nel pantheon dei popoli indoeuropei ci sono Dee che abilmente inducono il sonno con visioni in se stesse e nei loro ammiratori, mentre loro stesse diventano queste visioni. Questa è l'antica "illusione del mondo" indiana della dea Maya e della principessa Maya - che si addormentarono per sempre dopo la nascita del sovrano delle anime, Buddha, a maggio; Maya greca, madre di Hermes, un giovane il cui lavoro include addormentare le persone con il tocco di una verga e accompagnare le anime dei defunti; La maga baltica Laume. E anche “La Madre del Mercurio romano, come sapete, è anche Maya, lat. Māja, la dea della terra, identificata dai romani con la greca Maya e che diede il suo nome al mese di maggio...” (D. Razauskas “Madre Maya. Riflessioni su due omonimi lituani: mója “madre” e moja “mach”” nella raccolta Balto-Slavic Studies XV, M. 2002, p. 295). L'antico dio indiano Savitar (Stimolatore) era il figlio di Aditi, una dea, tra le altre cose, legata alla Terra. Notiamo anche che il pianeta Mercurio è conosciuto tra gli indiani con il nome Budha, che ha la stessa radice del nome Buddha e significa risveglio (ibid.).

Tra gli slavi, la dea della terra è la Madre del Formaggio Terra, una delle cui caratteristiche è la fatica, cioè la Terra fatica e soffre. Nella canzone croata sul dibattito tra la Terra e il Cielo: “...Mi tormenti, mio ​​Cielo, / Con feroce tormento...”, nel russo “Il pianto della Terra”: “La madre del formaggio la Terra divenne freddo e scoppiò in lacrime..." (V.N. Toporov "Verso la ricostruzione dell'immagine Terra - Madre..." in Studi Balto-slavi 1998-1999, M. 2000, p. 262).

Nel mese di maggio si celebra l'"Onomastico della Terra": in occasione di Simone lo Zelota, 10/23 maggio, altri nomi per questa festa sono Simon Sowing, Simonovo Zelo (pozione, erba), Semik, Giornata della Terra, Santo Giorno, una festa inaugurale. In alcuni luoghi della Russia, l'onomastico della Terra viene celebrato durante la Trinità o il Giorno Spirituale, le vacanze delle ragazze (Disegni, Rusalia). Se ignoriamo il calendario della chiesa, allora questo è il momento della fioritura della segale, in ghirlande da cui vengono cacciate le sirene "distruttive" - ​​rappresentanti dell'Altro Mondo, il caos.

È interessante notare che nella medicina tradizionale la segale fiorita viene utilizzata per trattare un disturbo mentale come la schizofrenia, uno dei cui sintomi è il delirio fantastico, cioè dà al malato la forza di controllarsi, di risvegliarsi, di ottenere da sogni improduttivi.

Durante la Grande Guerra Patriottica (1941-1945), molto prima della sua fine, circolavano voci tra la gente secondo cui la guerra sarebbe finita “nel 1945”, a cui molti non credevano: “Ci siamo chiesti: dicono che non è molto credibile; a quel punto non finirà - non ci saranno abbastanza persone" (N.M. Vedernikova "Folklore della regione di Shadrinsky", nella raccolta Russian Folklore XXX materiali e ricerche, San Pietroburgo, 1999, p. 523).

Il fatto che questa profezia si avverò e la sconfitta definitiva degli invasori il 9 maggio 1945 coincise con l'onomastico della Terra, la fioritura della segale; il fatto che la fine del folle tormento e caos della guerra, la restaurazione postbellica, il “risveglio” della terra russa coincise con il risveglio annuale delle forze della Natura, con gli onomastici della Terra durante la fioritura di segale, ha confermato e rafforzato il mitologo slavo subconscio della Terra dormiente e del suo emergere dallo stato di sonno proprio nel mese di maggio.

Nell'onomastico della Terra, la "ascoltano", prestandogli l'orecchio - cioè, la Terra condivide informazioni, raccoglie erbe medicinali e stregonesche (è stato notato sopra che "l'erba dei sogni... viene raccolta dagli stregoni in Maggio”), scava radici, cerca tesori, cioè La terra si apre e regala ciò che è nascosto. In questo giorno, la Terra potrebbe aprirsi alla menzogna, cioè la Terra potrebbe portare via, inghiottire i malvagi. In questo giorno, la Terra ha guarito i bambini - le loro madri hanno cosparso la terra sull'impronta con la richiesta di correggere il bambino con i piedi torti - cioè la Terra ha reso dritta l'andatura del bambino. In questo giorno, la Terra, se ne applica una manciata sugli occhi, dona guarigione ai ciechi, cioè la Terra “apre” gli occhi dei ciechi, come se risvegliasse i “dormienti”. Cioè, la Terra è in contatto attivo con le persone nel suo onomastico, il che indica la sua veglia.

Tuttavia, la Terra non è sempre in questo stato. Secondo le credenze popolari la Terra dorme dall'autunno fino all'Annunciazione (25 marzo/7 aprile). Nel giorno dell'equinozio di primavera, la Terra si sveglia, esce dal sonno profondo, durante il quale non può essere disturbata (arare, scavare buche), ma non si risveglia completamente. Il periodo dal 25 marzo ai primi giorni di maggio (circa 6 settimane) è il periodo del sonno della Terra, dei suoi sogni di aratura, semina e raccolto.

Sfortunatamente, oggi non è noto un solo testo folcloristico slavo che affermi direttamente che la Terra dorme e sogna. Abbiamo solo testimonianze di credenze popolari che utilizzano le frasi “La Terra sta dormendo”, “La Terra si sta svegliando”, “La Terra si sta svegliando”. Una prova indiretta della dormienza della Terra è la testimonianza di Thietmar, morto all'inizio dell'XI secolo, sul modo in cui gli slavi comunicavano con la Terra: “I sacerdoti slavi scavavano la terra con le dita e sussurravano alcune parole all'orecchio. stesso tempo..." (V.N. Toporov "Verso la ricostruzione dell'immagine mitologica balto-slava della Madre Terra..." nella raccolta Balto-Slavic Studies 1998-1999, M. 2000, p. 278). È del tutto naturale parlare sottovoce con un interlocutore sonnecchiante.

Inoltre, il sommario “ritratto della Terra” raccolto dalle fonti disponibili mostra che la Terra ha: “un volto, un viso, una fronte, un corpo, una carne, un petto, un grembo, capelli, sangue, vene, ossa. È caratteristico che, salvo alcuni rarissimi e non sempre sufficientemente illustrativi, la TERRA NON HA OCCHI, mentre il Cielo è caratterizzato proprio dagli occhi...” (Ibid., p. 269).

Mentre la Terra era dormiente, nel nuovo anno veniva arata e seminata per la prima volta. Traducendo questo nel "codice umano", la Terra durante questo periodo era nello stato di una sposa e di una pollastra, la cui attività, come mostrato sopra, era ritualmente limitata (le stesse 6 settimane), il che causava sonnolenza. Le ragazze e le giovani donne, con il loro comportamento, avrebbero dovuto copiare e copiarono il comportamento della dormiente Madre della Terra Umida.

Entro la fine del ventesimo secolo, i rappresentanti della scienza accademica giunsero a conclusioni simili: “Usando la terminologia cosmogonica, possiamo dire che la Terra è un corpo dormiente organizzato secondo un modello divino. Questi miti (di cui fa riferimento M. Eliade - V.T.) descrivono la Terra come un organismo vivente in uno stato dormiente. Questo non è solo un sistema nervoso elettrico, ma un sistema dormiente, e gli eventi e i conflitti terreni sono una manifestazione di questo stato” (V.N. Toporov “Verso la ricostruzione dell’immagine mitologica balto-slava della Madre Terra...” in la raccolta Balto-Slavic Studies 1998-1999, M. 2000, p. 367, nota n. 137).

In una poesia scritta nel 1890, il famoso simbolista Vyach. Ivanov ha notato meravigliosamente la capacità specifica degli slavi orientali di gestire "correttamente" i sogni, la volontà e di comprendere la Terra attraverso il prisma di questi sogni:
Mente russa
…
Prende vita da un sogno astratto
La timida volontà indica la strada.
…
Pensa in modo sensato alla terra
In una mistica oscurità bagnante...

Tornando a Sandman, possiamo supporre che lui (lei), essendo portatore e divulgatore nel mondo delle persone dello stato caratteristico della Grande Dea Madre della Terra Umida, sia la sua progenie, discendente, figlio o figlia (sul campo di Sandman nel capitolo “La questione sessuale con riferimento all'arcaico”).

8. Modi per far uscire le persone dalla sonnolenza e dal sonno

Nella cultura popolare slava orientale, i bambini non solo venivano addormentati con ninne nanne speciali (spesso con un accenno al sonnecchiare), ma anche svegliati eseguendo testi magici, identificati dai folcloristi come un genere separato di "pestushki". "Una ninna nanna dovrebbe aiutare un bambino a passare indolore dallo stato di veglia allo stato di sonno, e un pestello, al contrario, dopo il sonno, a uno stato di veglia" (T. Buyskikh "Sulla specificità del genere dei pestelli" in la raccolta “Poetica del Folklore”, M. 2005, p. 125).

La madre, accarezzando affettuosamente le braccia, le gambe e la pancia del bambino, espresse brevemente e affermativamente i suoi auguri:
"Barelle,
Porostunyushki,
Chi parla con la bocca,
Le mani afferrano,
Le gambe camminano” (Ibid.).

Pestushka, un breve monologo - la frase della madre volta a facilitare la transizione del bambino dallo stato di sonno allo stato di veglia, dovrebbe essere distinta dalle filastrocche. Le filastrocche iniziano a intrattenere i bambini dall'età di 3-4 mesi mentre sono svegli, e i loro testi hanno lo scopo di intrattenere e giocare con il bambino. I pestushki vengono cantati ai bambini fin dalla nascita e le loro parole sono mirate alla salute e al corretto sviluppo del bambino. Il contenuto e la forma dei pestelli sono simili agli incantesimi: non si tratta di testi divertenti, ma magici (Ibid., p. 129).

Ad esempio, secondo M.S. Skremninskaya (nata nel 1925), dopo aver dormito, accarezzava i corpi dei suoi figli e nipoti, dicendo: "Tiriamo le ossa sui germogli" e "Tiriamo le ossa sui ponti", e nelle cospirazioni per scacciare la malattia il viene spesso usata la frase “da tutte le ossa, da tutti i ponti”. In Ucraina si registra una versione slavo-ebraica di un pestello simile: “Kostynyu - rostynyu, Leiben zostyyu”, che tradotto significa: “le ossa devono crescere, devono vivere” (Ibid., p. 127).

È interessante notare che quando lo slavo si addormentava nel “sonno eterno”, i suoi cari cercavano di “svegliarlo”, lamentandosi: “ti svegli, svegliati, caro padre...”, e nelle fiabe dei morti eroe hanno asperso acqua viva e morta, mettendoli “osso su pietra” e lui “si è svegliato” : “...lo hanno ucciso (Ivan Tsarevich) e hanno sparso le ossa in un campo aperto. Il cavallo di Ivan Tsarevich raccolse tutte le sue ossa in un unico posto e lo asperse con acqua viva; la sua treccia è obliqua, giunto e giunto sono fusi; Il principe si animò e disse: "Ho dormito a lungo, ma presto mi sono alzato!" (Racconti popolari russi di A.N. Afanasyev, volume 1, M. 1957, n. 174 "La storia di un ragazzo coraggioso, mele ringiovanenti e acqua viva", pp. 443-444).

In una delle canzoni dell'epopea di Kalmyk, su un eroe ferito nella stessa posizione del nostro Ivan Tsarevich, si dice che giace "trasformato in una visione assonnata" (S. Neklyudov "Sulla natura semantico-funzionale del segno nel folklore narrativo” nella raccolta “Semiotica e creatività artistica”, M. 1977, p. 208). Ricordiamo che i bambini venivano chiamati blaznota e questa parola significa anche visione assonnata. Con l'aiuto dei pestelli, queste "visioni oniriche" sono state trasformate in persone. Hanno provato a fare trasformazioni simili con i morti.

Nel periodo vedico dell’antica India, “quando una persona moriva, venivano lette poesie per rianimarla (Atharva Veda, VII, 53)” (R.B. Pandey “Ancient Indian Household Rituals”, M. 1982, p. 193). Dopo la cremazione, ha avuto luogo una cerimonia di “raccolta delle ossa”, durante la quale hanno detto, rivolgendosi al defunto: “Alzati da qui e prendi una nuova forma... Questa è una delle tue ossa. Collegando tutte le ossa, sii bello. Fatti amare dagli dei nella dimora dei nobili» (Ibid., p. 207).

Cioè, i testi dei pestelli slavi orientali "per il risveglio" con la menzione delle ossa sono simili agli antichi testi slavi orientali di cospirazioni e fiabe, che descrivono metodi magici di guarigione e risveglio di un eroe ferito o deceduto e i testi di veri rituali funebri vedici, che parlano dell'antichità e delle basi mitologiche del metodo di risveglio slavo orientale che consideravamo i bambini, facendoli uscire dallo stato di sonno, che è sopravvissuto in Russia fino ad oggi.

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Quelli che erano più grandi venivano svegliati con le parole, e queste parole furono simili per molto tempo su un'area abbastanza vasta: nel moderno Kursk "alzati, dormiglione!" - la nonna sveglia il nipote per andare a scuola, e nella provincia di Ufa alla fine del XIX secolo: "È ora, Dremushka, alzati!" - indirizzato al presentatore “addormentato” durante una partita alle riunioni.

I giovani in età da marito venivano fatti uscire dallo stato di torpore e dormivano “in modo adulto”, con l'aiuto di baci, abbracci e col gocciolamento di lacrime ardenti. Inoltre, idealmente, solo una persona del sesso opposto, fidanzata o fidanzata, potrebbe fermare i sogni assonnati:

“La bella fanciulla (nome dei fiumi)...
Sua madre l'ha svegliata -
Non sono riuscito a svegliarti
Arrivò il suo fidanzato -
Ho rotto tutte le serrature,
Sparse le guardie -
Tutte le ragazze avevano accesso!” (“Poesia rituale. Libro 2, Famiglia e folklore quotidiano.” M. 1997, p. 336).

Gli amici della sposa hanno svegliato anche gli sposi della provincia di Arkhangelsk, che anche nel periodo pre-matrimonio erano limitati nel loro comportamento, anche se meno delle spose:
“Siamo andati e ci siamo svegliati...
Sì, il giovane principe...
Dormire profondamente...
Non si risvegli...» (Poesia rituale, M. 1989, pp. 371-372). Nella canzone lo sposo si alza solo quando viene informato che la sposa sta partendo su una nave e lui la sta raggiungendo.

Non troveremo parole sull'espulsione di Drema in nessun testo folcloristico “sul risveglio” o sul risveglio. Quando hai bisogno di svegliarti o di non addormentarti, a Drem viene semplicemente chiesto di lasciare "...Drema, allontanati da me". Cioè, il processo di "sonno-sonno-sonno-risveglio" era considerato naturale e il sonno in questa serie ha un significato positivo. È estremamente raro trovare una valutazione negativa di Sandman nel folklore: "Un sogno stupido, un sogno, / Un sonno irragionevole!"

9. Rituali di trasferimento dei sogni

Sopra è stato dimostrato che per la gioventù slava lo stato di dormienza (entro limiti ragionevoli) era un diritto naturale. I diritti e le responsabilità delle persone che si sposavano erano diametralmente opposti a quelli dei giovani. Dopo il matrimonio, la società si aspettava la massima produttività e fertilità dagli sposi. Tradizionalmente, lo stato di sonnolenza per gli adulti era indecente; era in questa età e categoria sociale che il sonno era associato alla pigrizia, e le ragazze che erano diventate mogli di recente non sempre potevano passare rapidamente a un nuovo "regime di sonno e veglia".

Per “accendere” i giovani questo regime, nella tradizione popolare veniva assegnato un certo periodo di tempo post-matrimonio, passando sotto il motto “Non svegliarti giovane / Presto, la mattina presto...”. Il giovane marito poteva lasciare la moglie a mollo nel letto: “Vai a dormire, speranza mia, dormi abbastanza, luce! / Domani di buon mattino verranno i grandini...” (Poesia rituale, M. 1989, p. 218).

Oppure ordinerà di non svegliarmi, mia cara:
“Mio suocero o mia suocera sono a casa...
La mia cara luce Maryushka è a casa?
Se dorme, non svegliarla...” (Pereslavl Zalesye...p. 112).

Libero dal lavoro contadino:
“Verrà l'autunno, trebbiando - così trebbiando.
È un peccato svegliare la mia piccola moglie, svegliarla e basta.
Dormi, mia cara mogliettina,
Ecco i miei cuscini per la testa” (Pereslavl Zalesye...p. 160).

Tra gli slavi meridionali, gli sposi non entravano nella “categoria” delle donne subito dopo il matrimonio. Per quaranta giorni (o fino alla successiva festività importante o alla nascita del suo primo figlio), è stata considerata una "estranea" nella famiglia di suo marito e non le è stato permesso di cucinare o pulire la casa, non aveva il diritto di parlare con i parenti di suo marito. , era in uno stato di ozio rituale, cioè si comportava quasi così come durante la mia adolescenza.

Descrizioni di comportamenti simili di ragazze sono ampiamente rappresentate nei lamenti degli slavi orientali, che descrivono le ragazze che si alzano tardi a casa per fare colazione, quando tutto in casa è già preparato e pulito. La madre si lamenta:
“Ed è un peccato eccitare il bambino…

E io solo cucino e preparo...” (C'era una volta...poesia rituale russa, San Pietroburgo, 1998, p. 124).

La sposa dice:
“Non lo sapevo, bella fanciulla,
Non importa quanto presto ti alzi,
Non importa quanto sia tardi,...
Mi alzerò, ragazzina...
Guarderò la bella ragazza:
Tutti gli affari di sua madre sono curati,
Tutto il lavoro è stato completato...” (Le nozze. Dal matchmaking alla tavola del principe. M. 2001, p. 281).

In breve, "...la mia cara madre / ha una buona felicità al mattino" (Pereslavl Zalesye...p. 151).

Naturalmente questa è un'esagerazione artistica: le ragazze hanno lavorato duramente nelle loro famiglie. Le canzoni descrivono un ideale che non sempre coincide con la realtà. Tuttavia, l'etnografia conferma il fatto che il comportamento rituale delle giovani donne, così come delle ragazze, era caratterizzato da staticità, letargia e, di conseguenza, sonnolenza.

E tali abitudini diedero i loro “frutti”; nelle canzoni russe c’è un motivo costante di pollastre che sonnecchiano e i rimproveri contro di loro da parte dei parenti del marito:

“Dormo, giovanotto, sonnecchio,
Tende a lasciare cadere la testa nel cuscino per dormire.
Il suocero cammina lungo il nuovo ingresso,
E bussa, e ronza, e balbetta:
- Pollattina, sposa!
Sonnolento, dormiente, indisciplinato!...” (Raccolta di canzoni popolari di P.V. Kireevskij, volume 2. Leningrado 1986, p. 60).
Nella famiglia del marito: "Tu, mia cara sorella, sei molte persone, / E sonnolente e ingannevoli, / Non preoccupate, non laboriose..." (Poesia rituale. M. 1989, p. 327).

Per evitare che le giovani donne si trovassero in situazioni così spiacevoli, in alcuni matrimoni slavi orientali c'erano rituali speciali di "restituzione del sogno". Nella “riserva dello slavo arcaico”, in Polesie, all'incrocio di tre culture slave orientali: Per un matrimonio, oltre alla pagnotta e ad altri pani, “fanno anche dei sonnellini - nove palline, che al matrimonio, quando partendo per lo sposo, la sposa si spargerà in giro “senza sonnellini”. era"" (Collezione etnolinguistica della Polesie, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya “Materiali per l'atlante etnolinguistico della Polesie”, p. 53).

Queste palline sono state acquistate dai bambini che avevano bisogno di pisolini per il normale sviluppo e crescita. Il numero delle palline di pane simboleggia probabilmente i 9 mesi di gravidanza, durante i quali molte donne soffrono infatti di sonnolenza, dalla quale il rituale avrebbe dovuto liberarle.

Il folclore slavo non riflette i divieti diretti di sonnecchiare per le donne incinte. Tuttavia, nella relativa antica tradizione indiana, le regole di comportamento per una donna incinta sono sviluppate con molta attenzione e dicono molto sul sonno e sul sonnecchiare: "Non dovrebbe dormire e sonnecchiare tutto il tempo", "Dovrebbe ... evitare di dormire di giorno, restando sveglio la notte” (Pandey R.B. “Ancient Indian home rituals”, M. 1982, pp. 78-79).

Nelle province di Minsk e Pietrogrado sono stati registrati metodi “illegittimi” per liberarsi dalla sonnolenza. Si credeva "che una giovane donna sarebbe stata assonnata durante il primo anno di matrimonio se una donna incinta avesse partecipato al cambio del suo copricapo al matrimonio" (Antichità slave. Volume 5. M. 2012, "Dream", p. 121). Cioè, una donna incinta potrebbe mettere il suo sogno sulla sposa manipolandole i capelli. “Credevano che una sposa che lasciava il villaggio potesse portarla a dormire con sé. Nel distretto di Luga, nella provincia di Pietrogrado, grumi di neve venivano lanciati dietro alla sposa in partenza con le parole: "Dove sei giovane, eccoti." (A.V. Gura "Matrimonio e matrimonio nella cultura popolare slava: semantica e simbolismo", M. 2012, pag. 100). È interessante notare che le palle di neve vengono realizzate facendo gli stessi movimenti con le mani di quando si impasta l'impasto e si ricavano panini e palline. Cioè, l'indesiderato stato di sonno sembrava essere mescolato all'impasto o alla neve, e questo atto è senza dubbio magico.

In alcuni luoghi della Russia, il pane "drema" non veniva lanciato, ma distribuito: "Nella provincia di Tver, ai bambini durante un matrimonio veniva dato il drema - pane di grano lungo" in modo che i bambini dormissero bene (A.V. Gura "Matrimonio e matrimonio nella cultura popolare slava: semantica e simbolismo", M. 2012, pp. 202, 213). “In Bielorussia, quando si preparava una pagnotta, venivano cotti speciali panini per i bambini con lo stesso impasto, che i panettieri portavano a casa e davano ai bambini. Spesso avevano lo scopo di garantire che i bambini dormissero bene, ad esempio, lunghi drammi in Mozyr Polesie” (A.V. Gura “Matrimonio e matrimonio nella cultura popolare slava: semantica e simbolismo”, M. 2012, p. 213).

I rituali di distribuzione del pane speciale sopra descritti possono essere chiamati "trasferimento del sonno" da chi non ne ha bisogno a chi ne ha bisogno.

10. Distruzione stagionale di Sandman, Mean Day

La terra finalmente si sveglia, dice addio al suo sonno nei giorni di maggio. Questo è il momento della fioritura della segale, l'emergere delle sirene nel Mondo Bianco (come se si risvegliassero), il periodo che precede la sofferenza, quando tutte le forze della società “dal piccolo al grande” miravano a garantire il raccolto. Alla vigilia del raccolto nelle regioni di Ryazan e Chernigov, si sono svolti rituali primaverili collettivi di "accompagnamento di Drema" nell'Altro Mondo

Alla fine della primavera, prima di Kupala, dopo di che iniziò la raccolta del fieno, nella provincia di Chernigov nei “Disegni” (il primo lunedì della Quaresima di Pietro) “... il giovane, dopo aver tagliato “diversi rami di betulla” nella foresta sopra il Desna e li intrecciarono con fiori, portarono un mazzo di fiori lungo il fiume con canti, per il villaggio e intorno al villaggio, poi lo gettarono nel fiume. Questo si chiamava “Seeing off Drema” (Maksimovich, 1877...)” (Tultseva L.A. “Ryazan Monthly”, Ryazan, 2001, p. 206).

“Le analogie dirette con il rituale di Chernigov di “salutare Dryoma” sono rivelate dalle usanze di Ryazan Rusal. I partecipanti ai rituali Rusal nei villaggi lungo il monte Kutukovskaya parlano volentieri degli scherzi con "dramaya" organizzati durante il rituale Rusal. Tutti sono coinvolti nell'azione, sia vecchi che giovani. Anche il giorno, secondo il nome locale del bouquet di dram Rusal, si chiama Dryamny Day. I ricordi raffigurano l’insolita visione del mondo dell’epoca, che sembra appartenere alla “spazzatura” e alla “Sirena”” (Ibid.).

Il sonno potrebbe trovarsi non solo nei rami, ma anche nell'erba e nelle ortiche. Nel villaggio di Ustran (Ryazan): “La domenica della Trinità, i bambini strappavano l'erba e gridavano: “Dramma, spazzatura!” affinché le sirene non si addormentassero” (Ibid.). “Durante la settimana di Rusal gettavano la spazzatura: la spazzatura poteva contenere ortiche o semplicemente rami. Spezzeranno tutti i rami e se li scaglieranno l'uno contro l'altro. ...Per scongiurare il pericolo di diventare “sonnolenti” o “sonnolenti”, il bouquet della sirena avrebbe dovuto essere gettato nell'acqua corrente: “Chi non lo getta, dormirà”; Lanciano la spazzatura, bisogna buttarla velocemente in acqua e scappare più velocemente dal fiume, altrimenti finisci nella spazzatura”; “La sera sonnecchiavamo e andavamo al ponte...” (Ibid.). Si credeva che “La sirena vive nella spazzatura. La spazzatura viene buttata via e la Rusalka viene salutata. Il giorno in cui queste azioni hanno avuto luogo e continuano a verificarsi si chiama Mean Day.

A volte il pisolino non veniva gettato in acqua, ma per malizia veniva gettato nelle case dei compaesani. Ad esempio, nell'Alta Lusazia, una bambola da pisolino è stata gettata nella collezione di filatori (Antichità slave. Dizionario etnolinguistico. Volume 5. M. 2012, "Dream", p. 121). O nella regione di Ryazan: “...la casa è aperta (in piedi), c'è spazzatura - gettano rami in casa: “Vai da me a te!”... E qualche nonna dirà: “Tu non Se non mi lancio molto, dormo già molto!" (Tultseva L.A. "Ryazan Monthly", Ryazan, 2001, p. 206).

“La sirena è stata sepolta in un burrone. Hanno realizzato la bambola, l'hanno messa in una scatola (la bambola è piccola) e l'hanno seppellita. Hanno realizzato ghirlande di acero, le hanno decorate con nastri e hanno realizzato ghirlande con denti di leone. Vyanka era chiamato "dramma". Poi hanno gettato le anatre nella lava (cioè una sorgente, una sorgente...), e poi sono scappati più velocemente, e gli uomini hanno bloccato la strada con un mostro (una corda...), noi siamo caduti e abbiamo riso . Lo chiamavano "giorno schifoso". Hanno detto: “Donne, buttiamo un po’ di spazzatura” (Ibid.).

Quindi, secondo le credenze popolari, Sandman è associato alle sirene e in primavera vive in varie piante, fiori e prodotti realizzati con loro (ghirlande, mazzi di fiori). Puoi sbarazzarti del sonno, che è indesiderato durante il periodo di fioritura della segale e nel prossimo periodo del raccolto, gettando la vegetazione nell'acqua. È noto che nella tradizione popolare il verde e i fiori primaverili erano considerati il ​​ricettacolo delle anime degli antenati e degli spiriti ultraterreni, che in primavera “escono per guardare la Luce Bianca” dell'Aldilà, e che sono scortato indietro nel tempo (L. Vinogradova “Nome del fiore della sirena: credenze slave sulle piante da fiore” nella raccolta “Storia etnica ed etnoculturale dell'Europa orientale”, M. 1995, p. 251).

È ovvio che Drema è un personaggio della stessa serie, come le Sirene, Kostroma, Yaril, Semukha, Cuckoo, tutti quei personaggi mitologici che vengono “salutati” in primavera, “sepolti”, cioè distrutti seppellendo, annegamento, fatto a pezzi - Drema viene “salutato” gettandolo in acqua. Cioè, Sandman è un personaggio associato agli Antenati, l'Altro Mondo.

11. Tutti i fiori e i colori di Sandman

Abbiamo già notato sopra che dal punto di vista del "codice umano" tutte le piante sono, per così dire, in uno stato di dormienza. Tuttavia, in questo vasto “regno dormiente” di varie piante con nomi diversi, spiccano esemplari denominati specificamente dormienti (con varianti).

IP Sakharov ha scritto: i nostri abitanti del villaggio chiamano un "bagno" di erba speciale, noto come "pisolino di gatto" (Trjllius europaeus, cioè "erba di troll"). Altri lo chiamavano così. A Vaga e nella provincia di Vologda queste erbe venivano raccolte al mattino, dopo la rugiada, e utilizzate per il trattamento. Ne ricavavano delle scope e prendevano il vapore nello stabilimento balneare. I bambini tessevano costumi da bagno o ranuncoli, ghirlande, berretti, cappelli dal sonno e se li mettevano in testa durante i giochi (Tultseva L.A. “Ryazan Monthly”, Ryazan, 2001, p. 206).

I fiori del pisolino di gatto (bathedral e ranuncolo) e i denti di leone, usati nelle regioni di Ryazan e Chernigov nei rituali di “addio al Sogno”, sono gialli.

In altri luoghi della Russia esiste una trinità: i fiori di Kupala con il nome Dremuchka, Viscaria, catrame; Dremukha, rauco, fireweed, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, Lyubzha, Lyubka - piante con fiori rosso-viola, rosso-rosa, cioè viola.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) catrame bianco e Dremlik Epipaetis, elleboro della foresta - bianco.

Cioè possiamo evidenziare nel codice della pianta i “colori” di Sandman: questi sono viola-bianco-giallo su uno sfondo verde. A questo proposito notiamo che le farfalle sonnecchianti - merletti, che amano le foglie verdi, hanno ali bianche, addome giallo o rosso e i loro colori corrispondono al codice vegetale del sonnecchiare.

Il colore bianco tra i popoli indoeuropei è associato allo splendore, alla luce e alla santità. Lo stesso si può dire in relazione ai colori viola e giallo (oro): “Il colore viola, come i colori che lo precedono nella metà “superiore” dei valori λ, cioè rosso (640 nm), arancione (600 nm ), giallo (580), sono proprio, nella maggior parte delle tradizioni culturali e religiose, i colori della santità... Nel contesto dei colori dello spettro, la posizione del colore verde (λ - 520 nm) è indicativa - immediatamente davanti ai colori che trasmettono l'idea di santità (“pre-santità” come potenziale di crescita, giovinezza, vitalità)” (Toporov V. N. "Sul rituale. Introduzione ai problemi" nella raccolta "Rituale arcaico in folclore e primi monumenti letterari”, M. 1988, pp. 55-56).

Si credeva che tutte queste piante avessero proprietà sedative. Tuttavia, notiamo che le piante con il nome “drema” (con varianti) non avevano forti proprietà narcotiche (come la droga o lo stupore del sonno) e non causavano visioni sonnolente. Forse questo paradosso è spiegato dal tabù della conoscenza sacra.

Un'analogia può essere trovata nelle antiche tradizioni indiane e greche correlate, ad esempio, in sanscrito la parola mandāra ha un doppio significato, il cosiddetto albero del corallo (nella mitologia, l'albero di Indra, che cresce nel Giardino dell'Eden) e datura, che contiene alcaloidi. L’etimologia della parola mandāra indica che originariamente si riferiva specificamente alla droga; come aggettivo, mandara (= manda) significa lento, indolente, ottuso, stupido; il nome, quindi, è coerente con l'effetto del farmaco (Confronta con dremusha - incline a sonnecchiare, sonnolenza, sonnecchiare mentre si fa qualcosa, nel momento sbagliato; dormiglione, letargico). Il trasferimento del nome “mandara” ad un innocuo albero di corallo può essere visto come una delle tecniche di “censura mitopoietica”, volta a garantire la conservazione delle informazioni sacre sul rimedio utilizzato nei rituali.

Troviamo la stessa cosa nell'inno omerico alla Terra - Demetra, che descrive la composizione della bevanda rituale usata nei Misteri Eleusini - acqua, menta e presumibilmente farina d'orzo, una composizione che in nessuna condizione di preparazione non fornisce il necessario effetto allucinogeno. Probabilmente, sotto la parola orzo nel testo è nascosta l'indicazione della segale cornuta, un fungo contenente un forte alcaloide (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. “Il papavero nel codice vegetale del mito principale” nella raccolta “Studi Balto-slavi” M 1980, pagg. 303, 308-309).

Nella tradizione slava, numerose meravigliose piante sedative innocue del colore della santità con nomi come "drema" sembrano "distrarre" il pubblico non iniziato dalle piante con proprietà allucinogene e sonnolente davvero forti.

12. Il sonno di coloro che sono più vicini a Dio

La connessione tra il personaggio mitologico Drem e l'Altro Mondo, di cui abbiamo parlato sopra, è visibile anche nel permettere di sonnecchiare le persone, che la tradizione popolare chiama delicatamente "coloro che sono più vicini a Dio", cioè coloro che sono sull'orlo del baratro. della vita e della morte. Ad esempio, il divieto di fare un pisolino per le persone in età riproduttiva prevedeva delle eccezioni; alle donne era permesso fare un pisolino per un po’ di tempo dopo il parto:

“Non fare storie, la brezza è fredda,
Non agitarti, suona il campanello!
Non svegliare la moglie di Ivan...
Quella sera era a una festa,
Tornò dalla festa e diede alla luce un figlio...” (“Poesia rituale. Libro 2, Famiglia e folclore quotidiano.” M. 1997, p. 336).

Il fatto che dopo il parto la donna non solo dormisse, ma anche sonnecchiasse e sognasse, ma questi sogni erano indesiderabili, risulta dal divieto di lasciare da soli il bambino e la partoriente per sei settimane (40 giorni): “Non dovete mai lo sai, donna vuota, e allora?" Prigrezitsa..." (Descrizione etnolinguistica del villaggio di Tikhmangi nella Russia settentrionale" E. Levkievskaya, A. Plotnikova, nella raccolta "Collezione etnolinguistica slava orientale", M. 2001, p. 70 ).

Fare un pisolino durante il giorno nei posti più inaspettati mentre si lavorava era scusabile
vecchi e vecchie:
"La nonna è vecchia
Ho dormito sulle macerie,
Ha sfiorato i pattini.
“Dove sono finiti i miei cavalli?”…” (Rime, filastrocche, favole, M. 1989, n. 246, p. 286).

Troviamo anche un atteggiamento positivo nei confronti di un anziano che sonnecchia nella poesia “Sera d'inverno” di A.S. Pushkin, che, come tutti i geni, aveva un acuto senso degli archetipi della cultura popolare:

“...Che fai, vecchia mia,
Silenzioso alla finestra?
O ululanti tempeste
Tu, amico mio, sei stanco,
O sonnecchiare sotto il ronzio
Il tuo fuso?

Tuttavia, il sonno delle donne in travaglio e degli anziani non era associato all'erotismo, come con i giovani, ma allo stato limite di Vita e Morte. E questo non contraddice in alcun modo l'immagine di Sandman nei giochi giovanili e nelle ninne nanne dei bambini. È noto che l'infanzia e la giovinezza nella tradizione erano considerate stati "pericolosi per la vita", molti scrittori russi, ad esempio I.A., sentivano l'infanzia allo stesso modo. Bunin: “...un mondo tranquillo è magro, in cui un'anima che non si è ancora completamente risvegliata alla vita, ancora estranea a tutti e a tutto, sogna la vita, un'anima timida e gentile. Momento dorato e felice. No, questa volta è infelice, dolorosamente sensibile, pietosa” (“La vita di Arsenyev”).

Ed ecco cosa ci dice l'etnografia su questo argomento: "Per i bambini piccoli (fino a 7 anni), vengono utilizzate sia le designazioni differenziate (cotone, ragazza) che quelle indifferenziate (baby, blaznyuk, blaznota)" ("Polesie Folk Anthropology: Women's Testo" G. Kabakov, nella raccolta "Collezione etnolinguistica slava orientale", M. 2001, p. 70). Le ultime due designazioni per i bambini derivano dalla radice "blaznit" - sembra, e un blaznyuk è qualcuno che sogna in uno stato di sonnolenza.

“Il sonno dei bambini occupa un posto speciale nel contesto delle idee tradizionali sul bambino. Per un bambino, questa non è solo un'immersione nell'Altro Mondo, ma un viaggio speciale, uguale nel significato al percorso dell'eroe lirico dei testi incantati, dal quale ritorna con uno status diverso e cambiato. La marginalità del bambino determina anche i pericoli che lo minacciano nei suoi sogni. Da qui una serie speciale di amuleti verbali e non verbali di un bambino durante il sonno, un rituale di andare a letto, una serie di personaggi mitologici - eroi dei generi folcloristici... in cui il bambino agisce come oggetto di influenza di danni ultraterreni forze" (L.R. Khafizova "Pedagogia popolare". Nella raccolta "Problemi reali di folkloristica sul campo", M. 2002, pp. 101-102).

La gioventù spericolata poneva molti pericoli anche per la vita fisica e sociale dell'individuo. Non appena i giovani "esagerarono" con i giochi erotici, la ragazza poteva essere considerata una "camminatrice" e la società metteva una "croce" sul matrimonio, necessario per un'ulteriore vita piena, e il ragazzo, essendo un irrefrenabile "camminatore" ”, potrebbe morire in una lotta organizzata dalla società per rimetterlo “al suo posto”. Anche le spose erano considerate sull'orlo della vita o della morte: durante il matrimonio, la ragazza morì per la sua infanzia.

Naturalmente, nella vita reale, in determinate circostanze, persone di qualsiasi età potrebbero essere esposte a pericolo mortale, ad esempio gli uomini a caccia. Per gli adulti, però, si trattava di episodi temporanei che minacciavano l'uomo “dall'esterno”, e i neonati, i giovani, le spose, le partorienti e gli anziani erano considerati costantemente “più vicini a Dio”; questo pericolo era la loro essenza interiore, che la tradizione popolare notava, comprendeva e rivelava in azioni protettive, una delle quali era il permesso di rimanere in uno stato di sonnolenza.

13. Questione sessuale con riferimento all'arcaico

Numerosi testi folcloristici su Drem non danno una risposta chiara alla domanda su quale genere la gente pensasse dell'immagine di Drem. A volte vediamo Sandman lavorare come una donna, cioè lei è una donna:
“Il sogno sonnecchiava sul Kuzhel,
Sopra il kuzhel, sopra la seta.
Né la filatura, né la tessitura, né il cucito con la seta conoscono il sonno..." (Tultseva L.A. "Libro mensile di Ryazan. Vacanze, rituali e costumi per tutto l'anno dei contadini di Ryazan", Ryazan, 2001, p. 213).

"Dremotka" è conosciuta anche come personaggio femminile nei giochi di filatura nell'Alta Lusazia (Antichità slave. Dizionario etnolinguistico. Volume 5. M. 2012, "Dream", p. 121).

A volte lo stato che Drema invia è un uomo che schiaccia gli ostacoli sulla strada verso un obiettivo:
"C'è un pisolino in corso,
Abbatte i cancelli" (Rime, rime, favole. M. 1989, n. 24, p. 29).

All'inizio dei giochi giovanili, Drem Guy:
“Drema è seduta e sonnecchia.
(Un ragazzo entra nel mezzo del girotondo, si siede e sonnecchia.)
- Basta, Dremushka, fai un pisolino,
È ora, Dremushka, alzati!
(Il ragazzo si alza.)
- Guarda, Drema, le ragazze!
(Pren gira intorno alle ragazze.)
- Prendi, Drema, chi vuoi!
(Il ragazzo sceglie una ragazza, le fa un inchino e la porta al centro della danza rotonda.)

E poi la ragazza diventa Dream e sceglie un ragazzo. E non c'è contraddizione in questo, ma un riferimento ai tempi antichi. Una discussione dettagliata e ben ragionata sui personaggi androgini nella mitologia slava e sulla loro natura arcaica è scritta nell'opera di L.A. Tultseva. “Mensile di Ryazan. Feste, rituali e usanze dei contadini di Ryazan durante tutto l'anno", nella sottosezione "Ryazhenie" l'autore scrive:

“...le radici profonde della mummia come il “cambio di sesso” nel rituale, a quanto pare, devono essere ricercate in alcune idee concettuali sull'immagine del mondo dei popoli antichi, espresse dall'idea di androginia. Il simbolismo della divinità androgina riflette l'idea dell'unità dei principi maschile e femminile. Questa idea è uno dei concetti ideologici più antichi dell'umanità, secondo il quale i creatori dell'inizio degli inizi (prima creazione) erano divinità di natura bisessuale" (Ryazan, 2001, p. 195).

Ricordiamo che nell'Induismo ogni dio maschio ha la propria shakti - potere divino femminile (che, per facilità di percezione, può essere personificato dalla moglie del dio).

“...echi di tale culto...si riscontrano in alcune descrizioni di rituali...legati alle feste semitico-rusali. Ad esempio, secondo I.M. Snegirev: "Nella provincia di Voronezh... nel Giorno della Trinità,... hanno ospitato... uno stupido... vestito con abiti da uomini e donne ricchi..."...

Tratti di androginia rituale si osservano anche negli abiti delle mummers di Yarila... a Voronezh e Kostroma. Nella versione bielorussa del rituale, Yarila è stata interpretata da una ragazza...Nella...provincia di Yaroslavl. ...i ragazzi hanno scolpito una figura di argilla di "Yarila..., e contro di lui hanno messo "Yarilikha"... una coppia bisessuale... essenzialmente un'unica immagine, divisa nel tempo" (ibid.).

L'immagine di Drema si inserisce interamente nella “campagna” degli antichi personaggi mitologici responsabili della gravidanza e della fertilità: Yarila e Yarilikha, Kupala e Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik e Semukha il cui genere era “instabile” e poteva cambiare. Tutti questi personaggi apparivano nei rituali del periodo primaverile-estivo del calendario popolare. In primavera veniva celebrato anche il Sandman's Day, nella pronuncia locale "Dreamy Day".

14. Brevemente sulle proprietà, l'aspetto e i modi di Sandman, la sua relazione con altri personaggi del folklore e della mitologia

Sandman può camminare e parlare: "Drema è un sogno / vagare per il vicolo", "... cammina lungo l'ingresso, / Sandman è nuovo, / ... il sonno dice...".
Lei (lui) parla educatamente:
“Il nostro sonno continuò,
Camminò lungo la strada
Il nostro sonno è arrivato
Nel cortile di Alexey.
La moglie di Alekseeva,
...Mi ha regalato un vestito (per il lavoro di mettere a dormire il bambino)
"Bene, grazie, Annuska!" -
“Alla tua salute, dormiglione”

I luoghi in cui Sandman cammina prima di entrare “nella testa del bambino”: nella palude, lungo la strada, lungo il vicolo, vicino alla casa, nel cortile, nella villa, nella capanna, nell'ingresso, lungo le panchine, lungo i "Lutsk" (arco flessibile su cui pende la culla), lungo le corde (su cui pende la culla), lungo i fili, lungo una ragnatela (apparentemente sopra la culla). Se inseriamo questa serie con la frase stabile fitta foresta, allora viene rivelata una catena logica di loci, per così dire, il percorso passo passo di Sandman dall'“habitat” al “luogo di lavoro”. Cioè, Sandman non è un residente "cotto", ma un ospite proveniente da luoghi selvaggi. Come sapete, la foresta e la palude nella tradizione popolare appartengono all'Altro Mondo, così come le entità che le abitano.

È interessante notare che Sogno e Sogno sono costantemente chiamati a "entrare nella testa" del bambino. Confrontiamo questa chiamata con una credenza diffusa tra molti popoli slavi: "se la Morte, venendo a un malato, sta ai suoi piedi, allora si riprenderà, e se nella sua testa, il paziente morirà". Ciò significa che il sonno e il sogno, occupando spazio nella testa del bambino, gli salvano la vita - La morte arriverà e il posto nelle teste sarà occupato - Naso camuso starà ai suoi piedi e se ne andrà.

Drema vede: “Drema vaga/vicino alla casa/E guarda...”. Questo è importante, poiché in alcune opere si possono trovare false ipotesi sulla cecità di Sandman, che, insieme al sonno nelle ninne nanne, molto spesso cerca un bambino e una culla: “Dove dorme (nome del bambino), / Dove va la culla appendere?" Ma questa domanda viene sempre posta da Dream a Drema e non viceversa: “Il figlio chiede tutto a Drema: / “Dove possiamo trovare la culla di Vanyushkin?” “Il figlio chiede al sognatore: / “Dove posso trovare Sashenkina / Culla...?”, cioè il Sogno non vede, ma il Sognatore vede e aiuta il Sogno a trovare l'oggetto dell'influenza. Analogamente alla realtà, in cui uno stato di sonnolenza di solito precede il sonno profondo, nelle ninne nanne il Sogno vedente guida il Sogno cieco che lo segue. La cecità nel folklore è spesso associata alla vecchiaia, quindi Dream è probabilmente più vecchio di Sandman.

Della visione di Sandman si parla anche nei giochi giovanili:
“Un uomo assonnato cammina lungo le assi del pavimento, / Guarda le ragazze...” (“Poesia rituale. Libro 2, famiglia e folklore quotidiano.” M. 1997, p. 404).

Il sonno ha forza e peso: "La sonnolenza sta arrivando, / sta abbattendo i cancelli", lui (lei) può appoggiarsi all'oggetto della sua influenza, proprio come il Brownie: "Il sonno e il sonno / stanno cadendo su di te!" oppure: “Il sonno e la sonnolenza / caddero sugli occhi, / rotolò sulla spalla...”, cioè la Sonnolenza ha una massa che le permette di cadere sul bambino.

Ciò sembrerebbe contraddire la capacità di Sandman di camminare sulle ragnatele (vedi sopra). In realtà, questo fatto conferma solo l'origine mitologica dell'immagine di Sandman, la sua capacità di metamorfosi, che avvengono non solo in relazione al suo peso, ma anche al suo genere.

Drema si veste come una persona: riceve vestiti in regalo per il suo lavoro, indossa scarpe: “Dormi con gli stivali, / dormi con le vergelle...”, una camicia “Sogna con una camicia bianca, / E dormi con quella blu ...”. Cioè, si pensava che l'immagine di Sandman fosse antropomorfa.

I gatti sono imparentati con Sandman. I gatti nelle ninne nanne sono portatori dello stato di sonno: "Oh, gatti grigi, / porta il sonno". Anche nel genere delle ninne nanne c'è un intero blocco di testi come "vieni, gatto, passa la notte, culla il nostro bambino" senza menzionare Sandman, tuttavia i gatti fanno una cosa comune con Sandman, il gatto culla il bambino per indurre un pisolino e Sandman arriva “alla testa del bambino” (Tutte le citazioni in questo paragrafo sono tratte dal libro “Rhymes, Counting Countries, Fables”, M. 1989, pp. 9 - 31).

I gatti sono apparsi nel villaggio russo relativamente di recente, nel Medioevo, e non è senza motivo che in un genere folcloristico così arcaico come le fiabe, i gatti sono descritti come meraviglie semi-selvagge d'oltremare. Probabilmente, l'inclusione dei gatti nella mitologia di Sandman è avvenuta perché i veri gatti hanno un piacevole calore (la temperatura corporea è più alta di quella umana), dormono molto e in modo "appetitoso" e si appisolano con le loro "canzoni", che, a contatto con loro, contribuiscono alla comparsa di sonnolenza nelle persone.

Il sonno è legato alla dea "severa" Mokosh, responsabile, tra le altre cose, della filatura: se uno dei filatori dell'Alta Lusazia si addormentava al lavoro, dicevano che sarebbe arrivato un "sonno", di cui avevano paura . (Antichità slave. Dizionario etnolinguistico. Volume 5. M. 2012, “Dream”, p. 121). Nella Rus', a una ragazza che si addormentava mentre filava veniva detto: “Dormi, ragazza, la kikimora girerà per te, tua madre tesserà”; "Dormi, Mokusha girerà il filo per te." Abbiamo già notato sopra che Kikimora e Mokusha - due ipostasi di una dea - aiutarono le brave ragazze a filare, ma aggrovigliarono il filo con le cattive ragazze e versarono la spazzatura nei loro occhi.

In uno stato di sonnecchiare, le artigiane potevano fare qualche lavoro monotono, ad esempio, lavorare a maglia o filare “automaticamente”, con gli occhi chiusi, A. Pushkin ha scritto al riguardo: “...o sonnecchi al ronzio del tuo fuso? " ("Serata invernale"). Probabilmente si credeva che in tali momenti “borderline” una persona si trasformasse in un personaggio mitologico. Primo - a Drema: "Drema è seduta, sonnecchia..." (su un giocatore nei supra-plyads, che, dopo essersi rivolto a lui, esce facilmente da uno stato di dormiveglia), e nella fase di più profondo sonno - a Makosh: “dormi, Mokusha girerà...”. Cioè, Sandman è il "precursore" della maga Mokosh, il cui fiore è un sonnifero, il cui uso abile può causare sia una leggera sonnolenza che un sonno profondo.

Sandman è legato al personaggio mitologico Zarya. Il sonnellino rituale delle spose, come mostrato sopra, in una delle varianti della sua invocazione avviene dopo le veglie alla finestra, all'alba. Negli incantesimi “andare a dormire” si riferiscono solitamente al personaggio mitologico dell'Alba oppure sono sono espressi “all'alba”, probabilmente la sera. In alcune di queste cospirazioni, a Zarya viene chiesto di eliminare le forze dannose (Crixes, Crybabies, Nightwomen) che interferiscono con l'arrivo del sonno normale. Cioè, solo Zarya combatte i demoni dell'insonnia, e Sleep e Drema non sono combattenti o lottatori, vengono dai bambini quando Zarya ha, per così dire, “spianato” la strada per loro.

È già stato notato sopra che l'antico dio indiano Savitar (nella sua essenza originaria) e lo slavo Drema hanno il compito comune di stimolare la crescita degli esseri viventi e sono legati alla meditazione all'alba. Ma le somiglianze non finiscono qui. Savitar risveglia al mattino il mondo intero e gli dei, porta la pace notturna e notturna, precede il giorno e la notte... (IV 52, 2-3; VII 45, 1),... porta la terra alla pace... (X 149, 1)..., lo pregano per i bambini... (V 42, 3), ... può assumere tutte le forme (V 81, 2) (Dizionario mitologico / Redattore capo E.M. Meletinsky - M .: "Enciclopedia sovietica", 1990, p. 672).

Credo che questa somiglianza non sia casuale. Probabilmente, le immagini di Savitar e Sandman si sono sviluppate dall'immagine di un personaggio mitologico indoeuropeo comune, ma in seguito i loro "percorsi divergevano". In India, al termine del lungo sviluppo dell'immagine, Savitar divenne un dio solare, e lo slavo Drema fu pensato come un “pribog”, un personaggio mitologico che precede, accompagna o segue gli Dei.
15. Uno dei miti che coinvolgono Sandman

Sullo sfondo delle relazioni individuate tra Sandman e Dawn and Sleep, emerge il seguente scenario: il bambino è infastidito da un demone (Crixus, Crybaby, Nightfly, ecc.), che non gli permette di dormire normalmente, e quindi di sviluppare. La madre o un'altra persona interessata invita Zarya a combattere il demone.

Nelle cospirazioni, a Zarya viene chiesto di liberare il bambino dai demoni in modi molto specifici: non uccidere, ad esempio, o flagellare, ma "prendere dal bambino", "portare via", "rimuovere", il che illustra molto chiaramente il relazione su larga scala tra Zarya e il suo nemico.

L'alba è forte e maestosamente senza fretta; se sente il richiamo, semplicemente “prende”, “decolla”, “porta via” il demone situato sul bambino nella culla. Dopodiché, la madre chiama "sonno e sonno nella testa del bambino" e loro - il giovane Sogno, che guida il vecchio cieco Sonno - vanno dalla foresta, dalla palude dell'Altromondo al villaggio, alla strada giusta, alla capanna giusta al obiettivo previsto: stare solennemente nella testa del bambino, avendo occupato un "luogo santo" che la Morte stessa può rivendicare (cfr. la convinzione che un paziente che vede la morte nelle sue gambe si riprenderà, ma alla sua testa morirà). Con l'arrivo del Sonno e della Sonnolenza nel bambino, nel mondo della famiglia vengono ristabiliti la pace, l'armonia e l'ordine.

Questo è un mito slavo con le gesta degli dei, che si ripete e si svolge ogni volta che tali incantesimi vengono eseguiti "per il sonno di un bambino". Non immaginiamo con quale divino Figlio della mitologia slava si è verificato per la prima volta il precedente descritto; qui parliamo di Drem, ma da questo esempio diventa evidente l'inclusione del personaggio folcloristico Drem nella mitologia slava.

Questa è la stessa "mitologia slava", nascosta agli osservatori esterni, ma evidente agli stessi portatori della cultura. Una mitologia la cui esistenza è negata dai malvagi e sovraccaricata di fantasie dai sostenitori, alcuni dei quali sono come “folli utili” che sono “più pericolosi del nemico” perché trasformano tutto in una stampa popolare astrusa o primitiva. Ho cercato di considerare l'immagine di Sandman senza arrivare a questi estremi.

Conclusione

Quindi, dopo un attento esame, i singoli "microtesti di Drema" formano un "macrotesto" - una formazione olistica, la cui unità si basa sulla comunanza tematica delle sue unità costitutive. Dal macrotesto di Drema, abbiamo cercato di passare all '"intertesto" - la totalità di tutte le possibili interpretazioni di allusioni e parallelismi nascosti in questo testo. Di conseguenza, fu scoperto un sistema di idee slavo sul Sogno, strettamente intrecciato con la visione del mondo e la mitologia pagana indoeuropea.

Proprio come gli antichi greci avevano il dio del sonno Hypnos e Morfeo, il dio dei sogni, così gli slavi avevano i personaggi mitologici Sonno e Sogno. Drem era considerato antropomorfo: una persona giovane e attiva, un uomo o una donna, a seconda del sesso della persona a cui si rivolge.

La specificità del sogno slavo, a differenza, ad esempio, di Morfeo, non erano i sogni notturni, ma i sogni durante uno stato di sonnolenza in qualsiasi momento della giornata (profetico - più al mattino). Come i sogni, ad essi veniva attribuito il significato di predizioni. Nel folklore degli slavi orientali ci sono prove dell'induzione artificiale di sogni sonnolenti nelle ragazze durante uno speciale periodo di vita di massima "beatitudine", "volontà" - uno stato beato di infanzia libera e spensierata. Questo periodo, che durò dall'inizio della partecipazione della ragazza ai giochi giovanili fino alla mattina del matrimonio, quando raccontò per l'ultima volta alla madre e ai suoi amici le sue sonnolente visioni, fu una sorta di iniziazione fanciullesca prima del matrimonio.

Nel ciclo annuale, questo periodo durava da marzo a maggio ed era il tempo del sonno della Madre della Terra Cruda, il cui comportamento gli slavi imitavano nei loro rituali. A questo stesso periodo dell'anno risale il collegamento identificato ma non ancora del tutto chiaro tra Drema e gli dei del pantheon panslavo Perun e Chernobog.

Nella cultura popolare slava, esiste un tabù sull'informazione riguardante l'uso di piante narcotiche per indurre uno stato di sonnolenza e l'apertura delle informazioni sull'induzione della sonnolenza rituale in altri modi.

Nelle funzioni del personaggio mitologico slavo Dryoma si può rintracciare una connessione con gli dei dei popoli indoeuropei: l'antico indiano Savitar, l'antico greco Hermes, l'antico romano Mercurio e il grande maestro Buddha - tutti loro allo stesso tempo fin dall'inizio della loro "vita mitologica" erano guide di anime (verso un sogno, un altro mondo, il nirvana), le addormentavano e risvegliavano le persone, sia con il loro potere (dei) sia con l'esempio personale (Buddha). Cioè, il sonnecchiare è associato non solo all'andare a dormire, ma anche al risveglio, all'illuminazione e alla ricezione di informazioni.

Proprio come nella filosofia dell'antica India, si distinguevano quattro stati dell'animo umano, che si manifestano di volta in volta: veglia, sonno (sogno), sonno senza sogni e uno stato di assoluto distacco" (Pandey R.B. "Antichi rituali domestici indiani ", M. 1982 , p. 125), la tradizione slava conosceva la veglia, la sonnolenza (uno stato transitorio dalla veglia al sonno, in cui apparivano visioni significative a una persona), il sonno con sogni e il sonno profondo. In questo "quartetto", a giudicare dalla frequenza delle menzioni nel folklore, un posto speciale era occupato dallo stato di sonno e dalla sua personificazione: il personaggio mitologico Drem.

Cosa ci dà la comprensione di questo speciale "attaccamento" slavo allo stato di sonno, cosa ci dice? Risponderò con una storia vera, simile ad una parabola:

“Il materiale compromettente è stato condotto da Guseva Elena Dmitrievna. A quel tempo aveva già circa 70 anni e attraversò i campi. Probabilmente era l'unica insegnante dell'istituto che si permetteva di fumare durante le lezioni... Quindi ha detto che considerava il suo compito quello di sognare diagrammi (grafici di distribuzione del carico), e non potevamo disegnarli, ma immaginare loro con gli occhi chiusi. Almeno per quanto riguarda me, ci è riuscita. A volte compaiono ancora nei sogni. Ed è successo che mi sono sorpreso a pensare che stavo guardando una sorta di struttura, e la mia coscienza o subconscio stava completando il diagramma attorno ad essa... A proposito, questo riguarda Drem. Queste cose sono caratteristiche di questo stato...” (D. Salov, dalla corrispondenza personale).

Non è noto se D. Mendeleev, che vide in sogno una tabella di elementi chimici, avesse familiarità con questa tecnica e se la vera "vecchia saggia esperta" Guseva avesse ancora successori nel sistema di istruzione superiore, ma una cosa è ovvio: questi episodi delle attività dei nostri scienziati si adattano alla mentalità slava, riflessa nell'arte popolare orale.

Il fatto che il sistema slavo di idee mitologiche sia spesso al di sotto della soglia della coscienza e venga rivelato solo durante l'analisi non significa che sia distrutto o distorto. Ciò parla della sua specificità slava, che è caratterizzata non da testi che descrivono dettagliatamente e consapevolmente ciò che sta accadendo, ma da atti accompagnati da parole apparentemente semplici; si tratta di atti il ​​cui ritualismo e la cui essenza sacra sono “camuffati” dalla vita quotidiana.

Tutta la gloria agli antenati!

T. Blinova, febbraio 2014.

kursa

"FOLCLORE SLAVICO"

Per le facoltà filologiche
università statali

Specialità - Lingue e letterature slave

Il programma è stato preparato dal Dipartimento di arte popolare orale russa
Facoltà di Filologia, Università di Mosca

Compilato da: prof. ,
Ass. ,
scientifico colleghi

INTRODUZIONE

Il significato e il posto del folklore nella cultura dei popoli slavi. Caratteristiche generali del folklore (sinteticità, collettività della creatività, unità del collettivo e dell'individuo, tradizionalità, mutevolezza, oralità). Studi sul folklore come scienza, i suoi rapporti con la critica letteraria, la linguistica, l'etnografia, la storia, la musicologia e la critica d'arte. Terminologia. Il folklore come arte delle parole. Folklore e religione. Folklore e arte. Folklore e letteratura (somiglianze e differenze). Folklore e vita. Il rapporto tra estetico ed extraestetico nel folklore. Sistema artistico del folklore.

Creatività poetica orale degli slavi orientali, occidentali e meridionali. Ci sono fenomeni generali e simili in esso: in temi, generi, tipi di personaggi, tecniche di composizione, immagini poetiche, linguaggio. Fondamenti di comunità e somiglianza: origine comune dei popoli slavi, parentela delle lingue, somiglianza delle condizioni di vita storico-sociali, legami culturali. Modelli generali di sviluppo della creatività orale e poetica dei popoli slavi nella fase attuale. Studio storico comparato del folklore slavo. I suoi risultati ai congressi internazionali degli slavi.

COMPOSIZIONE DEL GENERE DEL FOLKLORE SLAVICO

Caratteristiche della composizione di genere del folklore slavo. Sistema di genere. La sua formazione storica. Connessione genetica dei generi, periodizzazione passo per passo dei generi folcloristici. Inclusione di alcuni generi in altri. Processi generali nei generi: sviluppo di caratteristiche comuni, cambiamento storico dei generi. Classificazione dei generi e suoi principi. Funzioni ideologiche, estetiche e non estetiche dei generi.

RITUALI FOLCLORE

Caratteristiche generali della poesia rituale. Componenti verbali e non verbali dei rituali. Polimorfismo e polifunzionalità del rituale. Riflessione delle visioni mitologiche degli antichi slavi nel folklore rituale. L'emergere della "doppia fede" dopo che gli slavi adottarono il cristianesimo; manifestazioni di "doppia fede" nei rituali e nel folclore rituale. La lotta della chiesa contro i riti pagani.

Poesia rituale del calendario. Il suo legame con il lavoro agricolo annuale. Cicli invernali, primaverili-estivi e autunnali della poesia rituale. Ciclo invernale: canti di rituali invernali (canti natalizi, ecc.), Cartomanzia natalizia e canti giovanili, rituali di Maslenitsa, cori e canti. Ciclo primavera-estate: incontro dei richiami primaverili e primaverili tra gli slavi orientali; "effettuare (salutare) Madder (morte)" tra gli slavi occidentali; il ciclo dei rituali Yuriev tra gli slavi meridionali e in parte orientali; un ciclo di danze e giochi rotondi di Pasqua e Yuryev tra tutti gli slavi; un ciclo di rituali della Trinità-Kupala, danze rotonde, giochi, predizione del futuro e canti tra tutti gli slavi. Raccogliendo rituali e canti tra tutti i popoli slavi. Caratteristiche del contenuto, delle immagini e dello stile della poesia rituale del calendario, tracce di credenze pagane, simbolismo cristiano e immagini nel folklore del calendario.

Poesia rituale familiare. La sua composizione. Il rituale della maternità e la sua poesia. Canti ucraini e bielorussi di maternità e riti di battesimo. Immagini della partoriente, Orisnitsa. La cerimonia nuziale e la sua poesia. Riflette la storia della società e della famiglia, la vita e le credenze delle persone. Fasi della cerimonia nuziale. Canti nuziali, lamenti, ingrandimenti, rimproveri, frasi dei partecipanti alle nozze. Riti funebri e lamenti. Caratteristiche del contenuto, delle immagini e dello stile della poesia rituale familiare.

Cospirazioni. La loro natura magica, parola e azione in essi. Collegamento con i rituali. Tipi di cospirazioni e loro utilizzo. Composizione, immagini, mezzi verbali. Prove di scritti antichi sulle cospirazioni. Stabilità dei testi cospirazionisti. Cospirazioni e altri generi (fiabe ed poemi epici). Esecutori di incantesimi: stregoni, guaritori.

PICCOLI GENERI

Proverbi e detti. Definizione di proverbio e differenza tra detto e proverbio; le loro funzioni nel parlato. Diversità tematica dei proverbi. Riflessione in loro della visione del mondo, dell'esperienza di vita e degli ideali delle persone. Valore cognitivo, storico, morale ed estetico dei proverbi. La struttura dei proverbi e i loro mezzi artistici. Comunanza e somiglianza dei proverbi slavi. Proverbi nelle opere di scrittori slavi.

Puzzle. Definizione di enigma. Riflessione sui misteri del lavoro e della vita contadina. "Discorso segreto" (taboo linguistici) e origine degli enigmi. Mezzi artistici di enigmi. Generale e simile nei misteri dei popoli slavi. Indovinello e proverbio. Enigmi nelle fiabe e nelle canzoni popolari. Enigmi nelle opere degli scrittori slavi.

GENERI EPICI IN PROSA

Il concetto di “prosa popolare orale”. I suoi generi sono: fiabe, racconti, leggende e racconti. Stile narrativo fantastico, memorata.

Fiabe. Definizione di fiaba. Il rapporto tra finzione fiabesca e realtà. Fiaba e mito. Racconti di animali, fiabe magiche, sociali e quotidiane, romanzesche, storielle.

Racconti sugli animali. Riflessione in essi di idee antiche (animismo, antropomorfismo, totemismo). Racconti di animali selvatici, animali domestici, uccelli, persone. Caratteristiche reali di animali e uccelli. Allegoria delle fiabe. Satira e umorismo in loro. Trame ed eroi generali nelle fiabe slave sugli animali e trame ed eroi peculiari a livello nazionale.

Fiabe. Una combinazione di reale e fantastico. I motivi e le immagini più antichi. Morfologia e radici storiche delle fiabe. Temi, trame, immagini, personaggi, cronotopo, composizione di fiabe slave. Trame e immagini simili di fiabe slave. Ivanushka il Matto, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Una combinazione di visioni primitive con alcune caratteristiche della vita medievale. Vittoria del bene sul male. Ideali di duro lavoro, onestà e giustizia. Caratteristiche di trame e immagini nelle fiabe dei singoli popoli slavi.

Racconti sociali e quotidiani. Riflessione delle relazioni sociali e familiari, caratteristiche della vita feudale. Satira sociale: immagini del padrone, signore, mercante, prete. Il trionfo di un eroe positivo (contadino, operaio, soldato). L'immagine di un ladro astuto, canaglia e astuto. Storie familiari e quotidiane. Immagini di marito e moglie. Struttura della trama e poetica delle fiabe sociali. Scherzo tradizionale.

Leggende. Definizione di genere. Leggende storiche e toponomastiche. Trame di leggende storiche. Leggende nelle cronache e nella scrittura antica: su ceco, Lech e Rus; su Kiy, Shchek e Horeb; su Krakus e Wanda; su Piast e Popel; su Libuš e Přemysl. Leggende sulla fondazione delle città. Il rapporto tra leggende e realtà storica. Leggende su Pan Tvardovsky. Caratteristiche della struttura e della narrazione nelle leggende. Leggende di famiglia.

Leggende. Definizione di genere. Favola e memoriale. Tipi di leggende. Storie su creature mitiche, la creazione del mondo, l'origine di animali, uccelli e pesci e le loro caratteristiche; motivi e personaggi biblici. Leggende utopistiche. La trama della ricerca di un paese felice. Altre leggende comuni tra gli slavi (su un grande peccatore, sulle peregrinazioni di Cristo sulla terra, sul patto tra l'uomo e il diavolo). Caratteristiche artistiche delle leggende.

Bylichki. Storie di brownies, goblin, tritoni, sirene, samodiva, scambiatori, dannati, ecc. Caratteristiche e racconti artistici.

GENERI EPICI DELLA POESIA

Tipi di generi epici poetici: canzoni mitologiche, poemi epici, canzoni giovanili, Haidutsk, Zboinitsa, canzoni audaci (ladri), pensieri, canzoni storiche, poesie spirituali, ballate. Le loro caratteristiche comuni: trama, forma poetica, luoghi tipici (generali), riflesso della storia delle persone in essi contenuti. Il carattere eroico dei generi principali. L'assenza di un'epopea eroica tra gli slavi occidentali e i tentativi della sua creazione artificiale da parte degli scrittori.

Canti mitologici degli slavi meridionali. Le canzoni più antiche riguardano creature mitiche che personificano elementi naturali (samodiv, samovil, forconi, Giuda, sirene, ecc.), corpi celesti (sole, luna, stelle), malattie pericolose (peste, febbre). Indovini di Orisnitsa. Relazioni tra creature mitiche e persone ("Stoyan e Samodiva", "Il sole e Dobrinka", "La Brodnitsa e il ragazzo"). Canti mitologici degli slavi del sud ("Due serpenti e una lamya", "Lo sposo del serpente", "Yova e i Samovil"). Motivi mitologici nei canti epici degli slavi orientali e occidentali (lupo mannaro, presagio di sfortuna, pipa/violino miracoloso, matrimonio di una donna e un serpente, ecc.).

Epiche. Definizione del genere, sue caratteristiche principali. Il termine "epico". Interpreti di poemi epici. Classificazione dei poemi epici. Cicli epici di Kiev e Novgorod. Il tema e l'essenza ideologica della composizione principale dei poemi epici. L'eroe è il personaggio principale. Tipizzazione e individualizzazione delle immagini. Immagini di eroi senior: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; eroi più giovani: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Composizione e poetica dell'epica del ciclo di Kiev. Trame ed eroi di poemi epici di tipo Novgorod. Immagini di Sadok e Vasily Buslaev. Caratteristiche artistiche dei poemi epici di questo ciclo. Interpretazione dei poemi epici da parte di rappresentanti di diverse scuole scientifiche. Echi di poemi epici nelle fiabe bielorusse sugli eroi.

Canzoni dei giovani. Epopea eroica degli slavi meridionali. La canzone giovanile come genere. Trame e poetiche eroiche. Ciclizzazione delle canzoni attorno alle immagini degli eroi: canzoni su Momchil, sul principe Marko, su Dojcin. Cicli di canzoni serbe sulla battaglia del Kosovo, sugli eroi del post-Kosovo, sulla liberazione della Serbia.

Canzoni di Haidutsk e Zboinitsa. Canzoni Gaidutsky degli slavi meridionali, la differenza tra le canzoni Haidutsky e quelle Yunatsky. Le canzoni Zboinice degli slavi occidentali sono un tipo speciale di canzoni eroiche. Riflessione sulla lotta contro gli schiavisti stranieri. Base storica delle canzoni. Prototipi storici di eroi: Strahil il Voivoda, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - eroi delle canzoni di Haidut. Janosik, Ondras, Vdovchik, Adamek sono gli eroi delle canzoni di zboinice. Immagini di guide femminili nelle canzoni bulgare: Boyana il Voivoda, Todorka, Rada. Caratteristiche compositive e stilistiche delle canzoni. Haiduk (zboynik) e la natura. Persone e haiduk (zboynik). Canzoni audaci (ladri) russe.

Duma. Dumas come genere del folklore ucraino. Il termine "pensiero". Gli artisti della Duma sono kobzar e suonatori di bandura. Carattere patriottico dei pensieri. Immagini di dominazione straniera, imprese di eroi nella lotta contro i nemici. Storie di sofferenza in prigionia e di fuga dalla prigionia. La lotta contro i turchi e la nobiltà polacca. Eroi del pensiero: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Khmelnitsky, Marusya Boguslavka. Poetica dei pensieri.

Canzoni storiche. Canzoni storiche come gruppo tematico di opere. Le loro varietà. La specifica natura storica delle canzoni. Differenze dai poemi epici, giovanili e haidut. Prototipi storici di eroi. Il significato delle canzoni storiche nel folklore dei popoli slavi. Temi generali delle canzoni storiche slave: la lotta contro l'invasione tartara e turca, rivolte contadine, guerre dei secoli XVII-XIX. Canzoni storiche russe sulla cattura di Kazan, su Ivan il Terribile, Stepan Razin ed Emelyan Pugachev, Kutuzov e Platov. Canzoni storiche ucraine su Bohdan Khmelnytsky, Maxim Zheleznyak, Karmelyuk. Canzoni storiche bulgare e macedoni sul dirottamento, le atrocità turche, la turchizzazione forzata, Ivan Shishman, la caduta del regno bulgaro. Canzoni slovene sul re Mattia, canzoni polacche sul castello Jazdovetsky, canzoni slovacche su Belgrado, sulla lotta contro la dominazione austriaca, canzoni serbe sulla battaglia del Kosovo, sulla liberazione della Serbia.

Poesie spirituali. Poesie spirituali come gruppo tematico di opere epiche, lirico-epiche e liriche su temi religiosi cristiani. L'origine dei versetti spirituali e le loro fonti (libri della Sacra Scrittura, letteratura canonica e apocrifa cristiana; mitologia precristiana). I creatori e gli interpreti di poesie spirituali sono "kaliki ambulanti", pellegrini verso luoghi santi, ciechi ("maisters"). Ripensamento popolare di temi biblici, vite di santi. Affermazione dell'idea della superiorità dello spirituale sul materiale, glorificazione dell'ascetismo, martirio per la fede, denuncia della peccaminosità delle persone, inosservanza dei comandamenti di Dio.

Poesie russe che riflettono idee sull'universo ("Il libro della colomba"), basate su storie dell'Antico Testamento ("Osip il bello", "Il lamento di Adamo"). Poesie bielorusse e ucraine su temi evangelici (“Crocifissione di Cristo”, “Ascensione”). Poesie e canti polacchi, cechi e slovacchi sulla Vergine Maria e la Natività di Cristo. Canti spirituali cechi dell'epoca delle guerre hussite. Poesie bulgare sul Signore, sugli angeli e su Yanka senza peccato, sul sacrificio di Abramo, su Sant'Elia e sulle anime peccatrici. Poesie serbe sul battesimo di Cristo, su San Sava, sul ritrovamento della Croce del Signore, canti dei ciechi (sulla madre di San Pietro).

Immagini di eroi che combattono i serpenti (San Giorgio, Fëdor il Tiro), martiri (Galaktion ed Epistimia, Kirik e Ulita), asceti (Alessio l'uomo di Dio), operatori di miracoli, giusti e peccatori nelle tradizioni dei popoli slavi . Poesie sulla fine del mondo e sul Giudizio Universale. Poesie e canti tardivi di tipo letterario. La poetica delle poesie spirituali, l'influenza su di esse di altri canti epici e la stilistica letteraria cristiana. Caratteristiche della loro composizione e linguaggio poetico.

Ballate. Il termine "ballata". Definizione del genere, sue caratteristiche principali: soggetti epici, familiari e quotidiani, tragici, antitetici. Ballate storiche e quotidiane. Soggetti storici: incontro di parenti in cattività, fuga dalla prigionia, dispotismo feudale. Argomenti quotidiani: conflitti tragici marito - moglie, suocera - nuora, fratello - sorella, matrigna - figliastra orfana, ecc. (Ballata russa "Dmitry e Domna", ucraino - "Yavor e Birch", bielorusso - "Gay, lì sulla strada", serbo - "La sposa di Lazar Radanovich", sloveno - "Beauty Vida", bulgaro - "Lazar e Petkana", polacco - "Pani Pana Killed", ceco - "Herman e Dorota" , slovacco - “La ragazza nemica”). Soggetti sociali: Pan Kanevskij e Bondarevna, il principe Volkonskij e Vanja il custode delle chiavi, servo e figlia del padrone. Ballate con motivi mitologici (trame di trasformazione). Ballate sull'incesto. L'originalità delle ballate tra i bosniaci musulmani (“Hasan-aginica”, “Omer e Meirima”). Somiglianze e differenze tra le ballate slave. Nuove ballate, loro collegamenti con quelle vecchie (trama e somiglianze tematiche) e differenze.

GENERI LIRIC

Testi popolari. I suoi generi. Principi di classificazione dei testi non rituali (tematici, funzionali, formali). Canzoni d'amore e di famiglia, canzoni militari, canzoni del cocchiere, canzoni del trasportatore di chiatte. Piccoli generi lirici. Classificazione delle canzoni liriche per tema e struttura: canzoni frequenti, loro natura comica e satirica, ritmi di danza; canzoni persistenti, canti, la loro natura drammatica, il tema delle relazioni personali. Due tipi di canti prolungati: canti narrativi e canti di meditazione. Caratteristiche compositive e poetica delle canzoni liriche. Immagini di vita quotidiana, natura, ritratti di eroi. Immagine psicologica, mezzo per rivelare il mondo interiore dei personaggi, creando immagini generalizzate. Il ruolo del simbolismo e del parallelismo psicologico (simbolismo del mondo vegetale e animale, mondo della natura inanimata e dei corpi celesti). Somiglianze e differenze tra canzoni liriche di diversi popoli slavi.

Canzoni bulgare dei mietitori, canzoni del lavoro artel russo, canzoni polacche, ceche e ucraine degli zatterieri. Caratteristiche strutturali e stilistiche.

Temi domestici delle canzoni. Due varietà (amore e famiglia). Personaggi principali: ben fatto - ragazza, marito - moglie. La situazione della trama come base per la composizione della canzone. Situazioni tipiche delle canzoni d'amore: incontro, separazione, tradimento. Temi dell'amore felice e infelice, la loro espressione simbolica. Simboli caratteristici. Il ruolo della narrazione, della descrizione, del monologo e del dialogo in una canzone. Parallelismo psicologico. Espressione del mondo interiore del personaggio. Motivi slavi comuni e simboli di amore e canzoni familiari, l'originalità delle canzoni tra i diversi popoli slavi. Situazioni tipiche delle canzoni familiari: la dura vita di una donna nella famiglia di qualcun altro, conflitti tra suocera e nuora, marito e moglie. Temi di disuguaglianza sociale e di età. Motivi comici delle canzoni: immagini di un marito pigro, una moglie ostinata, una suocera, una suocera crudele. L'originalità della poetica e dell'immaginario dei canti familiari.

Piccoli generi lirici. Popolarità nel folklore slavo di piccoli generi lirici-cori: canzoncine, Kolomyeks, Krakowiaks, Bechartsev. Semplicità della forma, espressione concisa dei pensieri, chiarezza delle valutazioni, risposta vivace ai fenomeni della realtà. Il ruolo dell'improvvisazione. Scherzo, umorismo, satira. Testo verbale, canto e danza. Canti di cori. Canzoni russe. Le loro varietà: vere e proprie canzoncine, canzoni da ballo, "Semyonovna", sofferenza. L'emergere e le ragioni della popolarità delle canzoncine. Collegamento con canzoni da ballo. Varietà di temi, predominanza di temi d'amore. La composizione di una canzoncina, il ruolo del parallelismo, del simbolismo e della ripetizione. Kolomiak ucraini. Origine del nome. Satira sociale. Tema delle relazioni amorose. La struttura di Kolomyyka. La natura del ritmo. Krakowiak polacchi. Ampiezza degli argomenti. Struttura, ritmo e rima. Il ruolo degli inizi, dei finali, degli appelli e dei ritornelli tipici nella composizione di piccoli generi. Bečarci serbo e croato.

DRAMMA E TEATRO

La varietà delle forme drammatiche nel folklore slavo. Elementi teatrali, drammatici e ludici nel calendario e nei rituali familiari, il rapporto tra parole e azioni in essi. Giochi. Mummers. Scene drammatiche nel folklore dei popoli slavi. La loro satira sociale e quotidiana, commedia brillante. Drammi popolari russi “La Barca” e “Lo Zar Massimiliano”. Spettacolo di marionette. Le sue due forme: il presepe (betleika, shopka) e la commedia delle marionette (Petrushka, Kasparek). Elementi religiosi e laici nel teatro delle marionette. Originalità artistica delle forme drammatiche popolari.

SVILUPPO STORICO DEL FOLKLORE SLAVICO

Cambiamenti storici nel folklore, composizione di generi, trame, temi, eroi, mezzi di espressione. Principi di correlazione cronologica delle opere. Folklore e storia dei popoli. Difficoltà di studio storico del folklore. Periodizzazione generale della storia del folklore slavo. Sistema comunitario primitivo e folklore. Riflessione di animismo, antropomorfismo, totemismo nel folklore. Culto degli antenati, delle piante, degli animali. Forme primarie del folklore. Sincretismo. Folklore e mitologia. Le forme più antiche del folklore slavo. Leggende sull'insediamento degli slavi; epico fiume Danubio. L'antica origine della poesia del calendario, delle fiabe, dei proverbi, degli indovinelli. Il primo feudalesimo e l'emergere dell'epica eroica. Il carattere patriottico dell'epopea, l'idea dell'unità della terra natale. La lotta dei popoli slavi con i conquistatori tataro-mongoli, turchi, tedeschi e altri. Lo sviluppo dell'epica eroica, i generi dell'epica e delle canzoni giovanili. Contraddizioni sociali e satira nel folklore. Sviluppo di canzoni di Haidutsk e Zboinitsa, fiabe sociali e satira in altri generi folcloristici. Forme del dramma popolare. Ampliare i collegamenti con la letteratura. Il ruolo del folklore nell'era delle rinascite nazionali nei paesi slavi e nella formazione delle letterature nazionali. Cambiare il tradizionale sistema poetico del folklore. Folklore della città, artigiani, soldati. La scomparsa dei generi tradizionali. La risposta del folklore a importanti eventi storici e processi sociali dei tempi moderni. Folklore e prima guerra mondiale. La Seconda Guerra Mondiale: folklore antifascista, folklore partigiano. Lo stato attuale del folklore slavo. Fenomeni slavi comuni e loro interazione nel folclore dei paesi slavi.

FENOMENI COMUNE-SLAVI NELLA CREATIVITÀ POETICA POPOLARE E NELLA ORIGINALITÀ NAZIONALE DEL FOLKLORE

Studio storico comparato del folklore (tipologico, genetico, storico e culturale). Varie scuole scientifiche in studi folcloristici. Generale e simile nel folklore dei popoli slavi (processi di sviluppo, generi, trame, tipi di eroi, poetica). Sviluppo del folklore slavo nella fase attuale: nuovi generi, trame, immagini e mezzi artistici.

L'originalità del folklore dei singoli popoli slavi. I suoi fondamenti storici. L'originalità del contenuto e della forma delle opere. L'identità nazionale dei popoli e la loro creatività orale e poetica. Immagini della terra natale, eroi popolari, natura nativa. Vita popolare e il suo riflesso nel folklore. L'originalità dei mezzi e del linguaggio artistico. Arricchimento storico dell'originalità del folklore slavo.

LETTERATURA E FOLCLORE

Il grande ruolo del folklore nello sviluppo delle letterature slave. Formazione delle letterature nazionali e dell'arte popolare. Letteratura e folclore slavo antico. Cronache e leggende storiche. Testimonianze di antiche scritture riguardanti riti, giochi, canti del popolo. "Il racconto della campagna di Igor" e folklore. Graduale espansione delle connessioni tra letteratura e folklore. Sistema di generi dell'antica letteratura e folklore russo. Revival nazionale dei popoli slavi e ruolo dell'arte popolare in esso. Scrittori romantici e folklore (prime opere di Pushkin; Mickiewicz, Celakovsky, Erben, Stuhr, Vraz, Mazhuranić, Prešern, Radičević, Njegoš, Botev, Jakšić, Kralj). Realismo e folklore (Pushkin, Gogol, Krashevskij, Nemtsova, Zmaj). Il fiorire del realismo (Nekrasov, scrittori democratici e populisti, L. Tolstoy, Kondratovich, Ozheshko, Sienkiewicz, Konopnitskaya, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmaj, Shantic). Letteratura del 20 ° secolo e folklore (Gorky, Yesenin, Sholokhov, Platonov, Hasek, Olbracht, Elin-Pelin). Letteratura slava moderna e arte popolare. L'impatto della letteratura sul folklore. Canzoni e ballate di romantici e realisti nel repertorio popolare, la loro folclorizzazione. Sviluppo di strofe e rime di tipo letterario nei generi musicali del folklore. Espansione dell'influenza ideologica e artistica della letteratura sul folklore.

RACCOLTA E STUDIO DEL FOLCLORE SLAVICO

Collezionisti di folklore russo (R. James, Kirsha Danilov, Afanasiev, Dahl, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), polacco (Zhegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), ceco e slovacco (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Bulgari e macedoni (fratelli Miladinov, Shapkarev, Stoin), serbi, croati e sloveni (Karadzic, Strekel). "Collezione di Narodni Utvoleniya" bulgara. Attività di raccolta nei paesi slavi nel XX secolo. Le pubblicazioni più preziose.

Studio del folklore slavo. Scuola mitologica: Afanasyev, O. Miller. Scuola del prestito: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Scuola storica: dom. Miller, folcloristi della Jugoslavia. Studio storico comparato del folklore: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Krzyzhanovsky, Bystron, Moshinsky, Horak. Folkloristi slavi moderni: Sokolov, Bogatyrev, Kravtsov, Propp, Putilov, Gusev; Krzyzanowski, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romansk; Melicherchik.

Nuove direzioni nel folklore slavo (studio tipologico, scuola strutturale, etnolinguistica). Appello allo studio del folklore da parte di letterati, linguisti, storici, musicologi e studiosi di teatro. Studio completo del folklore. Il problema del folklore come arte della parola e la storia degli studi sul folklore sovietico. Risultati negli studi folcloristici dei singoli paesi slavi. Cooperazione scientifica inter-slava nello studio del folklore.

LETTERATURA

Principale

Folclore di Kravcov. M.1976.

Folclore slavo. Testi. Comp. , . M.1987.

Calendario usi e riti nei paesi europei stranieri. Vacanze invernali. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Calendario usi e riti nei paesi europei stranieri. Vacanze primaverili. M. 1977. S. 5 - 11, 202 - 295.

Calendario usi e riti nei paesi europei stranieri. Vacanze estate-autunno. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Folclore slavo e realtà storica. M.1965.

Folclore slavo. Sab. articoli. Ed. , . M.1972.

Epica dei popoli slavi. Lettore. Ed. prof. . M.1959.

Folclore slavo. Saggi e campioni. Sst. Ts.Romanska. Sofia. 1972.

Racconti popolari bulgari. M.1965.

Leggende e fiabe popolari polacche. M.1965.

Racconti dei popoli della Jugoslavia. M.1956.

Canti degli slavi del sud. Comp., introduzione. Arte. . M.1976.

Canzoni popolari serbe e racconti dalla raccolta. M.1987.

Fiabe slovacche. M.1955.

Racconti popolari cechi. M.-L.1951.

Traditore del popolo sloveno. Belgrado. 1964.

Ulteriori

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Varsavia. 1968.

Creatività poetica popolare bulgara. Cristomazia. Sofia. 1958.

Dinekov P. Folclore bulgaro. Parte 1. Sofia. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Ballata storica di Putilov. M.-L.1965.

Putilov e l'epopea eroica slava meridionale. M.1971.

Teorie di Bogatyrev sull'arte popolare. M. 1971. P. 11 - 166 (“Teatro popolare di cechi e slovacchi”).

Folklore slavo Kravtsov. M.1973.

Arte popolare orale Lazutin. M.1983.

Poesia popolare di Kruglov. L.1987.

L'epopea di Kravcov. M.1985.

Storie epiche di Bogatyrev e canzoni lirico-epiche (ciclo "Zboinitsky"). M.1963.

Dumas ucraino. M.1972.

Antologia della poesia popolare jugoslovena. Priredio V. Nediћ. Belgrado. 1962.

Folklore sloveno. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Varsavia. 1965.

Tolstoj e la cultura popolare. Saggi sulla mitologia slava e sull'etnolinguistica. M.1995.

Antichità slave: Dizionario etnolinguistico in 5 volumi. Ed. NI Tolstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Folclore slavo orientale. Dizionario di terminologia scientifica e popolare. Minsk. 1993.

Gura di animali nella tradizione popolare slava. M.1997.

Ciclo di studi “Folclore slavo e balcanico”. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Ballate e forme di Smirnov vicine a loro. M.1988.

Klyaus di trame e situazioni di trama di testi di incantesimi degli slavi orientali e meridionali. M.1997.

Folklore e letteratura tra gli slavi

Folklore e le sue forme principali. Letteratura degli slavi ortodossi nei secoli XI-XVI. Letterature slave moderne

L'argomento del folklore e delle letterature slave è toccato nel nostro manuale solo in relazione alla cultura verbale slava nel suo insieme, e non approfondiamo i dettagli di questo argomento (in particolare, nella discussione dello stato attuale degli studi sul folklore) . Esistono molti manuali preziosi specificamente dedicati al folklore in quanto tale (arte popolare russa, bulgara, serba, ecc.), così come esistono manuali simili relativi alla letteratura russa e ad altre letterature slave. Rimandiamo i lettori a coloro che sono interessati ad una conoscenza approfondita di questo argomento.

I popoli slavi hanno creato un genere folcloristico così importante come le fiabe e un ricco insieme di trame fiabesche (magiche, quotidiane, sociali, ecc.). Le fiabe presentano i personaggi umani più pittoreschi, dotati di ingegnosità popolare: Ivan il Matto tra i russi, l'astuto Pietro tra i bulgari, ecc.

Secondo l'arguta osservazione di F. I. Buslaev, “La fiaba glorifica principalmente eroi, eroi e cavalieri; la principessa, che di solito vi appare, molto spesso non viene chiamata per nome e, avendo sposato un eroe o un cavaliere, lascia la scena dell'azione. Ma, inferiore agli uomini in eroismo e gloria ottenuta con le imprese militari, la donna nell'epoca del paganesimo... era una semidea, una maga...

Naturalmente, un racconto popolare potrebbe aggiungere forza fisica a quella mentale di una donna. Quindi, la giovane moglie di Stavrov, vestita da ambasciatrice, sconfisse i lottatori Vladimirov."

Gli slavi orientali svilupparono l'epica. Tra questi spiccano il ciclo di Kiev (epopea sul contadino Mikul Selyaninovich, gli eroi Svyatogor, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, ecc.) E il ciclo di Novgorod (epica su Vasily Buslaev, Sadko, ecc.). Genere unico di epica eroica, l'epica russa costituisce uno degli accessori più importanti dell'arte verbale nazionale. Tra i serbi l'epopea eroica è rappresentata dalle storie di Miloš Obilic, Korolevich Marko e altri, mentre nell'epica bulgara ci sono personaggi simili: Sekula Detenze, Daichin il voivoda, Yankul e Momgil, ecc. l'epopea eroica, per una serie di ragioni complesse, non si è mostrata in modo così impressionante.

Un'epopea non è una cronaca storica, ma un fenomeno artistico. I russi di solito sentono bene la distanza tra la vera personalità del monaco Ilya Muromets e l'immagine epica dell'eroe Ilya Muromets. Sull'epopea serba dal suo ricercatore Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969), ad esempio, scrisse:

“Oltre agli eventi che non violano i confini dell’affidabilità,<…>nelle canzoni sul principe Marko ci sono storie di cavalli alati che parlano con voce umana, di serpenti e di forconi di streghe di montagna.

Come FI Buslaev ha espressamente caratterizzato l'arte popolare orale, “Le persone non ricordano l'inizio delle loro canzoni e delle loro fiabe. Vengono portati avanti da tempo immemorabile e si tramandano di generazione in generazione, secondo la leggenda, come l'antichità. Anche il cantante Igor, sebbene conosca qualche Boyan, chiama già le antiche leggende popolari "vecchie parole". In "Poesie russe antiche" una canzone o una leggenda si chiama "vecchi tempi": "così finivano i vecchi tempi", dice il cantante... Altrimenti, una canzone con contenuto narrativo si chiama "bylina", cioè una storia riguardo a cosa era.<…> Pertanto, quando termina una canzone, a volte il cantante aggiunge in conclusione le seguenti parole: “poi la “vecchia cosa”, poi il “fatto””, esprimendo con questo verso l'idea che la sua epopea non è solo una cosa vecchia, una leggenda , ma appunto una leggenda su un “fatto” realmente accaduto."

I popoli slavi hanno conservato leggende legate alla loro origine. Sia gli slavi occidentali che quelli orientali conoscono la leggenda dei fratelli cechi, Lech e Rus. Tra gli slavi orientali, la fondazione di Kiev è associata ai leggendari Kiy, Shchek, Khoriv e alla loro sorella Lybid. I polacchi, secondo la leggenda, impressero i nomi dei figli del guardaboschi che vivevano qui nel nome di Varsavia: un ragazzo di nome Var e una ragazza di nome Sawa. Molto interessanti sono i racconti, le storie e le leggende su Libusz e Přemysl, sulla Guerra della Fanciulla, sui cavalieri Blanice dei cechi, su Piast e Popel, Krak e Wanda tra i polacchi, che contengono diverse informazioni sulla preistoria.

Ad esempio, la trama della leggenda sulla Maiden War ci fa ricordare la lotta tra i principi matriarcali e patriarcali nella società slava dei tempi antichi.

Secondo lui, dopo la morte del leggendario sovrano ceco Libusha, che faceva affidamento su ragazze e donne e manteneva persino una squadra femminile, suo marito Przemysl iniziò a governare. Tuttavia, le ragazze, abituate a governare, si ribellarono agli uomini, costruirono la fortezza di Devin e vi si stabilirono. Poi sconfissero un distaccamento di uomini che tentarono frivolamente di catturare la fortezza: morirono trecento cavalieri e sette furono pugnalati personalmente a morte dal capo dell'esercito femminile, Vlasta (in passato il primo guerriero della squadra di Libushi). Dopo questa vittoria, le donne catturarono a tradimento il giovane cavaliere Tstirad, che si precipitò a salvare la bellezza legata a una quercia, e lo fece girare su una ruota. In risposta, gli uomini si unirono in un esercito e sconfissero completamente le donne, uccidendo Vlasta in battaglia e catturando Devin.

I generi poetici del folklore tra gli slavi sono estremamente diversi. Oltre ai poemi epici e ai miti, questo include varie canzoni: canzoni giovanili e haidut tra gli slavi meridionali, canzoni di ladri tra gli slavi orientali, ecc., canzoni e ballate storiche, pensieri ucraini, ecc. Gli slovacchi hanno un ciclo folcloristico molto interessante lavora sul nobile ladro Juraj Janosik.

Molte opere poetiche sono state eseguite con l'accompagnamento di vari strumenti musicali (gusli russi, bandura ucraina, ecc.).

Piccoli generi folcloristici (proverbio, detto, indovinello, ecc.) Sono di particolare interesse per i filologi che studiano semasiologico i problemi. Quindi, ad esempio, A. A. Potebnya ha dedicato nella sua opera “ Dalle lezioni di teoria della letteratura" una sezione speciale sulle "tecniche per trasformare un'opera poetica complessa in un proverbio", sottolineando: "L'intero processo di compressione di una storia più lunga in un proverbio è uno dei fenomeni di grande importanza per il pensiero umano" (Potebnya li chiamava fenomeno "condensazione del pensiero").

Tra le raccolte di proverbi russi, “ Proverbi e parabole popolari russi"(1848) I. M. Snegireva, " Proverbi e detti russi"(1855) F. I. Buslaeva e " Proverbi del popolo russo"(1862) V.I. Dalya.

Tra i collezionisti del folklore slavo ci sono le più grandi figure culturali (ad esempio, A. I. Afanasyev E V. I. Dal dai russi, Vuk Karadžić tra i serbi). In Russia, appassionati di talento come Kirsha Danilov e filologi professionisti erano impegnati in questa materia P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevskij e altri. Il folclore ucraino è stato raccolto, ad esempio, N. A. Tsertelev, M. Maksimovich, Y. Golovatsky ecc. I fratelli hanno fatto un ottimo lavoro tra gli slavi meridionali Miladinovs, P. R. Slaveykov e altri, tra i polacchi Waclaw Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski e altri, tra i cechi e gli slovacchi F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky e altri filologi.

Le letterature slave sono molto diverse. La letteratura russa antica, una manifestazione caratteristica delle letterature del cosiddetto "tipo medievale", esisteva dall'XI secolo. Ricordiamo alcuni punti importanti ad esso correlati.

Accademico Dmitry Sergeevich Likhachev(1906–1999) scrisse giustamente: “La letteratura russa antica non solo non era isolata dalle letterature dei vicini paesi occidentali e meridionali, in particolare da Bisanzio, ma fino al XVII secolo. possiamo parlare assolutamente del contrario: dell'assenza di chiari confini nazionali al suo interno. Possiamo giustamente parlare dello sviluppo comune delle letterature degli slavi orientali e meridionali. C'erano letteratura unificata(il corsivo è mio. - Yu.M.), un'unica scrittura e un'unica lingua (slavo ecclesiastico) tra gli slavi orientali (russi, ucraini e bielorussi), bulgari, serbi e rumeni" (come menzionato sopra, i rumeni, in quanto cristiani ortodossi, usarono attivamente la lingua slava ecclesiastica fino a la seconda metà del XIX secolo).

L’espressione di D. S. Likhachev “letteratura unificata” non dovrebbe essere assolutizzata. Spiega ulteriormente il suo pensiero: “Il fondo principale dei monumenti ecclesiastici e letterari era comune. La letteratura liturgica, predicativa, edificatrice della chiesa, agiografica, in parte storico-mondiale (cronografica), in parte narrativa era uniforme per tutto il sud e l'est ortodosso dell'Europa. Comuni erano enormi monumenti letterari come prologhi, menaion, solenniki, triodi, in parte cronache, palea di vario tipo, "Alessandria", "Il racconto di Barlaam e Joasaph", "Il racconto di Akira il Saggio", "L'ape", cosmografie, fisiologi, esagiorni, apocrifi, vite individuali, ecc., ecc.”.

Ovviamente non erano comuni" Una parola sulla campagna di Igor», « Insegnamento"Vladimiro Monomaco", Una parola sulla distruzione della terra russa», « Zadonshchina», « Preghiera di Daniele il prigioniero"e alcune altre opere, forse le più interessanti della letteratura russa antica per i nostri contemporanei. Tuttavia, per il lettore medievale, il cui cuore era rivolto principalmente a Dio e non ai problemi umani terreni, non erano “i più importanti” tra i testi letterari. Non importa quanto possa essere difficile per una persona del 21 ° secolo comprendere questo fatto, il Vangelo, le vite dei santi, i salmi, gli akathisti, ecc., E in nessun caso "Il racconto della campagna di Igor" e simili capolavori di narrativa, erano al centro dell'attenzione degli antichi lettori russi (ecco perché la “Parola” si perdeva così facilmente e fu scoperta solo per caso alla fine del XVIII secolo).

Dopo le spiegazioni di cui sopra, è impossibile non unirsi alla tesi di D. S. Likhachev secondo cui “La letteratura russa antica prima del XVI secolo. era unito con la letteratura di altri paesi ortodossi." Di conseguenza, se si rivolge a manuali come "Antica letteratura serba", "Antica letteratura bulgara", ecc., Il lettore incontrerà immediatamente in essi molte opere a lui note dal corso della letteratura russa antica.

Ad esempio, nella "Storia delle letterature slave" dell'accademico Aleksandr Nikolaevič Pypin(1833-1904) e Vladimir Danilovich Spasovich(1829–1906) quelli menzionati sopra dall'accademico Likhachev appaiono come bulgari antichi (e non russi antichi!) Prologo», « Palea», « Alessandria”, ecc. Inoltre, secondo gli autori, furono i bulgari a creare “una vasta letteratura in lingua slava ecclesiastica antica, che fu completamente trasmessa ai russi e ai serbi”; "i rapporti ecclesiastici dei russi con i bulgari e con il Monte Athos, la stretta vicinanza dei serbi con i bulgari stabilirono tra loro uno scambio di manoscritti"; "Di conseguenza, lo scrittore serbo rappresenta il tipo generale che vediamo negli scrittori bulgari e russi antichi di questo tipo."

A sua volta I. V. Yagich nella sua “Storia della letteratura serbo-croata” afferma la stessa tendenza: “L’antico serbo originale(il corsivo è mio. - Yu.M.) le opere costituiscono una parte molto insignificante del resto della letteratura."

I. V. Yagich ha ammesso che "dal nostro punto di vista attuale", "un sottile quaderno di canti popolari medievali e simili" sembra più importante di "l'intero enorme patrimonio di opere bibliche, teologiche e liturgiche tradotte dagli slavi ortodossi". Tuttavia, ha subito sottolineato che bisogna “immaginare vividamente le opinioni di quei tempi, secondo le quali non esisteva occupazione più sacra di questa”.

Purtroppo il ritrovamento di “taccuini sottili” di questo tipo è estremamente raro. Di conseguenza, nell’era del romanticismo, alcuni patrioti slavi occidentali (nella Repubblica Ceca) non poterono resistere alla compilazione di tali opere artistiche bufale, Come Manoscritto Kraledvor(1817, “scoperto” nella città di Kralevodvor).

Questo "taccuino" delle "opere più recenti dell'antica letteratura ceca", come ironizza V. I. Lamansky, è una raccolta di magistrali stilizzazioni dell'antichità slava. Il manoscritto Kraledvor contiene, ad esempio, canzoni epiche su tornei e feste cavalleresche, sulla vittoria dei cechi sui sassoni, sull'espulsione dei polacchi da Praga, sulla vittoria sui tartari, ecc. Le poesie liriche presentano i soliti temi d'amore e l'influenza del folklore russo è evidente.

L'autore dei testi era Vaclav Hanka(1791–1861), famoso personaggio culturale ed educatore ceco. E presto lo studente Giuseppe Linda“trovò” un manoscritto con “La canzone d'amore del re Venceslao I” (manoscritto di Zelenogorsk). Pensando in termini di romanticismo, entrambi volevano chiaramente elevare il passato storico del loro popolo, che, dopo la sconfitta dei cechi nella battaglia della Montagna Bianca (1620), fu di fatto ridotto in schiavitù dai feudatari austriaci.

Molte persone credevano nell'autenticità del manoscritto Kraledvor quasi fino all'inizio del XX secolo. Questa bellissima bufala è stata smascherata da scienziati filologici - linguisti e paleografi, che hanno scoperto errori nei tempi verbali, nelle desinenze, nelle forme delle lettere impossibili nei tempi antichi, ecc., così come dagli storici che hanno sottolineato incongruenze fattuali. Allo stesso tempo, non c'è dubbio che le stilizzazioni di Ganka e Linda abbiano avuto un grande impatto positivo sulla letteratura contemporanea, dando origine a molte brillanti variazioni artistiche, immagini e trame rivelate in esse.

Intorno alla metà del XVII secolo. L'antica letteratura russa fu sostituita e sorprendentemente rapidamente - nel corso di due generazioni - la letteratura dei tempi moderni prese piede nella società. Ciò significa letteratura nel senso stretto e stretto del termine: artistica, con il sistema di generi a noi familiare fino ad oggi (poesia, poesia, ode, romanzo, racconto, tragedia, commedia, ecc.). Naturalmente, una diffusione così rapida della nuova letteratura è dovuta al fatto che i prerequisiti per la sua comparsa nella Rus' hanno gradualmente preso forma e si sono accumulati invisibilmente nel corso dei secoli precedenti.

Non è difficile sentire le differenze tra la letteratura moderna e l'antica letteratura russa confrontando, ad esempio, "La vita di Sergio di Radonezh" (scritta nell'era di Dmitry Donskoy da Epifanio il Saggio) con il romanzo di Leone Tolstoj (o anche con "La vita dell'arciprete Avvakum") o paragonando l'antico akathist cristiano ortodosso e l'ode spirituale a Derzhavin. Oltre alle differenze specifiche di genere e stile chiaramente visibili, c'erano anche differenze globali.

L'autore della vita del santo e il compilatore della cronaca, l'autore della chiesa akathist erano impegnati in un mestiere sacro: il principio estetico, nella misura del talento personale, ovviamente, entrava nelle loro opere, ma pur sempre come un effetto collaterale. Nell'antica scrittura russa c'erano opere separate in cui, proprio come nella letteratura dei tempi moderni, prevale il lato artistico (il già citato "Il racconto dell'esercito di Igor", "L'insegnamento" di Vladimir Monomakh, "Il racconto della distruzione della Terra Russa”, “La preghiera di Daniil lo Zatochnik”, ecc.). Tuttavia, sono pochi e si distinguono (anche se, ripetiamo, per il lettore del 21 ° secolo, queste opere d'arte nel senso stretto del termine sono forse le più interessanti e internamente vicine).

I compiti creativi del cronista, dell'autore di un racconto storico, dell'autore di una vita patericon, di un solenne sermone della chiesa, di un akathist, ecc. corrispondevano a uno speciale (difficilmente comprensibile per una persona del nostro tempo senza una speciale formazione filologica) “ estetica dei canoni” (o “estetica dell’identità”).

Questa estetica professava fedeltà a modelli autorevoli “divinamente ispirati” e una sofisticata riproduzione dei loro tratti principali nella propria opera (con sottili innovazioni nel dettaglio, ma non in generale). Pertanto, l'antico lettore russo di agiografia sapeva in anticipo come l'autore avrebbe descritto la vita di un santo: il genere dell'agiografia includeva un sistema di regole canonicamente rigide e le opere agiografiche erano simili tra loro, come fratelli; il loro contenuto era in diversi modi prevedibili in anticipo.

Questa caratteristica della letteratura russa antica, che riflette le caratteristiche socio-psicologiche del popolo del Medioevo ortodosso russo, così come l'essenza di quel complesso fenomeno culturale e storico, che ora è chiamato "letteratura russa antica", fu sostituita nel 17 ° secolo. vivo ancora oggi con “l’estetica della novità”.

Gli scrittori dei tempi moderni non si dedicano al “mestiere sacro”, ma all’arte in quanto tale; il principio estetico è la condizione primaria della loro creatività; si preoccupano di registrare la loro paternità, si sforzano di garantire che le loro opere non assomiglino a quelle dei loro predecessori, siano "artisticamente originali" e il lettore apprezza e considera l'imprevedibilità dello sviluppo del contenuto artistico e l'unicità della trama come un condizione naturale.

La nuova letteratura russa nella fase iniziale era letteratura barocco. Il barocco è arrivato a noi attraverso la Polonia e la Bielorussia. Il vero fondatore della poesia barocca di Mosca Simeone di Polotsk(1629–1680) era un bielorusso invitato a Mosca dallo zar Alessio Mikhailovich. Tra gli altri rappresentanti più importanti della poesia barocca si può nominare un residente di Kiev Ivan Velichkovskij, e all'inizio del XVIII secolo. -St. Dimitri Rostovskij (1651–1709), Feofan Prokopovich(1681–1736), poeta satirico Antiochia Cantemir(1708–1744), ecc. Alle origini della prosa dell'epoca barocca sta la potente figura dell'arciprete Avvakum Petrova (1620–1682).

È necessario tenere conto dello status speciale degli insegnamenti grammaticali nella coscienza culturale dell'era barocca. "La grammatica", come disse F.I. Buslaev, "era considerata il primo passo... sulla scala delle scienze e delle arti". Riguardo alla grammatica di Smotritsky, ricorda che “la studiavano al tempo di Pietro il Grande; era anche la porta della saggezza per lo stesso Lomonosov. Oltre al suo significato letterario ed educativo, è ancora sacro tra i vecchi credenti scismatici (Buslaev significa la sua edizione di Mosca del 1648 - Yu.M.), perché ad esempio nei versi o nelle poesie allegati a questo libro viene usata la forma Isus - ovviamente per verso e misura, vm. Gesù. Ciò spiega il costo estremamente elevato dell’edizione del 1648”. Inoltre, Buslaev ride apertamente di una simile celebrazione religiosa della grammatica da parte dei Vecchi Credenti, ricordando che Smotritsky "si sottomise al papa ed era un uniate".

M. Smotritsky, diplomato all'Accademia gesuita di Vilna, in futuro, infatti, sostenitore dell'unione con la Chiesa cattolica romana, fin dalla tenera età entrò in contatto con circoli che coltivavano idee, idee e teorie tipicamente barocche (Barocco in cattolico paesi sorsero molto prima che in Rus', e il “barocco gesuita” fu il suo vero ramo).

Va notato che il nostro Barocco era strettamente connesso, talvolta fuso, con altre arti. In altre parole, si distingueva per il suo complesso sintesi artistica. Ad esempio, l'immagine letteraria è spesso strettamente intrecciata nelle opere di questo tempo con l'immagine pittorica.

Nel campo della pittura del XVII secolo. si sono verificati cambiamenti simili a quelli presenti in letteratura. Qui prende rapidamente forma la pittura secolare: ritratti, scene di genere, paesaggi (in precedenza dominava qui la pittura religiosa: icone, affreschi, ecc.). La stessa pittura di icone si sta evolvendo: compaiono autori che creano le cosiddette icone "realistiche" e tra loro e i sostenitori del vecchio stile divampa una dura lotta.

I manuali verbali-testuali per pittori di icone, i cosiddetti “Originali”, che esistevano prima, acquisiscono nuove qualità di vere e proprie opere letterarie. Parlando di questo fenomeno, F. I. Buslaev ha scritto:

“Così, ampliando sempre di più i suoi limiti e avvicinandosi sempre di più agli interessi letterari, l'originale artistico russo si fonde insensibilmente con il libro ABC, che per i nostri antenati non era solo un dizionario e una grammatica, ma anche un'intera enciclopedia. È difficile immaginare un accordo più amichevole e più armonioso tra interessi puramente artistici e letterari dopo questa fusione, per così dire, organica di opposti come la pittura e la grammatica con un dizionario.

Buslaev esamina ulteriormente l'esempio del "simbolismo delle lettere" pittorico nell'originale dell'"era dei versi sillabici" (cioè l'era barocca. - Yu.M.), dove «su ogni pagina, in cinabro, è scritta in ordine sequenziale una delle lettere» del nome «Gesù Cristo», «e sotto la lettera c'è una spiegazione in versi sillabici, e cioè:

І (la prima lettera del nome nella vecchia grafia. - Yu.M.) a forma di pilastro con un gallo in cima:

Il nostro Gesù Cristo è legato alla colonna,

Velmi fu sempre flagellato dal tormento dei malvagi.

CON con l'immagine dentro le sue monete d'argento:

Comprarono per Gesù una moneta d'argento per trenta.

Tanto che sarebbe stato condannato a morte.

U Slavo ecclesiastico, sotto forma di tenaglie:

I chiodi venivano rimossi dalle mani e dai piedi con una pinza,

A volte lo toglievano dalla croce con le mani.

CON con una foto dei suoi quattro chiodi all'interno.<…>

X con l'immagine di un bastone e di una lancia disposti a croce.<…>

R a forma di ciotola...<…>

E sotto forma di scala...<…>

T a forma di croce...<…>

DI sotto forma di corona di spine...<…>

CON con martello e strumenti di punizione...<…>».

Il principio pittorico è penetrato nella letteratura più profondamente che in simili distici sillabici. Così, Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky e altri autori hanno creato una serie di disegni-poesie (sotto forma di stella, cuore, croce, ciotola e altre figure); hanno scritto testi strutturati semanticamente in modo speciale, come palindromoni, gamberi , labirinti, ecc., utilizzavano lettere di diversi colori per scopi figurativi ed espressivi.

Ecco un esempio di "cancro controverso" di Ivan Velichkovsky - nelle sue parole, un verso "le cui parole, se lette in un lampo, sono disgustose (nel significato opposto. - Yu.M.) testo espresso":

Btsa - Per me la vita non è la paura della morte, - Evva

Non morirò vivendo.

Cioè: “La vita è con me, non la paura della morte, per me non morirete” (Madre di Dio); "Paura della morte, non della vita con me, Muori, non morti con me" (Eva).

Nel suo percorso storico, la letteratura russa della seconda metà dell'Ottocento. è riuscito a prendere la posizione di uno dei leader mondiali. Già I. S. Turgenev, senza dire una parola, era stato definito il miglior scrittore d'Europa dai fratelli Goncourt, George Sand, Flaubert. Ben presto L. N. Tolstoj ottenne un enorme prestigio in tutto il mondo come artista e pensatore. Più tardi, i lettori di tutto il mondo scoprirono F. M. Dostoevskij, A. P. Chekhov, A. M. Gorky, M. A. Sholokhov, M. A. Bulgakov...

Il contributo di altre letterature slave al processo letterario mondiale non è stato così globale. Quindi, scrittori di origine piccola russa (ucraina) nei secoli XVIII-XIX. molto spesso scrivevano nel dialetto grande russo (di Mosca), cioè diventavano figure russo letteratura. Si riferisce a Vasily Vasilievich Kapnist (1757–1823), Vasily Trofimovich Narezhny (1780–1825), Nikolaj Ivanovic Gnedich (1784–1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787–1836, pseudonimo di Antony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov (1793–1833), Nikolai Vasilievich Gogol (1809–1852), Nestor Vasilievich Kukolnik (1809–1868), Aleksej Konstantinovich Tolstoj (1817–1875), Vladimir Galaktionovich Korolenko(1853-1921), ecc.

N. S. Trubetskoy ha osservato: “Kotlyarevskij è considerato il fondatore della nuova lingua letteraria ucraina. Le opere di questo scrittore ("Eneide", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charivnik", "Inno al principe Kurakin") sono scritte nel comune dialetto piccolo russo della regione di Poltava e nel loro contenuto appartengono allo stesso genere della poesia, in cui l'uso deliberato del linguaggio comune è del tutto appropriato e motivato dal contenuto stesso. Le poesie del più importante poeta ucraino, Taras Shevchenko, sono state scritte per la maggior parte nello spirito e nello stile della poesia popolare piccola russa e, quindi, ancora una volta con il loro stesso contenuto motivano l'uso della lingua comune. In tutte queste opere, proprio come nei racconti della vita popolare dei bravi prosatori ucraini, la lingua è deliberatamente volgare, cioè come deliberatamente illetteraria. In questo genere di opere, lo scrittore si limita deliberatamente alla sfera di tali concetti e idee per i quali esistono già parole già pronte nel linguaggio popolare non sofisticato e sceglie un argomento che gli dia l'opportunità di utilizzare solo quelle parole che effettivamente esistono - e, inoltre, proprio in questo significato - nel discorso popolare vivente."

Gli slavi balcanici, e in Occidente i cechi e gli slovacchi, furono per diversi secoli sotto l'oppressione straniera.

I bulgari e i serbi non sperimentarono processi paralleli ai russi nel sostituire la letteratura medievale con una letteratura di nuovo tipo. La situazione era completamente diversa. La letteratura bulgara e serba ha vissuto una pausa nel suo sviluppo di oltre quattro secoli. Questo sfortunato fenomeno culturale e storico deriva direttamente dall’occupazione dei Balcani da parte dell’Impero Turco Ottomano nel Medioevo.

I bulgari sono un popolo slavo, ma il nome di questo popolo deriva dal nome di una tribù nomade turca Bulgari, nel VII secolo. N. e. sotto la guida di Khan Asparukh, che occupò le terre di sette tribù slave sul Danubio. Su queste terre Asparuh fondò la sua Regno bulgaro con capitale nella città Pliska. Ben presto i conquistatori furono assimilati nell'ambiente slavo incomparabilmente più numeroso.

Nel 1371, lo zar bulgaro Ivan Shishman, dopo decenni di crescente indebolimento della resistenza, si riconobbe vassallo del sultano turco Murad I. Poi, nel 1393, i turchi presero l'allora capitale bulgara di Veliko Tarnovo. Tre anni dopo, l'ultimo pilastro dello stato bulgaro fu preso d'assalto: la città di Vidin (1396). Un governatore turco si stabilì a Sofia.

La Serbia è caduta sotto il giogo turco dopo la sconfitta nella battaglia contro i turchi Polje del Kosovo(1389), cioè all'incirca negli stessi anni (in Rus', nove anni prima, sul campo di Kulikovo ebbe luogo la battaglia con i tartari, che ebbe un esito completamente diverso per i russi).

La popolazione indigena bulgara e serba era impegnata nel lavoro contadino, pagava tasse inaccessibili ai turchi, ma resisteva ostinatamente all'islamizzazione. Tuttavia, il quadro reale dei successivi alti e bassi della storia di entrambi i popoli era molto ambiguo e complesso. Il conflitto feudale portò al fatto che alcuni slavi di tanto in tanto si trovavano in uno o nell'altro scontri militari contro i cristiani cattolici dalla parte dei turchi musulmani. In relazione alla storia serba, numerosi fatti di questo tipo sono stati citati nella sua monografia "L'epopea dei popoli della Jugoslavia" di I. N. Golenishchev-Kutuzov, che ha scritto:

“Così, dalla fine del XV alla fine del XVIII secolo. I serbi erano in entrambi i campi, combattevano per la causa dei sovrani cristiani e dei sultani turchi... non c'era periodo in cui il popolo serbo non avesse armi. L’idea di una massa contadina serba amorfa... non corrisponde alla realtà storica.<…>

Nei secoli XV-XVII in Serbia, Bosnia, Erzegovina, Montenegro e Dalmazia non c’era una sola area in cui gli haiduk non operassero”.

Alcuni serbi e croati furono tuttavia convertiti con la forza all'Islam. I loro discendenti ora costituiscono uno speciale gruppo etnico chiamato “ Musulmani”(cioè “non musulmano”). Bulgari e serbi sopravvissero ad alcuni monasteri ortodossi, dove continuò la riscrittura e la riproduzione di testi letterari (i bulgari non conoscevano ancora la stampa nemmeno nel XVII secolo) - sul Monte Athos, i monasteri bulgaro Zografsky e serbo Hilendarsky, così come il Troyan , Rylsky (fu distrutto più volte, ma fu restaurato); “nel monastero di Manasse sorse nel Medioevo l'ultimo centro della cultura nazionale dei serbi”: “C'erano laboratori dove si copiavano e decoravano manoscritti in slavo ecclesiastico, che era anche la lingua letteraria. Gli scribi serbi furono fortemente influenzati dalla distrutta scuola bulgara di antica lingua slava a Tarnovo.

Le persone oppresse iniziarono gradualmente a considerare l'antico libro scritto a mano come un santuario nazionale.

I preti bulgari e serbi erano infatti le uniche persone studiose (e generalmente alfabetizzate) in quest'epoca difficile per le culture degli slavi meridionali. Spesso andavano a studiare in Russia e poi scrivevano in una lingua in cui, oltre alla base slava ecclesiastica, non c'erano solo parole della lingua popolare, ma anche russismi.

Nel 1791 cominciò a essere pubblicato a Vienna il primo giornale serbo. Novini serbo" Nel 1806, la prima opera bulgara stampata “ settimanalmente» Sofronia Vrachanskij.

Monaco bulgaro Paisiy nel 1762 scrisse una storia dei bulgari, intrisa di desiderio di indipendenza nazionale, che circolò manoscritta per decenni, e fu pubblicata solo nel 1844. In Serbia e Montenegro, il principe (e metropolita) montenegrino risvegliò il popolo con il suo focoso sermoni Petr Petrovich Iegosh(1813–1851). Montenegrino di origine e il più grande poeta romantico, scrisse il poema drammatico “ Corona di montagna» ( Gorskij Vijenac, 1847), richiamando gli slavi all'unità e descrivendo la vita del popolo montenegrino.

Nell'era del romanticismo, bulgari e serbi iniziarono a sviluppare la narrativa. I poeti hanno le loro origini in Bulgaria Petko Slaveykov (1827–1895), Luben Karavelov(1835–1879) e Hristo Botev(1848–1876). Si tratta di romantici rivoluzionari, il cui brillante talento è stato oggettivamente impedito di manifestarsi in tutta la sua forza solo dalla mancanza della necessaria tradizione letteraria e artistica nazionale alle spalle.

Il grande poeta, scrittore di prosa e drammaturgo bulgaro ha lavorato sotto la grande influenza fruttuosa della letteratura russa Ivan Vazov(1850-1921), autore del romanzo storico " Sotto il giogo"(1890).

Il romanticismo poetico serbo è rappresentato da poeti come Djura Jaksic(1832–1878) e Laza Kostic(1841-1910), tra i montenegrini - ad esempio, l'opera del re Nicola I Petrovich(1841-1921). Nella regione della Vojvodina, nella città di Novi Sad, si è sviluppato un centro di cultura slava. Un educatore straordinario ha agito qui Dositej Obradovic della Vojvodina (1739–1811), il vero fondatore della letteratura moderna.

Un drammaturgo con uno scintillante dono satirico apparve più tardi nella letteratura serba Branislav Nusic(1864-1938), autore di commedie " Persona sospetta"(basato su L'ispettore generale di Gogol) (1887), " Mecenatismo" (1888), " Signora Ministro" (1929), " Signor Dollaro"(1932), " Parenti rattristati" (1935), " Dott." (1936), " Deceduto"(1937), ecc., nonché pieno di autoironia" Autobiografie».

Il serbo bosniaco vinse il Premio Nobel nel 1961 Ivo Andrico(1892–1975). Tra i suoi romanzi storici va segnalato anzitutto “ Ponte sulla Drina"(1945), " Cronaca di Travnica"(1945), " Maledetto cortile"(1954), ecc.

La letteratura ceca e slovacca, la letteratura degli slavi balcanici (bulgari, serbi, croati, montenegrini, macedoni, ecc.), così come le culture di questi popoli slavi nel loro insieme, sono sopravvissute sostanzialmente a secoli rottura in sviluppo.

Se intendiamo i cechi, questa collisione davvero tragica è una conseguenza della conquista delle terre ceche da parte dei signori feudali austriaci (cioè tedeschi cattolici) dopo la sconfitta dei cechi nella battaglia della Montagna Bianca nel XVII secolo.

I cechi medievali erano un popolo coraggioso e amante della libertà. Un secolo e mezzo prima che il movimento riformista calvinista, luterano, ecc. dividesse il mondo cattolico, furono i cechi a combattere il cattolicesimo.

Grande figura della cultura ceca, predicatore e riformatore della chiesa Jan Hus(1371–1415), rettore della Cappella di Betlemme nella parte vecchia di Praga, e in seguito rettore dell'Università di Praga, nel 1412 si oppose aspramente alla pratica cattolica del commercio delle indulgenze. Hus aveva già cominciato a leggere i sermoni in ceco invece che in latino. Criticò anche alcune altre istituzioni cattoliche relative ai beni ecclesiastici, al potere del papa, ecc. Huss scrisse anche in latino, usando la sua conoscenza per denunciare i vizi annidati nella Chiesa cattolica (“ Circa sei fornicazione»).

In qualità di educatore pubblico, Jan Hus dedicò le sue energie anche al lavoro filologico. Nel suo saggio" A proposito dell'ortografia ceca“Ha proposto gli apici per l'alfabeto latino, che hanno permesso di trasmettere i suoni caratteristici della lingua ceca.

I cattolici attirarono Hus al Concilio di Costanza. Ricevette un salvacondotto che, dopo il suo arresto, fu palesemente sconfessato in quanto le promesse fatte all'“eretico” non erano valide. Jan Hus fu bruciato sul rogo (fino ad oggi non è stato “riabilitato” dalla Chiesa cattolica). Il popolo ceco rispose a questa atrocità con una rivolta nazionale.

A capo degli Ussiti c'era un nobile Jan Zizka(1360–1424), che si rivelò un meraviglioso comandante. Combatté anche a Grunwald, dove perse un occhio. L'esercito di Zizka respinse diverse crociate organizzate dai cavalieri cattolici contro gli hussiti. Jan Žižka creò un nuovo tipo di esercito che si muoveva su veicoli corazzati e disponeva di artiglieria. I carri, allineati in fila o in cerchio e fissati con catene, si trasformavano in una fortezza su ruote. Più di una volta gli Ussiti fecero scendere dalla montagna carri pesantissimi, schiacciando e mettendo in fuga cavalieri che erano molte volte più numerosi di loro.

Avendo perso il secondo occhio in battaglia, Zizka continuò a comandare le truppe come un cieco. Fu solo quando morì di peste durante l'assedio di Przybyslav che le forze cattoliche unite riuscirono a frenare il movimento hussita, che terrorizzava tutta l'Europa da più di 20 anni.

Nel successivo XVI secolo gli austriaci si infiltrarono nel trono di Praga. Di questi, l'arciduca Rodolfo II d'Asburgo rimase nella storia come filantropo e sovrano incline alla tolleranza religiosa. Sotto di lui, gli astronomi Tycho Brahe e Keplero lavoravano a Praga, e Giordano Bruno si nascondeva dall'Inquisizione. Il protestantesimo si diffuse nella Repubblica Ceca.

Nel 1618 la Repubblica Ceca protestante si ribellò al dominio degli austriaci cattolici. Questa rivolta terminò con la sconfitta nella battaglia della Montagna Bianca (1620).

Entrando a Praga, i vincitori compirono un brutale massacro. L'aristocrazia slava fu diligentemente distrutta. Gli austriaci si sono posti il ​​compito di sopprimere ora e per sempre la capacità di resistenza del popolo. Anche la tomba di Jan Zizka nel 1623 (199 anni dopo la morte del comandante) fu distrutta per ordine dell'imperatore austriaco e le sue spoglie furono gettate via.

Inizia l'era dei 300 anni di dominazione nella Repubblica Ceca da parte della dinastia austriaca degli Asburgo (termina nel 1918 dopo il crollo dell'Impero austro-ungarico e la creazione della Cecoslovacchia indipendente). I signori feudali austriaci e i loro scagnozzi soppressero sistematicamente la cultura nazionale nella Repubblica Ceca.

Nella Repubblica Ceca già nel XIV secolo. si sviluppò la letteratura medievale nella lingua madre (cronache, vite di santi, romanzi cavallereschi, opere drammatiche, ecc.). Le opere (sermoni, epistole e altre opere filosofiche e teologiche) del grande riformatore Jan Hus furono scritte in ceco. Un vescovo dal grande talento artistico Jan Amos Comenio(1592–1670), insegnante e teologo, usava il ceco insieme al latino. Ad esempio, la sua allegoria, che si distingue per gli alti meriti letterari, è scritta in ceco. Labirinto del mondo e paradiso del cuore"(1631). Tuttavia, J. Comenius morì in esilio in Olanda. I tedeschi governavano la patria.

Nel 1620 la tradizione scritta stessa venne interrotta. D'ora in poi i cechi iniziarono a scrivere in tedesco, e questo fu controllato dai vincitori con la puntualità veramente tedesca. I vincitori furono particolarmente zelanti nel distruggere la cultura slava dei vinti durante il primo secolo e mezzo. Furono attuate la Controriforma e la germanizzazione forzata; I gesuiti bruciarono sul rogo i libri cechi. Di conseguenza, in passato, i cechi indipendenti furono ridotti allo status di servi tedeschi (la servitù fu abolita qui nel 1848). La nobiltà nazionale fu distrutta (i nobili slavi sopravvissuti cercarono principalmente di imitarsi come "tedeschi").

Nell'ambiente contadino slavo, durante i secoli della dominazione austriaca, l'arte popolare orale continuò a svilupparsi in modo latente. Ma gli scrittori di nazionalità slava, quando apparvero, crearono le loro opere in tedesco. L'arte barocca nelle terre conquistate fu coltivata dal clero cattolico, non produsse opere significative e non fu direttamente collegata alla cultura degli slavi in ​​quanto tale.

Solo alla fine del XVIII secolo. filologo patriottico Giuseppe Dobrowski(1753–1829) si occupò della descrizione grammaticale della lingua ceca e dei problemi della letteratura ceca, scrivendone (in tedesco) la storia, comprovando scientificamente le regole della versificazione sillabico-tonica della poesia ceca. La lingua letteraria doveva essere creata di nuovo. N. S. Trubetskoy parla di questa situazione in questo modo:

“Grazie all'attività di Jan Hus e dei cosiddetti fratelli cechi, la lingua ceca nel XVI secolo. ha assunto un aspetto completamente formato. Ma circostanze sfavorevoli interruppero il suo ulteriore sviluppo e la tradizione letteraria ceca per molto tempo si esaurì quasi completamente. Solo alla fine del XVIII e all'inizio del XIX secolo. Iniziò la rinascita della lingua letteraria ceca. Allo stesso tempo, le figure del Rinascimento ceco non si sono rivolte ai dialetti popolari moderni, ma alla tradizione interrotta dell'antica lingua ceca della fine del XVI secolo. Naturalmente questa lingua doveva essere un po' rinnovata, ma nonostante ciò, grazie a questo legame con la tradizione interrotta, la lingua ceca moderna ha acquisito un aspetto del tutto unico: è arcaica, ma artificialmente arcaica, così che elementi di epoche linguistiche completamente diverse sviluppo in esso coesistono tra loro in una convivenza artificiale”.

La conseguenza pratica di ciò è che il ceco letterario è molto diverso dal ceco parlato. Avendo imparato a leggere fluentemente le opere della letteratura ceca, uno straniero si trova improvvisamente ad affrontare il fatto di non capire il discorso dal vivo dei cechi e loro non lo capiscono quando cercano di comunicare.

I poeti romantici hanno iniziato la loro creatività in ceco František Celakovskij (1799–1852), Vaclav Hanka (1791–1861), Karel Jaromir Erben(1811–1870), ecc. Gli antichi monumenti letterari cechi iniziarono ad essere ripubblicati.

Nella seconda metà del XIX secolo. nella Repubblica ceca apparve il poeta e prosatore più brillante del periodo della rinascita nazionale Svatopluk ceco(1846-1908). Il suo coraggio provocatorio " Canti degli schiavi» ( Pisello? otroka) ha invitato il popolo ceco a lottare per la libertà. Le poesie storiche del glorioso passato ceco erano ricche di trama e godevano di un grande numero di lettori. Romanzi satirici" Il vero viaggio del signor Broucek sulla luna» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice", 1888) e " Un nuovo viaggio epocale del signor Broucek, questa volta nel XV secolo» (« Novy epochalni vylet pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stoleti", 1888) anticipò la prosa satirica di J. Hasek e K. Capek.

Contemporaneo di S. Cech Alois Irasek(1851–1930) iniziò come poeta, ma, passando alla prosa con trame della storia ceca, divenne un classico della letteratura nazionale (scrisse anche drammi storici). Ha creato una serie di romanzi sugli Hussiti " Tra le correnti» ( Mezi orgoglioso, 1887–1890), " Contro tutto» ( Proti vsem, 1893), " Fratellanza» ( Bratrstvo, 1898–1908); gioca su Jan Hus e Jan Zizka.

Nella Cecoslovacchia, formatasi dopo la fine della prima guerra mondiale, l'autore satirico e umorista era popolare Jaroslav Hasek (1883–1923) Con il suo romanzo contro la guerra " Le avventure del buon soldato Schweik» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921-1923). Hasek era un comunista e partecipò alla guerra civile russa, cosa che contribuì alla sua fama in URSS.

Karel Capek(1890-1938), drammaturgo e scrittore di prosa, famoso per le sue opere teatrali " Rimedio Makropoulos» ( Vec Makropulos, 1922), " Madre» ( Matka, 1938), " R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) e altri, romanzi " Fabbrica dell'assoluto» ( Tovarna na assoluto, 1922), " Krakatite» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteora», « Guerra con le Salamandre» ( Valka è male, 1936), ecc. Insieme al polacco S. Lem, Capek può essere riconosciuto come un classico della narrativa filosofica. Karel Capek morì, dopo aver avuto difficoltà a sopravvivere all'accordo di Monaco, che consegnò la sua patria al potere dei tedeschi.

Secoli di servile dipendenza dai tedeschi, a quanto pare, non sono passati senza lasciare traccia per i cechi come nazione, avendo insegnato loro ad accettare umilmente le vicissitudini del destino. Come sapete, Hitler incontrò una disperata resistenza in Polonia nel 1939. Un anno prima le truppe fasciste avevano invaso la Repubblica Ceca quasi senza sparare un solo colpo. La Repubblica Ceca, a quel tempo un potente paese industriale con un'eccellente industria della difesa e un forte esercito dotato delle armi più moderne (molto più forte dell'esercito polacco), si arrese ai tedeschi. (Successivamente, i carri armati cechi combatterono durante la Grande Guerra Patriottica contro l’URSS, e i soldati cechi abbondavano nell’esercito di Hitler.)

Nel 1938 alcuni nella Repubblica Ceca si sentirono condannati per il ritorno dei loro abituali ospiti, i tedeschi... Una poesia di Marina Cvetaeva, che amava la Cecoslovacchia con tutto il cuore, ricorda questi giorni drammatici “ Un ufficiale" La poetessa russa ha preceduto quest'opera con la seguente epigrafe:

“Nei Sudeti, al boscoso confine ceco, un ufficiale con venti soldati, lasciando i soldati nella foresta, uscì sulla strada e cominciò a sparare ai tedeschi che si avvicinavano. La sua fine è sconosciuta ( Dai giornali di settembre 1938)».

La Cvetaeva scrive:

Foresta ceca -

Il più boscoso.

Anno: novecento

Trentottesimo.

Giorno e mese? - picchi, eco:

Il giorno in cui i tedeschi entrarono nei cechi!

La foresta è rossastra,

La giornata è grigio-blu.

Venti soldati

Un ufficiale.

Faccia tonda e faccia tonda

Un ufficiale sorveglia il confine.

La mia foresta è tutt'intorno,

Il mio cespuglio, tutt'intorno,

La mia casa è tutt'intorno

Questa casa è mia.

Non rinuncerò alla foresta,

Non affitterò la casa

Non rinuncerò al vantaggio,

Non mollerò di un centimetro!

Oscurità frondosa.

I cuori hanno paura:

È un passo prussiano?

C'è un battito cardiaco?

La mia foresta, addio!

Il mio secolo, addio!

Terra mia, addio!

Questa regione è mia!

Lasciamo che tutta la regione

Ai piedi del nemico!

Sono sotto i tuoi piedi -

Non rinuncerò alla pietra!

Il rumore degli stivali.

tedeschi! - foglia.

Il rombo del ferro.

tedeschi! - l'intera foresta.

tedeschi! - rintocco

Montagne e grotte.

Ha lanciato il soldato

Uno è un ufficiale.

Dalla foresta - in modo vivace

Alla comunità: sì con una pistola!

Sostenuto

Buone notizie,

Cosa - salvato

Onore ceco!

Quindi è un paese

Quindi non è stato consegnato,

Significa guerra

Eppure - lo era!

Terra mia, viva!

Mordilo, signor!

...Venti soldati.

Un ufficiale.

Conseguenze di una rottura nello sviluppo culturale e storico durante i secoli XVII-XVIII. sono già visibili dal fatto evidente che la letteratura ceca, purtroppo, ha mostrato poco di sé a livello internazionale. Tuttavia, scrittori come A. Irasek e K. Capek e altri autori tradotti in lingue straniere, portano degnamente le sue idee e temi in una varietà di paesi. I lettori russi hanno una grande simpatia per la letteratura ceca.

Anche nell'alto medioevo le terre degli slovacchi divennero parte dell'Ungheria, le cui autorità feudali sopprimevano invariabilmente e brutalmente la cultura nazionale slovacca. Tuttavia, nel XVI secolo. Gli ungheresi persero la loro indipendenza nazionale. La lingua tedesca fu introdotta in Ungheria e gli stessi feudatari locali ebbero difficoltà. Insieme ai loro oppressori di lunga data, gli ungheresi, gli slovacchi caddero sotto lo scettro della dinastia austriaca degli Asburgo, che presto assorbì i cechi. La sfumatura è che per gli slovacchi, con questa sottomissione agli austriaci, cioè ai tedeschi, il crudele dominio su di loro si è indebolito Ungheresi, contro il quale gli slovacchi hanno combattuto per secoli. Inoltre, a differenza dei cechi, gli slovacchi lo erano Cattolici, come gli austriaci, cioè qui non c'è stato alcun confronto religioso. E oggi, una notevole maggioranza dei cittadini della Repubblica slovacca fondata nel 1993 sono cattolici (quasi tutti gli altri sono protestanti, come nella Repubblica ceca).

(Lo Stato slovacco fu creato per la prima volta - per ragioni politiche - dalla Germania nazista dopo la cattura della Cecoslovacchia. Dopo la liberazione dei cechi e degli slovacchi da parte delle truppe sovietiche, la Repubblica cecoslovacca unificata fu restaurata (come socialista). In altre parole, nel periodo 1918-1993 la Slovacchia era quasi sempre in composizione Cecoslovacchia.)

Gli slovacchi furono fortemente influenzati dalla cultura ceca in generale e dalla letteratura in particolare. Dal XVI secolo quegli slovacchi che sono diventati protestanti. In questo ambiente, le persone scrivevano volentieri in ceco, ad esempio i poeti Juraj Palkovich(1769–1850), autore del libro di poesie "Musa delle montagne slovacche" (1801), e Boguslav Tablitz(1769–1832), che pubblicò una dopo l'altra le sue raccolte “Poesia e note” (1806–1812). Tablitz pubblicò anche un'antologia della poesia slovacca del XVIII secolo. “Poeti slovacchi” (1804) - anche in ceco.

IN cattolico Circoli slovacchi alla fine del XVIII secolo. è stato fatto un tentativo filologicamente interessante di creare un sistema di ortografia slovacca (la cosiddetta “bernolacchina” - dal nome del suo creatore, un prete cattolico slovacco Antonina Bernolaka(1762–1813). A Bernolaccina furono pubblicati numerosi libri. Sebbene questo sistema ingombrante non abbia mai preso piede, Bernolak attirò gli sforzi di personalità della cultura nazionale per creare una lingua letteraria slovacca. Tuttavia, N. S. Trubetskoy ha fatto un'osservazione acuta e capiente:

“Nonostante il desiderio dei fondatori e dei principali esponenti della letteratura slovacca di dissociarsi dalla lingua ceca, l’adesione alla tradizione letteraria e linguistica ceca è così naturale per gli slovacchi che è impossibile resistervi. Le differenze tra la lingua letteraria slovacca e quella ceca sono principalmente grammaticali e fonetiche, ma il vocabolario di entrambe le lingue è quasi lo stesso, soprattutto nella sfera dei concetti e delle idee della cultura mentale superiore”.

Ha iniziato a scrivere poesie in slovacco Jan Kollar(1793–1852), che creò odi, elegie e scrisse il poema patriottico “ Figlia della Gloria"(1824).

Di nazionalità slovacca fu uno dei più grandi filologi del mondo slavo Pavel Josef Safarik(1795–1861). Vivendo a Praga per molti anni, scrisse principalmente in ceco. La sua opera più famosa è “ Antichità slave"(1837).

Filologo e filosofo hegeliano Ljudevit Stuhr(1815–1856) negli anni '30 del XIX secolo. diresse il dipartimento di letteratura cecoslovacca al Liceo di Bratislava. Ha promosso la lealtà dello scrittore allo spirito delle persone, che si riflette nell'arte popolare orale.

I poeti romantici lavoravano sotto l'influenza delle idee di Stuhr Janko Kralj(1822–1876), caratterizzato da motivi ribelli (ad esempio, un ciclo di poesie sul ladro "Slovacco Robin Hood" Janosik) e scrittore di prosa Jan Kalinchak(1822–1871), che scrisse storie storiche sulla lotta slava per l'indipendenza - “ Bozkovići"(1842), " La tomba di Milko" (1845), " Principe Liptovsky"(1847), ecc.

In effetti, gli autori citati e alcuni dei loro contemporanei hanno svolto il ruolo di fondatori della giovane (in termini storici, e un secolo e mezzo dopo ancora piuttosto giovane) letteratura slovacca. Questa letteratura è piena di nuova energia, ma il suo ingresso nell’arena internazionale più ampia è una questione di futuro.

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